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共中士道 希求解脫-《菩提道次第廣論》淺釋(16)

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發表於 2012-8-10 20:53:34 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最后由 乘璦 于 2012-8-10 20:55 编辑

《菩提道次第廣論》淺釋(16)
共中士道 希求解脫
日常法師 釋
※﹝敬禮勝尊具大悲者足。)

【◎ 如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理,能令其心厭捨現世,於後善趣發生希求。次由共同皈依及由定解黑白業果,勵力斷惡修善,則能獲得善趣妙位。然非以此便生喜足,是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂,厭捨生死一切事已,依此因緣而發大菩提心引入上士,故於此中,須修中士之意樂。】

一開始是重述前面共下士的正修意樂,念死開始,依照著前面所說的,我們會這麼快速的死,死了以後到哪裡去是根據我們無始以來所造的業,以這個業來衡斷,我們以後會墮落。透過這樣思惟,能夠使得我們厭捨現世,否則我們處處地方著在現世,雖然得到了這個暇滿的人身,卻為它所騙。了解了以後,看見眼前所有的一切好東西,都會覺得這是糖衣毒藥,看起來好像很好,但吞下去非死不可,實際上比死還要麻煩,所以就自然而然地會希求後世。

了解了這個道理以後要皈依,正皈依是法,而法的主要內涵就是業,了解了業以後,我們會努力地去懺悔。實際上,眼前我們真正最重要的行持就是懺悔,其他的道理,還可以暫時停在那裡,慢慢地隨分隨力學下去,如果懺悔做不到的話,那我們出家是沒有意義的!如果不學《菩提道次第廣論》則已,學了以後,很明白的,這一點對我們是絕端重要的。如果我們真正能夠在這方面努力去做,一定能夠得到善趣,而且是「妙位」,就是我們所希望的最圓滿的「比丘身」。

我們要求的是無上菩提,它的基礎是跟下士共同的,所以叫「共下士」。共下士要我們了解業果,然後努力去懺悔,到了中士則要厭離,捨棄生死當中一切。以這個為基礎,不但是自己,而且要把一切眾生救渡出來,這是從「悲」方面來說,為此要圓滿一切功德智慧,這是從「智」方面來說;透過了共下、共中,然後發無上大菩提心,這才是真正這本《菩提道次第論》引導我們應該努力的目標。所以在下士以後,現在繼續告訴我們怎麼去修中士的意樂。

【所謂雖得人天勝位,然仍未能出於行苦,若即於此執為樂性,實為顛倒。】


我們得生到人道或者天道,比起惡道來雖然是非常殊勝的地方,但是還是有苦,這個一直都在的苦是行苦。人世間還有壞苦、苦苦。壞苦天也有,不過四襌以上的天壞苦就不現,真正最主要的還是行苦。苦苦是畜生也共同知道的,壞苦雖然普通人不了解,但一般世間的宗教等也有知道壞苦的。

壞苦就是快樂的事情,當我們失去它的時候,是很痛苦的。所以世間不管怎麼快樂,到最後的結果都是痛苦的結局,我們最顛倒的就是一天到晚忙這個東西,完全被它所綁住。這個概念不要說佛法提到,世間的有錢人往往會被人稱為守財奴,也是同樣的意思;最可怕的就是這個,所以經論上面告訴我們,這個是枷鎖。那個枷鎖用木頭做的固然是麻煩,鐵的、金子的也一樣麻煩。現在世間的人想盡辦法,弄了一個金子做的枷鎖,套在脖子上面,自己覺得很得意,死的時候無法透脫,把自己送到地獄去。這個在世間還是有人知道,可是最後所謂的行苦,除了佛沒有人能指出來,但這個才是根本,只要這個行苦還在,痛苦是無法解決的,不管現在有多少快樂,你不可能讓它停在那裡,永久不變,這是行苦的本質,假定我們不了解,以為這個是快樂,那是顛倒。

【故於真實全無安樂,其後定當墮諸惡趣邊際惡故,譬如有一無間定當墮於懸險,現於險崖暫為休息。《入行論》云:「數數來善趣,數受諸安樂,死後墮惡趣,常受極大苦。」《弟子書》中亦云:「諸常轉入生死輪,而於暫憩思為樂,彼定無主漸百返,漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患,猶如惡趣。】

就好像從高空跌下來,在還沒跌死之前居然還很高興,如此的荒唐,我們貪著世間的快樂就像這樣。《入行論》中說,我們不斷地到善趣受各式各樣的安樂,但是死了以後墮入惡趣,又受絕大的痛苦。以往再好的事情,現在回想起來一點味道都沒有,可是它的果報卻使人痛苦地實在受不了,這樣算起來,追求世間的快樂實在很划不來。

同樣的道理,我們恆常在生死輪迴當中轉,暫時沒有受苦時候,就以為這個是快樂,然而自己做不了主,會不斷漂流在人、非人等諸趣中。「漸百返」不是返一百趟,這個在藏文當中是「泛百」,就是很多的意思。我們現在有這個機會不能把握住的話,會永遠漂流在五趣六道當中,「等、非等」就是或者仍舊是人,或者下墮或生天。所以到了中士以後,我們不是僅僅希求善趣,應該對善趣也要產生很嚴重地厭惡,因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。

【《四百論》云:「諸智畏善趣,等同奈洛迦,不畏三有者,此中遍皆無。」《攝功德寶》中亦云:「諸具貪生死意恆流轉。」】


《四百論》上說,真正有智慧的人,對善趣等好的境界,看起來都像地獄一樣,所以真正學佛的人應該要怖畏三有,如果仍舊貪著三有放不下,根本談不到學佛。不過這一點對初學的人並不強調,這是要一步一步來的,剛開始的時候,像幼稚園的學生一樣,本來就是辦辦家家酒,讓他感覺得高興,然後才慢慢跟上來,漸次深入他自然會走到現在說的這一步,乃至於更深。生死輪迴當中的種種勝事,總結起來主要有幾樣東西:男女、飲食,或者名利,對這些我們有很嚴重的貪著之心,不能轉變的話,那永遠就只有流轉生死。


【《弟子書》中亦云:「如如於諸趣中起樂想,如是如是癡闇極重厚;如如於諸趣中起苦想,如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長,如是如是貪燄極熾然;如如修習不淨極增長,如是如是貪燄極殄息。」】


《弟子書》中也是這樣說,我們覺得輪迴六趣當中的這些好事情是快樂的,這個就是我們的「癡闇」。「闇」就是對事情的真相看不清楚,世間的聰明伶俐並不是真正的智慧,就算唸書唸得非常好,得了幾個博士,對事實的真相卻不一定能看清楚。要了解輪迴諸趣無非是苦的,這個才是真正重要的;如果能夠認清這一點,就算腦筋不那麼好,這個人的癡相倒反而來得少!下面說的修習就是不斷的練習,我們在平常生活當中,總希望自己有錢有勢,把種種五欲之樂都看成是美不可言的一種淨相。乃至於學了佛以後,並不是在淨化煩惱,反而覺得自己很有知識,把它看成是好的、淨的,不斷增長貪著之心;反過來,如果我們對這些東西不斷思惟它的過患,內心中的「貪焰」才會慢慢地消失。所以修學佛法的三十七道品當中,首先要「觀身不淨」、「觀受是苦」,這是入佛的初門,就是教我們對身體以及眼前所有的好東西的本質要看清楚。

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 樓主| 發表於 2012-8-10 20:54:46 | 顯示全部樓層
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p. 153(2)


【此說從無始來,執著三有盛事為樂,增益串習諸淨妙相。能治此者,若修苦性及不淨相彼等便息,若不修習便增癡貪,轉諸有輪,故修諸有過患為要。】


我們從無始以來,內心當中由無明所使,對三有--欲有、色有、無色有,也就是三界,其中所有的好事情,不斷地串習,認為它是好的,使貪心不斷地增長,這個也就是為什麼我們雖然了解了道理卻沒辦法透脫,乃至於所認識的也只是依稀彷彿的文字道理。《菩提道次第廣論》這麼好,學了以後不去用,那你還要學什麼呢?這是我們學習非常重要的一個基本原則。


現在真正的對治就是要修苦性及不淨相,要了解我們執以為樂的其實是苦的、不淨的。單單了解還不夠,必須要不斷地去修習,這是非常重要的。經過這樣修習以後,無始以來的這種執著習性,慢慢地就會息滅了;否則這個執著就會不斷地增長、造業,造了業以後就只有在三有中輪轉,這一部分就是中士道當中所正講的。


所以下面更進一步從下士進入中士道次修心。其中分四部分,第一正修意樂;第二彼生起之量,這意樂要到什麼種程度呢?第三除遣於此邪執分別,有很多錯誤的概念要弄清楚;最後第四是決擇能趣解脫道性,既然知道世間是苦的,就要想辦法去尋求解脫生死之道。


※﹝中士道次修心分四:①正修意樂,②彼生起之量,③除遣於此邪執分別,④決擇能趣解脫道性。初中分二:①明求解脫之心,②發此之方便。今初﹞


前面的下士只分成三部分,「正修意樂,意樂生起之量,除遣此中邪執」,中士卻還要「決擇能趣解脫道性」,為什麼?因為共下士是人天的基礎,真正的修


行是從出離開始,一定是要進入中士以後才算真正開始修道諦。下士這個基礎本身是通於我們眼前一切的,所以沒有什麼好決擇的,要跳出生死輪迴乃至成佛,才必須決擇所要修的「道」。下士只談到業,告訴我們在六趣當中怎麼樣避免惡道而生入善道,而求善道的目的是「為脫行苦」,所以要進入中士修道諦,才能夠跳出生死輪迴。策發中士意樂之後是了解所要達到的量是什麼,接下來是除遣邪執,避免忙了半天忙錯了。認識了這個以後,既然要求解脫,就必須很嚴正地決擇要走的道路。


現在講第一個正修意樂,這裡面分二部分:①明求解脫之心,②發此之方便。要先策發內心當中的願望,有了這個願望以後,要有正確的方法;一方面是這個道修學下去的次第,另外一方面是告訴我們,做任何事情必須有兩個條件,一個是內心當中要希求的心,另一個是要有正確的方法。有的人會說:我只要心好就好了。而《廣論》告訴我們,不但要有正確的動機,還要依據正確的方法去做,否則是不能成佛的!這兩個都非常重要,下面先講第一部分「明求解脫的心」。


【◎ 言解脫者,謂脫諸縛。此復業及煩惱,謂於生死是能繫縛。即由此二增上力故,若依界判,欲界等三。以趣分別,謂天趣等或五或六。依生處門,謂胎等四,即於其中結蘊相續,是繫縛之體性。】


首先總的解釋什麼叫解脫,就是我們被綁住了,現在要把它解開,解開以後才能透脫出來。真正綁住我們的是業,而造業是由於煩惱,所以是業跟煩惱這兩樣東西,把我們死死地綁在生死裡面!這兩個力量不斷地輾轉增長,造了各式各樣的業就會感得三界之內的果報;當果報現起的時候,我們又起煩惱、造業,不斷地這樣增上。


整個生死輪迴可以用不同的方法去看,「界」就是欲界、色界、無色界三界;「趣」就是六趣或五趣,分法不同。六趣(也叫六道),就是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生;有的時候天跟修羅併為一,就是五趣。另外一種分法是「依生處門」,有胎、卵、濕、化四種,這是由於它出生形式的不同。不管怎麼分,總不外乎是由於惑業,把我們綁在生死輪迴當中,不斷地「結蘊相續」,就是不斷地結生,得到這個五蘊之體,輾轉相續,這就是我們被綁在生死輪迴裡的體。


【故從此脫,即名解脫,欲求得此,即是希求解脫之心。又此解脫,非為惑業諸行生已息滅,以諸生法,於第二時定不安住,不待修習能治等緣,則不須勵力,一切解脫便成過失,故若未生對治,當於未來結生相續。由其發起對治力故,結生相續即便止息。】


如果我們能夠從這個地方透脫出來,就叫做解脫。現在我們要發的就是希望從這裡解脫出來的心,這個叫做求解脫之心。而解脫的真正涵意是什麼呢?我們由於煩惱造了業以後,這個業自己本身是不會停駐的,因為一切的有為法都不會恆常安住,一定會慢慢地變化乃至消失掉。所以惑跟業生起以後,會不斷遷流,最後消失掉,這樣並不是解脫,我們必須要去修對治,對治沒有生起的話,雖然惑跟業感果後就到此為止,可是感果當下業、惑又會輾轉的生起,真正經過修習對治有了力量,這個結生相續便會停止,那就是解脫的時候。當我們內心當中生起想要求解脫的念頭,進一步就會找怎麼樣才能解脫的方法。


【◎ 第二、發此之方便者。譬如欲得止息渴苦,由於渴逼,見非愛相。如是欲得,諸取蘊苦寂滅解脫,亦由觀見,取蘊苦性所有過患。】


先舉個比喻:嘴巴很渴時,會感覺這是一件很糟糕、不可愛的事。同樣的道理,對於「取蘊」--就是我們這個身體,平常我們會執為「我」,或者「我的身體」,如果對這個東西感到很苦惱的話,才會願意要解決這個問題,所以要去思惟這個取蘊本身的種種禍害。我們現在不但看不見禍害,還想種種辦法保護它,隨順世間的說法,講究營養等等,不斷地增長貪執。佛法雖然跟世間法不一樣,但也並不是隨便地棄捨它,這個身體還是有它的價值,那就是拿來修行,這一點我們應該分辨清楚。


【故若未修三有過患,於彼發起欲捨之心,則於苦滅不起欲得。《四百論》云:「誰於此無厭,彼豈敬寂靜?如貪著自家,難出此三有。」】


所以,我們必須要修習三有(就是三界)的過患。因為我們這個取蘊是在三界當中受生的,實際上世間種種的快樂,我們是用這個身體去受用的,因此我們會對這個身體非常地執著。這本身已經很糟糕了,何況現在世間的種種道理又更加強這種概念,所以我們不知不覺中,起心動念都被這個所控制,一定要經過修習以後,才能把它改變過來。


任何一個人,如果對這個五取蘊(也就是我們的身體)所處的三界,不了解它真實的行相,不能生起厭離的話,我們就不會想辦法要解決這個問題,真正解決了這個問題就叫做「寂靜」。如果對自身非常執著貪愛的話,想要跳出三有都是空話,因此這裡所講的一切道理,都是朝著這個方向轉。假定我們不能在這個上面用功,不管我們學多少東西,越學就越糟糕,那是毫無意義的事情。我們現在了解了這一點之後,就會希求解脫,所以現在來看希求解脫的方法。

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 樓主| 發表於 2012-8-10 20:56:33 | 顯示全部樓層
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p. 154


※﹝希求解脫方便分二:① 由於苦集門中思惟,② 由於十二緣起思惟。初中分二:① 思惟苦諦生死過患,② 思惟集諦流轉次第。初中分二:① 顯示四諦先說苦諦之意趣,② 正修苦諦。今初﹞


我們可以從二種不同的方便趣入,一個是由苦集二諦去思惟;一個是由十二因緣去思惟。第一個又分苦諦、集諦兩部分來講,先說思惟苦諦生死過患;苦諦中又分二,第一個是告訴我們佛在四諦中先說苦諦的意趣。


【◎ 集諦為因,苦諦是彼之果,故集是先,果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說,諸苾芻此是苦聖諦,此是集聖諦耶?大師於此違因果次第而宣說者,以有至大修持扼要,故無過失。此復云何,謂諸所化,若於生死自先未發無倒希求解脫之心,根本斷絕,彼於解脫云何能導?以諸所化無明闇覆,於諸苦性生死圓滿,執為安樂,顛倒所誑。如《四百論》云:「此大苦海中,悉無諸邊岸,愚人沈此中,云何不生畏。」】


苦諦是果,因是集諦,所以這個次第應該是集在先,然後感得苦的果。世尊不順著這個因果的次第,而是先告訴大家說:「諸比丘,這是苦聖諦,你們應該知道,這是集聖諦……。」等等,原因何在?這是因為佛要策發我們去修行,由苦諦趣入,這是修行的關鍵,所以沒有過失。


這個道理怎麼講呢?因為眾生在生死當中,自己沒有辦法生起正確的希求解脫心,而這是修行的根本,如果沒有的話,怎麼引導他們趣向解脫之法呢?就像現在講究科技,人人都努力往這個方向走,你告訴他不要追求這個,他絕對聽不進的,這個是我們很容易了解的。為什麼他們聽不進呢?因為世尊要化導的眾生,也就是我們,現在的狀態是無明所覆,處在非常嚴重的癡闇當中,看不見事實的真相。對於生死當中所有一切的好事情,把它執為是樂的,不停地追求,實際上這都是痛苦。不管吃的、穿的、錢財、名利,每一個人都被它所騙,一天到晚想要把這個「我」膨脹,而它卻是生死的根本。下面引《四百論》來證成:這個生死苦海,是大得無邊無底的,愚痴無明的人沈溺在當中,竟然不會生起怖畏之心!因此首先要把這個真相告訴他,使他真正感覺到苦,他才願意斷掉苦的因,所以世尊是順著引導我們修行的次第,而先宣說苦諦。


【先須為說此實是苦,非有安樂,說多苦相令起厭離,是故於初先說苦諦。此後自見墮於苦海,則於苦海欲求脫離,便見其苦必須滅除。此復了知,未止其因苦終不滅,便念其因復為何等,由此始能了知集諦,是故集諦於苦後說。】


當我們能夠發現,原先我們執以為快樂的這個生死輪迴是個大苦海,才會希求解脫,想要滅除我們執以為樂的這個苦。這種道理我們聽懂以後要不斷地去思惟,才能生起真實的感受。如果要滅除這個苦,要找出它的原因何在,如果苦因沒有消失,那苦果一定不能解決,這個苦因就是集諦;所以先說苦諦,讓我們正確認識世間的真相,認識了以後為求解脫,要找那個因再去解決。


世間人最可憐的地方,就是用全部的精神去忙生死當中的各種圓滿,而且內心當中深深被這個東西綑死,連去思惟觀察的時間都沒有。譬如你迫不及待正準備去做一件渴望已久的事情,突然有個人叫你等一下,有件重要的事情要告訴你。你會不會停下來?不能說一定不停下來,可是假定說你心心念念都是這件事情,而且樣樣都準備好,已經要上車了,有人叫你等一下,有非常重要的事情,你願不願意停下來?就算你逼於情勢停住了,可是你心裡面是不是完全為自己所專注的這個東西所吸引?仔細想想,我們是不是這種狀態?


有很多人看了《西藏生死書》以後,覺得死亡一點都不可怕,好像很輕鬆、自在的樣子。但在我的印象當中並不是如此,它講的那個道理跟《廣論》所說的一樣,實際上它對死亡的可怕是非常強調的。那為什麼這麼多人看不見呢?《西藏生死書》上面有幾個例子,一個就是這位作者在年紀很小只有七歲時,看見人家死亡,他就會有很深的印象;看到第二個人死的時候,他哭了一夜。我們周圍應該也看見過死亡的人吧!你有沒有什麼印象?你會不會為這件事哭一夜?我想大概不會吧!就是業習氣。


我們現行的等流當中,都是為了這個「我」的名利,現在就是有人告訴你這個名利不好的話,你是聽不進的!我們在這個地方要非常認真注意,不管講名利多麼不好,可是只要稍微有一點點輕忽的話,你一定又把那個名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死書》以後覺得死亡不可怕,正是說明自己實在是條件不夠,宿生的善根不足。所以我一再地在這個地方策勵自己,從經論上面,以及我的師長所告訴我的,我也如實地告訴你們:不要去求高高大法,只要對業果的行相,能夠很認真地去體認,回過頭來在自己內心上觀察,自然可以一步一步地深入。進一步來說,下士是如此,中士也同樣是這個原則,要多去正確地了解,聽懂以後要去思惟,基礎做好了,再上去一定可以成就。


【次知生死眾苦,皆由有漏業生,其業復由煩惱發起,煩惱根本是為我執,便知集諦。若見我執亦能止滅,誓願現證滅苦之滅,故於集後宣說滅諦。】


進一步了解,原來生死當中一切的苦都是從有漏業而來,這個業又是由於煩惱推使,而煩惱的根本是我執;認識這一點,對於這整個集諦的內涵就能夠把握得住。那這個我執能不能把它淨除呢?看見輪迴這麼苦,如果能的話,當然我們願意拿掉它。譬如我們會希望到某個地方去,是因為看見它對我們有好處,同樣地,淨除了這個我執,能止息生死轉之苦,這是我們真正希望要的,所以就在了解集諦之後再宣說滅諦。


【若爾開示苦諦之後,即於解脫發生希求,苦諦之後應說滅諦。答云無過,爾時雖有欲解脫心,欣得寂滅眾苦之滅,然猶未明眾苦之因,未見其因定能遮止,故於解脫,不能定執為所應得,定當證滅。如是若執定當證滅,定當解脫,便念何為趣解脫道,趣向道諦,是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云:「如病應知斷病因,當得樂住應依藥,苦因彼滅如是道,應知應斷應證修。」】


這樣說起來,苦諦宣說後,豈不是應該要說滅諦,為什麼佛不先講滅諦呢?因為要先確定苦因一定能夠遮止,才會對斷除苦因、證得滅諦起欲得心,所以講了苦諦以後是講集諦,集諦之後再講滅諦。當我們真正如理的瞭解要止息的苦因在集諦,為了要證得滅諦,就會去尋找趣向解脫之道。


就像生了病第一個要曉得自己有病,要斷除病苦一定要先找到病的因,斷除了病因就可以得到安樂,要斷病因就需要醫藥,這是一定的次第。最後一句話中,應知的是苦諦,應該斷的是苦因集諦;然後苦因斷除了就證得滅諦,為證得滅諦所以要去修道諦,這句話把四諦所以這樣安立的理由說得很清楚。

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 樓主| 發表於 2012-8-10 20:57:26 | 顯示全部樓層
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p. 155 (2)


【如是四諦,大小乘中皆數宣說,是為善逝總攝生死流轉,生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要,亦是修行大嗢柁南,故須如是次第引導學者。】


這個四諦的內涵,不管大乘、小乘當中都是不斷地宣說,因為四諦就是世尊告訴我們整個法界真正的行相。我們由於無明不了解,在生死當中流轉,了解了就是還滅,佛法真正重要的基本概念,都在這四諦當中,所以對於修解脫而言,是非常重要的教授,也是修行者最重要的綱要!所以上師要以這樣的次第來引導弟子。以上是說明四諦照著這個次第安立的理由。下面有一個重要的結論,也是大師對我們的教誡。


【若未真實思惟苦諦,厭捨生死,則求解脫,亦唯虛言,隨其所作悉成集諦。若未思集,善知惑業生死根本,猶如射箭未見鵠的,是即斷截正道扼要,遂於非脫三有之道妄執為是,勞而無果。若未能知應斷之苦集,則亦不明靜苦之解脫,故欲求解脫,亦唯增上慢耳。】


我們真正希望的是得到解脫,要解脫必需先厭離生死,要厭離生死必需要真實如理地去思惟苦諦。假定對苦諦沒有認真地思惟,雖然道理懂得很多,所做的一切還是集諦所攝,將來還是感得苦報。


對於生死的根本-煩惱跟業這兩樣東西,如果沒有善巧的思惟,把握不住的話,就像射箭沒看見目標,射起來毫無意義;同樣的,我們要修行,卻對於正確的道路沒弄清楚,那豈不是白修?這等於把修道真正重要的關鍵截斷了,這是非常嚴重的錯誤。把握不住扼要停在那裡還好,偏偏我們還要執著無法解脫的錯誤之道,於是「勞而無果」,忙了半天沒結果。如果還把錯誤的認識告訴別人的話,那更是貽害無窮,所以修行剛開始第一步要有正確的認知,這是非常重要的。假定沒有的話,所謂的求解脫,也只不過是嘴巴上說說的空話,講了半天只是提高慢心。這種增上慢,是從「我」上來的,就像我們現在懂了很多理論,其實都是把那個「我」弄得越來越大,不但是自傷而且傷人,這是為什麼苦集兩者當中,先說苦諦的原因。了解了這個次第以後,下面講怎麼正修苦諦。




http://www.theqi.com/buddhism/GL/index.html

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發表於 2014-9-24 08:29:20 | 顯示全部樓層
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