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佛說八大人覺經 慧律法師講解
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本帖最后由 佛教 于 2012-8-7 21:15 编辑
佛說八大人覺經
後漢安息國沙門安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：
第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。
第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四：覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五：覺悟愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六：覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。
第八：覺知生死熾燃，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。
佛說八大人覺經
慧律法師講解
Jasonczx 整理
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
翻開初級佛學教材第十五頁，[《佛說八大人覺經》]，佛說了一部經典，八是八種事情，大人是諸佛菩薩，八種事情是諸佛菩薩所覺悟的一部經典，佛講了一部經典，裏面講了八種覺悟，這八種覺悟是大人所覺悟的，是佛跟菩薩，這些大人行大願，立大志，做大事的人，所覺悟的一部經典，[後漢沙門安世高譯]，這是後漢的一個出家人，安世高譯，在這個時候的翻譯，比較沒有像後來的翻譯，變成序分、正宗分、流通分，後漢沙門安世高是西元166年-67年，來到中國，今年是1991年，換句話說，安世高大約距于今天是一千八百，差不多二、三十年，是一個非常久遠的一個法師，是伊朗人，伊朗，安世高不是中國人，是伊朗人，今日的伊朗。
我們簡單講，[爲佛弟子常于晝夜，至心誦念八大人覺]，做一個佛的弟子，常常在白天或者晚上，誠懇，至誠懇切的誦念八大人覺，[第一覺悟世間無常]，世間是無常，[國土危脆]，國家，山河大地是很脆弱的，[四大苦空]，四大就是地、水、火、風，[五陰無我]，所謂陰就是色、受、想、行、識，會遮蓋我們的本性，猶如陰天的烏雲遮蔽了陽光，所以，我們稱爲陰，陰就是一種遮蓋的意思，本性因爲色、受、想、行、識這五種法，而把本來的無量光明大智慧，轉變爲分别、執著的妄想心，遮蔽了我們的本性，五陰無我：沒有真正的我，今天，當然是簡單的講，再來，再慢慢解釋，[生滅變異]，這個生生滅滅是随時都在變化的，[虛僞無主]，作不了主，身體作不了主，心靈也作不了主，虛僞就是不真實，無主就是沒有一個主人，無法掌握的意思，換句話說，在這個世間你無法掌握真實的狀況，因爲，沒有悟到空性，就無法永恒，[心是惡源]，心是我們造業的根本，[形爲罪薮]，這個薮就是低處集中水的地方，換句話說，我們這個身體，是集一切罪惡的地方，殺、盜、淫、妄等等，喝酒、鬧事、擄人勒贖，綁票，都是因爲這個色身，這個形爲罪薮，這個色身是造業集中地，[如是觀察漸離生死]，如果我們能夠這樣子的了解世間是無常的，國土是危脆的，四大是苦空的，五陰是無我的，生滅是變異，虛僞無主，心是惡源，形爲罪薮，你要這樣子每天來觀照它，你就漸漸地離開，六道輪回的生、老、病、死的束縛跟痛苦，在第一覺悟的最上面寫，最上面，垂直上去第一的第字，垂直上去，寫兩個字，最上面的，寫小一點：苦、空。畫一杠，畫一杠下來寫一個：見，正知正見的見，見底下一個括號寫一個道理的理。先不要問，先抄，這一段就是告訴我們世間真相：苦、空，是苦的，你掌握不了真實的，到最後終歸毀滅，你要掌握苦跟空的道理，你就具足八正道第一個正見。所以，苦、空的底下畫一個見，那就是正知正見，在見的右邊畫一個箭頭，寫八正道，寫橫的過去，換句話說，八正道由左邊畫一個箭號，第一個字是見，見的底下用一個理，道理的理，理的左邊寫八法門，然後畫一個箭號，箭頭向這個理，那麽每一個覺悟或者是覺知都必需要具足簡單的綱領，所以，第一個，第一段是告訴我們苦跟空是世間的真理，你要這樣正确地去看它，叫做正知正見。
[第二覺知多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無爲身心自在]，這一段最上面寫兩個字，是告訴你要少欲，少欲，這個欲望愈多就愈痛苦，欲望是生死之母，我們生生世世會來投胎，正因爲我們欲望不斷，所以要是少欲的話，我們身心就會自在，少欲的底下畫一橫，短短的，底下寫一個：定。八正道：正定，定的底下括弧寫個：斷，斷掉的斷，應該把它斷掉。斷了這些欲可以令我們入定，八正道裏面的正定，八法門裏面的斷，第二覺知的綱領就是少欲，把自己的欲望減低到最低點，把自己的理性升華到最高點，這個就是佛。
[第三覺知心無厭足，惟得多求]，一個人的心不能自主、不能滿足，惟得多求是世間的通病，多多益善，自己有了還想求，[增長罪惡]，世間沒有一個不是這樣子的，哪一個人不執著呢？[菩薩不爾]，菩薩不會這樣子，[常念知足]，那個帶把它畫一個叉，要改過來，變成一個常，菩薩不會這樣子不滿足，常念知足，菩薩念念當中，他都知足，這個知足的道理太重要了，你擁有知足你就擁有至寶，誰都不可能傷害你，你知道滿足，你想想看！你怎麽會自取其辱呢？你怎麽會去傷害衆生呢？你随時觀照知足，你哪裏有恨呢？哪裏有抱怨呢？哪裏有情緒低潮的日子呢？常念知足，[安貧守道惟慧是業]，所謂惟慧是業就是隻有智慧是他所應該追求的，你要造業就造智慧的業，換句話說就是造清淨的業。所以第三覺知這一段就是講兩個字，最上面寫兩個字就是知足，知足，然後畫一橫，底下寫個：思，正思惟的思，思想的思，思的底下寫一個字：智，智慧的智，這一段就是告訴我們要知足，你要好好地正确的思惟，八正道裏面的正思惟，好好的去想，好好的去運用，智，這一段惟慧是業，就是叫你開大智慧，所以，這是八法門裏面理、斷、智，八正道裏面的正見、正定，正思。
[第四覺知懈怠墜落常行精進]，一個懈怠的人，成不了大器的，世間人爲求功名利祿，都可以挑燈夜戰不惜生命，我們修行人雖苦，但是，不修行人更苦，懈怠、懶惰的人路很長，不肯走嘛！愚癡、沒有智慧的人，生死更長，世間人爲了功名利祿，爲了養兒育女，爲了蠅頭小利，都可以通宵達旦的做生意，賺錢，爲了三餐，我們是修行人，爲了生死，你豈可恍恍惚惚，我們人有一個錯誤的觀念，常常講說我可能會往生，我這樣大概可以往生了，每次都這樣安慰自己，然後就一直墜落，或者是說常常認爲：我已經開悟了，我修行到現在大概可以了，這樣子的話就會誤了自己的生死大業，我們常常感覺，我們還不足，不能夠徹底的控制自己，不要常常安慰自己：你修的富跟慧已經夠了，我們應當好好的精進修行，這個精進修行，一定要團體才有辦法，沒有團體的話，沒有辦法，所以，在這裏的法師們，他因爲有團體，所以他必需三、四點就起來，你們在家的居士，三、四點起來的舉手，每天，everyday，沒有，爲什麽？沒有團體，沒有師父在旁邊，說要精進很難，也精進不來，也不知道從哪裏下手，在這裏有師父在，你不早課、晚課，我就開除你，很簡單！你不要住我這裏，你不是爲了懶惰來，你是爲了生死來的，在文殊講堂裏面不做早課、晚課，不拜八十八佛的有幾種人，第一、大徹大悟的人，不必做早課，不必做晚課；第二、通達三藏十二部經典的人；第三、教理比我通達的人，可以不必做早課、晚課。來，要不然，你就必需起來，你憑什麽不做早課、晚課，所以，這個常行精進，還必需有一個善知識，還必需有一個真正的正知正見的法師在旁邊叮嚀，否則的話，你不相信，我放他們不要做早課，馬上亂七八糟，沒有師父沒有辦法的，沒有道場也沒有辦法，哪個人，說年輕人剃度了，就跑去住茅篷，你看看！他會做早、晚課那才奇怪！搞不好，到後來就變成聽流行歌曲，所以因此住在僧團不要妄動，不要認爲你很行，不可能的，衆生都是懈怠的、懶惰的，是不是？休息，工作、工作很累，好不容易休息，星期天，唉！星期天，我說：去死，去死就每天都是星期天，你去死、死……每天都是星期天：放假，對不對？那個真正境界的人，心境解脫的人，沒有……是故空中無色，無受、想、行、識，他哪裏有所謂星期天，星期二、星期三的，他每天都放假，?爲什麽？他不起心也不動念，長時間的放假，既不生也不滅，他沒有開始跟結束的觀念，他哪裏有summer vacation or any holiday（暑假或别的假期），沒有的，他生活在一種超越對立的東西，他哪裏有什麽煩惱？今天放假才輕鬆，明天不放假就煩惱，沒有這樣子的，所以，修無念的人，是最精進的人，可是，衆生沒辦法，什麽叫做無念？沒有妄想，修無間道，不起心也不動念，自性本空，他根本連動到念頭都沒有，你說，他精進什麽？我們的精進，認爲精進就是拜佛、念佛、持戒、誦戒、念大悲咒、毗盧遮那佛咒，我們的精進大部分都是這樣定義的，磕頭、拼命拜佛，大部分都是在事相上用功，事相上用功，要不然，你去西藏看一看，西藏哪個人不精進，西藏的人，他們……西藏，拉薩是他們的首都（應該改爲首府吧，jasoncx錄入時注），每一個人都希望去朝拜，朝布達拉宮，他們都是全身撲下去，都很精進，是不是？很精進，但是，爲什麽西藏的災難就特别多，我認爲是吃肉的關系，因爲，他們很少吃素，喇嘛也不吃素，日本佛教也不吃素，韓國分成兩派，有吃蛋的、蔥的、蒜的，泰國那就更不用講，沒有一個吃素的，除了中國人去住泰國那邊，所以，這個精進你還得要有理路，還得要用智慧去引導，不是你拼命地沖，你就可以[破煩惱惡]。底下[摧伏四魔出陰界獄]，四魔後來會談到，五陰魔、死魔、天魔等等，今天隻是暫時念一下，念一下，讓大家了解一下八大人覺，出陰界獄，所以，第四覺知上面寫兩個字：精進，當然了，畫一槓，應該寫：進，八正道就是正精進，就是進，進的底下寫一個字，叫做位，位置的位，一個人再一個立，我們座位的位，爲什麽？當你能夠破除這個懈怠，你常行精進，你能夠破除煩惱，你就可以摧伏四魔，你就可以離開五陰身、三界、六道輪回的束縛，這個位就是安住在一種境界的意思，這個位也可以解釋作住，安住的住，安住在一個階位，比如說，你證幾果、證菩薩等等。
[第五覺悟愚癡生死菩薩常念]，我們愚癡、生生死死、死死生生，菩薩常念，念什麽？[廣學多聞增長智慧]，在十年前，要聽一部經，要跑幾百公裏，也沒有法師在弘法，一年也聽不到幾次的開示，佛教并不興盛，今天的科技發達，有錄音帶、有錄影帶，有的人還不聽，高雄福報大，有這個講堂存在，将來這些法師去受戒回來，我已經了如指掌，幾個人會成大器，我現在已經知道，我早就非常清楚，當然，條件是他不能離開我，離開我，那不曉得，一個人的根器，一看就很清楚，爲了不讓徒弟分别，我非常清楚哪一個人，我們現在既然有福德因緣，共聚一堂來研究佛法，這是何等的幸運，何等的幸福，何等的知足，我一直再三的告訴諸位，不要有那種錯誤颠倒的想法，講得太深，說：聽不懂，不來聽，講得太淺，說：師父沒有水準，這個太淺了，《八大人覺經》念一念，有誰不懂，你會嗎？剛才我講的，你有想到嗎？不是這樣子，淺的道理有深的義理，因此，我們既然有這樣的因緣，我們必需要廣學多聞，不能缺席，不能把聽經聞法當作第二個生命，不可以，要把聽經聞法當作你生命最重要的一層，什麽喜宴，什麽一些其他的，一律推辭，必需要以聽經聞法列爲生命最重要的課程，這才是真正的生命，你的肉體會死亡，而我們将來，我們學佛，我們生生世世，就算沒有了生死，我們生生世世也有智慧，成佛道這個功課，是生生世世的功課，你今生今世不用功，你來世還是要精進佛道的，成佛是宇宙間最後的一個課程，必修的課程，沒有一個衆生可以離開這個佛道而可以究竟解脫的，既然佛道是究竟的解脫的道路、路線，那麽我們今天用功不就等于明天的省時、省力嗎？省了一切，你今天不用功，你來世你還是要用功的，所以，師父講深的你還是要來聽，師父講淺的你還是要來聽，其實，淺的哪裏淺，沒有師父講過你有辦法講這麽清楚嗎？你隻是念一念，懂幾個名詞而已，人不能狂，更不能愚癡，愚癡的人就認爲這個字都懂，不能這樣子，這裏面有很多很多的道理跟義理你要研究的，底下，[成就辯才教化一切]，我們一定要成就辯才，我們才能教化一切，我們文殊講堂走的路線，就是四個字：弘法利生，就算不能弘法的法師們，你在這個地方也好好自修，不成大器也成小材，至少你不會傷害自己，至少你有個明眼的人，在将你帶向正确的道路，你不會走錯誤路線，有辦法的人，根器利的人，我們好好的栽培，弘法，就算不能弘法，你要自修也可以，師父也不勉強你，你好好的讀就好了，師父請你講經說法，一樣安住，那麽在家居士呢？更應該好好珍惜這分因緣，所以，一個人不懂得珍惜，雖然，貴爲一國的國王，也是一種不幸，珍惜這個因緣，人往往該進的時候不進，該退的時候不退，等到要退的時候，已經退不下來了，等要想進的時候，已經進不去了，爲什麽？等到年紀大了，他才來用功，等到生大病，他才覺悟，等到車禍，撞得頭破血流、殘廢不堪，他才想到：唉！我們應該來用功，多可憐啊！不趁身體力壯的時候用功，來成就辯才、教化一切，我們一定要等到不幸，[悉以大樂]，令衆生能夠大樂，這個大樂是絕對的樂，絕對的樂，這個世間的樂是相對的樂，爲什麽？樂完了就苦，佛法不可能，佛法樂了還是樂，樂完了還是在樂，從完美當中取出完美，剩下的依然完美，從絕對的快樂得到快樂也沒有所謂的痛苦，學佛是人生一大樂事，否則的話我今天，我這種病苦我會抱怨的，我會想不開的，但是，今天我大樂，爲什麽大樂？我太知足了，能夠學佛，我大一就能夠聽到佛法，就能夠聽到善知識的開示，我大二就下定決心要出家，我還能夠念到研究院，能夠念到佛學院，念了二十一年的書，我太知足了，我的智商還滿高的，我的身材雖然不怎麽樣，但是，我很知足，所以，今生今世我變成沒有一件事情會讓我很苦惱，會讓我對一些事情很痛苦、看不開，我這個人就秉持一個原則，我絕對不去幹涉任何一個人，你做對、錯，你負因果，我絕對不幹涉你，你隻要不來我講堂鬧就好了，在講堂鬧，我叫警察來，其他，你放心，我這個人一生一世就看我個人的缺點，我從來不去幹涉任何一個人，你用這種角度去生活，你煩惱什麽，你講，你講，你有沒有發現我們的痛苦都是因爲每天在幹涉别人，所以，我們沒有大樂，沒什麽？沒有智慧，不懂得怎樣來安排自己的生命，也不曉得怎麽樣來過日子，每天就東家長，李家短，每天就是是是非非的，每天就是克制不了自己情緒的變化，所以，第五覺悟上面要寫來兩個字：多聞，一定要聞佛法，多聽佛法，畫一杠，多聞做什麽？語，要語，正語就是告訴你，講話的正确性，而且語的底下括弧：教，老師、教師的教，教：教化衆生，當你多聞，你就有這個語言的能力，你就能夠教化衆生，所以，這個是八正道裏面的正語，八法門裏面的教，教導衆生的教，所以，有的人講，說：哎呀！出家人很消極，一出家以後就躲起來，一個居士來說：師父！這些法師，您剃度的這些法師，那麽多程度那麽高，那麽我們想請他講經說法，我說：你害死他老人家！他們不是清華大學畢業的嗎？很高啊！我說：對啊！沒有錯！我說：要教導國中、高中的，都必需先師範大學畢業，何況一個法師，現在剛剛剃度出家，雖懂一點，就能夠講經說法，那還得了，你不是害死他嗎？所以，我現在還不準備創建更大的道場，是因爲不能離開，現在離開，你叫他怎麽辦？戒律也不通達，也沒有大徹悟，本性的東西也搞不清楚狀況，到現在我還沒有發現哪一個開悟的，是啊，你現在放他走，那還得了，你不是害死他了嗎？你不是逼雞下水嗎？你叫他去弘法利生，那還得了，所以，這教還是要經過一陣子，因此，外面的人笑我們出家人消極、跑到深山裏面修行，或者是說躲起來，不出來弘法利生，其實不是的，其實是要先能夠自利，才能夠利他，你不先自利，怎麽利他？你不先師大畢業，或者是先讀到大學，受大學的教育，你怎麽教這些高中、教這些學生呢？一樣的，世間法都是如此，何況出世間這個大法，究竟法，自己不覺悟，自己不通達藏經，你如何去教化衆生？
［第六覺知貧苦多怨橫結惡緣］，這是每一個人都感受的，窮在城市裏就沒有人問，富在山上有遠親，一樣的，貧苦就會多怨，一定的道理。以前，學校裏面，學校裏面有辯論：面包重要還是愛情重要，我說：這個還辯什麽呢？當然面包重要嘛！愛情可有可無，我以前就是這種觀念，是不是？我覺得辯這個也是很無聊，可是，好玩嘛！建國中學以前也舉辦過辯論會，我也當過主辯人，是不是？你說一個人肚子沒有吃東西，他能談戀愛，你大腦有問題，你要跑過去抱，都抱不動，你有辦法談戀愛，談什麽？錢還是最重要的，唉！Money is very important，我認爲錢還是世界上最重要的一環，從我開悟的那一天，我都一直覺得錢很重要，你們的感覺怎樣，我不知道，我是覺得錢很重要，你沒有錢，菩薩他不貪，對不對？你沒有錢，一樣沒有辦法辦事情，你說我慧律法師很慈悲，你說，沒有錢講堂怎麽建呢？難道我很慈悲，難道要跑到民權路去講經，這個都不通的，所以，貧根苦是人生一大不幸，沒有愛情還沒有什麽關系，肚子弄不飽，那就很慘的，很慘的，所以，貧苦多怨，像我以前要買一本書，都要算一算看剩多少錢，是不是？牙齒痛，痛得不得了，唉！看看口袋裏面剩下多少，剩下一百，一百塊，若打針，那中午吃什麽？不打針又拔牙，哇！痛得不得了，唉！那個窮真是苦，沒有女朋友，日子還好過，這個窮，真的一點辦法都沒有，什麽都不行，沒有錢是很難的，不曉得你們的感覺，是不是跟我一樣，所以，我認爲金錢還是很重要，不過，要善用，惡用就不好了，現實的狀況，我認爲大家都是必需面臨的，因此，你說是面包重要還是愛情重要，那根本不用讨論，當然面包重要，橫結惡緣，貧苦的話就會搶，就偷、就騙，欺騙，是不是？[菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人]，菩薩他要做的就是布施，所以，第六覺知上面就是要寫兩個字：布施，布施畫一杠，寫：業，造業的業，業的底下寫一個字，就是因，因爲的因，第六覺知就要叫你布施了，是不是？叫你布施，我們要同情這些可憐的人，饑寒交迫的人，多少也給他布施，可是，布施也必需看智慧，爲什麽？因爲你布施，他是真的，還是假的，你也分不清楚，那就造業了，因此，這個布施，現在的臺灣花樣百出，前幾天，電視報導金光黨，四個人都是用同樣一個手法在騙人，一個假裝是精神病的女人，搭讪，然後另外一個人來，唉！這個人有錢，精神病怎麽樣子，後來，錢就調包，每次都是用這種方式，如果我的話，我的話，我如果出去碰到金光黨的，慧律法師！那個精神病身上有很多錢，我說：你這招對我沒有用，爲什麽？我不能拿，我這個人不貪，縱然他給我，我也不要，爲什麽？他不是恭敬的布施，不義之财，我一毛錢也不要，所以，金光黨騙不了我，因爲我沒有貪就沒有失，貪心，你的外表就是貧窮相，《佛心慧語》買回去看一看，貪心，你的外表就是貧窮相，很可憐！
再來十六頁，[第七覺悟五欲過患]，五欲就是财、色、名、食、睡，财、色、名、食、睡，地獄五條根，通往地獄的康莊大道，貪财、貪色、貪名、貪食、貪睡，五欲過患，世間人不可能離開這五種，五欲過患，[雖爲俗人不染世樂]，雖然我們是世間人，意思是說雖然我們還沒有出家，不染世樂，[常念三衣瓦缽法器]，把筆拿起來，三衣瓦缽是聖賢标志，俗人不得用，俗家人不可以用缽吃飯的，三衣跟瓦缽這個是成聖，就是成佛必經的過程，聖賢的标志，有人來問我，說：師父！我們那個道場，我們那個師父，他用缽給我們吃，請問法師！這樣如不如法？我說：我不敢講。爲什麽不敢講？我看他也許有他的看法吧！如果按照比丘戒來講的話，三衣一缽那是聖賢标志，誰都不能用的，除了出家人以外，俗家人跟人家用缽，那僧、俗有什麽分别，是不是？所以，當然你依法，當然不如法，可是，要是你師父這樣做，我想他有他的原因吧！那我也不敢講什麽，我不敢批評，批評的話，萬一人家又批評回來，不是麻煩嗎？你要講不如法，那我當然是告訴你，在家人用缽吃飯，當然是不如法，你要講如法、不如法，我就回答，我就當然告訴你，可是，對不對？那就看你師父怎麽做了爲什麽常念三衣瓦缽？就是見賢思齊，看到人家能夠這樣子出家修行，我們很羨慕：見賢思齊，看到師父們的衣跟缽，我們想想：嗯！有一天我們也要像他們這樣子，梵行高遠，斷掉五欲六塵，[志願出家守道清白]，志願出家就是将來，不是現在，将來有因緣就志願出家，守道清白，守道清白就是持戒清淨，[梵行高遠慈悲一切]，第七覺悟的上面寫兩個字：梵行，梵行的底下寫一杠，念，念念不忘，持戒清淨，行：念念不忘，梵行高遠，有的人念（），所以，梵行底下一杠，寫一個：念，念念不忘的念，念的底下寫個：行。
最後[第八覺知生死熾然]，我們生死像火在燒一樣，[苦惱無量]，這個苦惱無量，你随便體會一種，你都會發現這個世間真的是苦惱無量，我今生今世體會最大的就是病苦，真是苦惱無量，我今天是出家了，要不然，那時候的病苦，還真想自殺，哇！那個受不了！那種苦，那種嘔吐，那種掙紮、感冒，煩死人的那種痛苦，肚子絞痛，要不是出家，不曉得說，唯識學裏面說不能自殺，以前沒有學佛，就是一直想自殺，太痛苦了，這個病苦受不了！大學就開始學佛了，唉！不能自殺，真是苦惱無量，這個世間，還有就是怨親，什麽叫做怨親？碰到親人幹擾你，你要出家，他把你障礙。碰到恨你的人，怎麽講道理，他就是不聽你的勸告，相處也處不來，意見也不合，很痛苦！所以，我告訴我的徒弟，出家的徒弟，我說我們這樣住起來，你不滿我，我也不滿你，鬥争、内亂，我看幹脆不要住在一起，我拜托你，你不走，我跟你頂禮好了，一個僧團裏面，住起來意見不合，吵吵鬧鬧，你說，這像什麽？爲什麽我們要這樣懲罰呢？大家都不同的父親，也不同的母親，你是出家，大家都是出家，你既不要來學道，你在這裏鬧衆，幹脆我拜托你，我跟你頂禮、磕頭好了，還好，現在徒弟都很合作，所以，徒弟們都很慶幸自己能夠來這裏出家，這是一個美好的家庭，我的家庭真可愛，我是（日語）：父母，父親，我這種父親很好做，都不用氣死汝命，孩子很乖，大家都很精進，像這種道場還真是……，所以，我一直覺得，雖然病苦這樣，還是很有福報，徒弟都很聽師父的話，其實不是聽師父的話，他們是自動自發的，他們能夠管理自己，真是太安慰了，你們還沒有剃度的人趕快，苦惱無量，世間苦惱無量，[發大乘心普濟一切]，發大乘心，大菩薩的心幫忙一切衆生，[願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂]。這句話就是我在忏雲法師那個道場蓮因寺，所發的大願，我還不是發這個願，我後面還加一個：所有的病苦都由我來承受，哇！不得了！亂七八糟！亂七八糟！後來，我出家以後，我在忏公那裏發願：願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂，可是代受什麽苦？啊！受病苦好了，小孩子亂發願，哇！受病苦，哇！亂七八糟！亂七八糟！後來，因爲病得太痛苦了，我就跟佛菩薩講：我舍以前的願，我沒有辦法，我不是地藏王菩薩，我真的沒有辦法，讓他們痛苦就好，我來講經，您不要讓我這麽痛苦，我現在愈修愈退步，将病苦都分給大家負擔，哇！沒辦法、沒辦法！若徒弟可以、，最好是發：代替慧律法師受無量苦。讓我不用這麽痛苦，現在很自私，現在不是菩薩了，現在是土虱（魚名），現在很不慈悲，都希望别人能代替我的痛苦，唉！這沒有辦法！這個病苦實在受不了，肚子痛，那個肚子痛，噢！比生産還痛苦！我雖然沒有生産過，我想：女人生産可能也沒有這麽苦，肚子，肚臍底下四寸的地方，絞痛，這個絞痛，一個絲旁再一個交，那種痛，痛起來的時候，躺着也不是，站着也不是，坐着也不是，然後一直嘔吐，噢！很痛苦，然後又跑到廁所拉屎，又拉不出來，蹲在那個地方，大腸又發炎，蹲在那個地方，拉得腸……，胃腸像快突出來一樣，拉得屁股痛得不得了，哇！起來的時候，屁股一夾起來又幹燥，走起路來又拐、拐……，那種摩擦真是苦不堪言，然後，站也不是，坐也不是，然後，去躺着，躺着的時候，我的同學跟我講：喂！喂！林學長！我看你用棉被比較軟貼近肚子，用棉被貼近肚子，貼近，哇！還是不行，再軟還是沒辦法，那種痛，痛得真是受不了，有一次，我去我大姐家，淩晨五點多，那個痛到什麽程度？吐，然後拉，然後絞痛，痛到連站都站不起來，然後，廁所隻有幾尺遠，連廁所都走不到，連到廁所都沒有辦法，世間之痛苦，真是不可言喻，頭一痛起來，現在還好，以前是胃寒，胃寒的病苦很容易感冒，一痛起來，頭會……像要炸開來一樣的，那種頭痛，像爆炸一樣的頭痛，暈、暈、暈……，吃葷的會昏，吃葷的也會暈，暈、暈、暈……，受不了！然後這兩條筋脈，我不會講，這兩條筋脈，痛得實在是分不清楚東南西北，世間那種苦，我就隻有病苦，所以，我現在不敢發這個願，我都叫别人苦就好，你生病就好，我沒有辦法，我沒有辦法代你病苦，真的沒有辦法，不敢發這個願，太痛苦了！所以這個第八覺知，就是教我們行菩薩道，行菩薩道，我們還是要慈悲，發願：代衆生受無量苦，畢竟大樂。這個第八上面寫兩個字，寫：心願，心願，願力的願，心願。底下一個字就寫：命，正命，這個正命就是正确的行業，我們真正的行業，要做什麽？就是要好好的去度衆生，代衆生苦，就不能侵損、傷害任何一個衆生。所以，現在的騙子，像我們過年，對不對？我已經跟那些法師講了，叫他們房間要鎖起來，錢要放好，不信，對不對？結果，徒弟（在家居士）很少掉錢，竟然偷拿法師的錢，掉了兩萬塊，兩萬多塊，去拜個三千佛，一休息下來就沒有了，他們爲什麽要對出家人出手，第一個，他認爲偷拿出家人的錢，縱然被你抓到了，對不對？你隻能原諒他，他不知道因果，所以，這個經典裏面講，佛說：造五逆十惡罪，我還有辦法救，吾猶能救矣！唯盜僧祗物不能救，隻有你造殺人放火，佛還是有辦法救你，你偷拿出家人的東西，那你麻煩大了，尤其是拿常住物，這個罪比殺八萬四千父母的罪更重，爲什麽？因爲他要向十方結罪，什麽叫向十方結罪？就是這個東西，這是常住，這是道場，哪一個法師、出家人來都有分，包括虛空的羅漢、諸佛菩薩，要不然，我們爲什麽要念午供，吃飯的時候，爲什麽念：南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧，你曉得那是什麽意思？就是吃飯的時候，十方的衆生統統要到，所以，你拿常住的東西，就是要向十方僧結罪，哇！這慘了！沒有辦法救的，出家人的一毛錢，常住的東西，指常住的東西，個人的東西是不算，個人東西可以處理，我要救度衆生是個人的，常住的一毛錢你動動看，保證喝咖啡（苦不堪言），同時還要自己帶奶精下去，沒有道理可談的，一定的，一定下去的。所以，盜僧祗物，唉！比這個五逆十惡罪還重，希望你們好自爲之，好自爲之，雖然那個人，這次偷了兩萬，兩萬多，他來世要還，就要還兩百萬，這個出家人的錢，釋迦牟尼佛有開示的，慢還，還要生利息的，佛陀也念過高會，高等會計學，真的喔！你向常住，比如說，你以前到哪間寺廟偷摘芭樂，芭樂，阿蓮（地名，位于高雄縣）這麽說，聽美金這麽說：芭樂，我們說番石榴，你要是說你侵損了一百塊，你現在至少要還一千塊，要十倍以上，十倍以上，你的罪才會滅，如果你有偷過常住、出家人的東西，希望你們趕快去彌補，如果，有的人已經忘記哪一間寺廟，哪也可以拿來講堂，可以這樣子，真的可以這樣子，因爲是常住，知道吧！那裏是出家人，這裏也是出家人，爲什麽？因爲你已經忘記他是誰，你也忘記他是什麽寺廟了，我們小時侯都曾經去偷摘芭樂、荔枝，如果是寺廟裏面的東西，那還是要趕快賠，希望你們能夠如此，那不賠也可以，你就等着瞧吧！講你們是爲了我（反語，意指你們）好，警惕大家，戒律不能不知道，所以，戒律講甯可殺雞、殺狗、殺牛、殺羊來過活，也不能偷拿出家衆的東西，也不能，殺雞、殺狗、殺羊這個罪已經很重，對不對？不是殺人，就是不能拿出家人的東西。
[如此八事乃是諸佛菩薩大人之所覺悟，精進行道慈悲修慧，乘法身船至涅槃岸，複還生死度脫衆生，以前八事開導一切，令諸衆生覺生死苦，舍離五欲修心聖道，若佛弟子誦此八事，于念念中滅無量罪]，那個重畫個叉，改成量，無量罪，[進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂]，這《八大人覺經》雖然字簡單，可是，包含的義理很廣，非常廣。
好！第十七頁，[佛說]，佛是人，[八]跟覺是法，八種覺悟，誰去覺悟呢？[大人]，這個人是能覺悟，法是所覺悟，所以，八跟覺，畫一個連線，寫一個法字，佛畫一杠就寫個：人，所以，這是人、法立題，可是，以前是沒有這樣子，等一下我們會談到，佛說八就是八種修持法、八種覺悟，是大人：忍人所不能忍，行人所不能行名叫做大人，諸佛菩薩叫做大人，我們是凡夫，我們是小人，[覺]：所覺，[經，講述筆記]，[本經大緻]，諸位！看這個[大旨]，《八大人覺經》大概的宗旨，是要讓我們[自度]而[度他]，[出世]，世就是生滅法，出世就是超越生滅法叫做出世，[了義]，了義是對不了義講的，了義就是究竟的意思，所以，這個叫做出世了義，[言簡意赅]，赅：所謂的包，包容一切的義理，義理已經赅，這個念（gai），一個石頭，旁邊加一個犬，狗若被石頭打到，就念：（gai），這以前沒聽過，我聽我大姐的兒子講的，他念師範大學，據說這個字是自己編的，自己編的，狗若被石頭打到叫做（gai），但是，這個字念（gai）。
[早期譯法]：早期的翻譯，早期的翻譯，[不分題七例]，一個頓點，[文三分]，什麽叫做不分題七例呢？翻72頁，翻開72頁，72頁就是我們佛經的題，有時候隻有人，比如說《維摩诘經》，那就是隻有一個人，法，就是一個法，喻，比如《獅子經》，像獅子開口一樣的，法就隻有一個法，《妙法蓮華經》，妙法就是一個法，蓮華就是一個比喻，所以，人，[單三式]的意思，就是[單人]，或者是[單法]，或者是[單喻]，[複三式]呢？複就是兩個以上叫做複，[人、法]立題，或者是[法、喻]立題，或者是[人、喻]立題，立這個題目，比如說佛也是人，阿彌陀也是人，啊！這是一個人，《妙法蓮華經》，妙法就是法，蓮華就是比喻，法跟比喻，所以，總共還有一個叫做[具足一式]，就是人、法、喻，《大方廣佛華嚴經》，所以，單三有三個，複三有三個，人法、法喻、人喻也有三個，具足一式，三加三加一就是七，這個就是七種立題，好，翻回來，翻回來，所以，不分題七例：七種立題，文三分：序分、正宗分、流通分，早期的譯法就是缺少這個，[章節]，不過，這個章節[亦有三部]，分成三個部分。
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沙發
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:36:19
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第十七頁，本經大緻，我們講到大旨，這個大旨就是一經的宗旨，底下筆記要做快一點，略開爲始，本經的綱領，重要的意思，可以分爲十個角度來講，
一、 爲了世法虛幻故，了就是了解的了，爲了世法，徹底的解決世間法，了解這個世間法，虛幻故，爲了世法虛幻故，所以，應誦《八大人覺經》。
二、 爲顯無爲真常故，爲顯無爲真常，這個無爲就是涅槃法，不生不滅法，爲真常故， 就是我們有一個不生不滅無爲真常，真就是真假的真，常就是常常的常，真常故，爲顯無爲真常故，所以，應誦念《八大人覺經》。
三、 《八大人覺經》的宗旨，是爲什麽？什麽是《八大人覺經》的宗旨，第三個宗旨，爲破惡，破惡惱修慧故，爲破惡惱，爲了破除這個壞、惡，惱：惱害的惱，煩惱的惱 ，修慧故：修這個智慧，這個第三個宗旨，《八大人覺經》的宗旨。
四、 爲離欲患淨行故，爲離開欲望的禍患，患就是一個串，兩個口，中間再一橫，底下再一個心，爲離欲患淨行故，修清淨行，爲離欲患淨行故。
五、 爲示耐苦守道故，爲了開示，我們要耐這個苦，世間本來就是這樣子，爲示：開示的示，耐苦：忍耐這個痛苦，守道故，這是《八大人覺經》第五大宗旨，爲示耐苦守道故。
六、 爲勸解興慈故，勸告的勸，解釋的解，複興中華文化的興，慈悲的慈，故，爲勸解興慈故，勸解的意思就是說這世間已經很苦了，不要再結惡緣，我們應該興起慈悲心，來救度衆生，爲勸解興慈故。
七、 爲明大乘心願故，說明大乘心願，修菩薩道的人的心願是什麽？《八大人覺經》就是告訴我們，願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂。第八知的……，我剛覺剛講了心願，心願底下畫一杠，就寫個：命，命的底下寫個：果，寫個果字，剛剛16頁要補上去，所以，我們講到第七，爲明大乘心願故，這個宗旨剛剛沒有講到，第八覺知，心願底下一個：命，生命的命，命的底下一個括號：果，果報，果報的果。
八、 爲圓諸佛果覺故，《八大人覺經》的宗旨，第八個就是要圓滿諸佛果覺，覺悟的覺，諸佛果的覺悟，是我們衆生最究竟的一條道路，所以，我們爲了圓滿諸佛果的覺悟，每一個人必須要誦念《八大人覺經》。
九、 爲度衆生離苦故，爲了度化衆生，離開這個娑婆世界的痛苦，爲度衆生離苦故，這是《八大人覺經》第就個宗旨。
十、 爲施教化與樂故，與就是所謂參與的與，爲施教化與樂故，不是娛樂喔！與樂就像選舉的舉，中間不一樣，那個與（與）字，爲施教化，爲了實行教化與樂，給衆生快樂：與樂，不是給予的予，不是矛盾的予，不是那個，就是選舉的舉，底下沒有一個…，那個給與的與。
17頁，解[釋]這個[題]目，佛：大家都知道自己覺悟、覺他、覺行圓滿就是佛，[大人]又作[大雄]，所以，我們寺廟安放、供奉釋迦牟尼佛的地方，我們都稱爲大雄寶殿，大雄寶殿就是[知人所不知、能人所不能]，知道人家所不知道的事情，衆生所知道的，佛都知道，佛知道的，衆生沒有辦法知道，能人所不能，這個能人跟忍辱那個忍，是同樣意思的，佛菩薩能夠忍受，有那個能力，一切的逆境我們沒有辦法，所以，忍人所不能忍，佛有辦法，我們衆生實在沒有辦法，衆生隻要兩句話，他就會受不了，他希望别人尊重他的自尊心，可是，他從來不願意去尊重别人的自尊心，他講的意見就是絕對對，别人隻有接受他的看法，他從來不接受别人的看法，這個不是大雄，所以，釋迦牟尼佛的僧團要做僧羯磨，取決于多數人看法跟意見，能人所不能，再來就是[辦大事]，我們辦大事大部分都是指大企業家，而佛辦大事不是這樣子，大企業那是小事，[了脫生死]這是大事，[廣度衆生]這是大事情，所以，我一直再三地勸告諸位！世間什麽你都可以慢慢來，生死這個大事，你不能慢慢來的，有因緣碰到佛法，你就死執不放，不可以放下來，不可以的，而且也不能抛開，抛開，你說修行人苦，我告訴你！不修行的人更苦，茫然不知所措，生死疲勞苦，今天我們學佛，我們念佛，我們雖然苦一點，可是我們有目标，我們有目的我們要解脫生死，世間人苦有什麽目的？大吃、大喝、大玩，迷迷糊糊，是吧！你說他有什麽可追尋的？有什麽值得我們這樣去執著的？所以，佛陀說：我們生生世世都在做重複的工作，重複的錯誤，重複的愚癡，爲什麽？男人有男人的執著，女人有女人的執著，我們每天都是做重複的工作、重複的錯誤，什麽叫做重複？早上起來，吃飯、大便、上班、下班、煮飯、煮菜，過着婚姻的生活，晚上睡覺，看着、看着電視，睡覺，看看報紙了解一下，每天都這樣，每天，他沒有覺悟到，我生是怎麽來的，我死又往哪裏去，我這樣迷迷糊糊的生，難道要迷迷糊糊餓死嗎？迷迷糊糊的來，什麽都不曉得難道說你就讓這個生命，這麽可貴的生命就這樣子結束嗎？你不想想看，你要透視嗎？就像我讀大學的時候，我隔壁的同學，我勸告他：你要好好的學佛，唉呀！來世沒人看到，我現在活得最快樂就好了來世沒有人看到，誰看到？沒辦法！他姓遊，我們也不好意思講他什麽，他有他的看法，所以，因此，一個人沒有碰到佛法是大不幸，一個人碰到佛法，不知道用功是大大的不幸，大大的不幸，迷迷糊糊，也不趕快求求看，能不能開悟，開悟可能比較困難，我看，多念佛，最起碼的東西要多念佛，這個才是辦大事情，所以，聖者說：地球的事情，一切的事情都是那麽地膚淺、幼稚，地球的一切事情，我們地球的一切事情，都是那麽地膚淺、幼稚，爲什麽？一切法無常本不可得，所以我們人是很值得同情的，不學佛的人不是可惡，是可憐。
不學佛的人不是可惡，是可憐，再來，[覺]，覺有[破迷啓悟、不被假蔽]，不被假相所遮蔽，所遮蔽，[自覺、覺他]，《華嚴經》雲，《華嚴經》說，這四個字你們寫起來，《華嚴經》說：奇哉！大導師，自覺能覺他，這句是贊佛，贊歎佛，奇哉！大導師，奇哉！太了不起！太偉大了！大導師就是佛，自覺能覺他，自己覺悟又能夠讓衆生覺悟，孟子曰：大人者，就是解釋這個大人，什麽是大人呢？正己而物正者也，正己就是能夠修正自己，而，而且的而，物正，物質的物，大人者，正己而物正者也，。物，東西那個物，物就是衆生的意思就是以…，什麽叫大人？能夠修養自己，改變自己，正确地啓發自己的智慧而更能夠讓一切衆生走上正途，正己而物正，一切衆生都能修正，這個就是大人我們一般人就是享有名利、事業，這不成爲大人，這隻是一個世間的偉人，不是聖人，那麽我們衆生都被假相所蒙蔽，假相就是苦的，世間是苦的，世間是空的，世間是無常的、是無我的，他把這個苦的當成快樂的，認爲有快樂可追尋，追尋到最後，就難免落入失望，同學們！這個世間，你隻要追尋，到最後一定是苦的，有求必苦，不可能快樂，爲什麽？無常嘛！第二個就是空，我們被假相所蒙蔽，而不知道它是緣起性空，所以，我們無法停止這個造業，我們無法停止造業，我們拼命地造業，拼命地追尋，我們被這個無常，把它當作是常；永恒的，永恒的。所以，在沒有學佛的時候，我實在沒有辦法用自己的智慧去看破那種感情，看破那種欲望的東西，實在沒有辦法，也不曉得怎麽調适自己，唉！如果十多年前，我們有這個無常，就不會神魂颠倒，痛苦不堪、自我折騰，就不可能會這樣子，這個佛法真是太棒了，佛法真是太棒了，我一聽到佛法，我恍然大悟，這個才是我人生要追求的，是不是？這個才是我一生一世所向往的真理，你做大企業，讨十幾個老婆，你又代表什麽？開一間百貨公司，大企業你又代表什麽？你能逗留在這個世間多久，這個無常真是一帖清涼劑，但觀無常，處處解脫，今天，公司行號，人家侮辱我們，你就想：明天就不存在了，今天，你失去了另外一半，你就無常，你就不會生活不下去了，你就不會弄得非自殺不行，你就不會困擾、痛苦、折騰，你就不會情緒低落，你也不會所謂的愛你也深，恨你也深，一個人獨自徘徊，獨自徘徊，沒有這一套的…，這個無常，當你悟到無常，就沒有得失的觀念，得到的東西，你也不會太高興，因爲，這個都是暫時的，失去的東西，你也不會很痛苦，因爲這個都是暫時的，這個無常真是一帖清涼劑，好，很好用，很好用，以前，我開車被撞到，三字大明咒就出來了，大明咒，因爲，他們都聽得很清楚，現在撞到了，就說：唉！反正這修理一下就好，時間總會過去的，哇！那種…，所以，不懂無常法就像水溝不通，會發臭，會耿耿于懷，你知道嗎？被塞住，塞住，也不懂得無常法，得失的觀念太強烈，内心會痛苦，塞住，你不曉得怎麽樣放下，你用無常法一觀，今天痛苦，明年，明年就沒有這些事情，所以說我們恨一個人，其實使自己痛苦，傷害一個衆生，使自己神魂颠倒，聰明的人才不會去傷害衆生，日子好過，因爲無常嘛！那麽我們受到侮辱，無常嘛！受到贊歎，無常嘛！今天有錢，無常嘛！今天沒有錢，也不會一直停留在無錢嘛！哪一天，你又可能變有錢，這個無常，非常的好用，你走到哪裏就用這兩個字，沒有一個地方不會解脫的，你才不會爲了一個男朋友，哇！苦啊！苦啊！不曉得怎麽辦，他要離開了，我把我的生命，大半寄托給你，你那個負心的人，就不會男女在那裏膠着狀态，痛苦不堪，很難，沒有聽到佛法，哪一個人有這種智慧，我今天沒有聽到佛法，我完蛋了！我是一個很有感情的人，會死的，我一定會死的，我一定穩死的，沒有救！今天聽到佛法了，沒有關系！獨行不相送，千山我獨行，廣東的，不相送，所以，佛法就是獨行道，你自己自來，你自己去死，誰都不能取而代之，所以，我們因爲愛他，而我們不了解無常，所以，弄得自己焦頭爛額、困惑不已，這個無常好用，我們恩恩怨怨就是無常，讓時間來流走你的痛苦，讓時間來彌平你的創傷，創傷，所以，我們悟到無常，就不被假蔽，就不會被它遮蔽起來，遮蔽起來，要自覺覺他。
再來18頁，[經：梵意頗繁]，梵意頗繁，什麽叫做梵意頗繁呢？這個經從這個梵就是印度的意思，包括很多，[華意常由]，華意就是…，因爲我們中國，常常因爲根據四書五經，經就所謂聖人講的，其實印度話叫做修多羅，修多羅，所以說，中國話，因爲都是把四書五經，認爲是聖人講的話，因此把佛講的話也當作經，就是我們現在講的，佛經、佛經。
“經”包括四種意思，四種意思，哪四種意思呢？46頁，經：修多羅，梵語修多羅，[譯義甚繁，簡舉“貫攝常法”]，好！翻過來，18頁，把筆拿起來，
貫寫“：”，我要開始解釋，貫底下寫一個：名句文義，就是貫穿所謂的名相、句子，而構成文章産生義理，叫做名句文義，這個就是貫的意思，貫的意思，貫通整個經典，名句，句子、文章或者是義理，名句文義。
攝就是，攝就是攝受的攝，攝受的攝，寫四個字，凡，攝凡夫，第二個字，外，外道，外道有因緣聽到佛法，他也會轉迷成悟，也會改變過來，隻有那些無知的外道，執迷不悟的外道，而不肯放下自己的看法，有的人說：師父！人家有個收音機的某某人，他講經說法都很贊歎您，可是，您爲什麽一直排斥他。我說：我不排斥他，我在告訴你，不是贊歎我慧律法師，就可以把佛經講錯，我甯願你诽謗我，你要把佛經講對，也不願意你贊歎我，而你把佛法講錯了，你诽謗我，是一個人，你贊歎我，然後把經典亂講，你誤導千千萬萬的衆生，你要弄清楚，不是我沒有風度，不是這樣子，不是說你今天贊歎我，就可以造惡業，你可以把這個正法講成邪法，不能夠這樣子，你贊歎我，我就縱容你講外道邪法，其實，他講的也不可能是正的，因爲，一個人…，一般人一聽，就知道那個是邪的，不是正派的，雖然，有的人在講：噢！他在電視也講，在哪裏也講，我說：沒有關系！他不講，人家還不曉得他的缺點，這沒有什麽關系的，除了那些鄉下的，年紀五、六十歲的人會聽他的話，稍微有一點佛學素養的人就知道，他根本就是有問題，一聽就知道，他很多地方講錯了，都是自己編的，自己亂講的，你甯可诽謗我，沒有關系！但是你法一定要講正，诽謗我的罪過小，法講錯了，罪過很重的，那種重，你負擔不起，邪知邪見誤導無量無邊的衆生，你斷衆生無量無邊的慧命。第三個字權，攝受這個權，第四個就是實，權就是權菩薩，方便權巧的菩薩，實就是佛的實智，證悟到空，權是講有，實是講空，所以，攝凡、外、權、實。
常呢？把筆拿起來，寫四個字：三世不易，過去，現在，未來永遠不改變的就是常，經典就是永恒不變。
法，把筆拿起來，寫四個字：十方同遵，十方諸佛共同遵守的，離開了十方諸佛所制定的，講的這個法，你永遠不可能成佛，所以我說：正法、正法，什麽叫做正法，就是正知正見的法，你要是講他，說他講錯了！他就會說：唉呀！你講你的就好，何必诽謗别人，然後，他就會說：有一個年輕人，有一個年輕人在講經，他隻講自己對而已，别人講的都不對，我有這樣講嗎？悲哀！很悲哀！人錯誤并不可怕，可怕的是不知道自己的錯誤，愚癡，什麽叫做愚癡？你曉得什麽叫做無知的定義嗎？無知的定義就是自己不知道自己有多無知，叫做無知，什麽叫做愚癡？愚癡到自己不知道自己是愚癡叫做愚癡，錯誤并不可怕，對不對？人家好意勸告，你要趕快改過，講經說法有無量功德，但是，你至少要看佛教講的經典，你至少要看正法的經典，在那邊胡扯亂講，所以說：經的意思就是貫通名句文義，攝持了凡夫、攝外道、攝權、攝實，常就是永恒的道理，三世不易的道理，經典就是十方同遵的法，十方同遵的法。
再來，[譯者簡介]，譯者簡介，我們今天，譯者簡介就把它講完，然後[安世高]這一張，下個禮拜一定要帶來，這一張很重要，這張很深奧，其實這張不容易看得懂，這張是古文，很深奧，安世高，我們簡單看一下，譯者簡介：安世高，[後漢桓帝時來洛陽]，把筆拿起來，桓帝是西元166年，約1746年前，大約1746年，一千八百多年，所以說，來到了洛陽，[沙門]就是出家人的通稱，修行人統統叫做沙門，中國話叫做[勤]，勤修戒、定、慧，[息]就是熄滅貪、嗔、癡，勤修戒、定、慧，息滅内心裏面的貪、嗔、癡，是[安息國王太子，讓國]，讓國就是把這個王、國家，讓給他的叔叔，後來出家來中國，太子讓國[于其叔]，就是把這個國家的政治、政權，全部都交給他的叔叔，[出家來華]：來中國，[安息後名波斯]，就是[今之伊朗]，[譯、四方各有專名]，東、南、西、北叫做四方，各有專名就是由一國的語言，翻譯成另外一國的語言，北方成爲譯，所以，[北方翻者]統統叫做譯，我們現在的翻譯、翻譯，就是這個意思，由一國的語言，翻成另外一國的語言，這個就是譯，譯，諸位把那張安世高法師傳略拿出來，因爲這張相當難，不容易看得懂，就是《佛說八大人覺經》譯者的簡介，那就是安世高，[安世高法師傳略，安清字世高，安息國王子也]，安息國就是現在的伊朗，[幼以孝行見稱]，從小的時候，他就很知道孝道，[加又志業聰敏]，加上他本身很有志氣，而且很聰明、很敏捷，[克意好學]，這個克就是盡，他學習一件事情都是很盡心盡力在學習，[外國典籍及七曜五行醫方異術，乃至鳥獸之聲無不棕達]，外國的典籍以及七曜，七曜：所謂的星、月、日，星辰這些…，七曜，就是有光明叫做曜，日、月、星有光明，如同現在我們叫做觀星望鬥，瞻星望鬥，觀星望鬥這一類，通天文的意思，七曜就是天文五行是金、木、水、火、土，醫方是醫術，異術就是特殊的一種技能，别人沒有辦法的，就是靠着一種超越，我們一般人能力的一種（技能）叫做異術，乃至鳥獸之聲無不棕達，連飛禽走獸的聲音他都能夠了解，[嘗行見群燕忽謂伴曰]，有一次，曾…，嘗就是曾經，行見就是有一次他在走路的時候前面飛來一群燕子，燕子，群燕就是很多他突然就告訴他旁邊的人，忽謂伴曰，[燕雲，應有送食者]，說燕子…，一群燕子飛過來告訴我，等一下有送吃的東西來，[頃之]，經過一會兒，[果有緻]，果然有人送來東西，果有緻[焉]，果然有人送吃的東西來，[衆鹹奇之]，大家都覺得實在太不可思議了，燕子從前面飛過來，就知道有人送吃的東西來，這真不簡單！[隽異之聲早被西域]，這個隽就等于加一個人字部的俊（儁），才智超過常人叫做隽，所以，隽異之聲，就是他的才幹、智慧，超過一般人，早被西域就是很早就風靡了整個西域，西域當然就是指印度那方面，他是伊朗人，[讓國出家修道]，讓國就是讓出國王的位子叫做讓國，出家修道，這個平常人不要說讓出一個王位讓人家做，平常的人讓出一個科長讓人家做就不可能，不可能！我們哪裏有那種雅量，說把國王的位子讓出來，這不可能！把生死列爲最重要的一個課程，這種心多了不起！沒有嫉妒，他知道行道才是人生無上的理想，安世高，這個也不是普通人，能夠把他的國王位子讓出來給他的叔叔做，這是何等人？我們能嗎？我們爲了幾塊錢都争得面紅耳赤，[博曉經藏尤精阿毗昙學]，博曉經藏就是精通佛講的經藏，博曉就是廣泛的了解，所謂三藏法師，尤精阿毗昙學，阿毗昙就是論藏，論，可見安世高這個人絕對是辯才無礙，精通論是不得了的，[既而遊方遍曆諸國] 。既而遊方遍曆諸國，因爲他是辯才無礙，遍曆諸國，所以，那個時候[以漢桓初年到中夏]，這個漢桓帝初年，把筆拿起來，在西元166年，我查過資料，桓帝初年就是西元166年，距于今天一千八百，差不多三十多年，[通習華言]，通習就是說貫通，這個習就表示能力很強的意思，華言就是中國話，[宣譯]，就是以前在翻譯的時候，他把它宣講出來，底下的人就把它記起來，速記，把它記起來，把梵語改變成中文，然後底下有人把它筆記起來，這就是宣譯的意思，口把它誦出來，叫做宣譯[諸經，多有神迹]，神迹就是不可思議的事迹，[自稱先身已經出家]，先身就是前世的意思，自己了解前世是一個出家衆，[有一同學多嗔]，其中有一個好同學，多嗔就是脾氣非常之壞，[分衛值施主不稱]，分爲就是剛好，剛好遇到一個布施的人，施主就是拿東西給他，他好像不恭敬，施主不怎麽好：不稱，安世高的朋友，一個同學不高興，不高興：嗔恨心很重，[每辄怼恨]，這個怼就是怨恨的意思，怼（dui），怼恨就是怨恨的意思，[高]，這個高就是安世高，高[屢加诃柬]，就是勸告他：某某人！你的脾氣不要這麽大嘛，怎麽會這麽壞的脾氣呢？施主來，對我們不好，是他個人的因果，你爲什麽要生氣呢？[終不悛改]，悛（quan），我們以前念的國文是這樣子，現在的不太一樣，現在的小孩子念的，跟我們以前差很多，我們以前念（）吧，說念不對，要念（）吧，現在有很多音，跟我們以前教的不太一樣，不過，因爲我們年紀大了，沒辦法，改不掉了，知道我在念什麽就好，很對不起！要不然，我就要從幼稚園開始念起，（quan）悛改，所謂悛改就是悔恨改過，不悛改就是不改過，脾氣壞，[如此二十餘年]，竟然發脾氣，發了二十年，[乃同學辭訣]，因此，這沒有辦法！脾氣太壞了，壞得受不了，沒有辦法！不跟他繼續同參道友，同學怎麽樣？都不聽安世高的勸告，辭訣就是分開來，分開來：辭訣，告假，[雲，我當往廣畢宿世之對，卿明經精勤不在吾後，而性多恚怒]，意思就是說我應當前往廣畢，廣畢就是一個地名，一個地名，我應該往那方面去，這個廣畢大概就是廣州，畢宿世之對，應該這樣念，我應當往廣，這個廣就是地名，畢宿世就是了斷，了斷我宿世的怨恨，廣畢宿世之對，要這樣念才對，卿明精勤不在吾後，卿就是你，你明了經典，你又很精進，不在吾後就是是個很精進的人，底下要加兩個字，可惜性多恚怒，而性多恚怒就是可惜你的脾氣實在是壞死了，一面精進，一面發脾氣，我看也沒什麽用，[命過當受惡形]，你死了以後你會受惡的果報，脾氣不改嘛！所以，你們不聽師父的勸告，也會這樣子的，小心！這裏面有好幾個脾氣很壞，[我若得道必當相度]，我如果成道，我就一定相度來救你，[既而适廣州值寇亂]，既而：接着，他就來到了，适就是來到、前往，來到了廣州，值就剛好，剛好碰到賊亂，寇亂就是搶奪、殺、燒、擄、掠，[路逢一少年]，路邊，走、走…，看到一個少年人，少年人，[唾手拔刀]，這個唾不是吐痰的意思，我要是不去查辭彙，還真搞不清這是什麽意思，我查了以後，結果就發現說這個唾手拔刀，就是很容易的、不假思索的，好像一見面就知道這是仇人，因爲這是宿世怨業，無緣無故就拔起刀來，所以，這個唾手要解釋作很容易，沒有任何原因刀就拔起來了，這是宿世的怨怼，有的人，這個男女，前世是她的丈夫，一看到他，回去就完了，她就吃也吃不下，睡也睡不着，晚上二、三點，還一直想像他，爲什麽？已經做了五百世的夫妻，就像《楞嚴經》裏面講的，阿難出去托缽，這個摩登伽女一看，哇！阿難這麽好看！結果，竟然已經做了五百世的夫妻，所以，菩薩也有菩薩的因緣，菩薩要善于了斷這個感情上的東西，善于了斷感情上的東西，所以，在家人修行，會有感情上的糾紛，出家人也一樣會有，也一樣會有，元曉大師，他也有感情上的糾紛，宿世的怨怼一碰到，你跑不掉，往哪裏跑？沒地方跑這是很麻煩的，宿世，所以，甯可偷人家的錢，但是，不可以偷人家的感情，知道嗎？偷人家的錢，還錢就好了，偷人家的感情就不好還，會很不好還，所以，唾手拔刀就可以看出因果的實在性，太容易了，刀子就拔起來，也沒有問清楚是什麽原因，統統沒有，所以，這是冤親債主碰到了，[曰：真得汝矣]。唉！真的是你，反正也沒有什麽原因，碰到你，噢！你真的來要讓我殺，[高笑曰]，安世高就笑着，[我宿命負卿遠來相償]，我宿世欠你的命債，現在，我是要來還的，我是要來還的，如果，安世高不知道宿命，那麽他看到他刀子拿起來他像胡一刀的功夫，又殺死他，完了，欠他兩次，我是看雪山飛狐，胡一刀，金庸，武俠小說的金庸，如果懂得宿怨的人，他就會，在路上拔刀起來，他就會把命交出來，他很歡喜的接受，知道宿世都有恩怨，因此，我們盡量結善緣，再怎麽樣，我們就是不可以傷害衆生，[卿之忿怒故是前世時意也]，就是說你對我這樣的不滿，所以，是由前世留下來的，意就是意識心态，因此，我們就可以了解，我們今生今世碰到不好的惡緣，都跟前世有關系，被先生打、罵、離婚，一方面也是自己的問題，一方面也是宿世的冤業，[乃延頸受刃容無懼色]，延頸受刃就是把頭拉得很長，來，這裏、這裏，至于我們，我們怎麽有辦法，如果剁下去，就變成第六感生死戀，他有看到你，你沒看到他，我看了第六感生死戀，這部片子實在好，這個實在不得了，導演還是很了不起，很有輪回的觀念，第六感生死戀，我很鼓勵你們去看，中間有一段不太好看，就是兩分鍾的時間，在那裏#x*？…你知道我現在在講什麽，那段不太好#x*？…，我實在是不想拿給我的徒弟看，怕他們會起心動念，不過，這個不看不行，這個好，知道說哪個人做壞事情，臨命終就會被拖走，那很快，第六感生死戀不看很可惜，很可惜！這是一部很了不起的片子，出家人如果看到中間那一段就念觀世音菩薩，亂七八糟時，延頸受刃容無懼色，一點都不會恐懼，[少年殺之]，少年殺之，[觀者填陌，莫不駭其奇異]，這少年就把他的頭砍下來，觀者填陌，在旁邊看的人就把他填，就把他埋在田間的小路，陌就是田間的小路，就把安世高的屍體，這是他前世的，不是今生今世的，把前世的安世高的屍體埋在小路，莫不駭其奇異，就是沒有一個不驚訝，哪有人這麽認命的，一看就知道欠他的命，就把頭伸出來要給他砍，這當然是懂得因果的人，當然，欠人家的一定要還，[已而神識還爲安息王太子]，死了以後，神識又回來做安息國的太子，所以，就知道這已經是初地菩薩以上才有辦法，沒有隔陰之迷，安世高，可以知道他是明心見性的人，否則哪裏有辦法？神識還爲安息王太子。
我常常這樣假設，我慧律，如果讓我知道，我如果知道，前世我的智慧，我來世我的智慧不失掉，我擁有今生今世的三藏做基礎，我知道我前世是慧律法師，那我不怕輪回，我不怕輪回，因爲我很清楚，我來世也不會貪染這些世間的東西，問題是我來世不曉得要做什麽，是雞、貓、狗，也許出世變成你家的看家狗，也不一定，然後，你要出去的時候，師父！阿彌陀佛！汪！哇！凄慘了！穩死的！你每天對那隻狗頂禮，那隻狗是你師父，想想看！這是很可怕的事情，如果我們知道來世繼續做人，而且沒有隔陰之迷，那我不怕輪回，我不怕輪回，問題是不知道，來世做什麽，沒有人曉得，[遊化中國，值靈帝末]，靈帝末就是西元168年，值靈帝末，最後[關洛擾亂]，關洛是一個地名，擾亂，[乃振錫江南雲]，振錫就是來到了江南，這個錫，振就是出發，錫就是安住，振錫就是說來到安住在江南，這個錫就是安住，他說，[我當過廬山度昔同學]，我應該經過廬山，江南這一帶有個廬山，廬山真面目，來度我過去那個脾氣很壞的同學，[行達共阝(gong)亭湖廟]，共阝(gong)亭就是亭的名字，共阝(gong)亭湖廟，[此廟舊有威靈]，這個舊不是…，這個舊的意思是本來，從以前到現在就很靈感，[商旅祈禱，能分風送船上下]，就是隻要做商的來到這裏，跟他燒香祈求，能夠有風幫忙把船上上下下藉着風力，可以送達東西，此岸彼岸的交往，[各無留滞]，沒有什麽障礙，[嘗有乞神竹者]，有一次來乞求神的竹子，這個竹子可以做船，竹筏，[未許辄取]，擲杯爻擲不到杯，擲不到三杯就把它拿去，未許就是神，擲不到爻杯，擲不到爻杯，就把它拿走，辄取就是拿去，[舫即覆沒]，船馬上就翻了，[竹還本處]，竹子又跑回原來的地方你說這有沒有神？[自是舟人敬憚]，從此以後這個憚，這個舟人是筏船的人，筏船的舵手叫做舟人，舟人就是我們所講的舵手，操縱舵的舟人，敬憚：害怕了，害怕了。[莫不懾影]，懾就是說受到威勢所逼迫而害怕，懾影，莫不懾影，沒有一個不害怕的，[高]就是指安世高，高[同旅三十餘船奉牲請福]，這個跟安世高同樣的同旅同樣一起行走的三十多個人，三十餘船奉牲請福，用畜生、酒拜拜：請福，[神乃降祝曰]，神就降祝曰，這個神就是安世高那個脾氣很壞的同學，因爲他脾氣很壞，就變成了蛇神，後面就會講到，變成一條很大、很大的蛇，這個心，我們的脾氣不改也是不行，蛇神乃降祝曰，[舫有沙門可便呼上]，說：你們船上有個出家衆，可以請他上岸來。[客鹹驚愕]，大家都感覺很奇怪，同樣在這個船上的三十幾個人就很奇怪，[請高入廟]，就請安世高入廟，[神告高曰]，神就告訴安世高說，我過去外國，[吾昔外國與子俱出家學道]，我跟你以前都在外國，與你統統是出家學道，[好行布施而性多嗔恚]，所以，這個脾氣不好很要不得，性多嗔恚：忿怒的意思，[今爲共阝(gong)亭廟神]，雖然出家修行，卻落得一個神，唉呀！很悲哀！出家修行本來要了生死，落得一個亭、一個湖旁邊廟的一個神而已，多悲哀的事情，本來可以往生極樂世界成佛，竟然做了一個小神，[周回千裏并吾所治]，就是這個湖邊很大，這個千裏不是一千公裏，千裏就表示很大的意思，哪有一個湖千裏大的，千裏不就成了大海了嗎？是描述這個湖很大，不要誤會，并吾所治，這是我管轄的地方，因爲我過去生中布施，[以布施故珍玩甚豐]，因爲我過去世有布施，所以…，珍玩就是吃的東西，還有衣服，這個珍玩不是玩具，不是迪斯尼樂園那些，雲霄飛車那些玩具，不是這個意思，這個珍玩就是服裝、吃的、住的沒有什麽問題，[以嗔恚故堕此神報]，因爲我的脾氣很壞，所以，我變成一個神，湖邊的神，[今見同學悲欣可言]，你是一個高僧你是修到沒有隔陰之迷，明心見性，我竟然變成一條蛇神，還是一條很大的蛇神，管轄大湖，[壽盡旦夕而醜形長大]，我的命已經快盡了，福報快享盡了，醜形長大：我醜陋的形已經快現出原形了，已經快現出原形了，就像白蛇傳，白蛇傳的時候，青蛇還有白蛇，青蛇、白蛇到端午節的時候，喝黃龍酒，黃龍酒，喝醉酒，白蛇傳尾巴就跑出來，蛇的尾巴就跑出來，結果，一睡着，噢！變成一條白蛇，她相公一看到，哇！竟然是一條蛇精，演白蛇傳的雷峰塔，法海禅師還真沒良心，哪有人演電影，那裏有演出家人這麽壞的，噢！打得…，大打出手，跟白蛇打，至于我，我不會這樣子，電影的安排，這可能是基督徒或是其他的，哪有法師壞到這種程度，不準他們夫妻見面，一定要把她關在雷峰塔裏面，何必要這樣子，雖然說，新郎是人間的，那個白蛇，那個白蛇很善良，她的侍女是青蛇，也很善良，如果是我的話，我的話，你們兩個湊得合就好，跟我無關，看你們怎麽湊，怎麽湊都沒有關系，我管你怎麽樣，我何必把你抓來關在雷峰塔裏面，精神病！法海也真是沒良心，其實這個法海本來是高僧，開悟的大德，他哪裏會這樣做，我說這個演電影的，都會下地獄，醜化一個禅師，法海多了不起，是一個大徹悟的人，《大珠和尚頓悟法門》，那就是法海禅師，可能是同樣名字，也不曉得！所以，演電影的導演真是可悲！亂導演，後來，就水淹金山寺，情節曲折，後來把白蛇收到缽裏面，關在雷峰塔裏面。何必呢？人家愛那條蛇，就給他愛嘛！有什麽關系呢？人、蛇雜交，他晚上看不怕就好了，你煩惱他，晚上，親一下，哇！蛇頭！我這個人是很開放，而且很有民主思想，你若跟狗合得來，結婚，那你就去結婚，我不相信你能夠支持多久，當然，我不是這個意思，而是說你怎樣過日子，我不會去幹涉你，你高興就好，也許你宿世跟那條蛇有緣，我做法海的話，我幹嘛要這樣子我覺得那個電影亂演的，就算我慧律都不會這麽沒有修養，沒有修養，電影裏面還演，白蛇傳裏，還來請示法海說：禅師慈悲！我倆相愛，請禅師成全，他說：畜生，這個畜生，罵得能聽嗎？我說出家人哪有這樣，至于我，真的要…，請教：慧律大德！我倆相愛…，去吧！你就去吧！你若不怕大蛇爬出來，你就去吧！觀感不一樣，我這個人也是很open的，很開放的，你喜歡，你就去做，你不怕下地獄，或者是你不怕傷害到衆生就去做，合則去吧！這當然是題外話。
底下，壽盡醜形就長大，蛇的形狀就變出來，[若于此舍命穢污江湖]，如果我這個身體因爲太大了，死了以後會浸泡在江湖，那就不行，變成補藥酒，像浸酒般，這條蛇太大了，[當度山西澤中]，我應該前往度，這個度就是我應該前往，山西的沼澤當中，[此身滅後恐堕地獄]，我這個身體滅後恐堕地獄，恐怕我會堕地獄，[吾有絹千匹并雜寶物]，吾有絹千匹，這個匹是一匹、二匹的匹，（pi），布一段叫做匹，長度不定，從十幾碼，三十、四十到六十碼不一定，匹，并雜寶物，[可爲立法營塔，使生善處也]，立法，就做佛事呀！我這裏有人家供養的，河神的布匹千匹，你就拿去賣做寶物，這些寶物拿去賣麻煩你請高僧大德替我誦經、齋僧做功德；立法，營塔就是建造佛塔，使生善處，令我得到一點福讓我出生好的地方[高曰，遠來相度何不出形]，我那麽遠來度你你爲什麽不現出這個形狀出來呢？[神曰]，湖神就這樣講，[形甚醜異衆人必懼]，我這種醜還不是普通醜，形甚醜異，衆人必懼，大衆一看到我的形狀，一定會怕，[高曰]，安世高說，[但出衆不怪也]，你隻要顯出你的神識，大衆不會覺得很奇怪，[神從床後出頭]，神識就從床鋪上慢慢地跑出來，[乃是大蟒]，哇！一條蛇變成蛇精，蛇神，[不知尾之長短]，哇！每看到尾巴，不知有多長，不知尾之長短，就是不知道有多長，不知道，[至高膝邊]，這個神識就來到安世高的旁邊，安世高是個聖僧，聖僧嘛！所以，我們這些法師，修行要做聖僧，不要修一修，變成大蟒，麻煩大了！所以，你們那些錢最好交出來，我替你們做一點功德，做一點功德，大蟒來到安世高地膝邊，腳邊，膝蓋邊，[高向之梵語數番]，安世高就念一念梵語，[贊呗數契]，贊呗就是說法，數契就是數遍，講了幾次佛法，講一講、講一講，四大苦空，五陰無我，生滅變異，心是惡源，形爲罪薮，如是觀察漸離生死，你何貪此身形，脾氣不改，堕此畜生之身，當求忏悔，然後，念一念、念一念，這是我自己亂背的，[蟒悲淚如雨]，哇！哭起來了，哭起來了得人身的時候不好好修行，等到失去人身的時候，就悲淚如雨，哇！很凄涼的哭，哭了，所以，同學們！大家要好好用功，人身難得，[須臾還隐]，一刹那之間又藏起來了，[高]：安世高，[即取絹物辭别而去]，就離開了，[舟侶揚帆]，大家都…，就是船載運三十幾個人，揚帆跟提手旁的揚一樣，揚帆，[蟒複出身]，大蟒就現出原形，[登山而望]，到山上看着大衆，衆人揮手告别，[衆人舉手]，揮手告别，就搖手，[然後乃滅]，因此，就滅了，[倏忽之頃]，倏就是一刹那之間，速度很快的意思，[便達豫章]，就來到豫章這個地方，[即以廟物爲造東寺]，因此，就拿廟物來造寺廟，[高去後神即命過]，安世高離開以後，它的神識就去世了，[暮有一少年上船]，剛好有一個少年上船，[長跽高前]，長跽就是跪着，長跪着，高前，[受其呪願]，受其呪願，安世高就對他呪願，[忽然不見]，就看到他的身形，這當然就是他的好同學，[高謂船人曰，向之少年即共阝(gong)亭廟神]，你看！他有神通看得出來，[得離惡形矣]，就離開它的壞的蟒蛇身體，[于是廟神歇矣]，就不靈了，廟神離開了，[無複靈驗]，由此，我們也可以知道，廟的神都是有福德，可是，修行，修、修…，修得變成嗔恨心，不好，堕失爲神，不好的色身，因此，在這裏再三地勸告我們這些徒弟，，無論如何盡可能恨、憤、怒、嫉妒不要有，如果，你現在過的日子已經很好了，就應該好好地安住，煩惱沒有找你，你千萬不要去找它，記住師父的話！煩惱沒有找你，你千萬不要找煩惱來做，[後人于山西澤中見一死蟒]，後來的人在山西沼澤當中，看到一條死的蛇，[頭尾數裏]，哇！這若切一切，放下去熬湯，煮一大鍋，頭尾數裏，蛇肉很清，很清，我今生今世，我從來沒有吃過蛇肉，我吃過兔子的肉、貓肉，老鼠的肉、羊肉、牛肉，沒有吃過老虎的肉，貓有，貓有吃過，因爲以前不曉得，小時侯，人家說吃貓肉，眼睛會很亮，結果，竟然散光，狗肉也吃過，狗肉好吃，所有的肉裏面就狗肉好吃，以前造的業不曉得，真是糟糕！蛇肉就不敢吃，爲什麽蛇肉不敢吃，你知道嗎？因爲，我肖蛇，因爲我是肖蛇，所以蛇肉不敢吃從小到大沒有碰過蛇肉，頭尾數裏，[今浔陽郡蛇村是也，高後複到廣州]，高後來又到廣州，[尋其前世害己少年，時少年尚在]，[高]：安世高[徑投其家說昔日償對之事]，還沒有了結，[并述宿緣，歡喜相向雲]，歡喜相向說，[吾猶有餘報]，我還有餘報…，他把他過去的因緣，告訴這個年輕人，大家都很歡喜，就說：我還有一點果報，[今當往會稽]，把筆拿起來，就是浙江紹興縣，浙江紹興縣，我當往會稽[畢對]，畢對就是了斷這段因緣，所以，我說人不要碰到因緣，人碰到宿世的惡緣、感情的緣、欲望的緣，師徒的緣，沒有辦法，他是我的徒弟，他怎麽樣也逃不掉，我不是他的師父，我拜托他給我做徒弟也不可能，所以一切随緣，一切随緣，[廣州客悟高非凡]，廣州，客就是那些人，悟就是警覺到，安世高不是普通人，當然不是普通人，現在才知道，是吧！[豁然意解追悔前愆]，才了解說我以前錯怪了，前愆，以前的過錯叫做前愆，[厚相資供随高東遊]，增予厚厚的供養資金，厚相資供：就是供養他很多供養的資金，随高東遊：随着安世高東遊，[遂達會稽]，會稽就是浙江紹興縣，[至便入市]，就來到了，市就是人多的地方，這個市不是城市，古代的市是賣魚的地方叫做市，古代賣魚的地方叫做市，買賣的地方叫做市，而不是我們現在的臺北市、高雄市的市，我們現在的市是人口聚集，貿易行政中心，文化中心叫做市，以前是賣魚、賣菜的地方叫做市，[正值市中有群鬥者]，鬥就是打架，[誤傷高首]，打、打…，打錯了地方，打到安世高的頭，揍下去，[應時殒命]，刹那之間，命就結束了，[廣州客頻驗二報]，廣州這個人，廣州客就是這個人，頻驗二報，屢次來驗，檢查，說這兩次都是這麽不可思議，[遂精勤佛法具說事緣]，唉！原來果報是逃不掉的，果報是逃不掉的。所以，聰明的人會把他的金錢拿出來運用，造無量無邊的福德，解救無量無邊衆生的困難，而愚癡的人，卻一直把他的錢财儲蓄起來，一直儲蓄起來，儲蓄起來到臨命終用不着，人也死了，德也沒有修到，什麽都沒有，[遠近聞知莫不歎異焉]。唉呀！遠近聽到了，真是贊歎不已，所以這張沒有師父講解，你看得懂嗎？你認爲這篇文章，你看得懂嗎？我就不相信！這不可能！
現在翻開18頁，18頁譯者安世高，已經講完了，好！先翻開15頁，15頁，15頁的第二行，我們《佛說八大人覺經》講完了，後漢沙門安世高譯，也講完了，底下要講，爲佛弟子常于晝夜至心誦念八大人覺，翻過來18頁，這個是[總标（等序分）]，就是等于序分，等于序分，[「佛弟子」在家出家四衆]，第一個[随喜]，這個随喜是[信士類]，所謂信士就是男衆親近三寶，随喜的信士，信士類就是男衆，女衆就是信女，女衆的女，信士是屬于男衆，随喜的，佛弟子随喜的，[受業]就是[實]實在在[修]行的人，佛弟子裏面有實在修行，當然是指出家人，還有指這些在家的正信佛教徒，是受業，[結緣]就是[皈依無行]，唉呀！人家慧律法師，最近三月三日要辦皈依，就來、來、…，那天辦皈依，也有的說是觀世音菩薩請他來的，來…，就結緣，結緣，有沒有修行不曉得，結緣，再來，[等别]：就是有這些差别，所以，四衆弟子分成随喜類、受業的實修，還有結緣的，就是皈依卻不修行的，叫做皈依無行，皈依而不修行的叫做皈依無行，在佛經裏面講，常常講佛的弟子，你們是師父的弟子，這個弟子怎麽寫呢？把筆拿起來，弟跟子兩種意思不一樣，弟：學在師後名弟，子：道從師生名子，再講一遍，弟，我們稱自己是弟子，弟是什麽？學在師後，師學得比較前面，學在師後：我們的學習是在師父的後面，這個叫做弟。子：道從師生，你的道力從師父而生，我們因爲師父，所以，我們了解人生的無常，我們内心裏面也不會去傷害衆生，也不會沒有得失的觀念，日子就一天、一天的…，過着很愉快的日子，所以，道從師生名子。佛的弟子按照僧跟俗的分别，分出家跟在家的分别，如果，按照性别就分男、女，四衆，出家包括比丘、比丘尼，在家就是優婆塞、優婆夷，有的人講七衆，七衆就是沙彌、式叉摩那、沙彌尼，還有四種優婆塞就是三皈、五戒、菩薩還有梵行，有的人把七衆變成比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，有的人把七衆改變成這樣子，無論如何，總是佛的弟子，所以，一般來講，隻有分成比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子，常常以這個角度來分，在這裏要注意的，所謂優婆塞、優婆夷，這個一定要解釋，按照我們現在來講，你們應該稱爲居士，應該稱爲居士，而人家這個優婆塞、優婆夷，隻有在泰國，還有佛在世時才有，這個優婆塞、優婆夷，哪一種情況才叫做親近三寶的在家居士男、在家居士女，舉個最簡單的例子，佛在世的時候，他們都不拿錢，泰國現在的比丘也不拿錢，不過，泰國現在因爲，臺灣的法師去，而且受到大乘的薰習，那天，泰國的比丘來，我供養他兩千塊，他也拿去，所以，他們也收紅包，他們也收紅包，現在也拿了，是不是泰國有分，我就不曉得，真正的優婆塞、優婆夷就是帶在身旁替師父收紅包的，師父沒有飯吃，他就會去…，師父沒有水果，他二十四個小時都注意師父缺少什麽，現在不行，現在你到泰國看看，現在是工商業的時代，在家居士不是像佛陀那個時代大家都隻有務農，對不對？務農的時間做一做，就沒事情了，就可以在師父的旁邊，現在的在家居士哪有辦法，所以，與其錢讓你拿，不如我來拿，我爲什麽要派一個人，老是二十四個小時跟在屁股後面替我們拿錢，這個不是It’s very trouble 嗎？這不是多餘的麻煩嗎？沒有辦法！所以，真正的優婆塞、優婆夷，一定要在旁邊。
好！把筆拿起來，我現在講，優婆塞有三種解釋，第一、叫做清信士，清楚的清，信仰的信，士：将、士、象、車、馬、炮那個士；二、叫做近事男，接近的近，事理圓融的事，男生的男，近事男；第三、叫做善宿男，善：善良的善，宿：宿命論的宿，住宿的宿，再講一遍，第一叫做清信士，第二叫做近事男，第三叫做善宿男。我解釋一下，清信士，清就是離過之名，離開這個過失，因爲，信爲入道的根本，清信士是指男子的通稱，如果，女衆就女，叫做清信女，清就是離開一切過失，連在家居士他也持戒律，也離開一切的過失，信爲入道之根本，親近三寶。第二叫做近事男，近事男就比較好解釋了，親近奉事三寶的男子，近事男，親近而奉事三寶的男子。第三叫做善宿男，善宿男就是住…，離三寶很近而住宿，能離破戒，就是說他住在三寶的旁邊，他不會去外面胡搞亂來，他也不會去做殺生、偷盜、邪淫的工作叫做善宿男，所謂善宿就是他選擇道場旁邊，最好的選擇就是善宿，很會選擇他住的地方：善宿，爲什麽？你親近三寶，你當然就會聽經聞法，你就不會去破戒，不會去殺、盜、淫、妄，是不是？
再來，佛的弟子大緻就解釋到這個地方，[常于晝夜至心誦念]，[常于晝夜]，常于晝夜就是功無間斷，至心就是親切真誠，至極之心，印度分成[六時]，中國分成十二個時辰，而西洋分二十四個時辰，，印度分六個時辰，就是早晨、日中、日沒，早晨就是六點到十點，日中就是十點到下午二點。日沒：下午二點到下午六點，白天是分這樣子。初夜分就是（下午）六點到晚上十點，晚上十點到淩晨二點是中夜，再來淩晨二點到淩晨六點這是後夜。四個鍾頭、四個鍾頭，四個鍾頭一個時辰。而我們中國是十二個時辰，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、…，那麽這個就是兩個鍾頭、兩個鍾頭…，這樣子，子時就是十一點到淩晨一點。西洋是二十四個小時，二十四個小時，所以，常于晝夜六時[念念相繼]，非常精進的修行。
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板凳
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:36:59
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地板
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:37:33
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回复 乘璦 的帖子
佛說八大人覺經
- 第四集
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要記住師傅的話，惡出自于人的心，報應還是來自于我們的身體，受苦是你的身體在受苦，簡單講，你要修忍辱，受委屈沒有關系，因果不會誤人，天欺、人欺，因果不會欺負你，誰都可以欺負你，可是，因果不會欺負你，所以，我活得...，像我個人活得，我就覺得很自在，你怎樣來都沒有關系！我沒有就是沒有，你說100遍我也沒有，你一直要傷害，那是你個人的，你一直贊歎，那是你老人家了不起的一方面，别人贊歎我，我都認爲他是修普賢菩薩的贊歎行，不是我的優點，這日子不就好過了嗎？所以，同學們！當我們跟衆生講話的時候，我們把所有的優點，全部推給衆生，我們不居功，不要占功德、功勞，我們就無過，我不居功，我當然就無過，功跟過是對立的東西，你明明對衆生有恩，你也不能說：你若沒有我，你早就死了，不要這樣講法，你要告訴他：那是你個人的成就，跟我沒有關系！把所有的惡，都往自己身上接受，對、對，我不好，是我不好，沒錯！我真的很爛。慧律法師！你真的很差勁。我說：你不了解我，如果，你了解我的話，不是差，是爛，如果，你了解我，還不是爛，是很爛，我統統講了我自己很不好，你還有什麽話講，你說，最壞的，我統統接受了，你還有什麽話要講的，如果，人家說：慧律法師！您壞死了，對！對！對，我爛死了，不止壞死了，謝謝你的忠告，就這樣子，吵得起來嗎？吵不起來，我好、我壞，我的良心很清楚，我的良心非常清楚，我的因果昭彰很清楚，我敢說在這個世界上，很少人有像師父這樣善良的心，這不是吹噓，我從小到大，我沒有動過一個念頭，我要去傷害哪一個衆生，沒有，絕對沒有，所以，我認爲，如果我們一個學佛的人，不先把心靈的健康建設好，他活着也沒有什麽意義，生命對他來講，是一種嚴重的懲罰、煎熬，他不知道怎麽過日子，像我們的日子就好過了，壞的統統我，對！我不好，我很壞，你很好，你很好，是不是？很好，那就滿衆生的願，所以，衆生歡喜，則諸佛歡喜，衆生喜歡，他高嘛！他大嘛！他善嘛！那就統統給他好了，我也不惡啊！你對，我哪裏有錯，要赢，就讓你赢，所以，多嗔的衆生慈悲觀，觀想他是我們生生世世的父母，我今生今世很難得有這個因緣，我不能再跟他結惡緣，不能跟他結惡緣，所以，我告訴你們，當你見到一個人，甲罵乙的時候，甲不一定對的，當你罵一個人，甲一直責備乙的時候，甲不一定正确，如果甲比乙修養好，甲不會這樣嗔怒不息的，反而那個被罵的人，修養還比較好一點，所以，不要落入主觀意識的批判，能得心靈的平靜，冷靜一點吧！
第三、多癡衆生因緣觀，多癡，這個衆生多癡，所謂多癡就是迷惑颠倒，多癡的衆生包括多貪、多嗔，癡就是包括貪跟嗔，因爲癡是一切無明的根本，就像樹的根一樣，如果你大智慧，你沒有愚癡，你哪裏會貪？如果你擁有大智慧，你哪裏會嗔？所以，癡是一切痛苦的代表，一切心靈的障礙，統統是愚癡，要修什麽？修因緣觀，因緣觀就是說這個世間都是因緣的、短暫的，沒有快樂可言，不要結惡緣，沒有所謂得失的觀念，沒有所謂善跟惡，這都會随着時間消失，把你的心穩住在空性裏面，受到委屈不加解釋，受到傷害不加辯駁，與其能辯不如能忍，與其你能夠辯論，不如你能夠忍辱，修這因緣觀，慢慢進入空性的狀态，你的忍辱，所謂忍辱就是你永遠不覺得委屈，你永遠不覺得委屈，這個叫做忍辱，具體的觀念就是，做任何事情，衆生傷害，或者是受到逆境，你永遠不覺得委屈，你常常想：我的業障深重，我該遭受如此的果報，遭受如此的果報。
再來，多障衆生要念佛觀，如果，你自己覺得障礙很重的人，所謂業障很重的人，你應該多多念佛，多多念佛。
第五個，多散衆生數息觀，多散就是心不定的人，打坐的時候，數息，數一、二、三，随着呼吸，一吸一吐，一、二、三，數息的時候，也可以順便念佛，多散的衆生數息觀。
一切衆生因爲有妄心的執著，所以，念念分别，統統與我們的本性，真如本性不相應，所以，我們說是空，如果，離開妄想心，實在沒有什麽可空的，空就是要空掉那個妄想，因爲，我們的心性是無妄，本性是真如的，本性具足有常、樂、我、淨，體、相、用具足有恒沙無量功德，所以，所謂的我執，就是妄計五蘊、五陰爲我，有常恒的作用，有主宰的作用，認爲是我執，這是先天性的，宿世習氣起來的我執，妄計五蘊爲我、爲永恒的，認爲可以主宰，這個叫做我執，這個叫做俱生：與生俱來的我執，這個要好好在這個地方下一點功夫，否則的話，在這個世間會活得很痛苦，簡單講，有我就痛苦，要無我就解脫，你身旁的東西，到你死了，就不是你的東西，所有的東西都歸于毀滅，所有的東西，你今天死了，床鋪也不可能讓你睡，就拖出來，不過，人死後還會執著，我那個阿姨在臺北，跟師媽以前一樣，也做清道夫，前兩天打電話給我，她說她的清潔大隊，撿到一床很清潔的床鋪，全部都是新的，撿到蘭州分隊，慶昌大橋的底下放着，清潔隊員累了，就去那裏躺一下，躺着睡覺，外面的人，走進來一看，怎麽二、三個人睡在一起，從此以後，她就一病不起，她現在還在生病，講話沒有聲音，她說她快死了，她說：很奇怪！我給醫生看也沒病，怎麽樣就是很痛苦，叫我跟她超度、超度，消災，所以，我就幫她寫：蘭州分隊，慶昌橋下的孤魂野鬼，就是孤魂野鬼，床鋪都是新的，是什麽？那個小姐死在床鋪上，死了以後，無緣無故去搬那個床回來睡，不知做什麽？一床才二、三千塊而已，搬一群鬼回來睡，何必要這樣？你說，那麽好的床鋪人家會丢掉嗎？對不對？能個就是死人，傻瓜！你無緣無故去撿一張床回來睡，鬼都順便跟回來，鬼就跟着回來，執著那個床鋪是她的，不過，她自己感覺說：沒有啊！别人看就有，二、三個都跟她躺一起，我跟她講，我說那個咒輪，師父加持的那個咒輪要挂起來，要挂起來，我告訴你！人的執著到做鬼還是一樣，沒有辦法！所以，最近這幾天打電話給我，而且，她們那裏鬧鬼已經鬧很久了，不過，那是很善良，很善良，她說要我爲她念佛，這樣會不會趕她走？會不會結惡緣？我說：念佛反而超度她，是爲她好，怎麽會結惡緣？她以爲念佛就像符咒一樣，拿金剛杵打那個鬼，我說：意思完全不一樣，道教是用咒力殺傷鬼神，佛教念佛是超度她，很好嘛！所以，床鋪外面不能随便撿回來睡，無緣無故撿一張床回來睡，怎麽可以這樣子做，所以，我們厖連鬼都會執著，所以，我們叫做五蘊和合而生，我們應該修我空觀，要破除執著，所以，悟證此理，名叫做我空，法執呢？忘記五蘊法是實有，名叫做法執，那是分别的、後天性的，世間最可怕的，不是我執，世間最可怕的，不是貪、嗔、癡，世間最可怕的，就是邪師，邪惡的師父，邪師，真的，世間最可怕的，自己的法也不通，然後，又誤導無量無邊的衆生，世間最可怕的，我常常說這個人，一個師父有修、沒有修，是他個人的因果，一個法師上臺演講，是千百萬個人的因果，不是開玩笑的，Are you killing？不是開玩笑的，知見錯誤比那個破戒的罪惡要重一千萬倍，破戒有救，破見沒有救，你知道嗎？破戒：一個人的因果，破見是千萬個人的因果，要小心！同學們要說法，不能亂講，講錯了那個很麻煩，亂講，法空：觀照五蘊法爲因緣所生，無有自性覺悟到道理，就知道這是法空，所以《雜阿含經》裏面講，觀色無常，無常故苦，苦故無我，無我我所，故空，受想行識亦複如是，再講一遍，《雜阿含經》說，觀色無常：觀察宇宙的色法是無常法，叫做觀色無常，無常故苦，世間爲什麽會苦？因爲無常，這個色身今天強壯，明天就一病不起，一年很好，兩年就一病不起了，兩年、十年，再加20年最多，無常故苦，今天樂，樂一樂，是不是？将來就苦了，生了一個兒子，生了三個女兒，很苦！生了一個兒子，快樂得不得了，哇！我要替他敲鑼鼓宣天，舉辦滿月儀式，周年、慶祝，大大的宰殺這些衆生，宰殺這些畜生，畜生，宰殺這些畜生，然後慶周年，造了無量無邊的惡，結果，這個孩子到了20歲以後，殺人、放火、擄人勒贖，把他爸爸、媽媽氣死了，你看！20年前一個小小的孩子，結果中間的時間缺少教養，缺乏家庭的教育，有的孩子真的沒有辦法，在《楞嚴經》裏面講，說：虎狼，前世是那個虎狼來的，老虎的虎，生性惡劣兇猛，沒有辦法教化，殘忍，殘忍習慣了，那個狼吃東西是撕殺的，撕了，那個狼，以前，我們看過一支影片，一隻猴子在樹上跳、跳、...，不小心掉下來，掉到底下，那個狼一沖過來，狼，你知道嗎？一沖過來，十幾隻一咬，噢，整個猴子，撕得全部都是碎片，不到一分鍾的時間，撕得整個...，什麽都沒有，所以，《楞嚴經》講，虎狼那種殘忍兇暴的人，來到這個世間不受教化，沒有辦法！今天的地痞流氓，持槍械的甲級流氓，動不動就是要你死，大部分這個都是虎狼來的，沒有辦法教化的，你講他，他不聽的，要是佛道來的衆生，那很簡單！他隻要聽師傅的一卷錄音帶，他就會痛哭流涕，感動，就會寫信來感念恩師，佛道來的，你隻要給他聽一卷錄音帶，講兩句話，他馬上就會信佛，虎狼殺生，本性很惡劣來的，你怎麽教都沒有辦法，沒有辦法的，所以，做一個法師，首先要保持如如不動，不是講法給衆生聽，是看衆生有什麽需要，你再回答他，不需要講的，你就保持沉默，我今天就是這樣子，有很多人單獨來的，單獨來的，傻呵呵的，他沒有見過師父，來了、來了，請師父開示，我說：從哪裏講起？對不對？三藏十二部經典，你告訴我從哪裏講起，你講嘛！你要叫我開示什麽？所以說，無常故苦，世間無常，苦故無我，因爲苦就是無我，因爲，本性有永恒的我的話，那當然就是永遠的快樂，苦故無我，無我，我所空，我所空，我跟我所，受想行識亦複如是，所以，也是一樣，受想行識也是苦、空、無常、無我，所以，中論裏面講，因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義，這是中論講的，因緣所生法，我說即是空，因緣所生的一切法，我說即是空，我任何的語言、名字，統統是空性的，一切的山河大地，我隻要講出來的一切，統統是空性的，因爲因緣法，這個事相，所以，我必須安插這個名詞，因此，我說即是空，因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，也是假的名字，亦名中道義，《起信論》裏面講，諸法因緣和合則生，因緣分散則滅，因緣和合則生，因緣分散則滅，我再度地勸告諸位！不要情執，不要束縛在男女的兒女私情，不要束縛在你的母子之情，不要束縛在這個世間的宇宙，此世間無一法可樂，無一法值得我們執著，諸法因緣生，唯識之所現，如夢幻泡影，當體即是空，這個叫做體空觀，諸法因緣生，唯識所現：唯心所造，世間如夢幻泡影，當體就是空，亦名體空觀，所以，因緣法雖然性空，但是，分成染淨跟善惡，我們衆生應該随淨的因緣、善的因緣，離開染和惡，染的因緣、惡的因緣，這是入門首要的功夫，再講一遍，緣起雖然無自性，緣起雖然性空，但是，有染緣跟淨緣，有善緣跟惡緣，衆生應該随着淨緣、善的因緣，不應該随染的或是惡的因緣，簡單講！我們一生一世要在道場好好的用功，不應當離開這個道場，不應該。
再來，我們看這一張，[天臺三觀]，《八大人覺經》雖然很短，可是要講的資料卻是很多，卻是很多，天臺的三觀，就是教你平常如何來修行，最上面[三谛]，谛就是真理，[（一境三谛）]三種真理，[真谛]，真谛是講[因緣性空故]，所謂真谛就是不假，永恒，除了空性可以永恒不假以外，其他沒有辦法，所以說[中論偈]裏面的[因緣所生法，我說即是空，俗谛亦爲是假名]，[因緣所生故]是假名，[中谛亦是中道義]，也是中道義，中道義就是[因緣性空]，性空能産生所有幻化的東西，[所生]都是性空，性空就是不離緣起，所以，中谛左邊有一個框框叫做[性德]，本性就有具足這個性德，[本覺理]，本覺理就是我們内在裏面的自性，本來就有覺悟的智慧，就是本覺理，性德就是不從外得，不是修來的，本來具足的叫做性德，性德本覺理，本來就有無生的道理，[破惑]，[破見思惑了分段生死]，真谛是修因緣：性[空觀]，修因緣性空就可以破除我執，四大、五陰，就可以破除我執，破惑：破見惑、破思惑，就可以了分段的生死，[破塵沙惑]，所謂塵沙就是菩薩還有微細的無明叫做塵沙，塵沙如同微塵那麽微細的惑，這是菩薩所斷的，[了變易生死]，最後是成佛，等覺菩薩所斷的，就是[破無明惑]，這裏的無明是指根本無明，[了變易生死]，最後，所以，變易生死分二個階段，破塵沙惑是了變易生死的粗糙階位，破無明惑是了變易生死的最後階位，不一樣，破這個惑，見思惑、塵沙惑、無明惑又另外有一種名詞，叫做見思無明、塵沙無明、根本無明，惑就是無明的另外一個名詞，所以，這裏也可以說，破見思無明、破塵沙無明、破根本無明，[智德]左邊一個[修德]，我們因爲修行而得到的智慧，修行産生的叫做修德，顯現出來的叫做智德，叫做[始覺智]，始覺智就是開始有了覺悟，一直觀照下去，本有的本性的道理，本來就自然存在，因爲，我們無始無明以來，從來不去覺悟，現在起觀、起智慧觀照本覺的理，所以，始覺智：觀照本覺的理。
再來，[三觀（一心三觀）]，所謂的[空觀]，所謂的空觀就是真谛，修空觀，你所到之處，就會安詳自在，在空觀的旁邊寫幾個字，直接觀照的字，把筆拿起來，在空觀的旁邊寫個：一切法了不可得，一切法了不可得就是不值得你這樣痛苦、傷心、感覺委屈，世間本來就是空的，沒有什麽好計較，叫做空觀，一切法了不可得，修行要在這一句好好的下功夫，一切法了不可得，你爲什麽會痛苦？因爲你一切法有法可得，你就苦了。[假觀]，假觀就是不壞假名，雖然一切法緣起性空，但是，你不可以破壞這個事相，所以，在假觀的旁邊寫個：事，在空觀的旁邊寫一個：理。[中觀]的旁邊寫個：理、事圓融，不偏空也不偏假，當下就是中觀，中觀的意思就是每一天、每一日，都跟一般衆生生活得那麽樣的貼切、柔和，但是，秒秒都生活在空觀裏面，簡單講，進入一切的法，不染一切法，簡單講就是百花從裏過，片葉不沾身，就是中觀，百花從裏過，進入花園裏面走來走去，百花從裏過就表示世俗，五花八門的世俗，百花從裏過，片葉不沾身，心清淨如蓮花。其實稍微有點智慧的人，都有這種功夫，那隻是那些愚癡的人，沒有辦法有這種功夫，除了不想解脫的人，還死在這個欲望裏面，那就沒有話講，其實釋迦牟尼佛早就教導我們，講得已經很清楚了，你再不修那誰有辦法？我們很多人都隻會聽聽佛法，可是，不肯下功夫，那就沒有辦法！再來，[喻]就是比喻，空觀[觀鏡中像全無實體]，爲什麽？唯心所造，唯心所造，是不是？觀鏡中像全無實體，就像影像，假觀呢？[觀鏡中像有]雖然是有[而不實]，中觀呢？[觀鏡之像與玻璃，二而不二]，雖然兩個，但是卻融合在一起，簡單講！空觀裏面有假觀，假觀裏面有空觀，那就是中，其實沒有中觀，所謂中觀就是不偏空也不偏假，名叫做中觀。
[三止]：三觀，我們看底下[三觀即三止，三止即三觀，體真止]，這個止就是止住妄想的攀緣，這個止就是停止妄想，如何能夠停止妄想？第一個體真止，本體當下就是空性的真理，沒有所謂的妄想，你應該要安住在清淨的空觀裏面，停止一切妄想：體真止，以前，我在修行的時候，我一直在想妄想怎麽能夠停止，就想盡辦法一直要把它停止妄想，也打坐、數息觀，或者是說數一、數二，晚上數羊，沒有用，沒有用，後來才發現：唉！這個修法不對！哪裏是用一、二、三、四，或者是數息觀，以念止念一樣是妄想，錯了，我那時侯，一直到我三十三歲的時候，看到《六祖壇經》的時候，哇！才知道自己修錯了，修了很長的時間，一直了不得力，一直不知道因緣性空的道理是什麽東西，現在才知道：放下就是，連想都不要想它，放下就是，就那麽簡單，唉呀！繞了老半天，原來就是這個東西，可是你不繞，你也不曉得那是什麽東西，我們人還是要花一點冤枉路線，你才知道悟道是什麽東西，現在我講的是我的東西，我的徒弟也體會不出來，我的徒弟也會，一樣：放下就是，可是，他搞不清楚那個，他也可以像師父這樣拍一拍，可以，他拍什麽，他不知道，我這個拍有功夫的，放下就是，同樣講這四個字，可是感受就完全不一樣，Feeling is all different，感受完全different，完全不一樣，所以，體真止，就是根本就沒有所謂的體真止，放下就是，歇即是菩提，簡單講就是不要落入相對的觀念不管善的、惡的、是的、非的，你統統連聽都不要聽，你連執著、連動一個念頭，統統不要，就是這樣子，如果有人來告訴我：師父！那個法師多了不起！好！好！好好的親近。如果有人來告訴我，那個法師怎樣又怎麽樣，好！好！不行的話就遠離，不要批評三寶，批評三寶，下輩子你會像千心魔那樣，講話口齒不清，體真止，方便随緣止，慘了！講到後來，沒有一句聽得懂，沒有一句聽得懂，體真止，體真止就是當體就是空，永恒叫做真，[方便随緣止]，所謂方便，所謂方便随緣，這個方便的意思就是說我們不假任何的修行，這個方便就是藉着時間跟空間，做最恰當的觀照，當下随緣而停止妄想，叫做方便随緣止，什麽叫做方便随緣止？比如說，我家發生火災，假設火災，人沒有燒死，唉呀！發生火災，本來是損失很大，心想：很糟糕！是不是？一般人是這樣，哭泣、痛苦，如果是大修行人，啊！燒掉了，燒掉了，就沒有辦法，緣生緣滅嘛！燒掉了，沒關系！一切法本來就是空，我還有講堂可住，沒差别！向師父借住一下，來清廁所、掃地，求師父同情一下，沒關系！你住隔壁，以後發生火災的都來這是舉個例子，内心裏面你就不要有挂礙，或碰到什麽不幸的，比如說，死了兒子，死了女兒，我們就這樣觀想：他不跟着我們吃、穿，我有什麽辦法，對不對？不是我不把他養大，他不跟着我吃、穿，我有什麽辦法，對不對？他不跟着我吃、穿，死了就沒有辦法，誰也沒有辦, 法，死了就死了，是不是？爲他念念佛、撒金光明沙、蓋往生被，你就不要傷心過度，這個方便随緣止就是你什麽時間、什麽空間、什麽立場，就是用你的立場，用最大的智慧觀照，讓他解脫，停止一切的妄想，停止一切不滿、抗議、批判、憤怒、嫉妒，就方便随緣止，這個厲害！哇！這不簡單！[息二邊分别止]，如果你偏于體真止也不對，偏于方便随緣止也不對，息二邊，息空跟有的争執，息二邊分别随緣止，解[釋]，[諸法緣生，因緣性空當體即真止息攀緣妄想]，停止那些攀緣妄想，所以，我們随緣，但是，不要攀緣，你有錢是你的，沒有錢，我們就安分守己、安貧樂道，[知空非空，随緣應病與藥]，知道一切法空，但是，非空，爲什麽？你還要繼續活下去，知空就是用安詳的心态，非空：過活你每一分、每一秒，非空，你要過日子啊！這個日子總是要過的，知空就是用最安詳的心态，悟道就安詳了，非空，過活你的每一分、每一秒，知空非空，随緣應病與藥，随這個因緣應病下藥，[化益衆生]，化導衆生。[心能安住于緣生諸法如幻之理而不動]。這個地方要好好的下一番功夫，所以，如果你要心境到最高的境界，怎樣過日子？很簡單！如如不動，不生分别，如如不動，不生分别，[第一止偏真]，偏于真空，[第二止偏俗。今息真俗之二邊，而止于中谛，是對于中觀之止也]。爲什麽要講這個表？因爲這個非常重要，不講這個表的話，諸位對苦：真、俗二谛，中谛會弄不清楚，好！諸位！現在翻開19頁，19頁，19頁的中間，别明就是等于正宗分，求破二惑就是見惑跟思惑，齊修六度：同時修六度萬行，[身爲見惑之首，虛僞無主]，那些虛僞無主？[世間]，配合着左邊看，世間是[無常]，[國土]的左邊[危脆]，[身]的左邊生死，無常也是苦，危脆也是苦，生死也是苦，身體是[四大幻形]，[五陰]是[妄心]，五陰就[起惑]，妄心就起惑，幻形，幻化的肉體就[造業]，造業就[苦空無我]，四大苦空，五陰無我，就是這個意思，這個表就這樣子講完了。
好！諸位！現在翻開15頁，15頁，15頁說第二覺知，多欲爲苦，生死疲勞從貪欲起，少欲無爲身心自在，這一段是講少欲，能夠得定，而且能夠斷掉生死，就是要知足，多欲爲苦生死疲勞，佛經裏面講貪欲，貪，我們這個貪字是三毒之首，這個貪字足足于牽着世間人過着不幸的日子，我們很多的不幸，都因爲我們的貪心，其實沒有必要過這種痛苦的日子，就是一個貪，一個貪字，這個錢本來就不是我們的，我們就拼命要把它貪回來，那個是人家的老婆，長得很漂亮那是人家的老婆，跟你也沒有關系，你就把她貪下來，苦難就多了，貪就是不應該得的你得到，那不是樂，那叫做苦，不該得的，我們下定決心動一個念頭都不要，所以，貪欲爲三毒之首，貪欲爲三毒之首，是衆苦的根本，修禅定的障礙，那麽少欲呢？是修出世法之開始，解脫生死的根本，就是要少欲，少欲：禅定的根本，《佛遺教經》裏面講，汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。意思就是說當知多欲之人，多求利故，貪欲嘛！錢多要更多，再多，苦惱也多，苦惱也多，是不是？少欲之人，無求無欲，人到無求品自高，是不是？所以說無求就無欲，則無此患。直爾少欲，直爾就是當下少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德！我告訴諸位！沒有一尊聖賢、沒有一尊佛菩薩，不是少欲的，從少欲下手的，沒有一個諸佛菩薩是貪染五欲六塵而可以成佛，那不可能的事情，所以說，多欲就違背聖道，少欲才是接近聖道，很簡單嘛！你是要享受往後千千萬億劫的法身慧命重要，還是要貪現在幾年的功夫，我問大家，你是要追求法身慧命無量萬億劫極樂世界的功德，那種境界，或者是你要追求現在這個刹那之間變化的，無常、苦、空、無我，這個世間的欲望呢？ 那随你們個人了，如果，你想要繼續生、老、病、死，那你就多欲吧！是不是？如果，你想要斬斷生、老、病、死，直下當爾就是了生脫死，那就少欲，唯有這一條路而已，三餐夠吃就可以了，平安就是福，太快樂了！學佛的人真是樂不可支，真的，我叢懂得佛法以來的時候，我一直拍案叫絕，唉呀！這個世間竟然有這樣偉大的人，佛陀實在太了不起，所以，我内心裏面感念釋迦牟尼佛老夫子，釋迦牟尼佛他老人家實在是了不起，我今天要是沒有釋迦老子，我可能去自殺了，不曉得死幾次了，真的，這個世間實在是…，因爲，你沒有碰到佛法，你就不曉得目标是什麽，你也不曉得生、老、病、死是什麽，你也不曉得六道輪回是什麽，你也不曉得因果的觀念是什麽，你一天到晚就是說人家對不起我，我要拼，要拼才會赢，要拼才會赢，就一直拼、一直拼，如果我今天我沒有學佛的話，可能是做一些企業，對不對？我拼命一直賺，賺到後來，兩腿一蹬，沒有了，沒有了，一堆骨頭，頂多叫幾個道士來锵、锵…而已，真的是…，所以，我是很感恩我們這個釋迦牟尼佛，他老人家給我真正的生命，我這一條路，從出家到現在，從來沒有後悔過，我真正的，已經找到真正的生命這條路，我一直到死不會改變，絕沒有後悔，就是這個佛法，所以，當你深入藏經的時候，你每天都是過那種法喜的日子，那種樂不是世間看電影的樂，不是爬山涉水的樂，不是出國旅遊的樂，那種樂那實在是安詳、快樂，充滿了智慧、歡喜，你不覺得我現在比較美了，紅光滿面，氣色很好，是不是？内心沒有煩惱，我常常告訴自己：我不曉得要煩惱什麽，太快樂了，是不是？佛法是世界上一等一的，沒有一個宗教可以跟佛法相提并論、相媲美，任何宗教不敢望佛法其項背，不敢望其項背，沒有辦法比較，根本就是差太多了，少欲之人，則無谄曲以求人意，少欲的人，不需要向人家奉承、拍馬屁，亦複不爲諸根所牽。就是六根所牽，行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲，這句應該把它寫下來，有少欲的人，則有涅槃，意思就是說多欲的人，那就沒有涅槃可言，就沒有涅槃可言，是名少欲，所以，生死疲勞從貪欲起。
底下，教大家一首不知足的歌，不知足的歌，這不是唱歌，我念一遍你們慢慢體會，終日忙忙隻爲饑，才得飽來便思衣，每天忙一忙，忙來忙去，不曉得忙什麽東西，忙什麽？隻爲饑，饑渴的饑，饑餓就是喂肚子，終日忙忙隻爲饑，不是雞，後花園養的雞，不是，饑餓的饑，才得飽來便思衣，才得，剛剛得到的飯吃得飽，便思衣，就會想到要買更多漂亮的衣服，是不是？像有的人鼻子比較塌，就想要跑去隆鼻，現在聽到佛法了，萬一鼻梁隆歪了怎麽辦？沒辦法！隻怪你前世沒有修善根，我就長得這麽好看，爲什麽你的鼻梁長這麽小，要修福、修慧、修莊嚴相，才得飽來便思衣，第三句就衣、食兩般具豐足，房中又少美貌妻，那就不知足，衣服也有了，吃的也有了，衣、食兩般兩個統統有了，具豐足，統統夠了，房中又少美貌妻，唉呀！衣服也有了，吃的也有，就是少一個漂亮的老婆，房中又少美貌妻，娶下嬌妻并美妾，出入無轎少馬騎，娶下嬌妻又有納妾，是不是？出入無轎，出入沒有轎車，轎，以前扛的轎少馬騎，現在是開賓士，賓士，現在開賓士，殘廢（近賓士諧音），殘廢就是不能走，開賓士，出入無轎少馬騎，不行，驢馬成群轎已備，驢子也有了，馬也有了，驢馬成群，轎已備，這個轎已經有了，田地不廣用不支，田地不夠大，開支太大了，用不支：不夠支出，買得良田千萬頃，又無官職被人欺，又沒有當官，有良田、嬌妻、美妾，有馬，又無官職被人欺，沒有做官，人家欺負我們，做個官，七品五品還嫌少，四品三品仍嫌低，古時候的人作詩很好，七品五品還嫌少，七品官、五品官還嫌少，四品三品仍嫌低，不夠力，一品當朝爲宰相，又羨稱王作帝時，哇！當一品官，一品就是宰相，又羨，羨慕的羨，又羨稱王作帝時，出去被人奉承服侍得妥妥帖帖，一雙腳伸出去，四、五個在洗腳，哇！這種日子多好！一雙腳伸出去，兩隻腳剛好十多個在洗，心滿意足爲天子，更望萬世無死期，心滿意足爲天子，我做了天子，怎麽樣？更望萬世無死期，希望萬萬世世，代代世世都不死，種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸，一棺：一口棺木，長蓋：蓋下去，抱恨歸抱着什麽歸？沒有抱金銀财寶歸，沒有抱着美女、嬌妻，都沒有，抱什麽？抱恨，抱這個恨歸，恨，所以說，我們不要不知足，假設你們要這首歌的話，也很好，這裏有，這裏有資料拷貝起來，給你們也可以念，回去給你爸爸聽聽看，他馬上就很知足了，馬上就很知足了，就不會打妄想了，聽了古來高僧大德的開示，我們就要所說如所行，所以，我們要好好的切身地，要好好的去悟到人家的道理，好好的去履行他們的覺悟，至少日子好過一點，再來，孟子他也有講到少欲無爲，孟子曰：養心莫善于寡欲，其爲人也多欲，雖有存焉者寡矣，其爲人也寡欲，雖有不存焉者寡矣，在解釋一遍，孟子曰：養心莫善于寡欲，就是你要養心，就是你怎樣能夠使你的心解脫，養天地之正氣，這個心莫善于寡欲，就是你減少一切的欲望，就是給你的心最好的東西，所以，養心莫善于寡欲，其爲人也多欲，假設有人是一個多欲的人，其爲人也多欲，雖有存焉者寡矣，雖然想要存心地善良的那是少之又少，叫做雖有存焉者寡矣，再講一遍，養心莫善于寡欲，我們要養我們這個心，使我們的心把它教育，使我們的心能夠有所覺悟、有所解脫，趨向于至善的境界，莫善于寡欲，一定要寡欲、少欲望，其爲人也多欲，其爲人就是假設說有人，他的心是一個多欲的人，雖有存焉者寡矣，他想要有存在這個善的東西，很少，雖有存焉者寡矣，太少了，要無念、無住，很難，其爲人也寡欲，這個人沒有什麽欲望，雖有不存焉者寡矣，假設這個人根本沒有什麽欲望，雖然有，不存焉就是不想要，不想要這個心達到至善的境界也不可能，也不可能，簡單講就是寡欲，自自然然就可以達到至善的境界，多欲爲苦，生死疲勞從貪欲起，少欲無爲身心自在，苦是我們佛經裏面常常講的。
我們再來看這個表，表格再拿出來，[四谛十六行相釋義表解]，四谛，這個四谛就是苦、集、滅、道這四種真理，[四谛審實不虛故名爲谛]。實實在在的道理，絕對不會改變的，審實不虛就是永遠不改變的真理，四種真理，[又谛者實義、直義、如義、不颠倒義、無虛妄義、不變異義]，永恒的，所以，這個[又名四聖谛，一謂聖者所見真理故]。是聖人所看到的真理。[二依之修行能證聖道故] 。 第一個是聖者所見的真理叫做谛，依照這個谛理修行能證聖道，[法性如月]，我們的本性就像月亮，[苦集如雲]，如烏雲遮住了，苦跟集遮住了，[道如卻除]，道就像除掉，卻除，卻除：慢慢的把烏雲除掉，滅已經除清淨了，[滅如卻已]，就是已經去除清淨了。
好！看最上面的[四谛：苦谛：先示苦果，令知厭離]，釋迦牟尼佛三轉四谛法門，爲什麽第一個要講苦谛？因爲，世間的感受這個苦，對我們衆生來講是特别的深刻，我也是因爲感受世間的苦，實在是太苦了，實在是太苦了，這個世間很不公平，有辦法的人，一出生就很會念書，沒有辦法的人，念了老半天就是趕不上人家，年紀輕的時候，爲了考試：高考、普考，念到淩晨幾點，也不一定考得上，爲了一官半職，争得面紅耳赤，怒目相視，反目成仇，身體病得死去活來，這個世間是一無可樂，但是，并不悲觀，我們知道苦，才能想要離苦，有一個愚癡的人，他告訴我，我在讀大三的時候，有一個同學，我就跟他講：世間爲苦谛，四谛裏面的苦谛，我就跟他開示苦，釋迦牟尼佛講的苦，他跟我回答一句，真是很幼稚，他說：你内心若想快樂就快樂，你内心若想痛苦就痛苦，他就告訴我這樣子，後來他母親去世了，他接到電話，母親去世了，噢！就哭了，哭得很厲害！他母親是車禍死亡，就哭了，在哭的時候，我不敢講，因爲他母親去世，待會兒被他揍，我不可以告訴他：你想快樂就快樂，你想痛苦就痛苦，待會兒被揍，因爲他母親死了，等到她出殡完了，他自己來找我，他說：喂！同學！你講得很有道理，我說：不，不是，這不是我講得。這是我們後面那尊講的，釋迦牟尼佛講的，世間是苦的，我說：這個不是你内心想快樂就快樂，我内心想痛苦就痛苦。實在就是苦的東西，你硬要怎麽解釋，對不對？生、老、病、死，這不是你想快樂就能快樂，沒有辦法，這個身體你想快樂，要不然你進去開刀房的時候，你想快樂嗎？放屁！進去開刀房有快樂可想嗎？你就是要苦，一點辦法都沒有，他能夠接受了，後來就學佛了，學佛，苦，一定要在這個地方 下功夫，世間爲苦，你要先示苦果，令知厭離，你才知道我要脫離這個苦。
集呢？[集谛：然後令滅衆苦之因]，這個集最簡單的意思就是說收集痛苦，你去收集一些痛苦，從哪收集痛苦？用你的貪、嗔、癡的心，去收集造業，造了很多，所以，這個集很容易就觀想到，這個集就是去造業，集合一切痛苦在你的身上，造苦因叫做集，然後令滅衆苦之因：集，意思就是說，你今天會得到苦果，是因爲你去造惡因，痛苦的惡因：集谛。
[滅谛：舉涅槃果令生欣樂]，這個滅谛，涅槃不生不滅，我們不需要來這邊六道輪回，生、老、病、死，令生欣樂，讓大家能夠快快樂樂的，趨向涅槃的果報。
[道谛：] 教你怎麽修行，[勉令發心，修諸道品]。勉勵讓每一個都好好的發心修這個道品，[釋義：]苦谛，[苦以逼惱爲義]，一個人碰到苦，要是真的沒有聽到佛法可真的會自殺，無路可走，那種别人對不起我們的時候，我們那種報複，要讓他死的那個心，要是沒有釋迦牟尼佛制止，說：這樣又是增加痛苦，佛在菩薩戒裏面講：不能報複，不能報複，父母被殺也不能報複，怨怨相報，不順孝道，父母被殺就交由國法處理就好了，我們不處理這個事情，所以，這個苦以逼惱爲義，逼惱，像中正高工的同學被綁票，撕票死了，你說他父母親怎麽哭？讀到高三還是高二，這樣被綁票，撕票就讓他死了，現代的人實在太殘忍了，像井口真理子，是不是？哇！那個死得慘那個頭都被砍掉了，那個人先用箭射穿，她的身體射了四箭，射了四箭，貫穿了，晚上睡覺都會來找他，這世間很苦，[三界]就是[（六道）]，[色心]就是我們所講的[五蘊]，[三苦]、就是苦苦、壞苦、行苦，[八苦]。就是生、老、病、死、愛别離、怨憎會苦、這是八苦，集谛呢？[集以招感爲義]，招感就是會感得惡業叫做招感，集以招感，招來惡業，感得痛苦的果報叫做招感，[見思惑]，身見、邊見、見取見、禁取見、邪見，思惑就是貪、嗔、癡、慢、疑，見思惑以[及有漏善惡業]，有漏就是不究竟，有漏善惡業，這個善惡業就是六欲界天以内，[有漏不動業]，就是色界跟無色界，有禅定的功夫叫做不動業，也是，這個不動業就是暫時，第六意識不起現行，暫時的，不是斷喔！是伏，不是斷，換句話說有漏的善惡業是六欲界天的善惡，有漏的不動業是色界的不動，欲界、色界、無色界就是三界，善惡業、不動業就是這樣子，[滅以滅無爲義]，滅掉這個苦，是不是？[惑業既盡，生死已了，故名爲滅，滅有還無]，意思就是說這個無明所造的惑，這個惑業已經盡了，生死已經了了，已經沒有問題了，故名爲滅，所以這個叫做滅，滅有還無，滅掉這個惡業，回歸到清淨的不生不滅的無，有就是苦，滅這個苦，恢複到不苦，所以，滅有苦的東西，恢複到不苦的涅槃果，叫做滅有還無。道谛：[道以能通爲義]，這個道就是通達到哪裏？[略 三學]就是所謂的戒、定、慧，如果，道的[中 八正道]，正知、正見、正命、正精進、正定、正念、正語、正業，等等八正道，[廣 – 三十七道品]：四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這統統是三十七道品，以前在《彌陀經》已經講得很清楚，四谛的苦谛，十六[行相]，苦谛的底下分[苦、無常、空、無我]，集谛的底下分[集、因、緣、生]，滅谛的底下分[滅、盡、妙、離]，道谛的底下分[道、正、迹、乘]，苦谛的底下，有四種行相，苦谛有哪些行相？就是苦：[三苦、八苦、六道]輪回[等苦]，苦谛：無常叫做苦，[刹那生，從緣生]。所謂無常就是苦，就是苦的行相，苦的行相就是空，就是無我，這兩個意思是一樣的，所以，就把它歸納在一起，爲什麽講苦？爲什麽講空或者無我呢？因爲[無主宰自在，常、一，故空無我]。集谛呢？集就是招集這些[業]，集也能講是[惑]，爲什麽？它是造業的因，集的行相也是一種緣，那是一種幫[助]造業的根本，集也是生，爲什麽？生出通[苦]的根本，所以，集的行相就是集、因、緣、生，集、因、緣、生，再講一遍，集就是招集一些惡業，集也可以解釋作因，爲什麽？它的行相是因，爲什麽？因爲就是迷惑，才會招集痛苦集也是緣，爲什麽？幫助造業，集也可以叫做生，爲什麽？因爲是産生痛苦的開始，滅谛的四種行相就是滅，爲什麽是滅？[即無我之相]，滅第二個行相叫做盡，[苦盡解脫]，苦已經盡了，已經得到解脫，滅谛也可以産生妙，爲什麽？不可思議的[境]界叫做[妙善寂靜]，滅谛，滅了一切煩惱，沒有六道輪回，沒有生、老、病、死，那就妙了，不可思議就是妙善寂靜，離的話就是[三解脫門]，滅的話，最後一個行相就是離開痛苦，空、無相、無作就是三解脫門，道谛的行相，第一個就是道，爲什麽？[根本智趣菩提]，根本智，根本智就是所謂先天性的東西，後得智就是所謂後天性的東西，根本智是悟到空理，悟到空理，趨向菩提，這是講畢竟空，道谛要是解釋作正，正就是不偏，道當然是正的，[三十七道品方便]，三十七道品通小乘、中乘跟大乘，一直到等覺菩薩，都必需修三十七道品，三十七道品：小乘、大乘，包括等覺菩薩，都必需修三十七道品，迹，道迹的迹就是說如果你要把它描述出來有一個形狀，道講的就是心安住真理，名叫做道，[心住理故]，無生的道理，道的迹相就是心，怎樣能夠看出這個人有道，心安住無生的道理，道的最後一個是乘，[修解脫法，行盡苦道]，修這個解脫法，所有的行持都已經達到了把苦除掉。
好！四谛配上[因果]跟[世間]，苦谛是世間的苦[果]，我們今天的苦，就是因爲世間的果，我們今天爲什麽會痛苦？因爲遭受到果報，集是世間的[因]，因爲你造因，造惡因就得到惡果：苦，這是世間的[迷]，滅谛是[果]，道就是[因]，你要修行，修道：戒、定、慧，道就是因，滅谛就是果，[出世間]你要去覺悟它，[三轉四谛*輪]，世間的苦是有[逼迫性]，根器利的人叫做[示轉]，示轉的意思就是簡單的一開示，世間爲苦，有逼迫性，根器利的人，馬上出家修行，根器利的在家居士，馬上拼命的念佛用功，這是屬于上根利智的人，一聽到苦有逼迫性，不行！我一定要好好修行，否則來世，下輩子變貓、變豬也不曉得趕快，是上根利智的人，他絕不停留一分一秒，聽完了，今天晚上回去就拼命念佛，這是上根利智的人，是不是？集：[招感性]，招感性：[病因]，[逼迫性]，這個苦有逼迫性，集有招感性，招感惡業的痛苦是病因，[病狀]就是逼迫性，苦，病苦，生、老、病、死，貧窮也苦，沒有衣服穿也苦沒飯吃也苦，老婆跑掉也苦，沒有錢也苦，是不是？親戚住在一起，母女住在一起，父女住在一起，意見不合也苦，鬥争，夫妻意見不合，還種種的天災，人禍，人情世故應付不完，有說不完的苦，千人千般苦，苦苦不相同，沒有一個不痛苦的，在這個世間，滅是[可證性]，我們也可以證悟到滅，可以把它證明的，道是[可修性]是[良藥]，滅是可證性：[病愈]，病可以把它除掉，意思就是上根利智的人，隻要佛一講：苦有逼迫性，集有招感性，滅有可證性，道有可修性，哇！他馬上就覺悟了，不會像我這樣子：要不要出家？沒有人舉手，要不要出家？沒有人舉手，要不要出家？還是沒有人舉手，因緣不具足，拍了老半天，沒有人要出家所以說，上根利智的人，不會在這個地方逗留，也不可能動到一個念頭，出家這條路是一定要走的路線，遲、早的問題，所以說，沒有關系！有的人二、三十歲出家，如果不行的話，八十歲你再來，八十歲，
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5#
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:38:20
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回复 乘璦 的帖子
佛說八大人覺經
-第五集
八十歲，第二個中根器的人，叫做[勸轉]，唉呀！苦是很苦的，[逼迫爲苦之相汝應知]，你應該知道啊！勸轉就是中根器的人，還算不錯的人。集：那是招集來苦，但惡因不能造，[生長爲集之相]，會繼續助長我們的惡因、惡果，[汝應斷]，你應該趕快斷掉，是不是？滅谛[如應證，寂靜爲滅之相]，如應證：好好的修行去證明它的存在性，道谛就是[出離爲道之相]，[汝應修]：要好好、好好的修行，好！再來，最差根器的人，如果說講了也不聽，實在沒有辦法，佛就講自己，[證轉]，[我已知]這個我就是指佛，佛陀已經知道了，佛陀已經知道這世間是苦的，我們是愚癡的人，不相信佛的話嗎？簡單講，指聖人都講這樣的話，我們凡夫就更不用講了，聖人都講世間爲苦，我們做凡夫的人，應該聽聖人的話，根本就毫無疑慮的告訴自己，苦谛我已知，我已經知道了，集谛：[我已斷]，釋迦牟尼佛講：我已經沒有苦了，爲什麽？我已經斷掉一切的苦，滅谛：[我已證]，我已經證悟到不生不滅的涅槃境界，是不是？道谛：[我已修]，我已經結束了，修到一個境界了，你們要好好跟着我的後路走。
[天臺四教四谛]，[生滅]四谛、[無生]四谛、[無量]四谛、[無作]四谛。
生滅四谛是[藏]教，就是小乘教，[苦則生異滅三相遷移]，苦的話就是生出去，生、住、異、滅的生，異滅：三相的遷移，刹那之間變化，[集則貪嗔癡等分四心流動]，等分四心流動，也就是說貪是一個，嗔，第二個，癡，第三個，等分就是貪、嗔、癡統統有，等分四種心流動，貪嗔癡等分，等分就是統統有，平均統統有，四種心的流動，叫做四心流動，貪嗔癡等分，等分，統統有，[滅則有還歸無]，剛剛已經講過了，滅則有還歸無，[滅三界因果之有還歸真谛之無。道則對治易奪]。什麽叫做對治易奪？對治習氣容易，奪就是除掉、奪掉，除掉什麽？惡因，奪：奪掉惡 的，當然剩下就是善的，叫做對治易奪。
天臺的四教四谛的第二個，無生四谛是[通]教，苦就[了苦如幻]，了苦如幻，是不是？苦也是幻的，樂也是虛幻的，[當體即空，故生死即涅槃]。這是禅宗講的苦谛，集谛呢？[了惑業緣生無性]，因緣生、因緣滅是無性，[則煩惱即菩提]。煩惱當體即空就是菩提。[苦集體空，空故不生，不生故今無所滅]。沒有所謂的滅谛，爲什麽？苦谛跟集谛當體就是空，叫做苦集體空，空故不生：因爲一切法皆空，當然就不生，不生哪裏有所謂的滅，本來就沒有生，你哪裏有滅，電燈把它關掉，電燈本來就沒有開，你關什麽東西，[道爲能治，惑爲所治，所治既空，能治亦然]。簡單講就是沒有所謂的能、所。
天臺四教四谛的無量四谛，無量四谛就是[别]教所修行的，[九法界苦相不同故]。九法界就是除了佛，就是菩薩、聲聞、緣覺，再來就是天、人、畜生、地獄、餓鬼、阿修羅，就是九法界，集谛就是[見惑尚有無量，何況五住。]煩惱，這個五住：欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、三界開成無住煩惱，這已經在前面講了好幾次，見惑尚有無量，何況五住煩惱，滅：[法門無量，對法門論指歸，亦複無量]。論指歸就是修行恢複到原來的狀态叫做指歸，法門無量，對法門論指歸，怎麽樣才能恢複到我們原來的狀态，指歸就是恢複到我們的本性也是無量的法門，道：[一佛法門無量，如大小權實偏圓，多似恒沙]，太多、太多了，[何況多佛]。一佛法門裏面有無量，大乘、小乘、權實二智、偏的、圓的，多似恒沙：太多、太多，多得像恒河沙一樣，何況多佛。
天臺四教四谛裏面的無作四谛，[圓]教，圓教的四谛的苦，圓教對苦谛的诠釋就是[陰入皆如，無苦可舍]。五陰、十二入，五陰或者是六入，一般來講是十二入，五陰、六入或者十二入，皆如，本來就是本性的東西無苦可舍，圓教的[無明塵勞，即是菩提，無集可斷]。本來就沒有，你斷什麽東西。[生死即涅槃，無滅可證]。生死當下就是涅槃，無滅可證，也沒有所謂的證，本來就具足。道谛：[邊邪皆中正]。爲什麽？邊見、邪見也是菩薩示現，故意這樣做的，所以說，所謂的邊、邪，也當體就是空性，那就是中道，[無道可修]。無道可修是容一切法。苦谛跟集谛就是俗谛[順生死惑業苦]，順着生死的惑業苦，[真谛]就是滅，道谛就是[俗谛]，[逆生死戒定慧]。順着生死的惑業苦，就是苦谛跟集谛，滅就是觀空，就是真谛，道谛就是依照俗谛去修行，從有裏面修到空，所以，逆生死就是所謂的戒、定、慧，這就是所謂的苦是生死疲勞，從貪欲起，多欲爲苦，生死疲勞從貪欲起，少欲無爲，身心自在，我們講身心自在，把筆拿起來。十種自在，第一、壽命自在，你要是能夠修少欲無爲，第一個壽自在，你這個菩薩要長命，要短命，統統是你的神通力在支持，壽命自在；第二就是心自在，爲什麽？心自在就是生死無染，生跟死都動搖不了你；第三、财自在，财産的财，你要是修到能夠自在的話，佛菩薩自在，你的财産就自在了，随你怎樣快樂，你就會顯現出很大的福報，因爲，布施所得到的福報，所以，人家說掌握這個機會布施是有福之人，有很多人喜歡印經，現在是時候，正是時候，财自在，因爲有施舍；第四個叫做業自在，爲做善事以及勸他爲，就是說業自在，因爲自己去做善事，而勸别人做善，将來你就業自在，業力的業；第五、随欲能往，爲什麽随欲能往？因爲你持戒，因爲你不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所以，随欲能往，随你的欲望而能夠得到你的一切，随欲能往，持戒能夠生福；第六、勝解自在，什麽叫做勝解自在？因爲你修忍辱，修忍辱，所以，你的心不起心、不動念，沒有被迷糊，所以，你就能夠随你的欲望去變化，因爲你忍耐、忍辱，因爲無量劫修忍辱，所以，能夠勝解，殊勝的勝，解，解釋的解，勝解自在，這個勝解自在，簡單講就是充滿了智慧，意思就是忍辱多福，能生智慧，你這個人，不随随便便受人家左右，你就是有智慧的人；第七、願自在，大願地藏王菩薩的願，願自在，因爲我們以前精進努力修行，所以，我們今生今世感得願能夠自在，有願必成就是願自在，由精進修行而來；第八、神力自在，起最神通，最殊勝的通，由定所得，神力自在，爲什麽？因爲你修定，所以，你今生今世感得神通自在；第九、智自在，什麽叫做智慧自在？因爲你前世弘法利生，随你的音聲，衆生因爲你的音聲而得到解脫，所以說，智慧自在是因爲你施舍智慧，而你内心裏面充滿智慧，所以，我們再說一遍，就是說布施給别人的東西，自己一定不會缺少，就是這樣子，就像師傅一直布施智慧給大家，我也不會變成愚癡，這就可以證明施舍多福，施舍多福，1布施智慧，我也沒有減少，我跟你說法，難道講一講，我就變成愚癡嗎？我的智慧布施完了，不可能的事情，我愈布施，我就愈會講話，愈開大智慧；第十、法自在，所謂的法自在就是對經典無所不通，經典通達，因爲由修智慧般若法門所得到的法自在，法自在。
再來，翻開20頁，20頁，[貪爲思惑之首，生死的因緣，因：貪欲三毒，緣：五欲六塵，果：生死疲勞]，貪欲三毒、五欲六塵是[診斷]，生死疲勞是[病象]，診斷根病象就是[處方]，[治标]是[少欲]，[治本]是[無爲]，治本就是無爲，[迷縛悟解，迷：身（入六道），心（如瀑流）]，心如瀑流的意思表示刹那生滅、無常，變化無常，瀑流的話，一看整個，就是洩下來很多水，可是，你一冷靜看看，瀑布刹那之間變化，刹那之間變化，[悟：法身不動、妄心不起、寂滅自在]，如果你[不自在]的話，就會投胎[人天、三途，三界生死海，生死二種]，21頁，[分段]生死：[有漏善不善業爲因，煩惱障爲緣，感受三界六道果報身其身有分分段段之果報差别]，今生今世做人，來世做豬，也許下輩子做鹦鹉，喜歡穿漂亮的衣服，就像我今天看的錄影帶，火鳥，日本人跑到哥斯達黎加的原始森林裏面，走了幾天幾夜，爬到三、四千公尺處，去做什麽？去看一隻鳥，看一隻鳥，那隻鳥是世界上最美麗的鳥，長長的尾巴，展翅，胸部都是紅色的，背後是綠色的，那隻鳥很漂亮，很漂亮，爲什麽變成那麽漂亮的鳥？就是前世每天都跑百貨公司，以後沒人敢去，每天都去逛百貨公司，去百貨公司買漂亮的衣服，變成一隻鳥，[變易：無漏善業爲因，所知障爲緣]，所知障爲緣，所知障就是該知道的被障礙了，所知道的被障礙了，[感受界外之淨土果報]，感受界外的淨土果報，界外的淨土就是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，界内的叫做凡聖同居土，[其境但有迷悟遷移]，變易，其實沒有生死，隻是境界的變化而已。
好！翻開第三覺知經文，我們上次講兩個，現在講第三覺知，心無厭足惟得多求增長罪惡菩薩不爾，常念知足安貧守道惟慧是業，心無厭足，普天下的衆生都是這個形态，如果一個有學佛的人，他不但有了真正的靈魂、真正的生命，沒有學佛的人，他除了存在一個軀殼以外，他的靈魂很蒼白，因爲缺乏真正的智慧，衆生相，心都是不知足的，在佛法，人的煩惱不可能離開四個角度，第一就是我癡，第二叫做我見，第三叫做我慢，第四叫做我愛，在唯識學是第七意識的具足煩惱。
我們現在談人生的四個大煩惱，學佛我們不要談得很玄，學佛最基本上的涵養，我們應該有，我癡，愚癡的癡，癡就是無明，對于一切的事跟理，我們迷暗，而無所覺知，名叫做我癡，所到之處，包括中國人、美國人、日本人，包括一切的衆生，隻要沒有聽到佛法的，都不可能離開這個我癡，從宗教信仰裏面來講衆生的愚癡，美國在偏遠的地區，有信仰一種叫做蛇教，蛇教，他爲了試驗一個人的膽子，把毒蛇纏在身上，纏在身上，他向神禱告給他勇氣，然後，他認爲以毒蛇放在身上，就認爲他與神同在，神來到他的心，他并沒有任何的恐懼，這種宗教，因爲用這種毒蛇來纏身，結果被咬死的人，有成千上萬的人，成千上萬的人，這是釋迦牟尼佛講的愚癡，用這種修持法并不能成就，在西藏方面，或者是我們中國的地方，也有很多的宗教比如說在青康藏高原那一帶，他們要祭祀、豐收，這個豐收，他們一定要宰殺這個羊，宰殺這個羊，向上帝來祈求這個福，這個羊就變成犧牲品，而在阿拉伯的國家，他不是宰殺羊他是宰殺駱駝，宰殺駱駝，這個駱駝一生一世替主人背負重擔，行走來回幾千公裏到最後的命運就是砍頭，駱駝也是用在祭典裏面的一種犧牲品，犧牲品，駱駝很慘，我看到錄影帶裏面，阿拉伯人很殘忍，很殘忍，駱駝的刀子，肉片非常厚，然後，這麽長，然後，豎立一個竹竿起來，然後，他們就向上帝祈求、祈禱，那個刀子很鋒利，一下子就從駱駝的頭砍下來，頓時血流如注，愚癡！所以，釋迦牟尼佛在經典裏面就講，以殺生來祈福的，更增加惡業，不但祈不了福，而且增加更多的惡業，所以，我們因爲衆生的愚癡，他聽不到正法，然後用種種的錯誤，以人爲的因素，加上自己自我的想象，設立種種的規範，而不是一個解脫之道，然後拿來自我祈禱，向上帝祈求，然後自己覺得很渺茫、可憐，然後，愈能顯示上帝的存在的偉大這就是癡：愚癡，這個愚癡沒有救，沒有辦法！所以，在生生世世累劫所造的惡業裏面，也碰不到善知識，也碰不到道場，也沒有碰到錄音帶，也沒有碰到佛書，什麽都沒有這個因緣，所以，就愚癡到家，就愚癡到家，沒有辦法！這個癡。
再來，就是我見，這個也是很大的煩惱，這個我見，我們在十四講表以及過去都重複地在談，所謂我見就是執著五蘊的和合身，認爲有一個主宰的真正的我，以我爲思想的中心，簡單講，我見就是主觀的存在，真正的一個我的存在，用主觀意識存在内在，而否認了外在一切，比如說，别人跟他對立，我就說：你敢跟我鬥，你鬥不過我，你敢得罪老子，老子要你好看，這個我見，所到之處都是這樣子，如果我們能換一個角度來講，學佛的人，我們知道這個五蘊和合的是假相，你從此以後，你這個我見認爲執著，肯定自己的看法，這個我見簡單講就是用主觀意識而太肯定自己的看法，那麽，他的煩惱就會不斷，他沒有容納異己的存在就是他沒有胸量去容納跟他看法不一樣的人，你想想看，在這個世間，整個宇宙裏面，怎麽可能每一個人的看法都跟你一樣，你沒有容納别人的雅量，你想要過完今生今世沒有煩惱的生命那是絕對不可能的，所以說，能夠容納異己的存在才能成就自己的偉大，退一步想海闊天空，所以，真正的福德不是金錢而是忍辱，真正的福，不是金錢而是忍辱，所以佛講：忍辱多福，你要在我見裏面，放下，所以，要聽兩種人的話，第一個要聽大智慧人的話，第二個要聽有經驗人的話，你要碰到大智慧的人，你要趕快放棄你的看法，碰到有經驗的人，要趕快放棄你的看法，所以，聰明的人拿别人的生命的經曆，拿别人的智慧來，馬上運用在他的生命觀裏面，而愚癡的人，不相信聖賢，不相信智慧、有經驗的人，然後，他用長時間的磨練，然後産生錯誤，然後，十年後就發現，噢！十年前我師父已經講過了，我師父已經講過了。
所以，這個我見有很多很要命的，第一個就是裹足不前，裹足不前。第二個就是煩惱不斷，第三個就是樹立敵人，裹足不前就是你永遠沒有辦法進步，因爲你，我見太重了，讓那些跟你講的人也沒有辦法，你也不接受，人家也會很疲乏，我見，不會進步嘛！再來就是煩惱會不斷，煩惱，你這個我見，你永遠肯定自己的主觀意識，永遠煩惱，不可能會斷掉這個煩惱，沒有包容的内在，沒有寬恕的心胸，不可能的！
第三個永遠樹立敵人，你會我見，你不聽别人的話，你想想看！一個擁有我見的人，他怎麽會聽别人的建議呢？他怎麽會聽别人的，啊！對！!對我錯了，我錯了，是！是！我錯了！我求忏悔，他會這樣子嗎？他會說：我不對！我求忏悔！然後，就不甩人家，啊！我不對！我不對！都算我不對！我們衆生，他講不過人家的理由，裏面的見還是在抗拒外在的接受，沒有辦法，他實在明明錯誤，然後就：都我不對！都我不對！你們都赢，你都赢就對了，你都赢，見是很苦惱的一件事情，所以我們要學柔和，柔軟心，對于有智慧的人，對于有經過經驗的人，他講的話 ，你要好好的聽，能夠在最短的時間可以吸收最了不起的知識，而且可以縮短你生命的浪費，你不要學習那種，永遠學習那種會錯誤、會後悔的東西，所以，這個我見就是執着有一個主宰的我，第三叫做我慢，我慢是每一人都存在的，夫妻之間會吵架就我慢，師徒之間看法不同就我慢，我慢就是說無始劫以來都執着一個我，使心高舉，高舉就是把自己樹立成一個很高超的地位，認爲别人都比不上我，同學們!這樣地日子會很痛苦，我慢，如果你把它觀想成我是世界上最沒有用的人，我是一個很平凡的人，你不要把自己擡得很高，你也沒有地方可摔，如果說，人家講，慧律法師!你很壞!對!我很壞!我比誰都壞!再接下去，他就不曉得要講什麽了，因爲，沒有話講了，我已經自己承認我很壞，對不對？别人拿你一點辦法都沒有，所以，這個我慢是就是依靠五蘊身令心高舉，錯覺，我慢就是産生錯覺，認爲有一個真正的我，有一個真正的我。
第四個叫做我愛，我愛就是所執着我，心生貪着叫我愛，我們所謂的貪心，貪心就是所謂的心無厭足，心無厭足，在佛經裏面，對不知足或者知足的人，有強烈的對比，《佛遺教經》裏面說，知足之人，雖卧地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。我們來解釋一下，知足：懂得觀照的人，雖然卧在地上，就是沒有床鋪可以睡，沒有好的棉被，就簡單一個地上，猶爲安樂，也非常的快樂，也非常地快樂，我們内在裏面，常常要告訴自己，我們能夠聽到佛法，這個世界上已經不值得我們這樣子鬥争，不值得我們這樣子計較，所以說，爲了一件小事而争執，人生實在太短促了，爲了這麽一點點小事情，就争執，爲了一千塊，二千塊，或是爲了一點小事情，就鬧得很不愉快，就是不觀知足，我這個人，我非常知足，我非常，非常的知足，我們非常地知足，我這個人，别人我不曉得，我看到佛法，我已經找到真正的生命，又能夠剃度出家，我于這個世間無所求，這個社會給我多少，我就回饋這個社會多少，社會有錢，我就跟着吃好一點，衆生供養少了，我也一樣很快樂地過日子，我可以把我的生活降到很低的地方，如果，我每天沒有飯吃，我可以煮稀飯，我煮稀飯，随便買個土豆、花生、醬瓜，随便炒一點點菜，我就可以過一餐，從小不曉得享受，享受是什麽東西，我一生一世沒享受過，可是，我一聽到佛法，聽到佛法，我一生一世沒有去過舞廳，沒有去過咖啡廳，沒有去過酒吧、夜總會，什麽娛樂的場所，統統沒有去過這種地方，那些每天追求那地方的人，他怎麽會比我們快樂呢？我沒有，我是一個平凡的修行人，知足，太快樂了，佛法的樂是永恒，是發自内心裏面，那種安詳，知足，内心 充滿了智慧、溫和、忍辱、慈悲、寬恕、喜舍，你說這世界上，哪有比這種人更快樂，雖卧地上猶爲安樂，再來，不知足者，雖處天堂，亦不稱意，也不滿自己的意思，不知足者，雖處天堂，一個人不觀知足，怎麽能夠會活得快樂，亦不稱意，就算他跑到天堂去，他也不滿他的意，爲什麽？大發牢騷，人最怕的就是一天到晚大發牢騷，最怕就是這種東西，所以我們内心裏面想：唉呀！我是一個健康的人，我四肢健全，如果，我想一個人拖在地上爬的時候，或者是臉部嚴重傷殘，或者是嚴重開過刀，病入膏肓，臨死之人，或者是貧窮，又拖累經濟的負債，你說那個人怎麽過？我們今天還不到這樣子的地步，能夠吃三餐，有個健康，我告訴諸位，不知足的人，會砸掉你一切美好的幸福，不知足的人，會砸掉你眼前所擁有的一切，真的，爲什麽？因爲你不知足，你大發牢騷，你内心裏面充滿着恨，充滿着報複，充滿着不平，本來是一個很快樂的日子，搞到最後，沒有一點幸福可言，要觀知足，再來，不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富。不知道觀察知足的人，雖然他很富有，他也是一個很貧窮的人，爲什麽？心不快樂就是很貧窮的人，所以諸位，師父到現在爲止，我從來沒有羨慕過一個有錢的人，我不會說隻有有錢的人來，我跟他談，窮人來，我就不跟他談，我不會這樣子，我從小到大，我就是一個很貧窮的人，今天雖然能夠建這間講堂，也不是我的能力，是大衆的能力，雖然，我做代表，我從來沒有動一個念頭，我很了不起！有福同享，有一個講堂，大家一起來念書，一起用功，是不是？雖富而貧，不知道滿足的人，再多的金錢也沒有用，也沒有用，知足之人，雖貧而富，知道觀照滿足的人，他雖然是一個很貧窮的人，但他是一個很富有的人，所以，我是一個很富有的人，我是一個很富有的人，我很肯定，百分之一百萬、一千萬，我是一個很富有的人，因爲，我不缺少什麽，人到無求品自高，無欲則剛，我也沒有什麽好追求的，再來，[不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐憫，是名知足。]不知道滿足的人，常常被五欲六塵，就财、色、名、食、睡，牽得團團轉，五欲所牽，不知道滿足的人，他一天到晚追求财、色、名、食、睡，這是通往地獄五條大道，康莊大道，财、色、名、食、睡，地獄五條根，你要跑到地獄很簡單，你就拼命追求這些，你很快就到地獄閻羅王那邊報到了，不知足者，常爲五欲所牽，五欲，聖人牽不了他，聖人牽制不了他，擁有内在裏面本性的功夫，充滿着大智慧的人，這世間哪一樣東西可以束縛得了他，不可能的事情，爲知足者之所憐憫，懂得知足的人就憐憫那些不知足的人，所以，有的人講，有錢的人快樂，不、不、……，不是有錢的人快樂，知足的人才懂得真正的快樂，有的人有十幾億，像我那個徒弟，他的爸爸擁有不動産就十五億，十五億，他的爸爸那套西裝穿了十五年，内褲是用面粉袋縫的，面粉袋縫的，老一輩人都穿那種，還寫個淨重五十公斤，剛好縫在正面，美國人看到：噢!哇!你們有去看“沒蛋的老闆”，噢!看到那部片子會昏倒，金水，吓死人，所以說，不是擁有幾百億、幾十億的人會快樂，我常常講，我說：王永慶很有錢，然後他吃的，頂多鹵個豬腳、香腸、海産，然後又吃什麽？王永慶擁有幾千億，不得了，沒有辦法算，我看多少錢，連王永慶自己也不曉得他有多少錢，所能吃的是什麽，就這些，叫幾桌吉他手，吉他手，像我們出國的時候，到hotel時，出國去的時候，hotel底下的那個吧臺，吧臺，因爲大家都住那裏，我還是要進去住，對不對？不然，你叫我住哪裏？進去的時候，然後，就在那邊彈吉他，幾個老美就聽，my、my、….,就唱，就聽那個歌，然後，我就是my、my、….，阿彌陀佛..,我就念阿彌陀佛，我的，我的阿彌陀佛，衆生他除了吃、喝、玩、樂，坐個汽艇，釣個魚，然後沖浪、遊泳，然後，再來坐個直升機，或者是飛機，然後，或者是逛百貨公司，或者是打打球，或者是賽馬，他不曉得真正的生命是什麽，所以，《涅槃經》說：知足第一樂，知足是第一樂，懂得知足的人，那是世界上最快樂的人，叫做知足第一樂，老子曰：禍莫大于不知足，所有的禍患，沒有比不知足更大的禍患，所以，同學們!我們今天聽到佛法，我們是世界上最富有的人，雖然，我們身上沒有什麽錢，但是我們有一個健康的身體，我們有一個穩定的工作，也就可以了，也就可以了。
達磨祖師教了我們四種修行，可以，這四種修行可以讓我們任運在這個世間裏面，這四種修行，你要特别注意聽！
第一叫做抱怨行，果報的報，怨恨的怨，行就是我們行走的行，底下一個括弧叫做：忍辱波羅蜜，什麽叫做抱怨行？比如說，你出生在一個很不美好的家庭，你的父親對你不好，或者是你的母親對你不好，或者是你的後母對你不好，或者是你從小就受到人家的欺負，倒黴的事情都輪到你，好的事情就輪不到你，所以，一本初(shuai)（衰），從小到大都是（shuai），叫做一本初（shuai），還有一種念法叫做一本初（ai）（哀），從小就很悲哀，人家是一本初衷，我們不是念（shuai），就是念（ai），這個抱怨行就是說來到這個世間都是互相報恨的，所以，夫妻也好，太太對你不好，沒關系！先生對我不好，沒關系！我們忍辱，我們歡喜來接受，像我現在，徒弟對我不好，我會拜托他，我會先跟他頂禮說：麻煩你老人家出去好不好，我們不要再結惡緣了。所以，達磨祖師教我們，二六時中觀想，衆生對不起我們，我們就修忍辱波羅蜜，我們就認爲這是報怨行，這是我們來還債的，有的話，你就盡量的還，有的話，就盡量的還，所以，來讨債的話，不要有生氣、不要有報複，報複的話，會重複結這個惡緣，簡單講，釋迦牟尼佛教導我們的，隻可忍辱，不能報複，隻可随緣，不可破壞這個因緣，你報恨，來！我就接受，我就接受，隻要不太過分，如果他要你的命，那當然不行，比如，小偷、強盜，拿一支刀子要你死，那就要抗拒，開玩笑，對不對？要不然就來！師父講的，反正我全盤接受，不是這樣子的，不要你命的時候，可以全盤接受，要你命，就要拼，一個人拿刀子來的話，是不是？就是要讓我死，開玩笑，不是開玩笑，不可能！我不可能這樣子，我會讓他先死，我會行菩薩道，像釋迦牟尼佛，你殺掉我，我還先殺掉你，我要救無量無邊的衆生，我怎麽可以讓你殺掉，對不對？那要看情形，不是說報怨行，就是說人家對我不好，是說我們可以忍耐的，就盡量忍耐，沒有牽涉到我們所有的财産，或者是說沒有牽涉到我們的生命，那就可以，牽涉到我們的财産的，我們還可以忍耐，牽涉到我們的生命，那就趕快逃跑，你要趕快想辦法，你不能老是站在那邊，還是死路一條，傻瓜！不要跌到…，坐船，然後不小心，跌到水中裏面，師父要救你，師父！不要救！反正是我的命，我一定要死的，您不必救我，讓我沉下去好了。這叫做愚癡，foolish。
二、叫做随緣行，随緣就是說我們知道一切都是無我，我們一切都是業力所轉，受苦是我們的業報，受樂是我們的福報，都是因緣生的，如果得到殊勝的果報，比如說，你今天兒子讀到博士，你的學曆高，或者是說你家真的很有錢、很有地位，或者是說你今生今世長得莊嚴、漂亮、美麗，或者是說你有特殊的異禀，不是餅幹的餅，就是那種異禀，天生異禀，如果，你有這樣的超人才衆，就是說可能我前世有種一點善根，有的人一出生智商就很高，有的人一出生，智商就低得不得了，低得不得了，所以，這都跟前世有關系，前世有關系，所以，就常常觀照：這是我宿世的因，所感的果報，我今天苦也好，樂也好，我随緣，我随緣，緣盡了也還無，所有的福報，緣盡了也沒有，是不是？如果說，今天我的榮耀，我的金錢、财富， 我的天仙美貌的太太，或者是英俊的先生，或者我的先生真的很了不起，或者是我的家庭怎樣美好，緣盡還無，何喜之有，沒有什麽叫做可喜之處，這種觀照太厲害了，那就是空性的東西，當下就是空性的東西，所以，随緣消舊業，莫再造新殃，你千萬不要再造惡了，不要再造惡了，得失從緣，心無增減，哇！這更棒！得失随緣，心無增減，心無增減，心裏沒有高，也沒有低，該來的來，該走的走，喜怒具無，也沒有喜，哪來的喜？世間本來就無常法，哪來的怒？别人對不起我，别人負因果，我們用不着麻煩，所以，動一個念頭替無知的人可恨，不如可憐，你動一個念頭去恨一個愚癡的人，那你不如可憐他，你同情他就好，喜怒具無，冥順于道，冥就是幽冥界的冥，一個蓋子，一個曰再一個六：冥，冥就是這個意思，冥順于道，一個蓋子然後一個曰，一個六：冥，冥順于道，名随緣行，簡單講，随緣行就是所謂的少欲，能夠知足。
第三就更了不起，無所求行，無所求行，哇！這個達磨祖師下了這一帖藥，真是清涼劑，無所求行，世人長迷，世間人長時間的迷惑，處處貪著，名之爲求，智慧，智者悟真，有智慧的人悟到真理，悟到空理，理與俗反，這個道理剛好與世俗人相反，爲什麽呢？世俗人是愈多愈好，他愈覺得快樂，愈覺得知足，愈覺得幸福，修行人反過來，愈能夠無所求愈好，愈能夠解脫愈好，是不是？安貧無求，形随運轉，這個軀殼，形體随這個因緣而轉，萬有斯空，無所願樂，萬有斯空，一切天地萬物統統是空性的，無所願樂，沒有一點點覺得那是快樂，沒有希求，所以，功德黑暗，常相随逐，功德黑暗就是說，善的是功德，壞的是黑暗，常相随逐，我們不求功德，也不求黑暗，一切放下，三界無安，猶如火宅，這是《法華經》講的，有生皆苦，誰得常安，你隻要有這個色身，一定要受這個痛苦的果報，誰能夠常安呢？了達此處，息相無窮，了達此處，如果你透得出這一關，你就無窮，你也不會汲汲營營去追求一個女孩子，追求得頭破血流，人家不理我們，我們才回家哭泣，是不是？所以，有的小姐長得很漂亮，然後，自我安慰贊歎，然後到師父面前來，然後，她又得贊歎自己，然後她不敢說是自己講的，然後，她就會說：師父！人家都說我長得很漂亮，我就跟她說：若沒人欣賞，就留着自己用，留着自己看，你留着自己欣賞，女爲悅己者容，你長得美，沒有人欣賞，那你也一樣，對不對？真正大智慧的人，怎麽可能會被你的美貌迷惑颠倒，不可能，那隻是一個軀殼，臭皮囊而已，是不是？如果說，迷惑颠倒的衆生，他就會追求，這個也是無常，所以，你追求到她，你又能代表什麽，因此，我們了解，結過婚的人是痛苦不堪，整天折騰，沒有結過婚的人是拼命的追求，拼命的追求，所以，如果我們學佛的人，要冷靜、要思惟，一切從緣，該你的就逃不掉，不是你的，你強求不得，強求不得，所以，有求皆苦，無求乃樂，所以，知道無求是真爲道行，是名無所求，少欲知足，我現在就是無所求我也不曉得要求什麽，唯一的求，隻能講求生極樂世界，那麽，這個是求，是求出世間的解脫之道，你要叫我現在求什麽，我不曉得要求什麽，我既不求老婆也不求兒子，也不求功名，也不求利祿，不求成名，也不求财富，我也不求别人對我怎樣好，我知道我隻要不對不起衆生就可以了，所以，我常常說：我現在很惬意，我現在非常的舒暢，所以，諸位！你們來到這邊就是賺大錢，我常常告訴信徒：你來到我講堂，你就真的是賺大錢，你賺的是無所求，幾百億的财富都比不上你來上兩個鍾頭的課，對不對？你現在聽了這個課程以後，那真是不得了，知足、快樂，我們有阿彌陀佛，是不是？我們臨命終，中間站着是位先生，要接引我們到極樂世界去，他也是凡夫俗子所修成的，我們多幸福，我們的爸爸，慈父：阿彌陀佛，在極樂世界等着我們，想起來，我的前途就會無量，我的内心裏面就充滿着歡喜，再大的委屈就化爲塵勞，沒有關系！
第四覺知，第三，翻開，翻開22頁，（英語）現在修定，定，心裏要有定，我們的本性是真的，所以，這個圓圈圈就是表示我們的本性，真的、光明的，左邊黑的就是我們的無明，我們的無明，我們先看無明，看無明這邊，什麽叫做[妄]？[無明]就是沒有智慧，沒有智慧就會[起惑]，或就是，惑的旁邊寫兩個字，叫做煩惱，就是起煩惱，惑就是煩惱的别名，有的人念了老半天，還不曉得起惑就是起煩惱，一切煩惱就叫做惑，起惑就是什麽？[妄念不停]，我們的妄想從來沒有停止過，好還要更好，永遠不知足，不知足，再來，[塵欲薰染]，五欲六塵拼命的追求，有錢還想要更有錢，要再更有錢，有一個老婆，就二個，二個再三個，直到十個，薰染，實踐有名要更加的有名，薰染，再來，[迷惑增上]，迷惑，爲什麽會迷惑增上？左邊[無厭]，因爲你不知足，不知足的人就會[自害]，爲什麽？你内心裏面充滿了[煩惱]，你不知足嘛！[害他]就是傷害衆生，就變成造[業]，你要負這個因果，是不是？唯得多求就是[得求]，你又是得又是求，就會[害他]，就會[煩惱]，[自害]就是果[報]，就[增長]這些，[造業]：離不開什麽？離不開[身三口四]，離不開身體的三種殺、盜、淫，口是四種惡業，這是妄的這邊，所以，這個得求會害他，就會令衆生煩惱，你令衆生煩惱就會自害，就是要受果報，受果報，所以說，我常常勸導衆生，如果有人傷害你，錯了，他傷害不了你，他在替你消災，他傷害不了你，是傷害到他，再來，22頁，右邊這個[真]，真就[惟慧]，隻有智慧才能顯示我們真實的本性，[慧]就是必需要[聞思修]，聞就是聞慧，思就是思慧，修就是修慧，聞、思、修都通達一個慧字，所以，這個慧就是包括聞、思、修，所以，這個慧就是聞慧、思慧、修慧，但是，簡單稱叫做聞、思、修，當你聞到佛法，你就好好的思惟，思惟就是觀照：觀照；修就是起行：修行，[知足]就是[戒]，你知足你就不會去造業，[離塵欲]，所以，這個知足是非常重要的，再右邊[守道]，心就能夠[定]，定就産生有智慧，你要是守道就可以[止妄念]，右下方，有一個[定共戒]，有一個[生慧]，什麽叫做定共戒？什麽叫做定生慧？定共戒就是當你少欲知足内心有了定，那就是等于持戒，我們說戒、定、慧，我們現在所講的叫做定共戒，所謂定共戒，再重複講一遍，因爲内心定力而産生自然能夠持這個戒律，我少欲、我知足，我當然不去造業，我不去造業，當然就是持戒，所以，定共戒就是因爲心裏有定力，所産生出來，自然就會持戒清淨，定生慧就是我們的定會産生一種智慧，智慧。
好！諸位先翻開第四段的經文，第四覺知，第四覺知是說懈怠墜落，有的人說這是（duo）落，不對，應該講（zhui）落，常行精進，我們要好好的精進，破煩惱惡，摧伏四魔出陰界獄，陰界獄就是五陰、十八界，我們慢慢來談，懈跟怠都是一樣的意思，這個懈也就是怠，這個怠也是懈的意思，怠也可以說是慢，做什麽事情疏忽、傲慢，怠就是不甩人家，不去從事自己的職責：懈怠，墜跟落，墜就是落，也是這個意思，但是，爲了一句、一句配合起來比較好聽，精進，精則不雜，就是我在修行，我不夾雜着任何世俗，進則不退，所以，我們說精進佛七，我這七天裏面就念佛，我不夾雜着參禅、持咒、念佛，就是念佛以外，不夾雜着像密宗的持咒等等這些觀想，這七天一心一意的誦《彌陀經》，唱贊佛偈，然後，念阿彌陀佛，精就是不雜，進就是不退，簡單講，精進佛七就是不雜，而且不退轉的，單純的提一句佛號一直念，叫做精進佛七，事跟理來講，念念勤修是事，但是，念念空寂是理，我起心動念，我在觀照，但是，每一個觀照都是空，簡單講，本性就是要這樣子，在本性上建立正确的知見，所謂的妙有，妙有顯現出來，妙有：真空妙有，我們所有的理念都是空的，但是，所有的念都是正的，所以，無念要建立在善的一面，無念建立在淨善，純真的本性，才能夠建立無念，無念是沒有世間的雜想，沒有世間的妄念，而不是沒有正念，沒有正念就是完了，就像鏡子不照，而自然照，鏡子爲什麽講不照，因爲它不是刻意的照，你拿什麽東西，它就自然顯現，它沒有刻意的照，可是，它卻具有這種能力，本性就是這樣子，無念，可是它卻有一切的能力，世間的一切，或是出世間的一切，自利利人的事業，沒有一件事情都不是由精進而來的，你說我今天，我要上臺演講，我本身來講，我過去沒有一段精進來閱讀藏經，我如何來教導我這些徒弟呢？一定要自己本身去精進，這個精進，從以前都有比喻，比如說，小水長流就是滴水能夠穿石，這個精進并不是說，我一下子一天聽到佛法，我就訂五千聲的往生咒，我一天就訂一萬聲的往生咒，有的人訂了這個功課，就完全錯誤，以前，有一個人聽到地藏王菩薩，就非常精進，半夜都起來拜拜到三個月以後，就退了，同學們!這個精進修行，你隻要穩住什麽？穩住早、晚二課，就不得了了，你隻要穩住早、晚二課就不得了了，我想，每一個人，都會有這樣子的計劃，我這個禮拜要做什麽，我應該怎麽用功，當下個禮拜，這個禮拜結束以後，你會發現漏洞百出，你會發現，你所要求自己的功課，會都彌補不過來，所以，人常常每天都在彌補自己的功課，因爲，我們實在沒有辦法，因此，出家爲什麽，一定比較精進，在僧團，你不起來不行，你在這裏，三四點非起來不行，藉着大衆的力量，束縛、約束你精進，所以，修行要像滴水穿石，第一種比喻，第二個要像鑽木取火，火沒有跑出來，就必須要加緊用功，就是你還沒有消息的時候，你内心裏面本性還沒有消息，不能停，不能停，所以，古來都用兩種比喻來修行，細水長流、滴水穿石、鑽木取火，就是叫你要有恒心，不怕你急，怕你緩，功課訂太急沒有用，聽到佛法，噢!一天幾個鍾頭念佛，精進用功，那很好，我說：持續不久，持續不久，要慢慢來，慢工出細活，古來高僧大德就是這樣子。
我前幾天到佛光山，去講給五、六百個法師聽，就之前，三月二十日，我就跟他們舉幾個例子，我舉幾個例子，你就知道，修行不是開玩笑的，第一個，不要動不動，就要練不倒單，練這個不倒單，像我們以前，有一個想練不倒單的，練不倒單坐在藤椅，第二天起來，竟然躺在床鋪上睡覺，罵人家，誰把我的鬧鍾按掉，竟然是他自己，睡醒了迷迷糊糊就按下去，鈴……按下去，第二天罵别人，你看，門還鎖着，還沒有任何人跑進來，鬧鍾就自然按下去，所以，要慢慢來，不倒單還沒有練成，要先練倒單，我現在就是在練倒單，還有，我有一個同參道友，他一開始就是練精進，精進 ，雙腿一盤起來，在冬天寒冬的時候，就是要練不倒單，不躺下去睡覺，很精進，結果，現在雙腿嚴重風濕，嚴重的風濕，才年輕人喔!三十多歲了，他已經治療了幾年，治療了幾年，我這隻手，尤其風濕症實在是沒有辦法，很難治療，所有的醫生，最怕的就是這種病，我這隻手，以前在高中練跆拳道的時候傷到，傷到的時候，直到大三的時候，開始有一點點酸，大三，然後，我出家以後，以前住 在雷音寺，天氣很冷，風又強，後來，以前爲了表示自己持戒清淨，去睡地闆，地闆是很涼的，地闆，結果去給中醫看，中醫師說，你這樣不行，将來你這隻手會提不起來，竟然到雷音寺，那是民國，七十四年，七十五年，一直酸到現在，現在還在酸，現在左手邊還在酸，這個酸從膏肓的地方，一直痛到這個地方，那是沒有辦法，痛有辦法忍耐，那個酸實在沒有辦法，那種酸痛沒有辦法忍耐，痛有辦法忍耐，那個酸得心髒快停了，噢！那個酸實在沒有辦法，很痛苦！抽、抽痛，抽，現在還有，我常常這樣，很慈悲的講出我肺腑之言，同學們！不要糟蹋你的身體，失去健康的人，才知道健康的可貴，真的，不要糟蹋你的身體，不要胡搞亂來，不要注射安非他命，不要糟蹋你的身體，比如說你熬夜、你酗酒，或者是說，你的車子開一百三十，發生車禍，很可惜，就是說，雖然我們知道這是臭皮囊，可是，身安而後道隆，精進修行最重要的條件就是你的身體要照顧好，這是一個很重要的功課。
《佛遺教經》裏面講，汝等比丘，若勤精進，則事無難者，如果你們精進，世間沒有所謂的難，是故汝等當勤精進，當勤精進，譬如小水長流，則能穿石，水長流，若行者之心數數懈廢，修一修又停，修一修又停，譬如說鑽火，未熱而息，鑽木取火，鑽木取火，還沒有熱就停了，雖欲得火，火難可得，雖然你想要得到這個火，火根本得不到，這叫做精進，《法華經》裏面講，我也阿難，這是釋迦牟尼佛這樣自己講，我跟阿難在空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心，阿難常樂多聞，阿難喜歡聽聞佛法，隻喜歡聽聞佛法，不修行，而釋迦牟尼佛說，我常勤精進，而我常勤精進，持咒、念佛、拜佛，拼命地修，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提，所以，我已經成就佛陀，而阿難護持我法，還在做我的弟子，你看看，所以說，是誰要做師父，很難講!誰要先成佛也很難講，在我們這裏面的人，在這裏面的在家居士，也許你們将來比我更早成佛，那麽，我請你們慈悲收我爲徒，不過，我看起來，好像沒有一個比我還利根，好像不會比我快，我這輩子已經準備好了，絕對不失誤，我這個是九牛不挽的願力，絕對生死要了， 一點都不含糊，一點都不含糊，我的心二十四小時裏面，都安住在佛號裏面，不管我做任何事情，包括上廁所，我的佛號不會斷掉，所以，今生今世如果你沒有一個了斷，我常常勸告我這些出家的徒弟，說：無始劫以來，生老病死，六道輪回，老夫子，老夫子就是指個人，我今天要跟你有個了斷，我要跟你生死沒完沒了的，今天一定要跟你講個清楚，無量億劫來，你既然聽到佛法，又是年輕人，再不做一個生死的了斷，那完蛋了!人家說：師父!您是完人，對!是完蛋的的男人，是完人，生、老、病、死，你這個多劫以來，你不趕快斬斷世俗的情欲，不趕快斬斷貪、瞠、癡，你要修行，我覺得很難，現在就要有心理準備了，我已經覺得這世間沒有所謂的快樂，無一，一無可求，唯苦無樂，我真的與世無争，也無所求，雖然，我沒有辦法像祖師大德這樣子，不過，目前我有這種心境，朝着這個目标在走，不過，日子很好過，煩惱也少，有時候，師父有缺點，但是，也有優點，優點學一學，很好過日子，還有就是不要結惡緣，不要結惡緣，任何一個人怎麽樣對你，不要結惡緣，随緣消舊業就好，所以，《楞嚴經》裏面講，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽，意思就是說雖然你多聞，聽了很多的佛法，如果，你不精進修行，跟沒有聽到佛法沒有什麽兩樣，爲什麽，說食終不能飽，所以，我希望你們那個念珠戴在身上，二十四個小時都在念佛，汝雖曆劫，憶持如來，秘密妙嚴，就是說佛法，你們雖然能夠想到釋迦牟尼佛，諸佛所說的正法，也不如一日修止漏業，遠離世間憎、愛二苦，就是你不如一日好好的修，止，止就是停止，有漏業，要趕快停止，意思就是說要觀照無念，觀照無所住，觀照空，觀照緣起，觀照無常，當下進入空性，那就是無漏業，要好好的念佛，遠離世間的兩個，就是恨跟愛，恨、愛，恨愛是兩種仇敵，自古以來，人家對恨跟愛的形容有很多，愛恨交織會毀掉一個人，愛恨交織奪走一切的幸福，愛恨交織是世界上最貧窮的人，愛恨是修行之大敵，愛恨是所有煩惱當中之最，愛恨是我們煩惱賊，所以，自古以來對愛恨對立的觀念，都有很多、很多的形容詞，要看到愛跟恨，你随時在這個…..尤其唱歌裏面的歌詞，歌詞特别多，所以，你唱歌随時拿開來，打開來，就會聽到：恨你恨到死恨你恨到死，歌就：我恨你，我恨你，開口就是這句話，對不對？到處都是，所有的歌聲都是這樣子，我若沒有學佛，可能也是在唱這種歌，在國王西餐廳走唱，我若沒有出家，我的歌聲可能不錯，可能也去….一天賺五百元；唱歌，唱歌，所以，可能也是唱，布袋戲的主題曲，不然，我要做啥？我個子這麽小，鐵錘也拿不動，斧頭也拿不動，你說，我要做什麽呢？隻是穿着，我這麽矮，隻有穿着矮矮的西裝，打個領結，去唱歌，然後，靠那些跑船的太太來賞識我，因爲，我個子小，唱歌都是女人賞我，賞我，我端個盤子，我恨你，可愛的人…..，就丢進去了，五百，可憐!我吃這種飯，可憐!人很難講，對不對？這很難講，你要吃什麽飯你怎麽知道呢？是說我福報大，生生世世有修一點善根，來出家修行，不然，也是迷迷糊糊，對不對？像我以前很迷糊，中秋節出去，跟女朋友出去，也不曉得在轉什麽，就跑到新公園，轉了四、五個鍾頭，結果，想一想，無聊透頂，在那裏轉來轉去，轉來轉去，也沒做什麽事情，真倒楣，浪費我的生命，衆生也沒辦法，哪裏有什麽生命觀，哪裏有徹底的宇宙觀，沒有!除了一直追求以外，他哪裏懂得生命叫做什麽東西，沒有!隻是浪費我的生命，對不對？
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6#
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:38:53
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佛說八大人覺經
-第六集
再來，再來，六波羅蜜：六度萬行無邊的功德，都是以精進一法，《華嚴經》裏面講，就是我們用智慧專注一境的時候， 我們方便、善巧，把我們的心字住在聖道裏面，都可以破除一切的妄想，意思就是說，我們要破除、息妄，我們要息掉這些妄想，隻有一個字，那就是智：智慧，智慧就通達兩個字，就是觀照，二十四個小時，觀照你的起心、你的動念，你就是一個真在修行的人，雖然你不在佛前拜佛，你不在佛前念佛，你也是一個入道之人，爲什麽？你善于觀照，善于觀照你的心，你想想看!每一分、每一秒，每一個動念你都不放過它，叫它放下，當然貪、瞠、癡一起來，就沒有作用，觀照這個功夫太重要了，觀照知足，觀照無常，觀照空，所以，明钲那天在開車，載師父去辦事情的時候，辦事情的時候，明钲就問：師父!我的心想安住，要安住在哪裏？我告訴他：安住 在哪裏都是妄想，他說：哇!那怎麽辦？我說：安住在無所住之處，才是真的安住。噢 ，噢……不知是否聽得懂，他隻是喊：噢 ，噢 。不知是否聽得懂，噢!人家現在，明钲就問：我要觀照無常，還是要觀空？我說：你不要觀空，觀空會變成精神病，要觀無常。凡夫觀空可能很難，要觀無常就沒有得失，就沒有榮辱，就不會爲财、色、名、利，亂七八糟，觀無常，深入地觀無常，一切法不可得，凡夫要從這個地方，所以，我們明钲現在是真的有在用功的人，隻差不剃度，不簡單!現在會問這種問題，表示他有在用功，所以，我告訴他：你不要觀空，要觀無常。久了，你就進入空性的世界，《十六觀經》應當專心系念一處，應當專心系念一處，我們的易經裏面談到：天行健，君子以自強不息，都是告訴我們精進的重要，大迦葉，苦行頭陀，到老，他都不放，佛叫他休息，他也一樣這樣修行，脅尊者，八十歲才出家，人笑他老了，他發願：我不通達三藏，我就日夜精進修行，八十歲呢!印光大師住普陀山，三十年不下山，虛雲老和尚三步一拜，弘一大師戒行，苦行卓越，廣欽老和尚六十所長坐不卧，不食人間煙火，人家這種精進我們有辦法嗎？我們沒有辦法。
再來，我們這些要破煩惱惡，哪些東西是我們最大的煩惱，我們在《十四講表》都有講過這些名相，現在來做個複習，煩惱離不開：一、貪：貪心，二、瞠：憤怒，第三、癡：愚癡，第四、慢：我慢，我慢就是不甩人家，不懂得謙虛，第五、疑就是懷疑，第六、再來是不正見，沒有正知正見，這裏面的癡跟不正見，是最大的煩惱，這個癡就是沒有 智慧，不正見就是所走的路線全部錯誤，那根本不用談，不正見，外道就是不正見，是爲根本惑，是六大根本煩惱，六大根本煩惱，所以，我們常常講，五利使跟五鈍使，是我們煩惱的根本，五鈍使：貪、瞠、癡、慢、疑，五利使就是身見、邊見、邪見、見取見。戒禁取見，五種見惑還有五種思惑，那麽，這個使，我們說貪、瞠、癡、慢、疑，這五鈍使叫做思惑，這個思惑是屬于迷于世間事相而起的惑，對這個事相不了解，它是緣起性空，所以，我們會錯覺，因爲錯覺而追求，所以，我們造成了種種的習氣同，就是貪、瞠、癡、慢、疑，你要看到貪、瞠、癡、慢、疑，你随時到酒店去看看，酒店，這個酒店一喝酒，爲了女人一定是大打出手，這個酒店隻要出現一個美女，比較美的，現在，因爲環境不好，有的讀到高中、大學，長得很貌美，她就是去接客，陪客喝酒，她隻要長得很好看，這都是老闆在包，那些兄弟去喝酒，電影裏面都是這樣演，爲了一個女人，坐在那邊，然後，他要她坐在那邊，然後，時間還沒有到，爲了争一個女人，就大打出手，甚至鬧出人命，你看看報紙，酒吧、酒廊，或者是這些花花綠綠的地方，貪、瞠、癡、慢、疑，沒有一個字不具足，貪更不用講，追求女色、美酒，瞠：動不動就殺人放火，不計一切，大家都：唉!你是老大嘛!逞老大。癡：愚癡才會做這種事情，慢的話，你看，世間的這些人，會到那個地方的人，哪一個會很……内心裏面的，是說歉虛、謙沖自牧，是一個溫文儒雅的學子，是一個文學家，真正的大文豪家、大哲學家，你說他會去那種地方喝酒嗎？他通達人生，疑的話，内心裏面動不動就不滿對方，這也是疑嘛!所以，這個貪、瞠、癡、慢、疑，我常常說：你在風花雪月的地方，最容易看到這五個字，都不可能缺少一個字，不缺，不可能缺少一個字，這五鈍使，爲什麽稱爲使？使就是以膠的衙，衙役你知道嗎？像包青天旁邊有兩個，對不對？王朝、馬漢，來!就站在旁邊，差使一樣的，像衙門派出侍衛看着你，看得死死的，不讓你自由，五鈍使，這個使就是限制你不自由，常常在你的身旁，使你不自由，這個叫做使，五利使就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，身見就是執着自己的色身，邊見就是說執斷，斷見或是執常見，邪見就是認爲沒有因果，見取見就是認爲自己所看到的絕對是正确，一切的鬥争都是因爲見取見來的，就我剛剛所講的我見，我見，見取見簡單講就是透過主觀的意識，永遠認同自己的看法，而不接受别人，叫做見取見，執所見爲最殊勝，戒禁取見就是持那種戒律，而不能得到解脫，認爲這是究竟的解脫，所以，戒禁取見就是外道的持戒，外道的持戒，叫做戒禁取見，持那種錯誤的戒律，而不能夠解脫，所以，見是以推度爲義，慧心所之作用，見是以推度，就是推測，推論正确叫做正見，颠倒推論叫做惡見，再講一遍，我們見是以推度爲義，比如說正見也是以推度，推，推測的推，推度就是，嗯大概是這樣對!所以，以智慧爲前導，那麽，如果這個慧跑到邪慧，就是外道的思想，叫做惡見，或者說撥無因晨果，慧如果推度正确，名叫做正知正見，所以，見以慧爲體，由智慧分開兩邊，一個是正見，一個是惡見，第四個就是稱法行，稱法行就是說如法按照本性的平等心去修行，所謂稱法行就是說按照法性本空，乘這個法身船去修行，名稱法行，這個就是如法、如實、空，如實相的一乘法的修行，叫做稱法行，這是達磨祖師教的第四個稱法行。
再來，摧伏四魔，摧伏就是挫的意思，抑的意思，一個提手旁，再一個坐，摧伏四魔，抑就是一個提手旁，再一個？？，挫或是抑，伏就 屈伏，四魔，第一個叫做五陰魔，五陰魔就是由我們的五陰身，就是色、受、想、行、識，集合而起的這個身體，使一個修行的人困在色、受、想、行、識裏面，生起種種的煩惱，所以，這個五陰魔就是因爲有這個色身的五陰身，而起的一切煩惱，統統稱爲五陰魔，老子裏面面講，老子說：吾有大患，爲吾有身，也稱爲五陰魔。第二個叫做煩惱魔，三界中一切的煩惱，貪、瞠、癡的一切習氣，能惱害修行人，稱爲煩惱魔。第三，這個死魔，死魔就是說這個人剛剛聽到佛法很想修行，哇!修到一半，死了，他很想精進卻來不及，他無量億劫來，知道生、老病、死，他很想用功，結果，出去撞死了，根本來不及念佛，也來不及用功，就死于非命，這個死魔是最可怕的，死魔就是說，你聽到佛法也沒有用，斷掉你的身體，斷掉你這個生命，你來世就要看福德因緣，也許你一轉世，轉世到他方的星球去，結果，一進入太古時代、恐龍時代、洪荒時期，那裏根本沒有佛法，遮着樹皮，每天像非洲喊：咻、咻….每天…忘記了前世是文殊講堂的在家居士，結果，跑到洪荒時期，人與獸争，人跟禽獸在争，結果，有神通的人一看，看那個地球：噢!你看!你看!他拿一個标槍，正跟恐龍在打仗，唉!前世在文殊講堂，竟然不用功，投胎到太古時代去，然後，遮着：用樹皮遮身體，吃那個肉是整隻來烤，都沒有碗可吃，手都整個下去抓，抓一塊起來就在那裏啃，沒辦法!你看過洪荒時期那個片子，拍得非常好，菩薩在天上，看下去，看得清清楚楚，可是，你已尼隔陰之迷了，隔陰之迷了，對不對？到森林裏面，去：啊、啊….這是泰山，可憐!變成沒有智慧，又不懂得語言，完蛋了，這很可憐!所以，說起來死魔一死，來世要變成什麽，不知道，要變成什麽，不知道，所以，要趕快、趕快修行。再來就是天魔，天魔就是修行人要求超越五陰魔、煩惱魔、死魔，生到欲界裏面，欲界的天子得大自在，所以，天魔就是我們一般講的，修行當中會擾亂修行人叫做天魔，爲什麽修行人，天魔會來障礙，因爲，你修行，你就要脫離三界，魔子魔孫就減少了，他來化作欲望的境界，變現财、名，變現女色，困惑誘導你，使你落入煩惱，使你落入六道輪回，貪着五欲：天魔，這是古時候的名詞，現在的名詞，佛門四衆所應該戒的，第一個應該是電視，用現在的名詞來講，因爲，以前是講魔，現在不是，是壞習慣應該除，第一個叫做電視，這個電視有好也有壞，好就是能夠讓你了解世間的新聞，比如說，到西伯利亞去攝影回來，到中國大陸去，因爲你沒有錢、沒有時間，看電視可以了解一下，中國大陸及全世界的風景，這倒是滿好的，但是，現在的電視，大部分都不是很有營養的節目，再來，就是電影，能夠少看電影比較好，再來，就是賭博，賭博也算是魔的一種，再來，吸食安非他命，吸食迷幻藥，吸食迷幻藥，吸食迷幻藥以後你吃了，那就會光着身體在路上跑，就是所謂的裸奔，你能想像我現在在講什麽嗎？裸奔，迷幻藥一吃的話就在街上裸奔，再來，就是吸煙，抽煙也不太好，這大概是男衆比較多，這個要改，我在講什麽，你們都知道我在講什麽，吸煙不太好，盡量改，吸煙不是壞事，偶爾應酬一下，不過，最好不要吸煙，歌舞，就是唱歌還有跳舞，盡量不要唱歌、跳舞，歌舞的話，我倒是沒有什麽興趣，我從念高中到大學，有參加過舞會，但是，我不會進去跳，這樣闖，這樣闖，我想，這樣闖到後來也得死，沒有用，這樣闖，這樣搖，不如來晨跑，還有，再來信佛的青年，所應該戒的有五種，第一逃課，第二考試作弊，信佛的年輕人不應該這樣子，考試作弊，第三自殺，自殺，這也是屬于一種魔，自殺會死好幾次，千萬不能自殺，有勇氣自殺，爲什麽沒有勇氣活下去？不應該自殺，第四悲傷，憂郁寡歡的人，我們應該放松我們的心情，我們觀照知足，不要常常認爲别人對不起我們，要常常想：别人對我這樣已經很了不起，我不應該再要求什麽，悲傷，悲傷就是對什麽事情，都把它看成錯誤的反面，悲傷是人生的殺手，心靈的殺手，這個悲傷的心情是很很糟糕的，悲傷用随喜來對治，歡喜心來對治，第五就是手淫，手淫，這個男、女都有，在美國調查過，讀高中犯手淫的人，百分之九十四，六個人不回答，一百個人，男衆有九十四個人，曾經犯過手淫，那麽六個不回答，不回答不表示沒有，那就無從得知，無從得知，女孩子大美國的高中到大學，裏面有百分之七十五，也就是一百個人，一百個人裏面，有七十五個女孩子，都犯過手淫，手淫是一個很不好聽的名詞，但是，克制不住，有些人用任何工具，手或是用任何東西，以前，報章雜志有刊登過，女孩子，國中生不懂，她用筆就跑進去了，拿不出來，太深了，拿不出來，也很糟糕！雖說這個不好意思，但是，我還是要講，因爲，這裏有講，我不講不行，一定要講，這是蓮因寺大專齋戒學會的資料，從忏公那裏出來的，忏公都敢寫了，我們怎麽不敢講呢？還是要講，手淫，總不能說：有手淫的舉手，怎麽能調查這個，害羞死了，能聽嗎？這不能調查，這個不行，我希望你們好自爲之，會傷害到身體的，我們盡量不要，這是非理性的東西，非理性，沒有辦法！沒有辦法，無能爲力，知道是一回事，要除掉比登天還難，非常之難，我們已經講過不好的習慣，我們現在要講好的，好的，信佛的青年人應該怎麽樣，第一，應該孝順父母，好好地孝順父母，第二，應該尊敬師長，尊敬師長，第三，應該長幼有序，長幼有序，坐車也好，休息也好，吃東西也好，必需以長者爲主，幼年的人在後面，吃東西，師父在前面，必需以師父生，徒弟在後面，你不要先吃了以後：師父！我試試看有沒有毒，結果，試一塊不夠，師父！我再試第二塊，總共三塊，試了二塊，剩最後一塊，再來，兄友弟恭，做哥哥的人要疼愛弟弟，做弟弟的人要恭敬哥哥，第五就是男女有别，男女有别，信佛的青年應該這樣子。
把你們那資料拿出來，我們會這樣愚癡的生、老、病、死，正因爲我們有十二因緣，十二因緣，你們的表解，有沒有發一張紙，有沒有？有！好，諸位看最上面，［十二因緣表解］［釋名：感果名因，］就是會感得果報，感果名因意思就是将來會呈現出果報叫做感果，感應出果報來，叫做感果名因，就是你做這個因，你就會感果，［助因曰緣。］助因叫做緣。［因爲能生之種，緣爲助生之機，］就是因，這句要這樣念，因，停一下，爲能生之種，能産生的種子，緣爲助生之機，幫助它生起來，［此之十二，輾轉感果，］感應之果報，［互相由藉，］互相由藉，［故合稱十二因緣也。］［新譯曰十二緣起，又名十二重城］十二重城的意思就是把一個人關在十二因緣裏面，好像牢牢地被關在牢獄裏面，十二重城就是等于監獄，十二緣起就十二種條件，所構成的生、老、病、死的連鎖，所以，三世十二因緣是講生從何來，死往何去，佛陀十二因緣的［宗趣］是什麽？［一、爲生不知來處，死不知去處，令厭離生死。］［二、爲現在不知何等是我。］就是說現在的我是什麽，不曉得，不曉得現在什麽是我，現在何等是我，［三、此我雲何，］我叫做什麽：此我雲何，［我誰所有，］我是誰所有的，是什麽東西所構成，誰是我叫做我誰所有，［我當有誰。］誰才是真正的我，我當有誰，我，什麽是真正的我，［破我執。］再來，［四、爲除斷、常二見，］斷就是人死了什麽都沒有，所以，十二因緣告訴你，人死了還有六道 輪回，破除你的斷見，常見叱？破除人死了來世又做人，沒那麽便宜，你造惡必受果報，斷、常二見，［執無因果。］認爲沒有因果，［五、或執邪因。］什麽叫做邪因，［一因］，把筆拿起來，神都叫做一因，一因底下寫兩個字：多果，就是上帝是一個因，無量無邊的果，都是從那邊出來的，叫做一因多果，這就不對，一因多果這是屬于耶稣基督教、天主教、回教，這個都是一因，還有就是外道的［無因。］一種叫做所謂的唯物主義，今生今世難能可貴，拼命地享受，什麽也沒有；無因，沒有任何原因，［種類：緣覺有二種］［一、］出佛在世的時候，［聞佛說此，十二因緣而悟證者。］這個叫做緣覺，［二、出無佛世，由春見百花開，］春天看到百花開，［秋觀黃葉落，］秋天葉子就落下來，［而悟生滅無常，］而悟到生滅無常，所以，還是要觀無常，［因緣變化，修行成就者。］這個叫做獨覺：獨自覺悟，第一個叫做緣覺，有佛在世的時候，修十二因緣：緣覺，第二個叫做獨覺，自己有上根利智的人，不必靠佛自己覺悟，叫做獨覺，［二觀：順觀：］順着生死叫做順觀，［自無明至老死。］無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這個叫做順觀，從無明，因爲沒有智慧而造業，從無明到老死，［逆觀：自老死］我們有老死，我們要怎樣才沒有老死，我們怎樣才有老死、有生，爲什麽有生？因爲有“有”，有因爲有取、因爲有愛，所以反觀有覺，受、觸、六入、名色、主、識、行、無明，噢！原來最根本的就是迷惑颠倒，我們現在工斬斷它，就要除掉無明，究竟的脫離這個生死，這叫做逆觀，所以，順觀叫做順生死，逆觀就是逆着生死流，逆生死就是要解脫生死，逆觀就是自老死［至無明。］［二執］就是我執跟法執，［二空］就是法空還有我空，］我執：自無膽乃至老死。］［我空：自無明乃至無老死。］就是連無明也沒有，無無明就是我們本來自性清淨，哪裏有什麽無明，所以無無明乃至無老死，我們生、老、病、死是虛妄的東西，空無一切法，藉着業力的題材，來做我們生、老、病、死的題材，所以，根本沒有這些，所以，這個叫做無老死，［法執：法空：自無無明盡，乃至無老死盡。］無無明也沒有，也沒有所謂的老死盡，這個盡就是修行，除掉一切的無明，所以，自無無明盡 就是根本本來是沒有所謂的無明除掉，沒有所謂的除掉無明，也沒有所謂的除掉老死，爲什麽？因爲本來就沒有無明，也本來就沒有生死，這個叫做無無明盡，乃至無老死盡，沒有所謂的盡不盡，修行才能盡掉無膽，才能盡掉老死，這個盡就是除，我們本來就沒有無明，也本來就沒有老死，你除什麽東西？
好，再看底下，［三世二重因果十二因緣］爲什麽講二重？就是因中有果，果中有因，就是雙重因果，我簡單解釋一下，我們因爲無始劫以來，因爲［無明］就是迷惑颠倒，所以，我們有無明，因爲無明，所以，［行］就是造作，造一切的善跟惡等等，再接着就是［識］，就是來今生今世藉着父母的因緣，我們第八意識的意識所生的靈魂去投胎，投胎以後就［名色］，名色就是受精卵，就是精神跟物質的和合，名就是但有精神，沒有任何東西叫名，色就是有父精母血，所以，名色就是一種受精卵的意思，所以，名色就是精神跟物質的和合，名就是精神，色就是物質：名色，［六入］就是在母胎裏面，慢慢、慢慢地成長，慢慢成長，成長什麽？變成眼、耳、鼻、舌、身、意，［觸］就是出生以後，慢慢的接觸外境，［受］：年紀愈來愈大，感受性愈來愈強，［愛］就是到成年，慢慢的成長；愛，［取］追求得更厲害，［有］就是造業，而有生老病死的業，這個“有”不是有沒有的意思，有将來的業力，有将來的果報，［生老死］好！我們來看解釋，看解釋，無明底下，無明：［過去世之一切煩惱，總曰無明。］行：［過去世由無明］［生業，］就是造業，［業即是行，］行就是造作，行就是造作，［業有善、惡、無記三種。］識：［自過去世之無明與行］［煩惱與業力爲因緣，］［而于今生最初投胎之一念名識，］［識即淫念，］所以，斷掉淫是我們現在修行的當務之急，不能斷，至少要看得很平淡，看得很平淡，［胎爲男精女血，和合而成。］男精女血和合而成，名色：這個［色爲色蘊，即是胞胎，］［名爲受想行訓，即是胎中心念耳。］所謂的念頭，名就是精神，精神就是受、想、行、識，色蘊就是胎胞，［自投胎第二念，至五七日之位。］五七就是三十五天，所謂的我們還沒有成形，就是一個肉團，肉團，大部分在堕胎的時間叫做名色，名色：五七，三十五日，再來，再慢慢長大，［胎胞漸長，六根俱足名六入，］六入就是從這六個地方進來，染污你的清淨叫做六入，六入就是等于六個門，眼耳、鼻、舌、身、意的意思，六根俱足名叫做六入，從這六個地方進來，來染污你的清淨心：六入，［蓋六根能入六塵故名，］入六塵就是蓋着肮髒的東西，那個應該念入，能入六塵，［自六七日至三十八個七日，］三十八乘以七，七、八，五十六進五，七、三，二十一，二百六十六天，二百六十六天左右，三十八個七天，［皆胎中位也。］觸：［出胎後至二、三歲，］［由六根塵識合爲觸，］touch,接觸到外境，［尚未出三受也。］三受就是苦受、樂受、舍受，舍受就是不苦不樂，再講一遍，三受就是苦受、樂受、舍受，不苦不樂，就是小孩子出生以後，還不是很強烈的，隻是觸，觸而已，接觸而已，還沒有達到苦受、樂受、舍受三種受，底下，受就比較強烈，［自四五歲至十三四歲，］［領納違、順、］違是不順從他的心，順就是順從他，［俱非］就是說也不能算是違逆，也不能算是順，比如說，我把茶杯從右邊拿到左邊，我隻是個一下意識，沒什麽什麽善跟惡，也沒有什麽所謂的違跟順，沒有！我看到路邊一張紙屑，我就順便撿起來，那也不是所謂的順，也不是所謂的違，俱非就是兩種都不是，［之境而生苦、樂、舍，］生苦或生樂或生舍，其實，這都是心理的作用，不知足的人，二十四個小時都苦，知足當然就樂，舍就是不苦不樂，［三受，然尚未起貪淫之心。］受再來就是愛，［自十五歲至二十歲，］［于男女、金銀财物勝妙資具之境，］［深生愛着之心，］［然猶未廣遍追求也。］有愛了，十五歲到二十歲就知道要追求愛，所以，年輕的國中，高中，就開始要談亂（戀）愛，開始要追求了，取：［自二十歲以後，貪欲轉盛，］貪欲轉盛就是控制不住，［馳驅諸境，］追求這個境界，［求取諸欲，］［思必得之名取，］一定要得到它。有：［爲追求取得塵欲故，］［造善惡果，］能牽生未來世三有，三有就是三界的［果故名有。］所以，這個有簡單講就是業力的意思，有就是業力的意思，有三界的業報：有，這個有不是有沒有，那個意思的有，生就是［未來世中，受生五蘊身心名生。］未來還繼續投胎再老死，（［五蘊身心變壞名老死。］）再來談到無明跟行，是過去的因；過去世，所以，底下這個［因果］跟［三世］要同時看，無明跟行是過去的［因］：［過去世］，識、名色、六入、觸、受、愛、取、有是［現在世］，可是，現在世又分成兩個，是不是？分成兩個，分成現在的［果］，還有現在的［因］，現在的果：識、名色、六入、觸、受，現在的果報，愛、取、有，是未來的因，未來的因，都是今生今世所存在，［欲知前世因，今生受者是，］你要知道你前世是什麽因，現在所受的一切的果報，你就可以清清楚楚的感受出來，清清楚楚地感受出來，是不是？你不要羨慕别人，人家前世種了什麽善因，所以，今生今世要好好的念佛，［欲知來世果，今生作者是，］你要知道你來世是什麽果報，你現在所造的業就清清楚楚；這是因，生跟老死就是［果］，所以，因果通三世，［過去世、現在世、未來世，］再來，［三障］三障，三障：無明是迷［惑］，行就是造［業］，識、名色、六入、觸、受這個叫做［苦］，愛、取、有，這個叫做造業，愛、取、有，迷［惑］就造［業］，有就是業，愛跟取是惑，再來，生跟老死是就是［苦］，苦，再來，底下，［十二因緣爲廣四谛而說］十二因緣是從四谛裏面開展出來的，四谛而說，看［流轉門］跟［還滅門］［因緣生起相，廣苦集二谛說］因緣生起相是，廣就是推展，苦跟集二谛來說的，比如說無明跟行，這是［集谛］，造業，造種種的惑，收集了一切業：受苦，［苦谛］就識、名色、六入、觸、受，有這個東西，你就要受苦，［集谛］就愛、取、有，愛、取、有，你就必需要集，集什麽？集惑跟業，受苦呢？［苦谛：無明乃至老死，爲苦集二谛。］爲苦集二谛，再來就[還滅門，因緣修斷相]，生起相就順着生死，修斷相就還滅，[廣滅道二谛說]。[道谛：觀十二因緣之智也]。滅谛是十二因緣的滅相，[無無明乃至無老死。爲道滅二谛]。這都很簡單，苦、集、滅、道大家都曉得。
底下一個，[一念十二因緣]，什麽叫做一念十二因緣？一刹那之間就可以解釋十二因緣，上面叫做三世二重因果十二因緣，底下這個叫做一念…，就一念來講，這意思就是同時就有十二因緣，上面是把十二因緣拉開來變成三世，而現在是講一念十二因緣，一個念頭，[令知念念相續生死無已]，念念相續，每一個念頭都是生死，[又破性實]，破性實就是破除沒有實在的實性、體性，破性實就是沒有實在的永恒之性叫做破性實，這個性不實在的，是不實在的，要破，破除執著，性是實的，現在是不實在的，因：[因眼見色而生愛，愛即是無明，耳聞聲亦然]。無明就是刹那之間，這一念眼見色而生愛，愛就是無明，這一念頭馬上造業，[爲愛造業]，比如說，爲了一個女朋友嗔恨心，拿刀子殺人、放火，是不是？愛不到嘛！行，所以這個行是解釋一刹那的嗔，識，解釋什麽？解釋[至心專念]，一刹那至心專念，名色就是身體跟念頭同時，識就是[心念身動]，名色是物質跟精神的和合，這一念，這一念十二因緣，心念而身體動，六入：[六根生貪而入六塵]，觸：[根塵觸對]，同時存在，現在馬上感受到，苦、樂、舍[三受俱起]，愛：[愛着纏綿]，噢！這個纏綿命名得太好了，我看第六感生死戀，我覺得這部片子，拍得非常成功，有助于佛教的宣揚，有警惕人善惡的念頭，你們沒有看過，我很贊歎而且跟你們介紹這部電影，這部電影的導演很厲害，很扣住人家的心，而且宣揚善、惡弄得很清楚，它是描述一個男人，在一次偶然機會當中，跟他的女朋友在散步，在散步的時候，突然被人殺死，有個男孩子跟他起沖突，半路被殺死，殺死以後，這個男孩子還追、追…，追這個壞人，回來一看到自己已經死了，自己死了，靈魂還在追，追回來一看，唉！怎麽我的女朋友抱住我的屍體在哭，已經看到他死了，看到他死了，從此以後就演變…，這個女孩子就非常思念她的男朋友，一直到他死了一年，她一直想念他，這個男朋友在她旁邊，她看不到，看不到，後來經過通靈的人，噢！這個通靈是個黑人，叫黑人來演，很會演，很會演，演得讓人哈哈大笑，所以，後來…，這個導演很厲害，她的先生（鬼），後來，他要報複，沒有辦法，打不到人家，打不到人家，壞人要去傷害他的女朋友，打不到人家，就去火車去請教鬼，鬼告訴他：要用意志力，意志力，比如說，這個蓋子，鬼，我們人有手可拿，鬼沒有辦法，他就動念，蓋子就會動，用意志力量推動，這剛好符合佛法，萬法唯心造，我隻看到那個，噢！這個人很有佛法思想，很有佛法，主題曲又好聽，悱恻纏綿，不過，有看到二、三分鍾，要念觀世音菩薩，那段要念觀世音，悱恻纏綿，人那種愛的膠着狀态，不能自撥，沒有辦法，連做鬼還是深深地愛着他的女朋友，當然，看這個對世間人好，不過，看這個對出世間的修行，就知道六道輪回确實是有，鬼随時就在你的身旁，這一念，這個愛，愛，你看到那個地方，看到電影裏面的描述就知道，人實在沒有辦法突破愛，很難！很難、很難，做鬼還是愛着他的女朋友，女朋友，他死了多久，還是念念不忘她的男朋友，明明知道這個軀殼會生、老、病、死，還是一直想他，人實在沒有辦法，除了聽到佛法，再來，取：[求是等法]，求如是等法，求如是等法：一直求，有：[是法生起]，法生，再來，有就是[次第不斷，次第斷故，其法熟變爲老，其法滅壞爲死]。生就是次第不斷，有，有就是有法追求，次第不斷，一直追求生、老、病、死，這是一念十二因緣。[二世十二因緣破我執]，破我執，[投胎之時，于父母生愛嗔想]。就是男孩子喜歡…，比如說父母親在交媾的時候，我們在陰界，我們用神識，會喜歡自己的母親而來投胎，投胎成女孩子，是喜歡自己的父親而來投胎，[父母遺體，謂市是己有]。那是父精母血所構成的，[謂己有故，識托其中。身識和合，名色具足。六根既具，六入随生。由六入故]，觸對境界，[觸對前境。由觸對故，便有領納。由領納故，心生愛染。由愛染故，周遍追求。由追求故，成三有因]。成三界因。再來，就是生跟老死，[随因感果，有後世生]。來生。[生變壞故，而有老死]。
[現代語文注釋]，什麽叫做無明？[根本迷昧無知。非是無知，乃違理強知也]。完全不了解無生的道理，強詞奪理，行就是我們所講的[行爲]，識：所謂的[主觀的能認識之心理。精神活動]。名色就是[心理的活動狀态與身體的生理現象]。生理現象配合。六入就是[感覺器官。能感覺的能，認識的器官]。觸：[能感覺的心理與外界的境界接觸]。受就是[接觸而生起的苦樂感受]。愛：[由感受而發生的愛恨心理]。取：[由愛的情感，轉爲追求的心理作用]。有就是由色法，[由色求的心理]，由外在的意思，由外在追求的心理，[而發展爲行爲的表現]。生：[由心理行爲的潛在力，投生六道，完成受報之生命]。老死：[老死爲受報之生命的演變上必然的結果]。必然的結果。
翻開第五覺悟，上個禮拜有一個同學來問，問惟慧是業到底是什麽意思？惟慧是業，第三覺知的惟慧是業，惟慧是業就是說一切以智慧爲主，我們一般來講爲惡是業，衆生是爲惡是業，因爲，他其它都看得懂，就是這句看不懂，惟慧是業就是說追求智慧來當作是他的功課，聽經聞法、念佛，這個就是惟慧是業。
好！翻開第五覺悟，愚癡生死菩薩常念廣學多聞增長智慧，成就辯才教化一切悉以大樂。簡單講就是我們生生世世來這裏流浪生死，是因爲我們愚癡，就是無明，這個叫做愚癡生死，世間人都自認爲自己很聰明，他不了解我們生、老、病、死的大問題，菩薩呢？菩薩就常念，念什麽呢？要廣學多聞，菩薩知道我們要廣學多聞，才能夠增長我們的智慧，才能夠成就辯才，教化一切悉以大樂，若沒有辯才，那你沒有辦法度衆生，你學佛學得再好，你沒有辯才，那很難，很難！所以，成就辯才才能夠普度無量無邊的衆生，現在你們翻開講表的後面，有一個十二因緣，十二因緣，在24頁這個地方，24頁中間，就是我們以前所讀過的[十二因緣]，我們講愚癡生死，生從哪裏來？從[無明]而來，就是無始劫以來，我們沒有智慧，我們起心動念，[行]就是去造作，造身、口、意的一切惡業，這是[過去愚癡]，無明迷[惑]了，行就是造[業]，再來，[識、名色、六入、觸、受]，你造了迷惑，造業，你就必需受苦，你就必需受苦，名色就是所謂的第八意識，識就是第八意識，名色就是我們所講的精神跟物質的和合，就是受精卵，六入就是在母胎裏面成長，觸就是剛剛出生，受就是年紀比較長大，三、四歲的感受就比較強一點，是[現在生死]，因爲，過去有這個愚癡，所以，現在有這個投胎的意識，所以，有這個色身，簡單講，因爲我們無明的力量化作有形的肉體，意思就是說，比如說，空氣中的能量結合成水氣，這是能量的轉化，我們因爲無明而産生的意識狀态，意識狀态就變成這個色身，現在的生死之[苦]，我們要受苦，再來就[愛、取、有]，因爲你有所愛，這個愛大部分是站在私欲來講，這個愛包括兩個，一個是情執，一個是欲望，這個愛就是有兩種，無形的就是情執，母女的情、父女的情、師徒的感情，或者是夫妻的感情，這個愛就是有一個非常強烈的心理作用，再來就是欲，欲就是所有的境界，就是名、利的追求：愛，取的話，就是得到了，取就是得到了，愈多愈好，有：又造了生死的業，有了将來生死的業，[現在愚癡]，如果是這樣子的話，我們可以把這個世間，用一個最簡單、最方便的方法，解脫生、老、病、死的方法，就是要在愛這個地方好好的淡泊它，愛既然是關聯到十二因緣的一個連鎖，這中間隻要斷一環，就像戒指斷掉一個，這個戒指就斷了，意思是說生、老、病、死是因爲無明，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這一連鎖的反應，如果，我們切斷了這一個連環裏面的愛，簡單講就是對境界、對男女，或是對一切的事情平淡、平實、平凡，來處置這些事情，這樣子生死就慢慢解脫，所以，要在這個愛字好好的解脫它，不是下功夫喔！是要解脫它，你好好的在愛下功夫，就慘了！生死就更重了，要在愛這個地方，好好的去解脫，解脫它，看得平淡，然後，得失心放下，現在愚癡，現在的愚癡就是[惑]還有造[業]，[生、老死]就是[将來生死]，[苦]：生死苦，所以說，菩薩常念要廣學多聞，爲什麽？廣學多聞你才有智慧，智慧才能成就辯才，在《佛遺教經》裏面這一段，你們要好好的聽，智慧，你們那邊的資料沒有，我這邊有，我念得很慢，慢慢的解釋，《佛遺教經》裏面講，汝等比丘，就是警惕這些出家衆，若有智慧，則無貪著。你看！佛講的每一句話，一針就見血，如果，你有透過大智慧的人，你就不會對這個世間有一點執著，則無貪著，常自省察，不令有失，常常自己觀照自己，不令有失就是不要讓它有所過錯，不令有失，失去東西的失，[是則于我法中，能得解脫]。常自省察：你要好好的觀照自己，不令有失：不要讓自己有所過失，是則于我法中，能得解脫。這樣，在我佛法裏面，就可以得到解脫，[若不爾者]，如果你不這樣子觀照，好好的修行升華自己，把一切事情看得很平淡，放下得失，知道無常，廣學多聞才能增長智慧，如果你不這樣子，既非道人，又非白衣，無所名者。這是針對比丘講的，若不爾者就是你們出家這樣修行，你們不這樣觀照，就沒有智慧，是不是？所以，既非道人，你不能算是一個修道的人，又非白衣，也不是世俗人，無所名者，就是無所名者，那要叫什麽？你既然剃度出家，經教又不通達，又不懂得這樣觀照，又沒有智慧，既非道人，又非白衣，無所名者：不能安插任何一個名詞來形容你，那你算什麽實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，實智慧者，就是真正的智慧，可以，則是，度：超越，老病死海堅牢之船，堅牢船也，就是擁有了智慧，你就擁有了這艘船，就可以度老病死煩惱之河流，則是度老病死海，船牢，堅牢的牢，堅牢船也，[亦是無明黑暗大明燈也]，意思就是說智慧才能夠照亮你的人生，智慧才能夠透視宇宙萬物的一切法，當我聽到佛法的時候，我真是很震驚，佛有這麽樣的智慧，佛法，有這麽好的佛法，而世間人竟然有人诽謗佛法迷信、消極，真是可憐的人，太偉大了！佛陀真是太偉大了！
我也浪費我二十年的光陰，讀大學的時候，大概是二十一、二歲，二十二歲吧！換句話說是二十一歲以前，統統是做白日夢，所以，有一個八十幾歲的人，說：你今年幾歲？他說：我今年四歲，唉！怎麽了？老伯你看起來已經八十幾歲，怎麽會是四歲呢？他說：我今年實在是八十四歲了，但是，八十歲以前，都不曉得怎麽過日子，迷迷糊糊，所以，我講我今年才四歲，就是因爲學佛才四年，才認識真正的生命叫做什麽，所以，我說才四歲而已，不過，這個佛法，沒有聽到的話不算，聽到的人那真是是大幸，亦是無明黑暗大明燈也，大明燈，一切病者之良藥也，智慧，伐煩惱樹之利斧也。斧就是斧頭的斧，一個父親的父，底下一個斤，一公斤、二公斤的斤，斧，我們的煩惱就像一棵樹深根，其實每一個人，都過着煩惱的日子，千人千般苦，苦苦不相同，千人千般的煩惱，煩惱不相同，煩惱，利斧。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。增加益處，你應當以聞、思、修，來自己增加自己的益處，底下一句，若人有智慧之照，如果一個人能夠用智慧來觀照，人生跟宇宙真實的道理，雖無天眼，雖然沒有像天人的眼睛：天眼，而是明見人也。是真正看得很清楚的人，是名智慧。Konwledge or wisdom,兩種，是名智慧，智慧梵語叫做般若，應該念臺灣話叫做般若，般若，這樣念才對，念bo re也不太對，要念臺灣語才正确，叫做般若，般若，這個般若翻譯成中文叫做智慧，但是，因爲它的涵意很深，你翻譯成智慧還不能夠形容般若兩個字，般若的意思就是觀照明見，觀照：從心下手叫做觀照，對外叫做觀看，知道嗎？佛法的名詞，用得是很了不起，我們看一件事情叫做觀看，心外求法叫做看，把眼睛對外看，唉！你在觀看什麽，我觀看電影，我觀看一條狗，觀看建築物，觀看，觀照，這就不一樣，觀照就是回光返照，就知道是講内心的事情，中國話的翻譯實在是不得了，觀照就明見，明見：明心見性，明見，所除滅執、障，除滅這個執着和障礙，悟真空理，覺悟到真空緣起的道理，爲德之首，簡單講就是你沒有智慧就沒有辦法，我以前，小時候自己一個人，就不敢上廁所小便，沒膽，慢慢的來，一直到高中，就慢慢的，膽量就稍微好一點，讀到大學的時候，我就知道佛法是講世間如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，我以前身體不好，常常做惡夢，我們人會做惡夢，因爲生理上的關系，影響到腦筋裏面，所以，我們人氣虛，氣如果比較虛的話，體質虛弱的人，夢境就會比較多，還有地理的關系，也有關系，凡夫會受到地理的影響，譬如說這個地理，以前，鬼魂住的地方，比如說，墳墓，或者是這個地方死很多人，也會常常發生一些稀奇古怪的事情，第三種就是什麽？自己疑心病很重的人，很重的人，以前，有一個人很糟糕，去看一部電影，這部電影是形容有一個人在讀書，在讀書的時候，後面常常出現鬼魂，電影這樣演，噢！這個人去看了這部電影以後，這麻煩了，他一看書以後就會….，唉！看 看 後面鬼有沒有出現，我們人一受到電影的影響，他整個腦筋裏面就失去了定，喜歡看刺激的鬼怪片，每次就看看後面有沒有鬼，怕了，一直到念研究院的時候，就有相當的定力，一切都是那麽膚淺，所以，佛陀說：地球上的每一件事情，都是那麽的膚淺、幼稚，膚淺、幼稚，後來，我在雷音寺當住持的時候，一、二點，整個山上都跑得沒有人，隻有我一個人，就跑到納骨堂去看一看，拿着手電筒，像我現在也是一樣，整棟都沒有什麽人，都去受戒，拿着手電筒，從早上到地上室走，統統走，每個廁所都開，像昨天，昨天，不曉得是誰，電燈沒有關，還是我老人家在煩惱，你看這個。我可能是業障很重的人，我叫他晚上睡覺電燈要關起來，昨天，一點多下來看，唉，又亮亮的，很糟糕，你看！所以說…,還有，有時候到樓下地下室去弄，噢！廁所的水流不止，把它關起來，不然，到明天，水不知會流多少，蓋得愈大棟，我老人家愈麻煩，晚上要巡寮，有時候精神病的去躲在地藏王菩薩的桌子底下，他出來，差點被他吓破膽，不是被鬼吓到，是被精神病吓到，知道嗎？精神病出去….,晚上的時候，他不出去，他躲在地藏王菩薩的桌子底下，我以爲是什麽鬼跑出來，所以，這個很糟糕！一直到現在，就像我現在的話，就沒有什麽作用，你叫我淩晨二、三點去走，我也敢，沒有覺得什麽東西，現在的心境又完全不一樣了，那個鬼不曉得幾十次來找我，前二、三天的時候，才二天，二天，晚上睡覺的時候又來，噢！那種力量來的時候，非常之強，我知道它要來的時候，我就跟它這樣，知道、知道，你來、你來，你老人家來了，來的時候，我的心很定，我一看到他來的時候，我就穩住，穩住，我就非常穩，然後就：來、來、來..,但是，你眼睛睜不開，那種力量很強，象什麽聲音一樣，好像蜜蜂的聲音，我就：來、來..,又來了，沒有睡覺，剛要躺下去而已就來了，這個鬼對我很有興趣，很奇怪！來的時候，後來，就沒有辦法了，心很穩住，就開始念：南無阿彌陀佛….，觀想放光，唉！它也不走，它站在旁邊，是沒有我的辦法，要來壓，壓不下去，就站在旁邊，我說：你不必看了，等我起來就要戴咒輪。結果，咒輪忘記戴，咒輪忘記戴，我每天都有戴，那天沒有戴，就來了，那個咒輪，我起來，後來，起來的時候，就去拿一個咒輪，糟糕了！咒輪都送給人家了，哇！翻箱倒櫃，唉！剛好找到一個，就挂起來，躺着，就沒有了，所以，那個咒輪威力有多大，你看！還是慧律法師加持的，真是很好笑，所以，就把它戴着，因爲，我沒有辦法二十四個小時去擋鬼，幹脆戴一個等你來，等你來，從戴咒輪以後，就沒有了，就沒有了，今天忘記戴了，也沒有了，所以說，有時候也很不可思議，因此，講這一段的意思就是說智慧會破除我們的執著，像我以前碰到這種境界，我會滿身大汗，出汗，現在我不會恐懼了，我知道生、老、病、死都是虛幻的東西，鬼，我不傷害他，他絕對不會傷害我，所以，悟到空理，覺悟到空性的東西，一切随緣，爲衆德之首，般若智慧，一切都要靠智慧，萬行之導，萬行之導，諸波羅蜜中爲此最勝，種種的波羅蜜當中，這個地方，智慧是最殊勝的。
般若智慧有五種般若，在經典裏面般若分成五個角度，第一個叫做文字般若，文字般若就是三藏十二部經典，統統是文字般若，爲什麽？怎麽講呢？因爲，這是佛陀真實的教育需要靠文字；第二個叫做觀照般若，就是你看了文字以後，知道并了解世間是苦、空、無常、無我，或是大乘無相、無不相，一實相的中道之實義，你能夠起觀照，所以，文字般若叫做真教，觀照般若叫做真慧，真正的智慧，因此，聽佛法的人很多，如果，不拿佛法來運用，配合自己的境界、心境，那是很可憐、很悲哀的，第三叫做境界般若，就是一切境界，你随時都可以會歸到你的心，境界般若，境界般若就是諸法，諸法：一切法，所有的境界都是諸法，法就是一切事理的總稱，一切境界都不能離開事相跟理體，境界般若；第四個叫做實相般若，實相般若叫做真理，實相般若就是真理，佛所講的一乘實相的道理，叫做實相般若；第五個就很重要，這個就是眷屬般若，眷屬般若就是在你的菩提道上，你需要善知識，一定要有善知識陪伴你走完人的一生，否則的話，你沒有辦法，簡單講，眷屬般若就是說四周圍的一切都是讓你修行，叫做萬行，萬行，所以，這個眷屬般若，簡單講就是說在你四周圍的人、事、時、地、物，都是眷屬般若。
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7#
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:39:33
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佛說八大人覺經
-第七集
舉一個例子來講，比如說，你出現了一個對你不忠不義的朋友，這個叫做逆增上緣的眷屬般若，逆增上緣，如是要在修行的道路上，你出現一個很能夠開示你的同參道友，這個叫做尖順增上緣眷屬般若，因此，大智慧的人境無好壞，唯心所造，境界沒有所謂的好跟壞，是看你怎麽樣會歸你的心，會歸你的心，這個般若如果是淺的話，是斷我執，證得我空，淺般若隻知道四大是假合，用析空觀去修行，如果是深般若的話，修一切法皆空，當體即空，修體空觀。
有了般若翻譯成中文就是智跟慧，智有智的解釋，慧有慧的解釋，智包括兩個、兩個..，一對、一對來解釋，智分成幾個角度來講，慧分成三個角度，智分成兩個角度來講，智，比如說，根本智跟方便智，一對，權智跟實智，一對，真智跟俗智，真谛跟俗谛，一對，空跟假一對，我們慢慢來解釋，根本智，簡單講就是先天性的佛性，每一個人隻要你明心見性，恢複到本來的面目，這個叫做根本智，也就是先天性的東西，方便智又叫做後得智，就是你修行斷惑，你擁有了智慧，你開始普度衆生，有方便善巧的智慧，這個叫做方便智，這是一對，再來，權智、實智也是一對，實智是證悟到空理，權就是權巧方便，随着世俗講世俗的話，但是，最終也要把你引導入佛智，入佛法，這個叫做權智，真谛智或者是俗谛智，也是一對，真谛是講空，俗谛是講有，空跟假：空觀智、假觀智，空：修一切法皆空，假：不壞假名，方便成立一切事相名假觀智，這個智慧，從以前到現在，都是一對、一對的對立，就是根本智、方便智，一對，實智、權智，一對，真谛智、俗谛智，一對，加一個谛就是真理的意思，真谛智，不能講真智、俗智，不是這樣子，真谛智、俗谛智，四谛的谛，真谛智、俗谛智，空觀智、假觀智，就智來講是這樣。
就慧來講的話就是三慧，聞慧、思慧、修慧，聞、思、修統統是通達，以慧的角度來講，聞慧就是聆聽經教，而發起的慧，我們沒有聽經聞法，我們怎麽知道生死的重要，我們沒有聽經聞法，我們能夠放得下這個得失嗎？我們沒有聽經聞法，我們能夠知道這個世間無常嗎？是苦的、是空的嗎？你願意吃素，願意早課、晚課，願意放棄一切世俗的享樂，那是因爲聞慧。第二叫做思慧，思惟這個義理而發出的智慧，思惟這個義理，思惟佛陀所講的道理确實是對的、正知正見的，佛陀是沒有話講，修慧，你知道有聞、有思，你知道這條路是一定要走的，所以，這個修慧是修定，而發智慧，就是般若，配合着儒家的思想，聞：聞慧，就是博學審問，思慧就審問、慎思跟明辨。修慧就是笃行。再講，聞慧，聞，你聽經聞法，你就能夠博學；審問，審就是一蓋子，然後再來一個番，番號幾番的番，吐魯番的番，審問，問就是學問的問，你要是聞佛法，你就有博學，博大精深的三藏十二部經典，你審問你就會好好的自己去批判，好好的自己觀照，這個審問就等到觀照的意思，思慧呢？思慧包括了審問，所以，審問是重複的，聞跟思都是審問，還有慎思，謹慎的慎，思想的思，慎思明辨，明辨，明辨是非的明辨，你有智慧就能夠審問，就能夠慎思，就能夠明辨，修慧就是笃行，要老老實實、确确實實的去修行才受益，如果你不這樣子的話，就不受益。
《華嚴經淨行品》，在修行的時候，常常要念一些偈子，我覺得不錯，念給大家作參考，正身端坐就是當你坐椅子坐很正的時候，或者是盤腿都可以，叫做正身端坐，當願衆生，希望一切的衆生，坐菩提座，坐在智慧覺悟的座上，那就是說心無所着，正身端坐，當願衆生，坐菩提座，心無所着：心不要執着，同學們！一定要在這個地方好好下功夫，心無所着這個地方，不着六塵，見跟愛着六塵，見愛故，意思就是不執着六塵，不執着自己的見地，不執着自己私愛，心無所着，意思就是當你正身端坐的時候，你希望一切衆生能夠坐菩提座，心無所着，而不着六塵見愛故，《華嚴經》說：結跏趺坐，結就是打結的結，跏就是一足，再一個加減乘除的加，趺就是一個足，再一個夫，結跏趺坐，當願衆生，善根堅固，得不動地，善根，善根堅固就是到達成熟的地步，我們現在善根沒有辦法堅固，聽了密宗馬上轉密，聽了禅，馬上轉禅，聽了外道的，心還疑惑自己的淨土法門，善根堅固還是很難，得不動地，就不受到境界的影響，不爲境界所動的意思。第三叫做修行于定，修行，我們修行想要得到定，我們修行有所于定，修行于定就是我們要對定下一番功夫去修行的話，内心裏面就這樣祈禱，祈禱什麽？當願衆生以定伏心，沒有定國，你臨命終怎麽辦？以定伏心，究竟無馀，究竟無馀，以定來伏這個心，究竟無馀，無馀什麽？無馀煩惱，一點煩惱都不剩下，叫做究竟無馀，因爲，你伏心不生惑，你把心降伏了，迷惑就沒有，若修于觀，當願衆生，見如實理，永無乖诤，若修于觀，如果你内心裏面常常修學觀照的功夫，叫做若修于觀，《十六觀經》的觀，觀無常、觀無所得，當願衆生，見如實理，看到真實的道理，如實理，如實理就是空理，隻有空理，與空理相應的才能講如實，永無乖诤，乖就是違背，沒有違背，永無就是沒有違背，诤，一個言部，再一個鬥争的争，永無乖诤就是你悟到空性的道理，你就不會跟人家吵架，會跟人家吵架就是不恒口到緣起性空的道理，還有紛争，所以，世間的學問不究竟，世間的八哥科學、哲學或是一切，都是站在對立的角度來衡量的，所以，公說公有理，婆說婆有理，在生滅法的世間裏面，這些立法委員，國大代表所看到的，怎麽可能會完全一緻？怎麽可能，所以，立法院吵架很自然，nature,學佛都會吵架了，更何況世間人不會吵架，你學佛沒人，跟人家吵過架的舉手，從來沒有跟人家意見不同的舉手，不可能的！我都會跟人家大聲了，何況是你，對不對？因爲，每一個人接受真理的角度，這種階層不一樣，每個人所接受的真理也不一樣，角度、看法會不一樣，怎麽可能完全一模一樣的思想，不可能！所以，同學樣！你一定要記住師父的一句話，你要包容異己的存在，才能成就自己的偉大，也就是真正的修養，你一定要包容跟自己看法不一樣的，沒有辦法，在這個世間，你沒有辦法，還有就是尊重于别人的作風，跟我不同的人，我們不要幹涉别人，他沒有違反法律就好了，沒有殺人、放火，沒有違背到國家的法律，你要尊重人家，你不要一直用你的角度來衡量别人、講别人，那你會活得很痛苦，再重複的告訴你們，不要用自己的角度、觀感，一直批判别人，你這樣等于給自己鬧意見，失去平衡，見真如理，不偏二邊，不偏于空跟不偏于有。
解、行、聞、思、修，有一些關系。古來高僧大德說：有解無行，就是你隻有了解佛法，而不去修行，叫做有目無足，就是你眼睛看得很清楚，無足就是沒有腳，你不去做嘛！唉呀！聽到菩薩道裏面，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若很好，布施真的可以修到福，可以要拿出一點錢來，噢！很痛苦！非常的痛苦，像刀在割一樣，佛陀當時在世的時候，有一個長者很有錢，很有錢，結果，結果，他本人卻穿着一件很破爛的衣服，然後，常常在街上走，走、走…，街上的人就譏笑他，那麽有錢，萬貫家财的人，金銀财寶什麽都有，竟然穿破破爛爛的衣服，人家就問佛陀，佛陀啊！像這樣子的人，他造何業，以何因緣，他這麽有錢，卻不會安排他的錢，拿出來布施也不要，自己享受也不要，何以故？雲何如此的行爲，請世尊開示，世尊說：他前世是一個貧窮的人，因爲窮得很怕，後來，他到一間寺廟，出家人的地方，他用他一點點的錢，因爲沒有錢，用他一點點的錢，很施舍不出去，人家告訴他：布施給出家衆修行福報很大，然後，在很不得已之下布施，布施，噢！結果，今生今世得大福報，因爲布施嘛！結果用不到，爲什麽？不是歡喜心布施，很痛苦的布施，拿不出來，硬拿出來，有福享受不到，意思就是連那個布施的心，都會影響到你的來世，換句話說，如果你今天，你今生今世，你不是發一歡喜心來布施的話，也不能享受到你的福報，所以說，結果，他有一次，有一次，人家坐這個，以前人家用轎子，或者是坐車子，坐車子，後來，有一次下大雨，下大雨，沒辦法，跟在車子後面跑，擋一點風雨也好，跑一跑、跑一跑，唉！怎麽那麽巧合，怎麽也跑到他的家裏，一看，竟然是他的兒子，他的兒子，一發現….，父親有錢，換他兒子在花，所以，我們要了解有解無行，就是不從心地上下功夫的人，無行：不隻是去做，真的施舍要配合歡喜心，才能真正的修，你隻懂得佛法，而不在心地上好好下功夫，就是有解無行，叫做有目無足。
第二個有行無解，有足無目，就是你一直拼命的修行，想要好好的去修行，無解就是不懂得佛法，不懂得佛法，唉呀！不必去聽經聞法，一直念阿彌陀佛就好，不必去聽經，或者是說，唉呀！聽什麽經？我隻要一天到晚打坐就好，有足無目，有腳但是沒有眼睛，你說，沒有眼睛要走到哪裏，所以，這個解行要并重，有聞無慧，你隻聽佛法，而沒有智慧，就是沒有深入地觀照，叫做把火自燒，拿一把燒自己，爲什麽？因爲你有聞，隻懂得一點，沒有真實的智慧就會狂，會狂，沒有智慧就愚癡，無明爲業，雖然聽聞佛法，可是智慧不夠、不開，就把火自燒，等于火在燒自己一樣，沒有什麽作用，有聞無慧就傷害自己，有慧無聞，有智慧可是不繼續去聽聞善知識的開導，有慧就是你還有一點點智慧，憑藉你的智慧，不去聽經聞法就無聞，不聽善知識的開示，就是執刀自割，拿着刀子自割，爲什麽執刀自割？因爲有慧，有點點狂慧的人，有一占智慧的人，他自以爲是，就會落入我慢，所以，在慧無聞，會落入我慢，我慢就不甩人家，就會執刀自割，自己傷害到自己，所以，聞慧具足，解行并重，才能夠自利利他，聞慧具足，解行并重。
好！大家都想求得智慧，大家都希望去參學，參學必需要四種依靠，叫做四依止，止就停止的止，依就是依靠的依，四依止，參學，依法不依人；習教，依義不依語；閱經，依了義不依不了義經；修行，依智不依識。
一個個來解釋，你要參學，你要到外面去走，去參學這些高僧大德，你才有所智慧，就是依法不依人，依照佛所講的真實的法，不依人就是不是依照哪一個師父，比如說，哪一個師父的名氣比較大，不過，這個也有幾個角度，自己認爲是祖師、是名師的，一定比那些公認爲名師的還差，像清海自己自認爲：我是名師、佛，盧勝彥是佛中之佛，佛中之王，盧勝彥是自己這樣稱呼的，王中之王，十方三世一切佛，都有沒有他的辦法，他晚上…,你看過他的書就知道，他晚上…，很多鬼神會來跟他講話，諸佛菩薩跟他講話，在他的角度裏面，他比佛還厲害，所以，自己稱爲名師的，一定比那些公認爲名師，公認爲名師是幾萬個人，幾百萬人都公認這個人是善知識，那一定是比較有保障，自己認爲名師的，這個還是比較沒有保障，那是自己認爲嘛！自己認爲嘛，所以，依法不依人，不依那些人，講的法就是知見，簡單講就是這個法師講出來的知見正不正确，關于他個人的修行好跟不好是其次，各人好不好，各人負因果，法不能講錯，依法不依人。
習教，你要研究，這個習教，研究經典叫做習教，必須依義不依語，依照佛所講的義，就是道理，不能依靠佛所講的語言，就是所謂的文字，簡單講就是你悟到它裏面是在講什麽，而不能扭曲佛經的文字，佛所講的這個語，不能扭曲，依義就依照真理，佛講的真理，真實的義理，而不依語，而不依照佛所講的語言，依照語，有時候會誤會，有時候會誤會，還是要聽善知識的開示，才知道他在講什麽。
閱經，閱讀的閱，閱經，依了義經，不依不了義經，你要閱讀經典，必需依照了義，這個了義經就是究竟實相的道理，不依不了義經，我講一個直截了當就是，了義經就是大乘經典叫做了義經，不了義經就是小乘經典叫做不了義經，如果，以粗枝大葉來分是這樣子，但是，了義跟不了義依照次序來講，大乘經典，比如說唯識學來講，有的人就稱它是了義經，有人就稱它是不了義經，所以，了義跟不了義就次第來講，也有各個角度，高的叫做了義，不高的叫做不了義，層次面、層次面，比如說，二年級比一年級，二年級是老大，一年級是老小，三年級比二年級，三年級是怎麽樣？老大，二年級是老小，六年級比上三年級，六年級當然是老大，國中比小學，國中是老大，就是次第的比較不同，了義經跟不了義經也有所差别。
修行依智不依識，智就是本性，平等心、圓滿的菩提心，不依識，識是分别分、執着心、障礙心，修行必需依照智，不依識，小乘所講的道理就是三法印，這個三法印就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，大乘就是一法印，這個印就是說隻要有這三種角度的，講到諸行無常，講到諸法無我、涅槃寂靜，統統稱爲佛說，以佛說的統統可以認同，這個印就是認同，印就是肯定，比如說，我們的印章沒有蓋下去時候，不算是本人，三法印就是說你隻要符合諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就等于佛說的，道理是一樣的，所以，這個印有一種認同的感覺，肯定的意思，大乘叫做一法印，一法印就是森羅萬象一法的法印，《大智度論》裏面說，但有諸法實相的一法印，實相：無相無不相、一法印，空、有融通名爲實相，所以，《法華經》裏面說，無量衆所尊，爲說實相印，《法華經》：無量衆所尊，爲說實相印，若無此印就是魔說，就是魔說。
現在我要告訴諸位，要聽聞，你要親近高僧大德，高僧大德，要用哪幾個角度來看這個是不是真正的高僧大德，以的你們去參學，走到哪裏，你們也可以用這十個角度，好好的去注意自己，那個法師能不能親近，親近用這個十個角度一對照，就清清楚楚，第一、調伏：與戒相應，就是這個人持戒，與戒相應：調伏，你所親近的高僧大德，他與戒相應，他能夠調伏自己，第二、與定相應，就是寂靜，他的心随時都在靜态當中，不激怒、不輕浮，而且具威儀：寂靜，内心裏面無所執着，内心裏面不跟人家計較，這個高僧大德可以親近，與定相應，第三、除惑：除掉這個迷惑，這個法師或是在家居士，他很有智慧，與慧相應，能夠伏斷煩惱，可以親近，第四就是有能，非常勇敢，益他無畏、無倦，就是利益别人：益他，益他就是幫助别人，無畏，沒有畏懼也不疲倦，這種人值得親近，就是菩薩道的精神，你幫助人家一點點，常常說：你若沒有我，你早就死了，你若沒有我，你今天會很凄慘，我們是宗教家，幫助别人、慈悲衆生，這是理所當然的，第五叫做德增，德，道德的德，增加的增，德增就是戒、定、慧通通不缺、不減，第六、經富，就是經驗豐富，德增就是戒、定、慧具足，經富就是有多聞，這個可以親近，經驗豐富的人可以親近，第七、覺真就是覺悟真實的道理，了實義語，了就是說覺悟到真實的道理，簡單講就明心見性，空性的道理，覺真：覺悟到真實，這種是屬于真正的善知識，第八、善說，善良的善，說法的說，就是說法不颠倒，不是靠自己的意思在講經說法，是按照經典，正知正見的在講經說法：善說，第九叫做悲深，悲深，慈悲的悲，深，很深的深，悲深就無希求，對你無所希求，他沒有要求你給他多少錢，你要怎樣供養他，他有什麽任何的條件，你來聽一次法多少錢，他沒有希求，簡單講，我們施舍佛法，是佛陀的本懷，我并沒有要求衆生給我多少，悲深，第十叫做離退，離退就是知道進退，就是這個人于一時恭敬說者，就是他在說法非常恭敬、非常贊歎釋迦牟尼佛，非常的正知正見，而且恭恭敬敬的如法演講，如法的說法叫做離退，離就離開的離，退就是說退下來的退，這個離退的意思就是知進退的意思，像這樣子你要聽經聞法、你要求慧，有具足這十個條件，當然，現在人不可能具足這十個條件，随便選一、二個就可以了，全部都具足這十個，那還得了，那不就佛了嗎？是告訴你，你要親近的長老、高僧大德，就是這些。
再來，你要聽聞正法，你必需要有九想觀，九種内心裏面存在的觀想，聽聞正法必需具足九種心，一、不驕慢，不驕慢的底下，就是不執着财，不執着色、不執着知見，意思就是說當你聽經聞法，你首要做到就是要施舍，不執着自己的财産，買香供佛、買油燈供佛，買錄音帶送人家，把佛法一直傳播出去，不執着自己的财富，你才能所謂的聽聞正法，聽聞正法要具足不驕慢，不執着色，這個色就是外在，要記隹！外在是緣起性空，這個色不女色的色，是指一切貪欲，再來，不執着知見就是要放棄你以前的幼稚，全盤的接受大智慧的人，大智慧的人的看法，再講一遍，聽聞正法第一個，不執着财、不執着色，不執着自己的知見，意思就是說把你以前幼稚無知的全部要舍掉，全盤的接納聖者的話，聖者的語言，聖者的思想，簡單講就是你以前的心是裝貪、瞠、癡，現在把它倒掉，現在裝甘露，裝甘露，裝甘露法語。二、蓋障，蓋就是蓋子的蓋，障就是障礙的障，不蓋障就是不爲五蓋所覆，五蓋：财、色、名、食、睡，不要執着财、女色，吃，你不要一天到晚，學佛了還爲了吃的東西煩煩惱惱，一天到晚睡覺，睡不醒，爲了名，不诃五蓋，就天臺裏面講的不蓋障，就是你是聽經聞法的人，應當好好的除掉這些财、色、名、食、睡的東西。第三、具足恭敬心，對上臺說法、演講的法師要作大師想，這是我們千萬億劫以來所最難碰到，這一刻，我現在已經得到了，你掌握現在，作大師想，佛法難得聞，佛法難聞想，作大師想，兩種觀想，第三個要具足恭敬心，聽聞正法的人要具足恭敬心，對說法的人來講，要觀想他是一位大師，偉大的菩薩，對佛法，觀想佛法難得聞，佛法難聞，畢恭畢敬，這們你就會入道。第四、不怯懦，一個心再一個去，就是不怯懦，意思就是說聽到聖者，聽到地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛，聽到釋迦牟尼佛，生生世世割截身體，難行難忍，不怯不懦，難行難忍，我也要做，下地獄還是要救衆生，不怯懦，你聽聞佛法嘛！是不是？你聽聞佛法嘛！意思就是說聞諸聖者難行難忍，不怯不懦，聽到聖人過去因地上修行，這種偉大的修行，聽到玄奘大師西域取經，八百裏流沙，上無飛鳥，下無泉水、綠洲，一樣義無反顧的前進，不怯懦，聞法，聽聞，要記住！不怯懦心，勇敢。第五、不貪，不貪，聽經聞法，第一、不是爲了别人贊歎，不爲贊歎，第二、不爲名聞，不是想要出名才來聽經聞法，第三不是好奇才一聽經聞法，第四、不是貪多，要能用，你聽聞佛法聽了那麽多，你聽了不會用有什麽用，考試都考一百，要用時都用不着，有什麽用，回去又跟 太太吵架，對不對？是不是？你聽聞佛法以後，你要會運用，回去要能用，不能用，你聽那麽多佛法幹什麽，幹什麽？不會運用的話，你有什麽用？聽聞佛法，要記住不貪心，不是爲了稱贊來學佛的，不是爲了名聞利養來學佛的，也不是爲了好奇來學佛的，不是爲了貪多來學佛的，我學佛法研究得愈我，人愛會贊歎我或怎麽樣，學而不修行，與不修、不學有什麽兩樣，美國很好，你不啓程永遠在臺灣，對不對？西方極樂世界很好，你不念佛，你記過在娑婆世界，這個是衆生最大的病患，就是貪求佛法，求了很多，可是不用，用不出來，碰到境界都忘記了。第六、及時，這個及時，來得及的及，時間的時，及時，爲了自利利他，所以，請法應時，請法應時就是要得時，請法就是要趕快請求善知識開示，比如說，你到哪間寺廟參觀，别的地方的信徒來這裏參訪，都請師父開示，這是爲了自利利他，請法應時，正确的時候叫做應時，應該的應，應時，意思就是說要請法師一定要說法。第七、不求過，噢！這個很重要，不求法師的過錯，不求善知識的過錯，你求法師的過錯，求善知識的過失，你會誤導你自己，你會錯失你自己學佛的因緣，比如說這個法師有某些缺點，但是，他講的法是正的，你因爲他個人的一點修養，或者是某些行爲上的不得當，而你錯過學佛的機會，那完蛋了！聽聞正法，第一個不觀人的過失，不求過就是不求法師的過錯，不求善知識的過錯，你隻要聽他正的一面，有很人講：唉！這個不行爲怎麽不好，他怎麽夠資格就法，我說：那佛爲什麽講依法不依人，佛爲什麽不講不依法依人，這個人不太好，你不要親近的話，如果講的法很正呢？你又不懂，你沒有他又行，他不正，你行爲很正就好，對不對？你自己行爲很正就好，這個不求過失要列爲很重要的問題，你求法師的過失，法師又不是聖人，你求法師的過失，他又不是聖人，你每天生活在絕望當中，他講的法你也不聽，那不是勿失良機嗎？所以說，隻要他講的法是正的，不求法師的過失，是聽聞正法的第七個心。第八、依義，善達法義，不泥文字，不拘泥文字，依義就是依照佛講的道理，意思就是文字要活看，文字要活看，活的看，什麽叫做活的看？比如說，七重欄循、七重羅網、七重行樹，怎麽隻有七行，不，七表示無窮無盡的圓滿數目，噢！要活用的看，對不對？什麽青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，怎麽隻有四個色，師父！極樂世界怎麽隻有四種色，人家買獅王的水彩也有好幾十種色，不是這個意思，四色是基本色，慢慢去調配就是無量色，是這個意思，要活看，意思就是善達法義，世尊所講的法，蘊藏的道理，不拘泥文字，聽聞正法的人，應該具足這個心。第九、了解比喻，你要了解佛的比喻，佛如醫王，法如妙藥，自己比喻作将死的病人，佛就像一個大醫王，法呢？法就像妙藥，妙藥，自己認爲将死之人，将死，你們快死了，佛法就像醫王，我們要趕快吃佛所開出來的妙藥，也就是佛法。第九就是喻，比喻，比喻我們是快死的人，我們沒有佛法，我們就快要死掉了，佛是個醫王，所以，你聽聞正法，你要求智慧，同學們！要求智慧，要先具足這九個心，那麽你内心裏面就擺平了，就擺平了。
再來，成就辯才，我們剛才談到愚癡生死菩薩常念，廣學多聞增長智慧，再來，又談到成就辯才，這個成就辯才很不容易的，這也必需要生生世世的，成就這個辯才還要配上什麽，配上音質，一個音質優美的人，他所講的話，咬字很清晰，而且人家聽到他的音聲，有一點着迷，深深的被吸引住，所以，這個辯才，他一定要配合音聲、音質，你隻有辯才，你沒有美妙的音聲，國語不标準，聽起來怪怪的，佛法常常講：諸菩薩就法的智辯，就意思業來講叫做解，就智慧來講叫做口業就是我們所謂的辯才，就我們身、口、意的意業來講，這個叫做解：了解，就智慧來講，口業就是辯才。
第一個辯才，法無礙辯才，就是說名句、文字、文章能夠诠釋一切經典的這些名，名相，句子一句、一句的，或整篇文章，隻要這些佛經所擁有的一切教法他都能夠通達，法無礙，法無礙簡單講就是什麽？就是三藏法師，通達三藏的法師，這個難啊！第一個辯才就非常難，通達三藏的法師。
第二個義無礙，義理無礙，就是教法所诠的義理無滞礙，沒有停滞，三點水再一個帶：滞，義無礙就是知道這些教法所诠的義理沒有任何的障礙，知道經典裏面所解釋的這些義理，他沒有任何障礙：法無礙，第二個就是義無礙，簡單講就是說，義無礙就是說所有的道理統統通達，講話不會礙到，講到東而忘記西，或是不能圓融，不會。
第三叫做辭無礙，辭，辭彙的辭，我們查辭典的辭，這個辭無礙，噢！這個難，這個辭無礙就是說你對美國人講，你要懂英文，你對客家人講，你要懂得客家話，你對日本人講，你要能夠用日文，對中國人講，要懂得中文，對福建人講，要懂得福建話，這個難，辭無礙比較困難，假如現在自己不行的話，就請人翻譯，請人翻譯，像美國的哈佛大學或者威斯康辛大學、史丹福大學，他們要師父跟他們上課，我跟他們講：我的英文不行，多少我們可以講一點，但是，畢竟佛法這種東西是非常不容易的道理，不容易啊！你沒有人翻譯的話，你沒有辦法表達，平常我們會講一些吃飯、穿衣，或者是一些進退應對的語言，上車、下車、吃飯、穿衣、睡覺，這很簡單，但是問題，你要談到深入的佛法，比如說，很簡單的調伏，你會嗎？寂靜，寂靜你會嗎？你不能講keep silence，what？你叫他保持沉默，沉默跟寂靜意思又不一樣，對不對？不一樣啊！除惑，迷惑你怎麽講， 迷惑你會講嗎？lose way，失去方向，你會翻譯嗎？Can you translate the Chinese language and English？你能把中文translate翻譯成英文，翻譯得很好嗎？很難，像阿耨多羅三藐三菩提，（英語），（日語）是日本話，understand，（日語），聽不懂，這個辭無礙很難，辭無礙很難，語言經過翻譯，就會變化了，就會變化了，有時候英文講得不正，路（road）就會講成蟾蜍（toad），蟾蜍，同音的英文跟…，念起來就不太一樣，所以，這個辭無礙，要學習很多的語言，不容易，所以，我沒有辦法，我也沒有這個能力，我們就請一個翻譯的，請一個翻譯的，翻譯的可以，但是，翻譯得可以的也很難，比如說我到哈佛大學上課，他們要求我們講《六祖壇經》，對不對？我就告訴他，實相：無相無不相，翻譯的就：實相，實實在在的外表，完蛋了！這下零分，實相你怎麽翻譯呢？我問你，非常難，對不對？無相，美國人沒有空的道理，他怎麽知道無相？翻譯到一半的時候，緣起：緣生緣滅，所以，這不容易，因此，就是…，上課對外國人講，這是一大障礙，一大障礙，除非我到美國去住二十年，知道他的文化背景，知道他的用辭字句是用在哪一個地方剛好恰到好處，這沒有話講，上課沒有問題，你如果不到美國去住十年、二十年，你根本不曉得他們的背景是什麽，而且用的辭句是什麽，用錯了還被人家笑，人家笑什麽，你以爲你講得很好，人家一直笑你，結果，你的英文講錯了，你還自己…，人家看你…，聽了，你看！是鬧笑話，不是講得幽默。
再來，就是樂說無礙，樂說無礙很簡單，就是說前面的法無礙、義無礙、辭無礙三種智慧，爲衆生樂說自在，樂說就是勇猛精進的說法，勇猛精進的說法，他不受到影響，不受到影響，這個辯才，固然是很會講話，不過，跟世間人不一樣，世間人，孔老夫子講：巧言令色，鮮矣仁。巧言就是專門講謊話的人，騙人的話，令色就是阿谀、拍馬奉承的人，鮮矣仁，那種人沒有什麽仁慈，很少有什麽仁, 慈心，專門騙人，做表面的，對不對？其人不言，言則必中，要言不煩，一言興邦，一言喪邦，其人不言，言則必中，那個人不講話而已，言則必中，就是中間的中，講話一定很中肯，很重要的、很中肯的，要言不煩，要言就是講話簡單扼要，不要煩惱，不是像那個信徒，來問師父的，師父！您有沒有時間，我說：什麽問題？您若有時間，我從小講給你聽，講到長大，我從小講給你聽，講到長大，你想想看！大家若來，都從小講給我聽，我不就昏倒，我都問：第一點，你有什麽問題，第二點，你有什麽問題，講，直接講，不要講那麽多，不要那麽煩，對不對？簡單扼要，你有什麽問題，講嘛！所以，世界上，我怕好幾種人，第一種最怕的有幾種…，第一怕的那種人，就是女人那張嘴巴，來，碰到師父講個不停，拼命一直問，也不曉得在問什麽，問了一大半的時候，然後，她一直講，啊！師父！不好意思打擾您！然後，一直打擾、一直耽誤我，她講了二十分鍾，一定會講這句話，師父！不好意思打擾您！不要這樣子，以後，你們來問師父，把那個一、二、三念清楚，師父！第一條我要問什麽，第二條我要問什麽，二條就下課了，二分鍾，要言不煩，那種人我很欣賞第一個，師父！我今天來問您！金光明沙怎麽問？我說：金光明沙問樓下的小姐就懂，第二點，師父！您要不要講《楞嚴經》，要講，已經講過了，以後有因緣再講經，就問兩個問題，就走了，他才不要，唉！《楞嚴經》很好，自己看也看不懂，我以前是怎麽翻…，講了一大堆有什麽用，對不對？沒有用，所以，以後來問師父，簡單扼要一、二、三，就叫你出去，你想想看！你一個人來，五分鍾就好，你想，我的生命有那麽長嗎？對不對？你一個人來占用師父五分鍾就好，我的生命有那麽長嗎？要言不煩，一言興邦，一言喪邦，有時候話不要講太多，男女朋友話講太多，到最後都會吵架反正兩個人很有默契就好，你看我，炯炯有神，我看你，炯炯有光，那就好了，也不要講什麽，講很多，反而不好，男女朋友本來是很好的，兩個人手牽手去公園走一走，繞一圈，兩個人分手還罵，爲什麽？話太多了，所以，我告訴你，女衆你怎麽談戀愛，我教你一個絕招，你出去要靜默，你隻要微笑，不是三八的笑，微笑就好，爲什麽？表示他講的話你都同意，就不會吵架，男人最欣賞餓就是女人靜默，不是啞巴，你都不要講話，男人最讨厭的就是那個女人一直拼命的講話，他都沒有講話的機會，但是，有時候你要回答一些，你全部不回答也不不行，全部不回答也不行，恰到好處，恰到好處的講到重心點，偶爾再看一看、笑一笑，抛一下媚眼，哇!回去他就回味無窮，第一天出去都是她在講話，明天就打電話，慧律法師!電話，噢!No、No，第一天你若見到我，就對我講不停，我第二天就不敢跟你見面，我告訴你：每一個男人，都非常不欣賞那種叽叽呱呱的女人，真的，你這句話幫我留住，哪個男的，你們男人，你們會欣賞叽叽呱呱的女人嗎？那是倒黴的人娶到，不知道，男孩子，每一個人都是欣賞那種很溫文儒雅，而且很中國古典美的女人，哪會欣賞那個，對不對？母老虎，講起話來還手叉腰，全是你的理由，底下，子路：人告之禹有過則喜，禹聞善言則拜，這是孟子公孫醜篇裏面講的，子路，子路這個人，人告之禹有過則喜，人家告訴他的缺點，他很歡喜，這個在臺灣來講，好像很少看過，師父！我有過錯的話，麻煩你指導一下，你真的指導他，你慘了！你慘了！你中計了！我若要講，真的這樣嗎？我講出來，你要守得住，講你，你就受不了，人告之禹有過則喜，禹，大禹治水的禹，禹聞善言則拜，聽到人家勸告他則拜，向他頂禮，這不簡單，還有一點，聞法尚且不易，何況說法，就是我們這張嘴巴，禍從口出，聞法，你聽聞佛法，聽到正知正見的佛法很不容易，何況說法，你要說法，你講得不得體，你是傷害到佛教，你講的道理不正，你偏導、誤導衆生，你背的因果又重，這叫禍從口出，所以，十善中口業占了四個，所以，我們人的一生一世，要做三種事情，第一、要做好事，第二、說好話，第三、存好心，人的一生一世一定要做到這三件事，第一、要做好事，第二、要說好話，講慈悲的語言，第三、要存好心。
簡單講，稱贊如來是一切說法中最爲第一，你好好的贊歎佛陀，釋迦牟尼佛的偉大，人家就會對佛很有信心，比如說，你碰到朋友、親戚，就贊歎佛的偉大，因爲，大家都拿香，他不曉得佛的偉大，偉大到什麽程度，他不知道，成就辯才，教化一切，悉以大樂，現在講到悉以大樂，你有口才、有辯才，你就能夠令衆生快樂，悉以大樂，這個樂的反面，有三個角度，就是苦，要不然就是衆生的哭，痛哭流涕，第三個就是悲，悲哀的悲，樂的反面就是苦、哭、悲，對不對？世間是苦的，不樂，苦就不樂，世間的人哭泣，爲什麽？他不快樂就會哭泣，有的人是過分的樂，也會哭，但是，這裏指的哭，是指不樂的哭，第三叫做悲，悲哀，悲哀自己的遭遇，悲，悲哀，三業清淨：孟子的樂。現在講幾個快樂法門，孟子的樂是仰不愧于天，俯不怍于地，仰不愧于天，俯不怍于地，這個怍就是一個心，然後再工作的作，不是工作的作，是一個人部再一個乍：怍，俯不怍于地，俯不怍于人，仰不愧于天，俯不怍于人。佛經講的樂就是常、樂、我、淨、涅槃式的。淨土法門的樂呢？淨土法門的樂是什麽即生成辦，你隻要往生極樂世界去，一生一世就會成辦，念佛的快樂：心安住在念佛法門裏面就禅悅爲樂，内心裏面充滿了歡喜，極樂世界的樂，無有衆苦，但受諸樂，聽聞鳥、樹說法都是很快樂。佛陀的樂，釋迦牟尼佛最快樂，菩提覺法樂，涅槃寂靜樂，菩提覺法，當你…，菩提就是我們的本性，當你悟到本性，你就覺到法，那就無所執著、放得下：樂，菩提覺法樂。我今生今世要是沒有聽到佛法，我也完蛋了！完蛋了！我會拼命的做大企業，拼命的做大企業，我有這個命，拼命的做，是不是？一直拼命的賺錢，賺錢的話，就會讨老婆，讨幾個，現在師父也不曉得，對不對？你做大企業，你身上有錢，你有錢的話，老婆就多了，後面不曉得，play的有多少人，對不對？不曉得，衆生就是這樣子，哪一個做大企業的，不是有很多的老婆，今天，因爲我們了解這個世間，施法還是比較快樂，這世間沒有所謂真實的樂，學佛可以讓我找到真實的生命，涅槃寂靜樂，所謂的涅槃就是不生不滅的心境，到最後究竟的解脫，我們的目标就朝這個地方，衆生沒有目标，衆生希望能夠開一部轎車，希望能夠吃好一點，大魚大肉的吃，喝更多的酒，玩更多的女人，佛法就不是這樣，佛法求得更多的智慧，斷一切的煩惱，度無量的衆生，成無上的佛道，是不是？
學無量的法門，就是以這個爲樂。所以，你們把筆拿起來，廣學多聞，增長智慧，教化一切，悉以大樂，廣學多聞這句話就是法門無量誓願學，法門無量誓願學；增長智慧就是煩惱無盡誓願斷，煩惱無盡誓願斷；教化一切就是衆生無邊誓願度，教化一切嘛！悉以大樂，最快樂就是成佛道，當然就是佛道無上誓願成。再講一遍，廣學多聞就是法門無量誓願學；增長智慧，你有智慧你就沒有煩惱，煩惱無盡誓願斷；教化一切，衆生無邊誓願度；悉以大樂，成佛最快樂，佛道無上誓願成。
好！諸位看25頁，看25頁，25頁的最後面，[對治三障]從[多聞]開始，你多聞，你就能夠[破惑]，[思]跟[修]，這個也是[慧]，破惑你就有智慧，聽聞佛法，聞、思、修就三慧，[終結]從多聞[開始]，最後一定會有智慧，就[離苦得樂]。翻過來，[廣學]的話，就能夠得到[思修]還有[轉業]，轉這個業，好，再來，[始終互重，修聞]，26頁，修聞跟[修慧]，[聞求于外]，就是求善知識開示，[不修慧]，把筆拿起來，上面加一個字，若不修慧，若不修慧，加一個若字，若不修慧[把火自燒]，你隻有聽聞佛法，而你不會歸到你的自心，把火自燒就是拿火燒自己一樣的，拿火燒自己一樣的，修慧，[慧長于内]，這個智慧是潛藏在裏面，若[不修聞]，把筆拿起來，如果不修這個聞，用善知識來修正自己的觀念，不修聞[持劍自割]，會用你錯誤…，這個劍就是你自己認爲對的智慧，持劍自割，你的内在智慧就會害了你，因爲，你沒有修正自己，不能變成正知正見的觀念，一點點的小智慧就變成狂，就是誤傷到自己，叫做持劍自割，慧是比喻作劍，你用了這一點小智慧就要普度衆生，那就變成狂妄無知，就會持劍自割，[成就辯才]，成就辯才就是[廣度衆]生，悉[與大樂]：成就辯才。
好！再來翻到前面，第六覺知，來！念一遍第六覺知，貧苦多怨橫結惡緣菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人，這個可能很難，布施大概還可以，要等念怨親，等念就是平等的看待，怨親就是與我們有怨的，就怨，與我們好的對我們好的，就親，等念怨親，不念舊惡，我們人能夠做到不念舊惡，内心裏面就沒有恨，這個很難做到，不憎惡人：不恨壞的人，布施梵語叫做檀那，檀那，第一個叫做财物布施，财物布施分成兩種，一個叫做内财，一個叫做外财，内财布施就是生命叫做内财，外财就是我們所謂的金錢，财施、法施、無畏施，财施，再講一遍，内财就是包括我們的生命都布施叫做内财，外财就是錢财、财物。第二叫做法施，佛法的布施，佛法的布施。第三個叫做無畏施。
貧苦多怨，爲什麽？貧窮夫妻百事哀，窮的夫妻，再怎麽樣的幸福，都幸福不起來，人的最基本要件就是現實生活，雖然人有感情，精神可以支持一切，但是，基本上的生活如果缺乏，夫妻就會鬧起來，一天到晚沒有飯，老公！米缸沒有米了，慘了！慘了！沒有米了，然後，老公也不能講：我愛你，我真的很愛你，你愛我沒有錯，可是沒有米，對不對？你不能一天到晚講：你愛她、你喜歡她、你怎麽樣，沒有米就是沒有米，肚子填不飽，你講再多好話也沒有用，還是要吃飯，對不對？所以說，貧苦還是不行，因此，我勸導諸位：你們還是要認真賺錢，還是要認真去賺錢，真的，還是用功的去安住我們的生活，貧苦多怨，橫結惡緣，當然了，你貧苦、你窮了就會貪，你窮了以後，你就會想要得到别人身上的東西，又搶又偷，對不對？你們現在可能還不曉得，你們現在可能不曉得，像我這個年紀的人，我是四十二年次的，在臺灣省，以前，普遍化的都是很窮，師父做過很多人家不願意做的工作，不願意做的工作，比如說撿破爛，出去撿破爛，我們是窮，家裏隻有師媽在賺錢，師媽做清道夫也沒有多少錢，養活五個孩子，大姐要縫皮鞋，其他的孩子讀書沒有錢，我到寒假、暑假，平常禮拜天就去撿破爛，沒有辦法！早上起來要到太平，不是太平間，到太平市場，臺北大橋底下有一個太平市場，去撿菜，去撿菜，我講實在話，也偷過人家的菜，老闆不在，看到菜，他在賣菜時，有時候會忘記，有時候會滾出一些，像蘿蔔、芋頭，他們賣一賣有時候會滾出來，我就跟臺北豬屠口的朋友，臺北豬屠口是很有名的流氓地區，我們那裏都是擡棺、賭博、打铛子、舉白幡、做水泥、開賭場、殺豬、豬牛的，都是那種，然後，走過去的時候，走過去的時候，見老闆沒看到，踢一下，芋頭就滾、滾..，滾到我面前，我就趕快跟那個芋頭講，不是我要偷拿你，是我不得已的，暫時借我吃一下，沒辦法，不是我偷拿的，是他踢來讓我撿的，他一直看我，踢過來，就滾過來，滾過來，還有一次到士林那裏，噢！走很遠，去士林，士林那裏，人家有一間倉庫，一間倉庫，一間倉庫有鐵網圍着，鐵網圍着，那個朋友比較有膽，他說：益謙啊！那個都是塑膠水管，撿回去賣，我說：那哪叫做撿，那算是偷拿，人愛的倉庫算是撿嗎？他說要我去拿，我說我不敢，我前世有修不偷盜戒，今生今世那麽小就不敢偷人家的東西，那麽小就不敢伸手向人家偷東西，不敢就是不敢，偷拿糖果，曾偷過，偷摘芭樂，曾偷過，那些都曾偷過，難道你們不曾嗎？你們不曾嗎？還笑我，你也好了，都會偷拿糖果，難道不曾？都會，多少而已，他手伸過去就要偷拿，我不敢，不敢，他說：不然，你幫我把風，噢！若這種我會，你偷拿，再分給我就好，他說：噢！這樣好！他就拿椅子墊腳，兩個個子小，倉庫的窗戶高，拿椅子墊腳，很多塑膠水管抽上來，割一截，抽上來、抽上來，一直抽上來，抽上來、抽上來，我在旁邊很緊張，很緊張，剛好有福氣，偷拿成功，上輩子可能也有修，偷拿成功，他就說：你幫我把風，我送一點給你，我送你，就拿幾條給我，就很高興，回愛，賣十元五角，賣十元，總共賣十元五角，十元給師媽，五角自己留着玩彈珠，那種日子，所以說，貧苦多怨，如果一個窮人的孩子，那種日子并不好過，打着赤腳，走了幾公裏，去撿破爛，滑東西就到處….，有時候會….，多多少少會偷拿人家的，明明是人家的東西，我們也認爲那是要放在旁邊的，人家養鴨的，有一次，人家養鴨，吃的莩，那個什麽，綠色那種，應該講什麽。綠色的浮萍是不是？綠綠的，鴨子在吃，人家在養鴨，我靠過去，把它倒掉，踹下去，它就彎了，裝進去，噢！裏面那個女人，四十幾歲，就從裏面罵出聲：死囝仔！那是在養鴨的，怎麽踹了拿走，說那是在養鴨的，把它踹了拿走，現在想起來很不好意思，不知道是誰，不然，會買一個賠她，你也好了，忘記了！好幾十年了，忘記了！貧窮多少都會想盡辦法拿到一點東西，不然，你會撿不到，晚上，空着籃子，我們以前也沒有修空觀，總不能提一個空籃子回來，有就是沒有，沒有就是有，沒有到這種無境界，對不對？媽媽！我撿這麽多，什麽，空空的，窮，這個窮，窮就會搞花樣，你知道嗎？搞花樣出來，貧窮多怨，橫結惡緣，真的是這樣子，
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樓主 |
發表於 2012-7-31 19:40:07
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佛說八大人覺經
——第八集
菩薩布施，等念怨親，菩薩布施，我們本體沒有所謂的悭貪，所以，我們應該修布施之道，布施之道，等念怨親，這個等念怨親，我們要舉幾個例子來講，佛教導我們衆生等念怨親，與我們有恨的人、有不滿的人，或者是我們跟他結過惡緣的人，我們一定要像佛這麽樣子的偉大，就是沒有所謂的恨，沒有所謂的親，在順境、逆境這兩個緣，我們就可以掌握住，如果，你不能掌握住順境、逆境這個緣，那麽，臨命終很危險，臨命終你念佛控制不住的，所以，不能恨任何一個人，如果，我們遭受到任何一個人的恨、诽謗、侮辱，或者是包括一切的境界，我們都這樣觀想，他在替我們消災，難能可貴，他造地獄的因來成就我的佛道，我應該感恩他，我們不要反駁、不要去生氣，更不要去報複，我現在絕對可以做到這樣子，絕對可以做到這樣子，在這個世間，我沒有恨過任何一個人，包括以膠那些徒弟，這是我的因緣，我沒有恨過我任何一個徒弟，但是，我有一個絕招，就是這個徒弟不能救的，我就遠離，任何一個人講他，他都不聽，你實在不能入道，不堪做法器的，沒有辦法教的，有的人不明理，觀念怎麽樣都轉不過來，你費盡了心思、生命、體力，都耗在他的身上，也得不到一點點的效果，放棄！give up!沒有辦法！我要用我的生命去教化更多的衆生，來成就更多 多無量無邊的衆生，我的日子很好過，所以，我常常講：我不曉得要煩惱什麽，真的，我沒有恨，我心中沒有恨，我講的絕對是如實語，不管你怎樣傷害我，我沒有恨過任何一個人，不是講我很偉大，我在告訴你，我有在進步，釋迦牟尼佛在《法華經》裏面講的提婆達多，這個提婆達多怎樣的害他，釋迦牟尼佛就發願要度他，所以，孟子曰：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，是不是？所以，到最後就增益其所不能，世間人的孟子，這個賢聖都叫我們要平等觀，所以，佛法叫我們要真妙平等，看破，放下就是布施，大布施，看不破、放不下，你就是布施，布施是六度，你看破、放下，煩惱就施舍掉了，放得下就包括了六度全部，所以，一切做布施想，持戒，無持戒相，精進，無精進相，所以，四無量心，慈、悲、喜、舍，這是非常重要的，慈、悲、喜、舍，再來一句就是不憎惡人，我們要知道善人、惡人，我們一定要親近善人，要遠離惡人，我們要用虛空之量來容納一切衆生，我們要以德報怨，我們要賞善懲惡，懲罰那個惡人，懲罰惡人就交給法律，如果，今天有一些衆生，真的來傷害我，我不要跟他正面（沖突），我一切交給法律來處理，一切交給警察來處理，就這樣子，好！我不要跟你正面，你有什麽事情，到派出所講，到法院再講，一切交給警察，所以，講堂發生任何一點小事，我馬上就叫警察來，我不要跟你正面起沖突，沒有這個必要，警察就替我辦好了，你有什麽恩怨，我沒有跟任何人有恩怨，我又沒有向你借會錢，對不對？我又沒有破壞你的家庭，我也沒有殺人，也沒有放火，也沒有擄人勒贖，你說，我犯什麽法律，你找我做什麽？你找我搗蛋，我找警察，很簡單嘛！所以，我們要知道哪個是善，哪個是惡，但是，我們要親善遠惡，我們要虛空之量，來容納那些壞的，我們要以德報怨，要賞善，要懲罰惡人。
翻來《初級佛學教材》第23頁，同學們說師父這裏沒有講到，我們補充一下，23頁這個地方是說我們的“五陰”身，［總］：［身、心］，我們一個人，上面一個圓圈的意思是一個人的意思，這個人分兩個角度來談，一個是身：色身，一個是我們的心靈，這個身、心就像根本地獄一樣，所謂根本地獄就是非常痛苦，所以叫做［根本似］，類似根本地獄一樣，我們人的靈魂神識，被關進這兩個地方，這是粗分，如果細［分］的話，就是［色、受、想、行、識，］把心展開來，四個角度讨論，［遊增］地獄，相［似］遊增地獄，遊增就是根本地獄旁邊的，每一個根本地獄的十六個地獄其中之一，如果，再細分就是，［六塵：色、聲、香、味、觸、法，］［六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，］［六識：看、聽、嗅、嘗、受、念，］類似［孤獨似］地獄，孤獨地獄就是山林、水邊、古廟，［十八界］就是六塵、六根、六識，換句話說，我們的身、心就像一個牢［獄］關住我們，因此，無論是五陰或是十八界，諸位看右邊右下角，［五陰十八界］就像牢獄一樣的困住我們，層層的困住我們，所以，畫三個方塊形重疊，意思就是說我們很難突破五陰身，很難突破十八界的束縛，很難！最右下角，就是我們修行碰到的逆境叫做［魔］，障礙也叫做魔，我們會碰到哪一些？［五陰］魔，什麽叫做五陰魔？比如說我們的色法，這個色身痛苦就很多，煩惱就很多，再來，我們修行上會有很我鐵［煩惱］、障礙：煩惱魔，［天］魔，他爲了怕你超出三界，減少他的魔子魔孫，所以，你在修行當中，他會來障礙你：天魔，［死］魔是無常魔，就是我們一定要接受無常的審判，所以，人家說，師父！您告訴我們，世間上唯一的真理，而使我們在日常生活當中，得以受用無盡的真理，麻煩你用最簡單的來描述，我說：用無常，是永恒的真理，無常是永恒的真理，懂得無常的人就懂得一切，就知道一切不值得那麽執着，就知道一切不值得那麽有得失強烈的觀念，這個世間，你所愛好的完全是妄想你所追逐的是追逐你自己的福報，因國，你來這個人世間，你本來就帶一些福報來，你造的惡業，也是造你自己的惡業，因爲一切也是無常，所以，無常加上空的思想，那就是不昧因果，不昧因果，因爲，空的思想是超越因果，可是，又不能夠落入斷滅，又必需接受無常的因果定律，因爲，因果是無常法，有增有減就是無常，是不是？佛菩薩對于因果就超越，爲什麽？他不受因果的支配，他雖然受到因果的支配，可是，他能夠不爲所傷害，比如說，我們的果報，要受到很多百般的痛苦，這些苦，對佛來講如夢幻泡影，有受跟沒有受，沒有什麽兩樣，這在經典裏面講，《大智度論》裏面有描述佛的果報不昧因果，如風吹光，如刀割水，了無痕迹，如風吹這個光，光，風怎麽吹也沒有用，如刀割水，刀子割水平面也沒有什麽作用，一樣，還你那一刀，那一刀對佛來講沒有什麽作用，如風吹光，如刀割水，還是不昧因果，這就是今天的考試，這個地方沒講到，沒講到。
我們再來就是要看第六了，第六，第六還沒講完，諸位翻開15頁，15頁，第六覺知，貧苦多怨橫結惡緣菩薩布施等念怨親，不念舊惡不憎惡人，這個意思是很容易了解，但是，我們在修行的過程當中，需要真的下功夫，忍辱這方面是佛所贊歎的，換句話說，我們懂得經典的教義跟教理，但是，如果不曉得怎樣在忍辱下一點功夫，那我們也是了不得力，因此，我們需要的是真實的功夫，忍辱是佛所贊歎的，因爲，在這個順、逆二境當中，你不憎惡人，就是不去恨這個壞人，但是我們平常也會碰到一些不隻壞人這方面的逆境，所以，我們也必需在種種的忍耐、種種的角度，我們要好好的下番功夫，在佛教來講，對于人能忍辱的這個叫做生忍，衆生忍耐，就是要忍受這些衆生，行菩薩道的人對于忍辱，如果不了解，沒有辦法入道，忍心辱多福，十方三世一切佛能夠入道，正因爲從忍辱下手，如果，不能忍辱的話，在《大智度論》裏面講，隻有持戒而不能忍辱的話，永遠不能入道，那是表面的功夫，忍辱非持戒苦行所能及，不是修苦行、修持戒的人有辦法跟忍辱的人比較的，所以，忍之爲德，忍耐這種德行，不是持戒、苦行能夠比的，所以，沒有分别心是真正的忍辱，佛陀對于忍辱的贊歎，分好幾個角度，第一個是人家對他的恭敬、供養，種種的順境、贊歎要忍耐而不執着，就是不能生一念的歡喜心、執着心，唉！你看！人家贊歎我，我是多麽了不起，簡單講就是不以功德自居的人，就是最大的功德，我們一般人，你罵他幾句，也許他可以忍耐，但是，你贊歎他幾句，他可能受不了，太高興了，他忘記了，如癡如醉了，第一個恭敬供養要忍耐，第二個就是人家嗔、罵、打、害種種逆境，要忍耐不能嗔惱，這是對人的忍耐，就是生忍，整句來講叫做衆生忍，第二個叫做法忍，法忍的意思就是觀法而忍，什麽叫做觀法而忍？一切法不離心，一切法不離心，要不然就不離境，心跟境就是兩種法，心就是理，境就是事相，簡單講，對于理上的你要忍，對于事相上的你也必需忍。我們從心地上來講，我們要改的有四種煩惱一定要改，第一個嗔恨心一定要改，嗔怒心一定要改，第二個憂愁，憂愁的最主要原因是來自于一個沒有訓練的腦筋，他内在裏面布滿着無明，充滿着自己的自我意識，這個憂愁，大部分的人就是患得患失，得到的人很怕失去，失去的人很怕沒有得到，所以，這個憂愁的最主要原因，就是強烈的得失觀念，這個得失包括金錢、名利、女色、男女的感情，如果，他有悟到緣起性空的道理，本來無一物，何處惹塵埃，一切法了不可得，畢竟涅槃，不生不滅的道理，這個憂愁就化作慈悲，他會把憂愁自己的心，會變成憂愁衆生，唉呀！你怎麽這麽可憐！就成憐憫衆生，憂愁也是一種力量，但是，這個力量可以轉換，透過空性就會轉換成慈悲，慈悲，所以，菩薩沒有什麽煩惱，就是因爲煩惱衆生不修行，這是菩薩最煩惱的，第三個要改掉的習慣性就是悲哀，所謂悲觀主義，或是太自卑，太過自卑，比如說：跟人家挑大便就很自卑，悲哀觀意思就是看輕自己，比如說，殘障，然後就對自己自暴自棄，或者是說自己有某些缺陷就覺得人生的悲哀，學曆不夠，或者是種種的缺陷，家庭沒有什麽背景，每天抽煙、酗酒、打麻将，要不然就吸食安非他命，内心裏面充滿着灰色的思想，悲哀，所以，人應該很樂觀進取，樂觀進取，我們常常覺得我們能聽到佛法是世界上很幸運的人，這個悲哀觀就會化解掉。第四個需要除掉的就是郁悶，郁悶：就是憂郁的郁，能前有一首歌叫blue river,藍色的多瑙河，blue river，意思就是說我們人内在裏面不要充滿着煩悶，納悶的時候，我們衆生大部分的人都是不覺悟的人，他煩悶的時間走過于快樂的時候：太長，快樂的時間，追求到最後，他也會煩悶，因爲，他沒有主題，沒有主要的目标，人活着沒有目标，就是一直拼命在追求，你不相位，你好好的觀察一個人，當他坐的時候，他會覺得很空虛，他會很無聊，他既不覺悟人生，也不曉得人生的方向在哪裏，然後，他就要想盡辦法，坐着，嗯！喔！到日月潭走一走，不然，到泰國走一走，嗯！開個party也不錯，他總不會說：我來念念佛解煩惱，然後他就：嗯去打開XO喝一杯，要不然，我去燙頭發，今天燙這個頭發，反正現在閑着沒事，你注意看看衆生，他閑着沒事，他一定要找事情來做，他找事情來做，做完了就煩惱，高僧大德不一樣，你叫他坐，他坐在那裏就不動，心不動，因爲他不曉得要追求什麽，善體無生的人，他不會煩悶，善于體會無生，一切法不可得，你追求什麽東西，你所能掌握的東西，那也就是生命的真理，我愛真理，這是我唯一繼續活下去的理由，否則，你活着爲什麽，你爲什麽要活，我問你，你活着爲誰，你忙什麽，迷迷糊糊，不曉得，不曉得，如果，這個真理，你的内在沒有擁有真理，你說你活什麽，開開party/吃吃烤蕃薯、烤肉，就像我以前一樣，迷迷糊糊的念初中、高中，人家就很恭維，好學校，然後，去烤肉，就去啊支，去走一走、走一走，然後，回來戴一個随身聽，放錄音機，唱歌唱整天，回來，累得半死，也不曉得得到什麽，吃了兩片肉，結果，胃腸不适合腹瀉，然後，跟女孩子談了老半天，她也不給你碰一下，對不對？你還不敢，也不曉得在搞什麽東西，整天，走一走、走一走，無聊，現在想起來無聊派，真的是…，你不曉得在追求什麽東西，想起來真的很可憐，很可憐！以前，迷迷糊糊，噢！現在知道了，所以，我愛真理，真理是我唯五繼續活下去的理由，這是我們真正得到生命的東西，沒有擁有正理，我們的靈魂顯得更蒼白，更蒼白，沒有色彩的靈魂就是蒼白，有真理，生命多麽美好，對不對？所以，我們煩悶，那是因爲我們不懂得真理，不體悟到無生的真理，如果，你體悟到涅槃的真理，那是樂、清涼、安詳，一切的喧嘩吵雜，與我們了不得力，了不相幹，你吵，吵你的，你造業，造業你的，是不是？所以，那個時候你就發現聖人的心态，噢！原來就是這種東西，他不是找一個安靜的地方，而是找一顆安甯的心境，找一顆安甯的心境，找一顆安甯的心，就是我們今天目标所追求的真理，追求的真理，法忍就是對心境上的煩惱要忍。
那麽，對外境上的忍，忍耐哪幾種？第一個寒、熱，寒冷跟熱，我們要忍耐，當我們沒有冷氣吹的時候，我們就覺得以前人家有電風扇就不錯了，當我們有一支電風扇，我們還不知足的時候，我們就告訴自己：古人哪裏有電風扇，現在一個最爛的人，都比前的皇帝好，真的，以前的皇帝聽過電話嗎？他從山海關到玉門關，或者到什麽關，那要多久的時間，那個馬，所以，要用驿馬車，一站、一站三十公裏這樣跑，這個信件跑三十公裏，傳給第二個，傳給第三個，現在到美國、到日本，00281….，一打就到日本，若像以前的馬，不就跑死，以前的皇帝比不上現在一個最平凡的人，比不上的，對不對？以前皇帝的旁邊還用幾個宮女，芭蕉扇，扇着、扇着，現在電風扇一開，噗….，以前的皇帝怎麽會想到有這麽好的電風扇，對不對？以前的皇帝跟現在怎麽比？晚上的電燈，電燈還得點老半天，還要人持火炬，整個皇宮才看得到，以前，哪裏有電燈，現在不用，咚！你叫三歲小孩子，他也會開，所以，我們如果對現在的狀況不知足，就想到古人有多苦，古人有多苦，我們的苦怎麽能夠跟古人比，你看！還當皇帝，皇帝那件龍袍，哇！以前又沒有冷氣，你說，那件龍袍怎麽穿，每天五點多上朝，有事禀報，沒事退朝，皇上熱死了，出來就趕快扇，所以說，以前的皇帝不如現在一個人，我們家裏，大家都安冷氣，安冷氣，是不是？寒、熱，我們要稍微忍耐，風、雨，我們要忍耐風跟雨，像今天的雨，我們快沒水了，水庫快沒水了，現在來得正是時候，再來，饑渴我們要忍耐，這個是外境的，再來，衰老，這個饑渴就是我們很窮，經濟上沒有經濟能力，飯吃得不好，我們要稍微饑渴，我們要稍微忍耐、委屈，再來，衰老，所謂衰老就是我們的年紀慢慢地長大，皮膚發皺，因此我們需要怎麽樣，一般人是需要保養，人外面的衰老還沒有什麽關系，最怕的是什麽，最怕的就是我們的心衰老，我們的内在衰老，我們的心理會影響到我們整個顔面，會影響到我們的貌相，所以，一個内在裏面健康的人，有修的高僧大德，他雖然年紀很大，但是，他看起來會非常的年輕，爲什麽？他内心裏面充滿智慧，充滿着智慧、充滿着歡喜，所以，他雖然四十歲、五十歲、六十歲，你怎麽看，也看不出來他是六十歲的人，六十歲，怎麽看都看不出來，如果以一個世間的人，四十歲的女人，跟一個四十歲的比丘尼比起來，哇！那差太多了，四十歲的比丘尼看起來皮膚就是非常好看，而且非常的年輕，當然，比丘尼不照顧自己的身體，那就沒話講，一般來講，身體很健康的一個比丘尼女衆四十歲，怎麽看也看不出來，四十歲的男衆，跟四十歲的比丘，你不相信，試試看！你站在我的旁邊看看，你老，還是我老，我不講，你知道我四十嗎？我講實在話，你怎麽知道我四十歲，所以，世間人的臉色看起來會比較成熟而且老化，修行人不一樣，修行人内在裏面充滿着歡喜、智慧，他才不需要煩惱那個東西，大不了分開，大不了沒有，他也沒有得失觀念，對不對？你跟我合不來，對不起！或是說我跟你有什麽瓜葛，那麽，就尊重嘛！你一直害我，我不報複，所以，一個同在有解脫的修行人，他沒有恨，他隻有愛跟慈悲，内心裏面充滿智慧跟慈悲的人，你怎麽樣的境界，他都沒有什麽：不受影響的。
再來就是要忍耐病跟死，所以，我們人會對死亡有一種恐懼，如果，我們對死亡的恐懼，我們一定要接受一種觀念，就不會恐懼，那就是全世界的人，每一個人都很公平，都要死，所以，你一定要接受全世界每一個人都要死的觀念，那麽，你對死亡的恐懼就會減低，誰都沒有例外，愛迪生、愛默生、穆罕默德、耶稣，包括佛陀都要接受生、老、病、死的定律，所以，不生不死唯有悟到空性的法身，所以，恐懼死亡是不對的，要恐懼生，你來“生”就一定要死，所以，忍而不執着，生忍再來是法忍，這個就是法忍，法忍就是内在跟外在統統要觀照。再來，叫做無生法忍，無生法忍就是觀照諸法緣起性空，安住在無生的法裏，無生當然就不滅，無生就是沒有得失、沒有來去、沒有增減，你想，一個人内在裏面存在沒有增減，你說他是什麽心境，現在有錢，他也不覺得增加，沒有錢，他也不覺得失去或者是減少，你說一個人心境不增不減，你就那是何等的境界，世界上什麽事情會讓他痛苦，本來不增，當然也不減，本來不得，當然也不失，現在有女朋友，也不算是增，有一天，他失去了，本來就沒有，你減少什麽東西，所以，這個不增不減、不來不支、不生不滅，哇！這種境界太高了，太高了，無生法忍，無生法忍，我常常說：你們要是不懂這個，很簡單，觀察五十年前你們在哪裏？一百年前你又不在，所以，禅宗常常告訴我們，父母未生前，本來的面目是什麽，叫你參，我們本來什麽都沒有，我們現在有，是虛妄的生、虛妄的死、虛妄的老、虛妄的病，然後在生、老、病、死裏面，虛妄的打轉、執着，然後，恨、怒、忿交織，造成一種業力，藉着業力來當作我們生命的素材，我們将來藉着業跟這股力量，去創造另外一個階層的生命，另處一個階段的生命，就是因爲我們的業來當作我們的題材，如果，我們把業轉成無生，馬上就進入聖人的境界，超出三界，好！我們既然有生忍、法忍、無生忍這三種忍，生忍就是觀人而忍耐，法忍就是觀法而忍耐，無生法忍就是觀空而能夠忍耐。
忍跟慈悲是一體兩面的東西，你能夠忍耐，你就會産生無量的慈悲，一樣的，生緣慈、法緣慈、無緣大慈，我們來解釋，生緣慈就是說我們人會發脾氣，我們應該怎麽才會減少發脾氣，我們有生緣慈，這個生就衆生的生，緣就是外緣的緣，慈就是慈悲的慈，生緣慈就是我們必需以慈悲心來看十方六道的衆生，如同什麽？如同父母、兄弟，如同姊妹，這個要念zi妹，不能念jie妹，jie妹是不對的，要念zi妹，而常思與樂，就是十方六道衆生都是我們的父母、兄弟姊妹，我們必需給他快樂，你要給他快樂，你将來就不會對衆生發脾氣，對治非理瞠，對治非理的人，他對我無理，你就想：他是我前世的父母，前世的兄弟，你什麽事情都把它想成好的，别人很對不起你，你就想：他故意這樣做，來成就我的道業，沒有他，我怎麽有今天的覺悟，繼續來學佛，哇！這一下就解脫了，一下就解脫了，叫做對治非理嗔，我們一般來講的話，對有道理的，我們可以忍耐，對沒有道理的，我們忍耐不住，現在告訴你，修行要修那個沒有道理的，那個你都要忍耐，有道理的叫做訓練，沒有道理的叫做磨練，噢！這樣就很好！因爲，我現在修行的法跟你們不太一樣，我現在修行的法就是與一切衆生幾乎斷絕來源，斷絕交往，我現在修的是這種行，因爲，我不是聖人，我不跟衆生打滾，你有問題，你來找我，而我本身不找你，我現在修的是這種随緣行，随緣，我絕不攀緣，絕不攀緣，我也不帶給衆生怎麽樣苦惱，我也不會接觸衆生，反正你有問題，你來找我，我能跟你回答就回答，跟你解決就解決，不能解決的就沒有辦法，第二個叫做法緣慈，法緣慈就是達到諸法皆空，破除我相，或者一異相，一異相就是同一相或是不同的相，一異相，因此，轉而慈憫衆生，常思與樂，這個叫做對治順理瞠，順理瞠，就是我悟到空性，可是，我們還是慈悲憐憫衆生，因爲，萬法皆空，所以，對得失、好壞、傷害、成就，這個都是虛妄的東西，我還是要保持我們本來的面目，那就是大慈大悲，既然破除我相，以及種種的相，達到諸法皆空，就是法緣慈，對治順理嗔，順理，順理就是這個道理很符合你，你懂得道理，但是你還是要對治一下，免得落入頑空裏面，無緣慈，佛是不住有爲或者住無爲，也不住過去、現在、未來的三際，爲什麽？佛知道諸緣不實，隻要….，緣就是條件構成的人生跟宇宙都不是實在的，是颠倒虛妄的，所以，無所緣，而以慈悲心能夠普緣一切衆生，使獲與樂之意，就是說保護衆生的快樂，這個利益，對治嗔恚，我們最重要的就是不能诤訟，诤訟就互相….，诤訟，碰到沒有辦法解決的誤會、诽謗、逆境、順境，隻有一種辦法可以解決，就是忍耐加上沉默，世界上隻有這兩種美德，可以解決世界上一切的紛争，以暴制暴，那是下下策，上上策，用忍辱加上沉默，有的人能夠忍耐，但是沒有辦法沉默，他能夠忍耐，但是，他事後會呱呱叫，會呱呱叫，忍不過去，忍耐如果加上沉默，就是沒有什麽好談的，本來就沒有，哇！這個人的境界就高了，對治嗔恚，在《法華經》裏面有講，釋迦牟尼佛說：因爲提婆達多的緣故，所以…..，提婆達多常常要害佛，所以，他讓我六波羅蜜具足，他讓我得到三十二相八十種好，乃至十八種不共的神通道力，成就正等正覺，廣度衆生，都是因爲提婆達多善知識，你看！釋迦牟尼佛多偉大！這個一天到晚都要讓釋迦牟尼佛死的提婆達多，釋迦牟尼佛竟然這樣講，那我們，你看看！
《法華經》裏面有一句話，我覺得這句話滿重要的，隻有二十個字而已，這句話倒是修行的一個非常重要的句子，大慈悲爲室，教室的室，我們用大慈悲來作爲我們教室，就是安住在這個地方，柔和忍辱衣，柔：溫和，忍辱來作爲我們外表的衣服，再講一遍，大慈悲爲室，教室的室，柔和忍辱衣，用柔和、用忍辱來作爲我們的外衣，就是我們要穿着柔和、穿着忍辱，諸法空爲座，座就是加一個點、一橫，然後一撇：座，然後，裏面寫一個坐，就是廣，廣的蓋頭，然後裏面加一個坐，不是加一個黃，諸法空爲座，就是你以什麽爲座？座在哪裏？座在一切法皆空，就是無所住，才是真正的座，處此爲說法，處此：安處，這個處是某某地方，處，處此，此就是彼此的此，爲說法，安住在這個地方，來當作向一切衆生說法，叫他們要大慈悲爲室，柔和忍辱爲衣，諸法空爲座，處此爲說法，來說這個法，就是你開示衆生，都必需不離這幾個角度，《華嚴經》裏面講：一念嗔心起，百萬障門開，你一起念瞠恨心，你所有的障礙就起來，所以，澫益大師說，世、出世間的事情，無不成于忍，無不成于慈忍，兩個字：慈悲、忍心辱，世間法也好，出世間法也好，沒有一件事情，不是用這兩個角度可以完成，那就是慈悲、忍辱，我的境界不夠，所以，我現在所修的就是遠離，遠離，這些衆生我不跟他打轉，也不跟他打交道，什麽生意人、高官顯赫，我也不會去攀緣，有錢人、沒有錢人，我也不會去攀緣，這些殘障、病苦的，我也不會瞧不起他，我現在是安住我個人的生活，認真看經典，認真用功持咒念佛，我一切随緣，我就是不攀緣，也不瞧不起别人，所以，我一直保持，我内在裏面非常安靜，過着我出家人應該過的日子，有的人是一直每天追求，我沒有，我不曉得我要追求什麽，我既不缺少三餐，也不缺少一張床鋪，我再來不曉得要缺少什麽，所以，對我内心裏面來講，我覺得我現在的年紀悟到佛法，我活得非常超越，我活得非常安靜，很知足，我活得非常知足，我不曉得要煩惱什麽，因爲少欲無爲，身心就自在。
第七覺悟，翻過來，15頁的地方，16頁的地方，第七，五欲過患雖爲俗人不染世樂，這個五欲财、色、名、食、睡，過患，超過的話就麻煩，雖然是俗家人，這是指你們學佛的在家居士，不染世樂，也不會污染世間的樂，世間的樂就是名、利，女人就是愛美、化妝，是不是？每天穿着貂皮大衣、皮鞋、馬靴，男人的話就抹油、西裝筆挺，世樂就是老婆一個接一個，世間的樂，要不然，世間的人他追求什麽？不染世樂，常念三衣衣缽法器，爲什麽要常念三衣衣缽法器呢？常念三衣瓦缽法器，那個是聖人的标志，意思是一心向聖道的意思，就是在家居士常常念：唉呀！出家人三衣瓦缽法器，這是将來能夠成就聖道，衣缽是聖賢的标志，所以，要常念三衣瓦缽，志願出家守道清白，将來有因緣我們能夠發個心走出家的路線，守道清白，梵行高遠慈悲一切，梵行就是持戒清淨，高遠就是超過一切的世俗，慈悲一切：慈悲一切衆生，這個五欲過患在儒家來講，他也講得很清楚，儒家來講，孔老夫子是把它分成三個角度，第一個，少之時，血氣未定，戒之在色；就是年少的時候，血氣還沒有很定，怕的是染上女色這一關，少之時，血氣未定，戒之在色。即其壯也，就是年紀稍微大一點，血氣方剛，戒之在鬥，就是年紀稍微大…，少之時就是二十歲左右，即其壯，壯大概就是從二十歲一直到五十歲，這是壯年期，壯年期，戒之在鬥，就是這個時間最會鬥毆，鬥毆就是打打殺殺，兩句話的時候，你算老幾，你沒有探聽看看我這個角頭，動不動就要讓人家死，即其老也，血氣既衰，戒之在得，等年紀大了一點，因爲，身上沒有錢，也沒有人奉養，心就會得到貪，希望得到一點，血氣既衰，戒之在得，戒之在得，所以，色、鬥、得就是儒家的思想，儒家的思想，儒家的思想三個，跟我們佛教講的…，得就是财産，鬥的話就是我們佛家裏面所講的貪、嗔、癡，貪、嗔、癡，血氣未定，戒之在色佛家裏面所講的就是男女，所以，因此色、鬥、得，差不多都包括我們佛教的一切，五欲就是色、聲、香、味、觸，有的人講财、色、名、食、睡，人爲财死，鳥爲食亡，人爲了财産而死，鳥爲了吃的而死亡，你要是打開報紙，因爲錢财的問題發生事情的，那太多了，那麽，色，在《印光大師文鈔》裏面講，色這一關，世間人無一能夠幸免，沒有一個有辦法躲過的，在《印光大師文鈔》裏面教我們觀想，觀想女人的不淨之處當作是一個毒蛇的頭，我們男孩子如果沒有辦法斷除男女的欲，就觀想：當我們男女在一起的時候，就觀想那個是毒蛇的頭，跟女孩子在一起的時候，噢！那是毒蛇的頭，會咬人，那是…，這樣子慢慢的觀照，這是印光大師教我們，破除女色的一個方法，再來，就是說如果你不能吃長素，最起碼你也不要殺生，在吃的方面，我們稍微節制一下，現在人的快樂有幾個，比如說琴、棋、書、畫，如果你以前有學過毛筆，對彈琴、下棋很有辦法的，對書、對畫都有辦法的，要放下，這些不能了生死，廣化法師以前的毛筆寫得非常好，出家以後就常常在練毛筆，有一次，他寫毛筆的時候，律航菩薩，律航菩薩看到他在寫毛筆，拿起來就丢，丢掉，把它丢到好幾丈遠，說：這個怎麽能夠了生死，你每天沉迷在這個地方，從此以後，我們廣化老和尚就…，那時侯還年輕，就把着額時間縮短，該寫的，人家叫他題字，他題一下，平常他就不練毛筆，所以，有人講：師父！有人要來這裏教毛筆，您是不是願意請毛筆的老師來教大家毛筆，因爲，我聽到這個故事，我認爲随緣就好，如果我現在練毛筆來得及嗎？我今年三十九，我再練毛筆來得及？如果說，我真的不會寫毛筆，很簡單，我用三百塊去外面叫人家寫一張，看要寫多美都有，花三百塊，比如說我們要祝人家往生極樂世界，駕鶴西歸、上品上生、九品蓮花、花開見佛、死得其所，不曉得有沒有人這樣題，好了！三百塊，三百塊他就會幫你寫得很漂亮了，你還需要自己來練毛筆嗎？對不對？你以前寫得漂亮的沒話講，所以，這個還是不要，再來，要戒的就是煙、酒、賭博，這一定要戒，非戒不行，所以，我們希望學佛的男衆，叫他不要抽煙，希望你們這些男衆們不要抽煙，學佛的女衆抽煙，那真是太可怕了，女衆抽煙像什麽姿态，能看嗎？再來就是電影跟電視，這個電視、電影要看情形，比如說，我們現在有教育方面的，這當然沒有話講，就是看它可以增加我們見聞的，某些地方還是很值得的，很值得的，再來，就是運動田徑，運動田徑，上次，有一個人送了我一樣東西，我打開以後，我很驚訝！他送我什麽？送我一雙白色的運動鞋，然後，送我一件短褲，然後送我一件T恤，T恤像背心那樣，你現在想象我慧律法師穿着這三個東西，你想象看看！還送了我一支羽毛球拍子，你現在想象我在打羽毛球，跳來跳去，你看！從外面來，他若看到我在打羽毛球 他說要來頂禮師父，穿這樣又不象師父，笑死人！送我這個，因爲，他常常聽錄音帶說師父的身體不好，結果去買運動器材，買運動器材，笑死人，出家人要有威儀，怎麽講運動，所以，我這個人很保守，就是慢跑我也不敢，慢跑我也不敢，走一走可以，比如說我們出去外面走一走，繞個圈子，對不對？怎麽慢跑，慢跑能看嗎？忏公很重視威儀，我們稍微走路走快一點，忏公就會警惕我們，修行人心平氣和，不要心浮氣躁，他一直很重視威儀，你走快一點就不行，是不是？還買錄影帶來看有氧舞蹈，（英語），笑死人！所以，這個運動、田徑，你們在家居士當然可以，在家居士當然可以，我們出家人不行，這能看嗎？我光是從這裏走到那裏，這整條路都在叫慧律法師，都認識我，全部都認識我，這怎麽運動，笑死人！你說我穿那件短褲，信徒說：師父！阿彌陀佛！我不就看我自己：媽咪呀！穿這套！我會昏倒，所以，這個不适合，你們在家居士運動當然是no problem，但是，我可能沒有辦法，再來，就是打拳武術，打拳武術，以前在嵩山少林寺大概可以，因爲，山上沒有在家居士，都是出家人，以前出家人的武功，那真是很厲害，現在的出家人也不能，都住在城市，你不找人家，人家會找你，你在那裏喊得大呼小叫，笑死人！所以，打拳武術也盡可能不要，再來，就是逗狗逗雞，我們有一個在家居士，來問我一個問題，這個問題我問大家，他說他養了一條狗，是很好的什麽、什麽犬，牧羊犬，牧羊犬一隻很多錢，他說爲了賺錢，這隻是母狗，母狗，母狗爲了要生小狗，可以賺到錢，就把這隻母狗牽去配種，他問師父：這樣是不是有犯到什麽？你們的回答是怎麽樣？你認爲…，這叫做牽豬哥，牽這兩條狗結婚，你認爲呢？這個在佛教律學裏面講不可以，養狗爲了賺錢，然後去打種、配種，這不可以，所以說，我們要不染世樂，不染世樂，不要染污世間的快樂，如日月不住空，如蓮花出污泥而不染，不染世樂。
我們修淨土的人，修淨土的人，善導大師有教我們，不但白天要用功，而且晚上睡覺以前，都必需要觀想，修淨土入觀，以及睡覺的時候，應該發這個願，所以，我們晚上睡覺以前，我們一心合掌，觀想自己身體坐在蓮花上，西方三聖在前面，然後，再念佛號數十聲，然後，發願：願往生極樂世界，發這個願以後，一心正念，随即入觀，或者是臨睡以前，發願而睡，每天睡覺一定要做，記住！做往生的觀想，或者是念佛的工作，發願的時候，我們一心好好的去觀想，有的人就很感應就會見佛，有的人就會見光，至誠懇切的求，自古以來，善導大師教我們有很多、很多的方法，比如說，我們佛七的時候，就教我們念：弟子某某，現在是生死的凡夫，罪障深重，輪回六道，苦不可言，現在碰到善知識，得聞彌陀名號本願功德，一心稱念，求願往生，這個在佛七的課誦本都有，願佛慈悲，不舍哀憐攝受，弟子某某不識佛身，就是不了解佛的相好光明，願佛示現，令我得見，及見觀音、勢至，諸菩薩衆，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等令我了了得見，阿彌陀佛，然後，有的人念：南無阿彌陀佛！因此，臨睡前應該誦偈、作觀、念佛、修定，一夜之間心神輕穩、龍天護佑，如果我們晚上起男女的惡念、邪思，就是淫欲心，我們終身，整個夜晚就心神擾亂，會損害我們的身體，我們起心動念都不淨，就會招鬼神作祟，不可不知，是說我們内心不清淨的人，鬼神會常常找我們麻煩，簡單講就是男女的欲，一定要淡泊，慢慢的去看破、突破它，智者大師說，在我們睡覺以前，我們要警惕自己，煩惱深無底，生死海無邊，度苦船未立，雲何樂睡覺，意思就是說煩惱深無底，我們的煩惱是無底洞，叫做煩惱深無底，深得象無底洞一樣，生死海無邊，我們生、老、病、死這個海，是無盡無量無邊，度苦船未立，我們現在還沒有把握臨命終能不能自在，度苦，度這個苦的船還沒有立，立就是站立的立，度苦船未立，還沒有修好，就是還沒有把握能夠了生死，雲何樂睡眠，你爲什麽一天到晚睡七、八個鍾頭呢？雲何樂睡眠，意思就是要減低睡眠不過，減低睡眠是要叫你用功修行，勇猛勤精進，攝心常在禅，勤修六度行，菩提道自然，勇猛勤精進，我們一定要攝心，好好的念佛，勇猛精進，攝心常在禅，禅就是那伽常在定，無一不定時，攝心，攝心就是妄想一起來，我們趕快觀照，趕快觀照，勤修六度行，菩提道自然，我們勤修六度萬行，菩提道自然就會成就。
再來，我們講到衣跟缽的問題，我們剛剛有念到，常念三衣衣缽法器，我們雖然不是出家人，不過，我們也要了解一下，所謂衣叫做壞色衣，或者叫做雜色衣，壞色衣，因爲佛當時在世的時候得到布不容易，不容易，所以一塊一塊的補起來，叫做割截衣，割就是割稻子的割，截就是截斷的截，割截衣，這個割截衣跟雜色衣，壞色衣就是我們所講的割截衣，雜色衣就是我們所講的福田衣，就像田一塊、一塊，一塊、一塊的田。割截衣有表法我們披袈裟表示忍辱铠，忍辱铠，铠就是一個金再一個豈，穿着铠甲的铠，就是出家人披壞色衣，代表任辱的意思，不貪著世俗樂；第二叫做解脫的幢相，解脫幢，幢就是一個巾，再一個童，解脫幢相，穿這個壞色衣表示解脫的意思，表示解脫的意思，壞色衣又叫做雜色衣，佛陀當時在世的時候，布來得不容易，隻要不花花綠綠的，暗色的，灰色質、暗色的，都可以叫做福田衣，好象田地一塊、一塊的，人家布施給三寶，像種到福田一樣，福田衣、雜色衣又名離垢衣，離垢服：離開這個煩惱，就是你披了袈裟，你就是要脫離煩惱的境界，第四叫做無垢衣，無垢就是沒有雜染，無垢就是沒有煩惱，所以，很多從色、從相來立名都不太一樣，所以，我講的，你把它寫下來，底下講的統統是一樣，第一個壞色衣就雜色衣，又叫做割截衣，又名福田衣，又名離垢衣，又名無垢衣，六個名相都是一樣的道理，出愛人所披的袈裟，壞色：壞色衣，割截衣，割了，一段一段的割，補起來的雜色衣，雜貨店的雜，雜色衣，又名福田衣，又名離垢衣，又名無垢衣，所以，這些都可以稱爲出家人的袈裟，出家人的袈裟，這個色要用壞色，雜色，灰色、土色、咖啡色、青色、黃色、或者是混雜色：如法，質呢？不要用動物的，棉、麻、化學纖維，這個都可以，不如法的就是用絲、綢，這些動物的東西就不如法，袈裟我們一定要分清楚，同學們！像我們這樣穿的這種東西，師父身上穿的衣服，黃色衣服，這是中國人的東西，這個叫做羅漢短褂，羅漢衣，是不是？我們平常穿的是羅漢衣，再來就是短褂，再來就是長褂，這個是中國的東西，是指袈裟，這個東西，現在我們讨論的袈裟，隻限制這種東西，師父身上披的這個袈裟，而不是讨論這種東西，不是讨論這種東西是什麽顔色，而是讨論這種東西，你要分清楚，佛陀在世是沒有這有種東西，這是傳到中國來的時候，我們在泰國的出家人，爲了區分泰國跟中國的出家人，在泰國的分别，所以，在泰國；中國的出家衆要穿一件黃色的在裏面，在泰國沒有穿，裏面都打赤膊，裏面都沒有穿，讨論袈裟，這個記住！這個才是袈裟，記着，我們讨論的是這種東西，很多人都搞不清楚，師父您的怎麽是黃色，袈裟怎麽是黃色，這哪裏是袈裟，現在讨論的是這具，知道嗎？壞色，雖然你們不是出家人，但是，你一定要認識，一定要認識壞色，壞色就是說，所謂的壞色就是顔色比較暗的，比較雜色、灰色、土色、咖啡色，像師父這個叫做咖啡色，咖啡色，青、黃、赤這個都可以，不如法的就是青、黃、赤、黑，就是大黃、大青、大赤、大黑、大白，大白這個不可以，或是綠色、橙色、紫色也不可以，或是亮光之布也不可以，亮，有亮光的、反光的，反光的也不可以，以前我看到一個比丘尼，穿着長衫，哇！那件像布袋戲，金光閃閃，金光閃閃，絲從裏面透到外面，多像歌星，你知道嗎？歌星穿亮片，亮片的，我看到這個比丘尼，她到底是真的出家人，還是假的出家人，弄不清楚，連最基本上的東西，她都不懂，我又不敢問她，她是真的還是假的，要不然，如果是真的比丘尼，她怎麽會穿這個一閃很亮的衣服，這又不是歌星，歌星一穿的話，短袖的對不對？然後，把這個地方剃光，剃光，歌星這裏都是normal（臺語無毛的諧音），沒有毛，是不是？然後穿這種東西，比丘尼不應該穿那種衣服，壞色衣，再來就是不可以用絲、綢、毛織品都不可以用，亮光的料也不可以，所以色跟質，質不可以用動物的，色應該用壞色衣，我指的是袈裟，我們現在包括我們的短褂、長褂，也不應該用這種衣服，也就是亮光版的亮光衣，壞色衣分三種，意思就是袈裟有分三種，袈裟有分三種，諸位！你們翻開後面的，先翻開後面的29頁，29頁的中間，［出家衣缽］，［衣］，看衣，［安陀會］，安陀會，安陀會翻譯成中文叫做中宿衣，中間的中，住宿的宿，又名通稱五衣，就是五條，五條，五衣又名安陀會，所以，你們在安陀會的旁邊，就寫個：五衣，做什麽用？作務用的，作務就是說我們要刻苦、要耐勞、要工作的時候，佛陀當時在世的時候，也沒有這種，中國裏面的衣服，隻有披一件袈裟，這種工作用的袈裟叫做五衣，叫做五衣，就是五條長的，五條短的，再來，［郁多羅僧］：七衣，七衣，又名七衣，七條，郁多羅僧叫做什麽？叫做上着衣，上着，上面的上，着就是穿衣服，執着的着，念zhao，上着衣又名七衣，這做什麽用的，做修行用的，持誦、禮拜、念佛：修行，平時修行，早、晚課用的，郁多羅僧：七衣，［僧伽梨］就是我們所講的入衆衣，意思就是說大衣的意思，弘法、利生、要見國王，就像我們今天所講的，僧伽梨就是我們所講的紅色祖師衣，紅色的祖師衣，衣就是三衣，一［缽］，缽翻譯成中文叫做應［量器］，應量器，好！再來，我們一定了解，出家 跟在家不太一樣，出家叫做袈裟，在家叫做缦衣，這個缦衣，兩種人可以穿，第一個沙彌跟居士統統要穿缦衣，比如說有受五戒、有受菩薩戒或者是受沙彌戒，一律穿缦衣，爲什麽沙彌也穿缦及，因爲不在僧數，非似福田，不是僧數，不列入僧數，不受比丘戒，隻有受沙彌戒，不入僧數，還不是真正的出家人，意思就是說如果你隻現沙彌、沙彌尼相，一生一世不去受三壇大戒的，還不算是出家人，不在僧數，所以，沙彌沒有結夏安居，沙彌沒有結夏安居，結夏安居也不算戒臘，所以說，一定要去受三壇大戒，受比丘、比丘尼戒，才是入僧數，缦衣又名禮忏衣，禮忏：頂禮的禮，忏悔的忏，又名禮忏衣，跟袈裟的色是一樣的，但是，因爲缦條不是割截，割截是一塊一塊的方塊形，所以，你看出家的人衣服是…，袈裟是一塊、一塊的，打開來看是一個田字、一個田字，福田衣嘛！那麽在家居士的，你們看你們的衣服就沒有這樣子，你們看你們的缦衣就沒有，有很多在家居士來皈依以後，我跟他命的法號叫做依淨，然後，自己寫信來，叫做釋依淨，你這是不是笑死人了，很多，幾乎，現在收到的信，包括郵政撥，至少收到幾十個人都自己加一個釋，這個不如法，還有寫信來給師父，也不寫姓是什麽，就寫法號，你想想看！法號那麽多，我的徒弟幾十萬，寫一個法號，你說我知道你是誰？我又不是電腦，所以，這個很不适合的，很不适合的，寫給師父應該用俗家的名字，如果，你要寫法號，底下就寫某某法號，所以，後來沒辦法，他寫信來也不能回，不曉得他是誰，隻寫法叫，很糟糕！這個真的很糟糕！所以，這是不懂，不懂，自己加一個釋，釋，這樣很糟糕！還有的人不太懂，大家同拜一師的，叫出家人叫師兄，這不可以，在家居士叫出家人，一律稱呼法師或者是師父，不能稱他師兄，因爲你是在家，怎麽可以稱出家衆是師兄，僧俗有别嘛！所以，有一些道場，我們去外面看在家居士，突然叫出家衆叫：師兄！師兄！奇怪了！師父也不講，我們也不敢講，我不敢講，我這個人很奇怪，不敢糾正人家的過錯，這個很不好，但是也沒有辦法，因爲，你糾正他，他又不高興，等一下又在後面诽謗我，說我自作聰明，你多行，你自己顧好就好，還管别人，好、好…，安靜、安靜，就這樣子，中國佛教會也沒有這樣規定，對不對？我們這裏是正信的三寶弟子，不能連最基本上的東西你都搞不清楚，不是給人家笑掉大牙嗎？
再來，袈裟有五德，有五德，袈裟有五德，有五種功德的意思，第一、四衆弟子對袈裟生一念尊重心，必于三乘授記，三乘授記意思就是說，必定将來成聖果的意思，四衆弟子哦！包括出家、在家，你隻要尊重袈裟，所以，我隻要一念尊重，必定授記成佛，意思就是說你隻要尊重袈裟，我已經告訴過你，出家人有修沒有修，你向他頂禮，至少他有一件佛陀留下來的袈裟，對不對？你頂禮他就等于頂禮袈裟，頂禮他的袈裟；第二、人跟鬼神，如果得到袈裟少分乃至四寸，福報就夠，飲食就充足，能夠得到袈裟，意思就是你隻要出家，有一件袈裟你就不會餓死；第三、如果在軍陣當中有袈裟，你尊重恭敬，打仗就常得勝利，常得勝利；第四、看到袈裟歡喜的人，他必定具足正見，離諸邪念，披袈裟的人有尊貴，著者尊貴，披過袈裟的人能夠滅諸罪惡，所以，你不要看短期出家七天的功德，也是無量無邊；第五、人天寶幢相，就是人天師表，必定要披袈裟唯是福田。
再來袈裟有十種利益，袈裟有十種利益，第一、菩提上首，菩提上首就是說你将來一定會成就佛道，
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9#
樓主 |
發表於 2012-7-31 19:41:14
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佛說八大人覺經
--第九集
菩提上首就是說你将來一定會成就佛道；第二、衆處人天，就是着袈裟處，人間、天人都必需恭敬他；第三、父母反拜，你披了袈裟，雙親都要向你頂禮；第四就是師子舍身，所謂師子舍身就是說，比如說我們要動物，動物，衣服隻要披在動物身上結個善緣，死了以後，必定成人，碰到袈裟，畜生碰到袈裟；第五、龍披免難，龍，這個龍，是我們出食的時候常常念：大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅刹鬼子母，甘露悉充滿，這是有典故的，佛在世的時候，大鵬金翅鳥常常吃龍，吃龍子，沒有東西吃，吃龍，龍痛苦不堪，出來的時候被大鵬金翅鳥，每次都吃掉，龍就向佛陀哭訴，向佛陀哭訴，唉呀！大鵬金翅鳥每次都吃我的子孫，這樣龍會滅種，佛陀就賜予袈裟，披在龍的身上，表示….，大鵬金翅鳥一看到佛的袈裟在龍的身上又不敢吃，大鵬金翅鳥就餓了，對佛說：佛陀啊！您叫我不能吃龍，我現在肚子餓了，您 不讓我吃，我會餓死，怎麽辦呢？佛陀說：那我叫我的徒弟們在吃飯時候就施食，就施食，施食給你，所以就念：大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅殺鬼子母，甘露悉充滿，唵穆力陵娑诃，唵穆力陵娑诃，唵穆力陵娑诃，就是這個，這是出食的偈子，就是遍食，龍披免難；第六、國王敬信，披上袈裟的時候，國王要尊重他；第七、衆生禮拜，衆生頂禮就頂禮那件袈裟；第八、羅刹恭敬，你有修沒修，你披上那件袈裟，包括羅刹都必需要恭敬，那是佛制的；第九、天龍護佑，天龍，龍天護持，天龍就是天龍八部；第十，得成佛道，得成佛道。所以，因此能夠想要出家的人，當然是好，最好的。
衣講完，我們來講缽的問題，這個缽，瓦缽，就是這個質是用瓦做的，梵語叫做缽多羅，翻譯成中文叫做應量器，應量器，就是你食量大的，拿大一點的缽，食量小，拿小一點的缽，食量更小，那就拿更小一點的，應量器，從三個角度來講缽的問題，缽就色（顔色）來講，要用赤色，要不然要用黑色才如法，赤色或者是黑色的缽，這個才如法，不用青色，不用黃色，也不用白，不用紫色，不用綠色，不用橙色，也不可以畫山水鳥，不可以彩繪，不可以，這個缽的體一定要用兩種做成，第一個用鐵，要不然用瓦，鐵質或者是瓦的質，不能用金、銀、銅，不可以，或者是用玉，翠玉，一定要用鐵或者是瓦，再來就是量，就量的角度來講，應食量，應你的食量，不大不小，适應的食量，所以，這個缽是分三個角度，色是赤色，要不然就要黑色才如法，缽的體，要用鐵或者是瓦，缽的量，就是自己選擇，不大不小，禅宗裏面，終日穿衣，不着一絲縷，終日吃飯，未嚼一粒米，表示他們的境界很夠，他不貪求這些境界，終日穿衣，未着一絲縷，終日吃飯，未嚼一粒米，沒有嘗到一粒米，就是衣味，他都是這樣子的灑脫自在，古來的出家修行人，就比較麻煩，以前的出家修行人，身上要帶很多東西，比如說香爐，帶錫杖、帶念珠，還有澡荳，澡荳就是我們現在所講的肥皂，帶瓶缽、帶三衣、帶楊枝、帶坐具，帶濾水囊，濾水囊就是以前走到哪裏要喝水，怕水有蟲，過濾使它沒有蟲，手巾、刀子，還有鑷子、火燧、繩床、經、律，這個就是讓大家了解一下，念一下就可以了，器，佛像，佛菩薩形象，在《梵網經》裏面講，菩薩行頭陀的時候，此十八種物常随其身如鳥雙翼，現在就不必這樣子，現在大部分是三衣一缽。
還有我們每天唱的，敲敲打打的我們稱爲法器，法器，其實，這個法器不是這個意思，這個法器就是堪行佛道謂之法器，堪行佛道謂之法器，《法華經提婆達多品》裏面講，女人垢穢，非是法器，在《法華經》裏面講，女人全身不清淨，不堪成爲法器，表示女人的業障比較重，末法念佛沒有差，末法女人垢穢，但可以念佛求生極樂世界，所以，女人的煩惱比較重，比較重，感情也重，什麽事情婆婆媽媽，不能了斷，這是女人的心，男人不一樣，當然這是指平均，不是每一個人都這樣子，平均來講，男人做事情比較有魄力，女人的話，娘娘腔比較沒有辦法，二祖慧可師見到達磨，達磨不甩他，然後二祖慧可就斷臂求法，達磨大師說：嗯此是法器，付予衣缽，這個就是法器，再來，我們寺廟常用的，比如說，楗槌、打闆、鍾、磬、木魚、鼓，這些是事相的東西，都會發人深省，比如說扣鍾，扣鍾，扣鍾的話，就破生死長夜，生死長夜，扣鍾偈，如果很認真的念，鬼神都會感動，都會感動。再來，我們常常提到降龍伏虎，其實這個有事相跟理，龍在經典裏面講，龍，淫心太重，淫心重的人，他會變成龍，以前，有一個比丘尼，在《菩薩戒會本》裏面講，以前，有一個比丘尼，在僧伽藍裏面犯淫戒，犯淫戒，她感得焦沙燒身，就是變成龍，龍，全身是龍，變成龍的鱗片，每到天氣熱的時候，蟲都會跑進去裏面，癢就抓，痛苦不堪，這是龍性最淫，淫性比較重的人，會堕入龍，龍雖然是畜生裏面比較有福報的，但是很苦，很苦，龍，每天都有小蟲跑進去吃它的肉，龍也可以化作人形，福報算是很大，但是，龍性最淫，因此，降龍意思就是要降淫，意思就是說我們男女的淫，一定要降伏，不降伏淫性的話，那我們的生死難了，尤其是出家修行人，或者在家居士真的要修行，這個要降，所以，以一個修行人來講，這個不斷是非常難修行，所以，降龍，虎性是嗔：嗔恨心最重，伏虎就是要伏掉嗔恨心，暴：暴烈，暴：嗔恨的心理，所以，這個降龍伏虎，其實是降伏你的内在，如果，用一句比較得體的就是降淫伏嗔，降伏你的淫的念頭，伏這個嗔恨心。
出家，這個出家就要看大家了，看大家，你們是不是真正的肯出家，出家有分好幾種，所謂心出家身不出家，就是一個在家居士，他内心一心一意想要出家修行，可是身體沒有辦法現出家相，有一種是身出家心不出家，身體剃個光頭，心戀五欲六塵而不修行，很可惜！這種人最可惜！現個出家相，可是不修行，内心裏面眷戀着五欲六塵，這很糟糕！身出家心也出家，這是真的出家人，現出家相以後，内心裏面充滿了智慧，知道五欲六塵無一可得，心也出家，身不出家，心也不出家，這當然是業障的凡夫，所以，佛制出家、在家兩部，要修梵行的，專精出世法的，接續佛祖傳承正法的，就是出家由僧來主宰，出家人，大部分以前都建在山林道場，自利利他解行并重，宋仁宗皇帝有贊僧賦，詩詞賦的賦，一個貝再一個武，武力的武，叫做賦，贊僧賦，因爲，這個比較難，不過，我可以解釋一下，文字你不必知道，但是，我知道宋朝的仁宋皇帝，他怎麽樣地仰慕出家的生活，夫世間最貴者，莫如舍俗出家，世間最可貴的，莫如舍俗出家，若得爲僧便受人天供養，你隻要剃度出家，便受到人天的供養，作爲如來的弟子，爲先聖的宗親，先聖這宗親就是以佛陀當做親戚，你們的親戚是跟個皇帝做親戚就不得了了，跟個什麽高官顯赫的人做親戚就不得了了，我們跟誰…，出家人跟誰做親戚，跟釋迦牟尼佛做親戚，人家問你的祖先是誰？我們的祖先釋迦牟尼，聽起來差點昏倒，我們的祖先是釋迦牟尼，沒有釋迦牟尼怎麽有今天的袈裟呢？所以，鼓勵人家好好的認真出家修行。
再來，我們出家、在家總是要懂得一點戒律，懂得一點戒律，懂得一點戒律，才不會落入外道，否則的話，我們要背負一切的因果，我們學戒律，第一個，我們要厭離有爲，今天，你爲什麽要學戒律，因爲，這些有爲法的造作都是生滅法：煩惱的根本，我們最重要的目的要厭離，厭離就是讨厭這些生滅法的東西，求證菩提，第二就是求證菩提，學律要求證菩提，你學律的目标是什麽？證大菩提，學律的最終目的，要悲憫衆生，說法度衆生，弘一大師說：學律的人，就是學佛的人，有兩種事情要注意，第一個就是律己，就是自己一個人住的時候，慎獨，還是要注意自己，律己要嚴，第二要慎言，謹慎的慎，就是講話要誠實語，就是把自己戒得比較嚴一點，對衆生稍微寬恕，所以，律己要嚴，待人要寬，就是這個道理，約束自己稍微要嚴格一點，對待衆生要慈悲一點，慎言就是講話要注意，我常常說：講話是一種很高的藝術，我希望大家要好好的學習講話，如果，講話講得不得體，那真是很糟糕！戒又稱爲毘尼，又稱爲屍羅，又稱爲波羅提木叉，不太一樣，翻譯成毘尼的話就是律的意思，叫做屍羅，就叫做戒的意思，叫做波羅提木叉，叫做别别解脫，也叫做處處解脫，意思不太一樣，通達二部律稱爲律師，通達單部律稱爲戒師，通達比丘戒叫做戒師，通達比丘、比丘尼戒，這個叫做律師，所以，比丘尼隻能通達一部戒律，那麽，就是戒師，比丘尼隻能稱戒師，不能稱律師，律師是要給人愛傳戒、授戒，而要通達比丘、比丘尼戒，名叫做律師，女衆不能閱讀比丘戒，隻能閱讀比丘尼戒，所以說，律師隻有男衆有，女衆隻能稱爲戒師，波羅提木叉叫做别别解脫，就是你持一條戒，你得一條戒的清涼，你持一條戒，能得一條戒的解脫，别别解脫或是處處解脫，處處解脫，所以，戒是如抓賊，你要先抓到這個賊，定如縛賊，就像把它捆綁起來，慧如殺賊，賊就是煩惱的别名，所以，第一個要先持戒，如捉賊，定就像縛賊，一個糸再一個尃，捆綁的意思，慧就像殺賊，戒有大用，我們因戒生定，因定才能發慧，所以，嚴淨毘尼，宏範三界，就是你如果要做人間的導師，第一個，你要嚴持你的戒律，毘尼藏者是佛法壽，就是佛法如果要繼續傳下去，都必需先持戒律，戒律不持，佛法也沒有辦法，所以，毘尼久住，佛法久住，毘尼就是戒律，戒律要弘揚、要久住，佛法才能長存，所以，每年我們傳三壇大戒，就是弘揚戒法，所以，傳戒的人功德無量，一般來講，都是受持八關齋戒，八關齋戒總是好的，總是好的。
現在諸位看看26頁，看看26頁，26頁的中間，［忏］，從左邊看起，你要［覺］悟，你才能［破惑］，破迷惑，覺悟的人就會停［止］造業，就可以［轉業］，到最後停止造業，心得清［淨］，就會［離苦］，你要破惑、要轉業，一定要靠着兩種因緣，第一個要［親］近善［知識］，還有［遇法］因［緣］，這個遇法因緣就是要碰到正知正見的法師，還有一個道場才有辦法，換句話說，親近善知識，還有遇到法緣，弘法的因緣，這個不容易，所以，諸位有了善知識或是弘法因緣的道場，千萬不能失去，世間最大的不幸，不是失去金錢，而是失去佛法，而是失去善知識，這是世間最大的不幸，［凡夫罪苦：貧苦］，［現］在的［果］報很［苦］，再來，［多怨］就是［惑］，［結惡］就造［業］，［現］在的［因］又感得［将來再果］，［布施種類：财］物布施，［除貧苦，欲勾牽，］意思就是說我們要讓一個人學佛，要先用财物來布施，他沒有錢，我們先幫忙他度過難關，他解除了貧苦，三餐吃得飽，心情穩定，他就有心情來學佛，這個叫做先以欲勾牽，再令入佛智，所以佛教裏面常常講，先以欲勾牽，就是先用衆生的欲望，他希望什麽，他想得到什麽，比如說他想得到錢，給他，他想得到這分友誼，你給他，然後，慢慢引導來學佛，财物布施可以除貧苦，也是一種先以欲勾牽，再令入佛智，再令入佛智才是我們的目标，如果，你不先以欲勾牽，他就沒有因緣來學佛，所以，有時候送人家錄音帶、錄影帶，送佛書或是拿大悲咒水給人家喝，也可以結到善緣，人很奇怪，一個人隻要喝到大悲咒水，他就跟佛法有緣，跟佛法有緣，如果，我們在家裏放念佛佛號的錄音帶，他不聽，他說：吵死了，把它關起來，也有功德，因爲至少他知道你在念阿彌陀佛，贊歎、诽謗都有結到這個緣，所以，我們有加持大悲咒水，不管你家裏有沒有信仰，你拿兩瓶放着，你怎麽知道，礦泉水給你喝，他怎麽知道裏面是念什麽東西，總不會對他下毒，他喝下去就有希望了，這是好辦法，真的，先結個善緣，［法：除多怨］，可以［入佛智］，有法就有智慧，有智慧的話就可以除掉怨恨，就可以入到佛智，［無畏：除結惡］，除掉結這個惡緣，先以［欲勾牽］，這是［權］巧方便，衆生需要這些财物布施，或者是法布施、或是無畏施，這個無畏施就是令衆生不恐怖，實實在在，［實］就是最後的目的，就是要讓他入佛的智慧，［布施對象：］［衆生］或者是［怨親］，衆生，以我們的［真性］，以我們的本性來看這些衆生，隻要我們本性用慈悲心，所以看到的就是［不念舊惡、不憎惡人］，不念舊惡就是說我們不念過的種種惡，也不憎恨這個壞人，［我應］該［作］，爲什麽？沒有惡也有所謂的恨，不恨惡人，衆生不一樣，衆生是［惑］，迷惑颠倒就［多怨］，造［業結惡］緣，［苦］就受苦、［貧苦］，怨親這是意識形态所分别、所見的，其實對我們愈壞的人，俞能夠成就我們，能夠激發我們動心忍性，所以，我們［有憎愛］，［我］們［應］該好好的［警］惕，我們［有厚］彼［薄］此，我們應該好好的警惕自己，［情識分别所見，］不是憎愛就是厚薄，厚就是對某些人比較好，薄就是對某些人比較不好，［五欲］呢？五欲就［色聲香味觸，财色名食睡］，五欲如果［過］的話，就是［啓邪］惡的［心］，［污］到［真理］，［患］的話，就［損］我們的［德行］，［喪］掉我們的［志氣］，［敗家亡國，戕身害道］，五欲過患，諸位還是好好的節制一點，好好的節制，少欲無爲，［菩薩］有［二種］，一種是［出家］的菩薩，要［紹隆佛種］，他需要［威儀莊嚴］，所以，戒［律在俗：度衆方便］，［同事］就是說站在同一個角度，同事就是說跟有家相處在一起比較［方便］，所以，俗家人，你跟人家相處在一起比較方便，度衆生也比較方便，戒［律］威［儀許寬］，比如說，你們可以跑到電影院去看電影，你說我跑去電影院看電影，你看，這像什麽，所以說，你們比較方便，什麽地方都可以去，菩薩二種，［戒相］就是［節、斷、開、遮］，這個節就是屬于在家居士的，應該比較節制一點，這還可以，斷的話就是說什麽事情比較嚴格一點，什麽事情可以開緣，什麽事情….，遮就是停止，戒相簡單講就是開、遮、持、犯，節就是節制一點，斷就是根本連一點都不可以留，出家的衣缽已經講過了。
［出家的種類：身出心不出，］［心出身不出，心身俱出，］這個［家］，出世俗家隻是形式，剃度而不修行就像這樣子，出了世俗家來到僧團裏面也隻是一個形式，世俗家爲什麽講形式，因爲它是緣起的、短暫的、緣起性空的，不是［真實］的，［欲塵家］就是财、色、名、食、睡，到最後真的要出［三界家］，就是所謂的六道輪回，這才是真實的。
30頁，［梵行：身業、口業、意業，］［三業清淨］就是［梵行，］［嚴持不犯］就是所謂的［高遠，］［不犯不害］就是所謂的［慈悲，］不犯戒也不殘害衆生，不犯戒就能自利，不殘害衆生就可以利他，梵行高遠，我們講到第七覺悟的五欲過患，雖爲俗人不染世樂常念三衣瓦缽法器，志願出家守道清白梵行高遠慈悲一切，我們講到梵行高遠慈悲一切，這個守道清白就是我們所講的持戒清淨，所作所爲都是趨向菩提，哪一種人才能講守道清白，就是不雜名利之心，不雜各利之心才能稱爲守道清白，如果夾雜着名利心，不能算是守道清白，所謂梵行高遠是隻有求佛果，其它一無所求，也不求聲聞，也不求緣覺，但求無上道，這個業本來無自性，必假因緣而生，緣雖然很多，兩種緣，第一個就是心，起心動念，第二個就是境界的緣，我們有内在的煩惱和欲望：情識，藉着外在的誘惑，因此，讓我們連續地造業，他不曉得境界是由唯心所造出來的，因此，忘記有一個我，有一個境界可追求，因此，構成這人業，我們假設能夠在心，或者是在境方面，稍微用功，透視一下，業本身就不存在了，我們的煩惱存在，但是，我們修行的第一個步驟，能夠讓境界消除，造業的機會就會減少，簡單講，凡夫沒有辦法控制這具情緒、這個欲望，先控制境界就是掌握這個因緣，掌握這個因緣，修行的第一個步驟，掌握這個因緣就好持戒，譬如說，歌廳、舞廳我不去，賭場我不去，這個是可以控制的境界，壞的朋友我可以不交，我們的心沒有辦法，像聖人一樣的無所住、無所執着，但是我們可以選擇境界來依止，所以，一隻小鳥都要選擇一個窩，何況是我們修行人不選擇一個好的環境來修行？凡夫沒有辦法像聖人一樣的有境、無境沒有什麽差别，凡夫的境界會差很多，久而久之就被同化，就被薰習了，再來，境界慢慢深厚了，有境，沒有關系，我們用無心，第一個境界就是遠離，第一個修行步驟就是遠離境界：惡緣，先掌握住這個，第二個掌握住無心，我們沒有辦法離開這個境界，我們掌握用無心，所謂無心就是說放下得失，放下利害，放下執着，放下情或者放下欲望，放下這些不滿，或者是這些虛妄、夢境的讨論，放下一些不必要的追求，所以，但無心于萬物，何妨萬物常圍繞，簡單講，第一個能夠掌握住境使離惡緣；第二個要掌握住心，心如何掌握？就是無心，能令一切境現前都無心，無心就沒有得失，就沒有貪、嗔、癡念，你了解這個都是唯心所造，内在裏面就有了定跟智慧，最高的境界就是無境也無心，無心的意思就是境界現前，跟沒有一樣，沒有差别，無心就是什麽境界來，我也不戀着，一塵不染。所以，凡夫大部份都是有境、有心，有了這個境界，而有了這個追求的心，我們要在這個“無”上，下一點功夫，無就是卻二性，無就是放下二性，比如說，空、有對立，男、女的對立，得、失的對立，連空的觀念也要空，連如夢幻泡影那種觀念也要舍，所以十方三世一切佛，因爲有一個無字，就是舍兩邊而能成佛道入涅槃，舍有爲、無爲對立，舍空、有對立，舍陰、陽，舍天、地，格物，我們現在談到的，想要在事相上下一點功夫，第一個就是要先遠離塵境，遠離這個塵境，就可以舍除這個妄心，所謂的格物，這個格就是去除，以前，我們念高中的時候有格物樓，有緻知樓，我們始終弄不清楚格物是什麽意思，簡單講就是淡泊，你要淡泊名利就可以發現緻良知，你的良心、你的内在的東西，最高的境界叫做心境雙亡，心境雙亡就是觀心、境都空，當下一如：格物之理，衆生能夠成道、不能成道，在凡夫位裏面講，沒有辦法講一如、講不二法門，譬如說《維摩诘經》裏面講的，淫、怒、恚當下就是戒、定慧，淫就是男女，怒就是發脾氣，恚也是大怒恨的意思，當下就是戒、定、慧，意思就是了解不二法門的人，這些如如不動的本性、自性并不離開我們這些煩惱，可是，凡夫沒有辦法，凡夫應該用一個字來修行，那就是轉，轉動的轉，這個貪心，比如說我們貪求金錢，我們貪求名利，我們貪求男女，我們現在把它轉成大慈大悲，我貪求佛法，沒有關系，我貪求拜佛，沒有關系，我不夠精進，雖然 也是用一個貪字，不過，這總是好的，貪結善緣也對，所以，欲望本身不是不好，因爲我們把欲望，長時間以來都是醜陋化的名詞，所以，我們對欲望本身來講，都把它想成一個不好的，其實欲望本身是人類生命的原動力，看你走正的欲望，還是走邪的欲望，如果說我貪求供養那就不對，但是，我貪求結善緣，人家施舍一百，我施舍一萬，來啊!對不對？你施舍一萬，我施舍一百萬，這個算是…，如果用貪來形容也對，但是，這種貪卻是沒有關系，如果，這樣形容的話，佛就是最貪的人，貪什麽？度無量無邊的衆生，還不夠，還要再度，但是，佛本身當然沒有這種念頭，是說你一定要用貪來解釋，就把貪轉成大慈大悲的行動，那總是好的，嗔，我們發脾氣，我們内在裏面發脾氣，把這個發脾氣的能力，運用在大行、大願，拿來修行，你願意發大脾氣，你有時間發脾氣，有那個體力、精力來發脾氣，幹脆用這個力量來修行，大行、大願，所以，我們人應該學慈悲，這個慈悲，我們每一個人都聽了幾百萬遍了，可是碰到境界慈悲不起來，慈悲不起來，這個慈悲就是一個忍辱可以解釋，一個忍辱可以解釋，所有的慈悲都包括在忍辱行裏面，有了慈悲心，這個慈悲心充滿了内在福報就大了，爲什麽？一個人慈悲，他的内心裏面充滿了仁厚，充滿着和諧，福就常随其身，所以，忍辱多福，有忍辱的人，他的福報就大，忍辱多福，所以，有慈悲心的人，内心充滿着，從面相也可以看得出來，一個人内在裏面修慈悲忍辱的人，一看就會很清楚，一個人内心裏面充滿智慧的人，他的眼神就會很亮麗，一個人殺氣騰騰，你一看到他好像是窒息的感覺，窒息的感覺，人雖然不可以貌相，海水不可以鬥量，不過，一個人内心充滿忿怒、恨，他的眼神就可以看得出來，眼神，全身你都可以化妝，都可以抹什麽粉，兩個眼神你沒有辦法抹粉，你的眼神抹什麽粉，所以，人的修持，眼神可以看得出來，所以，慈悲總是好的，慈悲有什麽好處？第一個，福常随其身，第二個卧安，就是你睡覺的時候，你覺得很安詳，何以故？爲什麽？因爲，你不結惡緣，你傷害衆生，衆生就不傷害你，第三，當你醒過來的時候，你心安理得，因爲，你慈悲衆生，第四，你内心充滿了慈悲，你晚上就不做惡夢，你做惡夢，你也不會去傷害衆生，是不是？因爲，你在白天，你就不會去殺人放火，你内心裏面就不會充滿着恨，當你臨命終轉世的時候，你也沒有殺的業，第五就是天人衛護，當你慈悲的時候，這些鬼神、天龍八部，也會欣賞你，再來就是人人愛敬，人人愛敬，再來就是内心裏面充滿着慈祥而不毒害，第八，因爲你造惡業，所以，你不會面臨刀兵劫難，刀兵劫難，第九，水不上侵，水不上侵，水，也不會碰到水災，有福報的人，也不會碰到火災，火也不會侵略，也不會侵略，有的人一出世的時候，就會碰到這種災難，碰到戰亂是很可憐的，很可憐的，我昨天看到林青霞主演的，秦漢主演的，我是看閉路的，我始終感覺到就是說這些寫作的人也很了不起，但是，他們寫不出這種超越的思想，它是描述一個大陸的作家，大陸的作家認識了，認識了，認識一個男孩子，這個男孩子，兩個人在戰亂就談起戀愛，那種父子要遠離，還有那種男女的感情，那麽深愛一個人，那兩個人本來是要一起離開的，結果，被人群擠得沒辦法，本來是手拉手，後來就擁抱，抱起來，一直抱起來、抱起來，抱得很緊，我們也是看得很過瘾，抱得很緊，噢!一直過來、一直過來，本以爲兩個人可以一起上船，聽清楚，上船哦!結果一擠，擠開來，沒有辦法!林青霞主演的，就拼命一直哭，哭也沒辦法!男朋友是秦漢主演的，就被擠，擠上船，到船上….，然後擠上船，我這個國語應該很标準才對，然後，就一直哭了，那種可以感受得出來，那種很痛苦，可能感受出來，這兩個人明明要一起逃難，結果，被擠開來，人太多了，沒有辦法!他一直叫：少華!少華!沒有辦法，人太多了，你看我，我看你，就在眼前而已，就是沒有辦法!人太多了，唉!逃難那種亂，那是很可怕的，所以，前世是造業的人，你就會碰到戰亂的因緣果報，戰亂的因緣果報，所以，我們的感觸良多，世間人沒有辦法解釋這個的，後來，事隔四十年，它上面寫：事隔四十年，兩人人都老化了，老化了，老化，秦漢化妝得很像，化妝術實在很行，化妝得太老了，然後，去大陸，回去看看大陸，找林青霞主演的少華，都已經死了，死了，然後講了很多感慨的語言，所以，電影裏面，它所能描述的東西就是人生的悲、哀、恨、離、合，随着愛、離、别、恨的這種交織着，可是，人的命運自古以來，總是循環在這種情緒裏面，沒有辦法解脫，總是循環在這種情緒裏面，所以，我們人生生世世都是活在一種同一幕的電影，隻是扮演的角色不一樣，我們每一生生世世都是扮演着同樣一幕，就是生、老、死、别，可是沒有一個人覺悟，隻有佛陀覺悟，再來，假設說你們内在裏面充滿了慈悲，盜賊不侵，因爲你沒有種惡緣，最後一個就是死生梵天，往生…，死了以後到梵天，當然，我們念佛的話就往生極樂世界。
再來，就看第八個覺知.，第八覺知生死熾然苦惱無量發大乘心普濟一切，願代衆生受無量苦令諸衆生畢竟大樂，我們的生死….，熾然，：一直燒着我們，苦惱無量，我們的煩惱沒有停止過，我們應該發大乘心普濟一切，這個大乘就是所謂的摩诃衍，摩诃衍，摩诃，摩诃薩那個摩诃，衍就是行中間三點水，雙人旁，跟行的右邊分開來，中間加三點水，摩诃衍這個衍字，翻譯成中文叫做大乘，大是對小講，乘是運載，小乘自己有修行，他就灰身滅智，就脫離三界，他不度衆生，能夠令一切衆生開大智慧名爲大乘法，《法華經譬喻品》裏面說，如果有衆生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見，或者是求十力、四無所畏，能夠憫念安樂無量衆生，利益天人度脫一切，這個叫做大乘，菩薩求此乘叫做摩诃薩，意思就是說除了自己自修，還要普度一切衆生，《十二門論》裏面談論，摩诃衍所謂的大乘，超過了聲聞跟緣覺，名叫做大乘，諸佛最大是乘能夠到最大的地方，諸佛大人，乘是乘故，就是藉着摩诃衍的大乘，能夠滅除衆生的大苦，這個大苦當然就是六道輪回，行大利益的事是名大，所以，觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊師利菩薩、彌勒菩薩，這些諸大士名爲大菩薩，這個大菩薩就是能盡一切諸法最空間的道理，在《般若經》中，佛自己說摩诃衍義無量無邊，就是大乘的義理是無量無邊的，以是因緣故名爲大，所以說《維摩诘經》裏面說，大乘心是菩薩的淨土，我換句話說，我們要得到淨土，那麽，要修大乘，所以說，菩薩不舍一人，菩薩不舍一人，我以前就是修這個法門，現在不修了，現在看不行就丢掉，我以前就是太慈悲了， 一直忍耐，我以前被徒弟訓練得很有修養，徒弟一直在生氣，或者一直顯示得很無知，我内心裏面就想到，唉呀!衆生就像自己的兒子一樣，他的無知讓我們操心，愈無知的，我們要操兩倍的心，所以，我内心裏面一直寬恕、一直原諒他，後來，發現得寸進尺，所以，這個寬恕不用于無恥之人，所以，我在《佛心慧語》裏面就悟到這句，我自己把它寫下去，無恥之人，你用寬恕的、贊歎的反而完蛋，反而完蛋，因爲，他不能夠自己觀照，師父是在忍辱，委屈自己要度他，他不懂，對方忍辱，他認爲他這樣是對的，他不覺得他自己是錯誤的，然後，你一直忍耐他，他就一直認爲自己是對的，助長他的惡業，所以，我發現佛菩薩最慈悲 ，他要示現怒目金剛相，怒目金剛相，所以，有一次在發作時，被我揍，揍下去，dynasty (臺語揍人的諧音)，她說我敢揍她，我說：你試試看!看我敢打還是不敢打你，我說：今天你是女衆，在家徒弟，你知道嗎？今天你是我的老婆，叫你啃骨頭出去，真的，叫你用躺的出去，哪有這種無知到極點，用道理，講不通，用寬恕，助長你的惡劣，所以說，有時候寬恕變成造業，有時候寬恕變成造業，不過，講這句話的人，要擁有大智慧的人才可以講這種話，因爲，每一個人都會講對方無知，拼命打死人家，也說對方無知，這個不可以的，不可以的，一個人要擁有理性跟感性跟智性達到平衡點，才可以做客觀的批評别人，否則每一個人都否認對方，都覺得自己很有理性，又落入主觀形态，是不是？所以，那個時候實在沒有辦法救，我說：唉!今天你要是我剃度的女衆徒弟，你該死，我不騙你!絕對讓你無路可逃，沒有看過這樣子的無知，可是佛菩薩在《法華經》裏面又說，她這樣是示現的，提婆達多他要讓佛陀死，後來，又回光返照，人家是菩薩示現，所以，還是修養自己，後來，就遠離了，後來，遠離以後，她打電話給師父，她說：我覺得我以前很護持您的時候，您都很慈悲，現在打電話去，您都不接，或者是說遠離， 或者是說…，我看您都變了，我說：我這個人從來不變，能救的衆生就去救，你不能救，沒有辦法！她本身沒有自己覺悟的工夫，由師父一直告訴她：你要慈悲，你不能生氣，而且，你這個人不能說謊話，對不對？最起碼的限度，你講話不能騙人，一直再三地勸導她，用理性、要冷靜，再三地勸導她，你要慈悲，而且你的口業造得太重了，你挑撥是非，口業造得太重了，講了幾百次了，不聽，不聽沒有辦法，你是個大護法，也必需要放棄，沒有辦法！我不是佛陀，我沒有辦法！救不了！所以，以前發很大的心，願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂，地藏王菩薩講的：地獄不空，誓不成佛，菩薩不舍一人，噢！以前都是發很大的願，唉！現在把她放着，讓她死、讓她爛，要聽就聽，不聽就對不起，沒有辦法！噢！菩薩難爲！噢！菩薩不簡單！很難！你要當菩薩，也很不容易！很難！所以，我現在日子很好過，随緣，随緣度衆，能救的就救，不能救也沒辦法，沒有辦法！所以，她要離開，我跟她講一句話，我說：如果你的人性不改，你今生今世就是死路一條，你就是判死刑。她說：您講話不要太狂妄，我的朋友很多。我說：你的朋友很多，那隻有名利的朋友。因爲人家知道你的個性，人家一講你就不高興
，你也不接受人家的勸告，你又不是世界上的聖人，你一直講你沒有缺點，她不認錯，從來不認錯，明明已經知道，查到她的錯，她也不認錯，我說：一個永遠不認錯的人，就是永遠要照顧她的缺點，你懂意思嗎？永遠不認錯的人，就永遠要照顧她的缺點，到今天沒有兄弟、父母，人家也不甩她，朋友，沒有朋友，師父，每個師父看到她，手腳就發軟，對不對？每次被她遇到，就被她搞一個很大洞，你說：師父！我要離開。我最後告訴你句話：你要記住聽好，你的個性如果不改，你就是一定要死路，師父已經是以菩薩心腸來告訴你，你沒有救了，就是真的沒有救了，所以，離開以後也沒看到她有什麽特殊的朋友，因此，我們人要冷靜，要聽兩種人的話，第一個要聽有經驗的人的話，第二個你一定要聽大智慧人的話，甯願保守自己腐朽的思想，也不願意接受人家超越的思想，就算接受了也改不過自己惡劣的習氣，那個恨、那個嫉妒，還有一點，她最可惡的就是妄語，妄語，大妄語，所以，我們憐憫衆生，但是，我們無能爲力，無能爲力，所以是佛菩薩講的，愚癡的衆生，佛菩薩如果現前，也沒有他的辦法，也沒有他的辦法，所以說願代衆生受無量苦，佛菩薩才能做到，我很慚愧，我沒有辦法！我讓衆生代我痛苦，你聽得懂吧！不爲自己求安樂，《華嚴經》講的，不爲自己求安樂，但願衆生得離苦，我隻能做到什麽，我抱病上臺，我盡量拼命的講經、弘法，能度的，你就來，不能度的，就随緣，我不會像以前，剛剛出家那種勇猛精進，那種菩提心退了，我承認，我現在退了，我不是退菩提心哦！是以前那種慈悲心，現在換成随緣，以前看到《地藏經》，噢！地藏菩薩那麽偉大！我們學他一點嘛！地獄不空，誓不成佛，我們學他一點，不舍一個衆生，每一個衆生都救他，後來，不行了，我還沒有救他我就先死了，我就氣死了，所以，她在護持這個道場護持三年、四年，我跟她講過一句話，很重的話，我說：我們師徒之間，相處四年，你這麽樣常常來常常護法，這四年裏面，我隻有發現你幾個特殊，第一個，你的内在充滿了恨，你充滿了嫉妒，你不準師父身旁有任何一個女衆，你要弄清楚我是師父，不是先生也不男朋友，這是造業，造業。再來，你内心裏面充滿着不滿，你一天到晚都是抱怨，在這樣子四年裏面，我沒有聽過說你贊歎過誰，她口口聲聲說：世間沒有好人，我說：這世間如果沒有好人，這世間像什麽？這個社會當然好人比壞人多才像個社會，對不對？如果說這個社會壞人比好人多，你說這像什麽社會？是人心不古、人心惶惶，是沒有錯，也沒有壞到不可救藥的地方，你内心裏面充滿着憂郁、不滿，充滿着恨，藍色的多惱河blue river ，在這四年裏面，我沒有發現過你快樂一天，你如果沒有生氣，畫藍色的框框，有生氣的那一天，畫紅色的點子，你的生命觀就是一系列的紅線，沒有看到過一點的藍，所以，每天生氣，每天生氣，如果，不生氣的話點藍的，生氣點紅的，你的生命觀全部都是紅色的一橫，她以爲我不曉得，她都是叫别人打電話來罵我們，來擾亂，然後，她說：你有什麽證據？就這樣子，我一直跟她警告，我隻是舉個例子給你聽，說：我們今天要行菩薩道不是一件很容易的事情，就像師父以前發這麽大的菩提心，被她磨得…，到今天就随緣，随緣，我今天不會爲一個愚癡的衆生困擾，絕對不會，她要自己，如果，活不下去說：慧律法師!我要自殺，我就說：就去死吧!我會問她：你要選擇哪一種死？假設跳水，我說：跳水不夠厲害，跳水的話，有時候跳不死，還會再活起來，你要選擇二十四層樓，我們隔壁剛好有二十四層樓，下去一定百分之一百萬一定要死，你自己考慮、考慮，我沒有叫你自殺，但是，如果你一定要走這條路線，綁也綁不住了，我現在不會說一聽到要自殺，電話挂斷，嗚、嗚….，我就趕快跑去那裏，講經說法給她聽，沒有!沒有這個道理，你不曉得她愚癡可怕到什麽程度，所以，我相信佛陀的話，佛陀說：一切從緣，緣，這個沒有辦法，生生世世沒有結這個善緣的，沒有修學佛道種子的，觀念就是轉不過來，怎麽樣就是轉不過來，人家生生世世有修行的，觀念一下子就轉過來了，所以，《楞嚴經》裏面講，五濁惡世誓先入，如一衆生未成佛，終不于此取泥洹，所以，我們佛菩薩那種勇猛、精進，那種慈悲，不是我們凡夫做得到的，誰都沒有辦法，釋迦牟尼佛在經典裏面講，有一次，他跑到地獄去，看到地獄裏面，拔那個、抽那個筋，腳筋，抽那個腳筋，看到衆生在受苦，腳筋，腳筋抽出來，抽出來，抽到一半，然後把腳筋綁住，然後，後面拖着車子，然後把我們身體的筋拔起來，拔起來，然後，拖那個車子，唉呀!釋迦牟尼佛看到衆生這麽苦，這麽的苦，因爲，佛陀也造業，生生世世他也造業，可是，他生生世世就是有一點慈悲心，他到地獄裏面看到這種抽筋，然後拖這個車子，佛陀說：我能不能取代他？我能不能取代他？那個鬼就說：可以!你可以取代他。然後，就換釋迦牟尼佛取代他，願代衆生受無量苦，因爲他一念勇猛的慈悲心，竟然在地獄馬上死了，馬上超越到梵天裏面來，一念之間慈悲，願代衆生受無量苦，就上超，超越了地獄的苦，在地獄那種苦的地方，他還要去幫忙衆生受苦，這個除了釋迦牟尼佛以外，就很難!不要說像地獄這麽苦，佛菩薩還要代替他，今天假設臺灣，臺灣，我們像伊拉克的庫德族，難民一樣跑到那個地方，今天講到美國、英國的空軍空投，結果，壓死了四個人，空投物太重了，結果壓下來，壓死了四個人，那種卡車一運到的時候，那種搶食物，你想想看!大家除了要爲自己活命以外，他不會顧慮到别人的，搶食，沒有食物吃，凡夫俗子是在饑餓當中，還沒有下地獄哦!在饑餓當中，他是爲了填飽自己的肚子，就會讓别人死，而佛菩薩跑到地獄去的時候，那個抽筋剉骨，佛菩薩還要代替他，佛菩薩還要代替他，相較之下，那種大慈大悲，那種絕對的平等，很不容易!你看看!世間人隻有搶食物，才饑餓而己，還不是下地獄，如果，今天碰到饑荒，你們搶到食物，唯一那條面包是你們活命的地方，你們會拿來給師父吃嗎？可能嗎？那時候已經忘記了，你已經最後了，你有剩下，你一定會分給我，因爲吃不完，會臭酸嘛!對不對？要不然就是搶到一塊，搶了幾個小時才搶到一塊，你就說：吃!剝一半，剝差不多三分之一吃，你食量比較小，不然，三分之一給你，要就拿去，不要就算了，我還三分之一要給你，别人還搶不到，對不對？那時候我就要忍辱負重，不食嗟來食，甯願被餓死，電視在報導，庫德族在搶食物，我就想：有一天，我慧律法師也這麽潦倒的時候，我是要放着等死，還是要跟人搶，若我穿這套衣服跟人家搶，搶得到吃的嗎？馬上被扯得沒袖子。所以，想起來，我講這些不是廢話，是叫你珍惜，珍惜學佛的因緣，珍惜今天的福德因緣，珍惜這個福報，今天電視報導的，因爲沒有食物、沒有醫療，庫德族每天以十幾個人死亡的速度在死亡，一天十幾個人死亡，大家好自爲之，《華嚴經》裏面講，當勇猛精進，度一切衆生出離生死之苦，地藏王菩薩說：地獄不空，誓不成佛。
所以，如是八事是諸佛菩薩大人之所覺悟，所以，如果要紹隆佛種，就是要慈悲一切，大乘普濟代衆生受苦，我們的心裏一定要發這種心，我們如果做不到的話，最起碼你不要傷害衆生，你要先學師父一樣，我發過願：我今生今世絕對不傷害任何一個衆生，他傷害我，他與我有仇，他對我忿怒，我都認爲我前世傷害到人家，前世傷害到人家，像建國中學的校友會寄資料來，邱先生寄資料來，他裏面寫了很多宗教的看法，我是覺得他的字眼比較刺眼，我就寄了兩本《佛心慧語》，兩冊，兩部的《佛心慧語》給他，他看了很高興，剛剛打電話給我，他說：慧律法師!我們都是建國中學的好朋友，您是好的傑出的校友，您是不是能夠給我批評幾句。我說：我不夠資格，不過，我現在要告訴你的，人家一個宗教家，出家二十年，對宗教的曆練、體驗，都不敢稱爲專家，而我們隻是一介凡夫，用自己的标準來衡量一個宗教家，因爲，他裏面有寫到牧師跟法師的種種，我就告訴他：不應該這樣子的看法，我說：今天我們覺得客觀，我們講實在的還是主觀，因爲，我們人沒有所謂的客觀，人所謂的客觀，還是站在自己的立場、角度、自己的背景說我們很客觀，其實我們所談論出來的還是透過主觀的意識，人沒有破除我執以前，沒有客觀可言，我說：我們三度空間從哪裏來，從zero，如果這個零，原點本身不存在的時候，我們所有的标準都不存在，我們今天用自己的标準來衡量，是因爲就我們所知道的，我們的能力所能判别、批判的來面對對方，所以，我希望說，雖然我們有一犀利的筆，但是，如果專家看起來會覺得….，不是很傷心，或是覺得很可怕，是覺得你很可憐，你很可憐，所以，他叫我批評，我說：我不夠資格批評人家，我自己覺得我很差，我一無是處，我也沒有什麽特殊的優點，我的文筆可能沒有你那麽好，但是，我不會寫文章，大做文章去攻擊或者傷害任何一個人，我不會這樣子，我絕對不會，因爲，人的立場上不同，所以，後來我就贊歎他，說：你有你的立場，你有你了不起的地方，就憑我一個凡夫俗子，或是一個宗教，獻身于宗教來講，我覺得我不夠資格批評你，不過，如果你不想要别人傷害你，對你有不同的看法，那麽你的字眼不要用得太刺眼，謙虛總好的，也可以保護自己，因爲，人家出家二十年，或者是牧師修…，出家二十年了，對宗教的體認總是比你深，你沒有宗教的體認，你就大做文章，來，有一點看法不同，我覺得這個不太适合，談一談、談一談，他還能夠接受，還能夠接受，我要是把那本，《佛心禅話》寄一本給他，他可能不曉得看得懂、看不懂，《佛心禅話》我已經校對兩次了，要出書了，如果真的修行人，看到那本，他會昏倒，這支都會動，你看看!我自己看了都迷死了，真的，那個詞句之美，簡短有力，每一句都是本性上的東西，不過，那種書籍在外面賣不出去，看 不懂，法法本無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法，誰看得懂，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，用心恰恰無，你聽得懂嗎？如果，真的要想修行的人，你買師父的《佛心禅話》，單刀直入，不會羅嗦，你看到那一篇，詞句真是迷死人了，棒(日語)，我都校對完了，校對完了，可以開始準備印書了，單刀直入一本才一百塊，裏面若悟到一句，就非同小可了，
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佛說八大人覺經
--第十集
裏面若悟到一句，就非同小可了。
底下，你們翻開經文，精進行道慈悲修慧，乘法身船至涅槃岸，複還生死度脫衆生，以前八事開導一切，令諸衆生覺生死苦，舍離五欲修心聖道，這個字都很簡單，精進行道要慈悲修慧，這個慧是最重要的，這個慧才能照亮，這個慧就像我們的眼睛，這個慧就像我們白天的太陽，晚上的月亮，這個慧就像我們的燈光，在黑暗裏面，你一定要靠燈光，所以，這個智慧是很重要的，很重要的，乘法身船至涅槃岸，法身，佛有法身、報身跟化身，法身就是無相，如果，你要問：師父!法身是什麽？是因爲一切法無相，盡虛空界、遍法界，智慧充滿着宇宙，一片光明，不得已強名法身，勉強安插一個名叫做法身，那麽報身呢？報身就是修無量的慈悲喜舍、智慧，有了莊嚴的色身，這個叫做報身，我們這個叫做業障身，我們這個是臭穢、污穢、不淨的，臭穢的身體，男衆的身體還好，女衆的身體還很麻煩，有漏身不清淨，每個月還有四天到一個禮拜不清淨的日子，這個叫做業報身，所以，女衆是有漏身，不堪成就佛道，不過，堪成就念佛之道，所以，女衆往生的人多，自己覺得業障深重就拼命念佛，男衆覺得業障很輕，竟然不用功，所以，發現往生的竟然女衆比較多，女衆也比較好教一點，但是，女衆的胸量小，胸量小，所以，争執會比較多，報身就是用大智慧觀一切法空，觀一切法空，所以，他能夠施舍，什麽都舍，包括他的煩惱也舍，感情也能舍，爲什麽？他知道隻有舍這一條路才能完成佛道，同學們!我現在講一句話你們牢牢記住，世界上沒有一種執着的佛，世界上沒有執着這個情、執着這個欲，可以成佛道的，不可能!隻有舍，舍掉得失的觀念，舍掉男女，舍掉感情，然後，升華成慈悲，舍掉一切，難舍能舍，才能成就佛道，所以，不能舍，苦的是你自己，記住師父的話，不能夠舍，苦的是你自己，我臨命終，我不可能有哪個事情舍不下來的，我不可能，我内心裏面充滿着，隻有一個念頭，我不先往生極樂世界，我怎麽能夠再繼續度衆生，你要叫我來世再在這裏受苦、嘔吐，才不呢!叫我來這裏繼續受苦，再來這裏度衆生，想到我今生今世的不幸，真的，我是一個很不幸的人，也不曉得怎麽轉、轉…，轉到這個地方來，真的，我是一個很可憐、很不幸的人，酸痛、開刀、嘔吐、腹瀉、膀胱無力、頭痛，對不對？以前頭一痛起來就嘔吐：暈，痛，噢!痛起來，站都站不住腳，酸痛：腰酸背痛，腎髒，還沒有辦法濾水，還水腫，像浮屍一樣水腫，現在好了，現在好看了，現在不一樣了，晚上都有在拍打(意指保養)，差很多，拍打，你知道吧!假的啦!我沒有在拍打，我沒有在拍打，以前，聽到….，讀大學時，女同學老是在拍打，進去都是拍打聲，她若沒有拍打，會老、會有皺紋，你們不曾拍打過的舉手，每個都拍打過，你看看!有的是來不及舉手，就被冤枉了，所以，這個世間，你們一定要透視它，我今天我有這樣子的心境，完全得力于以前生活太苦了，我覺得這個世間 一無是處、一無可求，也一無值得留戀的地方，唯苦無樂，我重覆地講了二十次，就是要告訴大家，真的就是這樣子，所以說，我們要修到報身佛，隻有一個關鍵的是要舍，内心充滿了慈悲喜舍、智慧，沒有辦法舍的一樣舍，這樣才能完成報身，再來，化身，化身就是千百億化身的釋迦牟尼佛，以何身得度者，就以何身來應化，乘法身船就是覺悟到究竟叫做乘法身船，這個法身船就是堅固不壞，永恒的叫做乘法身船，體大、相大、用大，乘無相法到涅槃岸，你看!要乘法身，修無相才能到法身，才能究竟法身，才能到達涅槃，你修有相、執着，那就不可能。同學們!禅宗禅師有一句話，不曉得你們看過沒有，他說：善用智慧之語，一句足已。會用大智慧的人的語言，一句就夠了，不善用智慧之語，縱觀三藏十二部，亦一無是處，也是一無是處，意思就是說你懂得觀照空、舍一個字，你就可以運用一生一世，用不完!但是，如果你不懂得運用祖師大德的語言，你把三藏十二部經看完了，也沒有什麽作用，不肯用嘛!你不肯配合、不肯觀照嘛!把佛法當作學術的研究，那了不得力，一點用處也沒有，所以，我們用般若的智慧乘法身船，到達涅槃的解脫的彼岸，的彼岸，所以，還是要靠般若的智慧，能觀的智，所證的理，就是不生不滅，不生不滅，乘法身船就是我們一定要修行修得有把握，我們現在是乘念佛這個船，到達極樂世界的彼岸，一定有辦法的，所以，苦海無邊，回頭是岸，苦海無邊，這句話本來就是佛門的語言，後來的人就勸導那些黑道的兄弟、角頭，角頭，說：若海無邊，回頭是岸，或是回頭是岸，都對!這個海是廣大無邊，廣大無邊，在佛菩薩來講是智慧的海，在凡夫來講就是生死的苦海，這個海有兩個角度，所以，我們的修行，我們要借重幾個經典所舉的例子，我們現在要講到修行的菁華，菁華，《金剛經》裏面的菁華，不應住色生心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心，整部《金剛經》統統叫你不要執着，這個色法，外在的色法，不應該住色、聲、香、味、觸、法，就是六根、六塵、六識都不值得我們追求，然後，你面臨這個現實社會，你當下透視它，你也不必脫離這個社會，你就可以過着灑脫自在的生活，你就擁有真正的安詳，凡所有相皆是虛妄，其實這一句話就足足讓我們解脫，真的，既然凡所有相皆是虛妄，都是虛妄的東西，怎麽值得我們這樣追求呢？
好!《楞嚴經》裏面講的，用《楞嚴經》講最重要的，反聞聞自性，性成無上道，此是塵刹佛，一路涅槃門，我再講，反聞聞自性，我們先天就迷了，迷了就是随這個色、聲、香、味、觸，往外追求，現在不要，現在把你的六根、六塵、六識攝受回來，你聞自性，用你的本性去觀照叫做聞自性，你不要聞外面的聲音，聞到你本身的自性，這個聞就是嗅覺的聞，聞自性，聽聞的聞，反聞聞自性，我們以前的聞，聞外在的聲音，我們現在不要，聞你内心裏面的自性，觀照裏面的妄想本空，一切法都是自性法，性成無上覺，本性如果完成了，就變成無上的覺悟，叫做性成無上覺，此是塵刹佛，塵刹佛，塵就微塵的塵，刹就是佛刹的刹，塵刹佛，這麽多的佛都是靠什麽？靠這個反聞聞自性，最後，此是塵刹佛，一路涅槃門，一路，這條道路通達涅槃門，那就是一定要回光返照，簡單講!同學們!你一定不要看 外，看你的内心的起心動念，就正确，所以，有的人，徒弟來講說：師父啊!我有什麽缺點，麻煩您糾正。我說：我覺得你很好，我覺得你比我更好，是不是？雖然，我是師父，那是表相，其實，我的表現比你還差，與其說我要糾正你，不如說我們彼此之間互相參考、研究，對不對？就像我今天，我來上臺，我也不敢說我在講經，我照念，人家祖師大德的注解，我照念，我本身也做不到，但是，我鼓勵你們，你們也鼓勵我，對不對？這總是好的，總是好的，所以，我内心裏面也不敢說我在講經說法，我隻能說：我懂得的東西盡量講給大家聽，互相研究、互相參考，我不敢說：我來糾正你們的缺點，因爲我本身缺點一大堆，我怎麽敢糾正你們，所以，我現在活得很優哉遊哉，活得很自在就是我内心裏面懂得收斂自己，好爲人師，煩惱多多，好爲人師，什麽是好爲？這句話你要聽清楚，好爲人師就是說喜歡做人家的師父，喜歡做人家的老師，而煩惱就多，不是這個意思，這個好爲人師，這個意思就是說強烈的優越跟自尊，認爲自己比别人行，我在教别人，這個要弄清楚，好爲人師這句話的意思就是說，自己認爲自己很行，把自尊、優越感提得很高，什麽事情都認爲我在教導别人，那你煩惱就多多，你煩惱就卡(很)多，我沒有說我在教導你們，我來參考、參考。
再來，《圓覺經》裏面教我們怎麽修行，遠離一切幻化塵妄境界，遠離一切幻化塵妄的境界，就是我們這個五欲六塵是幻化的、不實在的，每天都在變化，有一天要老、病、死，這些幻化的塵妄的境界，由堅持遠離心故，堅持遠離心，這句話很重要，堅持遠離就是堅持不執着，住于無住的意思，我堅持不執着，堅持遠離，堅持遠離心，惡的遠離，善的也要遠離，爲什麽善的也要遠離，你行善你還執着那個善嗎？不是叫你不要行善哦!惡的要遠離，就是不要接近惡的，善的也要遠離，就是指那個心，要去行善，但是，那個執着心要遠離，所以，堅持遠離心，心如幻者，亦複遠離，這個心也是變化的，那個心，堅持遠離心，心如幻者，變幻的幻，幻化的幻，亦複遠離，也必需要遠離，遠離爲幻，亦複遠離，遠離爲幻，連那個爲幻的心，也必需要遠離，離緣離幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻，得無所離， 這就是禅宗講的當下如如不動，已經舍到沒有什麽可舍了，舍到無所舍的境界，其實我們要過快樂的日子，還不簡單，舍到無可舍，這是這個世間沒有一件事情值得我們這樣執着的，《大乘起信論》裏面講，我們要信真如，就是信一切法本來就是緣起的無自性的東西，本來當下就是空，空就是真如，所以，你隻要學如如不動，不取于相就是本來在面目，你不要一直講這很難，師父!這個很難!這樣子，對無上道又怯懦了，隻要你肯，世界上沒有難的，中論裏面講，不生亦不滅是修行的根本，觀照：本來就不生，也沒有滅，懂得不生不滅的道理，就是《心經》裏面講，是故空中無色，無受、想、行、識，無智亦無得，對不對？無色、聲、香、味、觸、法，無眼、耳、鼻、舌、身、意，是不是？什麽都沒有，無苦、集、滅、道，無智亦無得，包括凡、聖全部都是空，這個就是中論講的不生不滅的道理，禅呢？禅就是本來無一物，何處惹塵埃，本來的面目，本自圓成，第一義谛，騎牛不要找牛，騎牛的意思就是當下你的本性就具足，你不必再找，愈找就愈離本性，愈離本性，就我們中國的儒學跟佛學來講，法身就是我們的良知，我們的良知，先天性本來的良知，每一個人都有良知，其實，王陽明就是參考佛法、佛學，而隻是變換幾個名詞而已，就中國的名詞而已，法身就是我們的良知，大學之道，在明明德，在親民，在止于至善，這個明明德就是良能，良知就是我們所講的良心。天理、天良，夫妻一吵架，老婆就會罵，罵她老公：你這個人不天良，天良，天真、坦白、純樸、正直，儒家裏面講的，要遵這個德行，天命之謂性，率性之謂道，天命之謂性，上蒼本來存在的東西，天命之謂性，本來就是這樣子的東西，率性：直的、沒有彎曲的，率性，直接的就是道，就是我們講的直心就是道場，所以，中國的儒家思想跟佛家思想，也沒有什麽兩樣，天命之謂性，率性之謂道，都是一樣的道理，明明德，在明明德，第一個明字就是開發，明德就是本能的佛性，大學之道在明明德，所以，大學就告訴你，明明德，明，第一個明就是動詞，開發本來的清淨的明德，明德就是本性，佛教講的涅槃，有幾種意思，有四個，你們寫下來，這個字很少，所以，你們對涅槃總是要了解一下，涅槃翻譯成中文叫做滅度的意思，滅什麽？滅煩惱，度生死，第一個，涅槃翻譯成中文叫做滅度，這是中國話。它的解釋，滅度有四個意思，第一個叫做滅煩惱，叫做離過絕非，不生不滅，離過絕非，滅，滅除我們一切煩惱，因爲我們一切煩惱都産生在嚴重的對立抗衡，産生在我們對立的抗衡，而禅，悟到禅的人是生活在絕對，絕對，你就不可能擾亂他，什麽叫做絕對？一個人内心裏面處在絕對裏面，那就不得了了，不是普通的心境，他悟到一切法了不可得，一切法皆空，一切法不生不滅，本來不來不去，他内心裏面既不會爲大事而煩惱，也不會爲小事而煩惱，他既沒有得失的觀念，也沒有男女的感情，他内心裏面就充滿着慈悲，因爲，他内心已經滅除一切煩惱，那些煩惱對他都沒有作用，離過，他一定不會去犯錯，絕非，也沒一件事情錯的東西，可以讓他去悟道，絕非：離一切的過失，絕就是斷除一切的不對，非就是錯，就不生不滅，度生死就得證真常，不生不死，所以涅槃第一個是滅，滅除煩惱。第二個是度，度生死，能夠證到真常，就不生不死。第三個，涅槃的解釋就是不生，意思就是不滅，離過絕非。第四個就是解脫生死，解脫生死。再講一遍涅槃，第一個就是滅煩惱，離過絕非，不生不滅，第二個度生死，得證真常，不生不死，第三個叫做不生，也就是不滅，離過絕非，第四個解釋作解脫生死的意思，解脫生死的意思，意思就是超越生死。
這本《八大人覺經》，我多講了一些資料，增加你們的見聞，再來，我們還是講涅槃，涅槃有四種涅槃，第一個叫做自性清淨涅槃，雖然我們沒有資料，但是，有時候沒有資料，反而你們會用功，有時候有資料，你們反而不會用功，不懂得珍惜，你們沒有資料，我一講，你們懂得要抄，會增加、強化你們的印象，第一個自性清淨涅槃，就是一切諸法本來常寂滅相，一切諸法從本以來就是寂靜相，佛與衆生平等無二，就是不增不減，自性清淨涅槃，自己的自，爲什麽講自性清淨涅槃，意思就是說每一個衆生都有自性清淨的涅槃，隻是因爲妄想執着，而我們把清淨的東西，變成染污了，就連續的一直造業，由業力當作我們的題材，産生我們連鎖的生命，用我們無限的能量，轉變成質礙的色身，質礙的色身。第二叫做有馀依涅槃，有沒有的有，剩下的馀，馀，依，依靠的依，有馀依涅槃，簡單講，還有依靠，還有依靠，依靠什麽？還有這個果報的色身存在，意思就是說聲聞跟緣覺，二乘人斷了見、思二惑，但是他的身體，色身還在，就是果縛尚存，色身還在，就是有馀依涅槃。第三個叫做無馀依涅槃，就是聲聞、緣覺或者是菩薩，灰身泯智，這個灰身就是把身體變成火化，把它火化掉了，叫做灰身：變成灰，灰身的意思就是說把這個身體火化掉，泯智就是不留世間的智慧，爲什麽？進入了無名、無物本體的自性，因爲，他沒有再造業，所以，就不來六道輪回，那麽，他就恢複到本性，叫做常、樂、我、淨的四德，無馀依就是不留，不留，不留任何的果報身，進入了清淨的三界外，無住涅槃，第四個叫做無住涅槃，無住簡單講叫做不安住在涅槃，不安住在涅槃要有功夫，你不安住在涅槃，你沒有功夫不行，所以，諸佛菩薩以大智慧，所以，不住生死，具有大慈悲，所以不住涅槃，因爲，他有智慧觀空，所以，生死拘束不了他，所以，他不住生死，凡夫是住在生死，凡夫是居住在生死，所以，諸佛菩薩以大智慧，所以，不住生死，因爲，大慈悲，所以，不安住在涅槃，安住在涅槃不度衆生不行，他一定要有慈悲心來普度衆生，過去，有的人講，說真的大菩薩，諸佛菩薩來，有時候連自己也不知道，願力示現到連自己都不曉得，意思就是說他已經生生世世修行到相當高超的境界，今生今世隻要春觀百花開，秋睹黃葉落，馬上就覺悟，馬上覺悟，佛道來的，佛道來的大修行人，像我們出家，誰叫我們出家？沒有!出家以後用功，誰叫我用功？沒有!我的内心裏面就自己知道，出家這條路是必經之道路，而且一定要用功，一定要用功，才對得起自己的靈性跟佛菩薩的大恩大德，自己就很勇猛精進，所以，我認爲佛道來的，輕而易舉的境界，都可以使他回光返照，不是佛道來的，他雖然也看經典、也用功，可是，怎麽打也打不進去，不能夠如法如理的觀照，他煩惱特别重，叫他放下，他會假藉一大堆的理由，我放不下的原因：我是個凡夫，然後一直阻塞，阻塞自己，明明自己是個大丈夫，隻要他肯放下，日子就好過，他不要過好過的日子，他一定要自己認爲他是凡夫，然後，拿很多事情來困擾自己，然後，你怎樣教他、引導他，跳出痛苦的坑道、煩惱的坑道，他就是放不下恨，放不下執着、嫉妒，就是放不下，任憑你怎麽教化他，也沒有辦法，這就是畜生道來的，惡劣的習氣太重了，惡劣的習氣還太重，如果，是佛道來的，那麽簡單，你随随便便講幾句佛法，他馬上就感動得痛哭流涕，馬上就說要發心修行了，這是佛道來的，所以，這個法身船，就是我們所悟的性德，涅槃岸就是修德所顯示出來的。
我們怎麽樣能夠乘法身船，怎麽樣能夠悟到自己的性德，本性的德性，就是反聞聞自性，反聞聞自性，修八不中觀的道理，就是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，等一下我們會講得很清楚，修德所顯示出來的就是清淨法身佛，就是智慧，常寂光淨土就是理體，我們理性的體，實報莊嚴土就是我們的相，方便有馀土：西方安樂土，這都是我們修行所顯示出來的，所以，乘法身船到涅槃岸，複還生死，度脫衆生，乘法身船到涅槃岸，這個是指自利，自利，也就是空觀，真谛，證悟到真谛，簡單講就是釋迦牟尼佛的牟尼，也就是所謂的寂默，就像日月不住空，日月不住空，乘法身船至涅槃岸，釋迦牟尼，釋迦叫做能仁，能夠慈悲的仁慈，釋迦叫做能仁，牟尼就是寂默，寂默就是安住，安得住，看得開，舍得下，因爲他修空觀，得到真谛，複還生死，度脫衆生，這當然是利他，是慈悲，自己有了自利，有了定慧，然後，利他就是慈悲，就是我們所謂的釋迦，釋迦就是能仁，仁慈的仁，能夠的能，忠孝仁愛，信義和平的仁，修假觀，普利衆生就是俗谛，猶如蓮花不著水。
我們來解釋不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，一般人講經很少講這個東西，但是，這個東西卻是很重要，所謂不生不滅，在這裏你們就必需要好好的聽、冷靜的聽，什麽叫做不生不滅，所有的生是虛妄的生，所的的滅是虛妄的滅，因此，我們講本來就不生，也無所謂的滅，因爲，我們清淨本然，清淨的本性本來就是不生不滅，可是，我們因爲什麽？循業發現，循業就是随這個緣，來發現這個生滅法，其實，本來就是不生不滅法，因爲循業，循業就雙人旁，循着某一種東西的循，不是找尋的尋，左邊是雙人旁，然後右邊是一個盾，盾牌的盾，矛盾的盾，循業發現，循業發現，國灰我們的業存在，所以，我們有這個因緣，發現什麽？發現種種的緣，簡單講，循業發現就是一切都是因緣所造成的，所以，生即是不生，生，雖然緣起緣滅，但是，雖然生，其實，本身就是不生，何以故？因爲當體即空，不落兩邊，說空也對，說有也對，說不空不有也對，說生滅也對，說不生不滅也對，說生滅是方便講，說不生不滅是究竟講，也對，如果，諸佛菩薩、祖師大德，沒有不生不滅的本性，那你想他怎麽超脫呢？他怎麽樣能夠證悟呢？所以，禅宗的開悟也就是發現自己本來的面目，就是不起心、不動念，不随因緣轉，簡單講，不随因緣轉，你就會轉一切因緣，爲什麽？人家打你、罵你、傷害你，你就是這樣子，本來就不生不滅，人家贊歎你、恭維你，你也是這樣子，你看看!心不起心、不動念，他就不再造業了，他不再造業，當然就沒有六道生死的種子，當然，就是今生今世走了，就要離開了，不然，還留這個身體，他也不可能去造業，他一切随緣了，所以，證悟到不生不滅就是本來的面目，生死就是自然，生死就有把握，别的人，我不太敢鼓勵你們，我覺得師父寫的那本《佛心禅話》，你們研讀班的，每個人一定要去買一本，這倒不是做生意的問題，沒有，我送給你們也沒有關系，回去好好的念念看，那個心境就會完全不一樣，應該有五、六本吧!現在第一冊而已，還沒有出版，所以，我們一定要對本性了解，日子也好過，生死也一定沒有問題，清淨本然故，滅也是不滅，因爲清淨本然，所以說，本來無物，就了了常知，本來無物就是所謂的圓成實性，本來無物，沒有一物可得，本來無物，了了可知，就是我們的本體，就是不生不滅的本體，其他就是循業發現、因緣所生，生就是無生，清淨本然，滅也是不滅，所以，本來無物故，了了常知故，本體就是我們的圓成實性。
再來就是講不常不斷，不常就是不變随緣，不斷就是随緣不變，這個就比較好解釋一點，不常就是…，不常當然不是永恒的，不是永恒的，但是，它是随緣的，就是不變随緣，這個不變就是如如不動，如如不動的本性，可是，它會随緣，随緣，爲什麽？這講不常，爲什麽講不常？如果你講常的話，就變成自性見，常就變成永遠，衆生就是講到常，他執着常，講到無常，他就執着無常，所以，必需要講兩個角度，就是不常、不斷，所謂的不常也不能講沒有永恒，對!沒有永恒是描述生 滅法的東西，但是，如果你悟到空性，當下就是永恒，所以，每一種事情都是由矛盾去完成統一，常跟無常同進才完成一個高超的智慧，理性，有爲、無爲對立，然後，有爲跟無爲矛盾，以空作爲架構的連接，然後，産生完成理性上的東西，佛性上的東西，不常跟不斷也是這個角度，常跟不斷是對立的東西，是矛盾的東西，但是，一定要同時講，不變随緣叫做不常，不斷叫做随緣不變，不變就是我們本來的本性，随一切因緣，但是它不會變的，不斷，随緣，但是它永遠不變，爲什麽？你随一切因緣，本性還是存在，随一切因緣怎麽變化，我的本性還是如如不動，還是一樣的東西，大智如來還是現前，我體悟這個，體悟了十幾年，這個八不的道理，我在大學裏面就研究過了，就是不曉得它在講什麽，也可以随緣不變，也可以講不變随緣，自己也都很清楚，就是搞不清楚，現在我講的是心境上的東西，現在我懂了，清清楚楚，現在絕對不會迷惑了，真的，十幾年，很漫長的一段時間，很漫長的一段時間，所以，佛道、菩提道是長遠的，所以，我現在什麽事情都比較放得下，那就是說覺悟到本性上那種不變的東西是什麽，随緣的東西很清楚，不是說我們是聖人，但是日子好過多了，煩惱、脾氣、得失、恐懼就沒有了，很自然就沒有了，本來無一物，何處惹塵埃，本來一切法了不可得，你執着什麽東西，以前也是這樣講 ，現在也是這樣講，可是心境不一樣，現在也是講一切法了不可得，不值得這樣追求，沒有錯!心境完全不一樣，所以，不常就是刹那無住，不斷就是萬古恒如，萬古恒如，刹那無住當然就是過去、現在、未來三世，随緣不變，所謂不斷，随緣不變，這是萬古恒如，永遠是這樣如如不動，所以，不常不斷，不一不異，這是第三個八不，我們已經講了四個不，不生不滅，、不常不斷。
我們再來講第五個跟第六個，不一不異，一對，不一就是因爲我們無生的道理随着世俗，理随于世故，這個道理，空的道理随于世間，随于世間，當然安立起來就不會統一，酹杯子是杯子，桌子是桌子，花是花，燈是燈，對不對？事相上當然是不一樣，可是，杯子是自性本空，一切都随緣，自性本空，緣起性空，這個桌子也是緣起性空，那個也是緣起性空，要用一個空來架構，所以，不能講統一，是因爲理藉着事相而顯，所以，在事相上是隔隔不入，但是，就理來講都是緣起無生、緣起性空的，所以，不一就是理是同一的，事相是不一樣就是不一，不異就是事相上不一樣，但是，理是一樣的，事随理故。再講一遍，不一，理随世，世俗的世，世間的世，理随世故，不一就是理随世故，道理随着世間的緣故，所以，不一，不能講一。不異，爲什麽講不異？事随于理，事相随着理體，事相随着理體，因爲事相的理體，當下就是空性，當然就是不異，所以，不一不異是講理事圓融的意思，理事圓融的意思。不常不斷是講我們三世的時間，不生不滅是講我們的本體，不一不異是講理事圓融，不常不斷是講三世的時間，不生不滅是講我們的本體。
最後一個，我們講不來不去，不來不去是指空間：十方，空間：十方，不來，什麽叫做不來？迷無所從，當你迷惑的時候，你沒有所謂的來，意思就是說你迷惑颠倒的時候，你就覺得是來，其實，當下就是不來。無所從，無所從：你不曉得往哪裏，對不對？悟無所滅，不去就是悟無所滅，再講一遍，不來就是迷無所從，不去就是悟無所滅，當你覺悟的時候，也沒有所謂滅的東西，因爲本來就沒有的東西，沒有所謂的滅，滅跟不滅的東西是你本身的起心動念，這個從跟滅，生跟滅都是生滅對立的東西，生自性本空，滅自性本空，對不對？來自性本空，去也是自性本空，所以，不來就是迷無所從，迷了，但是你沒有所謂追求的地方，一無可追尋的地方，迷無所從，去的話就是不去，就是悟無所滅，你說釋迦牟尼佛悟到了本性，他滅掉了什麽，你說他滅掉什麽，他滅掉煩惱跟菩提，煩惱跟菩提，菩提也是煩惱，用文字來講，所以，是講煩惱菩提心，煩惱即菩薩，沒有辦法，因爲菩提本身是絕對的性質，講菩提也不對，落入文字相的東西，對不對？所以，無所滅，覺悟的人無所滅，爲什麽？因爲煩惱本來就沒有，煩惱自性本空，沒有所謂真正的煩惱，所謂的煩惱，那是你自己多馀的，就像眼翳病，眼翳病的時候，我看到空中有花，或者是有塔，有霧、有雲、白霧，眼睛有毛病，等到我有一天，把眼睛治好了，你不能說空中的花在哪一個角度，空中本來就沒有， 我再舉個例子，比如說晚上做夢的時候，你雖然在夢境來來去雲，其實有沒有來去？晚上的夢境，對不對？沒有!當你晚上做夢的時候，噢!你有來去，撿到錢，夢到看電影，或者是吃到什麽東西，好吃的，還流口水，流了整個枕頭，所以說，我們晚上創造另外一個世間，我們已經忘記了這個時間跟空間，我們已經進入另外一個生命，另外一個時間、空間，我們白天一醒過來，又把生命刻劃成時間的連鎖，白天一醒過來，噢!現在是幾點了，開始刻劃了，我開始站在哪一個角度，以我爲标準立場，以我這點展開三度空間的運作，對不對？到晚上睡覺的時候，你既不知道你睡到幾點，你也不曉得你在哪一個空間睡覺，是不是？所以說，又進入另外一個空間，你又自己創造出那個空間出來 ，那個空間就是你夢境所運用的，當你醒過來的時候，你能讨論空間在哪裏嗎？那個時間在哪裏嗎？ 爲什麽？不行，爲什麽？本來做夢就是沒有的東西，你要讨論什麽？煩惱就是這樣子，煩惱如夢中之影，如水中之泡，煩惱本來就沒有，你不能讨論它往哪裏走，是因爲你不認識它，所以，你認爲有煩惱、有生、有滅，對不對？如果，你認識了煩惱，當體自性本空，就沒有所謂的煩惱，煩惱本身是幻化的東西，就不值得去讨論它，所以，煩惱是多馀的，本性才是真實的，所以說，迷無所從，悟也是無所滅，迎之莫知其所自至，追之莫知其所向往，迎之就是接，它跑過來，莫之其所自至，也不曉得它來，追它莫知其所向往，也不曉得它往哪裏跑，十方的空間，所以說，你跑到十方的空間，你還是離不開這個心，所以，講到這個地方，我們就結束，就是不生不滅是講圓成實性，不常不斷，不一不異，不來不去，是講依他起性，對立的東西，不生不滅是絕對的本體，常、斷、一、異、來、去，是指依他起性，依他起性。
所以，我常常講，來告訴這些….，我說這些科學家，你怎麽研究，亞特蘭號上外在空，你記住!他們怎麽樣研究都不可能究竟解決這個宇宙，這個宇宙是無量無邊的星球，你沒有辦法的，循業發現，按照因緣去發現這些星球，你怎麽樣子去研究，從事怎麽太空的活動，你怎麽樣地去活動它，到最後都是迷茫，隻解其他的星球是什麽元素，有沒有住人，有沒有生物，有沒有飛碟，爲什麽？因爲你往外求，這些科學家把生命觀定點在整個地球，或者定點在整個太陽，然後，他以迷惑的心、以執着的心在研究，以執着的心在研究，然後，所有的座标軸，都限制在人類有限的生命跟有限的智慧，有限的能力之下才開展出來，由人類這個點，能力去開展出來的東西，這個公式隻能運用在人類的極限。沒有辦法開展佛菩薩那種超光速本性的東西，一刹那之間即過無量三千大千世界，你跟科學家講，他認爲你有精神病，怎麽不可能，現在從外太空打電波回來，隻要幾秒鍾而已，對不對？送這個相片回來由火星，昨天報導的，由火星，照射幾萬張的相片，地球馬上收得到，可是，在整個空中裏面，你沒有看到相片，所以，極樂世界就在你的眼前，隻是你沒有那種儀器看得到，我們的儀器就是清淨心，你如果有清淨心的話，如果，像我們外太空的偵察，他們影像清楚，我們地球就看得清楚，我們清淨心，我們就看得到極樂世界，這個跟我們的科學，是一模一樣的東西，攝影機，攝影機好，沒有壞，那就可以看到無量無邊的三千大千世界，一下子相片就傳回來地球，我們以清淨心，極樂世界就在你的面前，這有什麽好讨論的，你說，這有什麽矛盾的地方，這有什麽好矛盾的地方，一點矛盾也沒有，心淨則國土淨，因爲，我們循業發現，我們的煩惱蓋住，我們所能發現的都是透過無明，透過無明，所以，科學不究竟，哲學形而上的東西也不究竟，心理學也不究竟，隻有佛法，佛的偉大不是隻有舉大拇指，在那裏發抖，不是這樣子的，他的偉大是實在的，你活了這幾十歲，有人跟你講過這個道理嗎？沒有!對不對？世間人怎麽能夠講出這種道理，不可能!這不可能!所以，學佛是個大智慧的人，所以說，學佛迷信、消極，你看我大腦有問題嗎？我大腦有問題，你們多少也有點問題，你聽精神病的人在這裏講，你有問題嗎？對不對？世間人怎麽會跟你講中道的道理，不可能!世間人講句實話，不夠水準!不夠水準!釋迦牟尼佛說：這個地球的事情，是那麽膚淺跟幼稚，真是講得很棒，一切事情就是那麽膚淺、那麽幼稚，真的就是這樣子，你讨論地球上每一件事情，哪一件事情值得你這樣讨論的，這是如夢幻泡影，他們能夠跟你講什麽生、滅、常、斷、一、異的道理，他能跟你講中道的道理嗎？不可能的道理，是不是？所以，儒家的思想，他隻談論到我們今生今世的事情，來世、過去他都不曉得，未知生，焉知死，而且生也不能讨論，死以後也不能讨論，儒家思想不究竟，對不對？神，那一天，那些修女來，我跟她們上課，因爲她們是輔大研究所，都是博士或是碩士，我跟她們講，我們佛教思想跟基督教的思想，實在沒有辦法，不是說不能融通，而是說你們基督教，我當着修女面前，我是這樣講，我說：你們基督教一直認爲上帝是不可知，他是一個很崇高的地位，而且我們永遠沒有辦法去理解上帝的東西，我們隻有讴歌、贊頌，然後承認自己的罪惡，我們愈覺得自己是罪惡，愈能顯示上帝的偉大，把一切榮耀歸于上帝、主的榮耀，把一切過錯歸咎于我們，好的一方面感謝主，壞的一方面，像戰争、饑餓，這是上帝伸張正義的形式，換句話說，我 們人用自己的角度、自己的立場，因爲，我們自己很無知，所以，把一個上帝假設到非常高深的地方，根本高不可攀，而且你又沒有辦法用理性去了解，因此我們沒有透過任何理性智慧的架構，直接信仰他，信他得救，不信他就不能得救，我說：你們說上帝創造天地萬物，那麽，我問你，上帝站在哪裏創造，他站的地方是誰創造的，你們說七千多年前他創造天地萬物，那麽七千多年前以前是什麽，還是七萬年也沒有關系，七億年也沒有關系，我告訴她：時間是虛妄的東西，因爲，有太陽跟地球，有白天跟晚上，因爲，地球會旋轉，太陽會運作，如果說，你發射到外太空去，到外在空去，什麽時白天，什麽是晚上，你怎麽知道現在是幾點，那還是生滅法的假設，到你晚上睡覺的時候，你怎麽知道它現在是幾點，所以說，時間是心造出來的，是自己的心去刻劃出來的，噢!那裏面的修女很認真聽，很認真聽，從沒聽過這個道理，以前沒聽過這個道理，不曉得佛法這種道理，是那那麽偉大跟高超，是不是？上帝、聖父、聖子，還有我們的靈是一體的東西，他們現在也講三身一體的東西，聖父、聖子、聖靈，是一體的東西，因此，我研究過佛法，研究過基督教的思想，我發現佛法這種東西，不是世間哪一個宗派有辦法跟它相提并論的，沒有辦法!不服的站出來，你是基督教、天主教，包括一貫道，你不服的，你就站出來，你有能力辨得過我的，我馬上跟你頂禮，恐怕我在講什麽，你還不曉得我在講什麽，我很有自信，我辯不過你，我馬上還俗，你敢嗎？你辯輸我，你馬上剃度，不敢，師父是何等動物，你敢跟我辯論。
《八大人覺經》今天要做最後的結束，最後的結束，我們上次講到不生不滅的道理，也就是發揮涅槃的道理，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去八不，有的人把這個不，當作是天龍八部的部，就是不要的不，八種不字就不八種否定，八種否定就是變成肯定，由《八大人覺經》這部經典，我們就可以了解菩薩是怎麽修行，然後，是怎麽觀照，前面的經典說慢慢這樣觀照，就會漸離生死，出這個陰界獄，有的人講我們佛教是消極的，其實，它到最後，它又講了乘法身船，然後，再回來至涅槃岸複還生死度脫衆生，因此，佛教它是講自利利他的宗教，并不是自私自利的宗教，《圓覺經》對修行，它由淺入深，然後一直到究竟、到圓滿，在《圓覺經》，我們在這裏也可以參考一下《圓覺經》裏面所講的，《圓覺經》裏面講，一切菩薩及末世的衆生，應該遠離一切幻化，虛妄的境界，所以，第一個修行法叫做離境：離開這個境界，意思就是這個境界是虛妄不實，我們大部分的人把他的生命，投資在一種執着，對金錢、感情，對金錢執着的人，他的生命都會投資在金錢裏面，去賺錢，對名執着的人，他會投資在名裏面，詩人，他會把他的生命一生一世都投資在這個詩，畫家會把一生一世的生命投資在這個畫，我們修行人深明大義，是透視整個人生宇宙的道理，我們應該把我們的生命，放在整個佛教的興盛爲大前提，你要利他、要完成佛道，一定要先自利，沒有自利，你談不上利他，所以，以整個佛教的興盛，爲我們最重要的，修行的大前提，佛教要興，必需要靠個人，個人的教義跟教理，你不通，你修到一半，你就會退道心，很容易受人家左右，像我今天來講的話，你要左右我，那是不可能的事，不可能，不管你在我面前講什麽，或是不管你在我前面講正的、反的，反正我不會有意見，因爲正、反都是對立的東西，邪、正也很難分，所以，于大衆有利的，我們叫做善，于大衆有害的，我們叫做惡，我們要自利的第一個根本原則你要先了解，我們今天是要爲了完成菩提道、完成佛道，完成整個佛教的興盛，而我們今天要修行，有的人把他的一生一世，放在一個感情上的東西。在我閑着的時候，我往往喜歡看一些紀錄影片，比如說，到深山裏面的紀錄影片，或者是看一些港劇。我爲什麽要這樣了解，我要了解衆生，寫小說的人，他的心境是什麽，他的心境是什麽，寫小說、武俠小說的, 人，大部份對佛教的誤會都很大，他完全不知道佛教在做什麽，然後就夾雜一些打打殺殺的事情，讓人家誤會，而且每一次要去剃度出家。像我看“六指琴魔”，一定要剃度出家，她一定要受到感情上的創傷，那個女主角長得很漂亮，然後，感情創傷，認爲沒有路可以走，就求師太跟她收留，求師太跟她收留，因爲，電影、電視都是這樣，在描述絕望的人，才遁入空門，所以，多少人誤會佛教是消極、是迷信，然後，整部在描述就是一個情字：一個感情，這個情字，任何的英雄好漢碰到這個就是死路，怎樣也跳不起來，怎麽會那麽差呢？我看了，怎麽那麽差？怎麽會這麽差呢？所以，我們一修行人，要知道離境，怎麽樣在境界上用功，你一定要先悟到，悟到緣起性空而沒有得失的觀念，你就能夠随緣，就能夠随緣，所以，第一個修行方法要離境。第二個要離心，因爲，我們堅持要離開這個境界，連那個心如幻也應遠離，比如說，我内心裏面要遠離這個境界，我要遠離這個境界，連那個要遠離境界的心都要離。第三個遣離，遣除的遣，離開的離，等那個離心，第一個是離境，第二個是離心，第三個連那個離字都不能有存在，要遣除，派遣的遣，遣掉，消遣的遣，最後遣遣，連那個遣都要除掉叫做遣遣。所以，第三個遣離，第一個叫做離境，第二個要我們離心，第三個遣離，連那個離的觀念都不可能有。第四個遣遣，連遣除，離開那個觀念的遣字，都不可以有，遣至無可遣，這個就是自覺的功夫，所以，我們….。底下談到修心聖道，聖當然就正，正果位，聖人的聖，聖就是正以理正物名爲聖，用這個道理來匡正衆生、引導衆生、糾正衆生，以理正物，正确的正，物就是說動物的物，以理正物名爲聖，這是出自《勝鬘寶窟經》，聖者正也，以理正物名爲聖，所以，從這個精進行道以下十六個字，一直到複還生死以下三十六個字，三十二個字，精進行道，然後十六個字，複還生死底下有三十二個字，這是自覺的功德，還有覺他的功德，你隻有自覺才能夠覺他，換句說，佛教的青年，第一個，我們一定要先認識，佛法是什麽，佛法是什麽，我們可以看到現代的很多佛教的團體，都有設青年會，青年會爲什麽會做、做、…..，做到一半，很多的年輕人坐煩惱，情緒的高低潮而受到情緒的變化，後來，他又不熱中于整個團體的動作，爲什麽？就是經教不通，一個學佛的年輕人，最基本上佛教的教義跟教理如果搞不懂，他的道心很容易退，而且菩提心也發不起來，因此，很多的青年會，舉辦什麽救濟、什麽慈善，還有什麽歌唱比賽，還有一些冬令救濟，或者是做很多的佛教青年，但是，爲什麽每一個團體，多多少少都有一些是非、牢騷、不滿、意見不合，爲什麽會這樣子？因爲經教不通，很多人不了解，解當下就是行，意思就是當你悟到時候：解，你了解這個道理，本身就是有修行，當我了解這個世間如夢幻泡影、緣起性空，我放得下得失的觀念，你說這不叫修行嗎？很少人能夠知道，解當下就是行，其實，聞、思、修，這三個本身就是不可以分開，我們強烈把它分開是不對的，聞慧、思慧、修慧，當下是一體的東西，而不是說聞了以後，我再思惟，思惟本身也是落入意識的形态，意識的分别觀念，對不對？思惟，那麽，修，然後，再來一個修，聽了佛法以後思惟，道理對了，然後再修行，那是對鈍根、方便，才這樣講聞、思、修，我們了解佛法的人就知道聞慧、思慧、修慧是同時的，沒有次第的，聞本身就是思，思本身就是修，簡單講，解本身就是行，因此，你有空，你一定要在佛理上好好的下番功夫，至少你懂得人生宇宙基本上的道理，佛法的教義跟教理，你是一個佛教的青年，你将來要發揮，要替佛教做一些事情，你也才有辦法，否則的話，你道理不懂，你做一做，你就大發牢騷，那個不滿，這個也不對，那個也不對，很少冷靜自我檢讨，因此，佛教的自覺功夫，是一切的根本，佛教自己覺悟的功夫，是一切的根本，就像樹根一樣，沒有根就談不上枝末的東西，因此，我一直再三勸導我們這些年輕人，佛法的重要，遠比我們生命更重要，遠比我們生命更重要，佛法是慧命，是生生世世的慧命，法身慧命。
最後，若佛弟子誦此八事，于念念中滅無量罪，進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂。于念念中就是說我們記憶，不要記它忘記，随時要觀照，因爲我們過去做了很多、很多的惡事，也做了一些善，惡的，我們放下，善的，我們好好的冷靜，好好的繼續保持，進趣菩提，菩提印度話叫做阿耨多羅三藐三菩提，這個要分成幾個階段來講，阿耨多羅這一個點，翻譯成中文叫做無上，三藐叫做正等，三菩提叫做正覺，有的人講經講了三菩提是三種菩提，不對的，這是翻譯的音，是使我們….，才翻譯成這個音爲三菩提，三昧也不叫做三種正定，不是這個意思。因此，我們一個一個來讨論，阿耨多羅，翻譯成中文叫做無上，簡單講就是無上覺，就是佛的覺智，佛具足有根本智、後得智，具足有真谛跟俗谛的圓融，就是中道，菩薩來講，他是等于佛，但是，佛還是比他更高，隻有佛是無上，菩薩還是有上的，菩薩還次于佛，所以，菩薩是等，但是有上，而佛是無上，無上覺，所以，佛是無上正等正覺，阿耨多羅翻譯成中文叫做無上，三藐叫做正等，就是正等覺，菩薩的覺智就是如量智觀俗谛叫做等覺，意思就是說在事相上超過二乘人，二乘人就不能正等，二乘人隻能講他是正覺，正确的覺悟，還不能講正等，三菩提叫正覺是指二乘人，二乘人用如理智觀真谛，就是觀空名叫做正覺，意思就是理性，簡單講三菩提，從後面講起，三菩提叫做正覺，就是聲聞跟緣覺所修的，他用如理智觀真谛，就是觀空，觀空，所以，名叫做正覺，外道是邪思，凡夫是在迷惑，二乘是正确的覺悟，外道是邪覺，外道自己認爲自己覺悟，可是，卻不能了生死，凡夫是不知不覺，所以，二乘是正覺，外道是邪覺，凡夫是不知不覺，所以說，聲聞跟緣覺稱爲正覺，正覺，比菩薩還差，菩薩是正等覺，正等覺，爲什麽？他如量智而且觀俗谛，二乘人是觀真谛，是觀空，觀俗谛就是說有塵沙的這些衆生，他要度，他必需要了解衆生的根器，所以，他所應該要學習的事情有很多，很多，所以，菩薩是無所不能，世間什麽事情他都要懂，觀俗谛名叫做等覺，二乘是正而不等，所以說，三菩提是二乘的正覺，而三藐是菩薩的等覺，阿耨多羅是佛的無上覺，所以，阿耨多羅三藐三菩提，就表示說他已經包括了，二乘、菩薩還有最究竟佛的覺悟，三種聯合在一起，所以，讀起來固然就比較長一點，長一點，所以，這個阿耨多羅三藐三菩提，有時候這個咒語，這個音有時候念起來，有時候老菩薩念那個：(咒語)就是他讀不來，他讀不來，(咒語)楞嚴咒是咒心，(咒語)他一念就會了，你要找到那個音，好像是一模一樣，他一學就會了，你要念很多的咒語，可以用權巧的方便來教他，他就懂，(咒語)這樣他就聽得懂，他現在都知道怎麽背，其實，我們念咒，隻要你好好的用功，其實，不生分别心，很多咒音并不是念得很準也很感應，也非常感應，但是，最了不起的念，那是實相的念佛，實相念佛，
佛說八大人覺經
--第十一集
實相念佛，實相念佛就是離兩邊念，離兩邊念佛，如果有人講：師父！實相念佛是什麽，這就很麻煩了，一落入言诠就不是本性上的東西，簡單講要用實相念佛的人，他必需要悟到本性的東西，覺悟到本性的東西是不能假的，一個開悟的人，他講的話無法不圓，一個不是開悟的人，你叫他怎麽講，他就是不是…..，就是一個人證悟到那種境界，他怎麽念就是實相，因爲以無生法來念佛，如果，有的人問：師父！開悟的意境是什麽？那就是《涅槃經》所講的，常、樂、我、淨，但是，如果用常、樂、我、淨來形容，又有很多人，他會觀想常是一種永恒，他就把它觀想成一個如如不動的本體，在那裏像死人一樣，然後，佛又講：不對！常就是無常法，所以，佛性是常還是無常，佛性是無常，佛性當然是無常，佛性若有常法，那就完蛋了，那就沒有作用了，怎麽普度衆生呢？衆生一聽，完了！慧律法法師！我們以前所研究過的經典，佛性是常、是永恒，現在一聽師父講：佛性是無常，很驚訝！沒看過這個經典，有！你去看看《涅槃經》，這個就是不悟本性的人，講常，他把本性想成一個永恒不變的東西，如果，一個人把本性想成一片光明，然後，把衆生想成一片黑暗，那就完蛋了，那就是凡夫、愚癡。如果，你要我來形容悟道人的境界是什麽，我現在就簡單講，簡單講，開悟的意境是什麽，他一樣的生活，一樣的講法，一樣的動态裏面，他内心裏面不落入任何生死的種子，不落入生死種子，他表現要吃飯、要睡覺，一樣要…，有時候要給衆生知道，他要生生氣，可是，佛也生氣過了，佛也會罵人，佛罵人：癡人！你這個癡人！孔老夫子也會罵人，朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，孔老夫子也會罵人，是不是？孔老夫子罵人跟釋迦牟尼佛罵人不太一樣，孔老夫子罵人，罵得很有藝術，朽木不可雕也，爛的木柴是沒有辦法雕刻，糞土之牆不可圬也，就是爛泥巴的牆壁不可圬，圬就是粉刷，沒有辦法擺平，就是這個質本身就壞掉了，沒有辦法了，釋迦牟尼佛罵人是：你這個癡人。有一次，提婆達多來告訴世尊，說：世尊！世尊！您年紀大了，您把僧團交給我來管理吧！然後，世尊就罵：你這個癡人，舍利佛、目犍連，我尚不以僧團付囑于他，何況你這個癡人，你這個愚癡的人。釋迦牟尼佛罵人家，我以後也學會釋迦牟尼佛這一招，你這個吃（癡）人，你這個吃飯的吃，所以說，你說聖人真的生氣嗎？不是！他一定要表達自己，所以說，聖者若悟本性，言談舉止一切皆是如，皆如，若不悟本性，沉默寡言亦是執着，還是執着。爲什麽？本性者不可言诠，不可思議，不是用思惟可以瞻覽得到的。如果說，開恒口的心境是什麽，簡單講，他心裏沒有壓力，他的心跟虛空一樣，不長、不短，不會說這個是惡人，就拼命的這樣子，怎麽樣來巴結他，這個惡人，他就一直很排斥他，他内心裏面容天、容地，所以，我說真正的大丈夫，就是一個大修行人，悟道的聖者。什麽叫做開悟的聖人？他能夠飽，也能夠饑，能夠吃，有的話就吃得飽，沒有關系！也可以耐得住饑寒，能夠受得了健康而不狂妄，也可以受得了疾病的折騰，内心從來不抱怨。悟道的聖者他知道這個是自己造業的果報身，抱怨做什麽，一定要受的嘛！一定要受的嘛！開悟的聖人見到這些财、色、名、食、睡，等同幻化：如光、如影、一塵不染、一絲不挂，講話一樣講話，講笑話一樣講笑話，覺得該莊嚴的他就莊嚴，完全他的内在裏面，内在裏面就無所作用，雖有作用，即是妙用無窮，所以，因爲無所用，因爲，他不會落入世間的用，無所用，所以，他就無所不用，他能無所不用。他的六根門頭驚天動地，他眼睛看，善惡清清楚楚，耳朵聽，是非清清楚楚，嘴巴講，善惡語言清清楚楚，但是等同一個東西，眼有眼性，眼根性，耳胡耳根性，鼻、舌、身、意，他是用本性，就是透過同樣的一種東西，就是清淨心，由同樣的東西，散發在六根裏面，眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，他能夠運用自如，他内心裏面，聖者的心态是什麽？聖者的心态就是永恒的安詳，永遠的安詳，所以，禅宗，禅宗說任他拿刀取頭去，砸破一切飯碗，老僧未曾起一個動念。就是任他拿刀子來砍斷你的頭，砸壞了，你正在吃飯的一切飯碗，老僧不曾支一念，這個老僧就是指開悟的聖者，不會動到一個念頭，這個叫做持戒清淨，叫做本來面目。
你要修行，如果你不找到這個，你難哦！ 你非常難，你不先找到一個永恒的東西，你就難，所以，我最近悟到一句話，悟到一句話，就是在這個世界上一定有一種思想可以一了百了，不必這麽辛苦的拚，那就是本性，好了！禅宗有一句話，在這裏我要加強你們本性的功夫，禅宗有一句話，修行，如果你秉持一個原則，你一定會有消息，哪一個原則？四個字：無求、無着。但無求。無着，順此道理去，一定有消息，一定有消息，無所求、無所着，此是十方三世一切佛修行的根本。如果，你不能悟到無所求，而無所執着，任你持戒、持齋，就是吃素，亦不能成道，也是沒有辦法成道，我看到這句話很感動，我們每一個人都覺得自己在持戒，所以，禅的意境是很直截了當，我們爲什麽功夫不得力，就是因爲我們沒有禅定的功夫，沒有悟的功夫。我們如果有悟的功夫，沒有世間什麽你放不下的事情，沒有什麽世間你放不下，世間你放不下還是你本身的問題，你本身的問題，所以，佛說：生死大夢，皆随颠倒生，我們生死的大夢，都是因爲我們颠倒，我們現在要永斷生死，永斷生死：我們要斷惑，有一個先天性的惑，還有後天性的，因此，我們應該怎麽講，如果，你肯聽師父的話，你試試看！你現在不管你出家二十年，不管你今天是初學佛，你不相信，用我的話來試試看，你現在回去，今天回去，明天一天的時間，你二十四個小時都注意你的起心動念，你記住！師父講無所求，師父講無所着，此是十方三世一切佛，因爲這個念而才能成道，因爲，這種思想，才能夠成道，明天，你試試看！ 你爲什麽不下功夫在這個地方，你不要在文字裏面打轉，你不要鑽到文字裏面，鑽到死你也鑽不出東西來，你不要一天到晚研究這麽多的經典，看、看、….，你鑽不出一個名堂出來，爲什麽？因爲不肯在境界上下功夫，告訴你無所求、無所執着，這個是十方三世一切佛成佛的根本，好！我明天可以試一天，你要久，試一天看看，等一下你晚上回去，慧律法師講的，無所求、無所執着，你冷靜，但不是死人，你很清楚的告訴你自己，無所求當然你就不執着，無所着當然你就不會生氣，你就不可能會生氣，因爲你無所着，你不會執着這個事情，你無所求，因爲你三餐夠吃，有個床鋪可以睡覺，你随時觀知足，很快你就有消息。
所以，很多人說：喂！師父我念佛一直打妄想。我說：奇怪！我在念佛怎麽妄想打不起來，奇怪！怎麽會差那麽多，我拼命要給它打，我不曉得要打什麽妄想，就像射這個火箭，這個火箭一開始要脫離大氣層的時候，需要用很多的燃料去推動它，等到進入真空狀态的時候，動者恒支，靜者恒靜，是不是？一個沒有開悟的人，沒有大徹悟的人，就像是大氣層裏面要推上火箭一樣，他怎麽念都念不出來，阿彌陀佛、阿彌陀佛、…..，然後，一面念佛，然後，一邊造業一邊煩惱，阿彌陀佛、阿彌陀佛、….，然後，大氣層擋着，阿彌陀佛、阿彌陀佛、…..，一直念，然後，一直壓，一直念，一直壓，….，常常浮浮沉沉，今天境界不錯，明天境界不行，今天境界很不錯，明天境界又不行了，煩惱、修行，煩惱、修行，…，在那裏重複，repeat,repeat,（英語），每天都是這樣子，大修行不是這樣，大修行是直指人心、明心見性，一下子就單刀直入，無所求、無所執着，不是小便，像坐太空船一樣的，等到你脫離這個大氣層的時候，你就沒有阻力，擺脫我執、法執，大慈、大悲、大喜、大舍，一切現前沒有阻力，所以，開悟的聖者，你要叫他打一念妄想都很難，凡夫俗子你叫他一念空一切法，無念，那也很難，也很難，兩種事情都很難，凡夫俗子，你叫他無念也很難，聖人，你叫他有念也很難，爲什麽？你跑到外太空去，他哪裏有阻力呢？對不對？他哪裏有阻力呢？爲什麽？他看破了世間的生死涅槃，等同虛空，等同空花水月，了不可得，他哪裏畏懼這個生死，不怕生死，是有辦法的人才講的，你說：我也不怕生死，你放屁！你不怕生死，拿刀子來，你就昏了，針還沒刺下去，心髒就停了，我說：你怎麽了？看到針就昏倒了，叫盧醫師針灸，還沒針灸就昏倒了，衆生就是衆生，所以說，還是要多多磨練，然後，記住師父的話，内心裏面存在四個字：無求、無着，要記住這四個字，否則的話，你的功夫是了不得力，你永遠了不得力，你不在心地上，那種難忍能忍，難舍能舍，我告訴你，你成道到驢年，有人問：師父！什麽叫驢年？驢就是沒有，十二生肖鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬，羊、猴、雞、狗、豬，再來又是鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬，羊、猴、雞、狗、豬，沒有驢子，驢子排不上，驢年就是沒有這種年，聽得懂嗎？就是沒有這種年，所以說，修行不懂得方法，你驢年也成不了道，就是這樣子嘛！試試看！我們日子這麽好過，爲什麽你們那麽難過，奇怪！我現在日子很好過，真的很好過，每天都在過年.I am very happy every day.我非常快樂，我每天都很快樂，對不對？就是這樣子，我現在才體悟到禅宗裏面的祖師大德，日子真的是….，有一個祖師大德說：外面虛空有多大，鑽在經典裏面，就是不出來。就是我們死鑽在紙皮裏面，文字相怎麽鑽都鑽不出來，外面虛空有多大，就是死不出來，鑽在文字裏面鑽不出來，意思就是說我們研究經典的人，死在文字相裏面，不肯在境界用功，叫你難忍，你就是要忍，難舍，你就是要舍，你無所不能舍，你不舍，我問你，你到臨命終，你不舍，你要怎樣？你眼睛睜大看嗎？對不對？你說你舍不得金錢，舍不得金錢，你眼睛….，死的時候眼睛睜得那麽大，然後，你躺在床鋪上看，嗯你快死了，這疊有沒有看到，你放不下，你能如何，再來，晃一晃、晃一晃….，因爲，執着而又活起來，這意思就是說你不放下你也沒有辦法，你就是要死，所以，我告訴你，人家講臨終是平常的功夫，臨終是平常的功夫，真的，就是這樣子。
佛法，你要念也可以，随你個人，問題是你要知道怎樣針對生死的問題來讨論，我們現在也有修學，一個很重要的，就是說我們有先天性的習氣，我們有後天性的環境，簡單講，後天的環境，你一定要斬斷這些不好的環境，然後，在先天裏面的習氣要觀照，要觀照，内心一定要觀照，你不觀照，你永遠不可能成道，要不然，你就會一直随着習氣而轉，随着習氣而轉，所以，我們有分别起、有俱生起，分别就是由分别心，俱生就是由宿世所薰習的種子跟今生今世的造作，就會培養出分别，所以，分别起跟俱生起都是我們障道的，我們簡單講就是習氣，習氣，所以，很多高僧大德講：習氣不除，念佛無用。因爲，你臨命終是随着習氣而走，随着習氣而走，像我今天來講的話，我就什麽人的是非都不管，你想想看！我今天都是是這樣講的，包括我這裏的剃度徒弟，我這裏的剃度徒弟，我都跟他講清楚，你要跟着我，日子好過多了，這個師父是很難得的師父，我也不會煩你，我也不會吵你，也不會罵你，我畫一個圓圈圈，不要違背我這裏的規矩，對不對？這裏隻有兩條規矩，一條出去，一條進來，站在我圈裏面就是住在這個地方，你違背我這裏，我就叫你出去，你敢不出去，我就叫警察來，很簡單，我不要跟你吵架，爲什麽？大家相處在一起要相親相愛，要精誠團結，爲了佛教，而犧牲個人的意見，以團體的意見爲意見，我才不要跟你說：生活的兩個人，痛苦得要死。然後，師父不滿徒弟，然後，徒弟又很恨師父，他又敢講，我是他師父，對不對？然後，底下的人，在下位的人在抗議，在上位的人每天不滿，你放心！我很看得開，所以，我那個徒弟來我這裏，有的一年，有的半年，我從來沒跟徒弟吵過架，我跟他講：民主就是可以容納更多的音聲，你講，你有什麽委屈你講。我在裁決兩個人的紛争，不是像你們單方面的，我說：你有什麽委屈你講，你們兩個爲什麽吵架，你講，你講理由，然後，你反駁，乙，你反駁，你有什麽委屈，你講，然後，甲….，你有什麽委屈你再講，然後，我就跟他講：四票對一票，你有什麽話講，靜默，四票對一票，你講嘛！你有什麽道理，沒有！好！罰你到三樓一住，好！沒話講了，師父裁決，你服不服，服！因爲，不服要出去，對不對？所以，我這裏像判官一樣公正，非常公正，絕對不偏，不偏哪一個，我也不聽單面之詞，我也不聽片面之詞，好了！我們生活爲什麽這麽和諧，跟徒弟相處得這麽好，爲什麽？因爲，我們要修行，在家徒弟，在家的徒弟不是雛妓（諧音），在家的徒弟一律不連絡，一律不連絡，尤其女衆，不打電話，尤其女衆也不連絡，我也不去攀緣，不講你好也不講你壞，不管你怎麽樣，不管長得漂亮或是醜，跟我沒有關系，男衆徒弟當然要連絡，男衆徒弟有什麽事情，當然要連絡，像我肚子痛，馬上請盧醫師來，趕車子來，這位盧醫師，我很贊歎，我今天能講經是他的功勞，前二、三天，胃腸又起來，痛，抽筋，沒辦法，痛得沒辦法，請他老人家來，所以說，看情形，會有是非紛争的我們放下，我講這個道理就是現在我的人生觀就是什麽，隻要會引起紛争的，會引起後遺症的，我一律不談、不接觸，不接觸，隻要能夠能道業有幫忙的，那就做好好的冷靜，這就是告訴你：我們要斷掉習氣，我以前就是太慈悲了，唉呀！師父！您老人家身體不好，我們請客，希望師父您賞光，就去了，去了以後，我們看到這麽護法，我們就常常去，走一走、走一走，唉！去久了，煩惱就大了，煩惱就大了，所以，我這裏就勸，我去佛光山跟五百多個戒子開示，我說：如果一個出家人，要讓人家尊敬，就要遠離在家居士。保持一個距離，不是說遠離的意思，意思就是說我們安住在寺廟，好好的住，然後遠離在家，你有事，你來要求我，沒有事情，對不起！不談，我們不談，所以，我來這個講堂一年多了，幾乎沒有去過在家人的地方，也很不想去，因爲，會怕了，會怕了，我以前十幾年來，我以前就認爲：我到你家，我就度你，我到你家，我就度你。結果，到在家居士家久了，是非就出來。因此，這個也是告訴大家，如果，我們在家居士，沒有什麽事情的話，閑着不要談是非，遠離這些惡緣，因爲我們習氣太重了，所以說，有一句話說：那些以講話爲樂趣的人，是沒有辦法修行的，意思就是說你一天到晚就是在講話，坐着二、三個鍾頭，也講不出一個營養的出來，當然，老朋友坐一坐、叙一叙是應該的，如果說一天到晚都在拜訪朋友，今天到他家去，明天到他家去，坐着，然後，一直講那些廢話，無聊！你想想看！兩個鍾頭講不出一句營養的，生命是多浪費，是不是？
現在翻開《初級佛學教材》，第30頁，30頁，［生死］：你爲什麽會生死？［念不停止，］把筆拿起來，這個念旁邊寫一個：無明妄想。因爲你的無明妄想，你斬爲斷、你不停止，你刹不住就［輪回無己，］你就停不起來，［頭出頭沒，］頭出叫做三善道，頭沒叫做三惡道，有時候我們做人，來世變成畜生，有時候生天享受一下，有時候跑到地獄去，頭出頭沒，［星火燎原，］是一點點的火，燎原，把筆拿起來，星火燎原，把筆拿起來，旁邊寫四個字叫做因小果大，你造的惡因是很小，但是，你的果報是很大。舉個例子來講，舉個例子：比如說，你寫了一封信，你本來罵師父，你對我不滿，你寫一封黑函，你來罵我，好了！一封信而已，對不對？唉！這個外道的，外道的一看到，啊！我們本來要找慧律法師算賬，正在找不到機會，好了！那張大量copy，人家也搞不清楚是是非非，你麻煩大了，知道嗎？因很小，果報很大，你本來隻有寫一封，你本來要罵我而已，可是，你把它搞得整個佛教，那你麻煩大了，你造的不是我，你傷害不了我的。同學們！你想想看！你寫黑函，你怎麽傷害得了我，你造的是是誰的惡？你自己的惡因，傻瓜！你以爲你這樣可以傷害我，所以說，惡的人，惡出于人，而還報于人，你要永遠記住師父這一句話，惡出于人，惡是出自他本身，報應是報應在他本身，别人不會代你受苦，你還是要受自己的業報，簡單講就是人家害我可以，你要叫我害人，那不可以，他造，他要負因果，我造，我要負因果，所以，［蟻身七佛，］蟻身七佛就是佛在世的時候，旁邊有一隻螞蟻在走，一群螞蟻，佛弟子，佛就告訴佛弟子，你們現神通，觀照、觀照看看，這隻螞蟻已經做了多久的螞蟻，有的人講十世，有的人講一百世，有的人講五百世，釋迦牟尼佛說：不隻，它是七尊佛來示現，降生人間還做螞蟻，還做螞蟻，意思就是說你隻要一失人身，你麻煩大了，麻煩大了，叫做蟻身七佛。［我身塵劫，］意思就是說我們一失去這個身體，一失去，那你要經過塵點劫，才再恢複到你這個身體，意思就是說蟻身七佛，就是說我們這個色身難遇，我身塵劫就是要經過好長、好長的時間，你才能碰到人身，才能學佛做功德，難能可貴，意思就是勸告我們，你要好好的珍惜，要好好的行善，不能去造惡。
再來左邊［苦惱，］苦惱就是［苦苦，］這個苦苦，上面一個苦叫做外，外面的苦，底下一個苦叫做内，身體的苦，外面的苦就是天災人禍，有一天，我看到閉路影片，video，它實際去攝影美國大火：大災難，慘不忍睹，哇！不敢看，那個實在太殘忍了，火災，那棟幾十層，那不是拍電影的哦！不是火燒摩天樓，不是，是真正的火災，然後，記者就在那裏拍攝，哇！看了會吓死！我現在勸告你們，我的徒弟（學生），回去瓦斯一定要關好，它整棟都是現代化，結果，用電梯，用電梯，結果，沒有什麽？沒有安全梯，沒有安全梯，美國的法律也是很奇怪，發生大火那棟大樓，竟然沒有安全梯，像我們這棟就有安全梯，安全梯在左邊，就是我們在這裏，他們爬上爬下那個，五尺的安全梯，一開始燒的時候，好像是第十三樓還是十四樓，結果，因爲它是三、四十層樓，裏面都是易燃物，一發，哇！不可收拾，結果，有的燒得跑到外面的陽臺，陽臺隻有一點點，有的從二十幾層，一直燒，沒有辦法，很多都是被濃煙嗆死，後來，你不跳也是死，你要跳也是死，你不跳下去還是要死，那個錄影帶，你們去租來看看，你會吓死，你不敢看，噢！死得很慘！然後，他從上面跳下去的時候，頭部先下去，真的人哦！不是用道具丢下去，真的人，噢！就跳下去，然後，那個攝影機一攝起來，頭沒了半，頭，碰！頭沒了一半，隻剩下臉一點點，整個臉，啪！開花！open，跳下去，啪！開花！那場火災總共死了220人，火災，我前幾天才看到的，那個叫做世紀什麽大災難，還是什麽，哇！不敢看！太慘了！好像是在印地安那州，結果，一個州裏面，一個大城市裏面隻有13輛，隻有13輛的消防車，雲梯一升上去，隻能到十幾樓，二、三十婁沒辦法，所以，我告訴你，不要蓋太高，像隔壁24層，我告訴你：若火災會該死，我不騙你！真的，窮人也有窮人的好處，窮人火燒家跑得快，火災，對不對？我告訴你：如果你們要租房子的時候，住的房間，你不要找那個樓梯很小的，告訴你，這個很重要，一百次，你遇到一次，你就值得了，你要住的房子，你要找樓梯稍微大一點的，而且樓梯口不能堵住任何東西，我現在勸告你們，你們一定要把樓梯先整理幹淨，否則，你晚上一火燒家的時候，連整理…，逃都逃不掉，我沒有騙你，真的，晚上的時候，那個瓦斯，最好你要關清楚，好好的關起來，如果說，我這一棟文殊講堂，它燒不起來，講堂，你說這個怎麽燒，講堂怎麽澆？要從哪裏澆起，我們每一層樓都是大理石，它怎麽燒，我們這裏沒什麽好燒的，你說，這個桌子要燒，這塊還沒有燒起來就熄滅了，燒什麽？要燒什麽，不可能！不可能！所以，你就算一個房間裏面全部是棉被，就算那個燒起來，我們馬上叫消防車來，也來得及，它那個不是，它是易燃物，這個苦苦，真是不得了，不得了。還有，我們人爲了一點點小小的欲望，真的是把自己害慘了，我看錄影帶裏面的死刑犯怎麽處死，美國一個黑人，一個黑人，他跑去搶奪一個白人的婦婦的八十歲的皮包，搶奪，搶奪一個白人八十歲的皮包，搶奪本來是一件小事，不是很大的事情，對不對？後來又把那個八十歲的老太婆強暴，你看這個壞蛋，八十歲可以做他老祖母了，他還強暴她，你想想看這個壞蛋，黑人，結果，美國第一個判他什麽，做電椅，電椅，電椅 我第一次看到，真的，他攝影起來，死刑。也許你們有的人也有看過，他怎麽樣，你知道嗎？把那個手，把雙手放好，放好，然後這個頭部通電，通電流，綁好，然後，把腰部束縛好，通電流，然後，要通電以前，就先跟他禱告，然後問你有什麽遺囑。黑人，他就一直很恐懼，很恐懼，然後，他從頭到尾攝影，從頭到尾攝影，放給整個美國人看，攝影，然後導電，通電以後，他通四百伏特還是幾千伏特，通電流。噢！我現在知道電死的感覺是什麽，他一開始的時候，電的時候全身都一直發抖，一直抖、一直抖….，通電流很強，然後，這個臉一直沒有辦法，控制不住，後來，整個眼珠子冒出來，碰！血一直流，他們知道通電流以後，眼珠子會冒出來，然後，用膠帶把它黏起來，用膠帶，因爲，不黏起來，眼珠子會跑出來，通電流的時候，血剛開始是一直震動，後來加強，那個圓圈，一加強伏特，加強，一加強以後，眼睛冒開來，冒開來以後血一直流、一直流，到最後停住死了。人，這個欲望，還是要控制一下，爲了一點錢，爲了一點欲望，去強暴一個八十歲的，你說你今天去強暴一個年輕人還有話說，到最後爲什麽會判死刑，還把那個老太婆處死，那個黑人搶了皮包，抓去強暴，又讓那個老太婆死，美國的法律說罪不可赦，處以極刑，還不準槍斃，槍斃是給你好死，通電流給你死，有史以來死最慘的，通電流。還有，美國有一種處理法叫做用什麽，用毒氣，我也看過，也看過，統統在那部影片裏面。把一個人抓進去，做一個圓圈圈，外面都是透明的，外面都是透明，看得很清楚，外面看得很清楚，攝影機都攝影好，擺攝影機，一進去綁好，然後就放毒氣，放毒氣時，一開始他就憋氣，就把呼吸禁閉起來，然後，到最後沒辦法，因爲，你要呼吸，呼吸，一吸進去，毒氣就灌進去了，馬上…，毒氣更快，毒氣好死，如果通電流跟毒氣，要用毒氣，死比較輕松，那個通電流，你不敢想像，那個實在太痛苦了，我們這個世間的苦，已經很苦了，不要爲了一點點控制不住的欲望，而造無量無邊的惡業，苦苦就是外面的山河大地，天崩地裂、火災、水災，然後，加上我們内在裏面的苦。［壞苦，］就是所有的樂境一定會壞，壞苦就是所有的樂，到最後一定會壞叫做壞苦，［行苦，］叫做刹那生滅，叫做刹那生滅：行苦，［依正萬端，］什麽叫做依正萬端？依報跟正報有種種的不同苦惱，所以，我們要念衆生苦，中間有個［念衆，］就是念衆生的苦。因此，我常常說一句話，說：今生今世沒有聽到佛法，你的生命就像一張空白的紙張，完全沒有色彩。如果今生今世沒有聽到佛法，你的生命是白活的，你今生今世就是白來的，白來的，沒有佛法，你沒有真正的生命，你也是一個迷迷糊糊的人，就算給你做到總統，也是一樣，國王也沒有用。［三障輪轉不息，］輪轉就是惑、業、苦，迷惑去造業，然後受苦，輪轉不息，［正感相似等果，］所謂相似等果的意思就是等流果，造如是因得如是果，叫做相似等果。［大乘：發心（願），知恩報恩，去眷來佛，］什麽叫做知恩報恩？我們要發願、要普度衆生，知道哪個對我們有恩，我們就去好好報恩，知道一切衆生對我們有恩，一切衆生就是去眷來佛，去就是過去是我們的眷屬，未來他們都會成佛，叫做去眷來佛。過去生中都是我們的眷屬，或者是爲父母、兄弟、姊妹等等這些眷屬，而他們都是未來也可以成佛，。［不離初心，］我們不能離開初發心，我們初發心發願要普度衆生，一定要好好的忍耐世間的一切痛苦，所以，要憐憫衆生的可憐，憐憫衆生的可憐，憐憫衆生的可憐隻有一個辦法。同學們！你聽我的話，碰到委屈，你也不要解釋，也不要解說，你就是任人家對你誤會都沒有關系，同學們！你如果能修到像師父這樣講的，你生死就快自在了，你碰到什麽委屈，連解釋也不要，你也不必跟他說，人家對你也沒有關系，你隻要沒有對不起人家就好，你也不要在意别人，你要先學習這一點，否則的話，這個世間冤枉的事情太多了，錯誤的事、錯覺的事情太多了，你要怎麽一個一個去跟人家解釋，我問你，你去死？你有那麽大的體力，你一個一個去跟人解釋，我怎麽、怎樣的立場，我才不呢！我才不要這樣做，你要怎麽想都沒有關系，我發心總是善良的，我也不在意你怎麽樣，反正我不會做違背法律的事情，我既不殺人，也不放火，也不擄人，也不勒索，也不販賣槍支，也不吸食安非他命，對不對？你奈我何？叫我去傷害任何一個衆生，我也絕對不可能這樣做，所以說，假設在生活當中，生命，我告訴你，誤會是難免的，在你的一生一世當中，那種閑言閑語，那種誤會、批評，那是不可能避免的，你把這個當作是人生的插曲，必經的過程，你就不覺得這個很可怕，本來就是很正常的。我希望說，如果你是個大修行人，我希望我們不要口無遮攔，你根本分不清楚狀況，就随便亂攻擊對方，這樣很傷人家的自尊，不好！很傷害人家的自尊，不好！所以，不離初心［忍］耐，我們要忍耐一下。［普濟］就是［行］，所謂的行，行，［三際十方，］過去、現在、未來叫做三際，十方就是東、南、西、北、東南、東北、西南、西北還有下、上，這是十個方向，三際十方。［聲緣衆生，］這個聲緣衆生，把筆拿起來，法音不離衆生意思就是說法不斷，就是［不厭不疲，］就是聲緣衆生，用這個說法的音聲，然後緣，所謂的緣就是，我們說有緣就是不斷，意思就是說法不斷來利益衆生叫做聲緣衆生，意思就是普濟，我們救度衆生當然要說法，若不說法度衆生無以報佛恩，是不是？如果，你不說法來普度衆生，你沒有辦法去報答佛的恩，不厭不疲，因此我們不能厭倦衆生，也不能感覺自己很疲倦。有的人說：師父！您常常生病，您在嘔吐、病苦，休息一下。我說：等我養病好了，再來度衆生，已經要準備棺材了，任何事情都要在一半病苦當中去完成它，完成佛道，印順導師多偉大！《印順導師全集》，他就是…，印老就是一面生病一面寫，印順導師，多了不起的一個人，是不是？不是等到你沒有生病，你才要做功德，你來得及？我等到我沒有生病，我等到我不嘔吐、不腹瀉，然後，我再來講經，那要等到什麽時候，對不對？現在我能上臺，雖然嘔吐、腹瀉、腸炎，沒有關系！不會死！這個總比地獄的衆生快樂多了，你想想看！地獄裏面的衆生，一丈的方塊石頭砸下去，一刹那之間就化成膿，化作沒有，岩漿，地獄的火那麽大，我今天的苦怎麽能夠跟那些餓鬼、地獄、畜生，餓鬼是千萬億劫不聞水的名字，千萬億劫沒有聽過一滴水的名字，又饑又渴，我現在的苦怎麽能夠跟他比，同學們，幸福跟不幸福，快樂跟痛苦，不是站在自己的立場上，一直覺得很委屈，一直覺得很….，好像是說很不滿、不知足，不可以，幸福要從比較來，我今天有一碗飯吃，知足了，我今天長得不錯，很知足了，我今天能夠出家，也很知足了，今天雖然有一點病苦，太棒了，這有什麽關系！是不是紮紮針，這有什麽關系呢！有什麽關系！随時都很快樂，你說，我今天哪裏不快樂，是不是？所以，學佛就是有這種好處，怎麽樣過就怎麽樣快樂，怎麽樣想就怎麽樣快樂，也不是像世間人，你怎麽想就怎麽樣痛苦，怎麽樣想怎麽樣束縛。不會的，我們學佛的人，你怎麽想就怎麽樣快樂，你怎麽想就怎麽樣解脫，佛法真是棒極了，我今天講，所以，我今天這個苦跟地獄的衆生怎麽比，人家地藏王菩薩，地獄不空，誓不成佛，我今天上臺說個法，有什麽了不起，笑死人了，我們怎麽能夠跟菩薩比，你才腸炎，人家還下地獄救衆生，你這才紮幾針，吃吃中藥就OK了，早上還有飯吃，晚上還有飯吃，兩點時候還泡滿力精，我兩點的時候還泡滿力精喝，喝、喝…，你看！想想，多知足、多好，我又能夠聽到佛法，我又悟到自性上的東西，本性上的東西，哪一點不快樂呢？這太好了，所以，我說：同學們！有一點病苦，有一點不如意，家裏有一點變化，隻要能夠聽到佛法就可以了，是世界上最幸福的人。所以，你們是lucky men and you are lucky women，你是是世界上最幸福的男人，你們是最幸運的女人，你們是女人嗎？還是小姐？女人包括小姐。我看這個“六指琴魔”，而且發現女衆真是業障很重，這個男主角，去做錯了一點事情，要向女主角賠不是，然後，他跑進來房間，說：我今天來是向你鄭重的抱歉，這是我的過錯，看你怎麽處置，否則的話，我于心不安。這個女主角，很愛這個男主角，他說，男主角說：在這裏講話不方便，是不是？我們另外找一個地方，是不是？然後，女主角就罵他，你永遠不要來找我，我永遠也不要看到你。他說：難道閣下沒有參考的馀地嗎？我不要看到你，我看到你就火大，我們今生今世沒有緣份。你能不能再給我一次機會，一直趕他走，男主角沒有辦法，被她趕了，趕了就沒辦法，也不能解釋，他就走出去，走出去以後，倚在椅子上，她假的趕人家，人家真的走，趕走，離開以後在那個地方，他真的走了…，精神病！表達錯誤，愛就愛啊！然後又不敢講，又趕人家走，然後，人家要跟她解釋，她又不給人家解釋。唉！女人真是糟糕透了，所以說，内在裏面的矛盾，衆生相真是….，真的很悲哀，悲哀！這就是這樣子，簡單講，就是這個情字在作祟，内心裏面實在是太喜歡，喜歡得不得了，然後，又不敢承認自己喜歡人家，很糟糕！因此，我們還是修行人比較解脫。
再來就是［教義根本，］教義的根本，［悲：拔苦，］［慈］就是［與樂，］悲就拔苦，拔苦就是拔衆生的苦，［三種布施，］三種布施就是财布施、法布施、無畏施，對不對？［雪山傳偈，］這是一個典故，雪山傳偈就是佛在雪山修行的時候，雪山修行的時候，爬到樹上打坐，樹上去打坐，坐、坐….，他需要佛法，佛講前世的時候，然後，玉皇大帝：釋提桓因，諸天看到大菩薩在修行實在太偉大了，他要試試看他的功夫，是不是真正的爲法忘軀。來的時候，他就化作一隻妖怪，很饑渴，很饑渴會吃人的妖怪，他說：隻要有人….，釋迦牟尼佛修行的時候，他就說隻要有人能夠布施佛法，要他犧牲生命他都甘願。他來到這個地方，他說：你在樹上做什麽？他說：我在打坐、修行。釋迦牟尼佛就說：唉呀！在這個世界上，隻要有人告訴我佛法，哪怕二句、三句、四句，我都願意舍掉我的生命求法。他說：真的嗎？真的，他說：我懂得佛法，因爲，釋提桓因，前面一個佛有來，他就知道，他也懂一點佛法，他說：我懂佛法，可是，我現在肚子很餓，我現在肚子很餓，你能不能給我吃，你先讓我吃。他說：不行！我讓你吃的時候，我就聽不到佛法。他說：好！你幫我開示幾句，那個玉皇大帝示現的，就是變化的，他就說：我跟你簡單講兩句，諸行無常，是生滅法，先講兩句。繼續講！不行！我現在肚子很餓，餓得快死了，餓得快昏了，你又不跳下來給我吃，我就沒有能力講了。他說：好！我一定跳下來給你吃，你那兩句跟我講完，諸行無常，是生滅法。他說：還剩下兩句，好！我再講兩句給你聽，最後了，生滅滅已，寂滅爲樂，好！我已經講完了。釋迦牟尼佛因地修行的時候，從樹上跳下來，他說：你吃吧！然後，玉皇大帝就是釋提桓因就哈哈大笑，你真是一個大修行人，菩薩！真是菩薩！爲法真的忘軀，我是跟你試試道心而已，我們能嗎？我們不可能，不要說他的身體，你跟他講：師父跟你說一個法，你把你胸部的項鏈，胸前，不是胸部，胸前的項鏈拿起來給我，三、五萬塊能不能，不幹了！他做不到，胸前的項鏈還可以做得到，你說你用你的生命去犧牲，你肯嗎？不肯，絕對不肯，意思就是說我們要拔衆生的苦，那個布施是連生命都出去，還有［心身代受：借筋挽車，］借筋挽車就是我上次講的，對不對？釋迦牟尼佛抽那個筋，抽筋起來幫忙拉車子，下地獄的時候，他願意代衆生受苦：抽筋，這我們已經講過了，隻有忍，體慧法師講的：要忍。要忍耐，慈：與樂，［四九說法，］四九說法：四十九年的說法，［棄位出家，］能當皇帝他不當，就是要出家，［八千降生，］這出自《華嚴經》，八千降生，《華嚴經》裏面講的，吾自成佛以來，已經八千往返，于娑婆世界示現，［同圓種智，］有情無情同圓種智，所以，這個要［忍，］因此，我們如果碰到什麽事情，小事不能忍，你就看看人家，釋迦牟尼佛是怎麽修行的。我們想想看！我們這麽一點點小事情，都不能忍，那怎麽能夠成大器，成大器，這個忍還要有一個方法，還要有一個方法，就是觀照無生你才能夠忍，所以，這個無生法忍是連在一起的，你要觀照一切法不可得，那就根本沒有所謂有忍，你自然就進入忍耐的境界。
再來，［結勸：等流通分］，我們要［自覺］是［因，］自覺要［行道］、要［方便，］方便就是要有方法，要［精進，］這是［有爲法，］［修慧］就是［真實］、是［慈悲，］［無緣心］就是［果］報，無緣心就是無爲法，就是沒有任何的，無緣就是沒有任何條件，那就是絕待叫做無緣心，所以，通達的果報就是［法身］跟［涅槃，］有爲法或是無緣心，修行到最後的果報，就是法身跟涅槃。［業牽，］業就是迷［惑］造［業，］造業就受［苦，］［自在應化，］自在應化就是［智悲心，］［願力：複還生死，］［行業］就是［度脫衆生，］能夠自在應化，智或者是慈悲的心，願力：複還這個生死，行業就是度脫衆生，［八事］就是前面所講的八種覺悟，八事：［道同開示，］跟開示一樣，［知：果］果報有［生死］，［斷：因］爲我們有［五欲］的感染，所以，我們有生、老、病、死的苦果，［道］，我們要去［修，］［八］種［覺］悟是［因］，我們［滅］的話，滅了這些惡的，我們就顯現出來，般若、法身、解脫，底下應該加一個德，［般若德、法身德、解脫德，］這個叫做本性的三德，本性的三德，所以，修道是因，滅惡是果，滅到最後，就沒有所謂的生滅法，就是不生不滅法。般若德、法身德、解脫德，盡可能聽經聞法，這倒不是說我今天爲了徒弟多，來聽經的人多，我就很高興，不是這樣子，你不聽經聞法，真的很悲哀，你在家裏也是浪費那個生命，你來我這裏，你才能夠得到真實的生命，你爲什麽不來，用一點功夫委屈一下，不來這裏，你爲什麽跑去享受，喝酒或是看電視浪費你的生命，何苦呢，是不是？生死無常，所以，我希望你們《十六觀經》還是要來聽，聽得懂不懂，至少結個佛緣。［誦持，舊業，新德，］舊業就［念念應道、無緣不生、滅無量罪，］到最後就［永斷生死，］念念應道，念念應道就是每一個念頭都符合這個道，覺悟的意思，無緣不生，沒有這個因緣當然就不會産生舊的惡業，因爲，你每一個念頭都符合道，所以，沒有這個惡緣，當然就不會生惡業，因爲，你每一念頭都在道，你所有的緣都控制得很好，就可以滅無量罪。［花，］花就是花報，花報，花報就是現報的意思，現在你就可以滅無量罪，将來就可以永斷生死，花報就是你現在就可以滅無量罪，可以永斷生死，将來可以永斷生死，［新德：不失覺照，］不會失去覺悟的照，［性智日開，］本性的智慧如同日光開顯。［速登正覺］是［果］報，很快的就完成你的佛道，［常住快樂，］。
好！翻開15頁，我從頭到尾解釋一遍，《佛說八大人覺經》佛說了一部八種大人，就是菩薩、佛所應該覺悟的經典，做佛的弟子，應當在白天或者是晚上，很誠心地誦念這八條大人要覺悟的地方。第一、你應該覺悟世間是無常的，國家的國土是危脆的，随時會變化，四大是地、水、火、風，這個色身是苦的，五陰是色、受、想、行、識，沒有一個真正的我我，刹那之間的生滅，刹那之間的變異，實在是虛僞，沒真正的主宰，心是造惡的根源，行爲是一切罪惡的集中地，薮就是集中地，如是觀察，你就會慢慢的脫離生死。第二個覺知，多欲是痛苦的根本，我們六道輪回生生死死，死死生生，是一件很疲勞的事情，從哪裏開始會讓我們這麽痛苦，因爲，有個貪字，如果我們能夠少欲，能夠無爲，我們的身心就會自在。第三、我們應當覺知，如果一個人的心不能夠滿足，隻有想得到更多的東西，他就造了無量無邊的罪惡，增長罪惡，菩薩不會這樣子，菩薩常念知足，安貧守道，隻有智慧是他所應該求的，叫做惟慧是業，惟慧是業就是他所作所爲，都是以求智慧爲主叫做惟慧是業。第四覺知懈怠墜落，我們應該常行精進，破煩惱惡摧伏四魔，出這個五陰十八界的牢獄。第五覺悟愚癡生死，菩薩應該常念，要好好的廣學多聞，增長智慧，成就一切的辨才，然後來教化一切的衆生，悉以大樂。第六覺知貧苦多怨，永遠會結到很多的惡緣，菩薩要行布施之道，要等念怨親不念舊惡，不應該恨這個壞人。第七覺悟五欲過患，雖然是俗人，但是，我們不要感染世間的樂，世間的樂是無常、是苦、是空，我們應該常念出家人的三衣、瓦缽、法器這些聖人的标志，志願出家，守道持戒清淨，梵行高遠能夠慈悲一切。第八覺知，生死是很快的，就像火在燒一樣，我們衆生過的是苦惱無量的日子，所以，我們應當發大乘心，來普濟一切，願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂。這八種事情，是諸佛菩薩大人之所覺悟，我們應當精進行道，慈悲修這個智慧，乘這個法身無相之船，到不生不滅的涅槃彼岸，然後，再回到生死，來度脫苦惱無量的衆生，以前面八種覺悟、覺知，來開導一切，令諸衆生覺生死的痛苦，舍離五欲修心聖道，若佛弟子誦此八事，于念念中能夠滅無量罪，進趣菩提速登正覺，永斷生死常住快樂。［《佛說八大人覺經》終］
講完了，Have any question everybody?你們有什麽問題嗎？我這樣講已經很詳細了，已經很詳細了，然後，下一部經是講《心經》，哇！這部《心經》重要，《心經》重要，我們的《心經》要以這一部所有的注解講，所以《心經》大概四次、五次就可以講完，《心經》，《般若波羅蜜多心經》，但是，不容易，《心經》不容易，很精彩！《心經》倒是很精彩的一部經典，聽不到可惜！再來就講《百法明門論》，就是發給你們的那本，《百法明門論》，明年我們可能會開《教觀綱宗》，天臺宗最重要的經典，《教觀綱宗》，然後，開《唯識讀本》，楊白衣寫的，然後再開《大乘起信論》，唯識二十頌、八識規矩頌，這個都有關聯，我開的經典稍微深了一點，但是，這樣才能夠利益衆生，《教觀綱宗》，《唯識讀本》，然後，《大乘起信論》，爲什麽？因爲沒有這樣，不能利益衆生，沒有這樣，不能利益衆生。
http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=1785
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發表於 2012-7-31 19:36:01
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