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净公上人关于教导的讲记敬摘点滴2025511735

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發表於 2025-5-11 07:40:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于教导的讲记敬摘点滴


...


除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法。或乐听法。或现神足。随意修习。无不圆满。若不尔者。不取正觉。



这是第三十六‘教化随意愿’。这一愿非常重要。使我们对于生到西方极乐世界,什么时候可以离开阿弥陀佛到他方世界去自由活动?这个疑问得到了具体的答案。



从这一愿来看,确实西方世界真正是无比的殊胜。在任何地方修学,总得要费一段时间,自己能得到智慧、神通、德能,才有能力自在的帮助别人。因为这不是普通的事情,不是普通的学科能力,因此确实是要费很长的时间才能成就。到西方世界,几乎全部时间都省下来了。弥陀愿文里面,明白告诉我们,他没有任何限制,真正是随意自在。



“除其本愿,为众生故”。愿度一切众生,是每一个人的本愿。四弘誓愿第一条就是‘众生无边誓愿度’。这是一切人基本的愿望。如果愿力很强,又感觉到众生天天在受苦、受难,迫切地需要帮助,我们到达西方之后,就想要赶快去帮助这些苦难的众生。



“被弘誓铠”。‘被’跟‘披’是同音,也是一个意思。是披铠甲。‘弘誓’是指四弘誓愿。四弘誓愿我们常常发,到达西方世界,如果有能力,我们的誓愿应当要对兑现。就是“教化一切有情”。



“皆发信心,修菩提行,行普贤道”。这三句是菩萨教化众生的内容。



我们教众生什么?当然像佛菩萨、祖师大德,为一切众生讲经说法。经论科目非常多,归纳起来不外乎以下三条。这三条是有层次,有阶段的。



第一阶段是初学,要教众生“发信心”。信什么?蕅益大师在《要解》里面告诉我们至少有六桩事情,一定要建立信心。



第一‘信自’,要相信自己。古人说:‘人皆可以为尧舜、人皆可以作圣贤’。要相信自己有良好的本质,相信自己可以作圣、作贤、作君子。我们要有这个信心。人对于自己有信心,前途真的是非常光明远大。一个民族有信心,一定能建立一个伟大的国家,为世界带来和平、幸福。所以信心非常重要。



我们学佛一定要有信心,决定能成佛。佛告诉我们,一切众生皆有佛性。既有佛性,就应当要作佛。佛是具足究竟圆满智慧的人,具足圆满德能之人。佛能做到,我们也能做到。相信我们念佛,一定能生极乐世界,一定能见阿弥陀佛,一定能得到阿弥陀佛本愿的加持。这是相信自己,自己没有信心,那就没有法子了。佛菩萨帮助人,是帮助有信心的人,没有信心的人,就叫无缘之人,佛菩萨帮不上。



第二‘信他’。‘他’是指世出世间的圣贤人。古圣先贤对我们没有任何要求,所以他的教训、教诲,决定是公正、没有私心。他并不求我们恭敬,也不求我们供养。他对我们的慈爱是没有任何条件的。父母对子女还有条件,唯独圣贤人对于社会大众没有条件。佛法称之为‘无缘大慈,同体大悲’。我们对他要相信,他们对我们的教导决定是好的、是善的、是美满的。



中国古圣先贤的教训、孔孟的学说,流传到后世,后人奉为经典。诸子百家里面也有很多宝贵的教训,这是古圣先贤留给后人的。诸佛菩萨对于一切众生的教诲,都留在经典之中。佛门的经典,我们称之为《大藏经》,这是佛陀对众生教学的全部课程。我们要相信。这是‘信他’。



‘信自、信他’,是基本的。第三要‘信因’、第四要‘信果’。世出世间一切法,绝对不会超过因果的定律。善因一定有善果,恶因有一定有恶报,因缘果报是真理。如果说做善因得的是恶报,造恶因得的是善果,佛说绝对没有这种事情。



我们往往看到世间的恶人很享福;看到很多善人生活很艰苦。这是我们肉眼凡夫只见到现前的状况,不知道因果是三世的。我们这一生所受的果报是前生种的因。他前生修福,所以这一生享修福得的果报;他这一生没有继续修福,却造罪业,所以我们看到享福的人造罪业。怎么没有果报?他享的福是前生修的,罪是现在造的。现在造的罪业,是来生受报。



佛告诉我们:‘欲知前世因,今生受者是’。我们要想知道前生造的是什么因,我们现在这一生享受的就是。前世造的因,是现在所受的果报。‘欲知来世果,今生做者是’。我们要晓得来生的果报如何?这一生所造作的就是。这一生造作的是善,来生必定得善果。这一生造作的是恶,来生免不了有恶报。所以因果是三世的,不是在眼前的。这我们一定要晓得。要相信因,要相信果。整个佛法是建立在因果的理论上。



我们看古大德的判教,《大方广佛华严经》是五周因果,《妙法莲华经》是一乘因果,都脱离不了因果。《华严》是佛法里面的根本珐輪。根本是依因果建立的。一切经、一切法门,皆是根本的枝叶,是《华严》的眷属,当然也离不开因果的定律。



第五要‘信事’,第六要‘信理’。‘事’跟‘理’离不开,有理一定有事,有事一定有理。我们的信心至少要建立在这六个基础上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了,真正能肯定了,有许多事我们并没有见到,我们能信。为什么?有理论做依据。



佛在大乘经典里面讲这些理,讲得很广泛、很深刻。佛说得很多的,像《华严》里面所讲的:‘唯心所现,唯识所变’。这是讲十法界依正庄严怎么来的。佛把道理给我们说出来了。如果对这个道理参透了,经上讲的虚空、法界无量无边,我们能信得过。佛又告诉我们‘一切法从心想生’。这也是个重要的理论。一切法既然从心想生,这心想什么,就能变现什么。于是许多不可思议的境界,我们也能接受了。为什么?从心想生。这确实是真实的。大到虚空世界,小到我们身体的生活状况。这个道理都包括了。



我们能信,才能立志奋发,才能立志向上作圣、作贤、作佛、作菩萨,不会自甘堕落。这一条非常重要。



有圆满的信心,再提升一层,第二个阶段的教学要偏重在“菩提行”。‘行’...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)


...好的生活行为。我们现代人所追求的幸福、快乐、美满,这些确实可以得到。从那里得到?从‘菩提行’当中得到。‘菩提’是梵语,意思是‘觉悟’。我们在日常生活当中,处事、待人、接物,都要觉,不能迷。迷就会做错,就造罪业。如果样样都觉悟,样样都明了,我们的思想、见解、言语、行为,自然就做到恰到好处。对自己有利益,对别人也有利益,自利利他,这就是菩萨行。菩萨教化众生,是教的这些事情。



最后一个阶段是“普贤道”。菩萨叫‘行’,普贤叫‘道’。‘行’跟‘道’有一点差别。道是大道,是通到大圣人这一条路。修这个法门可以成佛,这才叫道,是通达如来果地上的大道。



普贤行我们在阿弥陀佛愿文里面看到了。在《无量寿经》第二品里面,我们看到‘咸共遵修普贤大士之德’(这是世尊为我们介绍的)。本愿是阿弥陀佛自己说的。这很要紧。说明了西方极乐世界,都是修普贤道。所以西方极乐世界,实在是普贤大士的法界,是纯一菩萨法界。不像我们这个世界是十法界,佛、菩萨、声闻、缘觉,底下还有六道。西方极乐世界没有这十法界,所以它是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘。大乘菩萨众多,修行的法门也众多。西方极乐世界所有菩萨只修一种法门——普贤行。也就是《华严经》末后给我们讲的‘十大愿王’。他们修学的这十条是总纲领,念念都离不开这十个纲领。



普贤行跟其他菩萨不相同的地方,普贤行的心量是周遍法界,是任何一个菩萨不能比的。菩萨心量已经很大了,但是还有限度,还没有达到圆满。譬如菩萨行,像月光一样,从初三、初四的月牙一直到十三、十四,光明越来越大。菩萨的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圆满,十四还没有圆满。普贤行是十五的月亮,是满月。他的心量是尽虚空、遍法界,圆满起修。所以他的‘礼敬’、‘称赞’,都是称性、都是圆满的。跟一般大乘菩萨不一样。



以上是教化众生三个阶段。一切佛菩萨倒驾慈航到我们世间来教化众生,有这三个阶段。众生的根性是初发心的,就教他建立信心;已经有信心的,就教他修正自己的生活行为;已经修正生活行为的,就教他普贤大道。



“虽生他方世界”。到极乐世界的这些人,他们度众生的愿很恳切,见到阿弥陀佛,就向佛报告想到他方世界去帮助众生。阿弥陀佛会同意,他立刻就可以到他方世界去。



你是带业往生的,烦恼没断;到达他方世界,又有六道,会不会再造业?会不会再堕落?会不会再受恶报?这是我们很担心的一桩事情。有阿弥陀佛这一愿加持,就不会了。



“永离恶趣”。‘恶趣’指三恶道。你到这个世间来教化众生,永远不会堕三恶道。为什么不会堕三恶道?弥陀本愿加持,使你念念觉而不迷,就不会造罪业。不造三恶道的因,当然不会有三恶道的果报。



佛加持我们、帮助我们,在这个世间示现不同的身分。就像《普门品》里面所说的,应以什么身教化众生,他就现什么身;应该教导众生那些方法,他就运用那些方法。所以非常灵活,一点也不呆板。



或乐说法。或乐听法。



或者是为众生“说法”,或者示现处处喜欢“听法”。他听法是给众生做一个榜样,在佛门叫‘影响众’。这个人有地位、有学问、有道德,示现这样一个身分。他在社会上有很高的地位,被大家所尊敬。那个地方有法师讲经说法,他都愿意去听。这影响很多人。别人一看,某人在那里听经,大概讲得不错,我们也去听听!所以他会带动一些人来学佛,带动一些人来听经,做影响众。‘听法’是这个意思。



“或现神足”。‘神足’就是现在讲的神通。但是神通不是现给普通人看的。如果现给普通人看,普通人太多了,到处现神通,会把佛法扰乱了。诸位要晓得,佛、菩萨、罗汉,确实都有神通,但是佛‘不以神通作佛事’,不用这个方法。为什么不用这个方法?因为妖、魔、鬼、怪,也有神通。假如佛、菩萨,用神通来接引大众,妖、魔、鬼、怪也用,佛跟魔就混淆不清了。那个是佛、那个是魔?没法子辨别了。因此佛、菩萨不用神通,用讲经说法,用断恶修善,用这种方法来教化众生。魔没有能力做到。



佛菩萨对谁用神通?在我们中国历史上看到。佛菩萨示现神通,对象只是对于国家、社会,有一定影响力的人。他观念转过来之后,政策就改变了。所以佛、菩萨现神通,多半是对国王、首相一类的人物。他是决定政策的人,他能有缘分。也就是佛菩萨神力变现,他能相信,他能接受,佛菩萨才用这个方式。如果他不能接受,他根本不相信,佛菩萨也不会对他示现了。这些事与理我们要明了。



佛度众生是以说法、教导为主。神足是不得已才用的,而且一定在机缘成熟,会产生一定的正面影响,他才会用。佛菩萨绝对不提倡迷信,不会叫人对神通产生迷惑。不可能用这种方法的。



“随意修习,无不圆满”。这两句非常之好,让我们得到了自由的意志,达到究竟圆满。



我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。



这段是第三十七‘衣食自至愿’。“供具”有两个意思。一个是生活必须要的物品,是供养自己的。除了饮食衣服之外,像居住、交通工具,这些生活上享受的物质,供具里面都包括了。



第二种意思。西方世界菩萨,常常去亲近十方诸佛如来。见佛、向佛请教的时候,西方世界的菩萨总要带一点礼物去供佛。所以供具,也就是礼物。供养一切诸佛菩萨的礼物,也在这一句当中。



这些用品随自己的意思变化,无不满愿。这就是‘衣食自至’。不必要经营。我们这个地方生活很苦,大家每天这样繁忙,到处奔波,为的是衣食。所以生活很艰难,谋生不易。西方极乐世界生活就很自在了。《观无量寿经》讲得详细,想吃的念头才起,百味饮食,自然现在面前。实在讲,这是我们去往生的凡夫习气没断,有时候还会想吃东西。其实在西方极乐世界不需要饮食。所以饮食一现前,自己就晓得现在在西方世界不需要了。这一觉悟,饮食立刻就没有了。不需要去收拾,自然就没有了。所以衣食生活,一切随心所愿,随念现前。这真是得大自在。不要的时候干干净净,要的时候样样都不缺,是这样美好的生活环境。



十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。



这是第三十八‘应念受供愿’。十方诸佛无量无边,‘供佛’福报最大。供佛一定听佛说法,每一天都供养十方诸佛,每一天都接受一切诸佛的教诲。我们常讲福慧双修。圆满的福慧双修,一定要在极乐世界。如果不到极乐世界,在这个世间想福慧双修,太难了。西方世界的人是同时供诸佛、闻圆满的佛法。



西方世界的人,都有如来果地上的神足通,所以供养诸佛是化身去的。佛无量无边,西方极乐世界每个人都有能力,化无量无边身,同时供养一切诸佛,同时闻佛说法。我们在这个世界上,没有这个能力。



我作佛时。国中万物。严净。光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。



这是第三十九‘庄严无尽愿’。“严 ”是庄严。世间人所讲的美丽,佛法里说庄严。庄严就是美丽的意思。“净”,它不但美,还清净。我们世间虽美,不净。它本质就不清净。譬如说花很美,它不净。为什么?过两三天,颜色就变了,气味就难闻了。不像西方世界永远清净,永远不变。



“光丽”。‘光’是光明。西方世界所有一切物质都放光,而且所有一切物质都有香气,所以那个世界都称之为‘香光庄严’。一切物质自然有香气,有光明。



“形色殊特”。‘形’是形状,‘色’是色彩。不但多而且美,非常奇...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)


...虽然自己没有证,得佛的本愿加持,使我们能达到这个境界。



这是讲他方世界的菩萨,他们没有到西方极乐世界去,没有见到阿弥陀佛,只是听到阿弥陀佛的名号,读到《无量寿经》,心里生欢喜心,能将这个法门普遍劝导一切众生。阿弥陀佛以愿力加持他们,虽然他们没有达到圆教地上菩萨的地位,佛以愿力帮助他们提升,使他们也有地上菩萨的智慧、德能。



“于诸佛法不能现证不退转者,不取正觉”。末后这一句也就是圆证三不退。刻实而论,等觉菩萨才真正圆证三不退。这个地位太高了,几乎与观音、势至、文殊、普贤地位平等。这也就是一生圆满成佛。



这是佛加持他方世界的菩萨,使他们的能力也能提升到这样的境界,跟往生到西方极乐世界的人,功德、利益是平等的。我们从这个地方看到阿弥陀佛的心量,确实非常地广大,是我们应该要学习的。

净宗朝暮课诵经文讲记

(第六卷)



净公上人讲述

一九九四年于加州迪安萨学院



第六卷



诸位同学:



这一次我们研究的课题,是《无量寿经》第三十二品到第三十七品。在这部大经之中,我们选定第六品做我们早课读诵的经文,晚课就选今天研究讨论的六品经。我们为什么在全经里面选这两部分?



佛法无论在那一个宗派,那一个法门之中,最讲求的是‘相应’。也就是我们所读诵的、所修学的,要与所期望的能相应,这才能达到我们向往的目标。净宗最要紧的期望,是在一生当中以最稳当、最快速的方法,达到圆成佛道。这个方法,世尊告诉我们,就是教我们在这一生当中专心求生净土,生到西方极乐世界就永远不退,能在一生当中达到这个目标。我们从《无量寿经》、从《观经》、从一些大乘经论当中,证实了世尊所说完全正确。于是我们采取第六品阿弥陀佛的四十八愿,做为我们早课念诵的经文。



四十八愿是净宗的根本,是西方导师阿弥陀佛自己为我们宣说,世尊为我们传达这个消息。除了净土三经是专门介绍之外,在一切大乘经论里面附带为我们推荐、介绍的,非常之多。所以古人说的‘千经万论,处处指归’,就是指归西方极乐世界。不但世尊是这样劝导我们,我们在经典上见到,就是十方一切诸佛如来教化一切众生,也是以这部经典、这个法门为第一。我们见到之后感到非常地惊奇,也感到非常地兴奋,我们在这生当中有缘遇到。



所有一切的介绍都离不开四十八愿。可以说介绍的经文只不过是四十八愿的详细报导而已。所以净宗确实是以四十八愿为中心。这是阿弥陀佛的本愿。我们选这段经文做早课,希望自己也像阿弥陀佛一样,从内心里面发出度化一切众生的大愿,而不是仅仅仰慕弥陀本愿而已。也就是说我们要跟阿弥陀佛同心、同愿,这就相应了。心与愿要相同,如果我们的见解、行止与佛的标准相去甚远,愿不能实现,就变成了空愿。因此我们的见解、行止与佛也要相应。



佛教导我们行为的准则,散见在经中,自始至终处处可见,但是以三十二到三十七这六品为最集中、最密集,就是教我们要断恶修善。我们不但要修善行,更重要的是要净化身心,把善行变成净行。那么我们的生活行为与佛说的也相应了。心、愿、解、行与佛都能相应,往生才真的有保证。这是我们选定这六品经做为晚课修学的原因。



早晚课本我们印出来,也流通一个时期了。有一些同学还没有机缘遇到全经的讲解,读诵这个本子对于这两段大意要能清楚,对于修学是会有很大帮助的。



过去清凉大师判摄《华严》,他用‘信、解、行、证’。这四科无论在大、小乘,无论在宗门、教下,都是决定不变的原则。首先我们对于经典要有清净的信心,认真地去学习。第二个阶段要求解,要有正确圆满的理解,然后才能依教奉行。



我们把经典所说的道理,变成我们自己的思想、见解,把经典里面所有的教诲,变成我们自己生活行为,这叫‘修行’。我们的思想、见解、生活行为,与经典完全相契入、相融合了,这就叫‘证’。这个时候,我们学佛就得到究竟圆满的受用。由此证之,这一门学问是真实而有用的。我们学得有价值、有意义,给我们带来真实的幸福、真实的美满。这是从朝暮课诵里面学习重要的意义。



寿乐无极第三十二。



这一部经夏莲居老居士会集之后,分成四十八品。这一部分是第三十二品。“寿乐无极”是这段经文的小标题。佛说经没有分段,也没有标题。分段、标题是夏莲居老居士加的,使我们展开经文,眉目更为清晰。



经文从这段开始是弥勒菩萨当机。大经一开端是阿难尊者当机,到这个地方是弥勒菩萨当机。所以经文一开端是“佛告弥勒菩萨”。



本经第四十六品,世尊在经文上有这么一段话,“我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,付嘱汝等,做大守护”。这一句话很重要。



‘如理宣说’是指这一部经的全部。佛不是随便说的,是与理论、与事实完全相应的宣说。这是我们能信得过、能肯定而不怀疑的。



‘付嘱汝等’。‘汝等’是指的弥勒菩萨跟阿难,以及与会的这些大菩萨们。如果把意思引申,凡是后世曾经读到这部经文,听到这部经文的人都有份。换句话说,世尊不但劝勉我们自己要认真努力修学,而且还要担负起宣传弘化的使命。也就是说把这部经典、法门,尽心尽力的去推荐给别人、介绍给别人。这就是‘付嘱’跟‘做大守护’的意思。我们在经上看到,世尊把度后世这些众生的这一桩大事,付托给这些菩萨,特别是弥勒菩萨。



弥勒菩萨将来下生做佛的时候,因为他受过释迦牟尼佛的付托,他当然要讲这部经,当然要说这个法门。但是弥勒菩萨下生还很久远。在《弥勒下生经》里面说,他要到佛灭后五十六亿七千万年之后,才在我们地球上出现。那么现代有一些学过科学的同学怀疑,五十六亿七千万年,我们地球还在不在?这是真实的一桩事情。但是...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)


...就究竟圆满的佛果。



这两句是赞叹西方世界这些菩萨们,个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。



下面是世尊劝勉我们。



“宜各劝精进,努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋,要精进,要努力,求生西方净土。西方世界这么好的地方,这样好的物质环境、人事环境,在这里面自然很容易成就无上菩提。



“必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标,是我们的方向,是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定,丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力,一定成功。也就是说这一生当中决定得生,生到阿弥陀佛西方净土。



横截于五趣。



“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天,在人道就能超越,就生到西方极乐世界。



恶道自闭塞。



假如我们不生净土,我们过去生中所累积的恶业、恶习气,这一生当中所造的恶业,必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生,就跟恶道永远脱离关系了,所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。



生到西方极乐世界之后,我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉?业习种子决定不灭。悟了以后,它会转烦恼成菩提,会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷,偷盗的本领很高明,天天造恶业。他忽然觉悟,不做小偷了,他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷,他是高手。他转烦恼为菩提,转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。



无极之胜道。易往而无人。



这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲,西方极乐世界是至高无上,没有其他能超过这个地方,所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道,很容易去,只要具足信、愿、持名,这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信,就不肯修了。所以往生的人并不多,‘易往而无人’。



其国不逆违。自然所牵随。



“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境,没有障道的因缘,所以凡是往生的人都是圆证三不退。



“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿,个个人都证不退转,作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到,凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。



捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。



这是劝导我们往生。“捐志”。‘志’是对于世间所希求的。‘捐’是捐弃,放下。我们要放下对于世间一切的欲求,放下在大乘佛法里面一切之所修,让心地清净像虚空一样,一向专念阿弥陀佛。这样“勤行求道德”,求成佛之道。专用这一部经典里面教导我们修学的方法,‘发菩提心,一向专念’。这是‘道’,佛道。‘德’是指广度众生的方法。都在西方极乐世界完成。



“可得极长生”。这话是真的。我们在经文里面读到,西方极乐世界的人寿命无量,寿乐都无有尽,所以称为极乐世界。



这是佛勉励我们,教我们舍弃世出世间一切法,专心求生净土,专心向阿弥陀佛。



何为著世事。譊譊忧无常。



这两句是教我们警惕,应当要觉悟。世间万法皆是无常的,我们还把这些世事放在心里,这是错误的。



劝谕策进第三十三。



这一品里面佛要为我们说明世间一切的污染、一切的恶事,迷、邪、染、著,因此众生苦报无尽。众生因为不明了事实真相,迷在境界里面,所以没有出离之心。真正明白了,真正觉悟了,他自然就想超越了。



这一品里面警惕教诲的句子非常之多。我们不但要把它念熟,更重要的是要在日常生活中,常常以这些教训来警惕自己,真正做到放下世缘,一心向佛。这就对了。



世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。



这一品经文总共可以分为七个大段。这一段为我们说明贪毒。第二段说明嗔恚之毒。第三段说明愚痴之毒。贪、嗔、痴三毒。这是第一个小段。



世间人都争‘不急之务’。什么是‘急’的?我们不能不知道。《华严经》上善财童子五十三参。童子每参访一位善知识,礼拜致敬之后,他一开口就说:‘我已经发菩提心了,不知道怎样修菩萨道?不知道怎样学菩萨行?’由此可知,善财童子是以菩萨道、菩萨行为最急。



六祖大师在《坛经》开宗明义为大家说法,他不是说禅定,他教大家总念摩诃般若般罗蜜多。所以中国禅宗不是讲禅定,是讲般若智慧。



在整个佛法里面,佛弟子们所求的是什么?是阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉。这是最急的。用现代的话来说,就是究竟圆满的智慧。有了智慧,才能解决一切问题;没有智慧,不行。佛法所求的是究竟圆满的智慧。得到智慧了,对自己来说就证得清净法身,圆成佛道;对别人来说,就能普门示现,帮助一切众生离苦得乐。



‘智慧’是第一急。最急的,世人把它忘掉了。如果能找到次急的,也不错。次急的就是‘福德’。能求福德,他这一生必定能得到吉祥幸福。这种人也算不错了,算是世间聪明人。



不急的是什么?是名闻利养、五欲六尘。这些不急,世人偏偏要争。争不到还好,假如真的争到了,要没有智慧、没有福德,名利会带来很大的灾难。诸位要很冷静去观察,古今中外都能看到。所以名利、五欲不是好事情。有智慧、有福德,他能享受,他能处理得很好;没有智慧、没有福德,名利、五欲会带来灾祸。严重的,家破人亡。但是世间人拼命去争。



“于此剧恶”。‘剧恶’就是五逆十恶的环境中,极苦之中,争得非常地辛苦。无论得到、得...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)


...势至菩萨教我们‘忆佛、念佛,现前当来,必定见佛’。‘忆’是想,常常想佛。想佛什么?就像《无量寿经》上所记载的,想阿弥陀佛最初的发心,想他的修行经过,想他发愿建立西方净土,接引十方念佛人往生,这种种不可思议的功德。我们常想这些,不要去想世间拉杂的事情,更不应当想人与人之间恩怨的事情。常常想西方世界依正庄严,把这些事情放在心上,这叫念佛。心是佛心,愿是佛愿,心愿跟佛相同,他将来一定到极乐世界去,‘必定见佛’。这是与佛相应。



凡夫想的是人我是非、得失恩怨。那个人对他过不去,他一生一世都忘不了,永远记在心上,这就是‘念’。这个念力坚固,这一生不能报复,来生来世遇到了,他还得报怨,这事情多麻烦。



迷惑颠倒的根就是爱。佛在此地告诉我们,“人在爱欲之中”是“独生独死,独来独去”。你怎么到这个世间来的?是你过去生中造的业,业力牵引著你来投生。你被业力所转,自己做不了主宰。父母是缘,业是因,遇到父母这个缘,来到这世间了。当然父母这个缘也不是偶然的,是前生前世,或者是多生多世之前,与你父母一定有恩怨债务这些关系,所以是讨债、还债、报恩、报怨,总有这些关系而来的,都不是偶然的。所以要晓得确实是独生、独死。来的时候没有人陪伴你,死了之后一样也带不去,也没有人陪伴你。



古时候的帝王想尽了方法,以为死了还能带去很多人、很多的财物,到阴曹地府去受用。那都是妄想,都是一场空。秦始皇的坟墓被人挖掘出来了。兵马俑那样的壮观,他带去没有?一个也没带去。独来独去。



佛说得好‘万般将不去,唯有业随身’。能带去的是业。业是什么?业就是念头。你心里面善恶的念头、恩怨的念头,能带得去。我们天天念佛,我们带去的是佛,这才殊胜。念念不忘你喜欢的人,来世遇到缘,就报恩去了。念念忘不了冤家对头,来世就报仇。都搞这些。



我们晓得业能带去,业就是念头,为什么不带善念而要带恶念?善念中念阿弥陀佛是第一善,是纯善,没有比这个更善。为什么不带这个念头?带这个念头去,果报就是生西方极乐世界,不退成佛。这个重要。



“苦乐自当,无有代者”。作善业,你就享乐;作恶业你就受苦。自作自受,没有人能代替。诸佛菩萨虽然大慈大悲,没有办法代众生苦。为什么?苦乐是自作的,谁都不能代替。



善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。何不于强健时。努力修善。欲何待乎。



这些都是讲的事实。“善恶变化”。因为善恶业力就产生了巨大的变化。这个‘变化’就是六道。上品善业就生天道;中下品的善业,生人道;上品的恶业,就到地狱道去了;中品的恶业生饿鬼道;下品的恶业生畜牲道。



“追逐所生,道路不同,会见无期”。每个人造的业不一样,因此死了之后,六道里个人往个人的道去,再想遇到,非常困难,‘会见无期’。这一些都是事实,佛为我们说破,在这里教导我们。



“何不于强健时,努力修善,欲何待乎”。这是劝我们修善。‘强健’是指我们身体现在还强壮,还健康的时候。不明白事实状况就不说了,已经了解事实状况,知道这个世间是善恶果报所成就的,就应当要努力去断恶修善,不要再等待。



善恶的标准,这一部经里面讲了很多。依这个标准修学就好。



世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。



这一段是讲三毒里面的‘愚痴’。愚痴很可怕。世间人见不到自己的善恶,这就是‘痴’。



“吉凶祸福”。‘吉’跟‘福’是善,‘凶’跟‘祸’是恶业所召感的。“竞”是竞争、比赛。世间人不明白这个道理,拼命在造。既然造作,当然就要受吉凶祸福的果报。



身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。



‘神闇’是指思想愚痴、迷惑。对于真妄、邪正、善恶没有能力辨别,这种愚痴,就是“身愚神闇”。



“转受余教”。注意‘转受’这两个字。他原本是接受佛的教诲,现在从佛的教诲里面退出了,去跟外道学了,就是‘转受余教’。所以“颠倒相续,无常根本”。



为什么遇到纯正的佛法,他不能接受,反而被外道所诱惑?根本的原因在‘愚痴’。以为外道高过佛法,舍弃佛法去修外道。特别外道利用感应、神通,很容易使这些愚人迷恋不返。佛在此地说‘颠倒相续,无常根本’。



蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于嗔恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。



如果所依据的理论方法都是纯正的,外道最高的修行果报,能达到四禅天、四空天。如果是左道旁门,问题就非常严重了。这是不可以不辨别的。



这一段所讲的,就决定不是真法。为什么?他所表现的是“蒙冥抵突”。‘蒙’是蒙眬,‘蒙冥’就是我们一般讲糊涂。‘抵突’是抗拒。以正法劝导他,他抗拒,他不能接受。糊里糊涂。



“不信经法”。你以佛菩萨教训去劝导他,以圣贤人的教导去劝导他,他都听不进去,都不能接受。



“心无远虑”。‘远虑’是没有想到来生来世,只图眼前。



“各欲快意”。他心之所思,身之所做,都是贪、嗔、痴。



“迷于嗔恚”。我们现在常讲暴力。这个暴力就是愚痴与贪嗔起来的。



“贪于财色,终不休止,哀哉可伤”。止不住的贪得无厌,做恶多端,这样的人在世间必定要被法律制裁(这在佛法里面叫‘花报’),果报一定在三途。所以佛在此地感叹:“哀哉可伤”。造作恶业,一定要受恶报。



先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。



这四句是指早年。当初迷昧的时候,是可以原谅的。但是以后再继续不断造罪业,那就不能原谅了。这四句话我们今天读到了,感慨非常之深。



今天在中国、在外国,在世界许多的地方,我们看到犯罪的年龄越来越低,犯罪的形象真是越来越可怕。原因到底在那里?追根究底,原因在教育。我们这个时代教育只著重于科技,人文教育疏忽了。现代人的思想,在社会上就是竞争(这是一个很可怕的理念),而不懂得和平共存的道理。无论是社会教育、学校教育、家庭教育,确实值得我们深深去反省。



今天要挽救这个社会,纵然用古圣先贤教我们做人这些道理,也很难收效。古人谓‘十年树木,百年树人’。教育的效果不是马上就看到的。佛法的教育比起世法教育,确实来得快速、来得有效。但是也得要有真正发菩提心的人来大力弘扬推动,把宇宙人生的真相说明白,把因缘果报的事实讲清楚。大家听懂了、听明白了,起心动念多少会检点、会约束。



死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。



这从果上说,我们看别到人就应当想到自己。人在临终的时候,因为他一生当中所做的业果不同,临终的样子也不一样。大致上临终有瑞相的(我们中国人讲好死,好死好生),大致不会堕三恶道,来生是人天两道。如果死的时候相不好,大多数在三恶道。这一刹那当中,是没有办法掩饰的。我们能看得很清楚、很明白。特别是现在世间人,他不相信,他没有法子接受。但这是事实,不能接受、不能相信,这是愚痴、迷惑。



更相瞻视。且自见之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。



这几句话是说明世间生离死别的状况。到那时候机会已经失掉了,哭泣无补于事。为什么不趁现在健康的时候努力修善?到那个时候,纵使后悔也来不及了。



一死一生。迭相顾恋。忧爱结縳。无有解时。思想恩好。不离情欲。



这都是指世间愚痴的样子。人在生离死别的时候,死的人舍不得离开亲人,活的亲人也舍不得死的人过去。这是“迭相顾恋”。



这一种忧爱,结缚在心中,无有解时,他是真的带走了,这是‘业随身’。带走的是贪、嗔、痴。



三恶道业因非常复杂。在许多复杂业因里面有最重要的一个因素:饿鬼...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)


...当念佛”,实在应当念佛。



我们心里面有牵挂、有忧虑。可是你冷静仔细观察一下,所有的牵挂、忧虑,全是搞的六道轮回。这就错了。不能脱离六道,是因为念头里面牢牢惦念著,不肯舍弃,不肯把念头转变一下。错在这个地方。



佛今天教我们要把念头转过来念佛,念阿弥陀佛。从今之后心里什么样的牵挂、忧虑都放下。身心世界一切放下了,让心里只有一尊阿弥陀佛,这才是真正老实念佛人。



我心里念佛,还牵挂著另一桩事,或者还牵挂著另一个人,这就夹杂了。觉明妙行菩萨说得好,念佛最忌讳的是夹杂。许多念佛人不能往生,原因十之八九都是坏在夹杂上。我们一定要避免这个过失。



不怀疑、不夹杂、不间断。诸位要记住,不间断不是口里佛号不间断,是心上阿弥陀佛不间断。心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。随时随地起心动念就是阿弥陀佛。这就对了,这才是老实念佛。我们口念,大声念、小声念、默念、金刚持都没有关系。口念是帮助我们心念,使心里面这尊佛念念不忘。用意在这个地方。果然到了心里面没有杂念,没有夹杂,这就叫功夫成片。还有夹杂,功夫就没有成片。功夫成片就决定得生。这是我们应该努力去做的。



“截断狐疑”。‘狐疑’是比喻怀疑。我们对于佛的教戒,对于西方净土决定不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断。



拔诸爱欲。杜众恶源。



这两句就是我们常讲的业障。它会障道,它会障碍我们功夫成片,它会妨碍我们往生净土。我们不能不防范。这就是“诸爱欲”,一切爱欲。



不仅是世间名闻利养、五欲六尘,对于出世间的佛法也不能贪爱。佛曾经为我们说过许多经论。这许多经论都为诸大菩萨、祖师大德们之所称赞。我们接触也都生欢喜心。现在连这些我们也要放下,专修净土、专念阿弥陀佛。所以这爱欲不但是世间的,出世间的也要把它拔掉。死心塌地一门深入。这样才行。



“杜众恶源”。‘杜’是预防。这一句是讲的三毒烦恼,是对内的。爱欲是外面的。外面要离一切境界,内里面要不动心,要把贪、嗔、痴、慢、疑,这一些恶缘断掉。



游步三界。无所挂碍。



“三界”是火宅。三界就是六道轮回。菩萨在六道轮回里面度众生,他的本领就是前面这两句,对外‘拔诸爱欲’,对内‘杜众恶源’。他有这个本事,所以他在六道里面教化一切众生,“无所挂碍”。这就是常讲的‘离相自在’。



外不著相,内不动心。有这个能力,才可以游步三界。如果没有这个能力,那就先到西方极乐世界,亲近弥陀如来。等到自己智慧功力到达这个程度了,那个时候再倒驾慈航,来度这些苦难的众生。那就没有问题了。



开示正道。度未度者。



我们现前没有大菩萨的智慧、能力,但是度生的本愿、度生的慈悲心,我们确实具足。现在我们应该怎么做法?孔老夫子在《论语》里面教导我们:‘知之为知,不知为不知,是知也’。我们守住这个态度就好。



我们在佛法里面所修的、所信的、所学到的,是念阿弥陀佛求生极乐世界。这个我知道,我不怀疑。问我其他的经教,我没有研究过,我不知道。人家来问,我不知道。这个不丢人。念佛求生净土,我不怀疑,我知道。我只劝人念佛求生净土。这就对了。这也是“开示正道,度未度者”。



对于还不知道念佛好处的人,不晓得念佛方法的人,我们可以教导他,可以劝导他。这样就好。



这一段佛教导我们要断惑、念佛。底下一段,佛教我们要知苦、修善。



若曹当知。十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。



“若曹”就是你们大家。应当要知道,十方世界的人民。这就不仅仅指我们这个世间。‘十方’里面有四方、四维,还有上下。所以包括的是十方一切诸佛的刹土。



一切诸佛刹土里面大多数都有六道。所以说“十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝”。‘辗转’就是轮回。‘五道’不包括阿修罗道。加上阿修罗,就是六道。所以‘五道’跟‘六道’意思完全相同。



《楞严经》里面说得非常清楚。除了地狱没有,其他四道都有阿修罗。天道、人道、畜牲道、饿鬼道,这四道里都有阿修罗。说‘五道’,阿修罗在那一道,就算是那一道。说‘六道’,阿修罗道是专指天阿修罗(他的福报跟天人的福报一样,很大),其余人间、畜牲、饿鬼道的阿修罗,都归到各道里去了。



这是说十方一切众生,“永劫以来”。这个时间太长了,没有法子计算。都是在六道里轮回。



一切外道也讲许多修行的方法,但是总不能超过诸天。印度有一些非常高明的外道,他们修禅定,确实入甚深的禅定。他们有能力生到非想非非想天。到那个地方去之后,就再也没有办法超越了。看到那边的境界,他认为是宇宙的开端、宇宙的尽头了,于是他就中止在这里面,他误会自己证得大涅槃,成佛了。到寿命尽的时候,他还要堕落。外道的修学不是究竟法。



佛法里面小乘法的修学,断三界八十八品见惑,证须陀洹果。小乘初果没有出三界,天上人间七次往来,证阿罗汉,称为圣人。为什么他没有出三界能称圣人?虽然还没有出三界,他保证将来一定出三界,就是等待时间。他天上人间七次往返,不必到第八次,七次他就成了,这称之为圣者。世间外道没有办法超越六道轮回,小乘到证四果罗汉,就超越了。



如果不出六道,就“忧苦不绝”。这是真的。天上虽然乐,但是寿命到了,他要往下堕落。他不能再往上升了,当然就往下堕了。



生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。



这几句总说六道众生。天人福报大,他是化生,‘生’的时候苦痛就少了。我们人是胎生,苦痛就多了。‘老’的苦痛,年岁大的人有亲身的感受;年轻人虽然还没有老,但是见到老人的苦痛,看在眼里。天人是化生,不容易衰老。佛在经上告诉我们,欲界天人临终七天之前,有五衰相现,他就苦了。



天人确实福报大,所以很多人都希望升天,这个也有道理。天人的容貌永远不变,不衰老,身体健康、不生病,的确很快乐。他在寿命要到的前七天,他就觉得不舒服了。



第一、他的花枯了。天人都戴花,平常是鲜花,不会谢的,这个时候他的花变色了、枯了。他快要到命终,福报快享完了,平时不晓得忧虑,这时候忧虑了。



第二、他身上有汗。天人平常身上不...(净宗朝暮课诵经文讲记 净公上人讲述)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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