這四大山王比喻的就是前面說的老病死衰。「老壞強壯」這一點，你們還體會不到，我已經深深感覺到了，但願你們感受到的時候，已經有了修行，那就不怕了，否則到那個時候就來不及了。我常常跟諸位講，我當年也跟你們一樣靈活，即使是在很多同學覺得師父的腦筋這麼好，實際上我已經衰退很多了，很多事情剛剛講過就忘得乾乾淨淨，太多東西都記不住了。經上有提到老苦，我現在對裏面所講的內涵感受很深。它說老的時候有各種現象，譬如站起來像拔樹，坐下去像斷索的袋子。你們有時候到後山去出坡，要拔一棵小樹是不是感覺到很困難？如果拔大一點的樹就更困難了。老的時候，你坐著要站起來，就會有這種感覺，我想你們絕對想像不到，你們要站起來輕而易舉，從來不會感覺到有困難。我當年也無法了解，站起來如拔樹是什麼情況，而現在真的感覺到了，而且常常有這種感覺，實在是非常辛苦，老了就會這樣。
坐下來像斷索的袋子是什麼情況呢？現在你們不大容易看得見那種袋子了，老一輩的人會用一種袋子裝穀子、米、麥等等，然後把袋口用繩子綁住，揹在背上，如果繩子一斷，袋子就掉下去，整個就塌下去。如果勉強講的話，就像牛拉屎，會一下子整個塌在地上一般，老的時候，坐下來就會一下癱在那裡。我第一次看見這些關於老苦的描述，是在二十多年以前，那時候的年紀已經比你們現在大很多了，我還是無法想像年老時這樣的情況，所以後面共中士道中說，幸好老是慢慢地、不知不覺中來的，如果是一口氣來的話，我們在座沒有一個人受得了。
病，我想你們都感受得到，原本生龍活虎，但病的時候躺著呻吟，動也動不了，吃也吃不下，平常高興的事，到那時候一點興趣都沒有了。衰也是這樣，本來是很強壯的身體，會變得虛弱、不聽使喚，最後就是死。世間就是這樣，沒有任何人或任何東西擋得住這四大山王。
【迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」】
這個才是如法地怕，怕死就應該好好修行，如果好好修行，臨終的時候就會很歡喜：「我因為修行了正法，現在要到好的地方去了。」就像我們本來在此地就只是臨時的，要準備到更好的地方去，所以對死就不怕；世間人就不是這樣。看看我們屬於那一種，如果不能如法修行的話，現在不怕死，一天到晚去忙和修行不相應的事情，到死的時候後悔了，抓胸、跳腳都是沒有用的！平常我們往往抱怨這個、抱怨那個，其實真正要抱怨的是自己為什麼不好好去如法修行，這是真正修學佛法的人應該知道的。這個就是思決定死這個根本當中的第一個因相－－死一定會來，沒有任何因緣能讓死主退卻。
【思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」】
我們的壽命，一旦受生以後就決定了，這是業所感得的，不可能增加，而且反過來，剎那剎那一直在減少，從來沒停止過，就算我們現在坐在這裡上課，也是一直在減少，沒有任何一剎那停得住的，這是實際上的狀態，是我們應該知道的。如同《入胎經》說的：就算現在你很認真好好地保護自己，最多也只能暫時存活一百年。就算我們能夠活到一百歲，這中間的歲月也很快地在消失當中。一個月、一個月地過去，很快一年就結束了；一天一天過去，很快一個月就到了；白天、晚上過去，一天就過去了；上午下午過去，白天又過去了。所以真正算起來壽量是非常有限的，連一剎那都不可能增添，而它的損減，卻是從早到晚一刻也不停！《入行論》說：不管是白天或晚上，不管我覺醒、不覺醒，注意、不注意，壽命永遠在減少，卻沒辦法增加，我如何能夠不死！
【此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習。如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」】
除了前面這個道理以外，要用我們看得見的實際例子去思惟它。我們的壽命已經這麼可悲地在減短，可是我們往往把極大部分的時間，用在思惟對我們有傷害而毫無益處的事情上，被煩惱所轉，這才是真正應該注意的。下面舉了很多比喻策勵我們：就像織布，每次只用加上一根細細的線，但是很快地就把整塊布織完了。又像羊、牛被送去宰殺，牠自己並不知道，可是每一步都不斷地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飛快地宣洩而下，我們的壽命也是如此，正快速地走向盡頭。又像牧童拿著棍子去趕畜生，那些畜生完全沒有自在；現在我們也是被老病等，送到死亡面前，沒辦法自在。這些道理，我們應該努力從各種角度思惟觀察。
《集法句》裡面所講的，就是前面解釋的內涵。前面是喻，後面就告訴我們，我們也被這些各式各樣的痛苦逼迫著。「以杖畫水」是什麼意思呢？如果用粉筆在黑板上畫線，那個痕跡可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖畫水，才畫過，水痕馬上消失不見了，我們的生命就像這樣，一過去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我們到死主前就是這樣。
【如傳說大覺行至水岸，謂：「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。】
舉一個實際上修行的榜樣，大覺就是阿底峽尊者。對尊者我們是絕對地崇敬，他的理論、修行都足以做為後學的典範，看看他為什麼能夠成就的。他遇到任何一個境界，都會善巧地利用來策勵自己。走到水邊看見流水，他就說：「水不斷地流，這對修無常極為便利。」講完以後就在那裡修行。我們看見流水或風花雪月，說不定只是覺得很美好、很高興而已，這就是世間人顛倒的地方。不但是大修行人，就是世間的聖人－－孔老夫子看見流水也說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」生命的逝去就是這樣，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我們常常覺得不知者無罪，可是無常不會因為你不知道就不來呀！反過來，正因為我們不知道，所以害就害在這裡，現在我們要想辦法知道，而且要去思惟策勵，那才是真正重要的。
【《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」】
三有就是欲有、色有、無色有，生死輪迴中的我們，不管在哪一界都在無常當中，就像秋天的雲。為什麼以秋雲為喻呢？因為秋天的雲變化得特別迅速，容易引發我們的無常感，「眾生生死等觀戲」，我們都是人生舞台上的演員，而壽命就在扮演的過程當中，像閃電一樣，一下就過去了；也像瀑布一樣非常快速地消失，總之這些比喻都是形容無常的迅速。如果我們稍微觀察一下就會發現：沒有一樣例外，所有的東西都在向我們顯示無常相，我們應該回過頭來看看自己，我們和世間都是無常的，應當策勵自己努力修行。
【故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」】
所以對任何事情我們要照這個方法去思惟，不要都想些無關緊要的事，或者忙現世的安樂，這是我們真正應該注意的。目前我們雖然有聽聞和研討，可是欠缺思惟，所以應該努力不斷地去思惟，才能引發定解。如果馬馬虎虎地約略思惟一下，就說生不起定解，這是沒什麼好處的。這裏引一位祖師的話，有很多人會說：「思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起來呀！」祖師就說：「你說思惟了而生不起來，你什麼時候思惟啊？白天放逸，晚上睡覺，你什麼時候真正認真思惟？不要說妄語！」換句話說，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。這是祖師以他的經驗策勵我們，只要我們能夠鍥而不捨去做，一定會產生應有的效果。
【非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。】
我們的壽命不僅最後會被死主所壞而趣他世，即使活著的時候，行住坐臥，不管做什麼事情，壽量都一直在減少。（我們的生命，從入胎那一剎那開始），就一直被老病所牽，最後走向死亡，從來沒有停止過。這裡所說的老、病是指身體，假定把心理也加進去的話，我們剎那、剎那都在改變，這就是老化的狀態，所以無論是身體或心理都是無常的，我們應該對這一件事情深深地認識，並產生定解，這才是最重要的。所以絕對不要執著眼前世間的東西，安住於眼前而覺得很歡喜，就像從高山掉下來是非死不可的，絕對不能因為還沒有掉到地上，還沒死就很高興。在座預科班的沙彌是最幸運的，不過因為年紀小思惟的能力還沒有成長，所以往往對這種道理不清楚，不過至少不像世俗的人，完全在錯誤的概念當中，那種錯誤是荒唐到絕頂。
【此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。】
《四百頌釋》引經典上的一段文說：「人中勇識如初夜」，就是指剛剛入胎的那個時候，從此以後，就沒有暫時能夠停止地一直走向死亡。《破四倒論》也說：就像從非常驚險的高峰掉下來一定會跌死，在掉的過程當中尚未落地之前，你怎麼可能還覺得安樂呢？我們在生死當中也是一樣，正在非常迅速地趨向死亡，在這個當中我們怎麼可能把它看成是安樂的呢？以上這些道理都告訴我們不但一定會死，而且是非常快速地死。
前面是說人一定要死，而且死得這麼快，只是暫時還沒死；以下是第三個因相，告訴我們就算在活著的時候，也很少有時間去修行。
【思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。】
就算能活到一百歲，也不應該說有空修行，因為在我們的一生當中，被很多沒有意義的事情消耗掉了許多壽量，剩下來的，又被睡覺佔掉幾乎一半的時間，平常內心大部分都處在散亂當中，年輕的時候過去了，老了身心也沒有力量，雖然想要修行，但也沒有精進的條件了。所以活著的時候，能夠修法的時間是很少的。
【《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」】
《入胎經》說，一生中一半的時間睡覺睡掉了，十歲以前年紀輕不懂事，後面的二十年衰老了，照理說年紀輕的時候最好，中間又遇見很多不如意的事情，常常在煩惱當中，除了心裏的煩惱之外，還有身體的各種疾病，把我們能夠修行的時間都耗掉了，這是實際上的狀態。宗大師看見這個的重要，不但引經、論，而且還引祖師的話來證明，換句話說，不論是經、論或是祖師都這樣說，沒有一個例外的。《破四倒論》所破的四倒，就是我們真正最嚴重的根本顛倒。這段文字的意義很清楚，最重要的是我們要多思惟，就像各位現在正是盛壯之年，這是唯一可以修行的時候，不幸的是我們卻拿它來造惡，不但身體要去忙，心裡更忙，這是何等地可憐！伽喀巴說：把頭尾的歲月除去，再扣掉睡覺、吃飯、生病等等的時間，一生當中能修行的時間算一算不到五年，想想看，我們現在還不努力嗎？這是我們要好好策勵的。以上是第一個根本－－決定會死的三個因相，諸位了解之後，還願意為這種世間欺誑的事情忙嗎？一定不願意，所以我們要發誓願，下決心努力修行。
【如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】
就算眼前世間樣樣圓滿，到死的時候剩下什麼？「唯成念境」！就像對於以前種種的美好，現在除了回憶以外，還有什麼呢？這樣的美好對我們有什麼價值呢？又舉個比喻，就像夢中受種種安樂，但是醒來之後一切都沒有了，這是很實際我們人人切身感受得到的。夢，一定會醒來，過去的事如同作夢一般，而死一定會到來，死是絕對擋不住的，在還沒有死的時候，就像在夢中，眼前這些東西都是在騙我們。想想看，當你從夢中醒過來的時候，哪一樣東西是真實的？為什麼我們還要被這些所騙呢？只是了解這一點不夠，還要多去思惟，如果我們這樣去思惟的話，一定會發起誓願，決心一定要修正法，除了修行沒有其他的方法，這不是騙自己的事情。
【如《本生論》所說而思：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」】
嗟乎兩個字是嘆息的意思。平常我們對很遺憾的錯誤都會嘆息，世間的人都是迷惑、顛倒，世間的一切明明是不堅實的、不究竟的、不可喜的，就算是一個最盛大的宴會－－姑姆達會，結束了以後又剩下什麼？空留回憶罷了，就像做夢一樣。三有眾生的特性就是如此，我們在這種狀態當中，居然不怕，實在是太奇怪了。對於死亡我們自己是做不了主的，當死魔來時，會把我們所有可以逃脫的管道都斷絕掉，而我們居然對這件事情不害怕，還要貪著世間的歡樂，這是多麼顛倒！實際上眼前就有老病死來傷害我們，這是我們的冤家，它的力量非常強大，我們絕對沒有辦法擋得住，必定要到下一世去。凡是有心的人了解了這一點之後，對這種欺誑的事情，誰還會貪愛呢？《迦尼迦書》也說：死魔是連一點點的憐憫心都沒有的，它一定會來殺害我們，真正有智慧的人面對這種狀態，誰還願意放逸呢？換句話說，我們一定要精進，如果了解了理論之後卻停在那裡是沒有用的。死就像是非常猛力的箭，它絕對不會射錯，一定會射中我們，趁它還沒有發射，也就是趁我們還沒有死之前，應該好好地努力，做真正對自己有利的事情。
透過思惟以上這些之後，就會生起第一個決斷－－必須修行正法的誓願。為什麼稱這個誓願為決斷呢？表示它不是浮浮泛泛的，是一種堅固的願力，這個力量使我們的願望一定能夠達成。
【第二思惟死無定期者。謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事。於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。】
這是第二個根本。既然一定要死，什麼時候死呢？不一定！從今天以後到百年以前，死是一定的，而死什麼時候來卻不知道，也許就是今天。既然如此，我們應該採取什麼態度呢？我們心裡面一定要執持「今天一定會死」，因為假定覺得今天不會死，或者今天多半不會死，這個時候以前的老習氣就全來了，一定會忙於世間的安樂，而不會想到對我們真正有價值的事。所以一定要想「今天一定會死」，假定想的是不會死，對我們就會有這樣的害處，萬一今天死了，後悔就來不及了，這是很現實的問題。
【若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須。譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。】
假定我們每天都想「今天一定會死」的話，就絕對不會為現世而忙碌，而會為來世規劃，就算不死，造作了這種好的因，豈不也是我們要的！所以我們應該想：「今天一定會死」。若能有這樣的準備，就算今天不死的話，我們可以做很多好事；萬一今天死了，那籌備死後之事更是絕對需要的。在《廣論》後面會說到，我們所造的業，感果的次第是重、近、串習、先；重業一定先感果，萬一沒有造重業，那最靠近死時所造的業會先感果。所以假定我們天天想「今天會死」，就會努力修善法，下一世這個業就會先感果，除非你造了非常可怕的重業。其實如果以前造了重惡業，我們今生不會生為人，而這一生如果沒有造重惡業，下一世去的地方就是由最靠近死時造的業決定的。
了解了這一點後，我們如果這樣努力的話，下一世一定能夠得到好處。就算以前造很多惡業，只要現在努力，就有機會把以前所造的惡業都改善過來，善業會增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我們有一個非常厲害的敵人，如果他來了一定會傷害我們，而這個敵人一定會來，至於什麼時候來並不知道。這種情況之下，我們豈不是一天到晚都要很謹慎地防範？世間尚且如此，現在我們面對這麼可怕的敵人－－死，又怎可不管！了解了這一點，我們應該做些什麼就確定了。這是第二個根本－－思惟死無定期。
【若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。】
思惟死無定期有什麼好處呢？假定我們每天能夠想「今天一定會死」或「今天多半會死」，就會忙對後世有利益的事；就好像如果曉得現在所在的地方有炸藥，馬上要爆炸了，我們必定會一刻都不停地馬上離開。實際上我們就是處於這樣的狀態當中，如果認識這個事實，就絕對不會忙現世的安樂。假定沒有生起今日必死的心，我們就會習慣性地以為現在這個樣子很好，一天到晚忙現世安樂，而不會做對我們真正有價值的事－－後世的安樂。
【譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。故日日中，定須發起必死之心。】
譬如我們要長久住在這裡，那我們就會籌備、規劃久居此地的種種需要，而不會想搬到別的地方。我們可以從生活中去觀察、思惟，譬如現在住的房間，我們會覺得從此就固定了！實際上說不定也只有半年或幾個月，可是我們就會將這地方佈置得好好的。也就是說我們做任何一件事情，都會習慣性地執著這種眼前虛假的、騙我們的東西，所以我們的習慣都是在顛倒當中。也因此要努力策發「今天一定會死」的心，由於這個心，就會策勵我們步步提升。這個就是第二個根本－－思惟死無定期，這又分三部分來講。
【此中分三。思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」】
第一，我們住的這個地方叫南贍部洲，南贍部洲眾生的壽量沒有一定。佛告訴我們：須彌山之外有四個洲－－東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。北俱盧洲的眾生壽量是決定的，有一千歲。其他地方的壽量雖然不一定，但期限大概也差不多，只有南贍部洲的壽量長短相差很大。而且，就以我們現在來看，到底什麼時候死也不一定，有的老年死，有的是小時候就死，有的是中年死。根據《俱舍論》的說法，劫初（就是這個世間剛剛形成的時候）眾生的壽命很長，相傳有八萬四千歲，那是我們無法想像的，接著會慢慢縮短，到最短的時候人壽只有十歲；我們現在的狀況就已經是在漸漸縮短的過程當中，這就是南贍部洲的狀況。
【《集法句》云：「上日見多人，下日有不見；下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。漸次當趣沒，猶如墮熟果。」】
《集法句》中說，有很多人上午還看見的，到了下午就不見了；或者下午還看見的人，到第二天早晨，就見不到了，這是我們眼前到處可看得見的。像前天的法會，就有一位同學好端端地忽然跌下來，有可能腦震盪或者跌死。最近我也聽見有一位老法師往生了，這種突然之間說走就走的事情太多了。又有一次，有一位居士來，提起他的家庭是怎麼、怎麼地好，他的兩個兒子又是怎麼、怎麼地好；沒多久，他的兒子死了，才十幾歲。老的會死，小的也會死，我們周圍隨時都會有這種事情發生。不管是男的女的，很多強壯的人看來身體很好，但是說死就死，怎麼能夠保證年紀還小就一定能活著呢！甚至有的還沒出胎就死了，或者剛剛出生就死，又有的剛剛會爬或能走路就不幸夭折，各式各樣的人都會死。所以從老人、中年人到幼兒都會死，就像水果熟了，你根本不曉得它什麼時候會掉下來。
【應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。】
這個才是我們應當注意的，我們平常腦筋中所注意的方向都錯了。不管是我們所見到的或聽到的，或者是我們的尊長、同輩等等，看他好像蠻好的，可是由於種種的內外死緣而死亡時，死前心總是有一大堆想要做的事，但往往沒有一個能滿願的。當我們想到既然壽命的長短無定，將來我一定也不例外，那麼我豈不是應該發「今天一定會死」的心，好好為來生作準備。
【思惟死緣極多，活緣少者。謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心：若諸魔屬、人、非人等眾多違害，及旁生類，損此身命，亦有多種，彼等如何違害之理；如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。】
在我們生活當中，有很多會造成死亡的死緣，也有一些會幫助我們不死的活緣；然而活緣非常少，而死緣卻是非常多。外面有很多因緣會傷害我們的生命，包括有心的、無心的，有心的就是有生命的，無心的就是沒有生命的東西，例如房子可能會塌下來，大風、樹木、石頭也會傷害我們。或者像魔、人、非人、畜牲等，周圍太多這種東西，都會來損害我們的生命。損害的方式也有多種不同，不管是引發我們內在的各式各樣的病，還是外面的四大種（地、水、火、風），它們隨時隨地都有可能傷害我們，這點我們應該好好地思惟。
【復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。】
我們總覺得身體是最寶貝的，其實它是由地、水、火、風四大組成的，照理說，這是我們最愛惜的，應該不會傷害我們，但是四大彼此間也會互相違害；因為四大一定要平衡，如果不平衡就會生病，乃至於把我們的命都送掉。連我們執著為自體的這個東西尚且時時來違害我們的生命，沒有辦法保險，何況外在的！
【如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」】
我們真正要好好地思惟、觀察，我們的生命常常有很多怨敵圍繞在周邊，隨時隨地、剎那剎那使我們衰弱、死亡，反之，卻沒有一樣東西能夠使命根增長。《寶鬘論》也說：我們安住在死亡的因緣當中，就像一盞燈處在風裡。風一大，燈就隨時有被吹滅的可能；我們的生命也是如此，在很多死緣的包圍下，是很容易死亡的。《親友書》也說，我們的壽命有各式各樣的損害因緣，比處在風中的水泡更無常，水泡本身就不安定了，何況還有風吹呢！實際上，一口氣呼出去以後，根本不知道還吸不吸得進來，吸進來也不知道能否再呼出去，睡著了也不知道是否還能再醒過來，所以睡著了而能醒過來是很稀奇的！《四百論》也說：我們這個身體是由四大種組合而生起的，當四大種互相違害時，我們根本沒辦法做主，明明是損害我們的，而我們居然以為它是安樂的，這豈不是顛倒、不合理！
【現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力。諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益。資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。】
我們的生命本來已經這麼脆弱了，何況現在是五濁惡世，是最糟糕的時候。不但生命脆弱，就是這個世間都無法保險能夠存在多久。不管是外在的或內在的，也不管有情、無情，都是如此；人命固然脆弱，客觀環境亦是極為惡劣。例如《瀕危的地球》就告訴我們，現在地球上臭氧層破裂、洋流的轉變、地下水的枯竭，而且遍地是毒，隨便到哪一個地方，都會出紕漏，這都是以前無法想像的事情。另外，還有人心的險惡，在這麼惡劣的狀態之中，現在的人根本不可能修善法，壞事少做一點都很困難。這是我們應該了解的。
最近我們很注意農藥的事情，某位居士說他家族有很多人都是種田的，種田人更了解農藥對人體的害處，但是他們即使已經很明白噴灑農藥害人害己，卻不得不使用，五濁惡世已經到了這麼嚴重的地步！因此要修集能感得長壽久住這種有大勢力的妙善業，那是非常少、非常少的！照理說飲食是幫助我們身體健康的活緣，但是實際上它們都有毒。前天在台北聽見一個洗腎的人說，現在醫院裡洗腎的病人要排隊，有幾百個人在等。我簡直無法想像，在我出家之前，從來沒聽過洗腎這件事情，短短的三十年改變這麼多，為什麼？因為即使你不做損害自己壽命的壞事，但你總是要吃吧！吃進去的東西，本來應該是增長壽命的活緣，結果吃下去，卻變成死緣。
不僅飲食是這樣，藥也是如此；最近我們種的無農藥的橘子皮，居然變成無價之寶，因為它沒有農藥！藥本來是治病用的，但是現在也變成害我們的了。想想看，本來這些都是活緣：飲食是增長生命的，藥是用來治病的，結果這些東西都一一變成死緣了。像我剛才講的那位居士之所以必須洗腎，是因為吃了太多藥的緣故，現在很多的藥品，連中藥都加了化學藥品，有毒在裡頭，而西藥本身就是有毒的，這是非常現實的問題。所以真正能長養我們勢力的是非常少了！現在我們吃下去的，就算能夠消化，對我們也沒有多大的好處，不但沒有大好處，還有很多毒。而且，我們修行應該集的資糧很難集，但是壞事情卻很容易做；在修行的許多方法中，以念誦來說，有很大的功德，但要至誠懇切卻不容易，所以要延壽是非常困難的。
【又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。】
照理說有很多事情都是幫助我們生活下去的，結果這種生活下去的因緣，沒有一樣例外，都可能變成促使我們死亡的因緣。現在我們會使用農藥、化學藥品等，豈不是為了要活下去？結果這些反而變成我們最大的傷害，所以說活緣都變成死緣了。此外，吃的東西太多、太少或不適宜等等，都會成為死緣。事實如此，但是因為我們並沒有好好思惟，讓它變成一股力量，所以講的時候會有一些感受，講過以後又隨著習氣走。因此我們一定要思惟，只有多思惟才能夠把習氣改過來。
【復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」】
就算你有能夠活下去的因緣，然而活在世界上，仍是念念朝向死亡，所以就算有活緣，也不足以為憑藉。所以結論就只有一件事情－－我們要恒常不斷地修習正法。這是死無定期當中的第二個原因：死緣多、活緣少，下面是第三個原因。
【思惟其身極微弱，故死無定期者。身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」】
我們的身體非常地脆弱、不堅牢，隨時碰到什麼損害都會死，因此更讓我們了解，死隨時都可能會來，我們無法把握得準。我們的身體就像水上的泡沫一樣，不需要太大的損害，就算小小的芒刺，都能損傷我們的性命。也許我們會想，芒刺何至於損傷我們？事實上一根芒刺就有很多很可怕的細菌，一沾上就要你的命，這是千真萬確的事實，所以死緣的危害是非常容易的！如《親友書》所說的，我們這個世間最後的現象，最慘重的就是劫末的時候，同時有七個太陽出現，大地都燒起來了，大海燒乾，須彌山燒成微塵；這麼堅固的東西尚且全部消失，我們這麼微弱的身體，怎麼能保留？所以我們是隨時會死的。
【如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。】
我們這樣思惟了以後，完全無法確定死到底什麼時候會來。前面因為決定死所以要修，現在了解了這一點，要立誓當下就修，這是真正重要的。就像《迦尼迦書》說的：主宰我們非死不可的死主一定會來，他不像親友可以講交情，他是鐵面無私的，而且是忽然之間就來，所以千萬不要想明天後天再修，這樣想的不是聰明之人；平常一般人每天都想明天如何如何，實際上這對修行是絕對不正確的心態，我們應該當下就去修行。
在古代國王是可以主宰人民生死的，他要你的命就要你的命，自己做不了主，等於說這個身體是向國王借的，他隨時可以要回去，這是外面的；裡邊也是一樣，老、病隨時會來，趁現在還沒來時，我們該做的是要「取堅實」－－實在的、真正堅固的，如果我們做到這一點的話，不管是病、死或衰，我們就不怕了。否則等到病來了，年老體衰了，那個時候就來不及了，這才是我們真正該憂心的，所以必定要趁現在安樂的時候，做好準備。
有些人會這樣想：趁現在好好地賺一筆錢，放在銀行裡，然後才可以安心修行，這是世間最顛倒的想法。我們應該現在就要修行，要準備的只是修行上需要的，不是忙其它的。在常住所有的事情，無非都是為修行，即使掃地，也是為了維持常住，讓大家安心修行；吃飯、做任何事都是為了修行。修行要集資糧，我們資糧不夠，這些都是修行的資糧，所以一定要把握住重心，形式上面不一定做什麼，可是自己內心最清楚。所以了解了理路以後，最重要的不要騙自己，要如實地照著次第步步深入。三個根本的想法當中最重要的，就是思惟死無定期，它能變改我們的心意，所以應該努力地修。以上就是第二個根本當中的三個因相以及第二個決斷。
【第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去；盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往；俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法！是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等而赴他世。復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」】
既然一定要死，而且今天就要死，死了以後所有的東西都沒有用，只有一樣東西有用－－佛法！這是我們修念死第三個應該有的根本想法。其中第一個原因，我們必定要捨棄這一世到下一世去，通常放不下的是自己的親人、父母、夫婦、兄弟……，雖然他們非常憐愛自己，環繞在周圍，卻沒有一個人可以跟著去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不會在一起。除了親人以外，很多財富、地位，死的時候一點也帶不去，這是前二個因相。此外，不要說外面這些東西，就是我們最疼愛的這個身體，死的時候也一點都帶不走，何況其它的東西。所以，現在所有的好東西，死的時候統統把我們捨棄了；我也一定會棄捨它們而趨赴他世！而死時只有佛法是真正可以依賴的，這個才是究竟能解決痛苦的正確方法。
我們造了種種的業，下一生一定會感果，這個叫做異熟，就是過去生的業感得這一生的身體，這個業完結的時候，這個身體也就死了，而這一生新造的業會引我們到下一生去。死的時候，除了善業跟惡業以外，其它沒有一樣東西跟你去的，不管是人或錢物，乃至自己的身體也好，都不可能跟你去，所以我們現在只有一件事情該做－－修妙善之行。下面又引一位祖師的話：天王是最富有的，可是不管有多好，死的時候，就像在曠野被敵人抓到一樣，身邊既沒有兒子、妻子，也沒有朋友，連衣服都沒有，你的國家、王位都沒有了。有無量最強盛的軍隊，卻看不到也聽不到，沒有一個人會跟著你。甚至你自己的身體、你自己的名字都不復存在，更何況別的呢！以上就是第三根本當中的三個因相。
【如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得，然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」】
這是最後的總結，照著上面三根本、九因相，一樣一樣去思惟，這個暇滿人身有這麼大的義利，卻又這麼難得而易失，如果想到死亡，我們就會努力了。假定不努力修後世，而只忙於眼前的離苦得樂，豈不等於畜生一樣！真正算起來還不如畜生，因為謀求此生的好處，畜生力量還比我們強大，這是我們都看得見的。例如蒼蠅都比我們強，如果人家要來抓我們，我們逃也逃不掉，蒼蠅牠一下就飛出去了，你能飛嗎？不能。牠的眼睛也很利，背後如果有人來，我們一點都看不見，而你就算在蒼蠅背後，牠也看得見；牠要吃某個東西，一個小洞就鑽得過去了，我們不行。再看看狗、貓，也是如此。人家說我們像畜生，我們不服氣，如果得到了這麼好的人身不會利用，只為眼前這些事情而忙的話，豈不是腦筋糊塗得像畜生一樣？實際上我們真的是不如畜生嗎？不是的，只有人能修學佛法，畜生絕對做不到，因此我們要好好利用這個暇身，應該做「超勝彼等之行」，「若不爾者，雖得善趣，仍同未得」，否則雖然得到了人身，也等於沒有得到一樣，那何等可惜。就像《入行論》說的：只為眼前的小利，這是畜生也會的。一生就為了這些小利，忙這種無關緊要的事情，到最後死主一到，失掉了難得的暇滿人身，這是何等不幸、何等地愚癡啊！
【以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」】
的確，這個念死之心是不容易生起，但這個是修道的基礎，所以共下士引導我們的第一步，就是念死。共下士道的特點，一直要告訴我們，我們的努力是為了下一世，絕對不為這一世忙，這個部分跟下士一樣，所以我們叫它共道，而我們的目標是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖師，宗大師的法統傳承當中，阿底峽尊者最完整的傳給種敦巴，敦巴尊者有三位最主要的心子，博朵瓦就是其中之一。他說：我們總對世間的光榮放不下，因此一直浪費生命，現在要想放下，最好的就是修學無常，因為我們已經了解了，眼前所有的親屬資具，有一天一定要捨掉的，不管你有多少的光榮，到死的時候，還是一個人到下一世去。除了修法以外，再沒有任何方法能夠真的幫忙我們，了解了這個，你不願意忙現世的這個心就生起來了，這是真正重要的。如果這種心沒有生起，要想修法是修不上去的，其它的道理，不管你講得多深多好，沒有用！因此正式引導我們的第一步就是念死。
【鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。】
雖然死無定期，也知道要修學佛法，但是對法渴求的心很難生起。然而不應該因為很難生起就不修了，還是要勵力精勤地去修。鐸巴也說：「如果能夠兼修積集資糧、淨治罪障，祈禱本尊，並且勤勉殷重地思惟，雖然覺得即使修一百年也很難生起，但諸有為法的本性是不安住的，終有生起的一日。」
迦瑪巴也是一位祖師，有人向他請法，他就告訴人家修念死，再問他其它的法，他仍舊說修念死，那個人又問：「念死以後呢？」他說：「你不要問了，念死是修道的基礎，這個基礎如果沒有做到的話，後面的法你根本不可能修。」祖師就是這樣告訴我們。也許你會問：既然祖師這樣講，那我們還學那麼多幹什麼？我們現在是先從理論上把道的總體建立起來，對這個理論產生定解了以後，下面才正式修行。當我們已生起了定解，正式要修的時候，就不要深入談理論，當這個信心強烈地生起來了，後面自然慢慢地就學得下去了。
【如是自心若能堪任，應如前說而正修習。若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。】
假定我們的條件夠，就照前面告訴我們的，乃至像《略論釋》的馬車所說的觀想法去修習；假定條件不夠，那我們就退下來，照著前面的三根本－－一定要死、死期沒有一定、死的時候所有的人及錢財乃至於自己的身體全部要捨掉，以及九種因相去思惟。由於這樣的思惟，我們就會生起決斷心，推動我們去修行。以這三種根本的行相，去看眼前我們所做的一切事情，就像快要被殺了還要修飾外表一樣地荒唐。譬如我們要參加一個盛會之前，都會修飾一番，假定你就要被殺頭了，還說等一下，讓我修飾修飾，有這種事情嗎？可是仔細想想，我們現在所忙的就是這樣，所以當我們了解了這個真實狀態時，就不會做這種毫無意義的事情。「應當乃至意未厭離，數數修習」，應該去修行，等到真正修起來以後，對於眼前放不下的事情，就產生厭離，知道這個東西是害我的，就像大騙子一樣，我生生世世被他騙了。當你看清這個人一直在騙你、傷害你的時候，你還會不會像以前那樣歡喜他？不會了，要認識到這種程度。到了這種程度還不能放手，還要修，換句話說，一對這種境，你就對它極端地排斥，這個時候才不會被它吸引，才能夠真正修行。
【若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意，餘處亦當如是了知。】
除了上面說的以外，我們平常讀的很多經論，只要有提到修行的次第，一定先是親近善知識，然後思惟暇滿、無常，關於這一類都應該多去了解，按照我們該修的拿來修行，如果真正能夠這樣做的話，佛要告訴我們的真實內涵才能夠真的了解。佛真正的密意，並不是我們憑想像能想像得出來的，必須了解了道理以後，真實地修行才體驗得到，這樣才真正能夠現生就證得我們希望得到的好處。對於其他該學的內涵，都應該像這樣，依照前面告訴我們的次第去修學、去了知。
念死分成三個根本，九個因相，三個決定，這個理論容易懂，真正對我們重要的是，了解了這個理論之後去修持，最重要的要去思惟，只有思惟才能形成業的力量，這個力量才會改變我們一向的習慣，所以修行（修改行為）是指這個而言。眼前我們在學菩提道次第的過程當中，應該屬於聞、思階段，所以並不是聽到這裡就全部精神照著去修，但是也不是聽過了不管，《廣論》一開頭大師就教誡我們，要根據我們所了解的，隨分隨力去修。
諸位不妨自己想一想，你今天聽過了這個道理，覺得很好，好像得到了一個新的知識，通常會感覺很歡喜，說不定還會告訴別人以彰顯自己；可是光這個知識對我們正式修行是沒有用的。真的要修行，一定要將整個菩提道總別之間的架構了解清楚，依照次第步步深入。雖然理論上了解了，但很難把這個理論拿來策勵自己步步深入，原因就是對於念死並沒有生起定解，我們現在因為還沒有把整個《廣論》的總別架構把握住，所以不需要馬上照著全部的次第推進，但是也必須拿念死的道理隨時策勵自己，否則就沒有推動的力量，永遠只是個空話，所以念死道理學過了以後，儘可能地經常拿來思惟。我們現在有戒行持犯、善行記錄，乃至早晨起來就要修皈依等，每天自己做的固定的功課，應該把這些內涵想一想，雖然並不是很深切地以全部精神去想，但是如果能夠恆常照著去做的話，它就會變成一種推動我們的力量，使我們能照著所學的步步漸次深入。這個基本的概念，大家一定要好好地把握住，然後隨分隨力去做。
共下士之中發生希求後世之心分兩部分，「思惟此世不能久住憶念必死」已經講完了，
【第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生。此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。】
透過前面念死的道理，了解到原來我們的生命是這麼地危脆，隨時有死的可能，既然一定會很快死亡，現在眼前的一切根本毫無意義。回想過去的一切，就像夢一樣，在夢裡做得很起勁，醒過來什麼都沒有－－「唯成念境」，根本沒辦法長久保持得住，既然如此，我們就不該只為現世而忙。
死了並不是就到此為止了，死了以後還要繼續受生，在輪迴當中只有兩條路，一條善道，一條惡道，再沒有第三個地方了。要去善趣或惡趣，不是我們自己能夠選擇的，若能自己選擇，誰都願意選擇去好的地方，三界之中最好的都還不夠，要就選成佛嘛！但實際上我們無法選擇，而是隨業自在，然而業還是我們自己造的！我們到底到哪裡去，要看我們造的業：造了黑業，就去惡趣；造了善業，一定到善趣去。這兩個當中，我們應該要思惟觀察惡的那一邊。因為既然是業決定，而業是我們自己造的，所以真正重要的是要去掉惡業，努力修造善業。
修造善業往往要克服自己的很多習氣。平常我們的習氣就是最好不要做任何事情，睡懶覺、吃好的、玩好的，這是一般人都希望的，但結果是墮落。假定內心當中沒有一個策勵的力量，要想推動自己，從貪舒服的習慣當中奮發起來，這是很難的。現在這裡有一個辦法，如果我們了解隨順著自己的習氣，拖拖拉拉下去，只求眼前的享受，而這是不安全不可靠，很快就消逝掉的，為了貪圖眼前一點點的好處，沒有造善業，造的都是惡業，結果一定墮落，墮落以後是無比地痛苦。如果了解了將來墮落的痛苦，回過頭來，我們眼前就不會這麼放逸，會趁現在還有機會的時候趕快努力。所以為了推動我們努力向上，真正要思惟的是苦。任何一件事情希望有成就，都必須有一股策勵自己的力量，現在這個地方策勵自己的，就是知道將來墮落了，會受很大的痛苦，我們要思惟這個道理。
【如是我若生惡趣者，當為何等，故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云：「日日恒應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼。應觀念極多，愚苦諸旁生，斷彼因行善。贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。】
龍樹菩薩告訴我們，真正的修行人應該「日日恒應念，極寒熱地獄」，每天、每天不停地去思惟三惡道之苦。下面就分別講：極寒熱地獄，這個是最苦的；「亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼」，這是餓鬼道；「應觀念極多，愚苦諸旁生」，這是畜生道。這三惡道的苦怎麼思惟，下面會分開來講。當我們透過了這樣的思惟後，心中會害怕將來若墮到惡道去，是多麼痛苦。這完全看我們現在造的是什麼業因，而這是我們可以把握、可以做得了主的。因為怕墮惡趣，自然會努力把墮惡趣的因斷除，要斷除應該如法行善淨之事。而真正要想斷除惡趣之因、修造善淨之業因，在整個的三界之內，再沒有比我們南贍部洲的暇滿人身更好的，通常大家所羡慕的是天，而天人最羡慕的卻是暇滿人身，我們現在得到了這個非常難得的暇滿人身，應該要以很強大的心力去努力修行，第一步就是要斷掉惡趣之因，這是眼前最最重要的，所以要從總別兩個方面多去思惟輪迴的痛苦。
生死輪迴的本質是有漏的，漏就是煩惱，只要是煩惱所造的任何事情，一定是苦的，所以三法印當中說「有漏皆苦」，這是生死輪迴的總相。此處特別講惡趣之苦，是因為只思惟生死輪迴的總苦比較浮泛，何況我們只要在生死當中，即使眼前未墮落，遲早都有墮惡趣的可能。假如我們進一步檢查自己內心的話，豈只是有可能，可以說不墮落的可能性極小。所以在這裡要特別思惟惡趣各別的種種痛苦，使我們產生非常強大的害怕之心，而努力斷惡修善。關於這個道理，龍樹菩薩也好、宗大師也好，都特別叮嚀我們，再沒有比這個更重要的了。一般世間人根本不懂，這是很可憐的，因為他雖然得到了人身，但沒有得到暇滿。我們接觸了佛法，仍有很多人不了解，了解了卻又不修行，那真的是最可惜的事情。所以近代的很多大德們都說：我們得到暇滿人身像摩尼寶珠，要什麼樣樣都會有。過去我們想盡辦法種下暇身的因，現在得到了，照理說應該善加利用，以滿足我們以及所有人的一切願望，結果由於我們的習氣，並不懂得珍惜。這就像印光大師常說的，拿一個無價之寶換一顆糖，一顆糖值多少錢啊？可是暇身是無價的摩尼寶珠，是我們所有的財富都買不到的啊！仔細想一想，我們就是這樣，所以再沒有比修行更重要的事情了。以上是告訴我們應該去思惟苦，接著解釋思惟苦有什麼好處。
【謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。由量自心而悲愍他。】
我們講了很多的道理，自己卻還在苦海當中，假定能夠好好地思惟這一點，豈不又慚愧又厭離！修行有很多的困難，其中有一點就是憍慢，「慢如高山，法水不入」，當我們覺得自己一無是處的時候，慢心就消失了，那個時候才願意很認真地去學。另一方面，對我們貪著的東西也會生起厭離。其次，真正修行要做兩件事情－－斷惡、修善，靠什麼力量策勵我們呢？若能看見眼前或者將來的苦，而這個苦是惡業感得的果，我們內心就會羞恥，策勵自己絕對不可以再造惡業。反過來，我們要安樂，而安樂是善業之果，那我們就會很認真地去修善法。若能如此，對於斷惡修善內心當中也會覺得很歡喜，而不致於修的時候覺得很苦。
譬如現在是工商業社會，做生意當然很苦，可是你想到做生意可以賺很多錢的話，越苦反而越高興；同樣的道理，修行是苦事，但當了解修行有這麼大的好處的時候，雖然苦，可是會越修越高興。唯有這種心理才會推動我們很認真地一步一步走上去，假定這種心生不起來，勉強自己苦苦撐下去，會越來越苦，總有一天會垮掉的。此外，苦還有一個功德，由於自己深深地感覺到苦，然後推己及人，而生起悲心，想要幫忙人家解決痛苦，由於悲心才生起大菩提心。前面四點是自利的功德，悲愍是利他的功德，這些都從思惟苦而來。所以要策勵自己修行，最主要是靠思惟的力量。
【由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，故是能攝眾多修要大嗢柁南。】
從前面我們了解了惡趣的苦，而就算跳出惡趣，在生死輪迴當中總是苦，由於思惟生死輪迴之苦，我們就會希求解脫，乃至於推己及人，發悲心、大菩提心，所有這些都從思惟苦而得。了解了這一點，想要解決這個問題，一定要找真正能夠幫忙我們解決的皈依之處，所以這個時候才會發起皈依的心。皈依的心跟我們思惟苦的程度是成正比的，如果馬馬虎虎地想一下，那麼皈依也是馬馬虎虎；如果很認真地思惟，發起很猛利痛苦的覺受，那我們要去皈依的心也就非常猛利；皈依真正皈依的是法，所以推動我們如法修行也會有很強大的力量，因此思惟苦的內涵雖然很簡單，卻能夠含攝很多修行的綱要。「嗢柁南」通常解釋為綱要。在藏地，總說了以後，通常會用一個偈頌，把整個綱要含攝在裡頭；現在這裏告訴我們，念苦可以把修行很多重要的綱要都含攝在裡頭。下面再引論來證成。
【如是亦如《入行論》云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」】
平常我們人人貪圖快樂，對痛苦無法忍受，即便暫時忍受，也會想盡辦法要去掉它，有苦尚且要去掉它，現在沒有苦，卻叫我們不去享受而去思惟苦，以世間人來看，不是顛倒嗎？其實這是絕對有道理的，等到苦臨到你身上時就來不及了，所以一定要在苦還沒有來之前，透過這個完整的道次，這是大師慈悲的教誡跟加持，我們才有機會去思惟。然後內心當中要堅持下去，不被眼前的種種境界所引動，譬如別人去玩，我就是不動，寧願去思惟苦，真正思惟起來了以後，才有機會解決這個根本問題，所以說「無苦無出離，故心汝堅忍」，堅忍是耐得住修行，這一點到後面講忍辱波羅蜜時會特別地講。
接下來「復次苦功德」這一偈，也就是前面講的教我們思惟「墮苦海理，意生厭離」等等的那一段。苦的功德會使我們生起厭離心，除掉憍慢，然後會增長悲心，悲愍淪落在生死輪迴當中的有情，由於悲心而生菩提心，也會使我們對於造惡覺得羞恥而不願意再造，對於修善會有強烈的好樂之心。
修行是很痛苦的，不是那麼容易的，但是為什麼我們還願意去做呢？因為現在不修行，將來會更痛苦，而且是大痛苦，由於對這個大的痛苦認識了，心中感到害怕，所以不貪圖眼前的小快樂，而願意「奉普賢」，就是皈依三寶。能夠如理地去修行，雖然有一點小小的苦惱，可是能使我們得到兩個好處：第一、大痛苦解決掉了，第二、可以得到究竟安樂。世間掙一點蠅頭小利，利益很小而且是虛假短暫的，我們都會拼命去做，把全部精神放下去；現在有這麼大的利益，反而不去做，這就是我們的顛倒，沒有福氣。這是一個非常現實的問題，了解了這個，應該怎麼做自己就很清楚了。
【此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。以是因緣，思惡趣苦。】
以上《入行論》所講的是根據我們自身所感受到的苦而說的，實際上有很多將來要受的苦，我們也應該去思惟，以《菩提道次第廣論》來說，我們真正應該思惟的是將來的苦，可是將來的苦不容易思惟，從現生的苦去引發它，所以真正要思惟的，是從現生的苦產生苦的覺受以後，再推想將來可能的情況，由於這樣很認真地思惟，產生非常強有力的力量，這個力量會推動我們去修行，這樣就容易成就了。以上是先總說思惟惡趣苦的原則，下面分成幾部分來說明。
發表於 2012-4-24 19:16:14
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