净公上人讲金刚经要义南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人讲金刚经要义


金刚经要义　　（第一集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　佛七，自古以来就是要专心办道的，在这个七天当中要得一个成就，所谓成就就是《弥陀经》上跟我们讲的「一心不乱」。一心不乱的功夫，通常分为上中下三等。上等的功夫是「理一心不乱」，所谓理一心，跟宗门里面所说的「明心见性，见性成佛」是同一个境界。其次的成就是「事一心不乱」，事一心不乱也就是断见思烦恼，断证的功夫等于小乘阿罗汉。最低的成就是我们讲的「功夫成片」，前面两种确实不是每个人都能做得到的，但是功夫成片确实是人人都可以做得到的。什么叫功夫成片？在二六时中，我们现在所谓二十四小时里面，心里面只有一声阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外决定不会起一个妄念，这叫做功夫成片。由此可知，结七念佛是有它殊胜目的之所在。佛七当中讲开示，这叫打闲岔。哪有这种道理？讲开示，就把人心讲乱了。换句话说，你功夫成片得不到。为什么我们在佛七当中不但讲开示，还要讲一个半钟点？说实实在在话，就是因为大家在这里结七念佛，功夫成片决定得不到。为什么得不到？妄想太多，杂念太多，这是我们念佛同修这么多年来这一句佛号念不好，这是一个很严重的大问题。大家不要把这个等闲视之，严重的问题。

　　因此，我们在去年这一年讲了一部《金刚经》。这是许多年来，至少有十几二十年，我没有看过《金刚经》，大家要我来讲，我想想也有道理。道理在哪里？大家念佛功夫不得力。为什么不得力？没看破、没放下。这是我们功夫不得力的原因。所以在去年，一直讲到今年年初，将《金刚经》细说一遍，我们总共用了二百四十八个小时把《金刚经》讲圆满了。同修们找我讲《无量寿经》，我想了一想，这十年当中我《无量寿经》总共讲过九遍，的确是说得很多了。为什么放不下？没看破。什么叫看破？了解宇宙人生的真相；这个答案，当然最简单、最普遍的是在《金刚经》。一切大乘经，像《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》都详细的讨论到这些问题。《金刚经》上文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其它的大乘经论，这是字字句句都含无量义。《金刚经》在中国佛教已经超越了宗派，无论哪一个宗派，无论修学哪一个法门，几几乎乎没有不读《金刚经》的。这一部经典在中国佛教确实是家喻户晓，人人读诵。

　　解决这个问题需要智慧，佛法所求的，诸位要记住，高度的智慧，究竟圆满的智慧，唯有智慧才能解决一切问题。哪些问题？大的问题来说，生死的问题，轮回的问题，十法界的问题，成佛作祖的问题，这是大的，没有智慧不能解决，没有智慧做不到。小的问题，我们现前身心安乐。我常常跟同学们讲，用功如果得力，功夫是什么？清净心，心地清净，心清净，你的身就清净，百病不生，这是眼前的好处。你的身体一年比一年健康，你的容貌一年比一年好看，这是小的。我看许多同修，很多有病苦，常来问我，病苦什么原因？念佛功夫不得力，你的心不清净。诸位记住，病痛的根本原因，从妄念起来的，从烦恼起来的，我们中国俗话说「忧能使人老」，你常常在忧虑烦恼当中，你怎么能不老？你怎么能不衰？又说「人逢喜事精神爽」，所以欢乐的时候，你人就不容易衰老。我们佛法无论是大乘小乘、显教密教，都教给我们要法喜充满。你的法喜跑到哪里去？你怎么会活得这么苦恼？这就是没有智慧，这就是不如法。我们过去看《坛经》，对于六祖惠能大师我们很赞叹，我们很感动。能大师见五祖的时候，你看他怎么说的？他说「弟子心中常生智慧」，可见得人家的生活是生活在智慧里面。我们想想，弟子心中常生烦恼，我们生活在烦恼里面，这就大错了。怎样转烦恼成菩提？菩提的样子就是法喜充满，就是圆满的智慧。所以，没有智慧怎么能解决问题？

　　说到智慧，金刚般若是智慧里面最圆满的、最究竟的。金刚般若在什么地方？在生活当中。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛表现在生活上，这个经的发起跟一般经典发起不一样，一般经典多半是放光现瑞，用这种来发起。而金刚般若的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，着衣持钵，这是出家人天天要干的事。人在社会里面，不能没有工作，不能无所事事。出家人做什么事？出家人就是托钵，天天要到外面去托一钵饭。搭衣持钵，那是究竟圆满的智慧，这就说明究竟圆满智慧原来在我们日常生活当中。释迦牟尼佛穿衣是金刚般若，托钵是金刚般若，吃饭是金刚般若，日常生活当中，点点滴滴都是究竟圆满的智慧，他用这个来表演，做出来给我们看。我们在这个地方要能够体会、要能够领悟，为什么我们在日常生活当中没有智慧？这桩事情，表演得最圆满、最周到的，要算是《华严经》的五十三参。《金刚经》上是佛示现给我们表演的，五十三参里面，有男女老少、各行各业、在家出家的，每个人生活跟《金刚经》上释迦牟尼佛的生活没有两样，都是生活在究竟圆满智慧之中。生活是究竟圆满的智慧，工作是究竟圆满的智慧，处事待人接物点点滴滴没有一样不是究竟圆满的智慧，这叫学佛。

　　我们回过头来，大家《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》上给我们讲三种真实。第一个「真实之际」，这句话就是真如本性，宗门里面讲的真如本性，是我们学佛的目标之所在，见性成佛。第二个「住真实慧」，我们是不是安住在真实智慧当中？真实慧就是金刚般若。第三，「惠以众生真实之利」，我们自己住真实智慧，然后才能给一切众生真实的恩惠。真实的恩惠不是说拿着财物金钱去帮助，不是。做出一个样子给他看，让他看到你这个样子能有所感动、有所体会，进一步要效法你，向你学习，这就是真实智慧。这个惠是恩惠之惠。释迦牟尼佛做出样子来给我们看，可见得不单单是讲的，做出来了。我们说得最简单，说得最浅显，佛、菩萨示现在人间，就是给我们做一个做人的最好的榜样，生活最好的榜样，工作最好的榜样，我们跟他学习就对了。同样一个道理，我们做佛弟子，我们起心动念、言语造作、生活行为，可不可以做为一切大众的好样子？这个我在讲席当中常常提示同修们，我们人要做人的好样子。诸位在家，你的家庭要做所有一切家庭的好样子；你做生意，你有开店，你有公司行号，你在你这个行业里面做最好的榜样，这叫佛弟子，这叫做学佛。想想看，我们起心动念、言语造作能不能给人做样子？可不可以叫一切众生都来效法我、都来学习我？如果我们学佛学得这么烦恼，学得这么苦，人家还敢学？看到我们早就跑掉，吓走了。这个一定要懂得！佛法不是单单讲理论，单单谈玄说妙，没有这回事情，佛法所讲的都是讲我们日常生活。

　　这几天时间虽然不长，我们等于说，这个十几年、几十年当中，我们藉这个机会做一个总检讨，我们的毛病到底犯在什么地方？归根结柢来说，第一个是放不下。为什么放不下？看不破。诸佛菩萨在这个世间所示现的，诸位如果仔细把《金刚经》给它核对核对，就恍然大悟，他们真的做到了，像近代禅宗的虚云老和尚，我们净土宗的印光法师。他们做到什么？《金刚经》上字字句句都是观行的总纲领，也就是佛法修学的最高指导原则，他们完全符合。不仅仅是大家晓得的《金刚经》上两句话，佛教我们「应无所住，而生其心」，六祖从这两句话开悟的，其实字字句句跟这两句同样的重要。当然这两句也非常之好，我们也要在这个地方做一个讨论。所以这是大家必须要把它记清楚的，我们学佛到底为的是什么，我学的是什么，我得到些什么？常常这样反省，你就觉悟；不反省，你就迷惑。迷了，继续搞六道轮回；觉悟，不但超越六道，给诸位说，实实在在超越十法界。

　　六道、十法界从哪里来的？这个要清楚。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这本来是成佛的，本来是平等的，「但以妄想执着而不能证得」。这是一语道破，十法界是怎么来的？妄想来的。你打妄想，原来是一真法界，一打妄想，把一真法界变成十法界。再一有执着，那就更麻烦，执着，在十法界里头就变成六道轮回。破执着就超越六道，断妄想就超越十法界。

　　因此，佛法修行的纲领不可以不知道。总纲领是什么？你们一进佛门就教给你了，「三皈」，三皈是传授学佛的总纲领、总方向，皈是回头，回头是岸。从哪里回头？从一切错误里头回头。教你皈依佛，佛是觉的意思。所以你不要误会，皈依佛，看到佛像就是佛，那你就错了，你就迷信，佛不是这个意思。《金刚经》上破一切执着，这个到后面会跟诸位提起的。「皈依佛」就是皈依觉，从哪里皈？迷惑颠倒，从迷惑颠倒回过头来，皈依觉，从今以后，我要觉而不迷。「皈依法」，法是什么？法是正知正见，《法华经》上讲的入佛知见。能不能入得了？金刚般若就是佛知佛见。你有没有？从一切邪知邪见回过头来依佛知见，这个叫皈依法。第三个叫「皈依僧」，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。从一切染污，我们今天讲的，心理的染污，精神的染污，思想的染污，见解的染污，最后到生理的染污，再推到外面去，环境的染污，我们从一切染污里面回过头来，依清净。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。

　　所以，佛法的修学修什么？修觉正净。佛法哪里有迷信？用什么方法修？方法很多，八万四千法门，无量法门。法就是方法，门是门径、门道，方法门道无量无边，诸位要知道，都是修觉正净。他修觉正净的，这个法就是正法，是真正的佛法。如果他那个方法门道不是修觉正净，不是修觉正净，就是迷邪染，迷邪染就是邪法，不是佛法。佛法无论哪一个宗派，无论什么法门，决定是修觉正净。我们想想，我们每天这个生活是在觉正净里面，工作是在觉正净里面，处事待人接物是在觉正净里面，是不是这样子？如果不是的，那我们就错了，我们学的不是正法，我们还是搞迷邪染。世法里面的迷邪染已经太多，再加上佛法的迷邪染，那还得了吗？佛可没有这么教我们。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。佛给我们讲得很清楚，世法因缘所生，缘起性空。佛法，佛法还是因缘所生，所以佛法也是当体即空，了不可得。这是教给我们世法、佛法都不可以执着，应无所住，这个「住」就是执着，并不是教你世间法不要执着，佛法可以执着，那就错了。经上讲得很明白，佛法也不能执着，统统要放下。

　　我们今天为什么放不下？事实真相没有搞清楚。释迦牟尼佛为什么生活得那么潇洒，为什么生活得那么自在？他的生活就是「应无所住，而生其心」，人家兑现了。我们今天学，就要学佛，就要学菩萨，心地清净，一尘不染，接触外面的境界充满了圆满的智慧。你的生活怎么不快乐？你怎么不欢喜？当然表现的是法喜充满。你生活得很快乐，别人看到，他就会感动。我们住在加州，好像是前年，我们的邻居，一些外国人，问我们的悟学，悟学懂英文，问她，你们是干哪一行的，为什么天天那么快乐？他们看了羡慕，为什么生活得这么快乐？她还不会回答。我就教她，以后再遇到这个事情，我们学佛的，学佛就快乐，这是机会教育。所以学佛的人一天到晚愁眉苦脸的，人家看到都害怕，谁还敢进门？你看诸佛菩萨，法相庄严，叫人看到令人羡慕。

　　佛菩萨虽然表现在这个日常生活当中，实在讲，众生的烦恼太重、业障太重。重在哪里？看不出来，没发现，在面前都不能发现，你就晓得这个障碍多重。世尊天天这样表演，从来没有间断，我们想，当然不能说是没有人不知道，知道的人一定很多，但是从来没有人提起这桩事情。这一天须菩提尊者他提出这桩事情，所以他在大众当中站起来，赞叹释迦牟尼佛：

　　【希有。世尊。】

　　什么稀有？原来世尊累劫所修所证的，证得究竟圆满的果法，阿耨多罗三藐三菩提法，就把这个法用在日常生活当中，这叫稀有。穿衣吃饭，点点滴滴都是无上正等正觉。无上正等正觉，用我们现在的话来说，就是无上究竟圆满的智慧，这才是真正稀有。接着他说：

　　【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　菩萨是学生。佛怎样护念学生？做出来给学生们看，不是光光说，做出来给你看，让你在生活当中去体验，生活当中去学习、去实践，这叫真的护念，这个是真的付嘱。付嘱就是我们今天讲托付的意思，你们懂得、明白了，你们做到了，还要教化一切众生，要给一切众生做好样子。换句话说，要希望一切众生个个觉悟，个个都过着真实美满智慧的生活，这是佛的本愿。

　　佛为什么要有这个愿？因为佛觉悟，佛明白，我们胡涂、迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不晓得，迷了。以为什么？别人跟我都不相干，我好就可以了，我何必管别人？这是一个很大错误的观念，基本上的一个错误，不晓得尽虚空遍法界是一个自己。真正觉悟的人，他的慈悲，慈悲用现代的话来说就是爱护、关怀，他对于一切众生的爱护关怀是无条件的，无缘，无缘是没有条件。为什么没有条件？因为一切众生跟自己是一体。诸佛菩萨示现在世间，不一定示现在佛门里面作法师、作居士，不一定，也示现作外道的。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门，是婆罗门教的领袖，遍行外道，这都是其它宗教里面的首领，他是佛菩萨，他所教化众生，原理原则跟佛所讲的没有两样，同一个方向，同一个目标，但是方法手段不一样。你仔细去观察，他的方向目标一样，这真正了不起，伟大。

　　我今年二月一号，接受澳洲昆士兰少数民族事务局的局长邀请，他们在昆士兰办了一个多元文化论坛，邀请我去做一次讲演。他这个论坛的目的非常之可贵，我们如果拿佛法来说，这个人是佛菩萨。他是以色列犹太人入籍在澳洲，澳洲的公民，他是信犹太教。他这个论坛的目的是希望集合世界上各种不同的宗教，他现在有十四个不同宗教团体来参加，大家在一块开诚布公，如何能够团结，如何能够消除种族的隔阂，文化背景不同的隔阂，以及宗教信仰的隔阂。因为现在澳洲开放移民，各地方去移民的人很多，不同的国家，不同的种族，不同的生活方式，不同的文化，不同的宗教信仰，以后如何能在这个地方和睦共处互助合作？这个观念就是佛菩萨，这还得了！我们一般所看到的，排斥，他们要求怎么来合作。我前几年在此地，也是佛七当中讲演的时候，我也提出一个想法，跟他的想法非常接近。所以他邀请我，我很欢喜。那一天跟十四个宗教的团体见面，我赞叹他们，他们是真正的菩萨，完全抛弃个人，来求这个社会的安宁，求一切大众真正的幸福。所以我希望这个论坛能够将来推展到澳洲其它的各个城市，慢慢再能够发展到全世界，它的目标的确是世界和平。但是和平不是喊口号，喊口号没有用处的，一定要把这些隔阂、意见把它化解消除，从各种不同的里面找到它的共同点。

　　譬如它们这个宗教里面，神爱世人，他们讲求博爱、讲求爱世人，我们佛法讲慈悲，这是个共同点。所有宗教都有一个共同点，我们从这个共同点出发，不同的地方暂时放下，先来发扬光大共同点，然后我们有了智慧，再把不同的地方把它圆融出来。可不可以圆融？决定可以，没有不能圆融的。从理论上讲，都是从自性里头变现的，哪有不能圆融的道理？《华严经》里面讲理事无碍、事事无碍，这是真理。我们达不到，是因为自己有业障，自己没有智慧。如果有智慧，决定能圆融，所有一切隔膜都能够化解，你说这个世界多么美好！是一个以色列人犹太教的教徒在领导，我们佩服得五体投地，这个是真正菩萨，是佛菩萨示现的外道身。世界上依旧有很伟大的人在，这些人默默的在耕耘。我那天参加之后，他们对我非常欢喜，当场就邀请我跟馆长做为他们永久的会员。我们也答应了，但是不能常常去，他说不能常常去，要我们派代表参加，他的会是每个月聚会一次，来研究怎样叫这个社会能够得到和谐，各种不同民族、不同信仰的人，能够互相合作，互助合作，这个是非常伟大的构想，这是任何宗教家听到都衷心的赞叹。

　　在《金刚经》上，须菩提看到了，这是释迦牟尼佛的生活、工作，处事待人接物，就是金刚般若波罗蜜，也就是究竟圆满的智慧，或者说这个经上的术语，就是阿耨多罗三藐三菩提，表现在生活里面。我们同学当中，所以他就对着佛说：

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　这个善男子、善女人是指同学。佛做到了，我们同学还没有做到。虽没有做到，我们发心了，这一点非常难得。发心了，当然他就做，没有不做的，但是没有佛那么样的圆满，没有佛做的那么样的自在。原因在哪里？须菩提很聪明，真的是极其善巧方便，代大家问了两句话：

　　【应云何住。云何降伏其心。】

　　这两句话就是毛病症结之所在。我们想想，我们的病根是不是这两个？前面第一个，这个心不晓得安在哪里。第二个就是妄念，妄念太多，妄想太多，如何能把妄想给断掉？降伏其心就是断烦恼。由此可知，这个心不知道安住在哪里，这是妄想。念头太多，那是烦恼。念头是什么？是非人我，贪瞋痴慢，这个就是《华严经》讲的执着，妄想执着。「应云何住」是解决妄想的，「云何降伏其心」是如何能突破执着，这两个问题要是解决，就超越十法界。所以他这两个问，意思无限的深广，而且问的技巧实在讲太高明。两个问题，佛在答复的时候是把它归纳在一个。实在讲，两个问题是一体的两面。佛在具体答复他的时候，菩萨要怎样降伏其心？佛教菩萨，教菩萨，诸位要记住就是教我们：

　　【所有一切众生之类。我皆令入无余涅盘而灭度之。】

　　你能够生这个心，这就是佛心，这就是真心。一切众生之类，类是种种不同的类别，像我们现在眼前的，不同的国家，不同的民族，不同的文化，不同的宗教信仰，这都是类别。一切众生之类，用什么心？用清净心、用平等心、用大慈悲心来看待，不能有分别，有分别就错了。分别执着，那个是麻烦的根本，烦恼的根本。众生分别，所以他不能超越六道轮回，他不能脱离烦恼。如果你要想超越轮回、脱离烦恼，怎么办？一切都不要分别，一切都不要执着，就行，你就超越了。不执着，超越六道；不分别，超越十法界。帮助一切众生，这是大慈悲，所以对于一切众生，要有诸佛菩萨一样的心怀，帮助别人。佛菩萨度众生，这经上也讲得很清楚，佛不度无缘之人。什么人与佛有缘？他肯接受就有缘，他不肯接受就没有缘。我们又常常听到，佛氏门中不舍一人，佛菩萨真慈悲，不会舍弃一个人，问题是我们肯不肯接受，肯不肯依教奉行，这个肯的标准是要真的照做。帮助众生，不是帮助他一个阶段，帮助他到究竟圆满，这个究竟圆满就是令入无余涅盘而灭度之；换句话说，我们要一直帮助他证得无上正等正觉，他要没有证得无上正等正觉，我们的帮助还没有尽到。这是应当要做的，这个在「应无所住，而生其心」，这一句就是教给我们「而生其心」，要生这样的心。生了心怎么样？生了心要无住才行，如果你生了心，你心有所住，那就坏了。有所住是什么？你着了相。所以接着说：

　　【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　你看人家的心多干净！释迦牟尼佛穿衣是用这个心，衣服穿得整整齐齐、干干净净，没有着相。释迦牟尼佛去托钵，天天吃饭，他也不着相，一举一动都给人做好样子，心里头干干净净，真的是一尘不染，也就是决定没有丝毫的分别执着。帮助一切众生，没有想到「我对人有恩惠，我对人有帮助」，没有，念头完全没有，所以才叫做无缘大慈。如果我帮助你，常常念着你，「我对你多少恩惠」，那个就不是无缘，那是有缘，有条件的。无条件的，这才能看出诸佛菩萨伟大之处。第一个他这个心量拓开，尽虚空遍法界是一个自己。紧接着这一句特别提醒我们：

　　【若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。】

　　这四句话大家都很清楚，《金刚经》我相信每个同修都念过，其它的记不得，大概这个会记得，这四句会记得。可是这个四句的意思，你能够透彻的明了，那真的就不见得了。这个四相，给诸位说，包括了世出世间所有的法相，我们今天讲现象，所有一切现象不出这四句。佛教给我们要离四相，离四相是离世出世间一切的法相。我相、人相，「我相」是执着自己，这个身体以为是我，能够思惟想象的，以为这个是我。那个叫什么？那叫四见，后面会讲到，我见、人见、众生见、寿者见，把这个东西当作我，这是错误的，这个可以说一切错误的根源、根本。与我对立的，都叫做「人」，所以这个「人」不是说我们看作一个人，不是这个，那你把这个意思看得太窄小，九法界一切有情众生都包括在「人」这个范围里面，可见得人相的范围非常的广大，这个十法界全部都包括在其中。我们称畜生、称饿鬼、称地狱，都用这个「人」来代表，往上面去，诸佛菩萨也用这个「人」来做代表。

　　「众生相」的意思就深了，所有的法相，这一切现象，它的真相是什么？这些现象从哪里来的？为什么会有这些现象？佛告诉我们，世出世间所有的现象，我们佛经里头的名词叫十法界依正庄严，我们现在这个世间人讲的宇宙人生，这是宇宙万有，用这个名词来说，它是从哪里来的，它是怎么形成的，如何演变的。佛给我们讲，众缘和合而生，众生相。既然是众缘和合而生的，那个里头的意思，真正的意思就是它没有自体，所谓是当体即空、了不可得，众生相含这个意思，告诉你相有，体是空的，体不可得。世法是众缘所生的，缘起性空，《般若经》上讲的「缘起性空」。佛法也是缘起性空，所以诸位要晓得，真心本性里面没有佛法，六祖讲得好，「本来无一物」，佛法也是一物，本来也没有。你看这众生相含义多深！所以听众生的时候，人就觉悟了，就晓得宇宙人生的真相。

　　「寿者相」是说什么？是说这些现象存在的时间长短，这叫做寿者相。它存在的时间到底有多长？《金刚经》到最后有一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。「如梦幻泡影」就是众生相，「如露亦如电」就是寿者相。它存在的时间有多久？像露水一样，像闪电一样，两个比喻两个意思。所以你才晓得，这个《金刚经》字字句句含无量义。露水是讲它的相续相。譬如我们一个人在世界上能够活几十年，能够活一百年，那是如露，这是讲相续相。如电，电是讲真实相，不是讲相续相。如果不讲相续相，那像佛在《仁王般若经》上所讲的，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，就像闪电一样。现象存不存在？现象的确不存在。你从众生相跟寿者相就认识了宇宙人生的真相，你才晓得当体即空，了不可得。所以整个结论来讲，「万法皆空，因果不空」。

　　我们要问，因果是不是在万法之内？是的，没错。为什么说因果不空？诸位要晓得，因是能变，果是所变。为什么有十法界？它有因，有佛的因就现佛法界，有菩萨的因就现菩萨法界，同样一个道理，有饿鬼的因就现饿鬼法界，有地狱因就现地狱法界。所现的这些相，谁现的？自己心里变现的。就跟人作梦一样，你天天作梦，那个梦谁叫你做的？谁在那里主宰？没有，自己念头变现的，我们今天讲，意识心变现的。你人心地善良、慈悲，天天做美梦。人一天到晚贪瞋痴慢、嫉妒障碍，天天晚上做恶梦，梦里自己做的，没有人做主宰。你明白这个道理之后，十法界依正庄严是自性随缘变现的。随什么缘？业因这个缘变现的。由此可知，整个宇宙人生究竟是什么？就是因缘果报的相续相，除了这个之外，什么都没有。你真正看穿、看明白之后，你怎么会不放下？人家怎么样对我坏，怎么样想整我，我都放下。为什么？我知道业果相续，当体即空，了不可得。这个时候，真智慧现前，你的心必定是真诚清净平等大慈大悲，你再表现在生活当中，就像六祖所说，「若真修道人，不见世间过」。世间人有没有过？没有过，为什么没有过？因为这个相剎那生灭，只看到业果的相续。你才晓得，《金刚经》上这个四相包括了世出世间一切法。诸佛如来所住的一真法界，所住的实报土，实报土也是自性变现出来的，清净心中也没有一个实报土。它为什么会变实报土？清净心变的，纯净之心变的境界是实报土。清净心但不是纯净，变四圣净土。四圣就是十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，没有超越十法界，十法界里面的，那是净而不纯。染而不净，这个变六道的报土。所以我们今天的心，这个心是染而不净。

　　佛最后这句话说，有这四相，执着这个四相，分别这个四相，执着这个四相，这不是菩萨，这个标准很高。我们今天受了菩萨戒就当菩萨，但是我们受了菩萨戒当菩萨也是真的，不是假的。所以菩萨的标准很多，我们不是《金刚经》上的标准，《金刚经》上是佛的标准；这个菩萨的标准，通常我们在《华严经》上讲的四十一位法身大士，就是超越十法界的，是这样的菩萨。所以说，菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，如果我们当中加几个字，「则非一真法界的菩萨」，就清楚了。因为十法界之内的，有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，那个佛也比不上《金刚经》上这个菩萨，他没有超过十法界。天台家所讲的四教，藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛都在十法界里面，没有明心见性。别教的佛超越了，别教的佛等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明破了十二品。由此可知，藏教佛跟通教佛都没有破无明，一品无明也没有破。这个地方讲「则非菩萨」，标准在此地。

　　我们要清楚，理要清楚，事实真相要清楚，清楚叫做看破。看破之后，你自然放下，不要人劝。你看不破，怎么劝也没用，事实真相没搞清楚。搞清楚之后你才晓得没事，什么事都没有。没事，你晓得那个心情多舒服、多自在！没事就是没有忧虑的事，没有牵肠挂肚的，那个才叫真自在。那个时候你过的日子，那是真的生活，真人的生活，我们现在过的不是人的生活。这次找我讲《金刚经》的这些同修，他们也很有功德，发心来启请讲《金刚经》。这个经过去我也讲过好多遍，可是想想从前讲的不行，意思都没有讲出来，不是我吝法，我自己见不到。现在回过头来再看的时候，《金刚经》字字都放光明，其味无穷。

　　在生活上要怎么做？如何落实在我们生活的层面？佛教给我们，佛在这个地方所讲的都是非常重要的原理原则：

　　【菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　「布施」的范围广，这两个字要用浅显的句子来讲，就是我们平常人所讲的提得起、放得下，布施是这个意思。「于法应无所住」，这个法是世法佛法都无住，无住就是不执着，世法佛法里面都没有分别、都没有执着，这个叫应无所住。我们今天样样分别、样样计较，这个不行，这个苦难有得受。《金刚经》这个法门不是对普通人说的，佛在经上讲得很清楚，是为发大乘者说，为发上上乘人说，不是给普通人讲的。唯有大乘人，上上乘人，这是圆顿的根性，一生就把这个问题彻底解决，不是要搞三大阿僧祇劫，那个太麻烦。大乘人就应当要遵守这个原则，于一切法不分别、不执着。但是一切法，一切法我们行，像最平常的，断一切恶、修一切善。

　　「断一切恶，修一切善」，从哪里做起？穿衣吃饭做起。衣服没有洗干净，恶。为什么不洗干净？衣服没有迭整齐，恶。为什么不把它迭整齐？这是生活上。恶，杀盗淫是恶。我擦桌子，桌子没擦干净，是恶；我吃饭，摆碗筷，碗筷摆得不整齐是恶。点点滴滴，那个恶是指这些事情。我们今天学佛，把断恶修善，把这个跟生活完全脱节，你这个佛法学了有什么用处？你在你家庭里面，你家庭有长辈、有父母，你对待你父母的时候没有尽到孝道，恶；一个不好的面孔给父母看到，恶！你要断这个恶。你有子女，小孩学大人的榜样，你要做个好样子给你的儿女看，这个叫善；不是好样子，是恶。断恶修善从这里做起，这是真正学佛。我们这个家庭不能给邻居做一个好榜样，恶。你才晓得布施两个字包括我们一生，一个人从早到晚，从出生到离开这个世间，一生一世，点点滴滴都在这个布施里头，两个字包括尽了。你们看到布施，到道场去捐几个钱，那个叫什么？无量无边的法门你才修了那么一点点，这是，你怎么会成就？大错特错。所以诸位一定要晓得。

　　今天时间到了，这个「行于布施」里头的意思长了，总要多说几句，让你们晓得我们怎么过日子，怎样把我们的生活变成金刚般若，把我们的生活、我们的工作、我们的处事待人接物变成佛菩萨一样。佛菩萨不是供在那个地方，佛菩萨就是自己本人，这个人叫做学佛，这个人在佛法当中得真实的受用。这几天同修们有好多好多的问题不能解决，我们《金刚经》刚刚讲完，这个地方排了我有五天的时间，我五天的时候跟诸位报告《金刚经》的精华。你看我二百四十八个小时讲一部《金刚经》，这五天也讲一部《金刚经》。　　


金刚经要义　　（第二集）　　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0002

　　昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活，也就是教导我们怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，佛只说了八个字：

　　【应无所住。行于布施。】

　　言语非常简单，可是内容是无尽的深广，不但是教我们怎么做人，这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中。如果能够依教奉行，也就是说真正能够做到，这就是菩萨，就是佛的真实的学生，如来弟子。经文里面我们必须要明了的就是布施，布施包括了我们全部的生活。「布施」的意思就是舍，我们讲施舍。譬如妳在家庭里面做一个家庭主妇，我们举一个例子来说，妳从早到晚忙着家务事，不懂得这个道理的时候，每天做同样的工作，做了几十年，这是又烦又累，怨声载道，那叫什么？那叫造业，妳每天的生活，起心动念、所作所为全叫造业。可是妳懂得佛法，那不一样了，是在修布施波罗蜜，那怎么会一样？而这个布施的境界非常广大，不要以为家里就是几个人，我为他们服务，那妳那个心量就太小，妳的眼光也太小了，妳只看到这么一点点，妳不知道它影响有多大。做这些家务事情要劳力、要体力，要去想应该怎么做，这个想是用智慧，身心都在行布施，照顾这一家人，让这一家人生活过得很舒适。这是妳行菩萨道，妳的家庭就是道场，妳的家人就是你度化的对象。

　　《华严经》上告诉我们，布施有外财、有内财。劳力跟智慧都是属于内财；身外之物，你赚了一些钱来布施，那是外财，内外都是舍。由此可知，你去工作，你替别人做工，你在公司里面也是行菩萨道，将你自己本分的工作做到尽善尽美，你对这个公司是布施；公司是服务于社会大众，你对于社会是布施。你才晓得这就像水的波纹一样，一个小石头投在水面上，那个波纹愈远愈广大。同样是一个家庭，一个幸福的家庭，你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了，佛教导我们，没有别的，让我们在这个世间做一个人，就是一切人的好样子；我们的家，是一切家庭的好样子。你从事于经商，你的公司是全世界公司最好的榜样，这叫佛法。佛法里面样样都第一，没有第二的，所以佛法是平等的，「是法平等，无有高下」，没有说「我第一，你第二」，没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个人都是第一，没有说第二的。你们想想这个味道，这是《金刚经》上讲的「诸法如义」。「是法平等，无有高下」，有高下那不是佛法，佛法是不二法，有高下就是二法，可见这个义理是无限的深广。但是布施，佛在经上跟我们讲得很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因后面一定有果报。果报要不要求？不需要求，它自自然然现前，你不要也不行。财布施得的果报是财富，所以财富，你们在这个世间，说是你有机会赚钱，没有这个道理。你有能力，你很聪明，你有方法，你有手段，全是假的，这桩事情，诸位要是把《了凡四训》念通了，你就觉悟了。

　　人的一生，富贵穷通都是命里注定的，所以「一饮一啄，莫非前定」。命从哪里来的？命是前生造的因，这一生得的果报。前生你修的财布施多，这一生你得财富。前一生财布施，你布施得很痛快，布施得很欢喜，这一生你得到的财富源源不断而来，不要操一点心，不要劳一点精神，财富就来了；如果前世你布施，布施得很艰难、很痛苦，看到人家布施，不好意思不布施，布施之后又后悔，这一生能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦，就这么个道理。因果决定是相应的，哪里是你有什么聪明智慧手法可以赚得到的？命里没有，你能够赚得到的，那一切诸佛都要拜你做老师，佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽，你种什么因就得什么样的果报，我们看到现前的果报，就想着我前生造的因。这是佛法里头两句很有名的话，我想很多同学都知道，「欲知前世因」，你要想知道你前世造作的是什么因，「今生受者是」，我这一生所受的报就是。「欲知来世果」，想想我来世应该怎么样子，果报如何？「今生作者是」，你想到你这一生所作所为，起心动念、所作所为，你就晓得你来生是什么样的果报。这是真理，这个才是实实在在的。财富哪里是你能赚到的？我们现在这一生没有财富，是过去生中没有修财布施。现在修行不行？行，也来得及，你真的明白，命里头确实过去生没修，这一生生活艰难，如果肯修，你晚年物质生活不会缺乏。

　　你说「我没有钱修」，我们这个心念会修，见到别人的好事，我们看到心里欢喜赞叹，不必要钱。看到人家的好事，我们嫉妒障碍，想尽方法去拦阻，那我们的罪业就造了。如果有机缘，我们尽心尽力能够帮助它，能够成就它，这个功德是无量无边。做好事不一定要有钱，诸位要明了，多少真正做好事的都是生活非常艰难的人。而世间这些大富大贵，他们做的那些好事，往往不见得是真的。《了凡四训》讲得透彻，讲善恶里面有真的、有假的，有半、有满，差别很大。我们没有钱的人，我们修一块钱的布施，那个福报就很大；有钱的人，捐个十万、八万，他无所谓的，他不见得有你一块钱的那个福德大。原因在哪里？发心不一样。我们生活艰难，很清苦、很贫穷，这一点点拿出来，我们真诚恭敬，这个心是圆满的，功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多，在他的财富来说，九牛一毛，没在乎，而且捐出来的时候多半是生傲慢心。举一个例子来说，以我们佛门里面来讲，大富长者，我们这些出家人要对他恭敬，要对他接待，他的福报当时就报掉，就没有了。贫苦人到这里来捐个一块、二块，我们出家人没瞧得起他，他的福报圆圆满满保持着，这一恭敬、一礼敬就完了，就报掉，不一样。老天爷很公道，富贵的人不会永远富贵，贫穷的人不会永远贫穷，富贵人这一生福报享尽，来生没福了，为什么？愚痴，没有智慧。这些道理、事实真相都摆在我们眼前，只要冷静、细心去观察，你就会看到。这个世间是什么？就是一个因缘果报的相续现象而已。

　　佛在经上说，「菩萨畏因，众生畏果」。众生迷惑颠倒，造作一切罪业，果报现前，后悔来不及了。菩萨是个觉悟的人，这个里面菩萨跟众生，你懂得它的意思，菩萨是觉悟的人，众生是迷惑人，迷人造业他不怕，果报现前他害怕。觉悟的人他不怕果报，果报来了，那无可奈何，不受也得要受，逆来顺受。造因，起心动念、待人接物，不能有一点恶心，不可以有一点的恶意。你的果报怎么会不美满？念念想到利益一切众生，不要想自己，自己受苦好，吃亏就是享福。世间人不明了，以为很多人伺候着，这个人有福报。我看法跟你们不一样，多少人伺候，我看到那个人很可怜。为什么？身体不好，需要人伺候，他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五岁都还自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他。人家看到，李老师好可怜，多少学生都要伺候他，他拒绝，不接受。老师真正在享福，他健康，不需要人伺候，那叫健康。年岁大的人，健康是真正的福报。他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报，财富不见得是福报，健康的身体，身心清净、自在快乐，那叫真实的福报。聪明智慧是果报，法布施是因。如果你前生修法布施，你这一生得到的果报是聪明智慧；如果没有财布施，虽然聪明智慧，物质生活还很清苦，没学佛的时候我们不晓得，学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师方东美先生，这个人有智慧，真聪明，前世修的法布施，生活非常艰苦，就靠一点薪水过日子。他在台大教书拿点钱，买一点书的钱都没有。我们明白，前生没有修财布施，修法布施，没有修财布施，所以他的生活很苦。

　　健康长寿是修无畏布施，什么叫无畏布施？用我们现在的话来说，慈悲、仁慈，能够怜悯一切众生，能够教一切众生得到身心安稳，离开一切忧患恐怖。你做这种业因，得的果报就健康长寿。诸位要知道，在因果定律里面，没有吃亏的，没有上当的，也没有一个占便宜的。你说「我吃了亏，上了当」，那是前生你修的因里面有这个果报，决定不可能。明白这些道理，了解事实真相，我们的心就安了。纵然我们被人骗，被人欺负，被人侮辱，我们的心很清净、很欢喜。为什么？帐了了，这个帐结掉了，再一次见面就很欢喜，冤结化解了。冤家宜解不宜结，一个真正聪明智慧的人，记住，在这个世间不与任何一个人结怨，我们将来在菩提道上一帆风顺。为什么我们会跟一切众生结怨？大概不外两个关系，一个是习气、毛病，看不惯就不耐烦，不一定这个人跟我有什么关系，习气。这个习气不好，分别执着要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人，不见世间过」，他的过失与我不相干，我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害，利害的冲突，这个是跟一切众生结怨最大的一个因素，这个因素在佛法讲「缘」，这是恶缘。为什么会有这个情形？不明白道理，不了解事实真相。如果你明白道理，了解事实真相，有没有利害？没有，确实没有。我命里头有多少财富，有多少的事业，任何人都挡不住；如果能挡得住，人家能破坏，那还能叫命运，还能叫定律吗？不可能的。所以《了凡四训》里面说，真正明白道理，是君子乐得作君子，小人冤枉作小人。用种种不正当的手段得来的，都是命里有的，你说不叫冤枉吗？不用这些手段，一样得到，绝对不是我用一种手段才得到，没这个道理，那是跟佛法完全相违背。所以明白道理，了解事实真相，你的心永远是平静的，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净则生实相」。

　　这三种布施，佛说得这么清楚、这么明白，我们在日常生活当中细心观察，没错，佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人，看这个社会上这些大众，富贵人家、贫贱人家，仔细去观察，跟佛讲的一模一样，这才叫我们佩服佛菩萨。可是更重要的，上面这一句，「应无所住」。无所住是什么？住是执着，决定不执着，执着是个病。前面曾经跟诸位报告过，这个宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，六道怎么来的，佛在《华严经》上一句话说明，「妄想执着」。因为你打妄想，妄想变出十法界；因为你有执着，执着变现出六道轮回。你如果破了执着，六道就没有；断掉妄想，十法界就没有。这个事情，古今中外这些科学家、哲学家都在这里找宇宙的起源，生命的起源，万物的起源，他能不能找到？他可以找到那个边缘，他找不到它的真实。原因在哪里？因为他用思考，思考是妄想，他用妄想，他用执着，妄想执着是有范围的、有界限的，他不能突破。所以佛教你断了妄想分别执着，你就突破，突破之后才能看到真正的面目，事实真相。所以佛法的修学，无论是哪一宗，无论是哪一个法门，它的中心都是禅定，绝对不是说参禅的人才修禅定。哪个法门不是禅定？我们念佛一心不乱，一心不乱就是禅定；教下里面修止观，止观就是禅定，名词不一样，方法不一样，全是禅定。戒定慧，戒是方法，这个字都是广义的，不是狭义的。戒定慧三学，你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒，就错了，这个范围太小了。戒当什么讲？方法，正确的方法，依着正确的方法，你能够得定，得定之后开智慧，智慧才能够了解宇宙人生的真相，叫破迷开悟，要懂这个道理。

　　我们能够勤修三种布施，又不着相，这就完全正确了。如果着相修这三种布施，诸位要知道，你的果报在六道，人天里面享福，作人王、作天王，去干这些事情去。天人当中大富长者，他修这些，不能出三界，当然更不能超越十法界。而佛教给我们「应无所住」，问题解决了，我不住执着，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。「应无所住」，说起来简单，做起来不简单。为什么不简单？我们无始劫以来是念念都要住，已经养成一个习惯，非常坚固的习惯，虽然知道这个不好，但是也不能把它舍掉，所以就难了。大小乘经论里面告诉我们，不再执着这个色身是我，就证须陀洹果，小乘初果。几个人能把这个身体看破？依旧还是把这个身体当作自己，爱惜得不得了，所以生生世世修行，生生世世学佛，从来也没有证得个须陀洹果。怎么晓得？因为你证得须陀洹果，你就证得位不退，不会退堕到凡夫位。纵然没有佛出世，天上人间七次往返证阿罗汉果，这是佛经上讲得这么透彻。所以须陀洹叫入流，入圣者之流。我们无量劫来，经上跟我们讲的，经上给我们大家都授了记，《无量寿经》上我们读到阿阇王子这一章，佛说了，他们这五十个人，五十个人是个小团体，阿阇王子这小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。算他命好，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百亿佛还得了！你说是多长的时间？这一次听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生了欢喜心，希望将来我要作佛，也像阿弥陀佛，那个往生的念头没起来。

　　你才晓得，听到阿弥陀佛的名号生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，你过去生中修积的善根决定超过阿阇王子。换句话说，你过去生中供养诸佛如来决定不止四百亿，超过他太多了。为什么？你能够生心求生极乐世界，他还没动这个念头。所以这个法门，经上说的，一切诸佛说的，不是一尊、二尊佛说的，「难信之法」，《弥陀经》上讲「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们这才了解，那个善根要多厚，供养四百亿佛的善根都不够。我们这一生遇到，生欢喜心，这应当要庆幸，不容易。所以学佛的人不相信净土，不愿意念阿弥陀佛，我常讲那是正常人，不奇怪，决定正常。他要一听到就相信，就立刻要求生净土，这是非常人，不是平常人。你才晓得那个善根福德因缘之厚，哪里是几生、几劫，不可能的事情。这是我们自己一定要明了，要自己庆幸，得来实实在在不容易。佛教化众生，真正是真实、清净、平等、大慈大悲，众生善根没有这么厚，慢慢的培养，一世一世的帮助他。已经成熟的，帮助他往生西方极乐世界；没有成熟的，给他种善根。所以这个名号功德不可思议，一历耳根永为道种，我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号，读到净土三经，看到阿弥陀佛的像，阿赖耶识里头种了西方极乐世界的种子，这一生虽然不能往生，来生来世、后生再遇到因缘，他还是会往生。我们怎么可以轻视这种人，怎么可以对他轻慢无礼？不可以。

　　不能成就的原因，是不晓得这个道理，不知道事实真相，依旧执着我、我所，我所有的，于是与一切众生就产生利害冲突。谁吃亏？自己吃亏，连小乘小果须陀洹果都不能证得。不但不能证果，而且把智慧障碍住，真实的智慧都没有。读经、闻法有没有懂得？不懂。为什么不懂？障碍。什么障碍？自私自利障碍住了。你看看佛在这里讲的应无所住，我还是要住。为什么还是要住？这里头有业障。行于布施，依旧不肯行，这个就是智慧不开。不但读经，看古人的批注，不了解意思，往往还把意思解错了。我们开经偈上「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，解错了，太多太多了。诸位同修要想学讲经，学讲经不难，但是要体会经典的真实义可不是一个简单的事情。你要问：「我能不能做得到？」我可以说你可以做到，任何一个人都可以做到，只要把名闻利养、是非人我统统放下，你就能解如来真实义，你放下得愈多，你看的意思就愈深愈广。你说「我要多读多少，多参考多少，

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多查多少数据」，一点用处都没有，这个要行，佛法自始至终着重在行，行是什么？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是从外头来的，是你自性里面本来具足的，这不是外面来的。我们就是被这些烦恼，妄想、分别、执着烦恼把智慧盖住了。所以这个东西去掉一分，智慧就透一分；去掉两分，它就透两分；你去得愈多，你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切众生跟诸佛如来无二无别，所以诸佛如来不敢轻视众生，佛眼睛里看一切众生都是佛。你明白这个道理，你想想你自己的成就，「我是个什么？」如果我看到所有众生都是佛，那我就成佛了；我看到这些众生都是众生，还在一天到晚造罪业，业障深重，那我是什么？我的业障深重，我是众生。你能看一切众生是菩萨，你是菩萨；你看到一切众生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪。佛法说「一即一切，一切即一」，境随心转，相随心转，这是不变的真理。

　　所以，「行于布施」要紧，我们每个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿，这是每个人都需要的，连我们对面住的外国邻居都需要。他来问我们，我们这个佛堂开幕的时候，我们邀请他们，他们都来，很欢喜，问我们是学什么的。那个时候有几位同修给我做翻译，我就告诉他不要讲净土宗，他不懂，那叫自惹麻烦。他要问你什么，我们学阿弥陀佛的。你看阿弥陀佛他听进去了，阿赖耶识种子种下去了。他一定问，阿弥陀佛是什么意思。我说，阿弥陀佛「快乐」。他说「我们要」，他要快乐。极乐世界快乐、无量寿。阿弥陀佛「长寿」，他也要长寿。第三个意思，「心很清净」，他说这三个他都要。所以我说很好，将来我们这个道场上轨道，英语的人才比较多了，我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒，我说你们星期天上教堂，星期六到这里来。这个地方有快乐、有长寿、有清净，你到我这里来，会得到这三样东西。他很欢喜！修什么样的因，得什么样的果报。

　　这个地方最重要的就是「无住」。无住要从哪里看起？无住要把世出世间一切法先要看淡，从这个地方下手，不要太认真。诸位要知道，太认真就是执着，我们明了佛法自始至终破执着而已。两种执着，人我执破了，就超越六道；法我执破了，就超越十法界，破两种执着而已。无论修学哪个法门，一执着就错了。但是执着是毛病、是习气，要时时刻刻提高警觉。《华严》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。妄想累积发展就变成所知障，执着发展就变成烦恼障。烦恼从哪里来的？执着来的。所知障从哪里来的？妄想来的。这两种都障碍自性，障碍自性的智慧，障碍自性的功德，障碍自性的本能，亏吃大了。还要搞这个事情，那真的叫没救了。诸佛菩萨对我们的帮助，诸位要晓得，到此为止，他只能把这个事实真相说出来，把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们做参考而已。剩下来事情是我们自己要做的，他帮不上忙。千万不要以为，我要依靠佛菩萨，仰赖佛菩萨，他会保佑我。

　　你去念念《楞严经》，看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难？要靠自己。阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是他的大堂哥，以为「你们要苦修，不修不能成就，我没有关系，将来我的大堂哥很喜欢我，他就会把禅定般若给我了」。遭了难之后，才晓得帮不上忙，才知道帮不上忙，这是必须要认识清楚的。佛菩萨保佑我们、加持我们是什么？经教，我们从这个里头去找出路。怎样才能得到佛菩萨加持？依教奉行，你就得到。佛教给我们怎么做，就老老实实照做；佛教给我们哪些不能做，我们就决定不做，有好处没有坏处。千言万语、苦口婆心劝我们放下妄想分别执着，我们就是放不下。放不下的原因，对于事实真相没有了解，以为身是真的，以为现前这个境界是真实的，这是一个错误的观念，错误的想法、看法，总而言之，就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相：

　　【凡所有相。皆是虚妄。】

　　如果你在一切事相里头，对人、对事、对物，心里面有迷惑的时候，或者有利害冲突的时候，有所瞋恚的时候，你想想佛这两句话，「凡所有相皆是虚妄」，多念几句，你的心就平静，波浪就压平，真的是虚妄，确确实实不存在。《金刚经》后半部讲，「诸法皆空，因果不空」。诸法皆空，就是虚妄，不是实在的。因果是不是诸法之一？没错，因果也是诸法，因果也是虚妄，但是它不空。为什么说因果不空？法相唯识家说，相都是假的，识是真的，所以叫唯识。法相唯识，识是能变，相是所变，所变的是假的，能变的是真的。性宗里面告诉我们因果不空，因果就是唯识，因是能变，果是所变，因果不空。十法界的现象怎么形成的？就是业因果报的相续现象。没有这个因，哪来的果？因此我们对于起心动念、处事待人接物，怎么能不谨慎？觉悟的人畏因有道理，任何一个人对我不好，我不会介意，我很欢喜接受，我修善因，我修净因，我底下的果报好。别人得罪我，我也起心动念报复他，那个麻烦大了。你要晓得，这种报复愈报愈残酷，那个罪业愈造愈重，最后两个一同堕阿鼻地狱，害自己也害别人。觉悟的人不害自己、不害别人，你无论用什么样的手段对我，我知道是我过去大概是用这些手段对待你，你今天对我，咱们帐就从此地结了，了了，没事了。你看心开意解，这多欢喜！刚才讲，没有吃亏的，没有占便宜的。结解开了，我成佛我头一个度你。

　　《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体，歌利是梵语，翻成中国意思是残酷无道，那个王是个国王，要连起来讲就是我们中国人讲的暴君。这个修行人在深山里面修道，无缘无故遭他凌迟处死。这个修道的人是释迦牟尼佛的前身，他发了个愿，决定没有一点怨恨心，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛讲话兑现了，没有怨恨心，而且还第一个来度你。为什么度你？报恩。诸位想想有什么恩？他这个凌迟处死有什么恩？成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看，你帮助我，试验试验我的忍辱有没有成功。别人看到这个多残酷，受极大的伤害，可是菩萨觉得「他对我极大的恩德」，成就圆满忍辱波罗蜜，他忍辱波罗蜜到这里圆满了，这个恩德多大！所以成佛第一个度他。由此可知，是非善恶没有标准，在一念之间，一念极恶，他念头一转是极善。善恶哪有标准，哪有界限？这才入了大乘佛法，叫不二法门。什么不二？善恶不二，邪正不二，是非不二，极高的智慧。没有高的智慧，你这个念头怎么能转得过来？何况相是虚妄的，我的身相是虚妄的，你割截是虚妄的，虚妄跟虚妄，他没有痛苦。我们今天受了一点伤，为什么叫痛？因为这个身是自己，执着身是自己就痛了。如果不执着这个身是自己，你受了伤害谁痛？没有痛苦。妄想分别执着，你有受，菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了，都放下了叫正受。正受在佛学名词里面叫三昧，三昧叫正受，正常的享受。我们凡夫没有正受，凡夫的受是苦乐忧喜舍，这是佛把它归纳这五大类，这五大类都不是正常的受，所以我们一定要把一切现象的真相搞清楚。佛这个题目出出来了，「凡所有相皆是虚妄」，我们如何把这个题目证实？在我们生活当中、境界当中证明佛讲这个话没错，我们就入境界了。现在我们听佛在经上这样说，不是我们自己，我们没有证实，所以不得受用，证实之后你就得大受用。接着佛又说：

　　【若见诸相非相。则见如来。】

　　这个如来是什么？如来是真如本性，也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性？「凡所有相皆是虚妄」，你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实？《金刚经》就是标准。所以五祖以后，宗门里面用《金刚经》做印证。印证就是做一个标准，你所达到的境界跟《金刚经》对照一下，完全符合那就对了，你就明心见性；如果跟《金刚经》里面所说的理论、境界不相应，你达到的境界不是佛菩萨的境界，用它来做证明。这个几句话非常非常重要，无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，常常记在心上，帮助我们解决问题。我们念佛，这一句佛号为什么念不好，为什么功夫不得力？你用《金刚经》这些开示都能帮助你找到正确的答案。理明白，心就安，我们常讲心安理得。心为什么安？道理明白，这心就安。心安的现象，不打妄想，不再分别、不再执着，心就安。还有稍稍的妄想分别执着，你的心没安。最怕的就是怕没有安以为是安，那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样，这个人生了病，自己知道哪里有病，好，他会找大夫，会去治疗。最怕的是生病不知道自己有病，这个就非常可怕，因为你有病不知，你不会去治疗它、去对治。这个病积久了，再一发作，没命了，没法子救了。这是智慧，知道毛病是智慧。我们佛门里面常常讲开悟，大家听到开悟，那很玄，好像很稀奇，其实开悟是极其平常的话。

　　什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟。把毛病改正过来叫修行，修是修正，行是错误的行为，我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法，把它修正过来，那叫修行。大家必须要知道，不是每天敲着木鱼念着经，口里喊着「阿弥陀佛」叫修行，不是。那是样子，不是真修。真修是要改正自己错误的心行，要懂这个道理。如果口念弥陀，心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，古德讲过，「喊破喉咙也枉然」。那是讲你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，那个不叫修行。不但世法要看淡、要放下，不要去计较，不要去执着，佛法也不可以。不要以为佛法好，佛法是好，佛法像药一样，药好，能够治人的病，可是你要晓得，你要吃错了药，不但不能治病，把你老命都送掉。佛法亦复如是，佛法如果不契机，伤害你法身慧命。所以《大智度论》、《华严经》上佛都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我讲的话你要是听懂、记住，我说这句话你就明了。为什么世间人不解？世间人没有离开心意识，就是没有离开思惟想象，这就不能解佛的真实义。因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的，一落到意识里面完全就错掉了。所以不仅仅参禅离心意识，学教也要离心意识。怎么离心意识法？心是阿赖耶识，意是末那识，识是指的第六意识，它的作用你要晓得，第六意识分别，作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶的作用是落印象。离心意识，不分别，不用意识；不执着，不用末那；不落印象，不落阿赖耶识。这样才能够大开圆解，参禅才能够大彻大悟。宗门教的「离心意识参」，所以这个禅叫参禅。为什么不叫研究？我们佛门里面，教下讲参究，不叫研究，研究用意识，用分别执着，参究不用分别、不用执着，用的是真心、自性，对外面的境界叫性境，不叫六尘。心意识对外面叫六尘，哪里会一样？所以佛在这个经上特别教给我们：

　　【知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　佛为我们讲经说法，就像那个过渡一样，过渡用个竹筏，现在看不到，没有这个了，中国大陆落后的地方还可以见到。那个筏是用竹子编的，也有用木头编的，木编的我们叫木排，过渡过去之后就不要了。佛就说了，佛的讲经说法就像过渡的时候用的那个筏一样，你到达彼岸了，不要了。佛这个比喻是在《阿含经》里头常说的，今天在《金刚般若》里头又用这句话来说，诸位要晓得，意思不一样。小乘里面讲，过了河不要了，不再执着；大乘法里，你正在筏上也不执着它，这个意思比小乘经上讲的意思深得多。如果你懂得这个意思，大乘佛法的精神你就能掌握到，这是什么？空有二边不着，空有二边同时，那就真得大自在。所以《般若经》上讲的，离相、即相是同时的，前面说过，「应无所住」，离相，「而行布施」，即相。没有离开我们日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极，它不是消极的，更积极。以前我们工作生活为自己，现在我们工作生活为一切众生，为社会、为众生造福，那个心量不一样。为自己做，马虎一点无所谓，为大家做，不做好对不起人，你看那个心变了。虽然尽心尽力去做，不着相，应无所住，心里头若无其事，这叫做大慈大悲。没有任何条件，生活无条件的，工作无条件的，为一切众生服务无条件的，这是大乘佛法的精神，大乘佛法的纲要，确确实实契入理事无碍、事事无碍的境界。「法尚应舍，何况非法」，我们佛法要不要？要，就在修学当中就舍，就不执着，你才懂得这个意思。不要听到这个「法尚应舍」，好了，佛法、世间法我统统都丢掉，什么都不干，那你就错解如来真实义，佛说的不是这个意思，那就变成消极，变成不负责任。

　　学佛四众同修，四众是一家，四众没有分彼此，四众，我们的责任是相同的，没有高下的，诸位同修一定要记住。民国初年，江苏镇江金山寺出了一位妙善法师，人家称他作金山活佛，真有这个人。在台湾，煮云法师给他写了个传记，但是煮云法师跟他没有见过面，听别人讲的，传说的。这个书、小册子给乐观法师看到了，乐观法师一看到，错误百出，很多地方不是确实的。乐观法师跟妙善很熟，他们在一起住过，曾经三度在一起住过，最长的一段时期是两个多月，所以对于妙善法师很熟悉，乐老写的那个《金山活佛神异录》，那个可靠性是真的。这一位大德心地清净平等，他说他跟别人不一样的，有一点像济公活佛，人很潇洒、很随便，一年到头就穿一件衣服，一生从来不洗澡，一生都没洗过澡。夏天一件衣服，冬天还是这件衣服，他冬天不冷，夏天不热。吃东西很随便，人家给他什么就吃什么，多少也没有一定。他说有一天的时候，有些同修在家里请他吃饭，每个人盛了一碗饭来供养师父，师父吃了他就欢喜，那个人又盛了一碗，一次吃了十八碗。旁边还有人说，「不行，师父吃太多了，碗堆那么多，一大堆了」，他一点都不在乎。旁边是乐观法师那天在，乐老看到就慌了，「你吃这么多怎么得了！怎么能受得了！」他在旁边敲敲乐老，他说：你知不知道，「一即是多，多即是一」怎么讲法？他听不懂。

　　任何在家的信徒见到他，跟他顶礼，他一定跪在地下还礼，从来没有说坐在那里接受人家一拜，没有，他都趴在地下顶礼。最初乐观法师看到这个很不高兴，你这个出家人怎么可以这个样子？乐观法师心里动这个念头，他知道。他过两天问乐观法师：「你对我这个行为有点不满意是不是？」他是平等心，他是清净心，他不是装模作样，他是真修行，但是完全不在形式上，形式上你完全看不到，你看到他一天到晚疯疯癫癫的。他吃的东西很奇怪，人家掉在地下的东西他都捡来吃。供养他的钞票，他马上把它吃掉，你说那个钞票多少人摸过，这细菌还得了！他也没事。他身上一文钱都没有，不接受人的供养，供养钱全部吃掉，民国初年我们佛教出了这个奇人。他念佛，劝人念佛。他在金山寺，他还有个道场就是南京栖霞山，他就两个道场。他不常住，每一年道场打七的时候他会去，不打七的时候他不会去。打七回去干什么？去送米、送菜，他到外面去化缘供养道场、供养常住。所以常住也很喜欢，为什么？他帮助常住很多。可是平常没有法会的时候，他在哪里不晓得，找不到他，都是在居士家里混。今天到这个家里，明天到那个家里。他到那个居士家里，那个居士二、三天前就晓得。怎么晓得？作梦他来了，一梦到他来，决定一、二天他一定会到。所以我们要晓得，修行要真正下功夫，表面上这些形式是提醒自己，怕自己忘掉。

　　最重要的是早晚功课，早课就是提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课有真实的功德。绝对不是早晨把经咒念给佛菩萨听一遍，晚上又念给他听一遍，什么意思也不晓得，完全不能去依照奉行。就像小朋友给父母面前背书一样，早晨背了，我功课交代了，晚上又背一遍，我们要这样做早晚课，有罪过，没好处。泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，你说你存的是什么心？还自以为有功德，自以为功课没有缺。你说你可怜不可怜？所以我们在佛堂做功课，看到佛像如同真佛，早晨念的这个经咒是提醒自己，我这一天要照这个去做；晚上做晚课，反省我这一天有没有照佛菩萨交代的去做。做到的，明天要继续再做；没有做到的，明天赶紧要做。这才叫朝暮二课，不是念给佛菩萨听的。诸位要晓得，是念给自己听的，警惕自己、反省自己的，要知道。

　　法跟非法同时，没有先后，前面讲无住跟生心同时，生心就是无住，无住就是生心。生什么心？大菩提心，利益一切众生的心，六度万行之心，教你生这个心，就是常行布施。无住是不着相，所以它是同时的，不是分成两个阶段的。你把它看成两截，你就错了，那就不是佛所说的意思。说话，有的时候说在一边，你懂那边的意思。这个地方讲，「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」这就是说明，佛法尚且不可以执着，为什么？因缘所生，当体即空，了不可得，何况世间一切法？世间一切法包括十法界，十法界的现象也是因缘所生。刚才讲，十法界是妄想所生的，六道轮回是执着所生的，这都是有因有果，因缘所生法。凡是因缘所生法，都是当体即空，了不可得。这个意思愈往后面讲愈清楚、愈明白。今天时间到了，我们就讲到此地。　　


金刚经要义　　（第三集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0003

　　光阴过得很快，佛七今天是第三天，这几天我们所讲的《金刚经》里面一些重要的经文，它的意思很深很广，最怕是错会了经义。如果说错会了，不但我们得不到利益，反受其害，这也是《般若经》讲解的难处，这种困难我们在过去古德记载里面，在唐朝时候，这些讲经的法师就有这个感触。所以讲《般若经》的人就不多，在历代讲这个经的人不多。可是这个经又不能不讲，要讲就一定要把它讲清楚、讲透彻，不至于叫听者产生误会，这是非常非常重要的原则。前面曾经说：

　　【法尚应舍。何况非法。】

　　那我们是不是要把法就舍掉？舍掉那就不学佛了，不学佛行吗？所以一定要明了它的真实义在什么地方。佛是怕我们执着，佛法一定要学，一定要行，但是不能执着。佛法如是，世间法亦如是，我们这个身体还生活在这个世间，每天还是要生活，还是要穿衣吃饭，还是要工作，还是要应酬，不能把这些东西统统舍掉，舍掉那是错误的。尤其是大乘菩萨，诸位想想，菩萨把这些事情都舍掉、都放下，那还度什么众生？菩萨要度众生，就要接触大众，就要与一切众生和光同尘。在四摄法里头，不是说得很清楚吗？四摄法是佛教菩萨摄受众生的四个原则，第一个就是要布施，与一切众生结法缘，与一切众生结善缘，佛不度无缘之人。什么叫有缘？众生见到你生欢喜心，愿意听你的教导，这就有缘，有缘成熟了；你很想帮助他、乐意帮助他，他拒绝、他排斥，这就是没有缘。佛确确实实有能力度一切众生，我们过去在初学佛的时候，对于佛法当中疑惑的地方非常非常多，在一般比较大的疑惑，我们觉得怀疑，佛是不是真的有圆满的智慧？佛是不是真的有圆满的能力？我们常常赞叹佛是万德万能，这个万德万能是赞叹他的话，还是事实？我们也曾听说，佛亦有所不能，这个意思就是说明，万德万能是赞叹，不是真的。如果这个赞叹与事实不相符合，这个话就不可信，不能采信。不能采信，那就属于妄语的范围。佛不打妄语，佛教我们不打妄语，如果从这个地方来观察，尤其是《金刚经》上所说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」。要是以这个角度来观察，佛法里面对佛的赞叹决定是言行一致的，决定没有夸张的。

　　我们要问，假设有个众生造五逆十恶之罪，命终决定堕阿鼻地狱，这样的人，佛有没有能力立刻教他成佛？如果佛有这个能力，那佛的万德万能我们就同意，就不会怀疑。如果说这样罪恶的人，佛能够帮助他离开三恶道，生三善道，这没什么了不起，问问能不能成究竟圆满佛？我们仔细读诵大乘经，这一个答案终于找到了。在哪里？《金刚经》里面，《无量寿经》里面，《弥陀经》里面都给我们清晰明确的答案，佛确确实实有这个能力。有这个能力，造作一切罪业的众生为什么不能得度？这不能怪佛，怪众生不听话、不肯接受，那有什么办法？《楞严经》上讲得很彻底，「狂心不歇，歇即菩提」，你看看一个字就解决了。狂心是什么？妄想分别执着放下了，就是究竟圆满佛。佛哪里说没有能力？确实有能力，确实有智慧，告诉众生，众生不肯相信、不肯放下，所以这个责任不在佛那一边，是在我们自己这一边，佛确实有圆满的智慧，有圆满的能力。《金刚经》上教给我们信佛，那个信不是普通的信，前半部给我们讲的「信心清净则生实相」，这一句是从理上说的；后半部告诉我们「信心不逆」，那是从事上说的，理事是一不是二，这个「不逆」就是非这样做不可，不这么做就不行，那才叫信心不逆。什么样的人能成就？信的人就成就，尤其是《无量寿经》四十八愿，第十八愿里面讲，十方一切众生，临终一念、十念都能往生，可是临终那个一念是关键。不能往生的人，当然总免不了六道轮回，六道轮回谁做主宰？就是临终的一念。临终一念善，生三善道；临终一念恶，就堕三恶道。

　　临终那一念是关键，非常非常重要，我们平常念佛、用功，这是在练习、在训练。真正用得力的时候就是临终一念，希望保持临终这一念正念分明，清清楚楚、明明白白，这个愿心求生极乐世界，求见阿弥陀佛，这就决定成就。可是佛告诉我们，修行人修慧当然重要，修福也非常重要，要没有福，会有障碍。所以成佛，佛叫二足尊，足是圆满的意思，尊是尊贵，这个二就是智慧、福德这两样都圆满，智慧圆满，福报圆满。佛教给我们福慧双修，不可以不修福，没有福报的人修行障碍重重，有许多的障难；有福报的人，这个障碍就少，所以福跟慧同等的重要。经上教给我们，「应无所住，而生其心」，无住是修慧。无住，心里面没有忧虑，没有牵挂，一切都放下，心清净，清净心生智慧，所以无住是修慧。生心是修福，你看「生心」，佛讲得很清楚，「而行布施」，布施是修福。修福，我们要不要享福？享福是非常危险的一桩事情，所以佛在这个经上教菩萨，菩萨不受福德。我们仔细去观察，行菩萨道的人，修福他决定不享福。为什么？享福最容易迷惑，迷惑之后，没有不造罪业的。所以福报要给一切众生去享，自己不要享受，这是佛在这个经上教菩萨，教菩萨就是教导我们。其实世间人所谓福报，福报哪有标准？前面曾经给诸位提起过，有许许多多人来伺候，那是福报吗？一般人看到是福报，年岁大的人没有人照顾，自己还要烧饭，还要洗衣服，我们看到没有福报，我的看法跟大家的看法不一样。我觉得老年没有人伺候，自己能照顾自己，就显示出他身体健康，身心健康，健康是福报。多少人伺候，一身的病痛，哪来的福报？健康是真正的福报。所以，你要是很冷静，面面去观察，自自然然这个道理你就明了，心开意解，知道自己应该怎样去做。

　　经上这句话我们就不能够错会它的意思，「法尚应舍」，这句话的用意是叫我们世出世间法都不要放在心上。但是佛的教诲一定要认真去做，要依教奉行，依教奉行是而生其心，不把它挂在心上，若无其事，这就是「法尚应舍」，这个意思不可以错会。接着，佛必须把这个所以然的道理要说清楚，不说清楚，单单讲个「法尚应舍」，为什么要舍？佛说：

　　【无有定法如来可说。】

　　佛为一切众生说法，给诸位说，没有定法。没有定法，意思就是说，法是缘生的。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经说法没有预备，我今天要讲什么，明天要讲什么，没有准备的，如果要有准备那就是定法，没有定法。师生们聚集在一堂，没有问题的时候，大家就静坐；有问题的时候，随时提出来，随时提出问题，佛随时为大家解答，以后记录下来就成为经典，经典是这么来的。所以是众生有疑惑，佛为他解答，哪有定法？

　　那我们知道，世尊当年这些学生们，我们常常在经上看到的，一千二百五十人，常随众。这些常随弟子还包括一些在家的护法，都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的，他们是来唱戏的，帮助释迦牟尼佛来教化众生的，正所谓「一佛出世，千佛拥护」，这里佛就给我们做一个最好的榜样。佛与佛有没有嫉妒？没有。释迦牟尼佛示现成佛，其它这些古佛示现做他的学生，同一个目的，帮助众生破迷开悟，目的在此地。就像唱戏，哪个唱主角，哪个唱配角，没有关系，前台跟后台不一样。在后台，可能唱配角的，甚至于打龙套、扛大旗的是他的老师，学生在唱主角，这是我们在戏台上常常见到的，诸佛菩萨教化众生就像这个样子。所以我们看这些弟子当中，最出名的，知名度最高的，舍利弗、目犍连，都是古佛再来，不是普通人。居士当中，维摩长者是金粟如来再来的，都是成了佛的，示现在家居士，做佛的在家弟子。我们从这个地方应该要得到启示，要在这个地方学习。佛法不仅仅四众是一家，尽虚空遍法界所有一切众生是一家，几个人知道？如果明了是一家，不但我们四众里头没有排斥，对外教都没排斥。譬如天主教、基督教，我们最常见的，过去我在学佛法的时候，在台中，李炳南老居士每逢寒暑假办一个大专佛学讲座，差不多我都会参加。我们图书馆附近就有教堂，这些教堂里面的信徒常常到我这里来找麻烦，那时候我在图书馆工作，我还没有出家，说我们佛教是迷信，拜偶像，跟魔鬼在一起，将来都要堕落，说的话很难听，长篇大论。

　　我有一次就碰到这么一个狂人，我碰到了心里很欢喜，我们机会来了，那一天正在阅览室里面，很多人在那里，看佛书的人不多，看报纸杂志的人很多，他在阅览室里面批评佛教。我给他沏了一杯好茶供养他，让他润润喉咙，痛痛快快的讲。他兴高采烈的讲了差不多两个小时，我都在旁边点头，「是是是」，点了两个钟点。我旁边这些同修看到的时候，「这糟糕了」，那个时候他叫我徐居士，他说：「徐居士，今天怎么搞这个样子？那是一点答辩的能力都没有了。」我都说是，点头，让他尽量发挥。发挥到最后，两个钟点，他很累了，我就问他，我说：「你还有没有得讲的？」他说：「可以了。」我最后说了几句话，我说：「在台湾，信佛的人这么多，你如果能把佛法、佛教真正批判驳倒，救度这一批众生，你的功德很伟大。这么多拜偶像的、迷信的人，你能都把他救回来，你了不起！」他听了很得意，我赞叹他。然后我问他，我说：「我请教你一个小问题。」他说：「好！」他神气十足。我说：「假如我们要批评一篇文章，是不是先要把这个文章看一遍？」「那当然的，当然！」我说：「你批评佛教，佛教经典你有没有看过？」他就傻了。我说：「这个地方每个星期三讲经，你有没有来听过？」他又傻了，没听过。我说：「你说的话有问题，知己知彼，百战百胜。你对于佛教一无所知，你在这个地方两个小时的狂言，你不怕在座的这些人笑话你吗？」我这几句话一说，他满面通红。所以我这几句话，他搞两个小时，我只二、三分钟就把他解决掉了。最后那些同学说，「你怎么说的？」我说：「让人家发，发得足了，一棒打下去他才会醒。」所以我欢迎你来批评，欢迎你来解救这些学佛迷信之人，但是你的条件一定要来读大藏经，一定要来听经，然后你才能够真正抓到这个佛教里头的弱点，你来攻击它、来批评它。如果你一无所知，信口雌黄，这是不足以为人采信，显得你很轻薄。这个人算很不错，是个外省人，到第二天把他教堂的牧师带来见我，那个态度就很温和、很客气。

　　所以佛法这个心量非常广大，对于所有一切宗教，甚至于恶意毁谤批评我们的人，我们都不放在心里，我们一样用爱心、用关怀来帮助他。对外道尚且如此，何况我们同门的！所以佛的示现是以身作则，给我们做一个榜样，不是以口劝我们。度化众生是好事情，你在这个地方已经设了讲堂讲经，我们大家帮你忙，不一定要我上台，这个功德才是我的，哪有这种道理？谁做都好，别人做比我做更好。为什么？做的人很辛苦，我们不要受这个辛苦，我们功德是一般的，目标方向是一致的，都是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。

　　在我自己经验当中，我讲经，法师到我这里来听经，鼓励信徒来听经，我一生只遇到一个，香港的圣一法师。一九七七年，我在香港讲《楞严经》，圣一法师来听了三天，就号召他的信徒，劝导他的信徒，要到我这个道场来听讲经，非常难得。我们看圣一法师的行持，实在讲，跟早年的虚云老和尚没有两样，圣一法师是参禅的，穿的衣服破破烂烂的，所有一切供养都拿到大陆去修庙，所以大陆的佛教叫他做财神菩萨，对于大陆佛教的复兴最有贡献的就是他老人家。他是潮洲人，住在香港大屿山，这个人为佛法没有私心。我们也曾遇到不少的道场，劝信徒不要来听经，很多，劝信徒不要来听经。可是我们的态度，绝对是对众生有利益的。我在加州，有个同修写封信给我，他出家了，刚刚出家，师父教给他要读哪些经典，怎么样修行的方法。他写封信来问我，因为没有出家之前一直听我的录音带，都老实念佛。问我怎么办，师父讲的跟我讲的不一样。我写一封信告诉他，一定要听师父的教导，你跟哪个师父出家，一定要听那个师父的教导，你才会有成就。师父对你一定要负责任，他要是把你引入歧途，他背因果责任。所以你选择道场、选择师父要谨慎，你跟这个师父有缘，跟这个道场有缘，一定要以真诚心去学习，这样才有成就，不能三心二意。所以我劝他，把我的那个东西可以当作参考，甚至于可以放下，听从老师的教导，这是我们帮助他成就。我们不破坏他的道场，绝对不可以说你师父那个不如法，我这个如法，那成什么话？那个就是自赞毁他，菩萨戒里头这一条是重戒，梵网戒里面没有列在第一条，瑜伽戒本里头这个列在第一条，自己赞叹自己、毁谤别人是堕阿鼻地狱。

　　由此可知，诸佛菩萨的心愿，念念为一切众生得真实的利益，我们对道场要赞叹，对道场的法师要赞叹，对道场信徒要赞叹。《华严经》上显著的例子，你看五十三参，每一位善知识都是自己谦虚，赞叹别人，没有一个自赞毁他的。我们学佛从哪里学？从这些地方学。要把心量拓开，要懂得赞叹别人，就是赞叹诸佛菩萨，就是赞叹佛法。现在，尤其是年轻的法师，明白这个道理的人少了，我们在学佛的时候，李老师苦口婆心的教导我们，我们才懂得。很好！走到哪里人家都欢迎。我在香港，《楞严经》讲完了，圣一法师请我到他那个道场里面去参观，给大家讲讲开示。他是个禅宗道场，我到那个地方，给那些禅和子讲什么开示？我不能说念佛好，那个不象话，所谓是「宁动千江水，不动道人心」，他在那里跟老法师参禅已经参了二十多年，我们怎么可以动摇他的信心？所以我们到那里去，简短的开示当中，赞叹禅。我以前讲过《金刚经》，讲过《六祖坛经》、《大珠和尚语录》、《永嘉禅宗集》、《证道歌》，禅宗的东西我讲得不少，口头禅还行。所以我极力赞叹禅宗，赞叹圣一法师，赞叹他们修行的大众，使他们对于道场、对于领导的法师更有信心，这是我们帮助他。如果说参禅很难成就，念佛好，那你不就是破坏人家道场，谁还敢接近你？所以我到那边去很受人欢迎，就是说我们赞叹别人。

　　我在新加坡讲经，演培法师找我，也邀请我到他道场跟同学们结结缘，请我去讲演。演培法师是学唯识的，修弥勒净土的。我到那里去讲开示，总不能讲弥陀净土，弥陀净土一字都不提，赞叹弥勒菩萨，赞叹弥勒净土。《华严经》上五十三参，倒数第三位就是弥勒菩萨，善财参访弥勒菩萨，我在那里取的内容来跟大家介绍。赞叹演培法师，赞叹道场，赞叹大众，这是礼貌，这是互相帮助，使他们的信徒感觉到外面的法师对我们的和尚、对我们的师父都如此的赞叹，这样的敬佩，使他们对于这个主持教学的和尚能够更加深信心，这是我们的责任。所以缘分，他来邀请就是缘分，他不邀请，我到那里去，这不可以的。他不邀请，没有缘分，他来邀请就是缘分。所以有缘，我们就要认真努力去帮助他，帮助这个道场，成就这个道场。我们这一赞叹，当然后头还有问题，像在香港，我这个赞叹禅，就有些人来问我：「法师，禅既然这么好，你为什么念佛？」我就老实告诉他，我的根性不如他们，他们是上上根，我是中下根。我说的都是实话，宗门接引的上上根人，我不是上上根人，禅我懂得，因为我自己做不到，我回过头来老实念佛，希望带业往生。所以要记住，我们四众同修，无论到哪个道场，一定是赞叹这个道场，一定是拥护这个道场，使这个道场所有信徒对这个道场形成一个中心。

　　只有一个念头：「利益众生，光大佛法」，决定不可以有自私的念头。有自私的念头，麻烦了，《金刚经》上讲「我相，人相，众生相，寿者相」。你要知道，不但大乘佛法，连小乘佛法都包括在其中，《金刚经》里面讲的，「须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉」，小乘四果都离相、都破执着。无论你修得怎么好，你的我相没有放下，就出不了轮回。出不了轮回，说实在话，没有成就，这个问题是非常严肃的问题，是非常重要的问题，我们不能疏忽。生生世世在六道里打滚，日子不好过，纵然修福，日子也不好过。我们冷眼观察这个世间人，富贵、贫贱一样苦。贫贱人苦，富贵人不苦吗？富贵人的苦处比贫贱人还要苦，做总统、做帝王的，哪个不辛苦？哪有我们自在？诸位冷静去观察，你的心就平静，你就开智慧，你才能够真正照见事实的真相。

　　在世法里面，一切众生都没有办法超越因果的定律，「一饮一啄，莫非前定」，那个定就是因果的定律，是真实的，决定不是虚妄的。我在初学佛的时候，我的缘非常殊胜，现在一般话来说，我运气很好，运气好是世间讲的话，在佛法里讲，缘殊胜。我遇到的几位都是真正好的善知识，所以没有走冤枉路。我学佛是二十六岁，佛法是方东美先生介绍给我的，我才开始看佛经。我看佛经不到一个月，有一个朋友介绍我认识章嘉大师，我接受他老人家指导三年。在这个中间，我还有一位同事介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士跟李老师同年，他们是很好的朋友。那个时候他在台北创办台湾印经处，在那个时代，台湾的佛经非常缺乏，得一本经书相当不容易，我们有很多想读的书都要去抄。台北的善导寺藏书比较完备一点，我们借这个藏经自己来抄写，所以学得很辛苦，但是学得很有受用。

　　我认识朱老，朱老已经是七十岁了，他对我们很爱护，常常讲故事给我们听，那些故事都是他自己亲身经历的，那真实，不是假的。给我印象最深刻的，他说战争当中所死亡的都是命里注定的，说明我们世间看的是横死的，横死也是命中注定的，决定没有一个冤枉的。他给我们说了一个事实，这在战前，在抗战之前，他在苏州做一个银行的经理，哪个银行我忘掉了，跟我说这个话的时候，大概四十年前的事情。他做一个银行经理，没有事情的时候，下了班常常有几个好朋友在一块打麻将玩。其中有一个朋友走阴差的，这是真的事实，不是假的。走阴差的时候，晚上他就到鬼道里面去上班，天亮的时候他就又回来了。所以这个人很辛苦，日夜都要上班，白天是在人间上班，晚上到鬼道里上班去，这个叫走阴差，在大陆上真的是有，这是证明饿鬼道是真的不是假的。

　　他说在鬼道里面，上海是一个普通的县，苏州的城隍好比是省长一样管一个省，上海是管一个县的。有一天苏州都城隍收到上海城隍送来一批生死簿，不少人。这个走阴差的朋友他就好奇，就去翻翻，这一翻之后就很疑惑，他大惑不解，这个名字里头五个字、六个字的一大批。第二天他就把这个事情给朱老几个朋友聊天的时候就说出有这么一桩事情，他们都猜不到。这想中国人的名字最多四个字，复姓四个字，但是也不可能有那么多，所以没有答案，谁也猜不到。三个月之后，日本人在上海发动一二八事变，于是他们才恍然大悟，原来那一批生死簿是一二八事件，日本人在上海这个战役里面死亡的名册，三个月前就送到苏州去了。哪有冤枉的？命里不该死，子弹打在身上都没事。这说出来是世间没有冤枉死的，这就是「因果报应，丝毫不爽」，该死在什么地方，该死在什么时候，命里早就注定，没有横死的。由这个地方给我们一个很大的警惕，修因不能不谨慎。战争或者是横死是很不好的现象，对于来生很难生善道。因为他在死亡的时候惊慌失措，多半是落在恶道里头，这是我们不能不知道的，所以慎重在造因。

　　第二桩，他给我们讲了一桩事情，就是民国前一年，宣统三年，那个时候朱老还很年轻，他是浙江温州人，他们家住在乡下，乡下邻村不太远，村庄可以看得到。邻村里面有一个举人，这清朝末年，中了举人。虽中了举人，他没有做官，他是一个独生子，在家里面照顾父母，读书、种田，这个生活能过得去，所以也很自在。这个地方上的人对他都很尊敬，这是个读书人。他说有一天中午，他在睡午觉的时候，就听到有人敲门，他就起来去开门，实际上他是作梦，梦中的事情。就梦到有两个人，还牵着一匹马，拿了一封信，问他这个地方有没有这个人。他一看这个信封写的是他的名字，他就说我就是的。这两个差人也很欢喜，他说我们大将军请你去见见面、去谈谈话。他一听这个话就迷惑了，他说我虽然中了举之后，从来没有跟官场交往，更没有跟这些将军武官往来过。他说你是不是搞错？也许是同名同姓的，不可能是我。那两个差人也不管三七二十一，既然名字相同，你就跟我们去一趟好了，一拉他就上了马。上了马之后，他的感觉，这个马不是在地上跑，好像在空中飞一样。没有多久到了一个地方，这个地方好像正在开会的样子，是一个大殿，许许多多人在那里交头接耳在谈论，好像是有很严重的大事。于是他就向那些人打听，他说这个将军是谁？别人告诉他，将军是岳飞。他一听就慌了：「那完了，那我不是死了？岳飞是宋朝时候人，现在岳飞把我找来，这个不行，我家里上还有父母，太太还年轻，还有小孩，这个我不能死。」正在发愁的时候，没有一会儿岳飞就升帐。

　　升帐见了面之后，岳飞见他也很欢喜，就告诉他，「我们现在正在准备讨伐金兵」，想请他来担任幕僚，好像是书记、文书一类的事情，请他担任这个职务。他对他也很仰慕，他的这个道德、文章，岳飞也很敬佩。他看看那个气氛，他说不行，我家里头还有老小，我不能来应召。岳飞就告诉他，他说，「我们时候还没有到，我们现在在开这个预备会议，讨伐的时间大概在六个月以后，你现在可以回去处理你的后事」。他这一听，也就没法子了。但是读书人对于民族英雄岳飞那是由衷的敬仰，想一想，人总会有一死，死了以后能够追随岳飞，也觉得满光荣的。所以他就答应了，岳飞就派原来那两个小鬼又把他送回家。送回家来的时候，他就醒了，醒了之后他就把这个事情告诉他的父母，说有这么一桩事情。他父母说这是作梦，哪有这回事情？而他自己想的，这不是梦，梦中的境界是模模糊糊的，没有这么清楚，他说这个绝对不是梦，一定是事实。但是他约的期限是六个月以后，日期都给他定了。六个月当中就处理后事，一切都交代了。到了约定的时间这一天，他也很风趣，这个亲戚朋友、邻里都通知了，他要走了。这个朱老居士也听到这个消息，也觉得很好奇，年轻没有病，活活泼泼的一个人，到底看他怎么走法？所以他那一天也去，去看去了，这是他亲眼见到的，去看去。因为距离不太远，到这个村庄里面去看他，彼此平常也都熟悉，去看他怎么走法。

　　那一天他也请亲戚朋友们吃饭，然后说出告别的话。时间快要到的时候，他就到他自己卧房里面，躺在那里等着。他的父亲很生气，就在那里骂人：「我就一个儿子，你不能把他带去！」骂了没有多久，他就跟他父亲讲，他说接我的人已经来了，在门口等我。他父亲还是骂，到最后他劝他父亲，他说，「这个事情，我们中国人所谓敬酒不吃吃罚酒，你怎么斗也斗不过岳飞，他来找你，你无可奈何。不如你就答应我就算了，就让我去」。父亲叹了一口气说，「好吧！你去。」这句话说了之后，他就断气了，亲眼看见的。又过了半年，革命军在武昌发动辛亥起义推翻满清政府。朱老这一想，我们人间要推翻满清，底下那个鬼道在半年之前已经去打了，鬼里面也打了。半年之前，岳飞就领兵去讨伐金兵，金兵就是满清的前身。所以他说，我们人间的动态与阴间有连带关系。这个事情是老居士亲眼看到的，这个一点不假。

　　学了佛之后，他的看法就又不一样了。学佛以后，岳飞民族英雄，怎么还在鬼道里头当鬼王？都不能够生天，不能够得人身，到鬼道里当鬼王。什么原因？一念报仇的那个念头没有熄掉。所以说「一念瞋心起，百万障门开」，他这个念头没有舍掉、没有放下，什么时候放下，什么时候才能脱离鬼道。这是学佛之后的看法，那跟从前看法不一样，纵然是鬼王，还是在饿鬼道。由此可知，人与人之间不能有怨恨，不要有过节，一念小小的瞋恚心、报复心，你要晓得，生生世世没完没了，而且一次的报复不会报复得刚刚好，会超过一点；超过一点，对方又不服气，下一次又要报复，没完没了，到最后演变是非常的残酷，彼此都堕阿鼻地狱。你说那有什么意思？如果从因果律上去看历史，就不一样，历史上的战争、讨伐都是冤冤相报。明白这个道理，晓得这个事实，应当发大慈悲心，把这些情结统统化解。不但一切众生我们要和平相处、互助合作，进一步的帮助他破迷开悟、离苦得乐，这个才是菩萨道，才是菩萨行。

　　他又为我们说一桩事情，这个里面含义也非常之深。朱老居士的夫人是章太炎的女儿，这是民国初年国学大师章太炎先生。他说章太炎曾经被袁世凯抓去，关在监牢狱里头关了一个多月，什么原因？章太炎不骂袁世凯。袁世凯听到这个事情很生气，把他抓来的时候，关起来。「不骂，袁世凯还不值得我骂」，你说给他听到多难过，没有资格被他骂。但是这个又不是一个很重的罪名，所以关他一个月，到最后也就把他放出来，就为了这么一桩事情。他在监牢狱里面发生了一桩事情，有天晚上，也是睡觉的时候，有两个小鬼抬了一个轿子，章太炎先生是文人，上班坐轿子，不是骑马，抬了个轿子来，来迎接他、邀请他，说是东岳大帝召见他。东岳大帝是大鬼王，我们中国大陆五岳，东岳管五个省，比苏州都城隍地位高多了，都城隍可能是他的部下，他管五个省。请他去担任什么？请他去作判官，他做东岳大帝的判官。判官这个地位相当于现代的秘书长，所以地位很高，就是东岳大帝的秘书长。但是他是活人，所以也是每天晚上他就去上班，天亮的时候他就送回来。于是乎，他也很有趣，他在那里遇到些什么事情，他都会朋友们聊天都谈谈，说这个阴间的一些状况。他说，大致上说起来，鬼道里面的生活状况跟人道差不多，但是鬼道的寿命长，他在饿鬼道里面见到韩愈、见到柳宗元，就是唐宋时代的人在鬼道里面，因为读他的文章，到那里都见了面。所以佛经上讲，饿鬼道的寿命一千岁，他的一天是我们人间一个月。所以唐宋那些人落在鬼道里面，应该是很正常的现象。

　　他说，鬼道里面看不到太阳，日月星辰都看不到，永远好像是浓云密布的阴天一样，他说这个天空是这样的状况，从来没有说是有晴朗的时候，没有过。生活状况跟人间差不多，言语都通，有很多外国的鬼，彼此言语都通，各人说各人，但是意思都能通，这很奇怪。他也有待遇，也有饮食，但是他都不能用，他是个活人。有一天，他忽然想到，地狱里头有炮烙的刑罚，他说这个刑罚太残忍，他向东岳大帝建议，可不可以废除？炮烙是铁的柱子烧红叫受刑人去抱，这是非常残酷的刑罚。东岳大帝听了之后，他说，「你先去参观参观」，派两个小鬼带他到刑场去看。他走了很远，到一个地方。那个小鬼指着，他说，「现场就在此地，你看」。他看不到，他是一个学佛的人，于是想到《地藏经》上所讲的，地狱里面，如果不是菩萨，不是受刑人，看不到地狱。地狱不是别人设在那个地方的，不是的，不是阎罗王设的，不是鬼王设的，是你自己业力变现出来的，这个无可奈何。所以他见不到，才了解这个事实真相。你没有造作这个罪业，地狱在你眼前，你看不到，证明《地藏经》上所讲的一点都不错。

　　所以《地藏经》实在讲非常重要，我们一个道场刚刚建成的时候，我们一定先讲《地藏经》。此地的道场刚刚建好的时候，我们也是讲《地藏经》，我们有了地，在这个地上就可以建立佛法。《地藏经》里的那个地是心地，藏就是无量的智慧，无量的德能，我们自性里头本来具足无量智慧德能，那叫地藏。这个智慧德能如何能开发？《地藏经》上教给我们两个字「孝敬」，孝顺父母、尊敬师长，我们中国人自古以来这个教学里提倡的「尊师重道」。所以《地藏经》上教给我们孝亲尊师，这个含义非常之深、非常之广，包括了全部的佛法。

　　譬如我们做学生，我们功课不好，这就是不孝父母、不敬师长，你让父母、师长都操心。做学生如何能够做到孝敬？用功读书，接受老师的教导。在家庭里面兄弟不和，不孝，父母操心；妯娌不和，不孝，你叫老人一天到晚提心吊胆、愁眉苦脸。一家和睦，父母就开心。由此类推，你在工作上、在社会上处事待人接物，你要做到样样都如法，得到社会大众的尊敬，你的父母才欢喜，老师才欢喜，老师有面子。所以起心动念、言语造作，都要想到父母之恩、老师的教诲。我们学佛从哪里学起？从这个地方学起，一层一层往上提升。事无量无边，理无量无边，佛菩萨从哪里说起？佛菩萨随缘说法，所以无有定法可说。佛又告诉我们：

　　【一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　这是说明佛法所说的小乘的四果四向，大乘的五十一个位次的菩萨，这是怎么来的？从哪里说起？都是以无为法里面产生的。无为法是什么？是真心、是本性，我们说得浅显一点，是清净心、平等心。清净心、平等心的程度不一样，所以我们从《金刚经》上明白一桩事情，在过去我们总以为大乘圆教菩萨心才是清净平等的，在《金刚经》上告诉我们，小乘须陀洹心地就清净平等。这个我们想想，愈想愈有道理，虽然心地清净平等，每个人清净平等的程度不一样。我们今天讲深度不一样，广度不一样，所以才说小乘的四果四向八个阶级，大乘从初信位到等觉位五十一个阶级，全都是在清净心上说的，在平等心上说的。

　　朱老居士跟我们讲的章太炎这一段故事里面，给我们一个很大的启示，就是你造作的因，你自己要承受果报，这个果报，诸佛菩萨不能救你，一定要晓得。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨到地狱道里去度众生，诸位要晓得，度哪一类的众生？度缘成熟的众生，地狱难度。也就是说，地狱里头那些人充满瞋恚心、报复心，那是非常的强烈，菩萨就劝他放下、劝他发慈悲心，他能接受吗？所以能接受的很少，不像人间这么普遍。六道里面，佛菩萨劝人回头的话是以人道最方便，人道最容易觉悟，也就是最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道乐多苦少，他享受惯了，你拿这些话去劝他，他听不进去，叫富贵学道难。三恶道太苦，瞋恚、嫉妒、报复的心太强，你劝他这个，他也不能接受，他也不能相信。这不是佛的能力、智慧不够，是他们不肯接纳。六道里头，为什么成佛都示现在人道成佛，而不在其它的五道？人道是苦多乐少，容易觉悟，容易听从佛菩萨的教诲。这个是老居士给我们说这个故事里面含的很深的意思。

　　在那个时候，毕竟朱老居士还是年轻，老岳丈学佛，老岳丈亲身经历这些事情讲给他听，他把它当故事听，没有相信，他还是不相信佛法，听故事听得好玩。所以经历这些事情，他都把它当故事。他告诉我他怎么学佛的，他是真正自己见到了，他的学佛因缘告诉我。抗战时期，他主管四川、西康两省的税务，他是学财经的，胜利以后，他做过浙江省的财政厅长。他说有一天，在重庆，那时候首都在重庆，晚上也是打麻将，玩得太晚，大概二、三点钟才散掉，这才回家。那个时候虽然官做得很大，没有车，走路回家，一个人走路回家，那个路很长。抗战时期那个路也不平，那个路灯距离好远才一盏路灯。那个路灯的电灯泡多少烛光？大概二十烛光，所以看到一点影子而已，那个光度都不够。路很长，他告诉我足足要走差不多半个多小时。走到半路，遇到前面有个女人，走在他前面，距离他大概五十步的样子，不太远。五十步，像我在此地对那个摄影机，大概就是这样的距离。但是也没在意，就一直走，同走一条路，她在前面走，他在后面走。走了十几分钟，他忽然想起来，他说现在半夜三更，怎么会有一个单身女人在外面走？这个念头一起，他的寒毛直竖，他吓死了，仔细一看，前面那个人有上身没有下半身。他吓死了，绝对不是眼花，而且是跟他在一起走了十几二十分钟，很长的时间，绝对不是眼花。

　　从这个以后他才相信佛法，他给我说，他说那个鬼可能是观世音菩萨化身来度他的，要不给他这样见到，他怎么也不会入佛门。这是讲他自己入佛门的因缘，亲自看到、亲身经历，证明一点都不假，才启发他的信心。然后想想从前经历那些事情，因果报应的事实，愈想愈真实，一点都不假。所以那是教导我们年轻人深信因果，起心动念要特别谨慎。不造恶因，纵然前生有恶的因，也不会有恶报，因为因要缘才会结果。这一生断恶修善，把恶的缘断掉，所以虽有恶因，也不会有恶果。多多的积功累德修善，我们把善缘好好的培养，过去生中善的因加上善缘，当然善的果报就现前。

　　所以那个老人家对我们的教导，他很会教，使我们对他老人家的教训，你看四十多年，我们的印象都非常的深刻，得他的利益很大很大。我以后离开职务，他老人家给我介绍认识忏云法师，认识李炳南老居士，都是他的介绍。所以他跟我学佛关系影响非常之大。　　


金刚经要义　　（第四集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0004

　　诸位同修：

　　世尊在诸大乘经中所说，原理原则无不相同，不同的所在只是在方法上。所谓法门无量，佛门里头常讲的八万四千法门、无量法门，由此也能够体会到诸佛菩萨无有定法可说。这个法门无量无边，哪有定法好说？但是法门再多，它有一个方向，有一个目标，方向、目标决定是一致的，决定不会有差错的。在佛法里面，大的区分，像宗门、教下这个差别很大，显教、密教差别也很大，这是非常显著的，我们一接触就晓得有很大的不相同处。但是它的方向没有变，目标没有变。方向是什么？是觉正净，目标是无上正等正觉，所以才说法门平等，无有高下。我们读《金刚经》，《金刚经》上佛说：

　　【一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　这句话看到了，一切诸佛都是依这部经成佛的，无上正等正觉也是从这个经上得到的，那这个经是至高无上，其它的经都比不上。对不对？对的，但是不能完全对。为什么不能完全对？每一个法门都是至高无上的，每一部经典都是诸佛以及诸佛无上正等正觉的出处，这一点我们一定要看清楚。既然如是，释迦牟尼佛为什么说这么多经典，说这么多法门，反而把我们搞迷惑了，说一部经不就好了吗？一个法门不就好了吗？为什么说这么多？如果诸位说一个法门，那佛就有定法可说，就不是无有定法可说。

　　佛说法，这个我们都晓得，他是依两个原则，「真谛，俗谛」，这是说法一定要遵守这个原则。另外一个要紧的一桩事情，说法一定要契机，契机、契理都不出二谛，契机是不违俗谛，契理是不违真谛，二谛是绝对的标准。众生的根性差别太大，个个人的根性都不相同，

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怎么可能用一种方法普度一切众生？这不可能的，所以佛说法就无量无边的法门。我们晓得，无量无边法门随顺俗谛而说的，也就是说，应各种不同根器的众生而说的，说无量无边的法门。法门虽然无量，目标、方向只有一个，不违背真谛。假如我们把这桩事情认识清楚、搞明白，你学佛就不难，而且你学佛一定在很短的时间里面就得受用。这个时间短到什么程度？我在过去讲经常常提到，三个月就见效，三个月的确不长，就见效。六个月就有很显著的效果，效果是什么？消业障。当然业障不能全部消掉，可是那个消业障你自己会感觉到，我的业障少了。

　　每位同修这几天来跟我讲的时候，都说业障很重，念这个经、念那个咒，修好多法门都消不掉。但是我要问你，什么叫业障？如果你连业障都没搞清楚，你怎么能消业障？佛在《楞严经》上讲得很好，世尊举了比喻，业障好比是贼，他来扰乱你，来偷盗你的功德法财。如果你要不认识这个贼，你怎么能把贼抓到？所以你一定要认识什么叫做业障。业是事业，你正在造作的时候叫做事，你在做事，事情做完之后，那个结果叫做业。造作这些业，决定会障碍。障碍什么？如果从根本上讲，障碍你的自性，障碍你的法身般若解脱，这是我们讲佛教名词里面，这是究竟上说，障碍你的法身般若解脱。如果就在我们日常生活里面来讲，我们落实到生活层面上来讲，障碍你什么？障碍你的清净心，使你身心不安稳；障碍你的家庭，你一家不和；障碍你的事业，你的事业不顺利。你晓得什么叫业障，你学佛、拜忏，你是不是把这些业障都消除了？我在旁边冷眼旁观，不但没消除，这个忏愈拜业障愈多，那个佛愈学烦恼就愈多，不但不能解决问题，而且是问题丛生。这怎么得了？是不是佛法有过失？佛法没有过失。那我学佛为什么会学成这样？你叫做盲修瞎练，开经偈上讲得很好，「愿解如来真实义」，而你是错解如来真实义，你把佛的意思解错了。尤其是初学的同修，这是非常非常困难的事情，实在讲这就是业障。初学的时候，很多同修都非常热心，这个同修说念佛好，那个同修说念佛不行，参禅好，再有个同学说禅也不行，学密才即身成佛。好了，这么多热心的朋友一来，这不晓得搞哪一个好了。都是热心人、都是好心人来指点你，指点你无所适从，指点你无路可走，这是修学一开端，你在方法上就错误了。

　　大小乘经里面，佛都有明白的教诫，我们学佛第一个条件，要找一个好老师。你要想有成就的话，你不懂这个道理不行，你要找一个好老师，跟一个老师学。我们中国几千年来，世法、佛法传承讲究叫师承，所谓师承就是学一个老师。这桩事情，我在讲席当中也曾经讲过很多次，但是同修们听了之后没有留意，听了没有在意，所以你得不到利益。师资之道，自古以来就很难，这个是缘分，不是一世的缘分，多生多劫的缘分。第一天在这个地方，我曾经跟同修们说，我们依靠老师，依靠老师的修学经验向上提升，这个是师承里头非常重要的一桩事情。佛法当中，特别是宗门里面常讲的，「踏着毘卢顶上行」，毘卢遮那佛，法身如来，《华严经》上讲的如来三圣，毘卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，这是佛的一体三身。佛是我们的老师，我们依靠他，踩着他的肩膀，踩着他的头顶，我们就超越了，这才行。不是这样的修行方法，你要另起炉灶，你哪一天才能成就？世法、佛法同样一个道理，现代科技很发达，刚刚开发的国家要想在科技上求进步，譬如我们举个例子，如同造飞机，是不是要用人家先进的这个科技，我们拿来研究、改良，那我们的飞机就比别人进步，你是踏着人家的基础往上进。你不可能会回到两百年前，那个双翅膀螺旋桨，一个小时飞几十公里的，你从那里干起吗？你不可能。世间法也懂这个道理，踏着前人的经验，踏着前人的成就，我们不断的改进，往上提升，这才有进步。改进，前人有缺陷，把他改正过来，你就进步了，佛法里面「踏着毘卢顶上行」的意思就在此地。

　　所以我们要跟一个老师，学一家之言。佛门里面的同修有很多也许听到，古时候学佛，无论在家、出家，五年学戒，这个是基础。你入佛门，五年学戒，这句话很简单，可是我们看到这句话就依文解义，把这个话的意思错会了。五年学戒什么？学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒，是不是学这些？不是的，不是学这个。这个「戒」字是老师的教诫，换句话说，五年当中一定要遵守老师的教诫，是这么个意思，不是那些戒律里面的。所以这个戒的意思是广义的，不是狭义的，决定要受老师的约束，不可以违背。老师对于学生负绝对的责任，他要把你路指错了，他背因果。这个指错方向、指错路，背的因果可大了，你自己路走错了，那活该，不能怪别人，你把别人路指错了，这还得了！

　　以前李炳南老居士给我们讲了个故事，就是比喻这桩事情，他说过去（不晓得是真的是假的，我们都不要理会），有一个大夫，这个大夫的医术很不高明，每看一个病人，这个病人没有多久就死掉，看了二、三十个病人，全都死掉了，这个罪过就很大。所以阎罗王就把他抓去，抓去之后，判他的罪下十八层地狱。他不服气，他说，「我不是有意害他，我药用错了，是我医术不高明」，庸医杀人，「我不是有意杀他的，没有意害他的」。那还是没有法子，判到十八层地狱。他下了地狱之后，又跳又叫，很不服气。这一闹的时候，下面还有人说，「老兄你不要跳脚，我在底下，你这个跳脚，灰尘都落到我身上，我受不了」。他就问，他说，「我这个十八层，难道你还有十九层？」「是，我是在十九层」，「你老兄干什么？」「我教书的」。教书的，庸医杀人下十八层地狱，这个庸教，老师，把学生的路指错了，下十九层地狱的。所以这是老师指导学生，他要负完全责任。所以过去师徒如父子，老师跟学生这种恩德，有的时候真的超过父母，这个诸位要念古书，你就能够了解。所以古时候师道之尊严，一个教书的人在社会上没有一个不尊敬的。世法都如是，何况佛法！你怎么能把人家的路指错？这就是最要紧的，是亲近善知识。

　　我们要问，哪一个是善知识？善知识其实讲没有标准。我们看古时候这些语录，你仔细去观察，你就了解善知识没有标准。但是善知识里头最重要的一个条件，就是自己心目当中最仰慕的人、最佩服的人，这个人就是你的善知识。为什么？他讲话你听，你百分之百的服从，这就是善知识。他的德行再高、学问再好，你不佩服他，你不肯听他的，那个没有用，那不是你的善知识，诸佛菩萨来也不是你的善知识。所以善知识标准在此地，我们自己心目当中最仰慕的、最佩服的，这是我们善知识。别人讲的话，同样的话，别人讲我们不相信，不能接受，他说了我们就能接受、就能相信，就能够百分之百的依教奉行，这是我们的善知识，是我们的好老师。大家也许听说过，这个学生所谓是「青出于蓝而胜于蓝」，道理就在此地。老师未必很高明，学生会超过老师。老师教导你，他自己未必做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，学生往往超过老师。这个老师再高明，你不相信他，不肯听他的话，不能依教奉行，没有用处，跟他一辈子也不会有成就。所以选择老师的标准在此地。

　　在中国，这是几乎各宗派我们在语录里面看到的，学佛的人，无论在家出家，去参访一位大德，这个大德就告诉他，「你的缘分在什么地方，你到那个地方去参访，你会有成就」，指点他到那里去。他到那个地方去，果然，三年、五年他开悟了，他成就了。我们想想，指点这个人，难道在他这个道场不能成就吗？他有这种能力指示他到某一个地方能成就，他自己难道没有这个本事吗？诸位要明了，中国的文字简单扼要，这个人去参访这个老法师、老和尚，谈话哪里只有这么二、三句？总是谈了多少个小时，也许在那里住了好多天，可是我们在历史上看到记载只有二、三句话，他指点他到某个地方。当然谈得很多，彼此了解得很深，老法师对于这个学人很清楚，他的根机、他的习性，他心目当中所仰慕的不是这个道场，也不是我这个人，我给他介绍另外一个符合他的理想，介绍到那边去了。到那边去，那个大德是他心目当中敬仰的，教导他能够百分之百顺从的，到那里去了，三年五载就成就，是这么一回事情。其实他自己的道德、学问、修持绝对不比那个人差，只是根性不相同。我们用最粗、最显明的方法来说，譬如有个人他对于禅非常有兴趣，他到我这里来，也来念佛，虽然念，那个心总是定不下来，那个禅他总是念念不忘。我们很清楚，他在这个地方佛也念不好、禅也参不好，对他就耽误了。那不如我们想到哪个参禅有功夫的，是一个好的老师，我们就介绍他到那边去。他到那边去之后，他死心塌地，他就不打妄想，很容易就成就了。

　　由此可知，我们一个道场一个法门，这是自古以来所谓建道场、竖法幢，解行都专一，志同道合的到这边来，大家都有成就。如果对这个法门没有兴趣，不愿意修学的，我们介绍你到其它法门去修学。不是我这个地方什么都能成就，没有这个道理的。我们看《华严经》上五十三参，你看每一位善知识他自己修的这一个法门，志同道合到这里修。愿意修别的法门，都介绍到其它道场，介绍给其它的法师，这叫成就一切众生。所以法门平等，殊途同归，一定要帮助他成就，不能够障碍他，不能够阻碍他，那个罪过就很重。古时候道场多，每个道场就像现在专科大学，便利大众参学。确确实实一个道场有它的宗旨，有它所依据的经论，有它修学的方法，各个道场不相同。同一个宗派的，道场不同，里头还是大同小异。譬如念佛，这个念佛堂念佛，一句佛号，那个一句佛号念的腔调不一样，念的快慢速度不一样。我喜欢快，追顶念佛，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」那个人喜欢慢，「阿弥陀佛」，一句佛号要念二、三分钟，你说这两个人在一块的时候，岂不要打架吗？这两个人怎么可以在一个念佛堂念佛？必须要分两个道场。忏云法师念佛号就念得很慢，一个字一个字拖好长的声音，拜佛也拜得很慢。有些年轻人看了就不习惯，他受不了。所以这是门庭施设不同，你看到那个很有兴趣，你就可以跟他学，所以选老师是这个选法。

　　你们要问哪个老师好？我就告诉你这个原则，你们自己选，我不能说这个老师好，那个老师不好，哪有这个道理？还有人，这年轻人常有，好高骛远，眼睛长在头顶上，谁也瞧不起，看看现前这个世界上这些出家、在家这些知识，好像都不怎么样。那怎么办？古人里头你能不能找得到？现在人找不到，找古人也是个办法，做古大德的私淑弟子。用这种方法成就的，在我们中国第一个人，孟子。大概孟子眼光也很高，也瞧不起人，还算不错，他对孔老夫子佩服到极处。所以他就学孔子，孔子那个时候已经不在世，但是孔子的书留在世间，他就专门读孔子的书，学孔老夫子。遇到困难，他就找孔老夫子的学生，向他们请教，来帮助他，他依孔老夫子为老师，他学成功了。依古人为老师，他学成功了，以后用他这种方法，在中国历代都有人，而且有很多有了不起的成就。最著名的，像司马迁，这是汉朝的大儒，司马迁学左丘明。左丘明跟孔老夫子同时代，司马迁是汉朝时候人，相去很远，他就专门读《左传》，现在四书五经里头有《左传》，读《左传》，学《左传》的文章，他学得很成功。以后他写了一部《史记》，中国的历史第一部书，是学《左传》的。这是依古人为老师成功的。唐宋八大家的韩愈也是依古人为老师，他是以司马迁为老师，专攻《史记》，专学《史记》，他学成功了，唐宋八大家的首领。在我们佛门里面，很多同修知道的蕅益大师，明朝末年很了不起的我们净宗的祖师，他也是学古人。他的老师是谁？莲池大师。那个时候莲池大师已经往生，不在世了，莲池大师的著作在世，一直流传到现在都没有散失。现在台湾把它印在一起，这么厚的精装本四册。蕅益大师专门念莲池大师的著作。

　　跟一个人学，刚才讲了，五年，五年当中决定不可以看第二个人的东西，学一个人，学一家之言。跟一个人学，这是踏着人家的肩膀，踏着人家的头顶上去了，你要跟三个、四个、五个、六个学，你踏上去，掉下来、摔下去了，那个没有法子的。要跟一个人学，你才会有成就。佛法、世法，古时候教学都是这个原则。我自己学佛，算是非常幸运，我不懂师承，碰上了，这个很奇妙，我不知道这个事情，瞎碰瞎撞撞上了。我在早年，很年轻的时候学哲学，跟方东美先生一个人，那个时候我有工作，想到学校里去旁听他的课。方先生对我了解，知道我好学、肯学，而且没有学过，对于这门学术有浓厚的兴趣。所以他不让我到学校去旁听，让我每个星期天到他家里去，他给我上两个钟点课，学生就是我一个。他家的小客厅，小圆桌子上，我们这一对一的上课。这个教法我非常感激，但是不知道，到以后学佛的时候，我们才明了方老师的苦心爱护。他为什么不让我到学校去？到学校去，一定认识很多同学，一定认识很多老师，换句话说，就会杂修、乱修，你就杂乱了。他不让我接触，只让我接触他一个人，所以他那个时候也举个比喻，他说好像写字画画一样，这个学生有这个兴趣，有浓厚的兴趣，没有学过，这是一张白纸，这一张白纸非常宝贵，他爱画什么就画什么，爱写什么就写什么。他说，如果这个纸是个肮脏的纸，是一张报纸，里头一塌糊涂的，你干什么都不行。那个时候他对我，就是因为我是一张白纸，没有被污染过的，所以他非常爱护，绝对不让我污染，这叫师承，这是老师爱护学生。

　　我接触佛法之后，再认识章嘉大师，章嘉大师那个态度跟方东美先生一样，也是每个星期到他老人家那里去，他给我一个小时到两个小时，我跟章嘉大师三年。大师圆寂之后，隔了一年我认识李炳南老居士，所以我在李老居士之前，我就两个老师。所以我学的东西很单纯，我对我的老师衷心的敬仰，老师教导，我认真去做。到台中去之后，那已经就不是白纸，被方先生染过，被章嘉大师染过，不过还好的是只经过两个人染过，染得很轻，不严重。就这个样子，到李老那里去，李老就很不客气，他说，「你过去所学的，我统统不承认，全部作废。从今天起的时候，完全接受我的教导，以前作废」。那个时候开出三个条件，以后我们才晓得，这三个条件不是他的，是自古以来祖祖相传的。第一个条件，听经闻法只可以听他一个人的，除他一个人之外，任何法师、居士、大德讲经，一律不准听，只能听他一个人的。第二个是你看书，不管看佛书，看一切的书，都要经过他同意，他要不同意的话，一律不准看。第三个条件，就是你以前所学的统统作废，我不承认，从头学起。这三个条件我们那时候当时听到，老师很跋扈，好像是目中无人，最后想一想还是接受了。所以在他门下，这一住就住了十年。老师要求五年，五年当中要守住这三条戒律，叫五年学戒，是这个三条。可是这种方法好，他不让你听，把你耳朵堵死了；不让你看，把你眼睛遮住了，这不看、不听，真的，三个月的时候，心清净了，妄想少、烦恼少，好像比从前聪明一点。这聪明就是智慧，三个月就见效，半年就有很显著的效果，才知道老师这个方法高明。所以老师要我守五年，我自己自动增加五年，我遵守他的条件十年，从这样奠定了根基。

　　我在新加坡，那是第一次到新加坡去的时候，是十年前。遇到演培法师，聊天谈到这些事情，演培法师告诉我，他小的时候做小沙弥，在观宗寺，谛闲老和尚也是这三个条件教他，他当时也很不服气。于是我们才恍然大悟，原来这三个条件祖祖相传，我们佛门当中一代一代相传，就这三个条件。你要亲近一个善知识的时候，百分之百的服从，只听一个人，不可以听第二个人的，你的心是定的。正是《金刚经》上所说的，「信心清净则生实相」，你就开智慧，你就消业障。业障是什么？业障是妄想、是分别、是执着、是烦恼、是忧虑、是牵挂，这些东西叫业障。你想一想，你去拜拜忏，你是不是这个东西都没有了？如果拜个梁皇忏，拜个水忏，打个水陆，烦恼愈来愈多，那你业障没有消掉，你的妄想分别执着还是那么多，不但那么多，还增加了。你的业障怎么会消得掉？业障消掉是烦恼轻、智慧长，那是业障消掉了。消业障最明显的就是清净心，你得到清净心了。诸位一定要明白这个道理，心地清净生智慧，你读经、听经会懂里头道理，这个经教的理论要是不懂，没有用处。理论不懂，你怎么能起观照的功夫？教下用的功夫是依文字起观照，你这个文字般若不懂，你怎么能起观照般若？由观照般若证实相般若。所以教义你要懂，教义懂要清净心，那个杂念、妄想、烦恼多，没有办法听得懂，这个东西就是障碍，障碍你的智慧。所以业障消除必定是断疑生信，分别执着淡了、轻了，智能增长了。从前看东西看不清楚，现在看得清楚了；听东西听不清楚，现在听得明白了；从前做人做事常常犯过失，现在过失少了，这叫消业障。

　　切记切记，你学佛要是搞得一家不和就坏了。我们在第一天举《金刚经》，释迦牟尼佛给我们做一个榜样，诸佛菩萨给我们做模范、做样子。佛弟子，我们个人要做一切人的榜样，我家庭要做世界所有一切家庭的好榜样。人，人中第一；你的家是所有家中第一；你做生意，你的公司行号是全世界公司行号第一，那叫佛弟子。佛法里头没有第二，门门都第一，样样都第一，这就如法。所以学佛最要紧的是身心清净，要达到身心清净，你不能不放下，你不能不看破，要知道宇宙人生的真相是什么，这个非常重要。我们台北的道场，我跟他们说，不可以拉信徒，不可以问人要钱，那样做我们就有罪业，我们就有过失。道场的维持，我们信佛，信佛非常重要，这是李老师传授给我的。我受了戒之后，到台中去看他老人家，第一次见面，他就给我两个字「信佛」。然后给我解释，他说，你学佛这么多年，又出家，又受了戒，同时在外面讲经，他说我教你这两个字，你不觉得奇怪吗？信佛好难，佛教给我们做的，要依教奉行；佛教给我们不能做的，就决定不可以造作，这才叫信佛。信佛不容易，必须要解佛真实义，你要依教奉行，那才叫信佛。哪有那么简单！信佛什么？道场有诸佛护念，龙天拥护，所以一心向道，其它都不要顾。自古以来，真正心里向道的人，修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟。如果这个道场没有饭吃的时候，我从前就讲过，护法神要撤职查办。护法神头一个就是韦陀菩萨，那还得了！成什么话？那佛菩萨讲的话全都不灵了，所以不要操这个心。

　　以后我们更深入之后，《了凡四训》念了，我们才晓得，原来一饮一啄莫非前定，你还求什么？你去求的时候，叫冤枉求的，用那种心是错用了心。一心向道！我们在佛教里面做了很多事业，这个事业是大家委托他做的，我们决定没有化过缘，你们捐钱到这里来，我们来修布施，修法布施，印经、录音带、录像带流通到全世界。你们送的钱多，多做；钱少，少做。钱没有，那最好了，为什么？我们不要做了，你说我们多快乐。你们来的多，我们麻烦，想办法给你做，不做对不起你们。我们两个道场都守这个原则，你说我们的生活过得多自在、多快乐，身心没有一点负担，没有一点事。做什么？做这么多事，做而无做，做是我们身在活动、在做，心里头干干净净，没做。所以我们护持佛法、帮助众生，决定不要叫众生因学佛而生烦恼，因学佛而加重负担，那就错了。古时候寺庙它有产业，真的是不求人，它自己收租，换句话说，它的生活是固定的，能过得去。现在寺庙里头没有恒产、没有收入，没有收入不怕，要靠佛菩萨，信佛，你有坚定的信心。大乘经上说了，释迦牟尼佛白毫光中，里头有一分是供养后世的这些出家人，一直到法灭。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，这个里面，所有他的徒子徒孙，代代相传的，白毫当中有一分的功德供养这些人。我们要是不相信，那就没法子；你要相信，那你就享受到了。何必还要去求人？

　　求人最难过了，看人家的颜色，我们讲话都不能讲真的。为什么？看看，讨好你、巴结你。我不求你，我就讲真话，你听了，高兴也好，不高兴也好，你来也好，不来也好，我都不管。你来，我们欢迎；你不来，我也不会再去找你，我们道场作风如此。你不来，绝对不会打个电话来找你，你怎么多久没来？我们不干这个事情，我们绝不攀缘，随缘而不攀缘。为什么？我们修清净心，佛法里觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛法到最后，八万四千法门，到最后就是三门。所以讲，你要到明心见性的时候，就这三门入。像我们这个佛堂，你们诸位从四面八方来，但是来到这个地方，我们这里两个门，你到最后一定从这两个门进来。明心见性到最后就三个门，这三个门是觉、正、净，就这三门。在一般讲，像禅宗、性宗他们走觉门，大彻大悟、明心见性，他走这个门；一般教下走正门，正知正见，像贤首、天台、法相、三论他们走的是正门，以大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见；我们净土宗念佛的，走净门，还有一个密宗也是走净门，这两个宗特别着重在清净心，所谓心净则佛土净。没入门，这三门不一样，入了门，这三个是一个。诸位想想，心地清净哪有不觉悟的道理？觉悟的人哪有知见不正的道理？所以觉正净，一而三，三而一，一个得到，三个都得到。当你在修学没有得到的时候，这是三个事情，修学要是得到的话，一定三个同时都得到，这些道理我们一定要懂。

　　明白这个道理，我们来讲修学，这个《金刚经》上佛教导我们很多很多，随便翻翻就看到。佛说：

　　【善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】

　　佛在《金刚经》这样的句子有七、八遍之多，这个经的文字不多，文字只有五千八百个字，居然这句话讲七、八遍，你才晓得这句话重要。最要紧的是「受持」，什么叫受持？完全做到，佛在《金刚经》上教导你的，我们统统要做到，这叫受持。受是接受，佛的教训我完全接受，依教奉行，决定不违背，这个后半段讲的「信心不逆」，非照这样做不可，一定要照这样做。所以同修们问我读哪部经好，哪部经都好，喜欢读哪部经，你就读哪部经。可是你要记住，你一生就读一部经，你就会有成就。你要想这个经也好、那个经也好，那是什么？贪心。佛教你断贪心，不是叫你增长贪心，你搞错了，你把贪的对象换了一下，你这是换对象，你没有断贪心。许多经论统统都好，统统都要学，天天都要读。我过去曾经遇到一个人，他跟我讲，每天做早课要做两个半钟点，他大概要念五、六种经，十几个咒子，忙得不亦乐乎，搞了不少年。他来给我讲，我说你不行，你错了，你这样再搞下去，你一点功德都没有，我说你心里是乱糟糟的，我说你应当学一样。他对我不服，跑到台中去见李老师，见到李老师的时候，李老师把他骂了一顿，回头来给我讲，老师跟你讲的是一样的。不懂原理，不懂方法，一部经叫一门深入，你死心塌地在一个法门上，你心是定的，心是清净的，那就行了。佛说一切经，不是叫我们统统都学的，哪有这个道理？我们在一切经里选择一个适合自己的根性，一门深入，才能成就。

　　样样都学就糟了，这决定不可能的。还有人很大的误会，四弘誓愿里面不是讲了，「法门无量誓愿学」，没错，都找这些东西来抬杠。这个四句偈，他都没有看懂。「法门无量誓愿学」在第几句？在第三句。前面第一个，「众生无边誓愿度」，你有没有发这个心？没有。这个众生无边誓愿度，就是《金刚经》一开头须菩提尊者说的，「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者」，那就是发的众生无边誓愿度，他没有发这个心。第二个，「烦恼无尽誓愿断」，你断了没有？你烦恼没有断，你怎么能学法门？诸位同修要知道，为什么开头教你学一个法门，学一个法门是断烦恼，你要懂这个道理。但是首先要发菩提心，你的知见才正，你的心量才大，我们心量是要度一切众生。这个众生度，那个众生不度他，哪有这种道理？那个心量太小了。我们在前面讲过，不但学佛的同学要度他，其它所有一切宗教我们都要度化，你的心量才大、才平等。其它的这些异教徒，他对我们有成见，我对他没成见；他对我有歧视、有毁谤，我对他只有赞叹。

　　像我这一次在澳洲遇到十四个宗教团体，我对于每个宗教都赞叹，那个地方有伊斯兰教的长老，他们叫阿訇，有两位参加，他对我很亲切，我给他握手，我说我常常读《古兰经》，我是真的，我这个书架上有《古兰经》，我是真读。那个犹太教的一个领袖发问，问「佛教是这么好，我们也很佩服」，他说人死了之后，最后审判谁来负责？你们佛教讲哪一个来审判？那我就告诉他，我说我们佛教是教育，佛菩萨是老师，我们跟佛菩萨是师生关系，我们犯了过失，老师会劝导我们，不会审判、惩罚我们。他说，那最后审判？我说审判是司法部门的事情，我们是教育部，那是司法部的事情。他说，那司法部是谁？你们的上帝。他很高兴，我们尊重他的上帝。你们上帝管审判的权，我们管教育，我们劝导，劝导不相信，你们上帝惩罚他。那我们不就是一家了？所以大家很开心，我们真的是尊重。所以他对我印象非常之好，决定没有排斥，决定是尊重。

　　早年，我们在大专讲座还遇到有四个天主教的学生来盗法，他们教会派他们来参加我们的大专讲座，想了解我们这个内容，这四个学生每天晚上到教会去报告。以后同学们知道了，来告诉我，所以我就在上课的时候，我就宣布，我说上帝值得我们大家尊敬，上帝的学生做事要是偷偷摸摸的，上帝脸上没有光彩，这是多难为情。这一逼，把他们四个人逼出来了。我说我们很尊敬上帝，他们说是想了解我们佛教跟他天主教同异的地方，我说一样的。怎么一样？我说，佛讲了，一切众生皆有佛性，皆当作佛。上帝也是众生，他也有佛性，他将来也会作佛，怎么不一样？当然一样。我们的心量的的确确身心清净，这要学。佛在大乘经上常讲，佛的心是「心包太虚，量周沙界」，你心量小，那就是最重的业障。你要想消业障，要把你的心量拓开，要能以欢喜心对一切众生。

　　你看我们佛门，说实在话，我们佛门，佛菩萨的造像，都是教育的意义。我们要把佛菩萨当作神明看待，那就错误了，他是教学的工具，现在讲是教学的工具，教具，表法的。佛法连建筑都是表法的，你看佛的大殿，你在外面看两层，里面看一层。为什么这种建筑？你外表看，二谛，两层是二谛，进到里面的时候，二谛圆融，它表这个意思。我们在寺院里面，正规的寺院建筑，你进寺院的时候，你一进去第一个看到的是天王殿。天王殿正当中，面对着大门，弥勒菩萨，弥勒菩萨造的是布袋和尚像，他所代表的意思，生平等心，呈喜悦相。做佛弟子必须要具备这个条件，心要平等，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。旁边是四大天王护法神，护谁？护自己，不是护别人，不是护寺庙，不是护道场，护自己。他代表的意思，东方持国天王代表是负责尽分，我们生活在这个世间，我们有自己的责任，有自己的本分，把自己本分的事情做到尽善尽美，他代表这个意思。怎么样做到尽善尽美？你看他手上拿的琵琶，那个是表法的。教给你，琵琶是乐器，那个弦紧了就会断掉，松了就不响，要调得适中。告诉你，日常生活当中处事待人接物，要做到恰到好处，不能固执，也不能不及，他表这个意思。南方天王增长，代表进步，儒家讲的「苟日新，日日新」，佛法里面讲的精进。时代永远是往前进的，我们要求进步，不能说我样样都做好就行了，不可以，还要求进步。他手上拿的是剑，剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、在学问、在生活质量上，天天求进步。西方广目天王、北方多闻天王，这教给我们方法，如何能把前面两桩事情做好、做得圆满？教你多看、多听、多观摩、多考察。而广目天王手上拿的是龙，也有手上拿的是蛇，龙蛇代表变化，告诉你社会人情世故非常复杂，变化多端，你要仔细看清楚，你不要迷在里头。北方的多闻天王手上拿的是伞盖，伞是防止污染，也就是在复杂的人情社会当中不迷不染，他表这个意思。你们进天王殿，懂不懂这个意思？你懂这个意思，一进里面上了一课，马上提醒自己。

　　所以佛法教学，实实在在，现在讲艺术化，佛法几千年前这个教学跟艺术就结合成一体。你每个殿、每个佛菩萨看看，不必说话，你就法喜充满，佛法你就得到了。哪里还要说话，说那么多废话？而后你才对佛法教学真是五体投地，不能不佩服。但是现在，实在讲，真正了解的人太少，把佛像都当作神明看待，在那里磕头、祷告，还咕噜咕噜好半天，好像要求什么保佑。哪有这种事情？这不叫迷信吗？所以社会上对我们学佛的人瞧不起，不如别的宗教，别的宗教一神论，高级宗教，我们佛教泛神论、多神论，多神论是低级宗教。你说冤枉不冤枉？真是可惜。我们一定要把这个真相认识清楚、了解明白，我们才知道怎样修学。佛法所求的是究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是我们自性里头本来具足的，不是外面来的。修学的总纲领就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。由此可知，迷是业障，大家讲消业障，迷是业障，邪是业障，邪知邪见，染是业障。染是什么？《金刚经》上教我们，「应无所住」，那个住就是染，住就是执着、就是分别。所以我们一定要牢牢记住，佛教给我们随缘而不攀缘，我们做任何的好事都是随缘，都是不攀缘，诸位同修一定要记住。

　　我自己跟韩馆长，我们这几个道场，几个道场里面决定不化缘。我们虽然做些好事，像我们在大陆上也做了一些奖学金，但是我们绝对没有说是劝募奖学金，没有的。向你来化个缘，你来出一点奖学金，你也来出一点，没有这个事情，更不可能说委托别人去化缘，没有这个事情，绝对没有。如果碰到这个，你们就要知道，那是假的，不是真的，你不要上了当。我在台湾发现，发现有假借我的名义在外头化缘的，有人来告诉我，我说决定没有这个事情，我们绝不委托任何一个人，说是代表我跟我们的团体、代表韩馆长到哪里去劝募，没这个事情。遇到这个，你们就肯定那是假的，那是骗人的。我们的原则，就是有就做，没有就不做，这是非常痛快、非常干净的事情，真正是身心清净自在。

　　学佛，诸位要记住，一门深入。现前这个社会上这些大德们，如果不是我们真正由衷佩服的话，不能够百分之百的依教奉行的话，找古人。所以我跟大家介绍一个好老师，阿弥陀佛。我《无量寿经》讲过九遍，劝大家依阿弥陀佛做老师。阿弥陀佛教导我们就在《无量寿经》上，你把《无量寿经》搞清楚，《无量寿经》教训依教奉行，你就是阿弥陀佛的好学生。我们还要找什么别的老师？阿弥陀佛，释迦牟尼佛赞叹他，「光中极尊，佛中之王」，我们找这个老师还会错误吗？决定不会错。我过去在台中，李老师非常谦虚、非常客气，他告诉我，他说我的能力只能教你五年，五年之后我没有能力教你了。他给我介绍一个老师，印光大师，他教我，「你学印光大师」，印光大师不在世了，《文钞》在，依照印光大师的《文钞》学习，决定不会错误。我给大家介绍的比印光法师更高明，阿弥陀佛。

　　净土五经我们要认识清楚，五经里面最深的经典、最难的经典是《阿弥陀经》，这个诸位要晓得。《无量寿经》是介绍概要，净土概要、净土概论，介绍西方极乐世界。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明，说明三桩事情。一个是理论，理论上的补充，一个是方法上的补充，因为《无量寿经》里面只讲到三辈，《观经》里面有十六观，这是讲得详细。另外就是因果，因果，《观无量寿经》讲得透彻，九品的因果。所以它补充这个三点，说得特别详细。小本《弥陀经》是修行的方法，所有的精华统统在里面，那是真难，最不好讲的。你看看蕅益大师的《要解》，莲池大师的《疏钞》。《疏钞》我们讲过三遍，第二遍我们留下的录音带，第一遍没有留带子，第二遍留录音带，三百三十五个。第三遍，这最后讲的，我们也留了一套带子，好像二百八十多个带子，本来后面我还想详细讲，详细讲会超过四百多个带子，我们馆长说，「不行，太长了，赶快赶快」，催我。我说好，我后面就快讲了，所以有二百八十多个带子。你想想看，比《无量寿经》长得多，这里头的义理真正是无有穷尽，不要把小本《弥陀经》看轻了，这个是净土宗的精华。自古以来把《弥陀经》做为课诵非常有道理，不但是净宗，禅宗都把《弥陀经》列在晚课，晚课都念《弥陀经》，教下更不必说了，所以我们要非常重视。但是你要对这个没有信心，事理不明白，读《无量寿经》好，《无量寿经》讲得浅，讲得清楚，讲得明白。从《无量寿经》上建立信心，受持小本《弥陀经》就会正确了。　　


金刚经要义　　（第五集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0005

　　诸位同修：

　　光阴过得很快，今天是佛七法会第五天，我每天在这里打闲岔，今天是最后一次。《金刚经》最后的结论当然是非常重要，实在说，这部经愈往后面是愈精彩，最重要的意思都在后面，尤其是它的结论。这个结论不仅是本经的结论，实在说就是世尊二十二年所讲的般若经的总结。佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就占二十二年。如果我们用佛法通常讲的三分，序、正、流通三分来说，当然般若是整个佛法的正宗分，是世尊一代时教的中心，最重要的一环。这个结论就是二十二年般若的总结，如果再要推展，可以说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就在这二句一偈，我们在本经末后看到了。

　　过去梁昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。自古以来这些大德们，所谓仁者见仁，智者见智，这个分判，各人有各人的看法。昭明太子这个三十二分，实在讲是为了读诵、研讨方便，他分得是不是恰当，我们姑且不论，但是确实带来很多便利。因此这三十二分的本子流通就很广，一直到现在还有许多人用这个本子，它最后这一分就是全经的总结。这一段经文一开端，世尊叫着须菩提：

　　【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】

　　这也是一个常识，凡是经典上我们看到佛叫一个人的名字，他的意思就是底下有很重要的开示，提醒大家的注意，用意在此地。佛说，假设有一个人，当然这个不是事实，是假设的，说有个人，以满无量阿僧祇世界，这个数量就不可思议了。阿僧祇是印度数目字的单位，这个单位之大，我们现代人叫它作天文数字，是很大的数字，以这个为单位。多少个阿僧祇？无量，不但无量，满，满足无量阿僧祇世界的七宝。我们今天讲这一个地球上的七宝，我们看起来就非常稀有、非常珍贵，这一个地球算不了什么。经上讲的世界，就是通常讲的一尊佛的教区，一个大千世界。在过去，很多人以为佛经上讲的大千世界很像现代天文学家发现的银河系，假设一个银河系就是经上讲的一个大千世界，这是一尊佛的教化区。可是近代黄念祖老居士他提出一个新的看法，他说我们现在所发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。要是算单位世界，这个大千世界大得就不可思议了。通常我们想的，一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一千个银河系才是一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。如果照这样算法，一千乘一千，再乘一千，十亿个银河系才是一个大千世界。多少大千世界？无量阿僧祇大千世界七宝布施，你们想想那个布施的福报多大。我们今天有不少同修想布施修福，《金刚经》上说的我们能跟它相比吗？连大巫见小巫都谈不上，那实在太渺小，你就拿整个地球上的财宝去布施，也小得太可怜，在这个大千世界里头看不到。佛说：

　　【若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这个要记住，「善男子、善女人」，这是佛在经上常讲的，我们常常读过的。我们算不算是善男子、善女人？善男子、善女人有标准的，不是随随便便的，我们自以为是善男子、善女人，不行，佛不承认。善的标准是什么？《观无量寿经》讲得很清楚，《观经》上讲的三福，人天之善，这是小善，人天里面算得上是善男子、善女人，具备四个条件，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天里面的善男子、善女人。小乘里面的善男子、善女人比这个高了，从这个基础上，再要加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，要加上这三条，小乘的善男子、善女人。大乘经典里面，本经是大乘经，大乘经上的善男子、善女人又要加四条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，你要把三福这十一条统统做到，《金刚经》上讲的善男子、善女人就有你一分，你就是的，没错。你才晓得，这个大小乘经典里面讲的善男子、善女人，他有标准的，他不是随便说的。

　　「善男子、善女人发菩提心者」，这就是发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心是众生无边誓愿度，发了这样的大心。我们现在学佛，可以说都是非常难得的好人，可是必须要搞清楚，要认识清楚真假，这个世界什么是真的、什么是假的，邪正、是非、善恶、利害，你要有能力辨别，你才是一个觉悟的人，你不迷惑颠倒。佛经上常讲「愚痴」，什么愚痴？就是把这些颠倒了，把假的当作真的，把恶的当作善的，这个事情麻烦了。不但这些大的问题你不能辨别，甚至最小的利害都不能辨别，什么对自己有利，什么对自己有害都不知道，这是经上常讲的「可怜悯者」，真正可怜。怎么样辨别？在从前有父母教、有老师教，现在说老实话，父母也不教，老师更不教，这是我们这一代的人比过去一代苦，没有人教导我们。现代老师敢教学生吗？不敢教学生，教了学生的时候，学生会打老师，家长会告老师，师道没有了。我念小学的时候，好像念小学二、三年级的时候，总是顽皮，被老师教训一顿，挨了打，还要跪。回去之后，当然脸上哭得眼睛都红起来了，父母一问为什么，被老师处罚了。到第二天，我父亲还准备礼物去送给老师，感谢老师。所以我看到这个样子以后，老师再处罚，回家一句话都不说。现在不行，现在小孩要是被老师惩罚，按铃告状，要告到警察局去，要打官司，现在老师不敢教学生了。所以从前老师管教，那认真的管教。所以师道没有了，这个是这一代众生的悲哀，不是好事情，没人管教了。中国古圣先贤的教训，文言文写的，看不懂。佛菩萨慈悲教导，经也看不懂，你说这个怎么办？这是我们要深深去反省的，应当要觉悟的。

　　佛接着说，有善男子、善女人发大菩提心，就依这部经，纵然不能说全经，乃至四句偈，这个四句偈是最少的，四句偈是经中任何四句都可以，不一定指最后这一首偈。古印度跟我们中国对于文字计算方式不一样，我们中国人算字数，这一部书分量有多少，算字数。譬如我们常讲老子《道德经》，五千言，五千个字。《金刚经》五千八百多个字，跟老子《道德经》分量差不多，多一点点。印度人计算不算字，他算句子，四句做一个单位，叫一偈，不管句子长短，四句是一个单位。所以佛经这一部经分量多大？要问它里头一共有多少偈子。譬如我们讲《华严经》，《华严经》十万偈。十万偈，我们就晓得四十万句，他用这个来计算，不算字数，算这个句子的数目，四十万句。可是《华严经》流传到中国来，是个残缺不完整的本子，大概我们中文本子，中文所翻译的只有原本的一半。可是《华严经》原本现在在世界上已经失传，最完整的本子大概是中文的译本。这是讲受持四句偈，这是最少的。这部经里面的四句，关键的字眼在受持，所以你要受持读诵、为人演说，你的福报超过前面那个人。前面那个人是以无量阿僧祇世界七宝布施，你这个是受持《金刚经》上四句，又能为别人演说，你的福报就超过他。我们要问真超过、假超过？这都是真的超过，一点都不错，确确实实超过，一点不假。「受」是接受，「持」是保持而不丧失，这个受里面，包括对于经典的意思能够理解，没有解错，正确的理解。经典里面教给我们的修行方法清楚，一点不迷惑，同时能把经义应用在自己日常生活当中，你说这个福报多大！使我们自己的生活永远生活在金刚般若智慧之中。世间人福报再大，他生活在烦恼里面，那怎么能相比？烦恼的人前途一片黑暗，具足金刚般若智慧的人，前途无限的光明，那怎么会一样？这个福报不能比，所以关键在受持。

　　「受持」是依教奉行，完全做到，这个做到，诸位一定要记清楚，是在生活当中做到，像释迦牟尼佛表现的穿衣吃饭，都是金刚般若波罗蜜。工作也是的，处事待人接物，点点滴滴，全是金刚般若波罗蜜的味道，这才叫受持金刚般若。所以经中的道理、意趣你要不了解，那怎么行？又能够为人演说，演、说是两桩事情，都是教化众生的。演是什么？表演，做一个样子给众生看，令一切众生向往、羡慕而发心来跟你学习。所以这几天也曾经略微提示过，我们个人要做人的样子，不仅是做为学佛人的好样子，要做一切人的好样子，不管中国人、外国人，要做个好样子，做个好榜样。家庭要做一切家庭的好榜样，工作要做一切工作人的好榜样，没有一点不是一切众生的模范，这个叫演，做出来给人看。说是说明，为人解说，人家看到你生活这样愉快、这样幸福，他怎么会不羡慕？他一定会来向你请教。他向你请教，你就详详细细跟他解说，把佛法介绍给他，使他也能够破迷开悟、离苦得乐。佛法是师道，这个诸位一定要知道。师道，只闻来学，未闻往教，「学」是学生来求学，没有说你不来求，我就来找你教，没有这个道理，那是自找侮辱，这是错误的。可是人家怎么晓得要来跟你求学？你要做出一个好样子给人看，这个就是缘，就是介绍，就是推广，一定要有个好榜样给人看，这个福报就超过前面所说的无量阿僧祇世界七宝布施。佛法，前面给诸位说过，佛菩萨应机而说，众生的根机种种不同、无量无边，所以佛就开无量的法门，适应于种种不同的根机，这一点我们不能不知道。你不知道，不但你自己学佛学错了，你教人也会教错。

　　我们在这个讲堂里面，我讲经讲了三十七年，常常提示到，但是好像大家都没有能体会到，没有能觉悟到。《金刚经》上说得很明白，佛无有定法可说，佛无有法可说，佛是应机而说，说而无说。刚才讲了，「机」古今不同、中外不同，那说法哪里会一样？我们不能说连这一点基本的认识都没有，那还学什么佛？所以我常讲，佛法是讲求现代化与本土化，他才能利益众生。古时候，二千年前佛教传到中国来，正式传到中国来，是汉明帝帕特使到西域去迎请的，公元六十七年，这正式传到中国。到了中国，这印度的高僧摩腾、竺法兰，人家就真有智慧，到中国来，立刻就中国化。从哪个地方看？穿中国的衣服，过中国人的生活方式，这生活就中国化了，不是把印度那一套拿到我们中国来。如果印度那个生活方式、那个文化传到中国来，我们中国人决定不能接受的。所以他一到中国来，马上就是中国化，他懂得本土化与现代化。道场的建筑，模仿中国宫殿的建筑，你看中国人看到多喜欢！古时候的中国人最尊敬的是帝王，帝王住的宫殿，佛教的道场也建成宫殿的模式，哪一个不喜欢进去？

　　近来，佛教从中国传到美国来了，我们看看，建筑的也是中国宫殿式的那种建筑，外国人一看，看看，马上就退步了，绝对不进去，我们要明了这个道理。所以早期我还没有到美国来的时候，有些法师从台湾到美国来，临行前来看我，我就劝他，在美国建道场，要建白宫那个样子，我都劝过他们。你们在那里建白宫那个形状，建那个样子。美国人一看，他本土文化，他很喜欢进来；佛像要造美国人的面孔。你们仔细想一想，中国人的佛像像中国人；你看日本人的佛像，你一看就是日本人；西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰国的佛像，你看下巴都尖尖的，就像泰国人。所以我在迈阿密讲演的时候，因为那里有很多美国人在听，我就告诉他们，佛教没有传到美国来。他们很惊奇，他说为什么，我说，「你看看哪一尊佛像像你们美国人的面孔？」佛菩萨没有一定的面孔，随着众生的心变化，应以什么身得度就示现什么身，这样才能够普度众生。哪里有一定的方式？这个道理要明了。

　　我们到这个地方来，如果说我们只度中国人、只度华侨，这个就毫无意义。道场建立在这个地方，要度这个地方的人民，度这个地方的众生，这才叫弘法利生。我们今天最大的困难，语言上的隔阂，难在这个地方。理论、方法我们清清楚楚，所以我们到这里建道场，建外国人这个样子，我在此地没有开过听证会，这个附近的邻居都欢喜，没有一个反对的。我们将佛法，浅显的佛法介绍给这些邻居，他们非常喜欢。我们这里没有人用英语给他讲解，如果有这个人，他们会常常来，这邻居都来了，所以苦的就是言语上的隔阂。生活方式也是如此，古时候的生活方式跟现代的生活方式不一样，像这个我们一定要了解。譬如《金刚经》，我们用这个本子，罗什大师翻的，罗什是东晋时候的人，南北朝时代的，姚秦罗什大师。这个经翻出来之后，距离我们现在差不多有一千六、七百年，这么长的时间当中，给《金刚经》做批注的不止五百家，每一个人注得不一样。如果是一样的，那怎么能流传下去？不一样。不一样就是不一样的讲法，以五百种批注来说，那《金刚经》是五百种不同的讲法。对不对？都对。为什么都对？无有定法可说。所以我们看批注要会看，唐朝的批注，唐朝那个时候需要这样的讲法，需要这种解释。佛经是药方，那个时代的人犯了些什么病，开这个药方治他们的病，把他病治好了，这就是上乘的佛法。

　　可是宋朝时候的人，那个病跟唐朝时候的人病不一样，唐朝那个老方子治不了宋朝的人，所以宋朝这些大师必须要另外讲一个讲法，治他们的毛病。诸位要明白这个道理之后，你能够想到，每个时代人，众生的毛病习气不相同，要用什么方法来对治。古人讲得没有错，是对那个时候人讲的，不是对我们今天人讲的，所以我们今天读古注得不到利益，那是你不会读。会读的从旧的批注里面生新的意思，推陈出新。这个《金刚经》好像一棵大树一样，几千年的神木，它是活的，它年年发新枝，年年开新花，年年结新果，旧的枝叶是前一代的，新的枝叶是现代的。新的从哪里来？从旧的里面生出来的。不懂这个道理，你怎么会看得懂经，你怎么能跟人家解说？所以不同的时代有不同的讲法，不同的地区有不同的讲法，譬如我们跟中国人是这一个讲法，我跟美国人讲法就又是一个讲法，跟日本人讲的是另外又一个讲法，不一样。哪里是一样的？同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益。对人讲的度不了鬼，对鬼讲的度不了人，一定要懂这个道理。所以经是活的不是死的，圆融的。以我们最普遍的、最显著的例子来说，譬如我们同样用《金刚经》，我对基督教徒的讲法完全符合他们的新旧约，我对穆斯林的讲法一定符合他的《古兰经》。有没有冲突？决定没有冲突，听了一定欢喜，一定都愿意接受，活活泼泼，这个是佛法真正令人佩服的地方。佛法是圆融的，跟一切众生、一切种族，甚至现在讲的一切宗教信仰，决定没有抵触。如果你要说有所抵触，是你自己不了解佛法。你真正认识、真正了解，决定没有抵触。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能够推广，利益一切众生。

　　在饮食方面，这是现在大家遭遇到的极大的一个困难，你们学佛、吃长素，家里人不学佛。结果一学佛，不学佛一家很和睦，学了佛之后，天天家里吵架，搞得一家不宁。旁边邻居一看到这个样子，都劝不能学佛了，你看看学佛那个家搞成什么样子？还自己以为有功德，功德在哪里？把佛法破坏尽了，你有什么功德？死了以后，阎王判断你入地狱，你还不晓得怎么进去的，你说冤枉不冤枉？你去读读《地藏经》，刚才讲的《观经》三福，那是基础，头一个「孝养父母，奉事师长」。你做到没有？什么叫孝？孝是顺。你不能随顺父母，这个叫不孝。你要有智慧随顺，随顺当中给他启示，让他明理，让他回过头来，要有很大的耐心，要用善巧方便。这一开口，「你们吃肉，将来都要还债的」，人家一听就起反感，这还得了！这怎么能接受？还要晓得，佛教徒吃素食只有中国。你到日本去，日本的佛教徒，鸡鱼鸭肉都摆在面前，我们访问日本的时候饮食就困难，他们没有吃素。全世界的佛教，只有中国佛教吃素。佛经里面也没有讲吃素，因为佛当年在世是托钵的，托钵，人家给什么吃什么，绝不叫人家麻烦，绝对不可以叫人家特别给你做，这样就不好，人家吃什么就供养你什么。现在泰国、斯里兰卡，他们小乘国家还是托钵，还是这样的。小乘他们在外面托钵，连香烟都供养的，他们还抽烟，这是我们在那里看到的，我们看到都不习惯。日本和尚喝酒，酒还供佛，我到他们寺庙里面参观，一瓶一瓶酒供在那里，他们叫「般若汤」。所以多走一些国家，多看看、多去体会，你就明白了。

　　素食有没有好处？素食的确是有好处，素食卫生，特别是在这个时代，这个时代肉里面的毒素很多，所以现在的人得的都是奇奇怪怪的病。病怎么得的？病从口入。当然里面贪瞋痴慢、妄想分别执着，那是病的因，根源，饮食是缘。有这个因，再加上缘，那就得病，病就是果报。中国的素食，梁武帝提倡的。你就晓得，梁武帝以前，中国的出家人也吃肉；梁武帝以后，等于说他老人家搞起一个素食运动，因为他以帝王之尊推行比较方便，于是造成中国素食的这么一个习惯。梁武帝提倡的，这是我们一定要晓得。素食的确有好处，但是不是说不吃素就不能成佛，查《大藏经》有没有这一条？没有这一条，这个必须要晓得。

　　我在台中，李老师教导我们，接引初机，记住两桩事情，第一个，绝对不要劝他吃素，第二个，决定不要劝他受戒，老师教我们两条。一说要吃素的时候，好多人不敢学佛，你把人家学佛的机会断掉，这个缘打断了，这个罪过很重。不能劝人受戒，为什么？那个戒要是破戒的时候，是罪加一等。你没有受戒的时候，你犯一重罪，受了戒的时候加倍罪。他为什么会有这个罪？你帮他忙的，这怎么可以？所以决定不劝人受戒，不劝人吃素，这是老师教导我们接引大众一定要记住这两条。还有一桩事情，这五辛，你们也看得很重，这实在讲小小戒。《楞严经》上所说的，佛教给我们不要吃这个。为什么原因？你要懂得，佛讲得很清楚。学佛人修行修什么？修清净心。这五样东西都是属于刺激性的，初学的人没有定功，心随着外头境界转。这五样东西，生吃它刺激生理上的反应，容易生瞋恚心，容易发脾气，生吃容易发脾气；熟吃，这个东西是产生荷尔蒙的，容易引起性冲动。这两样都是叫你身心不得清净，所以佛教你戒，道理在此地。

　　可是你要想一想，你们现在在菜里面做一点佐料，配一点当作佐料用，起不起作用？不起作用，这个要懂得。你看有很多，我在亚特兰大，有些居士们家里面学佛，但是不是全家人学佛，他们也很喜欢素食，他说如果素食里头没有一点葱蒜调味，这个还是吃肉的好。那我就教他，可以用这个调味，那这个素菜我们也可以吃。你能够教他不吃肉，吃素，这个功德就很大了，一定要有善巧方便。这个调味起不起作用？跟诸位说，决定不起作用，就跟酒的戒一样，酒要醉了才起作用。酒你不喝醉，它起不起作用？它不起作用，这个五辛也是如此。五辛，像大蒜，实在讲，我们吃的时候决定不会起作用。原因在哪里？我们要吃那么多，

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吃不下去。你能吃吗？给你一大碗大蒜头，生的大蒜头给你一大碗，十几个，让你吃下去，你会辣死，你吃不下去的。我们顶多吃个一瓣、二瓣不得了，一瓣、二瓣的量不够，不起作用。诸位你要明白这个道理，懂得佛教诫我们的真实义，这个是教诫初学的。初学的时候，心为境转。可是你修行到某一个阶段，这个佛法层次提升到高段的时候，没有障碍了，理事无碍，事事无碍，他入华严境界。要是我吃个大蒜还有碍，那就入不了华严境界。要是事事无碍，他到无障碍的法界，那个不一样。

　　何况在现代，现代饮食都有毒。你看肉食，你们最近看的英国的疯牛症。我对这个肉食我很害怕，因为我想到一个问题，在三、四十年以前，那个时候，这些家畜养的可以说都是在外面养的，都是在野外养的，牠在没有被杀之前，牠的生活很自由、很自在，我相信牠的心情也很开朗，也很舒畅，牠很健康。现在你看，养猪、养鸡都在笼子养，出生等于说就坐监牢狱，终身监禁，到最后拿来杀掉牠。你说牠那是什么心情？牠那个心情多苦闷、多忧郁，这种苦闷、忧郁，牠那个肉、血液里头就有毒素。这怎么能吃？现在不但是肉食里头有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食里头也有毒，你看菜有农药，米，在从前李老师讲的，我们台湾，米里头掺滑石粉，那个米好看、漂亮，都有毒。所以李老师说现在作人苦，三餐服毒。所以释迦牟尼佛如果生在这个时代来指导我们，不一样了，五辛里头好几样可以开缘了。你要晓得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以现在是药用，解毒，这个道理要懂得。

　　这差不多二、三十年前，这是民国五十七年的时候，我在佛光山时间很短，我在山上住十个月，那个时候山上得肺结核的人，二十多个人，治疗肺结核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告诉星云法师，告诉这些学生们，劝他们吃大蒜。他们要持戒，不肯吃。自己得病，那个病还会传染给别人，自害害人，学的什么佛？唐一玄居士是个医生，他说他早年，民国初年，北京协和医院诊断一个病例，就是肺结核第四期，医生给他看的时候，这个人顶多只能活三个月，所以就叫他家里人不要治疗了，把他隔离，他想吃什么东西就给他吃什么。家里人他们都住在乡下，乡下一般都有菜园，这个菜园里头搭着一个小棚子，看守菜园的，叫菜寮。他就把病人住在这个菜寮里面，每天三餐饭送给他吃，跟外面境界隔绝。三个月之后，这个人愈来愈好。以后到了半年，看他身体很健康，颜色比从前还好，就又把他带到协和医院去看医生。协和医院医生一看就很惊奇，于是就成立一个小组，专门来研究这个病例，明明是肺病第四期，要死的，他怎么会没有死？调查他的生活起居、饮食习惯，怎么查都查不出来。最后就问他，「你除了这些，你还有没有吃些什么东西？」他就一想，他说没有什么，这个菜园的大蒜很多，我每天都吃了好几个。以后就研究大蒜，从这里研究肺病就有治了，所以这个治疗肺病的就是协和医院研究得的结论。所以现在治疗肺结核是用大蒜里面提出来的蒜精，这是我们必须要晓得的。

　　像牛奶、鸡蛋，鸡蛋在从前是决定不吃的。为什么？鸡是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能够孵小鸡的，你吃一个蛋等于说是杀生。可是现在不一样，现在不是种蛋，里面没有生命。如果你要买孵小鸡的这个种蛋的时候，我听说价钱要高二、三倍，要到特别的地方去买，普通地方买不到。学佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快乐，这是佛法。你身心健康，你的家人喜欢。为什么？不要去照顾你，不替你操心。你学佛学得个病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦脸，吓得别人也不敢学佛，这都是一些错误。像这些事情，都要到经典里面去找，知道佛是怎样教导我们的，他教导我们是分多少个阶段，分多少个梯次，往上提升一层，有很多他就会开放。正如同我们教育小孩、小朋友一样，小学，小学规矩就比较多，中学要开放一点。为什么？他这个智慧长了。到大学，几乎完全开放，他懂事了，许许多多的约束都没有了。佛法也是如此，五乘佛法里，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到菩萨就开放了，所以菩萨戒跟比丘戒的精神完全不相同。这是我们顺便提起一点，在日常生活当中必须要知道的，知道我们怎样做、怎么样帮助别人。

　　素食的好处，决定不要扯到因果报应，这个是一般没有学佛的人最大的反感，一听说这个，他底下话都不说了，他也不听了，你把他佛法的缘就断掉了。当然我们吃素，他一定会问，「你为什么要吃素？」我们可以用他能够接受的这些条件来讲解，「你们饮食讲求卫生」，他说对，他们讲求卫生，脏的东西不吃，腐坏的东西不吃，他讲究卫生。我们不但讲究卫生，还要讲求卫性，这个一般讲究卫生的没有想到。性是什么？好的性情。谁懂得？伊斯兰教懂得，伊斯兰教的饮食不但卫生，还要卫性，所有一切性情不好的东西他都不吃，他的选择比一般人来得更精细。那我们佛教的饮食比伊斯兰还要高明一层，我们要保护慈悲心，不食一切众生肉。所以我们佛教是卫生、卫性、卫心，这个他能听得懂，这个他不会起反感。我们佛教饮食好，饮食的习惯好，活活泼泼、通权达变，不是死的。

　　「为人演说」有一个最高的原则，佛在这里教导我们两句话：

　　【不取于相。如如不动。】

　　这两句话的意思无量的深广。也就是说，我们这一生当中，在日常生活当中，点点滴滴都不着相。本经前面教给我们「应无所住，而生其心」，不要执着，不要放在心上，不取于相。「不取于相」是修德，「如如不动」是性德。你没有修功，你怎么能见性？我们用「不取于相」这个方法去证「如如不动」的真性，这是佛教导菩萨，从初发心一直到成佛，修学的指导纲领。怎么修行法？守住这个原则就对了。我们起心动念、妄想执着都是着相，都是取相。为什么一定要不取相、不着相？佛把事实真相给我们说破了，使我们知道其所以然，这才对佛这个原则我们就愿意遵守了。佛后面用四句偈来给我们解释这个问题，说明其所以然的道理：

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这四句就把这个问题全部解答了。一切有为法，什么叫有为法？这一定要搞清楚。「有为法」就是有生有灭之法，都叫有为法。我们想想，一切的动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物我们讲星球有成住坏空，都是有为法。冷静去观察一下，这个世间哪一种是无为法？几乎你六根接触到的全是有为法。如果诸位读过一点唯识，那讲起来就更方便。像唯识入门的一个小册子《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类，讲百法，实在这个百法展开是无量无边的万法，把它归纳起来，为了讲解方便起见，归纳成一百大类。这个一百类里面又分为五个小类，第一类叫心法，有八个，叫八识，八心王；第二类叫心所有法，这个心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理现象有五十一类；第三种叫色法，色法是物质，我们六根能够接触的，眼所见的，耳所听的，身所感触的，舌所尝的，鼻所嗅的，所有一切境界统统用一个色做代表，你六根所接触到的这外面的境界；第四类叫心不相应行法，这一类就是我们现在哲学里面所讲的抽象的概念。总共有二十四类；整个合起来九十四类，这九十四类都叫做有为法。后面还有六个，那六个是无为法，不包括在这个里面。一切有为法就是说这个九十四类，这个九十四类包括世间跟出世间，我们讲世间是六道，出世间是十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，六道、十法界都出不了这个范围。不但世间法「如梦幻泡影」，四圣法界也是如梦幻泡影，这才是教给你世法不能住、不能取，佛法也不能住、也不能取，你要住佛法、取佛法，也错了。

　　比喻里面有六个字，六个字当中，梦是总喻。确确实实「如梦」，不但人生如梦，天人也如梦，佛菩萨还是如梦，你把他当真就错了。为什么会有这么多差别？会有十法界依正庄严这些差别？本经前面讲过，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是讲佛菩萨。你要问，十法界或者六道轮回怎么来的？六道轮回是以有为法而有差别。一个是以无为法而有差别，从法身大士，从圆教初住到妙觉，四十一位法身大士，他们是以无为法而有差别。由此可知，六道、十法界是以有为法而有差别。有为法是什么？因因果果。诸位一定要晓得，万法皆空，梦幻泡影，唯有因果不空。为什么说因果不空？因果能变，十法界依正庄严是所变。它怎么变的，为什么变的？因果变的，起心动念都在造因，都在造作，不要说语言动作，动个念头都已经在造作，极其微细。佛用一个梦来做比喻，梦里有没有这些事？有这个事，梦里也现相，但是我们知道，梦中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影，你就不造业了，你的心就定，你的心就清净。定能生慧，清净心生实相，你自性里面的性德自自然然就流露出来，那才得真实受用。

　　「幻」是比喻虚空，虚空如幻，虚空不是真的。佛家常说，明心见性」，有人问，见性是什么样子？我有没有见性？其实你要是明白这些事理，你有没有见性不要问别人，你很清楚。见性的人有一个很特殊的现象，你问问看你有没有，没有黑暗。我们现在看到黑暗，你看到的是一片光明，你见性了。如果你睁开眼睛看看，还是黑暗的，你没有见性。为什么？无明，你堕在无明里头。见了性的时候，无明没有了，破了无明，破无明之后，真的见到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的，迷了以后，迷失自性，就变成一片漆黑，所以叫做无明。虚空，虚空是梦中的境界，我们作梦，梦中也有虚空，醒过来，虚空没有了，虚空粉碎了，所以我们这个虚空不是真的。现代的科学家很聪明，也体会到我们现在的虚空是有限量的，过去以为光走的是直线的，现在也晓得，光还有幅度的。有幅度就有范围，就不是无限大。所以幻是比喻虚空。

　　「泡」是比喻世界，这个星球，星球很脆弱，就像水泡泡一样，很容易破碎的。这个事情现在一般科学知识都了解，我们在天文望远镜里面观察到的，每天有新星发现，每天也有很多星消失掉，没有了。世界不是真实的，《八大人觉经》上讲「国土危脆」，有什么好争执的，有什么好计较的，有什么好执着的？你真的把这个事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之后，那个舒服、轻松、自在快乐，我说出来，你们也想不到，你要放下来，你才会知道。你不肯放下，你永远体会不到，那真快乐。所以苦从哪里来的？你自己找的，谁叫你不肯放下？放下有真乐，放下之后你才会把事情看清楚、看明白。

　　「影」是比喻我们这个身，影不是真的，假的。所以「梦幻泡影」，一个字比喻一样东西，说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。你每天为这个身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么肯干这种傻事？每天在饮食上，还有很多人要吃活的动物，死的都不要吃，吃活的。为谁？为这个三寸舌，到喉咙下就不知道味道了，就通过那么一点点，你看看舌头上，他要造那么重的罪业，天天在造，要造一辈子。死了以后，到哪一生哪一劫才能还得尽？这都是实在的事。

　　世间人不相信，迷惑颠倒。学佛，说实在的话，最低限度对于这些业因果报的状况清清楚楚、明明白白，不但我这一生清楚，我知道我过去，我知道我将来。这不是神通，你能够得几分清净心，你自然就明了，不需要问别人。问别人是最可怕的，为什么？现在的人讲实话的人少，骗人的人太多，你去请教别人就上当了，那都骗你，不肯给你讲实话。不像从前的那些大德们，古大德不一样，社会风气不相同。现在的时候，骗你、讲假话你欢喜，给你讲真话你生气，你不能接受。所以谁肯给你讲真话？这是我们这个时代人的悲哀。

　　下面还有两个字，比喻如露如电，这两个字是形容比喻这个现象存在时间的长短。「露」，露水存在的时间比较长一点，有个几十分钟的时间，太阳出来露水就没有了，这是比喻相续相存在的时间。像我们一个人从出生到将来往生，在这个世间也能活个几十年，寿命短的二、三十年，长的七、八十年，百岁的那是稀有，极少数，那都是过去今生造很深的善业，这是相续相。「电」是讲剎那生灭的相，这个我们乍听起来不太好懂，我们举比喻，譬如我们看电影。电影上银幕这个现象，这一部电影演了两个小时，从开演到结束两个小时，如露，相续相的时间。如电是什么？电，闪电，那个如电就是电影底片里头一张一张的片子，比喻那个。你看现在这个电影的放映机，大概是一秒钟二十四张，镜头打开放一张，再关起来，再开，放第二张，它的速度很快。一秒钟二十四张我们就被骗了，看的好像是真的，那个一张一张的就是如电。

　　诸位要晓得，整个世界、我们的人生就是那一点一点连续的相，不是真的，「当体即空，了不可得」。我们这个身体，从楼下到这里来，这一个半钟点，再下去，不晓得换了多少个底片，不是原来的那一张，原来那一张没有了，这是如电。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，这就是讲如电的那个速度。我们这个现象，十法界依正庄严所现的这个相，相的真相是什么？真相就是剎那生灭相。我们弹指，我们弹得快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，两个十万八千，你们想想看，电影银幕上一秒钟二十四次的生灭，我们已经就不能感觉到它是假的，我们现在的现象是一秒钟两个十万八千的生灭。假的，佛讲了，万法皆空，当体即空，了不可得。了解事实真相之后，自然不造业，心自然定下来。心定下来，才生真智慧，把这个宇宙人生你才看得清清楚楚、明明白白。

　　世尊虽然是这么讲，剎那九百生灭，因为它生灭的时候太快，看不到生灭了，所以佛讲不生不灭。其实是不是真的不生不灭？不是的，它确实是有生有灭的，生灭同时，速度太快，生灭同时。这是在此地用一个电来做比喻，电的比喻实在讲，要用现代科学来看的时候也容易理解，电的速度跟光的速度差不多，光速一秒钟三十万公里，一公里三十万分之一秒，一公尺、一公分、一公厘，十分之一公厘、百分之一公厘、千分之一公厘、万分之一公厘，你才晓得、才懂得佛经上讲的剎那生灭，才懂得佛经上所谓不生不灭。它的确是有生灭，因为它的时间太短，我们没有办法发现，观察不到，是这么个道理。

　　佛在大乘经上讲，能够观察到这个现象是什么人？八地菩萨，八地菩萨那么深的定功，那样清净的心，这种微弱的波动他看到了，剎那生灭的现象他看到了。所以虚空世界，十法界依正庄严，在佛法讲是波动的现象，愈往高层次，佛菩萨那个波动比较微弱，愈往下面，六道、三恶道那个波动的幅度愈大。不管它是微弱、是大幅度的，它都是真的是亿万分之一秒的速度在动，是这么一个现象，这才看出宇宙人生的真相。所以佛给我们讲的话句句真实，哪有实在？你要把这个东西当实在，那你是迷惑颠倒，你大错特错。后面这个意思是比较深一点，但的的确确是真相。明了真相，你才肯放下，不再把这些拉拉杂杂的东西放在心上，凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事情了。说实在话，不但恶事我不干，好事也不干，这个要懂得。可是我说这个话怕诸位听会错了意思，你将来什么好事也不干，那你就不懂我的意思了。这个好事是什么？自己以为好的，那还不是好事，像诸佛菩萨做一切事，心里头若无其事，绝对不会起心动念，这才叫真正善。这个善不是善恶的善，善恶比较之下，善还是恶，善恶二边都离开，那才叫真善。凡是相对的都不是究竟的，都不是圆满的。

　　今天时间到了，我们就讲到这个地方告一个段落。以后有机会，我想有同修给我建议。他说，这个方式很好，我们很得受用，不必讲全经，这个经里头重要的东西，与我们生活息息相关的提出来，来研究讨论，这个很有利益、很有受用，这个方法很好。以后我们的机会很多，谢谢诸位同修。　　


金刚经要义　　（第五集完）

净公上人讲金刚经要义


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！