為什麼《阿彌陀經》中說不可以少善根福德?

乘璦

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      很欵惑.....不是說念佛十念法可以往生，為什麼《阿彌陀經》中說不可以少善根福德因緣得生彼國？

     師父曾說今生會修佛者代表前世曾修過,但修得不夠才會再來輪迴,那...到底要怎樣修才有足夠的善根福德和彌陀相應呢?

      如果念一句彌陀就可以往生西方世界,那為什麼世尊又要教大家修淨業三福呢?

      

善根福德因緣　

       菩提正道名善根，即親因，種種助道施戒禪等名福德，即助緣，聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以願信執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量。況一心不亂哉，故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引，行人心識，不往而往，托質寶蓮也。（蕅益大師《彌陀要解》）

　　念佛十念法可以往生，為什麼《阿彌陀經》中說不可以少善根福德因緣得生彼國？

　　所謂十念法，並不是說只念一次，每天都必須堅持，積年累月，自然就不少善根了。但這個辦法也是專為那些事務很忙的人設立的，如果能夠抽出更多的時間來念，那就更好了。（李炳南原著《淨土法門疑難問題解答》）

　　西方要決釋疑通規相關內容

　　《阿彌陀經》云：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’

　　疑惑曰：極樂淨土之往生，必須要有大善根，具足修行諸般業行，才可以往生淨土。如今空有念佛修行，如何能夠往生彼國呢？

　　會通曰：所謂論及善根多少者，只是約念佛而言，以說明過去如果沒有宿世的善緣，今生今世即不能聽聞佛陀的名號。如今只要得聞有極樂淨土，而能夠專心念佛，此即是過去有善根之因。若是聽聞後能夠至心憶想思念西方世界阿彌陀佛，才能夠決定往生，此即是為大善根也。若是雖然有聽聞到阿彌陀佛之淨土，也有發起心意期願往生，但時而精進、時而退失，沒有恆常之心，心志不能堅固決定，因此判為是少善根，此即不能往生西方淨土也。

　　又疑惑曰：考據其所謂的念佛，只是稱念阿彌陀佛的名號，設使其心念能夠專注，未必是為大善，縱使能夠稱念佛號，哪里能夠得以往生呢？

　　答曰：如今說明念佛，此乃是辯明總攝佛陀的萬德而修。這是因為眾生之根機不同，所受之利益也不相等。諸佛由於過去無量劫以來之願力修行，而成就了此果報之名號，只要能夠稱念其名號，即能具足包含眾多之功德，是故可以成就大善，不會廢止其往生淨土。是故《維摩詰經》云：‘佛陀十個名號當中的前三個稱號：如來、應供、正遍知。釋迦牟尼佛若是加以廣泛說明，阿難尊者即使是經過一劫也不能領納受持。’《成實論》云：‘解釋佛陀之名號，前面的九個稱號，皆是從個別之義而言。總括前面九個稱號，含攝其名義和功德，而稱之為佛世尊。’

　　只是說明佛陀最初的三個稱號，即使是經歷一劫也難以圓滿說明，以阿難尊者之領悟力，也不能全部瞭解。更加上其他的六個稱號，以總括而制定為‘佛’之一個名號，其殊勝的功德既然廣大圓滿，是故稱念其名號即是大善也！（法宣法師白話譯《西方要決釋疑通規白話淺譯》）

本文引用自:http://www.dizang.org/wd/nf/047.htm

乘璦

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淨空法師: 不可以少善根福德因緣，得生彼國

　 下面經文，就是佛勸我們往生。這是本師苦口婆心。請看經文。

　　「舍利弗，眾生聞者，應當發願，」

　　這一句話是本師苦口婆心，勸我們應當發願。這個眾生聞者，就是這一切人有這個緣份，聽到釋迦牟尼佛說這一部經。我們今天有這個緣份，我們也是聞者之一。現在佛勸我們應當發願。發什麼願呢？要發願，

　　「願生彼國」，為什麼？

　　「所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」

　　好處就是在此地，像剛才跟大家講的彌勒菩薩，十方諸佛菩薩都在西方極樂世界，你只要能往生了，這些上善之人，諸佛與這些補處菩薩，你可以跟他們聚會在一起。跟他們在一起，你怎麼不開智慧呢？你怎麼不長學問呢？你怎麼不成佛道呢？所以說，這是本師迫切、苦口婆心勸勉我們，應當要發真正的大願，這個大願就是願生西方淨土，是發這個願。我們看應當這兩個字，才能夠深深體會到，釋迦牟尼佛對我們苦口叮嚀，惟恐我們聽了之後，像耳邊風一樣，聽過就算了，而沒有能夠從聽聞而生起信心，由信心生起往生的大願；由願力，我們認真地來修行。所以，本經這是以信、願、行為三資糧。

       所謂三資糧，就是往生西方極樂世界必須具備的三個條件。也可以說是往生的三要素，這是講到三資糧。那麼，這是我們要記住，信願行—淨土資糧。資，好像是資本、本錢；糧是講的道糧。在從前，出門旅行，身上總要帶一點錢，旅費，還得要帶糧食，因為，以前旅行不見得到處都有旅館可以住，都有飯店可以吃飯。如果遇不到旅館，遇不到飯店，你自己帶著有乾糧，所以才能夠維持，這個旅途上不至於有什麼飲食上的欠缺，所以要帶水，帶乾糧。那麼，在此地用這個比喻，如果，我們要往生西方極樂世界，那麼，上面這三個條件，缺一個都不行。所以，這個信願行，這三個條件一定要具足。

　　何況，古大德常說：「臨終的往生，全仗願力。」完全依靠願力，願力實在是不可思議。那麼，從本經上來看，佛，首先是說西方極樂世界依正莊嚴，用意是勸信。到這一段文，這是勸我們發願。願，這個力，實在是不可思議。世出世間法，我們常講：「有願必成」。只要你這個願力不退轉，一定會滿願的。所以這個願力實實在在是不可思議。極樂世界，所以有這樣的莊嚴，大家想一想，還不是阿彌陀佛自己在因地裡頭，對世自在王所發的四十八願。所以，那個世界是阿彌陀佛願力所成的啊！當然，也是眾生淨業所感。眾生的淨業與阿彌陀佛願力集合而成西方世界依正莊嚴。

　　普賢菩薩在行願品裡面說，他說，一個人到臨命終的時候，一切諸根皆悉敗壞。人到死了，沒有幾天，我們的眼、耳、鼻、舌、身，這個五根都爛掉了，都壞了。這個身體漸漸變成枯骨，骨頭變成灰，灰再化成泥土消失了，沒有了。所以，我們的身根是假的、是虛妄的、是幻有而不是真有。是無常，不是常常存在的啊！不是真金剛不壞身啊！身且無常，身外之物，那一樣你能保持得住呢？你的名聞利養，你在世間種種的地位，你的這個多大的這些財富，你的產業、你的眷屬，沒有一樣你能夠帶得走啊！到後來都要散掉的啊！這一點你要覺悟啊！菩薩給我們講：「唯有願王，不相捨離」這個願王，當然是指的十大願王。你要是能夠像普賢菩薩發這個十大願王，到你臨命終時，什麼都帶不走，願王跟著你。就像阿彌陀佛在因地裡面所發的這個四十八願，他生生世世沒有一樣東西會常跟著他的，唯有這四十八願；四十八願也是願王啊！生生世世不相捨離。所以，今天有極樂世界依正莊嚴的果報。由此證明，這個願力不可思議。願力是修行的先導啊！好比它在那裡引路，我們出外面去旅行，對於那個地方不太熟悉，我們請一個嚮導。願力彷彿是嚮導，導引著我們往前精進。那麼，極樂世界，不要說別人，等覺菩薩尚且發願往生，我們想一想，我們自己是什麼樣的人？等覺菩薩裡面，只要一提起來，那一個不知道，文殊、普賢？

      我們看看，文殊、普賢，他所發的願。

      普賢菩薩，有一首頌，這一首頌就是他發願往生的，他說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」安樂剎就是西方極樂世界。文殊菩薩求生偈，求生西方極樂世界的偈子，與普賢菩薩，可以說完全相同，就是簡略了一點，它是五言頌：「願我命終時，盡除諸煩惱；面見阿彌陀，往生安樂剎。」那麼，我們看了這兩位大菩薩，這兩位都是等覺菩薩。他們發願求生西方極樂世界的話。我們自己想一想，我們是什麼樣的人？在道業上、在學問上、在德行上、在福報上，那一樣能夠比得上，文殊、普賢？文殊、普賢，尚且要求生西方極樂世界。我們如果還要麻木不仁，還要不願意求生西方極樂世界，那不是太愚昧了嗎？

　　經文裡頭說，所以者何？這裡頭有兩點意思。第一：也許有人說，娑婆世界也是佛國嘛！何必捨此求彼呢？兜率內院，也是淨土，距離我們這麼近。西方淨土，距離我們十萬億佛國土，何必捨近求遠呢？這個話，乍聽起來，好像也很有道理。剛才講了，其實不然。因為，彌勒淨土雖近，它的條件很高。如果我們自己不能成就為心識定，那是不得其門而入。西方淨土，看起來好像是遠，實際上容易往生。那就是它的特別之處，是帶業往生。那麼，第二：也許有人問，十方諸佛的剎土，無量無邊，為什麼要單單叫我們往生西方極樂國土？東方藥師佛琉璃世界，為什麼我們不往生，要去往生西方？那麼如果說提出這個問題來說。我們看看，釋迦牟尼佛，在一切經裡面給我們講的十方諸佛國土，我們拿來比較比較。的確，西方殊勝。再有一點，如果，佛勸你往生東方，你又說：「那還有西方又何必一定要指東方呢？」由此可知，這個是毫無意義的戲論。如果我們是真正的佛弟子，是佛的好學生，就應當聽佛的教誨。佛教我們求生西方，我們就依照佛的教導，求生西方；這才是佛的好學生。

　　後面，我有一句話在此地，奉勸諸位。「發願求生佛國，誠為今日當務之急，即為世間第一智人。」千萬不要自己再耽誤了自己。這個真正有智慧的人，才肯發願往生西方極樂世界。我們過去無量劫中，生生世世，曾經聽到過這個法門，曾經在這個法門裡面用過功夫，下過功夫。換一句話說，我們的願力不堅固，為外境所轉了。所以，將往生西方極樂世界這個機緣，常常錯過了。希望這一生，我們再也不要錯過了。這是，我在此地勸勉大家。

　　下面一段經文，正式教給我們修行的方法了。你既然發願了，發願要行。前面講過，信願行是這個法門基本的三個條件。行？怎麼個行法？請看經文。經文裡面，正式指示我們「執持名號」。

　　「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」

　　這個意思講，不可，「以」當用講；不可以少善根、少福德、少因緣，得生彼國。換句話說，往生西方極樂世界，善根福德因緣，要多啊！少了是不行啊！在此地我們先要把這個因、緣、果，就一般這個因緣果，跟諸位略說一說。諸位請看這一個表解。凡是學過一些佛法的同修，都曉得佛法是講因緣生法。佛法它是將一切法分為兩大類。一類是心法，一類是色法。心法是四元生；色法是二元生。那麼，這個地方講的四元。這個因呢？就是親因緣；這個裡頭包括三個緣：所緣緣、無間緣、增上緣；這個四種緣生的心法，結果了。如果，說是色法，像植物與礦物；它有親因緣，它有一個增上緣，它不需要所緣緣、無間緣，這兩種緣。但是它需要它是需要增上緣，有親因、有增上緣，它就結果了。所以，佛法裡面平常講因果，當中這個緣省掉了；實際上，應當怎麼講呢？因、緣、果。「因」加上「緣」，才會結果。「因」如果是沒有「緣」，它就不會結果。所以，佛法裡面，講這個解脫之道、講這個了生死、成佛道，它的緣、這個因就在此地，這個依據的理論就在這個地方。那麼，從因上講，我們本性，就具足十法界依正莊嚴，這從因上說，本來具足的。緣上呢？這所緣緣、無間緣，這是事造的淨土。所緣，就是我們現前這個一念之心，所攀緣的西方極樂世界，這阿彌陀佛願力成就的。無間就是我們所緣的這個緣不能夠間斷。念念，心裡面想著淨土，念念願生淨土，這個就是無間緣。增上緣呢？佛教給我們一心持名，這是正修；持戒修福，這是助修；正助雙修，這是自力。到臨命終時，接引往生，這是阿彌陀佛，他老人家的力量；這叫二力法門。所以，我們具足這個四緣了，將來一定有這個果報。這個果報是往生圓證三不退。往生西方極樂世界，一定是一生圓滿成佛。圓證，「證」是證什麼呢？證性具十法界，證事造淨土；叫你親證這個境界。那麼，這個是四元在此地，簡單說明這個理論的依據。如果，我們真正在這個道理上，能夠體會到一些，對於西方淨土這性具、事造，就不會懷疑了。我們的信心才能夠真正地建立，我們的願、我們的行，都是真切的。往生淨土，在這一生當中，必定成就。

　　經文，我們講到第三大段。在這一大段裡面，世尊教給我們，持名念佛的方法；也就是大乘佛法的修學當中，最殊勝的一種方法。這在前面，都曾經為諸位介紹過。請看經文：

　　「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生比國。」

　　這一段是簡別其他的行門。在因、緣、果這一段，我們前面給諸位作了一個簡單的介紹。特別要著重的前面這可以說是理。理體上本性具足的十法界。所緣緣、無間緣這一邊呢？是講事造淨土，就是西方極樂世界。「理」是事之理；「事」，是理之事。那麼在此地，性具與事造是一不二。那麼，這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方，就是教我們要生起敬信心，欽敬的心情。至於往生的方法，那就在增上了，在這個地方。一心持名、持戒修福，這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣。

      後面，我們還要跟諸位講到，這是自力法門，自己的力量。必須有自己這一份力量，而後才能夠得到佛力來幫助我們，就是接引往生。佛的力量是永遠存在的，如果我們自己沒有力量，雖有佛力，佛力不能夠加持給我們。這個道理，希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處在這裡。圓證三種不退轉，一生圓滿成就。成就最圓滿、最殊勝、最究竟的智慧福德。世間每一個人都在那裡求，有幾個人能夠證得？唯有到往生西方極樂世界，一生當中可以圓滿的證得，也就是證得事造理具不二。自力、他力溶成，集合成一個力量。那麼，這是承前面，我們想親近諸上善人。啊，所以，佛跟我們講，必須要具備多善根福德因緣；換一句話說，不可以少善根福德因緣得生彼國。那麼，由此我們可以得到一個結論：就是，這一樁大事情，必需要因緣具足才能成就。

      所謂因緣具足，拿今天的話來說，它所需要的種種條件，我們都能夠符合。這樣才能夠往生西方極樂世界，才能夠得到圓滿的成就。那麼，這個裡面，不但是本經，所有大乘法門的修學，都是以智慧為基礎。也就是說，大乘的修學是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門，當然，它也不例外。換一句話說，它也是建立在理智的基礎上。所以，智為先導。它在前面，領導著行人，好比我們走路一樣，前面這個帶隊的，是一個很有智慧的人。發菩提心，精進念佛，這就叫多善根。在此地這個幾句，希望大家要注意到，智為先導。要記住發菩提心，這一句話很重要。精進念佛。那麼，這個就叫多善根。這個因緣裡面，是屬於親因緣。那麼，我們現在講念佛，講到這個法門的修學，所以大家要特別注意，我們有沒有發菩提心？是不是精進在念佛？假如說，我們已經信了佛法了，我們已經發心修淨土了，天天也在念阿彌陀佛。可是，我們沒發菩提心，雖念佛，沒有精進；那麼，換句話說，你有沒有善根呢？你有善根，不多，善根不多。那麼，換句話說，你這個善根就是少善根，那經上講：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你的善根少了。所以，這個地方，希望大家特別要注意的，要發菩提心、要精進。那麼，除此之外還要力修五度。「力」就是努力去修學。

      六度，為什麼說五度？前面，般若波羅密，已經在「智為先導」這個「智」就是般若波羅密，六度裡頭的般若波羅蜜。所以，除了那裡已經講過之外，那麼，這個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，努力地修這個五度。求極樂世界依正的果報。萬善莊嚴，這個叫多福德。那麼，這個就是助緣。「因」，前面智為先導是因。這力修五度，講緣；因緣都具足了，必生彼國，那你是必定往生西方極樂世界了。所以，這個兩條，希望大家要好好的記住。今天，念佛人雖然是多，看起來他好像也很勤快，但是，到了臨命終時，往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因；的確，他是善根福得不多啊！換一句話說，不是以般若波羅密為基礎發的菩提心；從感情裡面發的菩提心，那是不管用的。雖念佛不能精進，雖修五度沒有力量，力不足。所以，他求極樂依正的果報，這一生就不能成就了。所以，這一點希望我們真正念佛發心求生西方極樂世界的同修們，尤其是希望在這一生當中成就的，那你就要特別把這幾句話記住。那麼，這是綱領的綱領。

　　現在對這個善：善根、福德。我們怎麼樣具體的來修學，這當然是我們真正發心想，了脫生死輪迴超越三界，往生佛國的人，對於善根福德具體的修學，這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題，提出來給諸位同修作一個簡單的說明。善中之善，這是多善根；經論裡頭常常講，具足五種菩提心，我們來修這個善根。

      第一：發心菩提。每一條，我這個地方寫得很簡單、很扼要，希望大家要牢牢地記住，決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提？菩提是印度話，翻成中國意思是「覺」。「於生死中起大覺悟」這是發心菩提。這個在菩提心裡面，這是第一。諸位記著，這是第一。真正有這個覺悟，這才叫正覺，這個是大覺的開始。那麼這個就是古德常講「生死大事」啊！今天有幾個人能夠把三界、六道輪迴，這個生死，看之為第一樁大事？所以，所有的疏忽，都是在這個地方。我學佛這麼多年，也親近、遇到不少的善知識，真正於生死大事覺悟，有這一個發心菩提的人就不多。一般人學佛，為什麼？求這個世間的名聞利養、榮華富貴；諸位想一想，他沒離生死。所謂是，不修今生修來生，唉！今生沒有辦法了，修修來生，希望來生做個大富大貴之人，來生還要生死輪迴。這種人雖修行，沒發心啦！沒有菩提心啊！那麼，換句話說，他沒有善根。菩提心發了之後，要繼續不斷的增長，不能夠老停在這個地方。為什麼呢？停在那個地方，解決不了問題。你譬如說，你已經覺悟了生死大事，已經真正覺悟到生死的痛苦。生死是我們一切禍患的根源，你能夠覺悟到這一層，那麼，你想要斷了生死，要想修學大乘佛法，要想超越三界，那麼，你必須將菩提心再提升一級，就是到第二個：伏心菩提。這是把菩提心提升了一步了。伏是什麼呢？伏是，這個心事妄心，「斷諸煩惱，正念現前」，這是伏心菩提。這一句話實在講，就是金剛經，須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，有一個問題，說：「云何降伏其心？」這個云何降伏其心，就是伏心菩提；就是問的伏心菩提。斷煩惱，這個煩惱裡面包含的範圍很多，我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分，正念就現前一分。這個樣子，才能夠把煩惱斷掉。那麼，在我們這個法門裡面，妙極了，都是用的念佛法門。一句阿彌陀佛，諸位想一想，我們從前面這個因緣果裡頭想，這個阿彌陀佛，你們想一想，在六道裡頭，有那一道相應呢？人道，是五戒；天道，是十善；餓鬼道是慳貪；畜生道，是愚痴；地獄道，是瞋恚；所以，六道裡頭找不到阿彌陀佛。阿彌陀佛是那一道呢？阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理，我們要出生死，念阿彌陀佛就行啦！真正恍然大悟，這一句阿彌陀佛，能夠幫助我們了生死出三界；你發這個心；所以，你發心念阿彌陀佛求生淨土，就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱；這一句阿彌陀佛，就是正念；那麼，換一句話說，你有其他的念叫邪念。你這個心裡頭有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，這叫正念。有正念，當然邪念就沒有了，所以，這個叫伏心菩提。煩惱能夠控制得住了，漸漸平息了，我們的菩提心還要提升，提升到明心菩提。

      這個明心菩提就是我們一般講，開悟了。伏心是得定，得念佛三昧；明心是開悟了；「明了一心即諸法實相」所以，你念佛一定念到一心不亂。一心就是諸法實相啊！所以，這個位次上，是從事一心而到理一心不亂。我們禪宗裡面常講，明心見性，見性成佛，到這個時候，自己因為煩惱伏住之後，心地清淨；清淨心中起觀照智慧，照了一切諸法，我外一心，一心所現。而持名正是就這一句佛號，與一心完全相應；所以，他能夠明暸諸法實相。那麼，這是剛剛開悟，我們也不能在這個地方中止住，繼續不斷地要往上提升。再升一級就是出到菩提，「出」是出離，「到」是到達；這是出到。出離什麼呢？出離三界了，到彼岸了，「得無生忍，到一切種智」一切種智是如來的智慧；如來果地上的智慧，大菩薩果位，這個時候，你得無生忍了，出離三界，那麼持名就能夠幫助你證得無生法忍；幫助你直截了當的超越六道生死輪迴，成就一切種智，那麼，這是大菩薩的果位。從圓教初住，一直到等覺菩薩，他們在這五種菩提裡面，就是第三種（明心菩提），與第四種（出到菩提）。最後叫無上菩提；無上菩提是成佛；前面，可以說，都是以自己為重為主。到成佛了，這個是以利他為主了，而不是以自利為主了；是以利他為主。成佛「成最正覺，直至佛果」這個真正是善，善到無以復加了。那麼，持名念佛前面講，得三種不退轉地！所以，這個叫真正是善中之善，這真正是多善根！

      所以，你要問自己善根有多少？你問問，你有沒有具足菩提心？你的菩提心，到什麼樣的程度？在這五個層次當中，你是那一個層次？有第一個，這就是真正發菩提心，這個就是善根，也能算得上，你這是多善根；當然，愈往上面去，這個善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足發心菩提，才能夠往生。到後面講這個發菩提心，最低限度，要具足發心菩提。有伏心菩提，你的品位就增高了；有明心菩提，你就得一心不亂了。

　　那麼，再講到福德；福德跟諸位說，福中之福，你修真正的福報。真正的福報是什麼呢？這是持名念佛，具足六度。我們曉得，修福這就修六度！就念佛這個方法，六度統統具足了，這是真正不可思議。這個話，決定不是假話；但是，你要記住這一點，你念佛就是執持名號，一定要念到一心不亂。要以這個為我們念佛的目標；我們為一心不亂而念矣！一定要念到一心不亂，為什麼？念到一心不亂裡面，你們想一想看，你，沒有慳貪心了，「自無慳貪心起」，這個就是布施度啊！就是布施波羅密。如果，你還有貪心、還有慳吝心，你的布施度沒有圓滿，你沒有得一心。我們要問問我們自己有沒有得到一心不亂，拿這個來檢點自己，就是檢查檢查自己。在世間法裡、在出世間法裡面，都是一樣的。我們在世間法裡面，五欲六塵，我不慳貪了；如果，你在佛法裡面還有慳貪，那不行，你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面，慳吝貪求的這個心統統斷掉了；這個心不會再起了；這布施波羅密圓滿了。你念到一心不亂了，自然沒有一切諸惡。你的心，不動念則已，一動念都是純善。不動念的時候，你的心是清淨的，深心，是在大定當中；一動念呢？則大慈大悲，大悲心；不動是深心，動就是大悲心，這是持戒波羅密圓滿。念到一心不亂，當然再也沒有瞋恚之心了。無論什麼樣逆境裡面，決定不起煩惱，不會有一點點，有一絲毫不高興，不會有這種現象，這個就是忍辱度圓滿。「一心」真精進，為什麼呢？裡面決定沒有懈怠之念。「無有懈怠之念」，這個就是精進度。那麼，懈怠這個煩惱也是很重，不容易斷除，假如，我們修學都不懈怠了，諸位想一想，還要什麼三大阿僧衹劫呢？一生當中，當然成就。在一生當中，之所以不能成就，虧吃在懈怠。換一句話就是說，不能精進。不懈怠就是精進，所以這一點，我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要的。你譬如一般學生，我們圖書館也有幾十位在家出家的同修。在我們館裡頭成立一個小型的研究班，他們發心來學講經。可是，這個懈怠的病就叫他們不能成就。在理論上講，一切眾生皆有如來智慧德相。那麼，我們的智慧，不能現前；我們的德相，也無法顯示。毛病在那裡呢？毛病可以說，懈怠是佔了一大半。所以，我要求學生，初學講經的時候，當然，你要充份的預備；甚至於，你要寫講稿，要做筆記；那麼上台去練講，這一遍講下來了，你自己也很歡喜，你也有了成就了。可是，我要求學生學一部經，至少要把它講十遍，這是不能再少了。可是講十遍，你比如第一遍講的這個講稿材料，統統都預備好了，第一遍很辛苦，那到第二遍，我拿這個現成的講稿出去講，行不行呢？如果，這個辦法呢？這就是懈怠了。那你永遠不能進步。譬如，學校裡頭，有一些較懶散一點的老師。譬如，它教初中一年級，教國文。它這一本筆記，一本資料就教一輩子。為什麼？年年都一樣，沒有新的進展，這個可不可以呢？教學可以。為什麼呢？他每一年所教的都是一年級的學生，都是那樣的程度，所以，他不必再提升了。但是，你在佛法上，不一樣。你講經，這些聽眾，固然常常有新面孔來，老同修也佔一半。譬如說，你講彌陀經，這一部講完了，我再從頭講；如果是同樣的一個講稿，那聽過一次之後，誰還願意聽第二次呢？因此，在學講經的時候，就必須要養成精進、勤奮的態度。我講第二遍的時候，我還是要從頭再準備，不要用第一次的講稿。每講一次，都要從頭預備起，這樣，你次次都有進步。在佛法裡面講，你每講一遍都有悟處，這樣你自己才能夠法喜充滿；才能夠把你無始劫以來，懈怠的毛病、習氣改除掉，這才是精進波羅密啊！那麼，我們持名念佛，念到一心不亂，自自然然心裡面就不會再起一個妄念了。妄念不起這就是禪定。所以，諸位要明暸，正如同六祖大師在壇經裡面開導我們，我們六根識境，對境心不起，這是真正的禪定。六根識境，心裡面一句阿彌陀佛，別無二念，這就是真正的禪定。禪定波羅密，「自無心念妄動」，這個禪定波羅密。念到一心不亂，「自無愚痴昏昧」這是般若波羅密。你們想一想，前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念，全都沒有了，你的這個心，自然就生智慧啊！就像六祖見五祖的時候所說：「惠能心中常生智慧」，我們聽了很羨慕，而我們的心生什麼東西呢？生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念，這總而名之，就叫愚痴。沒有這些東西，他怎麼不生智慧？那麼，由此可知，大乘菩薩修福，就是修六度；而持名念佛，這個一心不亂是六度具足；所以叫福中福，這才是名符其實的多福德。

　　那麼，這個地方有幾點，諸位要特別注意到。「但持名號，不住於相」這一種修行的方法，是非常之妙。那麼，著相念佛，這是事念；不著相念佛，理事具足。所以，這一點很重要。也許，有人會提出問題來問，持名念佛，就是多善根，多福德，在經典裡面，能不能找到根據？經典裡面有說，那我們當然可以相信。我們，佛滅度之後的人，一定要以四依法為依據。大乘經典裡頭，確實說過。大悲經裡面講：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」可見得，念佛名是善根，是大善根。大莊嚴論裡面也說，記載著一段公案。佛陀在世的時候，有一個老年人，來求出家。那麼，諸位要曉得，這個出家必得有善根、有福德，正是像經裡面所講的：「不可以少善根福德因緣」，這個出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有，或者是少，最好不要出家。為什麼？出家的時候，你要是犯了戒了，犯了過失了，你的罪業更重，破壞佛門，這個都是阿鼻地獄的罪業。所以，古大德為人剃度，他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足？不然的話，不能夠給他剃度。今日之下，那個做師父的人，也沒有這個能力，沒有觀機的能力。剃度，也不像從前那樣謹慎。這也是我們佛門衰敗主要的因素之一。那麼，這個老人來求出家了，佛就叫舍利弗、目犍連，這一些諸大弟子們來。你們大家來看看，這個人可不可以出家？這一些大弟子，都是大阿羅漢，他們有神通，能夠看五百世。他們一看，這個老人，五百世中都沒有修過善根；換一句話說，沒有聽到佛法、沒有聞到佛名，也沒有聽到佛經。不行，沒有善根。所以，那些人都不肯收他，都不肯給他剃度。這個老人就流了眼淚了，我的業障這麼重，自怨自艾，在那裡哭哭啼啼的。佛就告訴大家，他說，這個人，可以給他剃度；他在無量劫以前是個樵夫，就是砍柴的。有一天，在山上砍柴，遇到一隻老虎；老虎要吃他，他是恐怖之極，就是害怕極了，爬到一棵樹上，爬到這個樹頂上，念了一聲南無佛。佛就向大家宣布，無量劫前，他唸的這一聲南無佛，今天，他有這個殊勝的因緣，到我們這個法會裡面來，我給他剃度，滿他出家的大願。釋迦牟尼佛，收他做徒弟，給他剃度出家了。以後他證得阿羅漢果，果然是如佛所說。那麼，這一段的公案，也就是講，這一段的故事，證明了，念佛是多善根，多福德。他不過在無量劫之前，念那麼一句而已，就有這樣殊勝的成就。那麼，還有在稱揚諸佛功德經上說，如果有人聽得無量壽如來的名號，就是阿彌陀佛的名號，一心相信、愛好，來執持名號，來念這一句名號，這一個人，他將來會得到無量的福報；永離三塗，命終之後，就能夠往生佛國。那麼這是講念阿彌陀佛，都是經上給我們說的。所以我們自己要念佛，要勸人念佛。勸人的方法非常非常之多。我在這些年，講習上常常告訴大家，使大家明暸怎樣去種福？民國六十年，竹林精舍剛剛成立。他請我去講華嚴經。因為他那個房子是一幢大樓，我一到那裡面去之後，我就在那個樓頂上做了大字的招牌，做了六個大字的招牌。這個招牌寫的是什麼呢？南無阿彌陀佛。滿街上的人一看這個房頂，哦！南無阿彌陀佛，他就唸一聲了。他唸這麼一聲，就跟前面講的，將來，這一個善根福德成熟了，就是往生西方極樂世界的種子。所以，念佛的同修，你要懂得這個道理。你自己家裡有公司行號，你曉得，掛你自己的招牌，你為什麼不把你的招牌上面，掛一個南無阿彌陀佛呢？叫大家都種福呢？你自己的福報就更大了。所以，我們做成電影院裡面的幻燈片，也就是電影廣告：「請念南無阿彌陀佛，請念南無觀世音菩薩。」這個廣告一打出來，所有看電影的人，他一定會唸一句；這就給他種了善根，種了福德了。我看到許多的這個大商家，很有錢，你前世修的福。你在電影、電視廣告當中，做你的廣告，你為什麼不把你那個廣告旁邊，叫他給你打幾個字：請念南無阿彌陀佛呢？我想加了這幾個字，他不會多收你的錢。你已經跟一切眾生結了法緣了，你已經替諸佛如來勸勉一切眾生，修善根福德因緣，為什麼不做呢？道路上，電線桿的旁邊，我們釘起佛的名號，叫這個駕駛的人、路上的行人，看到了之後，都能夠念一句南無阿彌陀佛。千經萬論、十方三世，一切諸佛如來，你要問他所弘揚的、他所接引的，無非就是一句南無阿彌陀佛而已。大品般若經裡面，說得更好，他說一個人以散亂之心念佛，也能夠離苦，福報還是不淺；如果是一心持名，還用得著說嗎？這都是經論裡面給我們所說的，的的確確有證明，這個念佛確確實實是善中之善、福中之福；就是多善根、多福德、多因緣。我們，應當要相信，不要再懷疑了。

節錄自: 佛說阿彌陀經講記(第十六卷) (第十七卷) 淨空法師主講于1983台灣景美華藏圖書館

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