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净公上人关于放下的讲记敬摘点滴2022718209

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發表於 2022-7-18 20:11:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于放下的讲记敬摘点滴


...扎根教育是什么?现在小孩扎根教育是电视,一出生眼睛一张开就是看电视,电视里边演的是什么东西?暴力、色情、杀盗淫妄,他全学会了,三岁他就都学会了。再一上学,现在上学用计算机,现在在台湾应该也差不多。我是二、三十年前在美国,美国的小学生就用计算机,一年级他们就用计算机,就教计算机。计算机里面除了他的科目之外,他还收看网络的节目,网络里面的节目就更可怕,比电视还可怕,他就学会了。所以美国青少年犯罪率那么高,小孩杀父母、杀老师、杀同学,有些小孩几乎像疯狂一样,见人就杀,杀到最后自杀。反常!这些反常不是没有原因,有原因,可是这个原因大家找不到。我们中国老祖宗知道,过去老祖宗几乎没有一个人不知道,社会有问题,问题在哪里?教育出了问题,包括天灾人祸。天灾人祸怎么来的?也是从教育出来的,教育出了问题才会有天灾、才会有人祸,人祸是战争。
  这些仰慕菩萨的人,我们一般讲慕道之人,仰慕道德,他们在大众当中,广大群众当中,他自己觉悟了,同时又能帮助别人觉悟,觉他。无论他是什么样的身分,他在什么样工作岗位,他都能以种种善巧方便来帮助人、来觉悟人,这就叫做行菩萨道。众生有感,佛有应,也就是说,众生有感,我们自性清净心就应。所谓佛陀究竟果位是什么?就是自性清净心,这篇文章第一段所讲「自性清净圆明体」,那就是究竟佛果,它会应。这里面第一句就是「有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐,即以自身现众生身,乃至虚空身也」。它当中省了一句,我们在前面读过,当中是什么?器界身,器世间,乃至虚空身。虚空身是讲自然现象,器界身是讲树木花草、山河大地,这是器世间,统统能现。事实上,现前的是什么样的身没有一定,真的是大乘教里常讲佛没有定法可说,佛也没有一定的身相。现什么样的现象,现什么样的善巧方便,因人而异、因时而异、因地而异,因众生心想不同而异,确实不可思议!这是讲的融三世里面现菩萨身。
  我们再看下面一段,第七「如来身」,「如来身者,谓乘如实道,来成正觉,为如来身也」。如来这两个字意思很深,「如」是说真如,就是自性,这个字是从体上讲的,「来」是从相上讲的,有体有用。来,现相出来,相从哪里来的?相从真如来的,没有真如,哪来的现象?从真起妄,妄不离真,所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」,心就是真如。这个心我们凡夫不懂,在中国文字是一个写法,也是一个念法,意思不一样。古大德跟我们讲,这个心叫真心,我们现在的心呢?起心动念,妄想分别执着,这叫妄心。妄心不能现境界,但是妄心能变,能让境界产生变化,它不能现,它能变。所以说「唯心所现,唯识所变」,识就是妄心,妄想分别执着都叫识,妄想是阿赖耶识,分别是第六意识,执着是末那识。识它能够改变形相,它不能现相,它能改变,心跟识要搞清楚,心能现。
  心,我们永远没有法子体会到,为什么?六根接触不到,为什么?它不是心法,你接触不到。它不是心法,它不是色法,它能现心法、能现色法,色、心都是它现的。它是真的,永恒不变,惠能大师说「何期自性,本不生灭」,它不生不灭;它所现、所变的,精神现象、物质现象是有生灭的,剎那生灭。剎那是形容词,我们无法了解,只晓得剎那是很短的时间,短到什么程度?弥勒菩萨告诉我们,一弹指就有三十二亿百千念,一个念是一个生灭,就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神,他说「念念成形,形皆有识」,形就是形状,就是物质,念念有物质现象出现,所有物质现象里面统统有精神现象,精神现象就是见闻觉知。你说多快!弥勒说得很好,他说这个识太微细,不可以执持,不但我们没办法执持,佛菩萨也没办法,它速度太快了。
  我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒,一秒钟,弥勒菩萨给我们讲一弹指,比秒短。一秒钟,我们这样弹一秒钟大概可以弹四次,那就乘四,乘四是几分之一秒?一千二百八十兆分之一秒,就是一秒钟它有多少生灭?有一千二百八十兆生灭,你怎么能够执着?你怎么想能够得到它?没办法,它太快了。所以我们想到看电影,现在的电影都用数码,要从前的老的电影,老的电影是用幻灯片,比较容易懂。我这里还有一卷,这是同学送给我的,这是电影的幻灯片,一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕,用幻灯机打上去,就是一个幻灯片,是静的,一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度,快到什么程度?一秒钟二十四张,镜头打开一张进去,看到一张,立刻关上,再打开就看到第二张,一秒钟二十四次开关,放二十四张,我们就觉得它是动的,就被它欺骗,好像它是动的。现在佛告诉我们,我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张?一秒钟有一千二百八十兆张,所以你不知道它是假的,你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗,以为它是真的,现在佛告诉我们,我们现前的状况是一千二百八十兆张,张张都是静的,没有动的。
  你要是真正了解这个事相,你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭,生灭不二,要用我们这个经文是「即生即灭」,生灭不二,这是真相。了解真相之后,你会把妄想分别执着放下,那就恭喜你,你就还源了,妄尽还源。这一还源,你就证得无上正等正觉,你就成佛,还源就成佛,成佛就还源,就这么回事情。我们这一生不容易,这一生得人身、闻佛法,闻到《华严》这样殊胜的法,把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信,你如果用现在科学家的方法,怀疑、求证,那就完了,佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教,佛对我们决定没有妄语,绝不欺骗我们,我们相信佛的话是真的。晓得真,佛家讲「万法皆空」就说这个道理,它不存在,所有现象是幻相,如梦幻泡影。我们麻烦在哪里?我们把它当真,以为它真有,亏吃大了。以为它真有,就想控制它、想占有它,控制、占有显出自私自利,那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的,「阎浮提众生」,阎浮提是我们这个地球,这些众生「起心动念无不是业,无不是罪」。业是什么?业是你起心动念是善的,你造的是善业,你在三善道受报;无不是罪,你造的是恶业,你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受,这么来的。你自己既然造业,既然造罪业,那你在这里头冤冤相报没完没了,真苦!
  如果真正明了万法皆空,什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜,不起心不动念,他是什么本事?云谷禅师好奇,问他:这是普通人做不到的,你为什么能做到?他说:我的命被别人算定,二十年来年年跟他所讲的都一样,一丝毫差别都没有,既然一切都是命里注定的,我还想什么?不想了。我们如果了解这个事实真相,你就能入大定,肯定超过阿罗汉,阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得,四禅八定是世间禅定,四禅是色界天,四空是无色界天,第九定超越六道,到四圣法界去。你要晓得万法皆空,后头还有一句「因果不空」,这是真的,不是假的。因果什么时候有?什么时候有宇宙、什么时候有万物,什么时候就有因果,因果跟宇宙、跟生命同时出现,这是事实真相,这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白,我们学了之后要相信,信了之后要放下,放下执着分别妄想。先学不执着,放下「我」太难了。所以我这么多年来教人,我教人头一个放下什么?放下对立,我不跟人对立,这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立,任何人,不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立,我们的心性是和谐的、是圆融的,这样的心胸就很自在。要知道,有对立必定就有矛盾,有矛盾一定就会有冲突,有冲突一定就有斗争,愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手,不对立。跟一切人和谐,跟一切事和谐,跟天地万物和谐,和为贵,和谐多么快乐,和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的,不是别人来的,要求别人,错了,要求自己,对了。业障也是自己营造的,何必去营造罪业?为什么不去营造幸福?不对立,幸福就来了,那是幸福的根,对立就变成业障,你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
  《金刚经》上有两句话也讲得很好,第一句话说,「如来者,如古佛之再来」,这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么?古佛放下妄想分别执着,他成佛了,妄尽还源;今佛,他今天才成佛的,他也放下妄想分别执着,他也妄尽还源。没有先后,没有古今,没有大小,真的如古佛之再来,这是第一个意思。第二个,「如来者,诸法如义」,这个意思讲得深,如来的意思是我们前面所讲的,如是体,来是现相,说如来者,诸法如义,万事万物的体都是真如自性,没有一法是例外的,这个意思深。这个意思说明一桩什么事实?说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了,那就是大乘教里面你证得法身,大乘教里佛常说「十方三世佛,共同一法身」,我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
  底下说,「谓乘如实道,来成正觉」,如实道就是我们前面讲的一体、二用,一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现,第一个是依报出现,第二个是正报出现。我们说话,没有办法把依报、正报融合在一起,实际上是同时出现的。我们说总说一个先后,依报出现、正报出现,或者说正报出现、依报出现,都可以,同时出现。这就是乘如实道,来成正觉。「为如来身也」,这就是成佛,我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身」,我们只讲到这一句。这是什么人?释迦牟尼佛就现这个身,三千年前他在印度示现成佛。在这之前,他是净饭王的儿子,长子,十九岁离开宫廷出去求学到三十岁,在外面求学十二年。十二年,把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过,就去跟他们学习。这个人好学,记性好,悟性高,所以十二年以后就没有地方学了,再找不到老师。可是他的问题没解决,于是他把十二年所学的放下,入更深的禅定,这一入定,他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有,特别是科学家、哲学家,乃至于神学家都有,宇宙从哪里来?我从哪里来?中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」,不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世,还有过去过去世,过去无始,未来无终,这是六道里面的现象。无始劫之前,父母没有生我的时候,我从哪里来的?现在我们知道了,心现识变。我们听佛讲的,我们听得耳熟,我们也能说出,可是不是自己的境界,自己没有证得,这是诸佛如来的境界。
  我们现在最重要的是行证,行是什么?行是放下,在日常生活当中、工作当中,待人接物,放下。从哪里放下?我们不能说得太高,太高做不到,从对立放下,从矛盾放下,从冲突放下,这很现实的。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲,认真努力要把它做到。从哪里做起?从孝顺父母做起,从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人,佛法里说得很多,我们的身命得自于父母,怎能不孝顺?我们的慧命(智慧)得自于老师,所以老师是我们法身父母,比什么都亲切。孝亲尊师,我们修孝道、修敬这个道,在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里?用在对一切人、对一切事、对一切万物,我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本,伦常、八德都是从孝敬里面生的,没有这个根,伦常、八德全没有,我们从这里学就行了。
  菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身,释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的,应以佛身得度者即现佛身而为说法,释迦牟尼佛示现的是佛身,三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国,唐朝时候禅宗的六祖惠能大师,他给我们示现的,是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的,没有先后、没有大小,都是究竟圆满佛,因为他们的妄想分别执着统统断掉了,妄尽都还了源。还有现众生身的,像我在前面跟诸位举的例子,虚云老和尚朝五台山在路上生病,遇到一个乞丐,那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁?文殊菩萨,文殊菩萨早已经成佛,他现众生身,应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身,应化身,就是他也来投胎,住世也住了几十年,跟我们一般人没有两样,叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身,他只来帮助你,把你病照顾好就不见了,就没有了,这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」,他每一句后面都有虚空身,用自然现象来帮助你觉悟,来成全你的佛果。
  前面七种都讲得非常具体,后面三种则说得比较抽象,我们看看第八,第八叫「智身」,「智身者,谓智慧圆明,一切诸法皆能决了,为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的,是智慧,智慧不是学来的,学不来的。诸位要知道,你能够从外面学来的,是知识,不是智能,智慧是学不来的。智慧是什么?你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了,你的清净心现前,清净心起作用就是智慧。所以,智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,说得多好!一切众生,我们都包括在内,没有一个在外,都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好,相好像极乐世界、像华藏世界,同样的。为什么?这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性,本自具足」,具足什么?就是具足智慧、德能、相好,没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子?佛后面是一语道破,「但以妄想执着而不能证得」,佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着,所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
  实际上说还是透出,变质了,为什么?妄想分别执着是识,识变,把无量无边的智慧变成什么?变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」,很有道理。智慧里面,自性智慧里头添加妄想分别执着,智慧就变成烦恼,烦恼无量无边;德能里面要是加上妄想分别执着,就造业,为什么会造业;相好里面加上妄想分别执着,就变成六道轮回,这是事实真相。我们知道,把妄想分别执着拿掉,那就是一真法界。所以行证,行什么?行是行为,起心动念是心的行为,言语是口的行为,造作是身的行为,用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头,无论开口说的是什么,只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉,智慧圆明就现前。所以行,行什么?行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」,忏是清楚、明白自己做错了,除就是放下,业障就没有了,业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
  我在初学佛的时候,二十六岁,我学佛算很晚,二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过,为什么不十六岁就遇到,到二十六岁才遇到,感到太晚了。我心里着急,第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教,我说佛法的殊胜方老师讲给我听了,我明白,我懂得,请教大师,有没有什么方法能够让我很快的就契入?我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」,那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教,没有叫我参禅,他是密宗上师,没有叫我念咒,没有叫我念佛,叫我看破、放下,直截了当。这...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...易,这一生得人身、闻佛法,闻到《华严》这样殊胜的法,把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信,你如果用现在科学家的方法,怀疑、求证,那就完了,佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教,佛对我们决定没有妄语,绝不欺骗我们,我们相信佛的话是真的。晓得真,佛家讲「万法皆空」就说这个道理,它不存在,所有现象是幻相,如梦幻泡影。我们麻烦在哪里?我们把它当真,以为它真有,亏吃大了。以为它真有,就想控制它、想占有它,控制、占有显出自私自利,那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的,「阎浮提众生」,阎浮提是我们这个地球,这些众生「起心动念无不是业,无不是罪」。业是什么?业是你起心动念是善的,你造的是善业,你在三善道受报;无不是罪,你造的是恶业,你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受,这么来的。你自己既然造业,既然造罪业,那你在这里头冤冤相报没完没了,真苦!
  如果真正明了万法皆空,什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜,不起心不动念,他是什么本事?云谷禅师好奇,问他:这是普通人做不到的,你为什么能做到?他说:我的命被别人算定,二十年来年年跟他所讲的都一样,一丝毫差别都没有,既然一切都是命里注定的,我还想什么?不想了。我们如果了解这个事实真相,你就能入大定,肯定超过阿罗汉,阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得,四禅八定是世间禅定,四禅是色界天,四空是无色界天,第九定超越六道,到四圣法界去。你要晓得万法皆空,后头还有一句「因果不空」,这是真的,不是假的。因果什么时候有?什么时候有宇宙、什么时候有万物,什么时候就有因果,因果跟宇宙、跟生命同时出现,这是事实真相,这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白,我们学了之后要相信,信了之后要放下,放下执着分别妄想。先学不执着,放下「我」太难了。所以我这么多年来教人,我教人头一个放下什么?放下对立,我不跟人对立,这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立,任何人,不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立,我们的心性是和谐的、是圆融的,这样的心胸就很自在。要知道,有对立必定就有矛盾,有矛盾一定就会有冲突,有冲突一定就有斗争,愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手,不对立。跟一切人和谐,跟一切事和谐,跟天地万物和谐,和为贵,和谐多么快乐,和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的,不是别人来的,要求别人,错了,要求自己,对了。业障也是自己营造的,何必去营造罪业?为什么不去营造幸福?不对立,幸福就来了,那是幸福的根,对立就变成业障,你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
  《金刚经》上有两句话也讲得很好,第一句话说,「如来者,如古佛之再来」,这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么?古佛放下妄想分别执着,他成佛了,妄尽还源;今佛,他今天才成佛的,他也放下妄想分别执着,他也妄尽还源。没有先后,没有古今,没有大小,真的如古佛之再来,这是第一个意思。第二个,「如来者,诸法如义」,这个意思讲得深,如来的意思是我们前面所讲的,如是体,来是现相,说如来者,诸法如义,万事万物的体都是真如自性,没有一法是例外的,这个意思深。这个意思说明一桩什么事实?说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了,那就是大乘教里面你证得法身,大乘教里佛常说「十方三世佛,共同一法身」,我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
  底下说,「谓乘如实道,来成正觉」,如实道就是我们前面讲的一体、二用,一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现,第一个是依报出现,第二个是正报出现。我们说话,没有办法把依报、正报融合在一起,实际上是同时出现的。我们说总说一个先后,依报出现、正报出现,或者说正报出现、依报出现,都可以,同时出现。这就是乘如实道,来成正觉。「为如来身也」,这就是成佛,我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身」,我们只讲到这一句。这是什么人?释迦牟尼佛就现这个身,三千年前他在印度示现成佛。在这之前,他是净饭王的儿子,长子,十九岁离开宫廷出去求学到三十岁,在外面求学十二年。十二年,把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过,就去跟他们学习。这个人好学,记性好,悟性高,所以十二年以后就没有地方学了,再找不到老师。可是他的问题没解决,于是他把十二年所学的放下,入更深的禅定,这一入定,他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有,特别是科学家、哲学家,乃至于神学家都有,宇宙从哪里来?我从哪里来?中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」,不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世,还有过去过去世,过去无始,未来无终,这是六道里面的现象。无始劫之前,父母没有生我的时候,我从哪里来的?现在我们知道了,心现识变。我们听佛讲的,我们听得耳熟,我们也能说出,可是不是自己的境界,自己没有证得,这是诸佛如来的境界。
  我们现在最重要的是行证,行是什么?行是放下,在日常生活当中、工作当中,待人接物,放下。从哪里放下?我们不能说得太高,太高做不到,从对立放下,从矛盾放下,从冲突放下,这很现实的。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲,认真努力要把它做到。从哪里做起?从孝顺父母做起,从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人,佛法里说得很多,我们的身命得自于父母,怎能不孝顺?我们的慧命(智慧)得自于老师,所以老师是我们法身父母,比什么都亲切。孝亲尊师,我们修孝道、修敬这个道,在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里?用在对一切人、对一切事、对一切万物,我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本,伦常、八德都是从孝敬里面生的,没有这个根,伦常、八德全没有,我们从这里学就行了。
  菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身,释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的,应以佛身得度者即现佛身而为说法,释迦牟尼佛示现的是佛身,三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国,唐朝时候禅宗的六祖惠能大师,他给我们示现的,是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的,没有先后、没有大小,都是究竟圆满佛,因为他们的妄想分别执着统统断掉了,妄尽都还了源。还有现众生身的,像我在前面跟诸位举的例子,虚云老和尚朝五台山在路上生病,遇到一个乞丐,那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁?文殊菩萨,文殊菩萨早已经成佛,他现众生身,应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身,应化身,就是他也来投胎,住世也住了几十年,跟我们一般人没有两样,叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身,他只来帮助你,把你病照顾好就不见了,就没有了,这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」,他每一句后面都有虚空身,用自然现象来帮助你觉悟,来成全你的佛果。
  前面七种都讲得非常具体,后面三种则说得比较抽象,我们看看第八,第八叫「智身」,「智身者,谓智慧圆明,一切诸法皆能决了,为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的,是智慧,智慧不是学来的,学不来的。诸位要知道,你能够从外面学来的,是知识,不是智能,智慧是学不来的。智慧是什么?你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了,你的清净心现前,清净心起作用就是智慧。所以,智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,说得多好!一切众生,我们都包括在内,没有一个在外,都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好,相好像极乐世界、像华藏世界,同样的。为什么?这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性,本自具足」,具足什么?就是具足智慧、德能、相好,没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子?佛后面是一语道破,「但以妄想执着而不能证得」,佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着,所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
  实际上说还是透出,变质了,为什么?妄想分别执着是识,识变,把无量无边的智慧变成什么?变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」,很有道理。智慧里面,自性智慧里头添加妄想分别执着,智慧就变成烦恼,烦恼无量无边;德能里面要是加上妄想分别执着,就造业,为什么会造业;相好里面加上妄想分别执着,就变成六道轮回,这是事实真相。我们知道,把妄想分别执着拿掉,那就是一真法界。所以行证,行什么?行是行为,起心动念是心的行为,言语是口的行为,造作是身的行为,用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头,无论开口说的是什么,只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉,智慧圆明就现前。所以行,行什么?行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」,忏是清楚、明白自己做错了,除就是放下,业障就没有了,业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
  我在初学佛的时候,二十六岁,我学佛算很晚,二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过,为什么不十六岁就遇到,到二十六岁才遇到,感到太晚了。我心里着急,第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教,我说佛法的殊胜方老师讲给我听了,我明白,我懂得,请教大师,有没有什么方法能够让我很快的就契入?我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」,那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教,没有叫我参禅,他是密宗上师,没有叫我念咒,没有叫我念佛,叫我看破、放下,直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了,真正的明了,他没有骗我,我一问佛法里头的秘诀,他就告诉我,一点都不保留。不过我那个时候也问了,从哪里下手?我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲,只告诉我布施。布施就是放下,教我财布施、法布施、无畏布施,这个很现实。
  现在这个社会上的人哪个不想钱?大家都向钱看。钱从哪里来的?从布施来的,他不知道。你命里有财富,为什么有财富?你过去生中喜欢用财布施,这一生中你命里财库就满足,这么回事情。过去生中没修财布施,你这一生中想发财,怎么想用什么方法你都发不了财,命里没有;命里有的,你什么都不想,无论干什么都发财,命里有。所以,「万般皆是命,半点不由人」。命里没有,强求求不到;如果求到,绝不是好事情,祸害就跟着来,灾难就跟着来,那不是好事情。你懂得这个道理,你就不会强求。聪明智慧,法布施得来的;健康长寿,无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果,果必有因,修因一定得果,这是正常的;不修因希望得果,灾难跟着来,那就错了,这个道理不能不知道。人知道之后,心是定的,所以说理得心安,道理明白了心就安,没有妄想,乐天知命,这个人活得幸福,活得自在。
  命能不能改?能改,你懂得这个道理你就知道改,怎么改法?我断恶,我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿,我天天修布施,圆满的布施得圆满的财富,这讲得有道理。我要得大财富,我又没有钱,我怎么布施?你一个月只能赚二百块钱,你能拿一百块钱去布施,你的布施是你全部财产的二分之一,那你的福报可不得了,它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主,他有亿万财产,他一布施就是几十万、几百万、几千万,他那是九牛一毛,他布施得很少。所以他来生得的报不多,没有你多,为什么?你布施的是二分之一,他布施的是百分之一,他怎么能跟你比?你明白这个道理,老天爷公平,不是富人世世代代都富,贫人世世代代都贫,不是的。这一生是富人,他布施没有那么多,来世他就下降;你这一生是个穷人,肯布施,拿出二分之一,甚至于三分之二、十分之八、十分之九,那还得了,你来生就是大富豪。按比例来的,按心量来的,老天爷公平。
  所以智慧圆满光明,一切诸法皆能决了,这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身,报身是讲智慧身,如来的报身。对于世出世间一切法,在大乘教里面用六个字把它包括了,性相、理事、因果,这六个字全都包括了。性是自性、法性,相是法相,相是从性生的,生出来之后,相里头有理有事,理事里面有因有果,这六个字统统包括了。智慧现前,没有一样不明了。佛陀在世,年龄不算太大,三十岁开悟,开悟之后,无论是什么样的身分,无论是从事什么样的行业,你有困难向他请教,他都能教你。他好像是万事通,没有一个问题能把他难倒,他又没有学过,这什么原因?智慧开了。六祖惠能大师,你看他一生的行谊,他没念过书,一堂经都没有听过,你拿着佛经问他,无论什么经,你念给他听,他就讲给你听。他不认识字,他会讲,能把你讲开悟,什么原因?他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教,他说:我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪,就问他:你不认识字,怎么会道理讲得这么好?他说:这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗?这个事情,智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学,这个要知道,我们学叫知识,不是智能。知识不一定能解决问题,纵然解决问题,还带着很多后遗症;智慧能解决问题,决定没有后遗症。
  佛法求的是什么?佛法求的就是智慧,你看大乘佛法所学的终极目标是什么?「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的,可以翻成中文,为什么不翻?这叫尊重不翻,因为是学佛的人共同的目标,翻成中国意思是无上正等正觉,可以翻的,六个字,无上正等正觉,这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明?就是无上正等正觉,没有比这个再上的,到顶头了,那就圆满了。所以,世出世间一切法他都能够决断,都能够明了,自性本具,不要向外学。什么时候现前?心清净就现前,心不清净不会现前,心不清净现的是烦恼,心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻,把水比作心,你看水在清净的时候,干净没有染污,没有风浪,水平的,它像一面镜子,外面所有的境界统统照在里面,你看得清清楚楚,叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污,又有风浪,它也照,照外面零零碎碎,那叫烦恼。由此可知,什么叫修行,怎样行证,我们就晓得了。生活上修清净心,工作里修清净心,处事待人接物统统修清净心,清净心好用,全是智慧。我们一受外面,外面叫风浪,听到人话、看到外面就起心动念,起心动念就起波浪,又想占有,又起贪瞋痴慢,贪瞋痴慢是染污,你的心水马上就染污,马上就波动,你处理事情就不妥当,就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心,这个多好!清净心照见,你处理事情都非常妥善,跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
  「菩萨随诸众生心之所乐,即以智身作自身」,这就是现报身,这句话就是现报身,「亦作众生身,乃至虚空身也」。作报身在什么时候?度地上菩萨,或者是为了度法身菩萨,在《华严经》上初住以上,诸佛如来一定要现智身,现报身,为他们做好样子。为什么?他们的习气没断,帮助他们断习气,成就圆满身。今天时间到了,我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...他布施没有那么多,来世他就下降;你这一生是个穷人,肯布施,拿出二分之一,甚至于三分之二、十分之八、十分之九,那还得了,你来生就是大富豪。按比例来的,按心量来的,老天爷公平。
  所以智慧圆满光明,一切诸法皆能决了,这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身,报身是讲智慧身,如来的报身。对于世出世间一切法,在大乘教里面用六个字把它包括了,性相、理事、因果,这六个字全都包括了。性是自性、法性,相是法相,相是从性生的,生出来之后,相里头有理有事,理事里面有因有果,这六个字统统包括了。智慧现前,没有一样不明了。佛陀在世,年龄不算太大,三十岁开悟,开悟之后,无论是什么样的身分,无论是从事什么样的行业,你有困难向他请教,他都能教你。他好像是万事通,没有一个问题能把他难倒,他又没有学过,这什么原因?智慧开了。六祖惠能大师,你看他一生的行谊,他没念过书,一堂经都没有听过,你拿着佛经问他,无论什么经,你念给他听,他就讲给你听。他不认识字,他会讲,能把你讲开悟,什么原因?他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教,他说:我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪,就问他:你不认识字,怎么会道理讲得这么好?他说:这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗?这个事情,智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学,这个要知道,我们学叫知识,不是智能。知识不一定能解决问题,纵然解决问题,还带着很多后遗症;智慧能解决问题,决定没有后遗症。
  佛法求的是什么?佛法求的就是智慧,你看大乘佛法所学的终极目标是什么?「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的,可以翻成中文,为什么不翻?这叫尊重不翻,因为是学佛的人共同的目标,翻成中国意思是无上正等正觉,可以翻的,六个字,无上正等正觉,这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明?就是无上正等正觉,没有比这个再上的,到顶头了,那就圆满了。所以,世出世间一切法他都能够决断,都能够明了,自性本具,不要向外学。什么时候现前?心清净就现前,心不清净不会现前,心不清净现的是烦恼,心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻,把水比作心,你看水在清净的时候,干净没有染污,没有风浪,水平的,它像一面镜子,外面所有的境界统统照在里面,你看得清清楚楚,叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污,又有风浪,它也照,照外面零零碎碎,那叫烦恼。由此可知,什么叫修行,怎样行证,我们就晓得了。生活上修清净心,工作里修清净心,处事待人接物统统修清净心,清净心好用,全是智慧。我们一受外面,外面叫风浪,听到人话、看到外面就起心动念,起心动念就起波浪,又想占有,又起贪瞋痴慢,贪瞋痴慢是染污,你的心水马上就染污,马上就波动,你处理事情就不妥当,就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心,这个多好!清净心照见,你处理事情都非常妥善,跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
  「菩萨随诸众生心之所乐,即以智身作自身」,这就是现报身,这句话就是现报身,「亦作众生身,乃至虚空身也」。作报身在什么时候?度地上菩萨,或者是为了度法身菩萨,在《华严经》上初住以上,诸佛如来一定要现智身,现报身,为他们做好样子。为什么?他们的习气没断,帮助他们断习气,成就圆满身。今天时间到了,我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十五集
  修华严奥旨妄尽还源观  (第四十五集)  2009/6/12  台湾高雄  档名:12-47-45
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。
  前面我们学习到「十身」里面的「智身」,现在我们看第九「法身」。「法身者,谓所证无漏法界之体,而为法身也」。这个比教难懂,什么叫无漏?「漏」这个字在佛法里面是代名词,代表烦恼。譬如我们这个茶杯,如果这里面有破损,我们水放进去就漏掉,这叫有漏。有漏就是它有问题,它有破损。比喻我们的法性,其实这是比喻,比喻怎么比也不能够把事实真相比出来,这是一定的道理。说我们的法性,这里面有烦恼,把我们的性德都漏掉,取这个意思,这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的,我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍,那就叫无漏。具体而言,起惑造业,这就是漏;惑是妄想、是分别、是执着,随顺妄想分别执着而造的一切业,也就是言语行为,那都叫有漏业。这三个都有,你们想想看,妄想分别执着统统具足,确实像十法界一样,最高的是佛,他漏到下面去了;下面是六道,下面是轮回,下面的下面是三恶道,最下面是阿鼻地狱,就漏到下面去了,用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报,三途苦报。无漏就好了,无漏是自性,就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」,这是无漏。什么时候你证得了,这个证得在禅宗里面称它作「明心见性,见性成佛」,这证得法身,破一品无明,证一分法身,这是你证得无漏法界的本体。在教下,名词不一样,境界相同,教下说「大开圆解」,大开圆解就是我们一般讲看破,若不能彻底放下,你怎么能够大开圆解。
  这个地方要注意,这些话多说,说个千遍万遍都是应该的,为什么?没做到!时时刻刻提醒我们,放下执着就是阿罗汉,成正觉;放下分别,你是菩萨,你成就正等正觉;破一品无明,证一分法身,你成佛了,那是无上正等正觉。所以要放下,不放下不行。我们为什么放不下?没看破。什么没看破?对于宇宙人生事实真相没看破,完全看错了、想错了。看错了叫见惑,就是你的见解迷惑了,你看错了;想错了叫思惑,就是你的思想错了,与事实真相完全相悖。有见思惑,必定有分别、有妄想,所以你在哪里?你在六道,见思烦恼不能断掉,你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的,放下见思二惑你就出六道,六道就没有了,现出来的是四圣法界;六道是凡圣同居土,没有了,你超越了,你不是凡人,你成圣,超凡入圣。虽是小圣,功德也不可思议,尔后只有向上提升,不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退,位不退,你永远不会退落到凡夫位,这地位保住。然后再学着放下分别、放下妄想,那你就证得自性清净圆明体,这就是无漏法界之体,你就证得,这才是真正的自己,自己的真性。
  我们自己这个性跟诸佛如来的性,跟一切众生的性,不但是有情众生,还包括无情众生,也就是跟树木花草的性,跟山河大地的性,跟虚空法界的性,是一个性,这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海,叫性海,就是指这个自体。我们现在迷了自性,佛在经上有个比喻,就好像大海里面起了个水泡,水泡有没有离开大海?离开大海能变成水泡吗?水泡是妄,这个相是妄,它是依真而起,它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水,水泡破了还是水,这是事实真相。佛用这个比喻,比喻我们芸芸众生,每个众生就像大海里面起的水泡,可是自己迷了,不知道自己是大海,以为就独立了,跟别人就起了分别,就起了执着,这就坏了,这就迷了,愈迷愈深。前面我们在一起学习过,迷了之后,我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见,我们的德能就变成造业,身口七支,我们的相好就变成六道轮回,三善道、三恶道。一切法从心想生,这个心想就是分别执着,记住,分别是第六识,执着是第七识,所以说「唯识所变」,这个道理要懂。明白这个道理,我们的念头好,我们确实有末那识,有意识,我们意识分别都分别好的,我们末那的执着,我们执着善的,问题就解决了。
  古圣先贤、诸佛菩萨教导我们,我们要是执着伦常八德,这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系,我们跟人的关系,跟一切众生的关系,跟树木花草的关系,跟山河大地的关系,跟天地鬼神的关系,是一体,多么亲密!可是现在迷了自性,对于自性现的这些法相也迷了,也不知道是怎么回事情,在这里面产生错误的错觉,虚妄分别,坚固执着,问题出来了。佛菩萨慈悲,古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲,我们怎样恢复我们的性德?圣人有善巧方便,父子的亲爱是天性,好教,就从这里下手,让我们逐渐接近性德,父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久,连这一点现在都看不到,这个问题真的严重,没人教了。我有一年在日本旅行,在日本冈山,陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨,年轻的妈妈,她带了她的小孩,四个月,很可爱,带着小孩跟着我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修,我说你们细看,你看看母亲爱小孩,小孩虽然不会说话,你看他的动作,你看他的眼神,他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察,你就看到父子有亲。小孩还没有受染污,才四个月。如果四年的染污,那就不一样,那不见得他爱他妈妈;四个月虽有染污也不严重,你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始?就从这里开始。用什么方法教?就是伦理道德,从这关系上做起。
  教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱,如何能保持在一生当中都不变,这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝,这是人伦的大根大本。君臣有义,义从哪里来的?义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的?也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信,全是从父子有亲那里来的。再扩展,扩展到八德,八德在中国有两个说法,「孝悌忠信,礼义廉耻」,这八个字从哪里来的,它根在哪里?根是父子有亲,都从这里来的。另外一个讲法,「忠孝仁爱,信义和平」,从哪来的?也是从父子有亲来的。如果人不孝,一切都完了,为什么?他德行的根没有,那就是不忠、不孝、不仁、不义,那还得了!那这个社会像什么社会?
  我们想想今天这个世界,不仅是中国社会,全世界的社会,现在信息发达,交通便捷,每个人都有机会到全世界去旅游,你都看到了,看到什么?看到整个世界社会乱象。古籍记载的,所谓礼义之邦,和谐社会,我们在古书上看到这些字样,在现实全世界找不到,你到哪里去找和谐社会?到哪里去找一个和谐的世界?什么原因?父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的?不是说生来丢失的,生来有。应该什么时候丢失的?三岁以后,这是真的,一点不假。如果再提前一点,可能两岁以后。你要问为什么?没有人教他。没有人教他,可是有个东西在教他,什么东西?现在几乎每个家庭都有电视。上学,现在在中国大概还没有进步到这个程度;在外国,至少二十五年前,这是我记得的,我在美国住,美国小学一年级的学生就教计算机,就用计算机上课,所以人家学校很进步。小朋友学会计算机,他就会看网络。你就知道,小孩一出生,眼睛一睁开,他就看电视,电视里头教他,教他什么?暴力色情杀盗淫妄,它教这个,所以他到二、三岁就不懂得孝顺了,这个事情麻烦大了。不是人不能教,不是不好教,是你没教他。这个疏忽我们细心观察,至少四代到五代,我这个年龄五代了,换句话说,将近一百年。
  现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来,当然有一定的困难,没人相信;现在人相信科学,现在人要创新。我听到有同学告诉我,幼儿园的小朋友,老师教学都教学生要创新,他创什么新?有,打爹骂娘那是新,因为从前人都孝顺,现在反过来就是新的。麻烦可大了!什么叫新,什么叫旧,新旧的界限在哪里,谁也讲不清楚。在大乘法里面,如果说有新有旧,这是什么意思?这是对立,新旧不对立吗?对立是什...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...的人,希望到哪里去?希望到阿弥陀佛的实报庄严土。一般修行人他们的目标,都订在华藏世界毘卢遮那佛的实报庄严土。毘卢遮那佛的报土跟阿弥陀佛的报土有没有差别?没差别。我们在《华严经》上看到,《华严经》到最后,文殊菩萨、普贤菩萨带领着华藏海会四十一位法身大士统统求生净土,到极乐世界去亲近阿弥陀佛,你想这个现象还得了!这是多么的殊胜。从这个地方我们彻底明了,毘卢遮那佛没有嫉妒心,如果别人还得了吗?文殊、普贤是他的大弟子,怎么把家里人全部带走?一般有嫉妒心的还得了!那文殊、普贤不是造反吗?把毘卢遮那佛的学生全部带走,带到极乐世界去,毘卢遮那佛不但不生气,不但没有嫉妒,还鼓掌称好!你看,这什么境界?毘卢遮那佛赞叹:太好了,太好了。善哉,善哉!为什么?到极乐世界成就快,比在华藏世界还快。通过这么一个关,他就真的还源,还到哪里去?还到实报庄严土,就是后面讲的虚空身,常寂光净土。
  我们看底下说,「菩萨知诸众生心之所乐」。有一类大心菩萨,这个不是究竟圆满的法,他不满意,他还要向上提升。所以诸佛如来「即以法界身作自身」,他见法身佛了。什么时候你见法身佛?记住,
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 樓主| 發表於 2022-7-18 20:12:17 | 顯示全部樓層
于一切法里头不起心不动念、不分别不执着,这个时候你见到。只要你起心动念,你就见不到。在《华严经》上,这个境界我们刚才讲的,不起心不动念、不分别不执着是什么人?初住以上的菩萨,华严会上四十一位法身大士都是这个境界,真佛,不是假佛。他们不是十法界的佛,十法界的佛没有见到法身,为什么?他还会起心动念。所以这个境界,四十一位法身大士,这境界是平等的,平等为什么有差别?为什么有阶级?这个阶级不是真的,也不是假的,不能说它有,也不能说它没有。为什么?确实他不起心不动念,起心动念的习气在,没断掉,习气个人厚薄不相同。习气很不好懂,古大德用酒瓶来做比喻,让我们容易体会。酒瓶,盛酒的,现在把酒倒干净,里面把它洗得也很干净,确实一点酒都没有了,真的没有,闻闻瓶子还有味道,那叫习气。味道有没有办法除掉?没有办法,怎么洗也洗不掉。那用什么方法让它断掉?瓶盖打开,把它放在那里,时间放久了,自然就没有了。
  佛讲,四十一个阶级我们就把它比喻四十一个瓶子,四十一个瓶子你可以做实验,不能同时倒,同时倒那个实验就试不出来。你一个星期倒一瓶,擦干净,盖子打开摆在那里,第二个星期再打开一瓶;那是第一个星期的,第二个星期的,第三个星期的,这四十九个瓶子,四十九个星期差不多是一年,最后那一瓶打开,闻闻前面最初那个可能没有了,后面愈来愈浓,就这个道理。愈浓的地位就愈低,就是十住、十行、十回向、十地,等觉那是最早打开的。从这个譬喻里面我们就能体会,它真的是干净,所以它真平等,不能说它有差别。但是习气它确实有厚薄不同,你不能说它没有差别。等觉以后,就是闻都闻不到,一点味道都闻不到,这叫常寂光净土,这叫究竟圆满的果位。古德这个比喻确实是很好,让我们体会到。所以习气断了,你就能见到法身。习气没断,我们常讲破一品无明,你就见到法身,见一分法身,那再断一分习气,你就见二分法身;法身还有什么一分、二分,都是比喻,就是你证得法身愈证愈清楚、愈证愈明白。我们用这个说法大家细心去体会,不难领悟。见法身一定是法身菩萨,不是法身菩萨见不到法身。所以它这第一句,即以法界身作自身,这是对华严会上四十一位法身大士说的,这在十法界、在六道里面决定没有。
  而在六道、在十法界?它底下讲,「亦作众生身,乃至虚空身也」,这就补出来了。说明我们的想法看法没错,那就是证得究竟佛果,你已经回归到常寂光,常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。你还会不会来到六道里面度化众生?也就是众生有感有求,你会不会应?答案是肯定的,会。为什么会?这里讲亦作众生身,乃至虚空身,会。古人也有人这么个说法,等觉菩萨很慈悲,如果最后一品无明习气断尽,那就不能来了,所以他有能力断而不断,叫留惑润生,我们看了很感动。其实不是这样的,他不需要留惑,众生有感他就有应,在《修华严奥旨妄尽还源观》里面,把这个事实真相讲得很清楚、很透彻。为什么?常寂光是自性的本体,一切法是从它那里生的,它像个大海,一切法是水泡,水泡没有离开大海。所以遍法界虚空界确实是一个整体,体就是常寂光,实报土也好,方便土也好,同居土也好,全是现象、全是法相,法相离不开法性,法相跟法性是一体。这个我们不能不知道。
  再看最后这一条,「虚空身」,这用现在的话来说,那就很抽象。「虚空身者,谓非众生,非国土(我这样念大家更清楚),非诸有量身,乃是无名无相之虚空身也」。这诸位一看就晓得,这就是常寂光,这就是我们中国佛教里面所说的,禅宗讲的「父母未生前本来面目」,这是我们自己的本来面目。它不是众生,这个众生是讲有情众生;它不是国土,国土是物质现象。众生是精神现象,它不是精神现象,没有精神现象,它也没有物质现象,什么都说不上。它不是有量,物质现象跟精神现象都是属于有量,不是有量,也不能说它无量,有无都不可得。这是自性清净心,这是自性清净圆明体。菩萨放下起心动念,证得了,证得什么?叫见性,明心见性,见性成佛。见性,性是什么样子?性有体、有相、有作用。体就是此地讲的虚空身,这是体;相,相就是前面所讲的法身;用,用就是前面八个都是讲起用。有体、有相、有用,体是自己,相还是自己,作用还没有离开自己,这是真正佛法。我们学这个东西,现代人问学这个东西,有什么好处?讲到眼前的好处,消灾免难。确确实实,灾难从哪里来的?灾难是从妄想分别执着里头来的。
  大陆上有位刘有生老先生,他七十多岁了,这些年来到处给人讲病,他看到现在人生许多奇奇怪怪的病,痛苦不堪。人怎么会生病?如果你真正把病的因找出来,病的因是什么?总离不开佛法里所说的,「一切法从心想生」,你想错了,所以才生病。你把那个错误的放下,病就好了,就没了。这很神奇,不要用药,他真的救了很多很多人。得的是癌症,中医、西医都没办法救,碰到他,他就告诉你,你的病从哪里来的,你把那个放下,病真好了。他这个光盘好像我们这里也有,诸位可以请回去看看。难得!治病很辛苦,很多穷人没有钱,治不起病,得了怎么办?死路一条。遇到他,起死回生。他也是一个,早年,上一代的,王凤仪先生传给他的,在东北大家都知道王善人,在我们佛法里面讲,我们相信那是菩萨再来,应以什么身得度就现什么身。东北民间相信善人,现善人身而为说法,专门教人伦理道德,教人断恶修善。我给你们介绍的刘善人,他是个农民出身,农夫出身,他在二十几岁的时候得了一身病,也是没法子治,看看活不成了。他是遇到一个老人,给他一本书,王凤仪先生的《笃行录》,他就看,看了之后就生惭愧心。王凤仪起心动念、言语造作,善!自己一看一对照,自己所作所为,思想见解言行全都错了。他就发心改过自新,惭愧,生惭愧心,痛哭流涕,就呕吐,吐了七天,把里面所有的病毒统统吐掉了,病好了,再去检查,什么病都没有了。我前几天在马来西亚参加马来西亚庐江教育文化中心开课,他们正式上课。李金友居士告诉我,他将刘善人请到马来西亚做了几场讲演,这个光盘好像前几天寄到了,值得参考。
  这个身就难讲了,乃是无名,没有名字;无相,精神现象、物质现象都没有,虚空身,那是什么?就是我们讲的虚空。是不是真的?是真的。虚空也是自性变现出来的,它也不是真的。我们这个虚空叫顽空,顽空之外还有真空,真空我们见不到,但是我们从来没有离开它,为什么?顽空不离真空,顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵,真空有见闻觉知。为什么?见闻觉知是性德,不生不灭。它真的是永生,真的是永恒,那是我们的性德。
  「菩萨随彼心之所乐」,有,不过这种人不多。我过去初学佛,我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间,中国出现老子,这是道家的始祖,老子在《道德经》上有句话说,他说「吾有大患,为吾有身」。这句话意思很深,他说:我有最大的忧患,是什么?我有个身体。没有身体多好!有身体,你看看有多少烦恼,每天还要三餐饮食,还要穿着,还要有房子居住,多麻烦!如果没有身体的话,这统统都不需要了。你看看,这是高明的思想,高尚的见解,这不同凡人。六道轮回里有无色界天,无色界天不要身体,身体是个累赘。佛也讲,佛说人有三苦,有苦苦、有坏苦、有行苦,这三种苦。什么叫「苦苦」?佛家常讲的八苦,生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身,身它就有生老病死。民国三十八年,我从大陆来到台湾,二十三岁,三十八年,今年九十八年,六十年了。我二十三岁来的时候年轻,今年八十三,生老病死谁能逃得了?你能不老吗?学佛的人,心比较清净,长年吃素。我学佛五十八年,吃素也是五十八年,我二十六岁学佛,好像是二月遇到佛法,方东美先生告诉我的。我大概在下半年,我记得是半年我就开始吃长素,七、八月间,七、八月间我就吃素,所以吃素也吃了五十八年。这对于身体健康有好处,素食好!人虽然年龄在长,不太容易衰老,精神体力都能保持着正常,这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的,第一个求不得,你的欲望很多,得不到,你生烦恼,你有求不得苦。第二种,爱别离,你喜欢的人常常离别,不能团聚。尤其是在家同修,年岁大了,自己老了,儿女不在跟前,到国外去了,一天到晚提心吊胆,天天想他们,他们不一定想你。纵然居住在一起,不孝顺,嫌弃你,你说你多难过。好不容易把他养大,养大之后不孝顺,爱别离。怨憎会,讨厌的人偏偏搞到一家来,偏偏搞到邻居天天碰头;不愿意看的人,不愿意看到的事,天天见面,你说你多难过。另外一个五阴炽盛,五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了,八苦交煎,这日子能好过吗?这是我们欲界的人统统要受。
  另外还有一种叫「坏苦」,你的福报纵然很大,最后享完了,享完就变坏了;不坏的时候你没有感觉到,到要坏的时候、败的时候,苦就来了。譬如作官,台湾选举选上你觉得很乐,任期满下台你就很难过,那叫坏苦。做生意、搞企业发财了,你很快乐,到哪天遇到金融风暴,倒闭了,苦就来了,这就说明万法无常。行苦,行苦是你的福报很大,过去生生世世积的德行很厚,但是你不能永远保持,时候到了,什么都带不去,「万般将不去,唯有业随身」,这叫行苦。行是剎那剎那在变化,譬如我们人从小到老,这身体天天变化,这叫行苦。谁不愿意年年十八,你能做得到吗?如果你年年都能十八的话,那行苦就没有了。做不到!
  所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受,这可怜;色界天就高明,色界天他把欲望断掉,欲望是财色名食睡,这个东西断掉,断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得,他都没有,他无求,真的,于人无争,于世无求,所以他没有八苦,他有坏苦。他寿命很长,但是总有命尽的一天,寿命到了,他还是再去轮回,他出不了六道轮回,所以到坏的时候他就苦了。无色界天,这是我们讲的高级凡夫,非想非非想处天,寿命长,佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长?那我们想一想,佛说这个世界,世界有成住坏空,一次成住坏空是一个大劫,这个世界成住坏空八万次...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...真的。我们这个虚空叫顽空,顽空之外还有真空,真空我们见不到,但是我们从来没有离开它,为什么?顽空不离真空,顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵,真空有见闻觉知。为什么?见闻觉知是性德,不生不灭。它真的是永生,真的是永恒,那是我们的性德。
  「菩萨随彼心之所乐」,有,不过这种人不多。我过去初学佛,我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间,中国出现老子,这是道家的始祖,老子在《道德经》上有句话说,他说「吾有大患,为吾有身」。这句话意思很深,他说:我有最大的忧患,是什么?我有个身体。没有身体多好!有身体,你看看有多少烦恼,每天还要三餐饮食,还要穿着,还要有房子居住,多麻烦!如果没有身体的话,这统统都不需要了。你看看,这是高明的思想,高尚的见解,这不同凡人。六道轮回里有无色界天,无色界天不要身体,身体是个累赘。佛也讲,佛说人有三苦,有苦苦、有坏苦、有行苦,这三种苦。什么叫「苦苦」?佛家常讲的八苦,生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身,身它就有生老病死。民国三十八年,我从大陆来到台湾,二十三岁,三十八年,今年九十八年,六十年了。我二十三岁来的时候年轻,今年八十三,生老病死谁能逃得了?你能不老吗?学佛的人,心比较清净,长年吃素。我学佛五十八年,吃素也是五十八年,我二十六岁学佛,好像是二月遇到佛法,方东美先生告诉我的。我大概在下半年,我记得是半年我就开始吃长素,七、八月间,七、八月间我就吃素,所以吃素也吃了五十八年。这对于身体健康有好处,素食好!人虽然年龄在长,不太容易衰老,精神体力都能保持着正常,这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的,第一个求不得,你的欲望很多,得不到,你生烦恼,你有求不得苦。第二种,爱别离,你喜欢的人常常离别,不能团聚。尤其是在家同修,年岁大了,自己老了,儿女不在跟前,到国外去了,一天到晚提心吊胆,天天想他们,他们不一定想你。纵然居住在一起,不孝顺,嫌弃你,你说你多难过。好不容易把他养大,养大之后不孝顺,爱别离。怨憎会,讨厌的人偏偏搞到一家来,偏偏搞到邻居天天碰头;不愿意看的人,不愿意看到的事,天天见面,你说你多难过。另外一个五阴炽盛,五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了,八苦交煎,这日子能好过吗?这是我们欲界的人统统要受。
  另外还有一种叫「坏苦」,你的福报纵然很大,最后享完了,享完就变坏了;不坏的时候你没有感觉到,到要坏的时候、败的时候,苦就来了。譬如作官,台湾选举选上你觉得很乐,任期满下台你就很难过,那叫坏苦。做生意、搞企业发财了,你很快乐,到哪天遇到金融风暴,倒闭了,苦就来了,这就说明万法无常。行苦,行苦是你的福报很大,过去生生世世积的德行很厚,但是你不能永远保持,时候到了,什么都带不去,「万般将不去,唯有业随身」,这叫行苦。行是剎那剎那在变化,譬如我们人从小到老,这身体天天变化,这叫行苦。谁不愿意年年十八,你能做得到吗?如果你年年都能十八的话,那行苦就没有了。做不到!
  所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受,这可怜;色界天就高明,色界天他把欲望断掉,欲望是财色名食睡,这个东西断掉,断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得,他都没有,他无求,真的,于人无争,于世无求,所以他没有八苦,他有坏苦。他寿命很长,但是总有命尽的一天,寿命到了,他还是再去轮回,他出不了六道轮回,所以到坏的时候他就苦了。无色界天,这是我们讲的高级凡夫,非想非非想处天,寿命长,佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长?那我们想一想,佛说这个世界,世界有成住坏空,一次成住坏空是一个大劫,这个世界成住坏空八万次,他的寿命才到,真长,真不是短时间。可是它还是有量的,不是无量的,八万大劫到的那一天他苦了,他保不住了,还是从无色界里,就是没有身体,他那个灵魂要堕落,还是要堕到下面来投胎。所以佛说三界统苦。那怎么办?最好是超越三界,超越三界证阿罗汉果,六道轮回的苦永远没有了,这是真的。我们现在想超越六道轮回谈何容易,要修四禅八定,纵然修到四禅八定,还是出不了六道轮回,必须再向上提升,修九次第定才能超越轮回。
  这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来,生天难,生色界天难,生无色界天更难,难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了,成功了,比生无色界天高明太多,那是什么方法?念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内,它不在我们六道,它也不在我们十法界,无比的殊胜,只要你真干,你这一生决定成就。善导大师讲的没错,我们要相信。传闻当中,这个传闻也不是随便的,说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信,我到那边去访问,问他们:你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的?他们相信。他们世世代代传说,相信是真的,不是假的。善导大师讲的话,不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗?所以我们要相信,要认真的依教奉行。怎样才能去?放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下,想去,那去不了的,必须彻底放下。我在这一生当中,什么是我这一生第一桩大事?求生净土,亲近弥陀。我要立这个志,要发这个愿,我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的,不要把它放在心上,有缘不能不做,不做是你人道没有尽,你有父母你得孝顺,你有儿女你要好好教他,这是尽人道。虽尽人道,不放在心上,心上只放阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心,我心就是阿弥陀佛,这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了,佛道也修成功了,这就对了。
  所以虚空身,实实在在讲就是常寂光土,就是自性清净圆明体,它跟我们起感应道交的作用。我们念自性,念自性佛,我们念法身佛,他就会有感应。感应也是应以什么身得度,他现什么身,他「亦作众生身」,这就是三十二应。「乃至法身也」,他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的,法身里面乃至虚空身也,虚空身乃至法身也,我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相,虚空身是法性,性相不二,性相一如,这就讲到究竟圆满。今天时间到了,我们就学到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十六集
  修华严奥旨妄尽还源观  (第四十六集)  2009/6/14  台湾高雄  档名:12-47-46
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,今天我们从第六面最后一句看起,我们把经文念一遍:
  【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】
  前面我们学到这个地方,讲了不少的时间。今天我们接着看:
  【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】
  『何以故』是个疑问,为什么?这就讲到四种无碍法界,这《华严》对于法界的看法,叫华严法界观。什么是法界?法界就是一切众生身心之本体。由此可知,我们前面讲的自性清净圆明体,或者讲自性清净心,或说真如,或者讲法性、法界,都是一个意思。一个意思,世尊在经教里面讲了很多的名词,总有几十种名相讲一桩事情。我们要问,何以故?释迦牟尼佛为什么要这样讲法?一桩事情用一个名词不就行了吗?这是他老人家教学的善巧方便,因为要是用一个名词,大家就执着,执着这一个,这一执着可就麻烦大了。你看佛法,总的目标是教我们放下执着、放下分别、放下妄想,那就是了,最怕分别执着。所以佛用很多名词说一桩事情,叫大家不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们,听教(听经)不要执着言说相,读经看经不要执着文字相、不要执着名词术语,那都是为教学方便起见而假立的,并不是真的。你真正要懂得意思,怎么说都是对的;不懂这个意思,你怎么说都是错的。所以要知道,大乘教里面讲法界,就是讲宇宙人生的本体。
  《华严》里面讲的是四种法界,法界有四种,怎么有四种?它有事有理。「法」是轨则的意思,轨是轨道,像火车行的轨道,则是原则,也就是说它有秩序,它一丝毫都不乱。宇宙之间,我们从天空里面看这些星星,大概我们能够观察到的一般都是银河,我们肉眼能看到的,所有的星星都是围绕着银河系的中心在旋转,它有秩序,它一点都不乱。像太阳系,太阳带着九大行星,还有许多的小行星围绕着银河转。银河的中心,我们中国人称为黄极,太阳的九大行星轨道我们称为黄道,它不乱,它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天,因为它自转、公转运动也相当的频繁,虽频繁它有规则,它不会乱动,它乱动地球上的居民就受不了,它很有规则在那里运动,从来没有静止过。所有物质现象它都在动,它有规则,这是法性的性德。「界」,界有两个意思,一个是性的意思,就是自性,从体上讲;一个是分,分是分别、是界限,从事上讲。从事上讲,界就是分的意思,分别的意思,随事分别。譬如我们一个人,人头上眼睛有眼睛的界限,它跟耳朵不一样,眼只管见,耳只管听,各有各的界限,鼻能嗅香,舌能尝味。从一切事法上来说,就是事相上来讲,各有各的界限,这个界就是分别的意思。另外一个意思,界是性义,是从它体上讲的。现象从哪来的?现象没有离开自性,现象是虚幻的,不是真的,虽然是虚幻,它一定是依真而起的,它没有离开真;离开真,这个现象不能够生起。
  这是我们常常在一起学习,我们都用电视屏幕来做比喻,这个诸位好懂。我们大家在一起学习,主要是用卫星电视、用因特网,所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性,它是体、它是性,屏幕里面的现象这是事,这有界限、有分别。无论什么样的画面现前,都离不开屏幕;如果没有屏幕,这个画面就不能够显现。所以画面不是真的,它是剎那生灭的,屏幕好像它没有生灭现象,我们用这比喻大家就好懂,从比喻里面去体会。可是我们的性,无论是有情众生、还是无情众生,我们前面讲的三世间,有情世间、器世间,器世间就是我们讲的山河大地、树木花草,这属于我们的器世间;还有智正觉世间,智正觉世间包括十法界里面的四圣法界,还包括诸佛如来的实报庄严土,因为它有相,这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事,都是属于事法,所以它有界限,称之为法界。但是界另外一个意思,它是从体上讲,体永恒不变。体,这就难讲了,为什么?我们六根接触不到。屏幕,我们做这个比喻,我们能见得到,可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么?它不是物质,它也不是精神,所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话,「不可思议」,这句话说得很有道理,你不能够去想,你不能够说,为什么?你一想就错,一说也错。所谓「开口便错,动念即乖」,动念你想,你想不到,你说不出,这就是自性,这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界?性跟分别互相交络,它就变成『理事无碍』的法界;以理来融事,样样都融通,那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话,法界本来是无障碍的,这是真的不是假的。障碍从哪里发生?障碍从我们的妄想分别执着里发生。
  如《华严经》上讲的,譬如先讲「事法界」,我们就事论事,一一众生,这个包括众生的范围非常广大,众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象,从物质上来说四大,从精神上来讲,佛用归纳的方法用受想行识,所以叫五蕴身,色受想行识和合成这一个现象产生,色是物质,色里面就是讲四大。四大,佛法用地水火风四个字来代表。地,代表它是物质,它有形状,你能看得见,你也能摸得着,它有形相;水,用我们现在话说,它有湿度;火,它有温度,它有湿度、它有温度;风,它是动的,它不是静的,现在我们知道剎那生灭,它真的是动的,不是个静的。用科学的名词来讲,我们讲湿度,科学里面讲带电,带阴电,火大带阳电,它是带电体,无论这个物质大小,统统都带的有电,它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质,它有这四种特性。精神现象就用受想行识,它有感受,也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念,这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法,各个不相同,它有差别,所以每个人有每个人的分齐,我们讲就事论事,这是事法界。六道凡夫统统有,我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」,理法界也是讲众生色心等法,虽有差别,同一个自性,同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二,相是事法界,性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界?四圣法界里面他们就做到,四圣法界就做到,像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
  这里给我们讲的「理事无碍法界」,...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...意思,界是性义,是从它体上讲的。现象从哪来的?现象没有离开自性,现象是虚幻的,不是真的,虽然是虚幻,它一定是依真而起的,它没有离开真;离开真,这个现象不能够生起。
  这是我们常常在一起学习,我们都用电视屏幕来做比喻,这个诸位好懂。我们大家在一起学习,主要是用卫星电视、用因特网,所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性,它是体、它是性,屏幕里面的现象这是事,这有界限、有分别。无论什么样的画面现前,都离不开屏幕;如果没有屏幕,这个画面就不能够显现。所以画面不是真的,它是剎那生灭的,屏幕好像它没有生灭现象,我们用这比喻大家就好懂,从比喻里面去体会。可是我们的性,无论是有情众生、还是无情众生,我们前面讲的三世间,有情世间、器世间,器世间就是我们讲的山河大地、树木花草,这属于我们的器世间;还有智正觉世间,智正觉世间包括十法界里面的四圣法界,还包括诸佛如来的实报庄严土,因为它有相,这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事,都是属于事法,所以它有界限,称之为法界。但是界另外一个意思,它是从体上讲,体永恒不变。体,这就难讲了,为什么?我们六根接触不到。屏幕,我们做这个比喻,我们能见得到,可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么?它不是物质,它也不是精神,所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话,「不可思议」,这句话说得很有道理,你不能够去想,你不能够说,为什么?你一想就错,一说也错。所谓「开口便错,动念即乖」,动念你想,你想不到,你说不出,这就是自性,这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界?性跟分别互相交络,它就变成『理事无碍』的法界;以理来融事,样样都融通,那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话,法界本来是无障碍的,这是真的不是假的。障碍从哪里发生?障碍从我们的妄想分别执着里发生。
  如《华严经》上讲的,譬如先讲「事法界」,我们就事论事,一一众生,这个包括众生的范围非常广大,众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象,从物质上来说四大,从精神上来讲,佛用归纳的方法用受想行识,所以叫五蕴身,色受想行识和合成这一个现象产生,色是物质,色里面就是讲四大。四大,佛法用地水火风四个字来代表。地,代表它是物质,它有形状,你能看得见,你也能摸得着,它有形相;水,用我们现在话说,它有湿度;火,它有温度,它有湿度、它有温度;风,它是动的,它不是静的,现在我们知道剎那生灭,它真的是动的,不是个静的。用科学的名词来讲,我们讲湿度,科学里面讲带电,带阴电,火大带阳电,它是带电体,无论这个物质大小,统统都带的有电,它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质,它有这四种特性。精神现象就用受想行识,它有感受,也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念,这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法,各个不相同,它有差别,所以每个人有每个人的分齐,我们讲就事论事,这是事法界。六道凡夫统统有,我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」,理法界也是讲众生色心等法,虽有差别,同一个自性,同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二,相是事法界,性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界?四圣法界里面他们就做到,四圣法界就做到,像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
  这里给我们讲的「理事无碍法界」,这是说理就是性,如果没有事,这个性显不出来;事,事一定是依理而成就的,没有理哪来的事!理事是分不开家,理融事,事融理,理在事中,事在理中。所以,中国佛教禅宗里面大彻大悟,他开悟了,真的明心见性了,要求老师印证,求老师给他证明,老师出个题目,像什么样子?你不是见性了吗?性像什么样子?那个明心见性的人随拈一法,甚至竖一个手指,老师点点头就给他认可,为什么?任何一法。没有悟的时候,所谓「踏破铁鞋无觅处」,找不到,到底性是什么样子?悟了以后,原来头头是道,左右逢源,没有一法不是。为什么?性在相中,哪个相不是的!所有一切相都是的;不过你没有融会贯通,你不得受用。这个事情不能够去模仿,禅宗里面有个小故事,禅宗叫公案,就讲一指禅,小和尚学会了,人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边,看到一伸指头,拿着刀就把指头砍掉,他真开悟,他才真的明白了。这是法身大士,我们讲的就是「破一品无明,证一分法身」,这是理事无碍。证一分法身,前面所讲的一尘,一尘是一个事,从一桩事上,一桩事上你看到什么?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二,你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已,看到遍法界虚空界是一法,没有二法。森罗万象,惠能大师开悟的时候说「能生万法」,万事万物是一体,理融在事里面,事融在理里面,万事万法无有一法不是自性,所以随便拈一法统统都是,你真得受用。什么受用?你的妄想分别执着没有了,这就是受用。你还有分别执着,那是假的不是真的,那叫口头禅,读了几本禅宗的语录,学了一点口头禅,你的分别执着没放下。真放下了,法身菩萨。
  下一句说,「事事无碍法界」,不但理事无碍,事事无碍,「一切分齐事法」,我们讲森罗万象,「称性融通,一多相即,大小互容」,他入这个境界,这个境界我们在《华严经》上看到的什么人?普贤菩萨,前面我们念的一尘,这是极其微小,一尘里面有无量无边的法界,或者我们换句话说,这一尘里面有宇宙,宇宙里面又有微尘,微尘里头又有宇宙,「重重无尽」,这叫事事无碍法界。这个不是幻想,普贤菩萨真的证得,这个普贤是说谁?说等觉的普贤。现在我们知道,在大乘经里面,佛常常讲的要八地以上,八地能够见到阿赖耶识,阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行,也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛?学佛有什么好处?学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界,提升到理法界,提升到理事无碍,提升到事事无碍,成功了,那个多自在!也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。
  说这些灾难,灾难说老实话,到理法界里面灾难就没有了,哪来的灾难!理是自性,自性里是圆满的,自性没有染污,自性没有生灭,自性里面没有烦恼、没有习气,哪来灾难!灾难只有我们在事法界,只有六道里头有。能不能把它化解?实在讲不困难,这些灾难是我们不善的心行,违背了性德。性德是什么?我们没见性也不晓得,大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲,就在我们迷失自性的时候,他老人家提醒我们,教我们怎么去做,就是对宇宙人生你要用什么样的看法,你要怎样去想、怎样去做,给我们提了几个纲领、几个德目,那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证,眼前灾难就能化解,这是真的不是假的。德目是什么?我们中国古圣先贤,我肯定都是佛菩萨再来的,不是凡人,凡人怎么能说得出来?我们中国这些老祖宗,跟我们讲的伦理,五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了,违背性德你就造业,你反常,性德是常道。你不孝父母,你灾难就来。小,小灾难是你自身得病,你自身的工作不顺利,人际关系处不好,这是你的小灾难;大的呢?大的就惹起天灾人祸。我们看眼前,我们从网络的信息,有些同学在网络下载一些给我看,我平常不看报纸、不看电视,所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸,我虽然不关心这些,可是这些信息到我面前,我晓得什么原因,居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么?不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心,起心动念损人利己。社会上普遍是这样的,大多数人是这样,那个麻烦大了,那什么?形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸,天灾,我们今天讲自然灾害,人祸是讲战争。小的来说,我们一般讲这地方治安不好,窃盗、抢劫很多,这共业所感,我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做,我们学孝悌忠信,把孝悌忠信做到。要「孝养父母,奉事师长」,这佛在《观无量寿佛经》上教我们的,「慈心不杀,修十善业」。没有接触佛法的,我们就给他讲孝悌忠信,给他讲礼义廉耻,给他讲仁爱和平,这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来,我们应当要做的,要认真的去做。你把它做好,你身体健康,你会长寿,你会有智慧,你生活得很幸福,你人际关系好,你的工作会很顺利。这就是修德,积功累德,要从这上面去做。
  末后这句话说得好,『法如是故』,就是一切法它本来是这样,本来是无碍,本来是相即兼容,相上虽然千差万别,性上是一体。所以,大小互容,微尘里头有世界,小容大,大并没有变小,小也没有放大,这是性德。世界里面有微尘,不知道有多少微尘,每一个微尘里头有世界,那个世界里头又不知道有多少微尘,微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察,已经看到微尘,我们从科学家研究的这些报告里面,透出这样的信息。怎么知道他看到微尘?微尘在佛法讲邻虚尘,极微之微,佛眼才能看到,菩萨还不行。这是什么?阿赖耶里面的境界相,物质是阿赖耶的境界相,三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质,物质是什么?物质是振动产生的现象,极其微细的振动;这个说法跟《华严经》上讲的是一样的,但是佛法里面是用心灵亲证的境界,不是用仪器。他的心清净到极处,也就是执着放下、分别放下、妄想放下,妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念,心清净到极处,极其微细的振动他感触到,他见到。所以佛法讲的这些理跟事,都是甚深禅定当中亲证的境界,这是现量境界。他不是推想,不是从理论上想,不是,不用思想,亲证。
  我们的心愈清净,佛法讲照见,《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水,水没有染污,干净、澄净、没有波动,水平像镜子一样,外面这些山河大地、树木花草照在里面,就像一面镜子照得清清楚楚,叫照见。如果有自私自利、有执着就染污,贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别,分别就是波动,起波浪,又染污、又有波浪,我们的心照见失掉了,就不能照。浑水,又大风大浪,我们现在的心就是这样,所以没法子,照不见。科学家也很专心,他的风浪比我们小一点,染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察,跟用自性照见的大不一样!他能够在仪器里面看到,物质现象是波动产生的,这已经就相当不容易。但是物质现象里面,我们此地讲的一尘,这个一尘是「即理即事,即人即法,即依即正」,科学家看不到,他只能看到这个物质现象是无中生有,存在的时间很短,立刻就消失。第二个现象起的时候,不能讲相续相,为什么?相续相是相同的,它不一样。真的,科学家也用电影的底片做比喻,我们讲经用这个做比喻,他也用这个做比喻。电影里面的画面,我们看是生动的,是活活泼泼的,其实它每一张都是静止的幻灯片,决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个,那是相似相续相,要加上一个相似,不完全相同,相似相续相。我们现前这个世界呢?现前这个世界还是个相似相续相,也找不到两张相同的。到什么时候才相同?有,有相同的时候,你成佛了,成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」,菩萨不同,菩萨是相似相续,跟我们一样,他的相似相续差距小,我们的相似相续差距很大,前面一个念头跟后面念头有很大差别,他们的差别幅度比较小,愈往上去愈小,到成佛才等于零,佛佛道同。这讲佛有四种同,有四同,佛法常讲今佛如古佛之再来,相同!今佛所说之法与古佛所说之法没有两样,这个道理很深。所以「法如是」,它确实是如是,这里面的理很深,境界非常奥秘。
  『十身互作自在用故』,十身,我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身,从起各种不同作用来说是无量无边身,十代表无量无边,这叫得大自在。《华严经》上所说的,这是我们从开经的时候就向大家报告过,它讲的什么?完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己,自己是这样的伟大,自己是这样的智慧,这样的德能、相好。为什么会失掉?佛说得好,但以妄想分别执着而不能证得。不是别人障碍你,别人也没有能力障碍你,是你自己做自己的障碍,你起心动念,你起了分别、你起了执着。起心动念像水一样,起了波浪,这一分别就是大浪,一执着就是染污。我们现在这个心水是浑水,染污的水,而且又大风大浪,智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相,我们哪里知道?明白这个道理之后,我们就得出一个结论,只要是佛法,不管你是大乘、是小乘,宗门、教下、显教、密教,修行的总原则只有一个,就是禅定,就是三昧,《华严经》上常讲三昧,三昧就是禅定。禅定是什么?禅定就是放下。放下什么?放下执着。头一个把染污放下,恢复自性清净心,先把这个放下,把染污放下。然后呢?然后再把动放下,动放下就是定,这就禅定。
  惠能大师见性跟我们说,「何期自性,本无动摇」,我们的自性本定,要把自性本定找回来,把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始,这是方便法,真正叫你放下,不是身不动,身不动没用处,要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中,动静不二,不管你怎么动,心是定的,这才有作用。身,身要动,身是个机器,是事,如果不动它就生锈,它就没用,所以天天你要运动,你要保持健康。可是心,心不能动,心一动就坏了,你要学着身动、心不动。所以你的身,你可以帮助许许多多的人,帮助别人,成就化他的功德;心不动,成就自己的功德,自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁,没有,没有看到释迦牟尼佛面壁,我们只看到释迦牟尼佛,你在《金刚经》上去看,他每天一定的时间到舍卫大城去乞食,托钵乞食,斋主供养菜饭。斋主供养菜饭,托钵的人要给斋主祝福,是规矩,他以财供养出家人,出家人回报的是法供养。不能接受之后就走,这不可以,那没有礼貌,如果斋主有什么事情提出来,你要给他解答,为他说法。这些规矩我们都应当要学,时时刻刻念着帮助一切苦难众生,帮他什么?帮他破迷开悟,帮助他离苦得乐,这是佛法。
  不能想自己,为什么不能想自己?想自己就增长我执,那就坏了。佛法头一个破我,不但大乘如是,小乘我们讲席里常常提到,小乘须陀洹把身见就放下,不再执着这个身是我。还以为身是我,没进门,虽然很认真努力修行,他在什么地位?初果向,他是方向对着初果,没到,没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学,因为初果的确不容易,我们的烦恼习气太深!我常常勉励同学,我们学佛要放下自私自利,念念要想到别人,不要想自己。放下...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

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高僧大德讲经说法音频视频链接:https://pan.baidu.com/s/1uAtE6sRBPKRSkg5Nm-FJbQ?pwd=0963 提取码:0963




普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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