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净公上人关于极乐世界的讲记敬摘点滴202272115

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發表於 2022-7-2 11:06:32 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于极乐世界的讲记敬摘点滴


...有知,手也有知,各各都有的话:

  【则汝阿难应有二身。】

  一个人只有一个身,身只有一个知,怎么能够有两个身?有两个身就变成两个人。

  【若头与手一触所生。则手与头当为一体。】

  这个话听起来好像也满有道理,头也有知、手也有知,这个知是一个,不是两个,一体所生的,一体所生,麻烦来了,你看底下说的:

  【若一体者。触则无成。】

  为什么?触不能够觉知触,就好像眼不能见自己的眼、耳不能闻自己的耳一样,这个知必定是相对建立的,一体里头不可能产生觉知。好,不是一,一里头这个道理是讲不通的。讲二:

  【若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。】

  如果我们说手是能触、头是所触,觉知要是在手,头就没有;在头,手就没有,应该是这样的情形,总不能说是虚空来给我们成就触知。佛在《华严经》里面给我们说,「如是自性,如幻如梦,如影如像,悉不成就」。说到真实的状况,这是真如法性法尔随缘、法尔归性,随缘的时候好像有这桩事情显现,其实没有这个事情。一法里面你要是明白了,恍然悟了,一切法无不如是。《金刚经》里面给我们说,「一切有为法,如梦幻泡影」,我们要明白这个道理,这个义趣有相当的深度。佛说法,诸位千万不要死在文字上去看,今天的科学分析比佛法似乎是精密得多,今天的人研究觉知、感受,他会研究到中枢神经的枝末、神经的细胞,他会研究到这些东西。不管他怎么分析、怎么研究,给诸位说,都是妄想、都不是真实。为什么不是真实?因为阿赖耶就不真实。「无明不觉生三细」,无明就不真实,无明变幻出来的十法界依正庄严哪一法会真实?这些科学家、哲学家、宗教家用第六意识去分别、第七识来执着,纯属妄想,绝非实义。所以我们要想证得真实义,不舍心意识决定做不到。

  所以佛法,我们在讲席当中也说过很多次,你说它难,也不难,很容易;你说它容易,它真有难处。所以古人讲佛法「非难非易」,没有难易。关键在哪个地方?你要是能舍心意识立刻就证得,一点也不难。你要是不肯舍心意识,心意识用事的话,那是无量劫你也证不到。这就是完全操之在自己,不在别人、也不在环境,自己肯就容易,自己不肯就难。我们想想,真的难不难?我给诸位说,在我不难,在你就很难。为什么?我放得下,我能舍得掉;你放不下、你舍不得,那就难了。你的境界我看得清清楚楚,我的境界你决定不晓得。你要到我这个境界,能不能办到?能办到。你现在就舍,现在就办到;你明天舍,明天就办到,问题你肯不肯?身心世界一切放下,连自己的身都放下,何况身外之物?有一丝毫放不下那就不得了,那一丝毫就是累赘、就是莫大的障碍。所以真正的善知识传法教给你的,教什么?就教你放下而已。

  世间人可怜的是什么?牵肠挂肚的事情太多了。他为什么放不下?不晓得一切法的真实相。我们不要说世间其它的法门,我们讲最重的恩情,父母、妻子、儿女,这是世间人最不容易放下的。实际上他不晓得这个事实真相,明白这个事实真相了,现在就放下。真相,佛讲四种缘分,所谓报恩、报怨、讨债、还债,就这么回事情而已。古德讲,「夫妻是缘,有善缘,有恶缘,冤冤相报;儿女是债,有讨债,有还债,无债不来」,你要是把它看穿了,是这么一回事情,那怎么样?有债,有债就还,还清没有事情了,还的里头不再结怨,心是平等的、是清净的,人与人之间的关系统统是这样的。所以佛给我们讲,这是一般的讲法,「人生酬业」,我们到这个世间来干什么?酬偿业报的。过去世造的业,现在要受这个果报,你造善业,你享福报;你造恶业,你就受苦报。不是别人给你的,是你自己造作的,自作自受。诸位明白这个道理,你一切就放下了;你一切放下,理就明白,事实的真相就见到。我们之所以见不到真理,就是因为放不下。我再给诸位说,你能够放下一分就能够见到一分真理,放下两分就能够见到两分真理。你能够放下,烦恼就轻;烦恼轻,智慧就长。

  世间人,尤其是现前的社会,贪心第一重的就是财,古人所谓钻到钱眼里面去,出不来。从前的铜钱当中有个洞,钱眼,钻到那里头去,死在那里面出不来。所以修道的人最怕的就是钱财,你没有钱的时候,心开意解,有钱的时候赶紧要散,不能存,存了就增长贪心。存在那里愈多愈想多,想布施的时候一毛不拔,看到自己的钱一天一天多了,钱多了悭贪之心一天一天坚固、一天一天增长,将来死了到饿鬼道去,饿鬼道的业因就是贪心重。诸位常常想想,我生的时候什么没带来,死的时候也一样都带不去,尤其是留了些钱财,死了的时候托别人替我来修福,不如自己现在修福。托别人,人家靠不住怎么办?把你的钱吃掉,不给你修福了,你怎么办?所以要聪明一点,现在还有一口气在,头脑很清楚,现在就修福,不拜托别人,这才叫真正聪明人。

  特别是出家人,佛在《阿难问事佛吉凶经》里头教诫我们,「积财丧道」。可是今天的社会,你没有钱是处处不方便,所以口袋里只要留点零用钱,够一般应付就可以,不积蓄,留一点零用钱就行。多余的赶紧去做好事,想一想哪种功德最大、最值得去做,我们就去修。我再给诸位说,你要真肯修,纵然你这一生没有得一心,不能往生西方极乐世界,你来生的福报就不得了,来生是大富大贵。你这一生很欢喜修福,修福的时候一点吝啬心没有,你来生福报自然,不要操一点心,你的财源就滚滚而来,这是讲因缘果报。如果你把这个事情看穿,舍是什么?舍自己的悭贪,成就自己的清净心,成就自己的一心不乱,这个功德就殊胜。经里面每一章、每一节、每一句都是这些教训,我们要在这个地方去体会。后面的结论说:

  【是故当知。觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘。非自然性。】

  『觉触』就是所觉之触,『身』是能觉之身,这个意思就是说,『身与触』这两处都是虚妄。这两种相既然是虚妄,虚妄之性就是真性,所以你见到虚妄就见到了真性。这个时候能触与所触都不能成立,能所双忘,一真就现前;换句话说,一心就证得。因为是一心,体上讲是一心,境上讲是一真,无论是从心或者是从境上看,都是一没有二,所以『非因缘,非自然性』。你说因缘或者是自然,必须要二才能讲得通,一里头没有这些东西。唯有一心,一心是能证、是能入,一真法界是所证、是所入。我这个地方说个能所是方便说,真正证得了,能所不二,一心就是一真法界,一真法界就是一心,到那个时候心境是一不是二。如果你心里还有,「我有一心,我一心能证,一真法界是所证」,那你没证得。为什么?你有能、有所就是二。

  再看底下末后这一段,这段意思比较深一点,为什么?讲到「意法处」。前面五处是前面的五根,这个地方是讲意根,前面五根是属于色法,意根是属于心法,所以这个意思比较深一点。

  【阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。】

  『意』,它的作用范围非常广大,这就是讲第六意识,缘境很广大,在百法里面讲,它相应的心所有五十一个,可见得它作用最大。八个识里面讲起作用,没有任何一个识能够跟它相比,在此地且就其作用里面的一部分,做一个例子来说明意法的虚妄。这个例子就举出三性,我们心里面缘虑一切的境界,不管是对外五尘落谢影子,或者是对内,我们讲的灭法尘,不外乎这三种性质,一种就是善的,一种是恶的,还有一种是非善非恶,这叫无记,不外乎这三性。五尘对五根,那是依他起,好像还有这么回事情,譬如我们眼根对的色尘,色尘真有,有这个色尘,这在唯识里面讲实境,这个实是实在有,不是真实的。实在有是什么?因为它是依他起性。而且在学佛里头,尤其是大乘佛法,必须要晓得的,我们五根这是实色,是阿赖耶的相分,外面的一切境界,山河大地乃至虚空,也是阿赖耶的相分;我们能够觉知,灵明觉知,这个功能是阿赖耶的见分。

  诸位要晓得,既然一切境界相都是阿赖耶的相分,一切觉知都是阿赖耶的见分,照这样说,我身与一切境界是一不是二,对不对?对,一点没错。但是为什么现在会变成二?现在变成二是因为你有执着。我们把阿赖耶的相分,阿赖耶相分广大无边际,执着这么一点点认为这是我;阿赖耶的见分也是尽虚空遍法界,我们把它执着在六根门头的这点作用认为是自己,界限一划,外面的就不知道了。所以佛给我们说,人我执、法我执只要一打破,我们六根的作用就尽虚空遍法界,我们的眼就是经里面讲的「五眼圆明」。《华严经》里面讲的十眼,《华严》表法有十,耳根也是十耳圆听,没有障碍,本能就恢复了。不了解事实的真相,才执着这个身体是我,这个六根作用的是自己的心,这一点点四大假合的以为是我身;再执着一切外面的境界各个有自体、各个都是真实的,那叫法执。法执与我执对立,坚固的对立,谁制造的?自己制造的,没有别人给你制造。

  所以自己不能开悟,无论用什么方法修都不得力,究竟毛病在哪里,自己不去找,含含糊糊的「我业障深重」,这怎么行!你业障深重,业障在哪里?你有哪些业障?究竟重到什么程度?好像一个人身体不好有病一样,含含糊糊「我的身体有病」,到底病在哪里?病怎么得的?把这个病源找到、搞清楚,然后才找医生,药到病除,才能够治。我们现在没有开悟,没有恢复我们的五眼圆明,我们身心就是带着重病。世间人晓得身有病他着急,找医生去医;这个大病没有人晓得,这是生死轮回之病,是无明烦恼之病,不了解事实真相。

  意识不对境界的时候,我们叫它做独头意识,它所取的、所缘的境界,就是善、恶、无记这三种现行的落谢影子,是影像,它没有能力缘外面的境界相。这在唯识里面讲本质相,譬如我们眼见色,眼根真的见色,这是真的一点不假,现量境界。可是第六意识见的色就不是现量,而是比量。我们眼见色的时候,眼识里面变现一个相分,就好像照相机一样,眼根对外面的色尘就好像照相机对外头的镜头,后头有个底片,那就是眼识,眼识里头现的境界相,现的相跟外面一样大、完全一模一样。第六意识缘,它在里面,它缘不到外头,它只能够缘眼识的假相,所以是间接的,不是直接。它缘是不是就缘眼识的相分?不是的,它从这个相分接过去之后,自己又变一个相分,诸位要晓得这个道理。第六意识的见分缘它自己的相分,不会缘到眼识的相分,但是它的相分从哪里来的?是藉眼识的相分的影子,它自己再变现。这唯识里头讲得很透彻。譬如见色起个贪心,贪是阿赖耶里面贪的种子,随着第六意识的贪心,与第六意识相应...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...头脑很灵巧,别人想不出的,他都能想得出来,提出一些怪问题来反驳,这是世智辩聪。所以佛这两句话就是预防,总不能说色空之外另外还有个所在,不能这样说。说一个色与空,确实把整个宇宙都包括了,难道还有宇宙之外存在在那个地方?这是于事理都讲不通。

  【心非所缘。处从谁立。】

  这就是说明两处不能成立。上面的经文分析得很清楚,说明它毕竟没有一定的所在,换句话说,非心之所能缘,而又依心之所缘,这才建立一个法处。现在既然『非心所缘』,这个法处也就没有法子建立。由此可知,佛法之建立是一种权巧的设施。佛在经里面常讲「黄叶止啼」,你问有没有佛法?没有佛法。正因为没有法,佛在《般若经》说过,佛无法可说,佛什么时候说过法?所以魔王波旬不能坏佛法。你有,人家才能破坏;没有,他破坏什么?他无从下手。无有法里头建立的法,这个法是假法不是真的。黄叶止啼是什么意思?小孩哭,哭得很厉害,大人在地下捡一片树叶,骗他这个树叶很值钱,你拿去可以换糖吃,小孩不哭了,不哭就可以了,问题就是叫他不哭。至于他能不能换得糖,是真的还是假的,这不管他,只要他眼前不哭就行,目的就达到。佛建立这些法,目的在哪里?你现在在迷,把你从迷里头引出来,引出来就行了,你不迷,问题就解决了。

  可是问题在什么地方?我们为什么今天不能被佛从迷惑里头引出来?就是我们执着。佛是用他的方便法,把我们从世间法里引出来,引出来怎么样?我们又执着他这个方便法,误以为它是真实,又迷在这里头。先迷在世间法里面,现在又迷在佛法里面,如果世间法没有超越,再加上佛法,两重迷惑,迷了世间法已经很可怜,再加一层佛法的迷惑,岂不更可怜吗?所以世间人看学佛的人迷信、可怜,我听了这很有道理。为什么?他们是一重迷惑,你是加一倍的迷惑,所以他看到你们很可怜,我觉得有道理。所以会闻佛法的人,怎么样?一闻佛法之后,不但对释迦牟尼佛的话晓得,不迷他,世间法也不迷,一悟一切悟。如果你要是说我世间法悟了,我佛法还迷,给诸位说,你世间法也没有悟,你还是迷惑颠倒,决定不可能说一部分迷、还一部分悟,没这个道理。所以我们要了解佛法施设,它建立的依据。

  欧阳大师在讲演里头也说得很明白,「以俗说真之佛法」,所以佛法是对世间法相对建立的。就好比众生有病,因为你有病,所以才建立的有药;你要是没有病,哪来的药?一个健康的人没有药,药店摆的那些东西对他都没用处。有病的人,那个药就有用处,对他就叫药;没有病的人,那怎么叫药?我们没有病的看到那是「药」,这个人就是迷惑颠倒,药是治病的,你没有病哪来的药?你没有病,看到那也是药,你这个人已经有病了,虽然你身没有病,你心已经病了。为什么?你心里有药。身上不需要药,你心里还有药,可见得你的心不健康;心里要是健康的话,你决定没有药。正因为我们众生迷惑颠倒,这就好比是一个身心不健康的人,佛法的建立这就是药物,你恢复健康,病没有了,药也不要了,佛法也没有了。所以佛教我们对于世间法不能够迷惑,同样的,对于佛法更不能迷惑,世间法不可以执着,佛法怎么能执着!

  如果佛法要能执着,还会教给我们离言说、离名字、离心缘吗?心缘是什么?心缘就是思惟想象,我们成天在研究、在讨论、在推理,这就是缘虑,不用这个。不用分别,就是不用去分别言说、分别名字,也不要去打妄想、不必去执着,这是佛法。所谓佛法就是真实法,不是真实那就是虚妄的。此地就是旁敲侧击给我们暗示,佛法是什么、佛法的作用在哪里、佛法的好处在什么地方?这些答案都是暗含在其中。像古人画画一样,烘云托月,月亮没画出来,四周画起云彩,当中露一块,人家一看那是月亮。佛就是用这个方法,真实的没有说,但是说的都是虚妄的;那真实的,你自己应该就悟得出来。你总不能说都是妄的,真的在哪里?跟你说了,还是妄的,这就是叫你自己去悟。后面这做总结论:

  【是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。】

  这是一大科最后的总结论,在这个总结论里面,我特别要提醒诸位,就是经文里面所讲的『法则与心』,这个心我们暂时不谈,前面讲过了,我今天就用「法则」这两个字给诸位说明它的真实义。法则,你看看底下,是虚妄的,不是真实的,我们要不要?要。为什么虚妄的还要它?因为众生堕在虚妄之中,所以就要。譬如我们现在在世间,在社会里头,我们需要国家、需要政府,如果你没有国家、没有政府,你在这个世界上多可怜,你在国际间等于孤儿一样,没有人照管,没有人保护你,有国家、有政府的人不知道那个苦处,走到任何地方受人家的欺负。这个国家政府就是个法则,给诸位说,是虚妄的,国家政府不是天生的、不是地上长的,这是一个虚妄的法则。所以今天有很多人提倡无政府主义,那是迷惑颠倒的人。无政府,给诸位说,是什么人的生活?最高尚的人,他不需要。为什么?如果人人都是诸恶莫作、众善奉行,你们想想,要政府干什么?要法律干什么?要警察干什么?要军队干什么?都不要了。人与人之间都能相亲相爱、都能互相忍让,这个世界是理想的世界。

  有一个人有私心,社会就需要秩序、就需要法则。所以无政府到哪里?西方极乐世界没政府。你们去查查经,佛有没有讲,西方极乐世界还有皇帝、还有总统?你查查看有没有?没有,西方极乐世界没有政府。所以他们那些提倡无政府主义的人,你就应该告诉他,赶紧求生西方极乐世界,那个地方是无政府,正满他的愿。那个地方的人是什么?诸上善人,不但是善,上善,善到极处。这不能对一般凡夫讲,程度不够,所以对水平程度不够的,就得要给他约法,要给他规矩,这样才能够维持社会的秩序,能维持人与人之间相当范围之内的安乐,就是保持秩序。这就是法则虽然是虚妄,是有必要的,是应当遵守的;虽遵守,聪明智慧高的人晓得它是虚妄的。你晓得这个道理有什么好处?好处多,不会死在制度法规之下。所以法则是活的、是活用,为什么法律过二、三十年要修改一次?它的原因就是时代不一样了、思想不一样了、生活方式不一样了,旧的法则在今天不适用,必须要加以修改,古今中外都没有例外。

  你看我们中国的古书,孔子所说的,三代之礼就不相同,夏商周。虽然不相同,可是原理原则是相同的,条文是每一个朝代都有修改的部分。佛教的戒律,戒律是三千年前释迦牟尼佛所制定,在今天的社会里面当然行不通,所以我们要了解戒律的精神。为什么在中国唐朝时候初建丛林?这是两位大德,百丈大师、马祖道一和尚,这两个人发起兴建丛林,丛林里面这些规矩就是法则,百丈大师首定的,这就是戒律条文的修改。因为戒律在我们中国有很多地方不能适用,生活方式不一样,思想意识型态不相同,但是精神我们要保持,就是目的我们要保持,他是用这个目的达到定,由定达到开慧,这个方向、这个原理原则是决定要遵守。至于怎样做法,怎样能配合我们实际上生活行为,需要的时候我们另外再重新斟酌、再制定条文。但是你要晓得,百丈大师是唐朝人,唐朝跟宋朝又不一样,宋朝跟元朝又大不相同,元与明清又不一样,清朝跟我们现前那真是一百八十度的大转变。

  我们今天要制定一个法则,制定法则的人要明心见性、要通达事理。不但要通达现前的,几千年之中每一个朝代,这些损益、功过全都要明达,这样才能给我们现前建立下新的制度。这要是没有真正修学的人,怎么能做得到?我们如果想发心来做,这真正是续佛慧命,真正的复兴佛法、续佛慧命。你要想做,从哪里做起?从你本身至少要十年的根底。你要是没有根底,一天到晚还是用妄心,在妄法里头去求,求一辈子都枉然,搞到结果还是虚妄。所以话说回来,先求戒定慧,求自己的,自利而后才能够利他。没有说自己的利益没有成就,就想能够利益别人,没有这个道理。一定是先自利而后利他,先自成就而后才能够成就别人。我们讲弘法利生,你自己利益都没有得到,你拿什么去教别人?你指示给别人的路子,这就问题很大。

  百丈大师当年就有一则公案,「错下一个字转语」,就是说错一个字,「堕五百世野狐身」。你们想想因果可怕不可怕?佛法是随便可以信口开河的吗?可以道听涂说的吗?「别人是那么讲的,我听了之后人家问我,我就这样说」,那你就得背因果。有一个法子不背因果,人家来问的时候,「某人这样说法」,因果他背去了。说对了,他的功德;说不对,他背因果,我不背因果,我自己不会,我听说某人这么说的。如果自己要是好面子的话,「我怎么怎么说法」,好了,因果你背,那个说错的人他不背因果。为什么?因为你把他的拉过来据为己有,你不承认是别人说的,你认为是你自己很能干,那你自己就得背因果。

  所以学佛首先要求开悟,要求一心,一心就是定,要善学戒律。今天学戒律,说老实话,《沙弥律仪》的精神之所在很容易看得出来,为什么?这是已经经过清朝时候的续法大师,就是灌顶续法,我们也称他作慈云大师,他修订过的。他是清朝乾隆年间的人,距离我们总不算太远,所以它的精神、它的方式最值得我们做参考。更近一点的,就是印光大师所提倡的《了凡四训》与《感应篇汇编》,这里面的批注多半都是清朝后叶的时候,以及民国初年这些大德,他们来做批注,这些批注就距离我们这个年代又近了些。我们依据这个来修学,等到你自己几时开悟,你得一心、开智慧,自己成佛作祖,开道场再建立新的法则。新的法则一定是依据旧法则的精神,这个精神从哪里来的?精神从法性当中来的。所以这个法则不是随便定的,是有依据的,依据真如本性,本性里面的善德善能,我们俗话讲天性。我们中国人讲父慈子孝,这个父慈子孝是天性,不是人能够制造得出来的。不是说某个人制造一个法则,叫你们大家都要遵守我这个法则,不是的。所以圣人定的这些法则,我们一般人都愿意信守,就是因为它是基于天性,所谓是天理人情,这个法则是以天理人情做依据,这样建立的,这才成为不可违背。违背必然不祥,违背了,天下一定大乱,老百姓大家都要受苦。

  周公制的礼就是《周礼》,《周礼》就是周朝的宪法,是周朝立国的制度。这部法典之好,就是完全是基于天理人情,以天理为依据、为凭据,再度人情之可行。所以过去方东美先生对这部书赞叹不已,在我面前,我总听他说了一、二十遍,说《周礼》实在太好了,全世界古今中外的法典都比不上《周礼》。他那个时候勉励我看,我只大概看了十分之一,我没有看得下去。他实在是赞叹备至,因为我毕竟不是个学法律的,我没有用工夫去研究它。他只是说古今中外的这些法典都比不上《周礼》,周公是圣人这是名符其实,那是治国平天下的。佛法的戒律,这是圣人的法典,这是超凡入圣,所以我们一直到今天还去读诵、还去奉行,就...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...道理。一定是先自利而后利他,先自成就而后才能够成就别人。我们讲弘法利生,你自己利益都没有得到,你拿什么去教别人?你指示给别人的路子,这就问题很大。

  百丈大师当年就有一则公案,「错下一个字转语」,就是说错一个字,「堕五百世野狐身」。你们想想因果可怕不可怕?佛法是随便可以信口开河的吗?可以道听涂说的吗?「别人是那么讲的,我听了之后人家问我,我就这样说」,那你就得背因果。有一个法子不背因果,人家来问的时候,「某人这样说法」,因果他背去了。说对了,他的功德;说不对,他背因果,我不背因果,我自己不会,我听说某人这么说的。如果自己要是好面子的话,「我怎么怎么说法」,好了,因果你背,那个说错的人他不背因果。为什么?因为你把他的拉过来据为己有,你不承认是别人说的,你认为是你自己很能干,那你自己就得背因果。

  所以学佛首先要求开悟,要求一心,一心就是定,要善学戒律。今天学戒律,说老实话,《沙弥律仪》的精神之所在很容易看得出来,为什么?这是已经经过清朝时候的续法大师,就是灌顶续法,我们也称他作慈云大师,他修订过的。他是清朝乾隆年间的人,距离我们总不算太远,所以它的精神、它的方式最值得我们做参考。更近一点的,就是印光大师所提倡的《了凡四训》与《感应篇汇编》,这里面的批注多半都是清朝后叶的时候,以及民国初年这些大德,他们来做批注,这些批注就距离我们这个年代又近了些。我们依据这个来修学,等到你自己几时开悟,你得一心、开智慧,自己成佛作祖,开道场再建立新的法则。新的法则一定是依据旧法则的精神,这个精神从哪里来的?精神从法性当中来的。所以这个法则不是随便定的,是有依据的,依据真如本性,本性里面的善德善能,我们俗话讲天性。我们中国人讲父慈子孝,这个父慈子孝是天性,不是人能够制造得出来的。不是说某个人制造一个法则,叫你们大家都要遵守我这个法则,不是的。所以圣人定的这些法则,我们一般人都愿意信守,就是因为它是基于天性,所谓是天理人情,这个法则是以天理人情做依据,这样建立的,这才成为不可违背。违背必然不祥,违背了,天下一定大乱,老百姓大家都要受苦。

  周公制的礼就是《周礼》,《周礼》就是周朝的宪法,是周朝立国的制度。这部法典之好,就是完全是基于天理人情,以天理为依据、为凭据,再度人情之可行。所以过去方东美先生对这部书赞叹不已,在我面前,我总听他说了一、二十遍,说《周礼》实在太好了,全世界古今中外的法典都比不上《周礼》。他那个时候勉励我看,我只大概看了十分之一,我没有看得下去。他实在是赞叹备至,因为我毕竟不是个学法律的,我没有用工夫去研究它。他只是说古今中外的这些法典都比不上《周礼》,周公是圣人这是名符其实,那是治国平天下的。佛法的戒律,这是圣人的法典,这是超凡入圣,所以我们一直到今天还去读诵、还去奉行,就是因为它是超凡入圣的法典。我们要晓得它精神之所在,要晓得怎样去修学,不能够死在条文之下,那就坏了,死在条文之下那是受其害而不得其利。在条文当中要开悟,要晓得我们在日常生活当中待人接物,自己应当怎么做法。好,今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第九十五集)  1981  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0095

  请掀开经本第六十六面第五行:

  【复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。】

  前面我们读过五阴、六入、十二处,十八界与前面这三科也只是开合不同。佛为迷于色心俱重的人说十八界,十八界就是讲六根、六尘、六识。在这一段经文里面,也是把它归纳为六类,也就是经文里有六个小段。我们先要说明,这个十八为什么叫做界?界有界限的意思,各有各的界限,它不会混乱。譬如我们讲眼根,虽然眼根对色尘,当中生起眼识,可是各是各的界限,眼根不会混杂在色尘里头,色尘也不会杂在眼识里面,各有各的界限。世间一切法,我们把它归纳起来总不外乎这十八类,这就是称之为十八界。但是我们要晓得,界虽然是有十八类,体是一个,正像我们今天在《圆觉经》里面所读过的,体是一个。十八界的全体,都是从自性清净心中变现出来的;换句话说,一界有,全都有;一界要是无,那全都是无。你们就可想而知,十八界本来是无有自性,没有自体,所谓十法界染净诸识都不是真实的。佛在大经上常讲,「诸法所生,唯心所现」,这两句话是总纲领,是唯心所现。因为是唯心所现之物,所以一一法即空、即假、即中,无有一法不如是,法法皆是。

  怎样才能信解证得『十八界本如来藏妙真如性』?底下经文诸位要留意。可是在未讲经文之前,我们一定要晓得,我们学佛的目标何在?这一定要搞清楚。有了具体的目标,我们的修学是不是达到这个目标?好像我们走路有目的地,我们天天在走,有没有走到?如果没有走到,前面还有多远,这个事情是要知道的。这个目标可以讲是有两个,第一个就是近目标,是开悟;第二个远的目标,证果。如果我们学佛是依这两个目标做为自己修学的归趣,那你在佛法上必定有成就。《楞严经》的目标是叫我们开悟,《弥陀经》的目标是叫我们证果的,果就是一心不乱,只要你证得一心不乱,你就见到西方极乐世界。所以我们读这部经能不能开悟?古大德说开智慧的《楞严》,「开慧的《楞严》,成佛的《法华》」。我们读这个经没有开悟,没有开悟的原因何在?有没有去想一想,我们为什么不开悟?这个问题要多想想!你要是不认真去想这问题,第一个目标就达不到。我们不能开悟,当然这里面有障碍,障碍绝不单纯,绝不止一种,要自己认真的去反省、去检点,把这些障碍找出来,哪一重障碍最大,先要破除障碍。障碍消除了,没有不开悟的。古人读《楞严》能开悟,我们今人读《楞严》更能开悟。请看底下经文:

  【阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。】

  这是世尊在小乘里面常讲,同时也是为小乘人所理解的,这就是我们平常所讲的因缘生法。可是小乘、凡夫、外道,实际上包括我们的见解,我们的见解也是如此,佛讲个因缘生法,我们执着因缘真有、法也真有,我们执着有,这就是不能悟入一乘的原因,不知道因缘生法,即空、即假、即中,不晓得这个道理。而以为佛说因缘所生法,譬如这个扇子因缘所生法,你就认为这东西真有的,因缘所生的,真有,你不晓得这个东西当体即空、即假、即中,你不晓得这个道理。如果你知道这个道理,你就悟入,智慧就开了。我们虽然在经上这样说,说得再多遍,即空、即假、即中的道理,我们还是不能证入。一提起来,你都知道,你也会说,虽然会说,不是你自己的境界,是诸佛菩萨、祖师的境界,不是你自己的境界,你只是听说而已,自己没有到达这个地方。所以你的烦恼不能断,你的生死不能了,你修学佛法的目标达不到,前途渺茫,遥遥无期,我们是不是这个情形?

  权教、二乘统是这个境界,他们比我们好一点,但是他不能见性。佛这句话,实在是讲得清清楚楚,「因缘生法」。我们程度不够的人,听了之后,以为是眼根在内、色尘在外,眼根与色尘相对,这当中生起眼识,于是内、外、中间三个界限清清楚楚,称作三界,这就叫法执。必须把这个执着打破,然后才能会归到如来藏性。底下这个文,破执着的意思,所以佛说的每一句话要晓得他用意在哪里。虽然是对阿难说的,阿难在楞严会代表的是小乘之见,他在此地的位次是小乘初果,所以代表的是小乘人之见,当然也就是代表我们的知见。我们对这个问题的看法、想法跟他差不多,我们不晓得这些知见是错误的,还执着以为这是真实,这就是我们病根之所在。请看底下经文,佛再进一步告诉他说:

  【此识。】

  这是讲眼识。这一段是眼色识界,眼根、色尘、眼识,把这三界合在一起来讨论,因为它的性质是相通的。『此识』,这个眼识。

  【为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。】

  这个意思是说,就你平常的见解、你的看法,眼根与色尘为缘,这当中生起眼识,现在我们得要问一问,眼识到底是从眼根生的,还是从色尘生的?换句话说,如果是眼根生的,这就是眼所生的识,当然是以眼为界限;如果说这个识是从色尘所生的话,它就是色所生识,当然它是以色尘为界限,先把这个大前提给我们标示出来。

  【阿难。若因眼生。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。】

  下面文字都是破执着。如果要是说眼识是从眼根生的,以眼根为界,我们晓得眼根生识的作用是见色,是在一切色相里面起分别,这是它的作用,现在说单单这个眼根能够生识,不必要色尘,也不必要虚空;换句话说,这个识它有什么用处?它没用处。『纵有汝识,欲将何用』,这个意思是从眼识的功能上说。既然没有色相把眼识表现出来,你怎么知道眼根能生识?关于这个道理,佛在大乘经论里面说得很详细,「眼识九缘生」,不是单单眼根能生识。九缘里面缺一条,眼识就不能生,这个诸位必须要记住。如果我们讲见性,见性是离缘独立的,它有,所以它是真心。眼识需要九缘,少一个都不能起来,可见得它是虚妄,不是真实的。我们现在暂时不讨论这个问题,单单问它是不是根生的?这个很显然说明不是根所生的。如果是根所生的,离开其它的缘它应该有作用。离开色空,它没有作用,显不出它是从眼根而生的。

  【汝见又非青黄赤白。无所表示从何立界。】

  这三句说明界限不能建立,为什么?单根不能立界。因为根尘相对,表示出一个内外,然后识生于其中。现在怎么样?现在没有尘,前面讲只有根,单独这个根,根之自体又不是『青黄赤白』,换句话说,根没有色相;没有色相,内外怎么个表示法?在单根里头,你的眼根哪是内、哪是外、哪是中间?识生于其中,那个中间在哪里?你说「我根尘相对」,这有个当中,当中可以生识;现在单说根,这个意思就是讲,单根找不到界限,那十八界的界不能成立,界的意思没有了。

  【若因色生。】

  根不能生,尘能不能生?『色』就是色尘。

  【空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。】

  这个文很容易明白。好,从色尘而生的,那我们现在离开色尘看虚空,虚空当中没色尘,我们的眼要是离开色尘,那应该识就不生;好,识不生了,你看虚空,你怎么会知道那是虚空?我们晓得,能够分别虚空的是识的功能,不是色的功能,也不是根的功能,是识的功能。由此可知,你要是讲色生识,这个理也讲不通。再说:

  【若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...?不能说,实义要你自己去悟。他用的方法是善巧方便诱导你悟入,这个法子妙极了。你要是懂得这个法则,你看一切经就晓得,佛用的这些方法,这个方法是叫哪一类人悟入的,何等根性的人悟入的,什么样程度的人悟入的,你这一看,你的心里就明了。

  所以这三处推求,从相上讲完全是虚妄的,从性上讲完全是真实的。这个我们要用唯识的方法来讲,否则的话,你没有法子理解。相是依他起性,依他起性剎那生灭,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,这个相不是虚妄的吗?虚妄从哪里生的?从真如本性里头,依圆成实而起的。但是诸位要晓得,圆成实里头没有这个东西,但是它是依圆成实而起的。这个比喻你再要听不懂,我们从经上的比喻来说,我们眼睛有病,看到虚空当中有花,虚空当中花就是剎那生灭,它依什么起来的?依虚空起的。虚空里有没有它?没有它。虽没有它,它是依虚空起的,这就给你说明依他起与圆成实的关系。如果你要是觉悟了,空中的花就是虚空,虚空在哪里?虚空就在花当中,花确实是虚空,所以圆成实与依他起是不一不异。我讲只能讲到此地,再要不懂没有法子,一点办法都没有。

  权教、二乘、凡夫在相里头起遍计所执,所以把诸法实相的真实相完全迷惑,见不到真实,佛的一切法无非是叫我们把遍计所执去掉。诸位要晓得,遍计所执也是依他起的,将依他起里面遍计所执的这一部分去掉,然后你就能见到圆成实。圆成实是什么?圆成实是真性。所以说全妄即真,明心见性了。明心是什么意思?你的自性,自性就是真心,自性真心上面带着无明、遍计所执,你的心就不明,你的心是一团黑暗,一团漆黑,什么都不知道,明心是什么?去掉无明,去掉遍计所执,你的心放光明了。这一放光明就见性,性在哪里?没有一法不是性。不但一切依他起是性,再告诉你,遍计所执也是性,哪一法不是性?这就明心见性了。明心见性是全妄即真,恍然大悟。悟了什么?一切众生本来成佛,《华严经》里面所讲「情与无情同圆种智」,这就是明心见性。

  你要讲一切万法是因缘所生的、自然而有的,给诸位说,到你明心见性才恍然大悟,全叫戏论,都不是真实。所以你们想想这世间法,这个不是说我们学佛把学佛的人身分抬高,不是这个意思,不是我们自己在夸口,不是自赞毁他,除了佛法之外,一切的宗教、哲学、科学,无论什么样的学问,都见不到这个事实真相,这是诸位要记住。为什么见不到?就是因为他不管怎么断,都是在遍计执里头;换句话说,他用的心就是分别心、执着心,那怎么行!这个事实真相,是要把分别心、执着心统统断尽,不用这个心了,事实真相才见到。见到之后才恍然大悟,我们世间人所想的、所求的全都错了,没有一桩是对的。现在我们晓得这个原理,别人走的路线错了,我走的这个路线怎么样?这一点很重要,别人错了与我不相干,至少在眼前不相干,我自己一步也不能走错。

  本经《正脉疏》是交光大师着的,交光大师教给我们「舍识用根」,我常常在唯识里面给诸位讲的,「舍遍计执,用依他起」,这是初步入门的舍识用根的办法。我们在一切法里面,晓得分别执着是错误,决定是错误,我们把这个毛病改变过来,我们在一切法里面不分别、不执着,一切明了,这是我们修行的第一步。诸位能够这样的修法,你的心就清净、就自在,但是先得要明了。就是我们不明了,你得要记住圣言量。我们自己没证到这个境界,先要了解一桩什么事实?我们在这个世间,一饮一啄莫非前定,我们的一切,身体的健康,寿命的长短,物质、精神的享受,人与人的关系,统统是因果报应,你先要晓得这个事实。晓得这个事实,有什么好处?在这里面受报应,不起心、不动念,纵然受的是苦报,遇到都是一些冤家对头,晓得这是因果报应,我是来还债的,一点一点都消掉了,心开意解,不怨天不尤人,你这个心才能入道。否则的话,你在这个世间不平,你就要造业。

  你晓得一切都是因缘果报,这个人怎么样?不造业了。祖师告诉我们,「随缘消旧业,不更造新殃」,他不造业,日常生活当中消业,这是高明的修行人。换句话说,我们在境界里什么都能承受,什么都受得了。古德所谓「大修行人不昧因果」,就是这个道理,因果报应他晓得,逆来顺受。这个道理通达明白之后,我们在一切境界里修的什么?二六时中修清净心,修的是净圆觉。也就是修学舍遍计所执,离我执、法执,这种人叫真修行人,这种人叫大修行人,他在这一生当中怎么不开悟!他怎么不证果!开悟证果对他是必然的,我们一点怀疑都没有,这个人决定修行证果。如果我们不晓得自己在世间所受的是因缘果报,你必定在这个世间有不平之心、有好恶之心,这个不平之心、好恶之心就是造业。我们天天讲要消业障,业障不但不能消除,天天在增长,那你没有办法!

  《弥陀疏钞》里面莲池大师跟我们讲,念佛人或者有遭魔障的。为什么念佛人还遭魔障?宿业深重。我们天天还在造业,怎么不着魔?只有不造业的人才不着魔,造业的人没有不遭魔障的。连念佛都要遭魔障,修其它的法门就不必说了,魔障更多。我们这个讲席里我给诸位说,我是句句给大家说真实话,一丝毫的隐瞒都没有,我是知无不言,言无不尽。如果诸位能信,你要是能信得过,你能够依照这个理论、方法去修学,你这一生求往生西方极乐世界决定办得到。如果你说,「我信了,信了不能做」,那你不能怪我,你也不能怪佛菩萨。为什么?你自己没有做!所以道就在日用平常之中,就在起居生活里,从这里面去体悟,从这里面去证得,这才是真正之道。

  我们再看底下一段,每一科六段里头,第一段重要,最后一段重要,当中的格局都相同,只是在里头换几个字而已,很容易明了。我们看第二段,耳声识界,这个识是耳识。

  【阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。】

  『耳』是耳根。

  【以耳为界。因声所生。】

  『声』是声尘。

  【以声为界。】

  这都是小乘人所理解的因缘生法,也是把它当作真的,当作实在有这么回事情,我们哪一个不是以为这是真有?几个人知道这个事情是即空、即假、即中?即空、即假、即中就是三性具足,遍计、依他、圆成。谁知道一切法原来真相是这个样子的,谁知道?知道了,给诸位说,天下本无事,太平了。几时见到了,天下太平,为什么?没事。有事的人是什么?庸人自扰之。确实天下本无事,六祖大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」,这就是天下太平,这就是诸佛如来所住的一真法界,清净寂灭。可是我们这一迷就变成庸人,一天到晚是昏扰扰相,这迷惑颠倒。佛诱导他开悟的方法,依然从日常生活当中,叫他在这里头去领悟。

  【阿难。若因耳生。】

  耳根,这讲耳识如果是从耳根生的。

  【动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。】

  第一句辨别耳识不从耳根生,『动静二相』,这个耳就是耳识,它所对的尘是声尘,声尘有动静二相,有声音的时候叫动相,没有声音的时候叫静相。什么声音都没有,听的是静相。动静二尘,把耳识所缘的声尘全都包括了。这个动静就是声尘,如果它是从耳根生的话,不需要尘,所以说「动静二相既不现前」。这个时候怎么样?这个时候的根里头有识,识要起作用。识没有作用,为什么?动静二相都没有,耳没有作用,没有作用的耳是无知,识是有知,『根不成知』。必须有动静二相才能够显示出耳识,你没有动静二相,耳识在哪里?由此可知,唯识里面讲「耳识八缘生」,也是佛的方便说,不是佛的了义说,这是诸位必须要晓得的。唯识就是方便说,你看我们讲唯识,在表里头给大家说得很清楚,第一义的是性,真如本性那就是真实说,那是「言语道断,心行处灭」,说不得的。性变为阿赖耶,就是不了义、就是第二义,第二义可以说、可以思惟,第一义不能思惟、不能说。我们这经上讲的是第一义,从第一义里面看,四科七大皆如来藏妙真如性,第一义说的。所以这个时候如果说离了声尘,识找不到;换句话说,没有办法能够发觉到识的存在,所以后面问,识是什么形状、什么相貌?离了声尘,你要说这根里头的识是什么样子?

  【若取耳闻。无动静故。闻无所成。】

  这个『耳』是讲的浮尘根,讲我们的耳根。你要以为耳可以闻,那根本就没有动静,你闻个什么?闻不能成立。可见得必有动静,你的闻才有对象;没有动静,闻没对象。

  【云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。】

  『云何』有比况的意思在,这个地方说,如果要是『杂色触尘』,这是讲的浮根四尘,略举其二,还有两个就是香、味,这不提它,就讲色与触。为什么?色能够见得到,触,摸着可以有感觉,这是有形之物,有形之物就是有根身。我们的身体是根身,物体也是根身,只要有个物体我一摸到,虽然没看到它,一摸到这是一把扇子,我就晓得,扇子它有它的身体,这有个身。一切物质的体相,在佛法里都叫做根身,所以我们可以能摸得到。佛为什么举这个?因为如果我们这个身体要是没有识,离开了识,这个身体是物质。识是精神,物质加上精神,我们觉得这个物质是活的,活生生;如果精神离开,识都离开了,这个人叫尸体,尸体就是物质,完全是物质,这里头没有精神。这个意思就是说,如果识要是没有,这里头没有识的话,「耳形杂色触尘」,这等于是尸体,拿这个东西要是当作识,大错特错,哪有这个道理?这是取无情的物,色法,这是取无情的色法,不是与心识同类,在这里面怎么能够建立起一个识的界限?换句话说,胜义根尚且不能生识,如果杂着这个四尘的浮尘根,根本它就是无知。无知的耳形,你要以这个做为识的界限,以为它能够生识,这是讲不通的;换句话说,胜义根尚且不能生识,浮尘根决定不能生识。

  由此可知,如果我们以为耳识是从耳根生的,这是决定讲不通。在唯识里面讲得很清楚,唯识诸位现在还没有能做深一层的研究。唯识里面给我们讲,六识在阿赖耶里头各有种子,六根也各有种子,六尘也各有种子,可见得各有各的种子。如果有这个因缘,连带把这些种子把它拉出来起现行,各有各的种子,不是哪一个生哪一个。我们讲九缘生眼识、八缘生耳识,你们有没有懂得这个意思?九个条件、八个条件,把阿赖耶里头这个识的种子引起叫它现行,而不是它生的。所以你找生找不到,为什么?阿赖耶识里头本来就有它的种子,它不是哪个生的,所以它根本就没有生,只有起现行、不起现行。好像你有个朋友一样,他在家里没出来,你们几个今天想起来,去找他、看看他,把他拉出来,...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...功夫。我们讲到唯识五重的修学,就是五重唯识观,我们连入门都入不进去,这就是太肤浅。第三个就是误会,就是错误了,以自己的知见来解佛经的经义,十之八、九都发生误会,这是三大毛病。

  佛法无论是哪一宗、哪一派,或者是某一部经论,都要深入的去研究。正像江味农居士在《金刚经讲义》提示给我们研究的要领,他老人家主张要有深度、要有圆解,解在一边不够圆满,那都有问题。所以要求圆解、要求深解,要圆、要深,我们读这些经就要特别注意这几个方面。也正因为如此,我们讲堂时间实在是有限,要想在佛法上真正成就确实很难。古人是将整个时间与精力专攻一部经,是很有道理。圆瑛老法师他老人家在上海办的圆明讲堂,他就是《楞严》专宗学院,他所标榜的就是一部经,四年的学程就学一部经,看十几种批注,一门深入,很有道理。我们现在所学的是太杂太乱,时间也太少。可是事实上来说,一切大乘了义经论,理上都是贯通的,所以我们的修学可以专注在一部经上。一切大乘经典我们可以看、也可以听,一定要把中心放在自己主修的这一门上。解了以后要能行,如果解了以后不能行,那学的是没有用;能够有行门,这才会有证果。所以解、行、证的次第是一定要遵循的。

  我们常讲根尘能够生识,这是一种肤浅的讲法,有没有错?并不能算错,但是不究竟。并不能将事实的真相完全了解,那是佛法的方便说;到这个地方是真实说,这不是方便说。所以做个深入的来讨论、来研究,识是不是根生的、是不是尘生的?虽然说都不是,可是又离不开根、又离不开尘,妙就妙在此地。所以这个法称之为妙法,虽然不是,也脱不了关系,佛在相宗里所讲的那些话,虽不究竟,但是不能算错,道理就在此地,不能算错,就是不究竟、不圆满。如果要是说意根生意识,意根必定先有一个所思的法尘,没有尘不行,没对象,识怎么能生得起来?分别怎么能生得起来?分别总得有个对象才分别。第六意识的特性就是分别,没有对象怎么能分别?这样也就显示出意根的相是个什么样子?尘存在,根就存在;尘要是不存在,根也就不存在,这也是一个事实真相。我们意识所缘的法尘,给诸位说,从来没有间断过。譬如五根缘外面的五尘可以有间断,晚上我们睡觉了,眼睛闭起来,眼识不缘外面的色尘,可是第六意识还会做大梦,它还是要缘法尘,事实确实是如此,但这只是一种幻相而已。

  后两句说,『若无前法,意无所生;离缘无形,识将何用』。「若无」这两句是说,要是没有所思的法尘,意根也就不能存在,这就刚才讲,尘没有了,根也没有;后面两句是说「离缘」,离缘就是离法尘,离缘这两个字的意思,缘就法尘,所缘的法尘,根是能缘、尘是所缘,离缘就是离法尘。「无形」的形就是讲意根,无形是意根无形;换句话说,意思就是讲,要是离法尘之缘,意根尚且没有形相,纵然有个意识,这个意识又有什么用处?「识将何用」?在此地特别我们要留意的,识缘法而显现,不是生。如果说根尘和合生识,这就是病了;根尘和合,识显出来,这是对的。我们举个比喻来说,譬如晶体管的收音机,我们频道一拨对,它音声就出来。收音机我们把它比作根,我们去拨它比喻作缘,根与缘一接触、一相应,声音出来,是不是它生的?不是,是它显的,显就对了。你说它能够生那就不对,为什么?广播电台如果要是不播出来,你怎么拨它也不能生出来。如果能生的话,用不着广播电台,一拨它声音就出来,那就是它生的。它不是生的,是显发的,怎么会显发?因为根尘识皆如来藏妙真如性,要晓得这道理。四科七大都是发明这个真理,所以根尘识没有一样不是尽虚空遍法界。再看底下经文:

  【又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。】

  『识心』就是意识、第六意识,因为它是从意根发生的。意,我们晓得它的性质是恒审思量,所以佛在此地问,『与诸思量』,「思量」就是指第七识恒审思量,为一切法的染净依。『兼了别性』,「了别」是指阿赖耶,第八了别性就是第八识的识心,它是根本,第八识是根本依,第七识是染净依。讲到这个地方,唯识里面讲的三能变,昨天给诸位说过,所变之法,十法界依正庄严无量无边。能变之法,要是把它归纳起来只有三个,就是心、意、识;要是开展起来多说,是八个,就是八识,能变的是八识,所变的是万法。可是这个法,诸位要晓得,不包括真如,为什么?因为真如法里头没有能变跟所变,这是一定要把它搞清楚。这个意思就是说明,第六意识,设是因意根生,与第七识思量兼第八了别之性,一样不一样,是同还是异?这一段完全讲到唯识学里面去了。

  我们图书馆给同修们宣布了一个消息,也就是我们多年的期望,我们想办一个小型的研究班,来帮助真正发心学佛的同学们。当然唯识学这是必修的一门课程。佛法里面有三门东西叫共同科目,第一个是戒律,戒律是生活规范,无论哪一宗、哪一派都不能少的。第二就是唯识,唯识是佛学的理论,也是通于一切经论,通一切世出世间法。这部分的东西很重要,如果真正深入研究,非常有趣味。第三个就是净土,净土是归宿,譬如拿《华严经》来说,《华严》是唯识宗六经之一,《华严经》到最后十大愿王导归极乐,所以净土是共同的归宿,《华严》归净土。你们看看《天台九祖传》,智者大师就是往生西方极乐世界的。窥基大师有《弥陀经通赞疏》,是《弥陀经》的批注,写得非常好。我那个时候刚刚读《弥陀经》的批注,就是念窥基大师的《弥陀经》批注。这三样东西是共同科目,我们一定要讲的。

  戒律,不是出家人当然我们也不需要研究,可是《华严经》里面的「净行品」是戒律、「梵行品」是戒律,所以「净行品」跟「梵行品」我们要细讲。要是学《华严》的,《华严经》里有四品经文是要背诵的,这四品里面,「梵行品」、「净行品」这就是两品,这两品文字不多,「梵行品」在《华严经》的本子里只有两张,四页,所以很少;「普贤行愿品」比较多一点,这是一卷;另外还有「初发心功德品」,这一品经很重要。这四品经是需要背诵的。如果诸位要是跟观世音菩萨有缘,《四十华严》里头「观自在章」,这一章经文也不长,我们有单独流通的,可以背诵,也是非常之好。《华严经》太大了,我们现在印的是九九《华严》,就这一部分去背诵,很难得。要是学唯识,《百法》一定要背,要背它的本文,《百法》的本文只有五百多字,百法一定要背。《三十颂》一定要背,《相宗纲要》要熟,要能够看得很熟。这是学唯识的基础,你没有这个基础,可以说是一切大乘了义的经论你就没有能力自修,你要想有能力自修,至少这些经要熟。

  向下这一段讲到唯识,在《唯识论》里面讲,「心」是集起的意思,集就是集合、聚集,这是讲种子。集一切的种子这是阿赖耶,它能够收集一切种子,像个大仓库一样,同时又叫这个种子起现行,所以是两个意思,一个是种子、一个是现行。你们诸位想想,我们在大专讲座「十四讲」里面,讲因缘果讲四种缘,「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」,讲因,因就是亲因缘,李老师底下的批注就是种子、现行。种子就是集的意思,现行就是起的意思,起现行,这两样东西在互熏,种子熏现行、现行熏种子,它是个循环的。因此阿赖耶识里头的种子,它呈现的状况就是永远的存在,它不会消失。就好像瓜一样,瓜子结瓜,瓜又结瓜子,它是互相在那里循环,永远不中断。我们对这个现象称之为心,所以一讲心它有两个意思在里头,集起叫心。实在讲八个识都有集起的作用,但是比较起来,阿赖耶集起的作用最殊胜,力量最强大,其余的七个识根本不能跟它相比。因此我们单单讲集起唯心,可以讲到阿赖耶识,
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 樓主| 發表於 2022-7-2 11:07:47 | 顯示全部樓層
这是唯识理论上非常重要的道理。说「意」就是末那识,末那识是思量,思量在《唯识论》里头加了一个叫恒审思量。加上恒审就是对于第六意识的区别,第六意识也有思量的意思,但是它没有恒审,恒就是长远的保持。第七识的恒审思量,实际讲起来非常的单纯,那就是执着一个我,就是恒审思量我相。我们如果把它细说,这个我有两种,一种是人我相,一种是法我相,第七末那识这个功能最殊胜。再细说一点,我相里头四大烦恼常相随,这是烦恼的大根大本,我见、我爱(就是我贪)、我痴、我慢,四大烦恼常相随。我们想一想,与八识相应的烦恼心所,根本烦恼六个,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,你们想想看,都在第七识里头。所以第七识清净,你的身心世界一切都清净;第七识染污,那就全都染污,称之为染净依实在是有它的道理。「第六意识」是了别的作用,它对一切境界明了分别,虽然明了分别,它的性质不恒;换句话说,一会儿想东、一会儿想西,它不会老想一桩事情。我们现在讲的,心胡思乱想,给诸位说,都是第六意识心。

  第七识的心跟第八识的心,你们什么时候见到过?什么时候发现过?根本就没有发现过,我们现在所能感觉的,全是第六意识胡思乱想。这一节经文所讨论的就是要讲这个心,要讲第六意识心,就是了别为识这个心。心意识这三者,我们同修们常常在一块共同研究讨论,多少都晓得这个情形,这三者其实是一而三、三而一,套一句佛学的术语说,非三非一、非同非异。你要是从根本上讲,它是一、是一法,根本上讲它是一,所以这三者都可以称之为心,也都可以称之为意,也都可以称之为识。我们讲八心王,都称作心;你说八识,都称作识,这就是讲它的根本是一个。说它有差别,那就刚才讲,它哪个作用比较殊胜,就它殊胜上面来说就显得有差别。第八识阿赖耶,集起殊胜;末那,思量殊胜;第六意识,分别殊胜,所以才有这么一个说法。在八识意识俱泯的状态之下,就是它不起作用的状态之下,这个时候可以说是心。在七识非心非识,只可以叫做意,所以第七识,你看《唯识论》里面所讲的,在三量上说它是非量。为什么说它是非量?它实在是个虚妄的执着,它没有自体,它的体只是阿赖耶见分的一分,以这个为自体。所以在境界里面讲它是真带质,「中间相分两头生」,一头是阿赖耶见分的本质相,一头是唯识里头有两种说法,一种说法是第六意识的见分,一种说法是第七识的见分。总而言之,它相分是两头生,这个相是什么相?我相。所以这个我相太虚妄,根本没有这个相,而误会以为有这个相,还要坚固的把它执着,这就是恒审思量,所以它只能称作「意」。在第六意识,第六意识心它能够缘外面境界,就是缘五尘落谢的影像,缘到这个境界它在里头起分别。

  这就是把心意识的性质、作用,我们做个简单的介绍。因此这第六意识我们也称它叫分别事识,它能够分别一切事理。刚才说过,其实它是一个,是一个东西,一个东西我们从比喻上是很难讲...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...事情?相是循业发现。非有非无,你看眼前相怎么样?非无,非无就是有。虽有,怎么样?虽有又非有,不是真有。我们讲剎那生灭就是不生不灭,剎那生灭跟不生不灭是一个意思,不是两个意思。我们没办法悟入,往往听佛讲法的时候就把它看成两个意思,不知道它是一个意思。譬如佛讲因缘所生法,我们不晓得,以为真的是因缘生法,哪里晓得因缘所生法跟不生是一个意思,不是两个意思,这就是我们不解如来真实义。所以佛的意思,他都是意在言外,你从言语上去起解决定错误。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们,「离言说相,离名字相,离心缘相」,那你就得如来真实义。你要是在这三个相里头稍稍着一点点,如来的真实义就得不到。实际上如来真实义是什么?就是真如本性、就是法界全体。所以不要又错会了,「如来,那是释迦牟尼佛他的意思,他的意思,与我什么相干?」他没有意思,他那个意思就是讲整个法界性、全体法相、无边大用,真实义是说这个。

  什么叫心里不起见?不起见就是不起心、不动念。我们把话再说得浅一点,就是不起遍计所执的念,不起遍计所执那就不是计度所及。在一切相里头要能够不执着的话,那就不是言语能够到了,经上常讲「言语道断,心行处灭」,言语达不到,所以叫你离言说相;想象达不到,所以叫你离心缘相。这个离全是离妄心,就是八识五十一心所,离了妄心所起的作用,就是四智菩提的作用。这个时候你六根起的作用,妙观察;你在一切万相上起心动念,就是平等性,平等性就是大慈大悲;你一切的动作都是成所作;你心的自受用是一片光明,就是大圆镜。大圆镜是自受用,妙观察、平等性、成所作都是他受用,我们才能入这个境界,这就是佛法里讲的实相,就是佛法常讲的第一义谛。如果在教下要是不能大开圆解,我们的知见必定还是堕落在众生知见,众生知见是什么?但有言说,都无实义。我们今天在佛法里搞什么?是不是都在搞着「但有言说,都无实义」?这都落空了。所以我们要晓得,佛说法的本意就是在破我们的执着。

  经里面显然是就阿难来说的,因缘、自然两种执着。如果我们讲执着的根本,就是人我执、法我执,什么执着都是从这两种执着生起来的。果然把这两种执着看破了、放下了,七大的境界就是你自己亲证的境界,也就是我们自己当前的境界,那就是实相的境界。到这个时候我们可以说,凡所有相皆是实相。你们再想一想,凡所有相皆是实相,跟《金刚经》上「凡所有相皆是虚妄」,这是一还是二?是一不是二,这才恍然大悟。如果是二那就有障碍,理事就有障碍、事事就有障碍;实相跟虚妄是一不是二,理事无碍、事事无碍。所以佛法你仔细去观察,千经万论讲一法,讲八万四千法讲的是一法,一即是多、多即是一,一多不二,这是佛法。也正因为事实如此,佛说他一生四十九年没有说一句法,为什么?有说跟无说不二,说即无说、无说即说。佛说他一生四十九年没有说一句法,有人说他说法这叫谤佛。如果你意思要是真通达,佛天天在说法、说无量无边法,说即无说、无说即说。所以说佛一生一句法没有说,对的;你说佛天天在说法,也对,都没有错。你要是不懂,你说佛说法,错了;你说佛没有说法,也错了。所以你真正达意,那真是头头是道、左右逢源,一丝毫障碍都没有。你要是不晓得这个意思,那处处都是障碍、处处成障,这经文真正是讲到第一义。

  现在我得要征求同学的意思,我们《楞严经》是像这种方式,一句一句的细讲;还是我们选讲,不必一句一句讲。因为这个经,在过去我们已经有两次讲过圆满。选讲是什么?经里头精华的部分我们拿来讲,天天都是很精彩的,譬如像七大这一段,这段讲完之后,下面火、水、风都可以不必讲,因为地、水、火、风性质大致是相同的。空我们可以讲讲,空、见、识都可以讲讲,底下这三章就可以不必讲了,这样一来进度就快。所以经文不必逐句逐字来讲,好在同修们都是老同修,都有相当的根柢,自己可以看。如果有问题的话,这个很重要,有问题的话你就提出来发问。

  上一次跟诸位说过,我们哪几个人发心研究《楞严》的,我们用的本子要统一,这很重要,本子要统一,就是批注的本子要统一,经文当然没有问题。譬如用圆瑛法师的批注,我们大家都用他的批注。因为你在里头有问题提出来,你说哪一章、哪一节,我们一看就晓得,这才方便答复。如果我们用各种不同的批注,答复问题就不太方便。圆瑛法师的批注有个好处,它是深入浅出,就是文字比较浅,对我们现在人来研究《楞严》有很大的帮助。古注在文字上都比较深。所以我打算星期六的《楞严》、星期五的《华严》,我们选着讲,但是欢迎大家提问题。《华严》没问题,大家都用清凉大师的批注,《楞严经》希望我们统一选注子。如果诸位要用我这个本子的话,这个本子现在是没有单行本流通,这是《楞严开蒙》,我们可以影印,哪几个人要学的话,我们拿这个本子去影印也可以,这个本子注得非常好,也注得很浅。这是我要征求诸位的意思。

  另外,《大乘起信论》我们要细讲,因为那个关系太大,《起信论》要是通达,一切大乘教义都能通达,它真正是一切大乘经义理的精华,所以我们要细讲,不但文要细讲,连注都细讲,这是值得的。还有一个,就是《弥陀经疏钞》我们要细讲,这是帮助我们求生西方极乐世界一部非常重要的经典,我们细讲。除这两部之外,其余的经我都想选讲,我们一段一段来选讲,这样我们就不受时间限制。譬如一部《楞严经》,我们再讲三个月、五个月就可以结束,我们再选一种经典来讲。但是选的经典,我们都选讲。所以选讲,同学们把这个经要从头到尾去自己看、去自己研究,有问题提出来研究讨论。我想采取这个方法,这样子一来就很活泼,不必说一部经要好多时间才能讲得圆满。也许这样,同修们研究的兴趣可以能够提高。     
   
   

楞严经  (第一O七集)  1981  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0107

  请掀开经本一百四十五面,倒数第四行,我们将经文先念几句对一对地方:

  【尔时。观世音菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。】

  在我们这个本子经文不分卷,在一般的经本这是第六卷的开端。前面也曾经跟诸位说过,《楞严经》的精华就在这一卷。这一卷里面包括三大段,第一段就是「观世音菩萨耳根圆通章」,也就是我们现在所念的,这一章可以说讲到修楞严大定,是一个最好的示范。「大势至菩萨念佛圆通章」,是契十方世界一切众生之机,所以那是特别的一章,不按顺序的。如果按顺序,「大势至章」是根大,七大里头,地水火风空见识,见就是根,属于根大,他应当要排在弥勒之前,弥勒是识大。顺序颠倒了,就是说它是特别法门。「观音菩萨耳根圆通章」,这是六根里面的,在「四科七大」里面应当排在第二位,眼根接着就排耳根。它排在最后,这个意思是什么?显示观音菩萨的修行方法,最适合于娑婆世界的众生;换句话说,跟我们地球是志同道合。观世音菩萨在我们娑婆世界名气这么大,所谓「家家观世音,户户弥陀佛」,这是有原因的,我们与观音菩萨的确志同道合,他的修行方法最适合我们。这是第一章,观世音菩萨他怎么修成佛,这是提供我们修学最好的要领。

  第二个大段就是「文殊菩萨拣选圆通」,这一章也很重要,二十五位菩萨各人说他修行的方法,文殊菩萨代我们来选择,我们娑婆世界众生,代表我们来选择。他所选择的就是「观世音菩萨耳根圆通」,这是他选择的,代我们选择出来。第三段是《楞严经》里面所说的戒律一门。真是这一卷经是戒定慧三学都有了,「耳根圆通章」讲定学,「文殊菩萨拣选」属于慧学,后面「四种清净明诲」是戒学。过去我在香港讲《楞严经》,遇到海仁老和尚,我跟他见面的时候他已经九十多岁。海老在香港人家称他为首楞严王,这是一生专攻《楞严》。我去拜访他,我们讨论《楞严经》,他特别跟我说明,第六卷是《楞严》的精华。纵然没有能力,或者没有时间读全经,能读这一卷就够了,所以这一卷非常的重要。我在香港没有把《楞严》讲完,也是讲了两个段落。在九龙所讲的讲到前三卷,正好是我们以前讲的这一段。以后在香港光明讲堂讲的就是第六卷,换句话说,也是把《楞严经》精华的部分都讲出来了。

  希望诸位同修对于这一卷经要特别的留意,将来无论你修学哪一个法门,都有很大的帮助。因为经典里面所讲的都是属于原理原则,可以应用在任何一个法门上。尤其是修净土,观音、势至是阿弥陀佛的左右手,好像一所学校一样,如果阿弥陀佛是校长,观音菩萨是教务主任,大势至菩萨是训导主任,就是这样的性质。所以非常重要,特别是与净土法门相应。这是把第六卷的大意介绍给诸位。我们过去也曾经将圆瑛法师的批注,单单第六卷,我们好像曾经印过两千本的单行本,都送得差不多了,好像这个地方剩下来没有几本,连我们道场讲经做经本用都不够,所以我们依旧还用这个大本。这个本子许多同修们都有,自己可以多多的研究批注,再到讲堂来听讲,你的收获自然就不一样。

  现在给诸位来讲经文。『尔时』,这是指大势至菩萨说他所以得道的因缘,就是「念佛圆通章」讲完以后,这个时候就轮到观世音菩萨。『观世音菩萨即从座起』,我们现在在此地,简单的把菩萨的德号给诸位介绍一下。观音,「观」就是观照的意思,「音」是音声。音声,不说听而说观,这个意思就是说明,我们接触声尘不用耳识,而用闻性,这就是观照。因此观照这两个字,千万不要误会只是眼根对色尘这是观照,那你把这个意思就解释得很狭义、很窄小。六根对六尘都叫做观照,只要你舍识用根,用根就叫做观照,这个用根是用根中之性,而不是用根中之识,要晓得这个道理。所以前面二十四位菩萨,无论他从根上修、从尘上修、从识上修,乃至于从七大修,他能够修到楞严大定,明心见性、见性成佛,无一不是用观照的功夫。而到这一段的时候,观世音菩萨才给我们点出来。所以「二十五圆通章」,前面二十四章说的都简略,这一章说得就特别详细,经文也特别长,可见得它的重要性。

  「观音」这两个字,是圆悟、圆应的德号,圆就是本源。所谓圆悟,换句话说,你本来就不迷。正如同佛在华严、圆觉会上给我们所说的,一切众生本来成佛。本来,圆悟就是本来悟,本来就感应,叫观音。由此可知,这个名号是我们自己性德之号,是我们自家性德之号。真是人人都是观音菩萨,人人都是观世音佛,哪个不是?虽然...(净公上人楞严经讲记一三三集)

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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