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地藏菩萨本愿经(第三十二集)

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發表於 2022-6-20 18:15:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人地藏菩萨本愿经讲义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


地藏菩萨本愿经  (第三十二集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-32


  请掀开经本《科注》卷中一百三十一面,请看经文:
  【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
  这是世尊为我们说出,主命鬼王他已经在很长时间里面,以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因,修善因一定会感得善的果报,佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候,他就示现成佛,佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号,像我们释迦牟尼佛出现这个时代,这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』,从名字上来看,佛出世那个时代非常美好。而世界的名称,我们这个世界现在叫娑婆,娑婆是梵语,意思是「堪忍」,这个世间的人很苦,他能够忍受得了,堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』,我们看到「净住」两个字,跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近,而寿命也是属於无量寿。
  世尊此地这一段的开示,给我们带来很大的启示,前面跟诸位报告过,恶道里面的许多鬼王,都是诸佛如来应化在其中,也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了,佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间,不仅是这一世,过去累劫以来,我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘,有染缘、有净缘,如果在佛法里面还有法缘,统统都是缘,有缘才能得度,没有缘就度不了,纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身,度恶道众生,那是这些众生恶缘成熟了,他堕在恶道,菩萨也不舍弃,也到恶道里面来示现同类身,去劝导他们回头,劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白,知道是一回什么事情,也明了我们现在应该要怎么作法。
  虽然在原则上讲,只是一个「缘」的问题,我们与一切众生最殊胜的是结法缘,法缘里面不带烦恼,所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘,诸位要晓得,善会变成恶,谚语里所谓乐极生悲,爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得,恶不会变成善,恨很难变成爱,爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界,学佛就学做一个明白人,明白人我们跟一切众生结净缘,清净的缘,也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍,是心上舍,事上善恶遇到了,总是免不了要接触、要往来,这就结一切善恶缘,心地清净,一尘不染,善缘也是净缘,恶缘也是净缘,要懂得这个道理。如果在一切境界当中,无论是物质环境、人事环境,如果我们生心,起心动念有好恶、有取舍,这个缘就是染缘,染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面,自己真做到不起心、不动念,不分别、不执著,善恶境界都是净缘,在我们净宗讲都是净业。净业的果报,念佛是决定求生净土,不懂得念佛求生净土,净业的果报多半是在色界天,因为欲界天都还有染著,色界天染著就轻了,不能往生也都生天界,所以这个道理要懂,善决定有善果。
  不但主命鬼王将来要成佛,我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚,「一切众生皆有佛性」,既然有佛性当然会作佛,只是成佛早晚不同,所以诸佛如来眼睛里面,看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力,首先要把这个观念转过来,这一点非常重要!决定要把一切众生看作过去父母,未来诸佛,你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法,你跟佛就接近。为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实,不是说我应当要作如是观,它是事实,众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛,快速的成佛,成佛的捷径无过於这个观念转过来,所以对一切众生就能尽孝,能竭诚恭敬,为什么?他是诸佛,这是修行,我们讲修行稳当快速,真正是捷径。
  自己这一生当中应当要想一想,应当自己要问一问,我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身,得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省,觉悟了!不至於迷在妄想执著里面,不至於迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人,很少人有这种意识,学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后,在这里面寻求答案,有了答案,你这一生心情是安定的。为什么?你做人无论时间长短,时间长短就是寿命的长短,你有目标、有方向,你这一生过得很有意义、很有价值。
  这是首先把自己定位,这个重要。我们得人身、闻佛法,把自己定位在哪里?定位在弘法利生,决定要把这桩事情做好,尽心尽力去做得圆圆满满,你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行,一切万缘放下,死心塌地执持名号,领导大众、协助大众老实念佛,这也非常有意义,非常有价值。这是讲出家人,我们举出这简单的例子。如果是领众,认真发心,领众是照顾大众,为大众服务,这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事,古时候说执事是菩萨,不是凡人,在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的,不可以是有权有势、有地位作威作福,那就坏了,与法相违背。什么法?与性德相违背,违背性德我们知道果报在三途。
  所以社会讲的领导,无论哪个阶层如果与性德相应,用现在的话来说,为大家服务,这就是积功累德,我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上,像一个寺院你是丛林主席,你是道场的住持,你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行,真修行,服务是修行。与自己用功妨不妨碍?不妨碍。智者大师他老人家往生的时候,学生们问他:「你往生是什么样的品位?」他说:「如果我不领众,不做这些杂务事情,一心念佛,我的品位就很高。因为领众常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。」这话是不是真的?也可以说真的,也可以说不是真的,我们要懂得祖师说话的意思,他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家,管理道场行政事务,确实对自己往生的品位有伤害,但是他最低一个标准是决定可以往生,品位低一点没有关系,舍己为人,这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样,工作、服务就是修行,我们在《华严经》上看到,服务大众,一天到晚非常繁忙,事上繁忙,心地清净,三轮体空,一尘不染,他的戒、定、慧三学都完成,他怎么不是修行?
  我们看禅宗惠能大师在黄梅,他每天的工作是服务大众,厨房里面劈柴、舂米,有没有耽误他的功夫?没有!不但没有,还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐,他修禅定,舂米是修禅定,劈柴是修禅定,每一天接触常住这些大众是修禅定,无时无刻不在定中,能大师能做到,智者大师又何尝做不到?所以我们把这些连起来想一想,就知道智者大师那个话里头话中有话,问题是你会不会学?但是毕竟觉悟的人少,不觉的人多,所以智者大师说这个话,用意就很深。他这个用意就是警告,这一些从事於服务工作的人员,给他一个警告,如果你自己所作所为不如法,不能与法相应,对自己就有损害;如果与法相应,无论做什么样的工作,对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法?相应了,法法皆是。宗门大德常说「左右逢源,头头是道」,那是真正的成就。由此说来,归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中,在工作里面,常常保持著觉而不迷?觉迷要如何保持?一念私心就迷了,这是关键、是枢纽,一念好恶就迷了,才起心动念就迷了。而你能够起心动念,为服务一切众生这就是觉了,没有自己,全心全力为社会大众服务,觉了!
  由此可知,诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面,现身说法为大众服务。他示现的身分,我们在五十三参里面看到,要用现在的话来说,各行各业,什么样的行业他都示现,什么样的工作他都去做。不但对於自己道业没有妨害,天天在提升自己。像我们在经上看到,从十住提升到十行,从十行提升到回向,从回向提升到十地。总而一句话说,就是服务社会、服务人民,服务一切众生,提升自己菩萨的阶位,那就叫修行。修什么行?把私心修掉,把自利修掉,纵然站在很高的地位是服务大众,不是在那里居权位作威作福,而是服务大众,就是把这个念头转过来。转过来之后,都是菩萨行,无论在什么职位,无论从事什么工作,只要是服务社会、服务人民、服务众生,都是菩萨事业。一念为自己那就造业了,我们在经上看到,而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示,一定要懂得种善因才得善果。善跟恶,一念为众生是善,一念为自己决定是恶,这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」舍掉,这是我们修行入门之处,你功夫才能得力。再看底下经文,一百三十二面:
  【地藏 。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
  (这个地方如来,「来」大概是个错字,你们经上是不是来?应当「其事如是」。查查别的本子,查查其他的《地藏 经》的本子,查这个字,应当是「如是」,比较上好懂。如是,你那个本子是哪一种?对对对不错!这是我们一看的时候,应当是「如是」,大家把它改过来。)这是世尊叫著地藏 菩萨,告诉他,『是大鬼王』就是指主命鬼王,广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王,都是佛菩萨示现的。他注解里面讲,「其事不可思议者,约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士,他现的相是鬼王之相,我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念,注解后面就这段注解末后这两行,「又复应知,一切皆是浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽」,这两句话是《楞严经》上,「幻妄称相,其性真为妙觉明体。若了此意,则於诸圣权实化门,思过半矣」,这是用《楞严经》上的几句话来做个总结,结得好!确实是如是。
  所以诸佛菩萨应化在世间,实在讲比世间凡夫的数量还多,凡夫多,佛菩萨更多,幻化在我们周边,天天跟我们接触,很可惜我们不认识。那也许有人问:「佛菩萨为什么不明说?」明说你也不相信,他给你说:「我是什么菩萨再来的,我是什么佛再来的」你能相信吗?造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规,决定不露身分,露身分的时候决定要走,不可以说露了身分,你还住在这个世间,麻烦就大了,妖言惑众。人家说,这是什么佛来的,什么菩萨再来的,大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生,造无量无边的罪业,迷惑众生,所以真人不露相,露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的,菩萨再来的,说了马上就走,那是真的,不是假的。如果说了还不走,这是假的,这不是真的。所以遇到这个,你就可以问他:「古人说了走,你怎么不走?」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品:
  【称佛名号品第九】。
  这一品经,圣一法师把它讲作「佛宝」,末后这三品他总结归到三宝,佛、法、僧三宝,说得好!他往年在九华山讲,他把他的讲义送来给我看,我看他这三段说法,我很佩服他,结归到三宝才有真实的利益。请看经文:
  【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。於生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】
  经文上讲菩萨要为我们说利益事,什么利益?『於生死中,得大利益』,这就说是了生脱死的利益,这个利益真的是大利益,的确是真实的利益。如何能令凡夫,尤其是末法众生,他这里讲未来众生就是指末法,末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察,从现实的生活里面去观察,据我们自己的记忆,年龄大一点的人,七、八十岁这样的年龄,回忆半个世纪以前的生活,虽然这个世间已经乱了,可是心境依旧是平和的,纵然在战乱期间当中到处播迁流浪,他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕,你的工作生活很安定,你的心情不安定,真正可以说得上心慌意乱,这什么原因?如果不能把这个原因找出来,你又怎么能解决问题?
  而这些原因确实佛法里面解释得清楚,半个世纪以前,跟半个世纪以后做一个比较,就很明显那个时候的人心厚道,再往前面比当然比不上前面,真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲,「一代不如一代」,这话是听得耳熟,没有感触,现在想起这些话感触很深。那个时代的人心,贪瞋痴比现代人要减缓很多很多,多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶,我们就明了什么造成的?贪心不足,贪瞋痴慢没有止尽,加速度的在增长,这样的人把他放到天堂、放到极乐世界,他身心还是不安稳,道理在此地。
  过去我们在一九四九年刚刚到台湾,人地生疏一切都不熟悉,我们想到一个地方去找个人,路不认识,随便在路上遇到人,问问他路怎么走法。他很热心,不但详细告诉你,有的时候他带我们一道去。现在没有了,你问他,他就是不知道,理都不理你。现在是对他有利他就做,没有利的时候置之不理。在那个时代,遗弃父母,父母年老不照顾的很少听说,现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了!今天是什么社会?
  所以东西方许许多多预言,说这个时代有大灾难,我们看到这些迹象,还似乎不能不信,这个预兆、徵兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法,他们讲波,思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生,断恶修善,积功累德,「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,古代的教育是以这个为中心;换句话说,是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢,它的起伏波动不会太大,它有一个标准、有一个原则,所谓是不离谱,它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉,凭著凡夫的妄想,所谓是民主自由开放,这正是《楞严经》里面佛所预记,「邪师说法,如恒河沙」。什么是邪师?随著自己的知见而说,自己的知见是妄想,随著自己的妄想、分别、执著而说,造成世界大乱,造成思想的波动大幅度的起落,超越标准太多了,它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏,过得那么辛苦,他过得很快乐。今天的人过得很富裕,他人心惶惶身心不安,一般讲躁动的现象,浮躁,是什么原因造成的?思想波造成的。
  我们非常幸运遇到佛法,能信、能解,又能依教修行,我们的思想想法看法,跟佛说的标准很接近,所以在动乱的社会、动荡的世界里面,我们还能保持几分的平静,非常难得。愈是认真学习,相信佛所教导是正确的,我们自己所想是错误的,首先要有这个觉悟,要有这个肯定。正如同佛在经上讲,你没有证得阿罗汉以前,决定不要相信你自己的意思,你相信你自己意思,自己想怎么做决定会做错事;你证得阿罗汉之后,可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么?这太明显了,阿罗汉的我执破了,无我,念念都是为一切众生,没有我了,那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准,我们要懂得他界定真正的意思在哪里?换句话说,你还有我、还有自私自利,你的想法就不正确、就不可靠,你真正做到无我无私,念念为社会、念念为众生,你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候,这怎么办?必须舍弃自己的想法,遵从佛的教诲,这样不至於有大的过失。佛所讲法教我们利益众生,当然与自己的利益要相违背,我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献,牺牲自己的利益,成全大众的利益,这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导,他自己所思所作所为自然相应,与佛菩萨所说的相应。
  我们今天不但在家学佛要懂得这个道理,出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师,人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模范,社会大众的榜样,我们拿什么做榜样?拿什么做模范?就是无私。如果自己还有私心,人家称你作法师,你想想看你有什么感受?不能做大众的榜样,不能做大众的模范,人家称你「师」就很难过了,名实不相副。你能生惭愧心,能够回头、改过,这好事情。如果依旧愚昧无知,居然敢当之,哪有不造罪业的道理!就是承当这个称呼,我们自己有罪业,造罪业了。冒充法师,不是「师」在冒充「师」,人家称你一声,自己就造一次罪业,称你两声就造两次罪业,佛教给我们积功累德,我们自己在积累罪业,这怎么得了!难怪古人所谓「地狱门前僧道多」,谁堕地狱?现在堕地狱的人多了,古时候堕地狱的人少,造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责,那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业,地藏 菩萨教导我们,要『为未来众生,演利益事』,这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演,做出样子来给人看,「说」是说明,又要做、又要说。我们今天界定自己的身分,知道自己要做些什么事情,把这个事情做好了,我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百三十四面:
  【佛告地藏 菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
  地藏 菩萨向佛陈白,佛不但是准许,还催他快说。为什么?对一切众生太重要了!前面这几句话是赞叹,『汝今欲兴慈悲』,「兴」就是发起,你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』,这是大利益的事,众生虽然造作无量无边的罪业,不论是今世或者是过去生造极重的罪业,只要他一口气没断,我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒,一念回头就得救了,真的是回头是岸。我们在《阿闍世王经》里面看到,这个国王他在世间有地位、有权力、有威势,造作五逆十恶的重罪,决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根,晚年的时候觉悟,知道自己一生所作所为是错误的,回过头来依靠三宝的教诲,临命终时念佛往生。佛告诉我们,他往生的品位上品中生,他是忏悔往生。从这个事例来看,造极重的罪业都不怕,都能够得救,只要他肯回头,只要他真正忏悔改过自新,还是有很殊胜的成就。
  今天我们也要学地藏 菩萨,我们在这个地方建道场,道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所,在这个地方讲一天、讲两天、讲三天,讲经的场所就是道场,这道场临时的。无论是临时、是永久,你在那个地方发的是真正慈悲心,真诚、清净、慈悲,讲经说法劝导一切众生回头是岸,都是不可思议功德。听众的人很多,当然我们不能预期各个都能成就、都能回头,这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人,建一个道场,你能在这个道场度一个人,这个道场都无量功德。无论临时、永久,在这个道场听经闻法,有一个觉悟,有一个真的念佛往生,这个道场是无量功德。所以佛在这个经上,《地藏 经》上前面我们都读过,劝你建道场、塑佛像、修供养,都说功德不可思议,道理在此地。只要有一个人得度,功德就不可思议,何况有更多的人,在这个地方觉悟、回头了,这就是「真正救拔一切罪苦众生」。
  这一些造作罪业的众生将来必堕恶道,「苦」是恶道,「罪」是现前的造作,罪是因,苦是果;因果都救,必定要在他在生的时候,我们才有办法,如果他死了堕到恶道去,我们就无能为力,我们决定办不到。所以他落在三恶道,那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头,示现同类身去帮助他,我们没有这个能力,我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他,『今正是时』,现在正是时候。『唯当速说』,赶快讲。我们在今天读到这个经文,实在说就像释迦牟尼佛逼著我们一样,这个事情我们要赶快做,现在正是时候,所以这两句话用在我们当前,对我们再贴切不过。下面佛说:
  【吾即涅盘。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
  这一句经文我们读了感触很深,我们学佛从哪里学起?你看看释迦牟尼佛存什么心?佛心里面只有现在、未来一切众生,没有自己,这就是佛心。佛念念之中是为众生服务,是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说,可以说是最后的遗教,说完这部经之后,末后就是一部《涅盘经》,所以这是《涅盘经》前面的一部经,算是最后遗教。
  『吾即涅盘』,「涅盘」是梵语音译的,通常翻作「灭度」,四谛里头「苦、集、灭、道」,「灭」就是涅盘。在中国用得最多的是翻作「圆寂」,圆是圆满,功德圆满,寂是寂灭,清净寂灭。他注解里面,「涅盘,奘三藏翻圆寂」,玄奘大师,这个地方节录下来,好!「德无不备称圆」,功德圆满,没有一丝毫欠缺这叫圆,「障无不尽称寂」,也好,意思好!障就是三障、二障,「二障」是烦恼障、所知障,「三障」是惑、业、苦统统断尽了,这叫寂。由此可知,涅盘、圆寂不是死的代名词,现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了,某人圆寂,某人入涅盘。那将来哪一个不入涅盘?各个人都要入涅盘,不管学不学佛统统要入涅盘,这个观念错误。实在讲涅盘是活著时候证得的,而不是死的代名词。
  这个地方说「吾即涅盘」,是佛在这一段期间,他教化众生的缘尽了,功德圆满,这是示现离开这个世间,八相成道里面最后入般涅盘相,取这个意思。缘尽了佛就不再住世,住世没有意义,跟他有缘该得度的都已经得度,没有得度的已经跟他种了佛法的种子,但是这个种子现在不能成熟,当然要离开。
  『使汝早毕是愿』,你发心继续来做这个工作,好!所以佛不住世,弥勒菩萨还没有示现成佛之前,这个空档的时间是地藏 菩萨代替佛来教化,在所有菩萨当中地藏 菩萨是代理佛,这时候他的身分地位很特殊。地藏 菩萨代理佛,这又是什么意思?而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领,在这一个大时代里面取代佛陀的教化,因为一切诸佛如来的教学教化,都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了,我们应当要做的工作是维护教学的基础,没有能力把这个教学往上提升,但是这个基础一定要保持,不能失掉。这个工作多么重要,这是在这一部经上显示的精神。
  深信因果,断恶修善,孝亲尊师,这是《地藏 经》上所说的。如果就净宗的教义,净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业三福」,没有修念佛法门之前,先要奠定这个基础,净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。诸位想想,这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》,没错。第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,第三条:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,后面这两条七句,与《地藏 经》末后这五品,从这一品一直到经的结束,总共十三品经,完全相应。换句话说,这部《地藏菩萨本愿经》就是净业三福的详细说明,不仅是修净宗的基础,是佛法当中无论大乘、小乘,无论宗门教下、显教密教,都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教,我们能把这个基础维护就行了,维护这个基础,就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础,劝人老实念佛求生净土,就成功了,这是真实不思议事。我们要弘扬其他的经论,自己没有开悟、没有见性怕讲错,很难得真实的受用。唯有坚持这个基础,老实念佛,决定不错,即使诸佛如来示现在今天,教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文,就晓得诸佛如来心里想的是什么,他们做的是什么,我们应当在这个地方学习。
  青莲法师的注解,这里面有一段我们念一念,一百三十五面倒数第四行,我们从头看起,「此法之妙」,这个法就是地藏 菩萨在这一品经里头所说,什么法?称佛名号这个法门,这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅盘,纵便汝早毕是愿,吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也,有此称名之法,人人可不堕苦,并趣人天修行,终至成佛无疑」,这讲得好!「能体佛心而达佛意,善继志而述事者,莫过我地藏 慈尊矣」。地藏 菩萨真的懂得佛的意思,继续佛的愿望,我们常讲续佛慧命,地藏 菩萨懂得这个意思。佛不在了,他接著来做,用什么法门?称名的法门。所以世尊对他赞叹,催他赶快说。下面地藏 菩萨所说,说的意思很深,地藏 菩萨在此地说了十尊佛的名号,这十尊佛他的次第是由近而远,在时间上来讲,靠近我们现代的先说,愈说愈远。请看经文:
  【地藏 菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧只劫。】
  虽然是近,这最近的,也不近。
  【有佛出世。号无边身如来。】
  这是把佛的名号说出来。
  【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】
  我们读这一段经文,听这一段说法,能信得过?亦有众生依教奉行,他是不是真的得福如是?很令人怀疑。我们照地藏 菩萨教我们这个方法去做,果报不如是,生死重罪自己还是要承受,该堕地狱还是要堕落地狱,那这话怎么讲?是不是地藏 菩萨说错了?地藏 菩萨没说错,我们看经文看错了,我们听话听错了。地藏 菩萨在此地说,『闻是佛名,暂生恭敬』,这两句话的意思,我们没搞清楚。「闻」是菩萨三慧,说一个字必定就包括另外两个,「闻、思、修」。何以知道?如果没有思、修,怎么能暂生恭敬?恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛,一念相应一念佛,他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里,对他礼拜供养,那个恭敬,那是形式,是假的,那不管用。一念相应,念相应了,行当然相应,心行相应了,口当然相应,你身、口、意三业都相应。时间再短,只要相应,功德就不可思议!这就是一念觉,所以才得这样殊胜的利益,『即得超越四十劫生死重罪』。
  佛号『无边身如来』,青莲大师注解里面注得很清楚,你对於佛号要清楚、要理解,你不清楚、不理解,怎么相应?什么叫「无边身」?小注里面讲「三身皆有此意」,三身是法身、报身、应化身。法身就是自性,法身没有形相,法身是理不是事相,理遍一切处,这是无边身。《华严经》上我们念到毗卢遮那,这是梵语,意思是「遍一切处」,这是本体、理体。在《华严》里面也称为一真法界,一真法界就是法身,在净土里面称之为常寂光净土,常寂光没有形相。西方极乐世界的四土,常寂光没有相,实报土就是报身,方便土、同居土是应化身,应化身随类化身,众生有感立刻就现相,也是无量无边。你明白这个意思,我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅盘?没有,不但理上没有,事上也没有,这是真的。何以说事上也没有?释迦牟尼佛入灭,换一个身分出现,不用三十二相八十种好,不用这个身相。为什么不用这个身相?众生福薄,所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间,可以现无量无边的身相,示现在男女老少、各行各业,每一尊佛都能现无边身相,特别是在众生有大灾难的时候,受大苦、造大罪业的时候,佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
  你怎样才认识?怎样才能接触到?你试试看,把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛,你就接触到了,你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界,没有离开罪苦众生,这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报,是真的不是假的,你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式,恭敬是理解、明白、觉悟,依教奉行,绝不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看,我们塑造佛菩萨形像,每一天恭敬礼拜供养是唱戏,给那些还没有学佛,没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪,你为什么会对这个像做这些动作、这些表现?他有疑惑他来问你,你给他说法、给他解释,功德在这个地方,这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育,应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的,所谓是「无事不登三宝殿」,尤其是佛家的道场都建立在深山里面,人迹罕到之处,你去的时候交通不方便,非常困难,他没有事,为什么到那里去?到道场去一定是求法的,所以机会教育比现在少。
  现在交通便捷,观光旅游,这些观光客就想到这些地方去看看、去游览,我们道场里面出家人,就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜,做出样子给这些观光客看,他们没见过,没有接触过,有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法,不知不觉佛法的种子就种下去,他就学佛了,你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育,接引广大的众生,真正是在做救度一切罪苦众生,在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀,有佛的这一份感情,念念是念一切罪苦众生,绝不是为自己。观光客给我们带来收入,如果我们目标只定在这个位子上,错了,完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生,让他认识佛法、理解佛法,改变他的人生宇宙观,这是对他救度,他对道场这一分供养,才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」,暂时就是所谓是一念相应,这一念真的相应了,就能够得超越四十劫生死重罪。
  『何况塑画形像,供养赞叹』。这是已经入门、已经入境界了,他才肯这样做。造佛像,现在造佛像容易,比过去方便太多。过去佛像都是手工艺,现在做佛像可以雕一个模子,很快的就可以做几千尊、几万尊,利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆,你看看云岗、敦煌这些石窟,都是几十年、几百年才完成的,现在要做就太方便了。换句话说,现在人修福比过去便利,可是难在哪里?后面这四个字,「供养赞叹」。什么叫供养?依教修行,《普贤行愿品》告诉我们,「广修供养」里面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种,第一种是「如教修行供养」,佛教给我们怎么做,我们一定要照做,这才是供养。浅而言之,佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫,我们都能照做,这叫供养。赞叹就是为人演说,把佛法介绍、推荐给别人,这是赞叹。所以赞叹是弘法利生,供养是自己依教奉行,人能这样做,那他的福报当然大,『其人获福,无量无边』。所以你明了之后,这个经文读到我们就相信,就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意,只做形式没有实际的内容,心境都不相应,他怎么能得福?不得福他就糟蹋经、毁谤经,说佛经上讲的是假的,我照这样做没有感应,谤佛、谤法罪过极重,不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚,你自己把意思看错,用你自己的意思去解佛经,曲解了佛经,误解了佛的话,过失在自己不在佛经,所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」,这四个字多重要,要正确的理解、要深解,你才能得真实受用。再看第二尊:
  【又於过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人於无上道。永不退转。】
  前面无边身如来距离我们是无量阿僧只劫,宝性如来距离我们是恒河沙劫,远了。所以他注子一开端说,「恒河沙劫,较前更多矣」,跟前面比较,时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释,「《莲华面经》云,诸佛如来,是众生宝」,下面「宝有七种」,这是佛经里面常讲的七宝。「性」是比喻法身,小注里都有,诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」,是自性里头本来具足的,迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了,见性了,见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应,这四德就现前。确实有「常」,常是不生不灭,在佛法里面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量,不是假的,不是所谓有量的无量,它是真的无量。「净」是清净无染,染净两边都不立。「我」是自在、是主宰,什么主宰?宇宙的主宰,法界的主宰,真实的主宰。「乐」是真乐,苦乐两边都没有才是真乐,所谓是绝对的,它不是相对的。「宝性如来」是谁?是自己,是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的三身,与佛相应就是与自性三身相应。宝性如来,念这一尊佛的名号,一念相应与自性的性德相应。
  下面说『若有男子女人,闻是佛名,一弹指顷』,这是讲时间之短,显示功德不可思议。『发心皈依』,「皈依」两个字的意思要懂得,皈是回头,真的回头;依是依靠,依什么?依宝性如来,就是依自性的性德,这个一念相应。下面是讲他获得的利益,『是人於无上道,永不退转』,「无上道」是成佛之道,我们凡夫学佛,为什么要经历无量劫,经上讲「无央数劫」,原因就是退转,实在讲进得少、退得多,诸位要细细想一想,你就能够体会到。我们在六道流转,得人身的机会少,闻佛法的机缘更少,你不得人身、不闻佛法就退转,不只「一日暴之,十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法,如果不能成就,一定随业流转,随业流转决定堕三恶道,为什么?我们自己很冷静,老老实实想一想,不要想过去世,就想这一生当中,我们起心动念、言语造作,与贪瞋痴慢相应就是三恶道,与五戒十善相应则是人天,我们一天有几个念头,与五戒十善相应?有几多念头,与贪瞋痴十恶业相应?这不就清楚了。一落到恶道,这个经上讲地狱里面都是无数劫,在人间短短几十年闻佛法,这一下是无数劫闻不到佛法,你才知道退转幅度太大了!无数劫苦报报完之后再得人身,得人身又未必能闻到佛法,所以佛经上讲「人身难得,佛法难闻」,是真的不是假的,真难!因为这个原因,所以你学佛成就才要无央数劫。
  无央数劫你得到什么样的效果?脱离六道、脱离十法界,证得初住菩萨的果位,要经历无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果,这是通常讲的三大阿僧只劫,这个数字是可以确定的,前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学,你念一年级,可以预订你多少年可以毕业,入学了,这个数字靠得住。平常讲成佛要三大阿僧只劫,诸位要知道,不是对我们讲的,是对一真法界初住菩萨到究竟佛果,这里面经历四十一个位次:十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次这是三大阿僧只劫,难!太难太难了!可是你一念皈依,皈依是真的皈依,不是形式。这个皈依是依宝性如来,是皈依自性,宝性如来是自性三宝,真正皈依自性三宝,这功德就大了,为什么?你念念称性当然不退转。这什么人才能做到?初住菩萨,我们在经典上看到,《大乘起信论》是初住菩萨境界,《金刚经》也是初住菩萨境界,他真的是皈依自性三宝。皈依自性三宝,照《金刚经》标准上来看,离四相:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是真正皈依。四相还有的话,没有皈依,你没有回头,也没有依靠,这是我们一定要懂得,要明了的。
  今天时间到了,我们就讲到此地。

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2022-6-20 18:16:17 | 顯示全部樓層

《金刚三昧经》:
    是人真观,观一寂灭。相与不相,等以空取空以修空故,不失见佛。以见佛故,不顺三流。于大乘中,三解脱道一体无性。以其无性故空,空故无相,无相故无作,无作故无求,无求故无愿,无愿故以是知业,故须净心;以心净故,便得见佛。以见佛故,当生净土。

    善男子!我所说六波罗蜜者,无相、无为。何以故?若人离欲,心常清净,实语方便,本利利人,是檀波罗蜜。志念坚固,心常无住,清净无染,不着三界,是尸波罗蜜。修空断结,不依诸有,寂静三业,不住身心,是羼提波罗蜜。远离名数,断空有见,深入阴空,是毗梨耶波罗蜜。俱离空寂,不住诸空,心处无住,不住大空,是禅波罗蜜。心无心相,不取虚空,诸行不生,不证寂灭;心无出入,性常平等,诸法实际,皆决定性,不依诸地、不住智慧,是般若波罗蜜。

    如是,如是。如汝所言,一切心行,不过无相体寂无生,可有诸识亦复如是。何以故?眼、眼触悉皆空寂,识亦空寂,无有动、不动相,内无三受,三受寂灭;耳、鼻、舌、身、心意意识,及以末那、阿梨耶识亦复如是,皆亦不生寂灭之心及无生心。若生寂灭心、若生无生心,是有生行,非无生行。菩萨内生三受、三行、三戒,若已寂灭,生心不生。心常寂灭,无功、无用,不证寂灭相,亦不住于无证,可处无住总持无相,则无三受、三行、三戒,悉皆寂灭清净无住,不入三昧、不住坐禅,无生、无行。

    心不生境,境不生心。何以故?所见诸境唯所见心,心不幻化则无所见。菩萨!内无众生,三性空寂,则无己众、亦无他众,乃至二入,亦不生心。得如是利,则无三界。

    善男子!善不善法,从心化生。一切境界,意言分别,制之一处,众缘断灭。



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