净公上人金刚般若大意讲记七集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚般若大意讲记七集


金刚般若大意　　（第一集）　　1995/5/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0001

　　【金刚般若波罗蜜经】

　　诸位同修，今天这一会是在去年年底，由本馆的韩馆长，新加坡的郑英良居士，以及台大的谢教授，他们三位来启请，要我把《金刚经》好好的讲一遍。这一部经，大概在二十五年前，曾经做了一次相当详细的讲解。我记得一共是用了四年的时间，经没有讲圆满，只讲了一半。那个时候我想，如果那样细说，这个经要讲圆满，得要八年。咱们过去跟日本人打仗，打了八年。我们这一部《金刚经》讲八年，就未免太过分了一点。

　　但是这个经的的确确有好处，晚近我们把全部的精神贯注在净宗上，特别提倡《无量寿经》，这个原因我必须跟诸位同修做一个简单的报告。在整个佛法当中，如果依靠一部经典能成就的，这个成就决定脱离六道轮回，所谓是了生死出三界，这才算是成就。修得再好，不能脱离六道轮回，不算是成就。能有这种效果的，只有净土五经。所以净土五经一论，随便哪一部，它都有这个能力。除净宗经典之外，任何其它大乘经典，如果不回向求生西方极乐世界，都不能算成就。原因在哪里？断惑太难了。你们有没有本事把妄念统统息掉，在日常生活当中，六根接触六尘境界，真能做到不起心、不动念、不分别、不执着那就行。假如说做不到，那只有老实念佛，求生净土了。除此之外，没第二条路好走。这就是我们为什么把其它大乘经论统统放下的原因。

　　这一次他们三位来启请，我为什么又答应了？所以很多人都很奇怪！怎么净公上人现在又讲《金刚经》了。这里面也有个原因。原因是什么？在这些年来大家都念佛，佛没念好，没有念好的原因在哪里？一个是理论不通达，第二个是世缘放不下。世缘是我们的人事环境、物质环境，常常牵挂在心上，这对于念佛产生了很大的障碍。我想《金刚经》对于我们看破放下会有帮助。

　　《金刚经》经文不长，讲的理非常微细，让我们彻底明了宇宙人生真相，这所谓是看破。看破之后你自然能放下。放下什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，这些东西一放下，身心自在，我们念佛的功夫就得力了。所以我们用金刚般若来帮助我们念佛。过去，这是民国初年，江味农老居士，他一生专门研究这部经，用了四十年的时间完成一部《讲义》，这一次因为我们讲这部经，把《讲义》再翻印，印了三千套《讲义》。这一次我们翻印的《讲义》，就做了一点工夫，把他的科判所分出的经文，我们都用阿拉伯字标示出来，再将科判注明经本的页序，这样对于研究检查带来了很多的方便。

　　诸位拿到这个本子，今天可以带回去，我们印得很多。本子旁边有数目字，这是过去本子没有的，是加上去的，这个数字就是《金刚经》科判的段落。所以你读到哪一句，觉得不了解，查讲义非常方便，一查就查到了。这一次印的本子，可以说是比过去要完备一些，方便很多。我这一次回来时间虽然不长，这个星期，星期三、星期五、星期六讲三天，下个星期是一、三、五、六讲四天，总共七天。七天我们把这一部《金刚经》从头到尾统统介绍，七天讲一部经。所以题目是大意，当然不能细讲，细讲，刚才讲了要七、八年。明了我们讲经的目的，大家就真的能够得到受用。

　　佛法我们必须要认识清楚，它是佛陀对于一切众生最殊胜、最美满的教导。它教我们什么？教我们怎样过日子，过最幸福的日子，过最圆满的日子。幸福、自在、快乐都在佛法当中。假如没有这些好处，诸位想想我们用这么多的时间学它干什么？毫无意义！学了就要有用。当初民国四十二年，方老师把佛法介绍给我，告诉我，佛法是人生最高的享受。我就是听了这一句话，很中听，这才发心专门研究，后来果然得到了，真的得到了，对于老师一生感激不尽。不但在生活上你得自在了，现在很时髦的话，「改变体质」。这是很时髦的话！怎样叫自己身心健康、不老、不病？我常说的，佛法可以叫你不老，可以叫你不生病，也可以叫你不死。这是世间任何学问做不到的，都在佛法之中。

　　昨天下午有一个同修来看我，告诉我一桩事情，刘承符老居士，在西雅图，他今年九十岁了，早年我讲经，他几乎从来没有缺席，他听过我二十年，而且都写的有笔记。现在那个《法语》就是他的笔记印出来了。到美国之后，他发心收集我的录音带，把录音带写成书，因为年岁大了，八十多岁了，开始做这工作，所以写小部的，小部写的有不少种，现在有五、六种已经出版了。去年年初发心写《无量寿经》，听说已经写了二、三十万字，今年的身体健康状况比过去都好，精神体力也都好。所以《无量寿经》写完之后，他又发心写《弥陀经要解》，不可思议！这是三宝加持，今年九十岁了，还能够有这样健康、这么好的体力，证明佛教导我们的决定是真实的。这是我们所见到的殊胜的功德利益。

　　般若是梵语，古印度的话，翻成中文的意思叫智慧。佛法所求的就是智慧，佛法教学的重点，也是智慧。我们可以从世尊当年在世，四十九年教学当中，讲般若这一个部门，用了二十二年，几乎占他整个教学时间的一半。由此可知，般若是佛教导大众的一个中心科目，非常的重要。唯有智慧才能解决问题，不但我们生活上这些小问题，刚才说了，连生死大事都能解决。所以过去、现在、未来，没有高度的智慧，你就没有办法明了，更无法解决了。

　　般若经典在整个佛教经典里面，部头最大，内容最丰富。读诵当然不容易，所以《金刚般若》是般若的精华，是般若的纲要。我们没有时间去涉猎《大般若经》，我们得到这一卷，这一卷虽然不多，但是整个般若的要义都在其中。这个经里头，字字句句都含无量义，如果不细心去研究，很难知道它的义趣、它的道理。它这个趣味，如果你尝到、得到了，那的确是欲罢不能。

　　大乘佛法是以自度度他为本，自度是在这一生当中，自己一定要从凡夫位超凡入圣，要解决人生第一桩大事，生死大事，其它都是小事情，这才达到自度的目的。自己得度，一定要帮助别人。佛经里头常讲，帮助别人破迷开悟，离苦得乐。苦，六道都苦，没有不苦的。苦的原因在哪里？对于宇宙人生的真相一无所知，人生是自己，对自己不了解，对自己不认识。宇宙是生活环境，对于生活环境也是茫然无知，于是成天的妄想、分别、执着、烦恼，这都不能解决问题，只造成问题更加严重，而不能够解决。

　　要解决这个问题，决定要智慧，要高度的智慧，认识自己，认清我们生活环境。我们的生活环境，不只是我们台北市，也不限于台湾，不限于这个地球，生活的空间是尽虚空遍法界。西方极乐世界，经上讲的距离我们这个银河系，不是距离地球，距离我们这个银河系，十万亿佛国土，一个佛国土就是一个银河系，西方极乐世界在哪里？在我们这个银河系的西面，在超过十万亿个银河系，在那一头。那一边有一个星系，那是阿弥陀佛的世界。

　　你就想到我们活动的空间有多大，现在这个心量实在太小太小了。经上讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那才叫真智慧。所以一定要把心量拓开，要能够包容，包容无量无边的世界，这才是自己的真心、觉心。我们今天迷了，不知道自己心量有这么大，不知道有这么大的智能，有这么大的能力，不晓得，全都迷失了。怎么迷的？打妄想！这个妄想害死人。

　　贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，没有比这个更毒了，心里头贪瞋痴，这心有毒，这个毒就是所有一切生死疾病的根源。佛为什么说人可以不病，可以不老？三毒没有了，就不害病。三毒没有了，人就不老了。原因在这里！实在说，不是佛点醒我们，不是佛在千经万论苦口婆心把这个道理事实真相给我们讲清楚，我们怎么会懂？怎么会知道这个事情？

　　菩萨行就是菩萨的生活方式，菩萨快乐幸福的生活，建立在什么基础上？建立在六波罗蜜，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主、为根本，这个才说明般若在整个大乘佛法非常重要。众生他所知道的很有限，他所能够觉悟的范围很窄小。大乘经上常说，「诸法缘生」，缘生就是许许多多条件之下产生的现象。

　　这是世间有一些科学家、哲学家乃至于宗教家，世间很有聪明智慧的人，他明了。虽然明了，没有见本性，本性就是哲学里面所讲的，宇宙万法的本体。这些东西从哪来的？人从哪来的？万物从哪来的？太虚空当中无量的星球从哪来的？一直到现在都找不到答案，不晓得从哪来的。这就是佛说的，没有见本性，没有见到宇宙万法的本体。因此他不可能没有妄想，他在那里推测，他在那里幻想，这就为境界所转了，迷而不觉！

　　佛与大菩萨他晓得，他对于这个事实真相完全了解，透彻的了解，一切经论无非为我们说明这一个事实而已。所以佛家，大家知道经典很多，内容非常丰富，经典里面说的是什么？就是跟我们讲的宇宙人生的真相。刚才说了，宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。所以诸位想想，世间的学问，还有哪一个学问比这个学问更重要？还有什么学问跟我们自己的关系更为密切？没有了，找不到了。明白这个道理，懂得这个事实，才晓得我们这一生当中，什么都可以不学，佛法不能不学。它对我们的关系太密切了，是让我们认识自己、认识环境，解决问题，这是一门大学问！

　　六道轮回哪里来的？迷来的。迷了才产生这么一个现象。觉悟之后，六道就没有了。佛法讲悟了以后，这是三乘。三乘是菩萨、声闻、缘觉。所以觉悟之后只有三乘，实际上三乘还是佛方便说的，这个就是觉悟程度浅深不同。三乘跟六道就是迷悟差别而已。

　　这一部经它讲的是什么？它所教给我们，是般若的一个核心问题、中心的问题，那就是破除妄想杂念。我们的妄想杂念止不住，晚上睡觉还会作梦，作梦也在打妄想，可见得这个妄想是日夜不间断的，一年到头不间断的，生生世世不间断的。所以经本一展开，须菩提尊者代替我们发问，向释迦牟尼佛提出两个问题：「应云何住？云何降伏其心？」这部经就解答这两个问题。「住」，我们的心到底要安住在什么地方？这个妄想怎样能够把它消灭掉？「降伏其心」，就是降伏这个妄想心。这两个问题确实是中心的问题。

　　大乘佛法，诸位都晓得，修行的方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径很多，无量无边，成败的关键，就是能不能断妄想，果然能断妄想，能够叫我们的心，一天比一天清净，妄念一天比一天减少，那你的修学完全正确。如其不然，妄念还是那么多，甚至于没学佛的时候，似乎妄念少，学佛之后妄念更多了，那你是完全把路子走错了。如果不是在理论上发生问题，一定在方法上发生问题了。如理如法，它的效果必然是妄念会少。当然一天比一天少，那是上上乘的功夫，我们做不到。我们如果能够检点出来，一年比一年少，一月比一月少，这个功夫就非常非常好了。月月不一样，那你就真正得到法喜充满，你会生活得很快乐很欢喜。为什么？月月境界都不一样，这是功夫真正得力。能够一年一年不一样，已经算是很不错了，但是不能够止住在这个地方，要更精进、更努力。月月境界不相同，对于整个宇宙人生逐渐逐渐明白了，能明了一分，就得一分利益；明了两分，就得两分的利益。这个利益就是我们讲的享受，这是真实的受用。

　　诸位可以翻开经本，看经文第一段。这一次印的经本，把昭明太子三十二分保留住，江居士的科判分段也标示出来了，这个对于读诵《金刚经》、研究《金刚经》的人有很多方便。我们看第一小段。

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　我们讲席因为时间的关系，同时我们大家在一起，都是老同修，讲经也讲多了，听也听多了，所以里面一些名相术语，因缘故事，统统省掉，不讲这些东西了，重要的探讨经义，这个经里面到底它在说的是些什么。我们刚才念的这一段，这叫「证信序」，这是佛经的体例。它自自然然分成三个部分，前面一部分是序分，像一本书，通常我们有一本书，请别人做个序文介绍介绍。佛经本身它有序，序文后面是正宗分，正宗是正式要来讨论我们所探讨的主题。末后一段有流通分，流通是劝勉我们，我们自己明白之后，要把佛法广泛的介绍给大众，让社会大众都能得到佛法的利益，自自然然分成这个三分。

　　「证信序」里面有六桩事情，第一个是「信」，如果我们对它不相信，那就很难。所以信心的建立，是我们成败最重要的一个因素。我年轻的时候，个性很好胜，不服输，还有一点口才，强词夺理，我会跟人家辩论。说是人家把佛法介绍给我，几乎是不可能。为什么？年轻时候念书，把佛法列作迷信，这个观念很深很深，这个东西迷信！说老实话，一般法师来给我讲经，把佛法介绍给我，是决定不可能的。我几个问题会把他难倒，他答不出来。这个得讲缘分了。世出世间法，我们要求老师，什么样的老师是好老师？是你心目当中最佩服的老师、最敬仰的老师，你就得利益了。为什么？他说的话不怀疑，他说的话可以百分之百去照做，这就行了。所以找老师的条件，就这么一个。

　　诸位如果翻翻佛门里面很多的语录、传记，我相信大家一定会发现一个问题，有些学生参学，去拜访一个老和尚、一个善知识，谈几句话之后，那个老和尚说，你的缘分不在我这里，在某一个地方，你去，到他那里去。他到那边去，果然不到三年，他成就了。这个老师难道不行？不行为什么会给他指出那个路，指得那么正确？中国的书籍特别是在过去，记载非常简单，文字要讲求简要详明，言语亦复如是，不啰嗦。我们看到一、二行，那个一、二行的记载，可能谈了几十个钟点了，记下来只一、二行。

　　这老和尚跟初学的人一接触一谈话，就了解他的程度。知道一定会问，你对于某些学问，你欢喜哪种？你对哪个最景仰？这一谈话，指点你的就是你最佩服、最景仰的人，你到那里去。我虽然有能力教，但是你对我信心不足，我教你，你未必肯听，未必能接受。你最佩服、最景仰的人，你到他那里去，他教导你甚至于不如我，但是他教你，你百分之百的接受，你就会成就。所以佛法教学把「信」摆在第一，第一个是信成就，『如是』是信成就。『我闻』是闻成就。

　　世尊当年教学的时候，没有教科书，如同中国孔老夫子一样，孔老夫子集合三千弟子，天天教导，那个时候没有教科书，都是言语开导。老师过世之后，学生才把自己所记忆的再写出来，流传后世，佛法也是如此。所有一切经典，都是弟子们，释迦牟尼佛灭度之后，大家开会，在一起来结集。就记忆所及的，把它写出来流传给后世。这是古时候，中国跟印度几乎完全相同。不像现在教学的时候，把材料书籍都写好编好才去，在从前没有。

　　「我闻」这个「我」是阿难尊者，也就是说，集结经典的工作，阿难是负责人。所以一开端说「如是我闻」。第三个时间，佛在什么时候讲的，『一时』是时间。第四是主，谁讲的？佛讲的。『佛』这个字是说法之人，主讲的人。底下『舍卫国祇树给孤独园』是处所，在这个地方讲的，『与大比丘众千二百五十人俱』，这是听众。当年参加法会，有一千二百五十五人，这一批人，是佛的常随众。还有其它来听经的，那个附带的都没有计算在内。所以集结经的时候，就用常随众，用他们做代表，实际上法会的人数远远超过。这就是六种缘都具足了，这个法会才能得到圆满。

　　在这一段里面，我们再分开一桩一桩的来说明，这个我们就能得到受用。「如是」，所谓「如」，如佛所说，经是佛说的，阿难总不能自己说，阿难是复讲，重复的说，所说的当年释迦牟尼佛是这么说的，我也这么说。记不得的可以减少，但是不能添加自己的意见，那就犯了错误。决定不可以添加。如佛所说，这个如是这个意思。「是」，就是决定没有错，错了就不「是」了！阿难尊者复讲，把佛所讲的话重复讲一遍，讲得完全没错误，怎么知道没错误？听众可以做证明，这是佛灭之后，这里头有一段很长的故事，我们都免了，不讲了，集结的经过。这是集合世尊当年在世的学生，五百人，阿难升座来复讲，下面给他记录，这五百个人都是同学。如果有一个人提出意见，说阿难你这一句话，我听到好像不是佛说的，那就得删掉。不是少数服从多数，有一个人反对，就不能流通。换句话说，他所复讲的东西，必须五百个人个个同意，佛是这么说的，这才能记下来。所以这个「是」是五百阿罗汉给阿难尊者做证明，阿难说得没错，不是他自己意思，佛确实是这么讲的，「如是」两个字含的有这个意思。

　　《华严经》上说，「信为道元功德母，长养一切诸善法」。所以世出世间法都建立在信心的基础上。假如我们对这个经典产生怀疑，换句话说，经典的道理再好，方法再善，我们很难得受用。为什么？不能接受，不肯依教奉行，那就难了。「如是」，这是我们介绍很浅显的意思，换一句话，它有很深的意思，它是其深无底。说深义，我们就很难理解，必须要靠自己修行的功夫，从功夫当中去体验。

　　修行这两个字，诸位同修要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫修行。行为太多了，佛法把它归为三大类，身、口、意。身是身体的造作，口是言语，意是起心动念，也就是我们讲的思想见解，我们的想法、看法错了，要修正过来。言语错了，要修正过来。身体所作所为错了，要修正过来，这叫修行。所以修行在哪里？在日常生活当中，在起心动念之处。绝对不是说，我每天念几部经，念多少声佛号，这个叫修行，这是样子，不见得是真的。虽念经、虽念佛号，心里还打妄想，那叫什么修行？那完全错误了！所以它真正的意思，我们要明白、要了解。

　　「如」的深义就是讲真如本性，真如本性是佛与众生完全平等，也就是哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，在佛法里面叫做真如本性。这个性体如如不动，性体就是我们的真心，这是佛给我们讲的，心有真心有妄心。真心是不动的，真心是清净的，我们凡夫用的心，妄心。妄心是什么心？是生灭心。这是念头，妄念，一个妄念生，一个妄念灭，前念灭了，后念又生了，这是妄心。真心没有妄念，没有妄念就不生不灭。所以给你讲，人为什么会不老？因为你用生灭心，生灭心就会老。你用常住真心，没有这个念头，不起心不动念，你怎么会衰老？你就常住了，道理在此地。

　　人为什么会生病？因为你的心有毒，你的妄心是毒的，妄心里头有贪瞋痴，三毒，那你一定会生病。你三毒没有了，世出世间一切法，不贪不瞋不痴，三毒没有了，你永远不会生病。所以生死疾病的根源是什么？贪瞋痴三毒！没有比这个更毒！假如三毒没有了，世间最毒的毒药，他去饮的时候，不起作用。他里面没有毒，对他就不起作用。我们因为内心有毒，外面一碰到有毒的东西，内外交感马上就病了，就要命了，这是真的事实。

　　那个「是」，「是」的深义，当下即是。这一句话说得容易，含有无尽的禅机在里面，很不容易了解，确确实实当下即是。所谓至高无上的佛法在哪里？就在我们日常生活当中，而我们不知道，看不到、听不到、体会不到。如果你一念觉，你就晓得了。所谓头头是道，左右逢源。这是说一点深义，也不必多说了。「我」，般若经上最主要的就是破我。这个「我」是随顺众生说的，决定不是执着，如果执着，那就错了。这个「闻」也不是当听到讲，因为你耳听，你很难了解它的真义。这个「闻」应当是像《楞严经》上，观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」，那就正确了。

　　这些，刚才说了，都是需要真实修学的功夫，修学的功夫没有别的，就是修清净心！佛法修行的纲领，三个字觉、正、净。觉是觉悟，正是正确的思想见解，净是清净心。这个三样实在讲是一体的，是一而三，三而一。只要得一个，其余两个都会得到。真正觉悟了，他的思想见解哪有不正确的道理？他心自然清净。所以一个得到了，其它两个同时都得到，这是佛法修学最高的原则。

　　在佛法十个宗派当中，像禅宗、性宗，它从觉门进去，它的修学目标是大彻大悟、明心见性，它从这个门进去。禅宗以外，所谓教下，像天台宗、贤首宗、法相唯识宗，这些宗派从正门进，完全从正知正见。正知正见怎么修法？完全依照佛的大乘经典，以这个做标准，我们的想法看法、说法做法，展开经典比较比较。如果我们所想的、所做的，跟佛讲的一样，那表示我们这个做得很正确，没有错误。如果我们的想法看法跟经上讲的不一样，要承认我错了，佛没错。依照佛的标准，把自己错误东西修正过来。他们走这个路子。这个路子的确好走，但是时间很长，就跟读书一样，小学、中学、大学慢慢来，时间长。禅宗的方法，它是顿悟，它的时间很短，但是那是天才班，不是普通人能学的，那个班是一步登天的，非常快速，不要经过这些层次，所以这两个都难。一个顿，我们顿不上去，没有那个本事；再来一个教下时间太长，我们显得时间来不及了，这才不得已修净土宗。

　　净土的好处，专门修清净心，这个方法容易。所以净宗的经典，比起任何宗的经典分量少得太多了。它的原始经典只有三经一论，后来这些祖师大德们，又加上两样：《大势至菩萨圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，成为五经一论。五经一论统统印在一起还是薄薄一本，佛法多，不多！一本就够了，净土宗的东西，全部都在了。净宗跟密宗，都是修清净心，但是净宗比密宗好修，密宗修清净心难，比我们难。密宗的清净是纯净，是高度的清净。我们初学的人决定修不到，这个要知道。你如果搞错了的话，你不但利益得不到，你反而吃亏。这是诸位同修必须要知道的。

　　我学佛，一接触佛法，指导我的老师就是密宗的大德，章嘉大师。我跟他老人家三年，所以密宗里面一些常识，我很丰富。在菩萨修行里面，正式要修学密法的是什么条件？大乘八地菩萨。我们连个初信位都达不到！八地菩萨是完全修学密宗、密法。所以它是佛法里面高级的佛法，像我们世间这个学校，他是研究所博士班。我们现在是幼儿园的程度，就想去念博士班，那不可能的事情！虽然不能，我们做个旁听生行不行？佛门里有。旁听生是什么资格？圆教初住菩萨，可以附带学一点，不能是正科生，可以涉一点边缘。圆初住我们望尘莫及，圆初住是什么？破一品无明，证一分法身！那哪里是我们的境界！所以一般人不了解，产生了严重的误会，一窝蜂都去学密去了。学个半年一年，证果了，证什么果？神经病院去了，得神经分裂，我们佛门叫着魔，神经分裂，疯疯颠颠的。我在国内国外遇到好多。遇到的时候，他们来找我，问我有没有救？没救，我没本事救。你没有学的时候，我可以警告你，我可以劝导你；你已经入进去之后，学偏差学错误，没法子救了。

　　由此可知，真正密宗的善知识，他不会叫你学的。我跟章嘉大师三年，他教我学戒律，学大乘经典理论，他不传密法给我。这就是真正的好老师！他对我非常爱护，我的佛法根基，是他老人家给我奠定的。他只传我一个咒，那时候还没有念佛，他就教我念一个咒，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。这你们大家都晓得的，你们虽然会念，不晓得什么意思。他老人家把这个咒的意思告诉我，这个意思非常之美，唵是身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意，这都是外国文法，合成中国的话来讲，保持身心像莲花一样。你看这个意思多美，莲花出污泥而不染！保持你的身心像莲花一样的干净，这个意思。所以教给你念，念的时候常常想，想这个意思，这才有用处，你天天只会念，不晓得意思，那个没有用处的。所以我才晓得咒语里头的含义非常的圆满，非常之美。

　　我们念「南无阿弥陀佛」，这六个字也完全是梵语音译的，「南无」是皈依的意思，恭敬的意思。「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，这一句名号的意思，我们在日常生活当中，起心动念要依靠无量的智慧觉悟，这个意思，决定不迷。所以你不知道意思，你去念的时候，就枯燥无味。你晓得念念提醒自己觉而不迷，正而不邪，净而不染。为什么要念念提醒？我们迷得太久了，无量劫到今天，起心动念都是分别、执着、妄想、烦恼，都搞这些。

　　《金刚经》讲，怎样把这个妄心降伏住？唯一的办法，加强觉正净的提示，时时刻刻来提醒你。等到觉正净有了力量，妄想杂念，分别执着自然就减少了，自然就减轻了，就得自在了，就得受用了。这是我们不能不清楚，不能不明了。所以你要遇到一个好老师，他会给你讲得清清楚楚、明明白白。决定不教你迷信，凡事都有很深的道理存在。即使佛门有很多仪规，仪规里头很多的道理、很多的学问，可是你要不明了，你依照这个方法去做，很难得受用。不清楚，譬如念六字大明咒，念的人很多，他念跟我念就不一样，我念有受用，他念没受用！他一天念十万遍没有受用，我一天念个三遍、五遍就有受用。它真能提醒我，所以要晓得这个道理。

　　这一段经文里面，最难令人接受的就是时间，它没有把年月日写出来。我最初读佛经，对于这一句，觉得很遗憾。阿难那么聪明，记忆力那么好，为什么把时间给忘掉了，写个「一时」，某年某月某日他没有记载出来？那个很遗憾。到后来对于大乘经义稍稍明白一点，才晓得这个「一时」里头，含着有很深很妙的意思。为什么？时间是假的，不是真的。近代科学家，像爱因斯坦他们明了，看出这个事实真相。没有时间，那有什么好记载的！到你心境清净的时候，我们现在的话说，时间可以超越，人可以回到过去，也可以进入未来，这是现在科幻小说里头常常在演，这是事实。但是现在科学家，还不晓得用什么方法，还不知道。在理论上晓得，这是可能的，不知道用什么方法。佛法有，用定功，用禅定，用清净心。

　　净宗讲的清净心，跟禅宗讲的禅定是一个意思，同样的境界，说的名词不一样。所以你心清净到某一个纯度，你就有能力回到过去，就有能力看到将来。而这个能力，实在讲并不稀奇，每个人都有，佛讲这是本能。现在我们讲神通！大陆上人称特异功能，这是本能。在世间有极少数的人，他有这个能力，这个能力是他生下来就有的，极少数的人。这个能力，实在讲很不容易保持，因为心清净能力现前，假如这些人看到花花世界，生起贪瞋痴，他的能力马上就失掉了，他又迷了。换句话说，这是觉悟人的能力，我觉了，能力就现前了，迷了能力又失掉了。智慧德能都是本来具足的。

　　大概在七、八年前，我在洛杉矶讲经，当中有一个同修，他遇到大陆派到美国的，有十个特异功能的人，在美国那边表演。其中有三位到洛杉矶，遇到他们，他就找他来做一个实验。他说这个人，大陆上人称他有Ｘ光眼，就是他有天眼。我们叫天眼，他们叫Ｘ光眼。这一位同修就叫他来看，看她的身体。他看了很久，告诉她，他说妳得过肺病，妳某一个地方，但是妳现在肺病好了，已经结疤了，指出它的位置，她吓了一跳。她确实是有肺病，但是连她先生都不知道。从来没有跟人讲过，被他说出来。他确实有透视的能力。她就请教他，因为那个年龄只有二十几岁，二十四、五岁的样子，她就问他：「你这个能力会不会失掉？」他很老实说，他说：「会。」怎么会失掉呢？欲望念头起来时候就没有了。

　　这个跟佛法说的就很相应，所以佛法修学得定，得清净心，这个能力就恢复。贪瞋痴这个欲望一现前，这个能力就丧失了，就失掉了。所以这些人要能保持他的能力，要保持他的清净心，真正做到于人无争，于世无求，他才能保持。否则的话，对于世间名闻利养、五欲六尘放不下，积极去争取，他这个能力很快就消失掉了。时间不是真的，空间也不是真的，所以这个「一时」就很有道理。我们了解这一桩事情，释迦牟尼佛当年讲经法会的现场，如果我们清净心到一定的纯度，可以回到过去，参加释迦牟尼佛亲自讲经的那个讲座，这些都是事实。所以这个一时就用得好，一时是非常正确的。

　　佛，在此地虽然是讲经的主人，释迦牟尼佛，可是它别有含义。佛是自性天真佛，佛法跟其它宗教不一样，佛、菩萨、阿罗汉在佛法教育当中，是学位的名称，不是对某一个人专称的。我们现在学校里面的学位，大学毕业，学士，再上面硕士，再上面是博士，在佛法里面讲阿罗汉、菩萨、佛。阿罗汉相当于学士，菩萨相当于硕士，佛相当于博士。所以佛法是平等的，人人可以成佛。不但人人可以成佛，佛给我们说，人人本来都是佛。

　　本来是佛，现在为什么落到这个地步？这个问题大了，这在佛法是最著名的大问题，根本的问题。我们本来是佛，自性本来是清净，为什么会迷？什么原因迷的？几时迷的？现在我们依照佛法修行，我们破迷开悟，就成佛了，成佛之后，会不会再迷？有什么原因再迷？几时再迷？大问题！这个问题不能跟诸位说，说也说不清楚，但是我可以介绍你一部书，《楞严经》里面就讲这个问题，富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个问题，释迦牟尼佛给他详细解答，你去看，看你懂不懂，看了之后你会不会开悟，如果不能开悟，回头老实念佛，念到自己身心清净的时候，会豁然大悟，这个问题你才真正得到答案。

　　可是佛家这些问题，你不能想，不能研究。为什么？你一想一研究，落在第六意识里头，叫胡思乱想。胡思乱想得不到真相，真相要清净心里头豁然放光亮了，照见了，那时候才明白，所以最高深的东西，决定不能去研究。在佛法讲参究，不叫研究。研究是落在意识里，意识都是妄想，妄想不能破妄想。所以大乘经典里面，诀窍就在这个地方。唯一的方法，老实念，不要想它意思，老实念。老实念是什么？就是修清净心，我念经念佛了，就不打妄想了，就是把妄想去掉这个方法，使心得到定，使心得到清净，这个问题自然解决了，你就看到事实真相了，所以「佛」的意思含着是，我们每一个人自己本身原本都是佛，我们学佛无非是恢复我们自己本来面目而已。佛是一个完全觉悟的人，圆满觉悟的人。对于过去现在未来，此界他方，没有不知道的，没有不明了的，这样的人我们就称他作佛。

　　「舍卫国祇树给孤独园」，这有一个很长的故事。在此地，我们也把它免掉了。「舍卫」是梵语，翻成中文的意思，叫丰德。要用现在的话说，这一个地区，不但物产丰富，而且是一个高度文明的都市，也就是说一般人教育的水平很高，都受过良好的教育，这里有很多有道德、有学问的人物。所以它这个名字称之为「舍卫」，就是物产丰富，人有学问、有道德。它的含义，实在讲就是我们自己本性，我们自己的真心，本来具足无量的智慧德能。换句话说，那就变成我们自性的舍卫了，这个是它真正的含义。所以我们从事上，要能看到它的理，从相上我们能看到自性，这个经读得就非常有味道，非常有趣味。像六祖惠能大师在《坛经》里面，他开悟的时候所说的，「何期自性本自具足，何期自性能生万法」。这两句就是舍卫的意思，是我们自性清净心里头本有的德能。

　　「祇树给孤独园」，是释迦牟尼佛，当年居住讲经说法的一个所在。这个地方原来是舍卫国太子祇陀的别墅，是一个花园，私人的别墅。给孤独长者，这个给孤独是当时大家送他这一个名号，他叫须达多，他的名字叫须达多，因为这个人很慈悲，是个慈善家，对于孤苦伶仃的人，他统统都照顾，所以大家叫他给孤独，他能够布施、能够供养这些孤独之人，所以就不称他的名号，就叫他给孤独长者。得这么一个尊称。

　　他邀请释迦牟尼佛，到这个地方来讲经说法。佛来不是一个人，他有一大堆人跟着他，前面讲了，这一千二百五十五人是他的常随众，所以请佛，那一批人都要跟来，你要有很大的地方去招待他。所以长者在到处找地方，就看中太子这个花园，这个场所够，活动空间也够，就跟太子商量，买他这个地方。太子晓得长者是首富，家里有钱，就跟他开玩笑，我可以卖给你，听说你家里黄金很多，你用黄金把我这个地，铺多少我就卖多少给你，就开这么一个价钱。而给孤独长者真的回家把金砖拿来铺地。

　　太子是开玩笑的话，他一看到这个样子，他就问他，释迦牟尼佛是什么人？你为什么请他来？为什么对他这么尊重？长者把释迦牟尼佛教化众生的事迹，介绍给祇陀太子，祇陀太子也很佩服，他说那这样好了，功德我们两个人做，我这个园不能卖给你一个人做，咱们两个人。长者不肯，我有钱，你开了价钱，我一定铺满，我功德一个人做。这个太子看到他这么固执，他就说，那好吧！我地卖给你，这些花草园林都是我培养的，我全部都砍光。这一砍光，就变成荒地，也没有意思了，这两个人才开始妥协。树木花草祇陀太子的，地是给孤独长者的，这两个人做功德，所以叫祇树给孤独园。

　　祇陀这个名称，是他父王在打仗的时候，打了胜仗，凯旋回来，宫廷里面来报喜，说是皇后生了一个儿子，他就给他起这个名字，叫祇陀。祇陀就是战胜的意思。详细的就不必多介绍了，这个是传记里面很多，大家都能看得到的。在这个里面含的意思，我们如何能够克服欲望，这是我们要打一仗，财色名食睡。名闻利养，这能诱惑我们，我们怎样战胜它？怎样克服它？果然能够战胜了，能够克服，能够远离名闻利养，远离五欲六尘，那就是祇陀的功德利益，我们从这个地方来体会。

　　给孤独，《法华经》里面有一段故事，有个比喻。过去我们完全迷失了自性，迷失了真心，现在遇到佛法，才知道回头，给孤独园是我们的家，才晓得回家，表示回头的意思。换句话说，回头就是会归性德，恢复到自性清净心，恢复自性无量的智慧德能，这是给孤独园含的意思。

　　「大比丘」，比丘是出家人，含义也很多，这也都不必介绍了。这里面最重要的一个意思，就是远离污染，恢复到清净。所以出家人通常讲六根清净，一尘不染，取这个意思。比丘也叫和合众，众是我们今天讲的团体。佛法的团体，无论是出家人，无论是在家人，一定遵守佛的教训，要遵守六个原则，这叫六和敬。佛说了，果然能遵守这六条，是世间所有一切团体里面，最值得大家尊敬的一个团体，所以叫做僧团。这里面第一个，就是见解要相同，大家没有意见，见解是一致的，我们今天所讲建立共识，大家有共识，不会有意见分歧。戒和同修，就是守法，每个人守规矩、守法。第三身同住。口无诤，没有争论。意同悦，团体每一个人相处非常和睦，欢欢喜喜。利同均，物质生活，一定是平均的，没有厚薄。所以这个团体是一切团体里面，模范的团体。

　　「大」，特别指的是大乘，它不是小乘。这里面每一个分子，都是大慈大悲，都具足大智大愿。而「千二百」表圆满的功德，这个意思都出在《楞严经》。「五十五」代表的菩萨的阶位，菩萨等于读书一样，从一年级到毕业，它五十五个位次。一年级、二年级，要到五十五年级才毕业。这个在佛法里面分有十信，十个位次，十住、十行、十回向、十地，五十个位次。另外，有四加行四个位次，等觉一个位次，五十五个位次，代表这五十五个位次。

　　这一节经文里面，它所显示的，它所表明的，就是说如如不动的本性，当下即是。看这些短短的文字，你能够体会，实在讲就在现实生活之中，就在起心动念之处，是我们日常生活，所以释迦牟尼佛，底下发起的时候，表现在穿衣吃饭，处事待人接物，充满了智慧，充满了高度究竟的智慧，这才是幸福美满的人生。方先生所说的，这是人生最高的享受，一点都不错。所以你懂得佛法，你的生活是世间最幸福、最美满、最高的享受。

　　今天时间到了，我们就讲这一段，明天我们的经文就要讲得长一点了。好，我们念佛回向。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第二集）　　1995/5/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0002

　　请掀开经本，第一面倒数第二行，这个经文还是序分，我们把这个文念一段：

　　【尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　到这个地方是一段，这是本经的发起序。我们在许多大乘经上看到，世尊在说法之前都有种种的瑞相，像放光、像六种震动这些境界现前。《金刚般若》在大乘经里面，算得上是非常重要的一部经典，古大德虽然把它判做大乘初学的课程，可是近代江味农居士，以他四十年专攻的心得，他老人家说古德判这部经，判得不甚恰当。从本经的教义来看，确确实实是大乘圆顿大法，在《讲义》里面他给我们分析得非常的清楚。

　　这种判法，古今到底谁是谁非？就像佛在《金刚经》上所说的，不能讲谁是谁非，也不能讲谁深谁浅。为什么？佛常说圆人说法，无法不圆。所谓浅深高下在人看，高的人看得高，低的人就看得低。法的本身确实无所谓浅深高下，这个道理在这部经里面，实在讲发挥得非常透彻，这也是我们应当要学习的。

　　这样重要的经典，它发起却在日常生活当中，就是我们刚才念的这一段文，是在日常生活穿衣吃饭之处，发起这样甚深的经典，这也就说明，至高无上的佛法在哪里？就在日用平常之中。佛教导我们，无上甚深微妙法的修学，就在我们自己本分的生活上，无论是男女老幼，各行各业，就在自己本分上，就圆满的修学了，也能够圆满的证得无上菩提。你是个家庭主妇，就在日常家庭琐碎工作里面，就修了无上菩提法，就在家里每一天做这些家事，就成了佛。

　　本经把这些道理方法，简单扼要的给我们说清楚，而在事实上，做出一个样子来给我们看的，就是《华严经》，「善财童子五十三参」。你看这五十三位大菩萨都是法身大士，也是天台家所称的分证佛位，虽不是究竟佛果，是分证佛果。五十三个人，代表我们这个社会上，各行各业，男女老少，看他是怎么修的，他是怎么证果的，做出一个样子来给我们看。这五十三个人修行所依据的理论方法，都在《金刚经》上，所以能够把《金刚经》跟《华严》最后一部分（当然最理想的是《四十华严》）结合起来看，理论，方法，跟做出来、表演出来的样子，你就全都看到了。这是一部非常圆满的大乘佛法，实在讲就是大乘之大乘。

　　世尊是出家人，就以出家人生活做一个样子。我们读经最要紧的，要从这一个样子里面，体会到各种不同生活的方式，都能够取法他这个模样，我们就得受用了。所以要向这里去体会。出家修行，在家也是修行。出家跟在家，身分不一样，但是修行没有两样。出家人是以度众生为本，自己也是众生。所以这个众生的意思，首先我们要了解，众生不是指众多之人，这个说法不是佛经里面的本意。佛经所说的众生，是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生，这个身体叫众生，众缘和合而生的。

　　诸位想一想，这个世间动物、植物、矿物哪一法不是众缘和合而生的，都是的。没有一样不是的。度众生了解这个意思，包括自己，包括所有一切的动物，我们现在讲是动物，在佛法里面讲「有情」。就是有感情、有情识的这些众生，有情众生，就是我们现在讲的动物。无情的众生，就是植物与矿物。这是现在人的说法。

　　要度众生，先要断惑，惑是迷惑。也就是说你要想度自己，度别人，先要不迷惑，先要做一个明白人，样样都明了，这才有得度的可能。度的意思，也必须要认识清楚，这个字用现代的话来讲，就是帮助的意思，协助的意思，怎样帮助自己，从迷惑颠倒变成一个清清楚楚、明明白白的人，从迷度到觉，这个意思就对了。从烦恼度到菩提，从生死度到涅盘，从凡度到圣，超凡入圣，都是这么个意思。

　　所以要先断烦恼，要断烦恼，一定要先修苦行，为什么？因为一切有情众生，无始劫以来，他被什么迷了？贪！苦行表现出来，就是不贪，世间人贪财贪名贪利，所以佛菩萨先要做一个样子，做个样子告诉大家，你们所要的，我统统都不要了，统统都放下了，苦行是这个意思。实在讲，超凡入圣是不是一定要修苦行？不必要。为了大多数众生放不下，佛做一个放下的样子，来给你看看。由此可知，他的生活，就是帮助众生觉悟，帮助众生断贪瞋痴。所以世尊在一开端，表现出他不是言教，是身教！换句话说，这种生活方式，是人生最高的享受。我们一般人看到出家人生活这么苦，岂知他那个享受，我们无法想象到。他没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说他多自在！回过头来，想想我们贪名、贪利、贪吃，五欲六尘样样都贪，付出的代价有多少。无量的烦恼，无量的痛苦，无量的生死轮回，所得到的实在讲太少太少了，不值得！

　　冷静去观察，你就会觉悟，才知道佛菩萨的生活，真的是幸福、快乐、美满。真善美慧他们都具足，我们是有名无实。做样子给我们看，这就是佛教化众生，这就是佛度众生，行无言之教。比其它大经发起，放光现瑞，意义更深、更圆满、更实际。我们今天讲，完全落实在生活之中，让你真正享受到诸佛如来的生活方式。可是诸位要记住，这是出家人的本分。在家人有在家人的本分，不一定要学他一样，我要出家，要剃了头，要天天出去托钵，那你就错了。不必叫你改行，就在你自己现实的生活当中，你学到他的这个道理，明白他的道理，学到他的原则，那你的生活就快乐、就自在了。

　　所以这种做法，就是叫大家看了之后，减少贪瞋痴慢，自己过一个正常的生活。贪瞋痴在佛法里面称之为三毒，实实在在讲，世间什么样的毒药，都比不上贪瞋痴。要跟贪瞋痴那个毒比一比，那它就轻得太多了，微不足道！众生因为内有三毒，外面这是轻微的感受都受不了。如果把这个三毒烦恼拔除了，身心清净，这个世间什么样的毒药，你吃了，就跟喝茶一样，没事！不会中毒，那里头没有毒，他怎么中毒？这些事，我们在大乘经里面，看到佛菩萨表演过，他为什么服毒不中毒，他里面没有毒。我们禁不起一点的污染，就是心里面这个三毒烦恼太严重了。生死是从这来的，轮回也是从这来的，这个三毒烦恼除尽了，不但你一切病痛没有了，百病不生，青春永驻，人不老！生死轮回也没有了，根拔掉了。这个道理，佛菩萨清楚明了。我们凡夫不知道，要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得。

　　也许初学的同修们听到了，这是真的？确实是真的，经上这么说的，传记里头也有记载的。那是过去的人，现在人有没有？有。前年我在温哥华讲经，有一个老居士，大概有五、六十岁了，每天见到我，都给我磕三个头。我说：「你太过分了，天天见面问个讯就好了。」「哎呀！师父你不知道，我一定要给你磕三个头。」我说：「为什么？」他说：「我前一年，去检查得了胃癌，医生告诉我只能活三个月，没救了！所以从医院里出来，回家了。」他是个佛教徒，他说寿命只有三个月了，算了，一切放下，老实念佛，就一句阿弥陀佛念到底，念到三个月也没死，愈念身体愈好，再去检查，没有了。他并没有求长寿，求延寿，他求往生！这就是说，他对于世间贪瞋痴慢的烦恼、欲念统统放下，一心念佛，没有想到念好了，往生没去得了。再去照相的时候，这个病没有了，医生感觉非常奇怪，为他这个事情成立一个项目来调查，十几个医生来研究这个事情，确确实实以前照的那个ｘ光片上有，后头照的就没有，他也没有去找医生，也没有去吃什么药，很奇怪！问他你怎么好的？他说我就念佛求生净土，这个没有办法解释的。但是我们学佛的人懂得：心清净。心清净了，体质就改变，就恢复正常！

　　再说最近，写《无量寿经》的，你们都看到这个本子，张老居士，八十多岁了，也住在温哥华。他过去是个虔诚的基督徒，写得一手好字，住在那边退休了没事情。以后看到佛经，他很喜欢，他说佛经讲的比基督教讲得好，所以我就劝他，没事情你就写经！他果然就写了，第一部写《无量寿经》，现在写了不少，「净土五经一论」全写出来了。《金刚经》、《普门品》我们都给他出版了，今年八十多岁，身体愈来愈好，相貌愈来愈庄严，愈来愈年轻了，这是摆在面前的，他人还在！

　　另外一个在西雅图，刘承符老居士，你们没见过面，也许听说过这个名字，

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早年他听我讲经，听了十几年，每一次听经，他都写一点笔记，这个笔记以后印出来了，叫《法语》，是他写的。最近完成了一部《无量寿经亲闻记》，他把我的《无量寿经》录音带拿回家，天天写，写了大概将近三十万字，写成一本书了，最近要出版。九十岁了，原来因为老了，怕做不动，做不了这个工作，现在做得愈来愈年轻，身体愈来愈好，健康状况比前几年好多了，信心十足。

　　这一部完成了，告诉我现在写《要解》的亲闻记，《弥陀经要解》，在此地讲的，大概有六十几个带子。这都是在我们面前，八、九十岁的老人，精神体力充沛，耳目聪明，不是他本来这么健康，本来这个身体比现在差，这几年专心写经，体质转变过来了，这个道理是什么？心清净，心专注了，妄想少了，烦恼少了，杂念少了，这是他自己的功夫。当然你做这个事情，我们学佛的人相信，得三宝加持。可是三宝加持，基本的条件是你本身具足，你的身心清净，佛才加得上。一天到晚打妄想，佛菩萨大慈大悲，要加也加不上！我们看到这些地方，你就晓得佛的心是多清净。

　　在这一段当中，里面含的意思很深、很微妙。『着衣持钵』，这是过去出家人，每一天的日常生活，那个时候都出去托钵。托钵有托钵的威仪，也就是我们今天讲，有托钵的规矩，衣一定穿得整整齐齐，钵拿在手上，两个手捧着，也是规规矩矩，不能随便，这就是守规矩。守法、守礼、守规矩，这叫持戒。所以这个持戒，不是很狭义想的那几条戒条，不杀生、不偷盗、不邪淫，那几条戒条，你这个戒的范围就太小了。持戒真正的意思，守法，守礼，守规矩。无论有没有人见到，一定是守规矩，依照规矩来做，真诚恭敬，丝毫不苟。这是教给我们，你在日常生活当中，譬如说你是个家庭主妇，从早晨起来，做家事，样样都是真诚恭敬，认真去做，有条不紊，佛就是这样做的。

　　底下讲入城『乞食』，乞食是『次第乞』，次第乞是平等心，清净心。这里面没有贪心，「这一家有钱，他们家东西好吃，天天到他家去，多托一点」，这心就不清净了，就不平等了。次第乞是挨户，佛的制度，顶多是七家。如果你一家两家，这个钵已经满了，够吃了，就不要再去了；布施得很少，你可以再到第二家，顶多不能超过七家，超过七家，就太过分了。「次第乞」，这是表示清净心，平等心，没有分别。这个很重要，教我们这个。

　　底下说『还至本处』，「还至本处」是回头，我们常常讲回头是岸！我们的生活需求够了，不再要了，赶紧回来。我们看看社会上一般人，贪而无厌，他的财富，他一辈子、二辈子、三辈子都享不完，他还贪，还不回头！还至本处是含着这个意思，我这一餐够吃，吃饱了，不再要了，回头了。你这个心才清净，一丝毫都不污染，我们今天就是回不了头，回头是岸！回头就自在了，回头就快乐了，回头智慧就生了。所以这个回头，是从贪瞋痴慢里头回头，从五欲六尘里面回头。你要知道回头，时时刻刻回头，念念回头。

　　吃完饭，衣钵收拾好，这都是规矩，点点滴滴都守法。生活有规律，所以可以做一切大众的榜样。『洗足已，敷座而坐』。佛世，出家人都是赤脚的，没有穿鞋子的，佛教传到中国来之后，中国出家人穿草鞋。现在出家人的鞋子，是草鞋的样子，但是质料已经不是草了，质料也很考究，但是还是个草鞋的样子。所以走那么远的路回来，把脚洗洗干净，「敷座而坐」。用功！经行、打坐。这个表示什么？工作完了之后，就没事了。没事情就要回到清净心，回到一念不生，「敷座而坐」是入定！不一定是真的在打坐，诸位晓得，不一定是真的坐，心里面一个念头不生，就叫打坐。

　　禅宗六祖惠能大师，在《坛经》里面跟我们讲的，坐禅，讲坐禅这个定义，坐是如如不动，就是心里面不起心不动念，这叫坐。禅的意思是不被外面境界所诱惑，那叫禅。实在讲，他的这些话都是《金刚经》上的，《金刚经》末后「不取于相，如如不动」，就这两句。「如如不动」就是坐，「不取于相」就是禅，不着相。佛敷座而坐，表示这个样子，是教人从这些日常生活当中，体悟我们应该怎样过日子，过一个最幸福、最快乐、最美满的生活。现身说法，表演给我们看的！

　　不但佛的言教，佛的一举一动，我们都要很细心去观察，去体会，去学习，你才能真的得到东西。所以佛这些举动，都在那里暗示，教导我们，在生活当中，在工作之中，在处事待人接物之中，觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是真善美慧的圆满生活。释迦牟尼佛天天这么做，从来没有一天懈怠过，没有一天做得不如法。

　　从这个经上看，好像大家都没有看出来，今天被须菩提尊者发现了，看到了，看到之后，对释迦牟尼佛就开口赞叹。所以底下经文是：

　　【时。长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这一段是礼节，学生对老师的礼节，都是我们要学习的。他的赞叹是：

　　【希有。世尊。】

　　什么『希有』？释迦牟尼佛这种生活方式，以这个来教化众生，实在太稀有了，无言之教。以身作则，表演给你看。所以开口就叹稀有，接着就说：「善护念，善付嘱」。着重在善字，他的护念、付嘱，没有说一句话，他这样做法就是护念一切众生，就是在那里教化一切众生。因此我们明白佛的意思了，做佛的弟子，真正要学佛，无论你是怎样的生活方式，无论你从事某一种行业的工作，要像佛一样，在这个世间，在尽虚空遍法界，为一切众生做一个好样子。妳是个家庭主妇，是全世界第一家庭主妇，妳是菩萨，妳是佛！你是个公务员，你是全世界最优秀、最好的公务员，菩萨公务员，佛陀公务员。佛教给我们这样做法，不仅是做给我们这个地区的人看，做给我们这个国家的人看，做给我们三千大千世界的人看，那还不行，为什么不行？没出三界！所以你的心量，你的目标，我要做给尽虚空遍法界一切众生看，我做一个好样子，这个三界就突破了，六道就没有了，超越轮回了，这叫学佛，这叫修行。

　　今天你认为「我修得不错了」，算什么？跟这个比比看，算什么！我们读了这个才晓得，学佛没有别的，就是为一切众生做个好榜样，这就度众生。许多同修，你学了佛，你的家人不能学佛，不但家人不学佛，天天跟家人还闹得不合，这个要是释迦牟尼佛看到了都摇头，你错了。你自己一家人见到你都不欢喜，你还能度众生？没这个道理！所以学佛没有别的，就是做一个好样子，在自己本分工作岗位上，做一个好样子。这个好样子，真诚、恭敬、认真、负责，绝不贪图名闻利养，尽义务，不享受权利。有福你们大家享，工作我认真做，潜移默化！这叫学佛。

　　释迦牟尼佛在此地表演了这一套，就是教给我们这一桩事情。他不用口说，口说我们不相信，你没有做到。他天天这么做，他说到做到。因此我们晓得，佛法的修学，确确实实，就如一般人讲的家常便饭。一时一刻都离不开，戒定慧三学就在生活当中，就在工作当中，就在处事待人接物之中去完成，去证得。这是我们应当要体会得到，应当要认真去学习的。

　　这个经文里面讲：

　　【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　关键在这个『善』字，这个「善」是佛的方法，实在讲太巧妙了，没有想到佛法修学是这么容易，就在自己平常生活里面。至高无上的大法，『护念』，诸菩萨范围非常非常的广大，这个护念就像母亲照顾婴儿一样！『付嘱』意思不相同了，付嘱是教诲，已经有能力帮助佛教化众生的这些学生，也就是已经有相当程度的学生，这个意思是你们要帮助众生，要度化众生，就要学我这个样子，这才叫善付嘱。由此可知，诸佛菩萨以身教，不必用言语，随时随处，大菩萨都给小菩萨做一个模范，老同修要给初学的人做一个榜样，这才叫善。

　　须菩提今天看出来了，所以赞叹稀有，赞叹了，还有许许多多人没看出来，那就不能不请释迦牟尼佛，为我们大家详细的说说。底下就是请法了。

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　尊者问的这两个问题，是切身的问题，是我们自己每一位同修，现前切身的问题，他代我们问出来了。《金刚经》的经文，字字句句都含无量义，一个字都不能够轻易看过。『善男子，善女人』，首先把标准订出来，这个标准要依本经所说，这个善，持戒修福，有这个条件这就是善。要是依一般大乘的标准，说得更为详细的，世尊在《观无量寿经》讲的三福：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，叫世间善人，这标准在此地，世间的善人。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，学佛的善人，通常我们讲小乘的善人。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善人。这个经是大乘经，大乘经必须这三条统统具备，这个人才是善男子，善女人。《观经》说得详细，这里说得简单，只说了四个字「持戒修福」。持戒修福，把《观经》这十一句统统包括了。言语文字有简略不同，里面的含义没有两样，先把标准说出来，因为只有这样的标准，他才会发菩提心。

　　『阿耨多罗三藐三菩提心』，翻成中国意思，无上菩提心，照字面上翻，无上正等正觉。这个意思要用现代的话来说，就是发心要求得究竟圆满的觉悟。究竟圆满的觉悟，就是无所不知，无所不能。过去现在未来，此界他方，没有一样我不知道，这个心叫无上菩提心。一般人不但没发，这个念头都没有！他为什么没有？这哪能做得到？这做不到，简直作梦，想都不敢想！他还发什么心？所以这个发心的条件，要善男子、善女人。他有这样的善根，他才会起这个念头。在果上讲，这就是发心要作佛。超凡入圣要达到圣人的顶点，不是普通的圣人。发这样的心，的确不容易。

　　我们经典涉猎比较多一点的，我过去常常观察，我自己学佛，没有发这么大的心，哪里敢？不敢！看看别人学佛，问问他的动机，也不是发这个心。大多数都是求名闻利养，求升官发财，求身体健康，佛菩萨保佑我一家平安，都求这个。没听说过他想作佛！只有读《坛经》，看到六祖那个口气，我一看吓了一跳，他见五祖，五祖问：「你为什么来？」「我来作佛的。」这没有听说过，哪一个人进佛堂，你来干什么？我来作佛的。没听说过，那叫真正发菩提心。我们在《坛经》上看到，六祖是这样的。

　　更殊胜的，是我们在《无量寿经》读到法藏比丘，他在世自在王如来面前说，不但他要作佛，他要超过一切诸佛，这个六祖比不上他，差远了。六祖只作佛，还没有说要超过一切诸佛。阿弥陀佛成佛，一切诸佛赞叹，不是没有道理。所以这些地方，你要能细心去体会，会很得受用。能够勉励自己，激发自己。心是发了，愿是有了，要怎样达到目的？当然要靠修行。

　　修行有障碍，最大的障碍，就是这两个问题：「应云何住」，这是讲我的心，要安住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心」，这个心是妄心，妄想心，妄想太多了，怎样把妄想给降伏住，也就是如何把妄想断掉，我们的心真正得到一个安住的地方，这是大障碍。尊者真的为我们说出来了。我们末法时期没有缘分见到佛，有这个问题不晓得问谁，在这里看到了！原来尊者很慈悲，已经把我们的问题提出来问释迦牟尼佛了，读这个经，释迦牟尼佛答复他的，就是答复我们的。我们看底下这段经文。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一段话是世尊对于须菩提的见地肯定了。佛这种生活行为，确确实实是给尽虚空遍法界一切菩萨作榜样的。你看出来了，没错，是这样的，没看错，这是肯定的答复他。两个『善哉』是赞他，一个是他有智慧，他看出来了，懂得佛生活行为里面含的密义。第二个善哉，赞叹他，他有大慈悲心，能代一切众生请法。

　　【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　诸位要晓得，尊者问的问题，到这就答复完了，也就是说金刚般若波罗蜜到这个地方讲圆满了。是因为我们不懂，后面就解释这个问题。须菩提尊者的分上，到这里就行了，就没事了。佛嘱付他『谛听』，这个谛的意思，用现代的话说，你要认真的听，仔细的听。谛是谛实，真实，正确的意思。『当为汝说』，这也是允许他，答应他，你问我，我当然会跟你讲。

　　我们平常看经，听讲经，要懂得谛听的意思。谛是一心听，我们常讲仔细听，认真的听，还不是谛的意思。靠近了，还不是真实的，真实是一心专注，心里面还有其它的妄念就不行，那就不是谛听。谛听是心里头一个妄念都没有，一心专注。我在此地讲一个半钟点，假如诸位这一个半钟点当中不起一念，一心专注，你这一个半钟点准会开悟。你天天来听，为什么不开悟？听的时候你打妄想，还有妄念，所以你开不了悟！就是你的心不真诚，你用妄心在听，不是用真心在听，真心是一心，妄心是二心，我们常讲三心二意，三心二意就是你一面听，一面在打妄想，那是妄心，不是真心。

　　佛的教诲，经文记录下来成文字，都是佛从真心本性里面流露出来的，他是从一心里面流露出来的，我们是从妄心里头去领受，决定不可能，这个没有法子。我们如果也要用一心，佛的意思立刻就领略到了，就明了了。所以世尊说法，未说之前，劝导大家要谛听，这一句话是关键的所在。你能不能真正了解佛说的真实义，开经偈上讲的，愿解如来真实义，就在谛听。如果没有这个态度，没有这种心态，还是用妄想心来听，听完之后，那就不是愿解如来真实义，而是错解如来真实义，曲解如来真实义，你所体会的全不是那么一回事情，这两个字是关键。

　　在这个地方，我们看到『应如是住，如是降伏其心』，这两个如是。两个如是就是答复他前面，善护念、善付嘱这两个疑问。佛的言语当中所含的意思，就是现前的指点，当下即是。你不是看出来了，像我这样就行了。护念，付嘱，就在日常生活当中，你看出来了，你照这样做就对了。佛在此地所示现的，本经后面就详说，不详说我们不知道。实在讲佛这种说法，就跟禅宗里面的机锋一样，当事的人听得懂，普通人在旁边听听不懂！不知他们是问的什么，答的什么，莫知所云。

　　读了后面经文，才懂得这个地方的意思，原来佛所表现的，《金刚经》里头，主题里面所讲的，无我相，无法相，亦无非法相，佛在生活当中显示出是这个意思。《金刚经》说的是般若的精华。我们说得浅显一点，明白一点，佛在生活当中所流露的、所显示的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，完全在生活当中，一举一动，点点滴滴，圆圆满满的显示出这样的境界。所以说它是真正幸福、美满、快乐的生活，都在穿衣吃饭上。我们从这个地方去体会，从这里去学习，你这一生怎么会不幸福，怎么会不美满？学佛没有别的，学佛菩萨的生活，这样才能得到真实的受用。

　　我们接着看下面文，这是尊者的大慈悲心，我们看出来了。

　　【唯然世尊。愿乐欲闻。】

　　『唯然』是尊者的应辞，佛一说，尊者完全明白了。他虽然明白了，别人不明白，别人不懂！所以下面这一句话，又是代我们大家来启请的。『世尊，愿乐欲闻』，这四个字，一个字比一个字深，意思无限的深广。愿闻不如喜欢闻！乐是喜欢，喜欢的意思比愿的意思要深，喜欢不如欲，欲是欲望！非闻不可！喜，现在没有还无所谓，欲是非得到不可。末后那个闻，就是像《楞严经》上，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，真闻。所以这四个字是一层比一层深入。

　　为什么说四个字？在场听众很多，每个人程度根性不齐，佛虽然说法，每个人体会到，得受用的，也有浅深不一样，所以有人得的是愿，有人是乐，有人是欲，有人是开悟了。末后那个闻，一闻就开悟了。它这个字的意思很有味道，表示说我这个启请，为各种不同程度众生所启请的，全部都包括了。这是代我们启请，希望世尊详细为大家说明，不详细说，前面的那种答复，只有须菩提懂得。我们听了是完全不晓得他在说什么。

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】

　　从这以下就详细来说明，一直到这部经的结束。古时候梁昭明太子把这部经，分成三十二分。我们将三十二分也保留了，因为用昭明太子这个本子的人很多，一般都很熟悉，所以我们保留这三十二分。江味农居士在他《金刚经讲义》里面，他是依照《新眼疏》，这个本子在台湾有流通本，过去道源法师讲《金刚经》，多半都是采用这个批注，但是他采用《新眼疏》的批注次数比较多。这是前清达天法师所注的，他这个本子的特点，就是把全经分作信解行证四分，跟清凉大师分《华严经》相同。这是从前批注《金刚经》的人没有这个分法，这是《新眼疏》独到之处。江居士仔细观察全经经文，确实信解行证四分在经文里面都很清楚，所以他的科判就采取这个架构，他分得更详细。我们将江居士所分的科判的经文，用数字注在经文的旁边，所以诸位看到经文旁边的数字，江味农居士《金刚经讲义》里面分的科，他分得很细。我们现在注在这个本子里面，最近印的讲义，我们每一段经文也用阿拉伯数字注上，诸位要是检查非常方便，因为他的讲义分量很多，查这一句往往是很不好找，我们标上这个数字就容易多了。

　　江居士把这个经分成前后两半部，这分得很有道理，前半部是信解，后半部行证。昭明太子这个分法，三十二分正好前面十六分，后面十六分，前面十六分上半部，后面十六分下半部。前半部是就境界上说明无住，《金刚经》的宗旨，当然也能够说六祖大师当年的悟处，实在讲是《金刚经》的宗旨，「应无所住，而生其心」。实在讲，《金刚经》字字句句，都能教一切众生开悟。不一定要在这八个字上开悟，惠能大师在这八个字开悟，我们也不一定在这八个字上，任何一句都有一个悟处，这是我们要晓得的。

　　但是无住，确确实实是《金刚经》的宗旨，不但是《金刚经》，整个般若说的什么？就是教你无住而已。无住就是不执着。前半部从境界上说，后半部从心理上讲，后半部的意思比前半部要精深得多，从心上讲无住，前半部是从境上讲无住。

　　信解行证四分从这个地方，这是第一个部分。就在境界上说明无住，我们从这个地方生起信心。凡是经上一开端用「佛告须菩提」，底下所说的话一定很重要。这个「告」是上对下，老师对学生，我告诉你。下对上用「白」，你看须菩提白佛言，白是一个尊敬的辞，下对上要尊敬，上对下是用告诉。像这些敬辞，现在人都不讲求了，现在人也不会，也不重视了，但实在讲，这都很重要，维持整个社会和谐的秩序，这属于礼。

　　古德告诉我们，最高的就是道，道没有了，再有德，德比道低了一等，德也不讲了，再有仁，仁没有了，再有义，义没有了，有礼，礼再没有了，天下大乱！礼是维系社会最低最下面的一层，礼没有了，就不得了了，天下大乱了。如果诸位读中国历史，你一定能够发现，任何一个朝代，当他建立政权之后，总在三年到五年，礼乐一定完成，礼乐完成之后，所有一切人都要遵守，都要守礼，大家生活有个规矩。

　　我们中华民国建国到今年，八十多年了，将来底下人写历史，这八十多年是乱世。为什么？没有礼乐。中华民国没有作礼！所以这个礼就无所适从。就是丧礼，现在很多披麻戴孝的，那是满清的礼节。所以现在有的丧礼是穿个黑西装，那是外国西洋礼节，它没有礼！用什么都可以！没有礼！所以这个是悲剧，将来底下人写历史，乱世！跟任何一个朝代不能相比。我们在这里看到，实在讲感触也很多。将来的社会，必定比现在更要乱。古圣先贤对于道德仁义礼，想尽方法来维系。现代人没有这个认知，整个把它遗弃掉了。想社会和谐，想大家生活能够幸福，那是不可能的事情。这是看到「佛告」，底下的句子就很重要。

　　『诸菩萨摩诃萨』，这一句里面就是含着尊者前面所请的愿乐欲闻，各种不同程度的这些同学们。所以诸菩萨里面就是十信菩萨、十住菩萨、十行菩萨、十地菩萨，等级位次不一样，此地这个诸菩萨是这个意思。

　　『降伏其心』就是叫妄想如何能够不起，特别是在初发心，初学的时候，下手只有讲伏烦恼，断是做不到，如何能把它伏住。实在讲不但是初发心，一直到成佛，都是这个原则，一个原理，一个原则，方式尽管不同，大家听到佛教的法门很多，八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门道，门径！方法再多，门径不相同，但是要知道，一个原则，就是如何把妄念息掉。你要明白这个道理，知道这一个原则，你学佛就不会走错路了。

　　不管学什么，你念佛也好，参禅也好，念咒也好，无论修学哪个法门，目的是什么？我们的妄念，一定要一天比一天少，烦恼一天比一天轻，这就对了。不管学哪个法门，对了。如果你是学这个法门，烦恼一天比一天多，妄念也一天比一天增加，那就错了，完全错了。所以检点我们自己学佛如不如法，你明白这个道理，懂得这个原则，就不难了。

　　尤其在现代的社会，现在社会民主、自由、开放，国家不保护老百姓的思想。国家不保护，因为民主自由开放，从前在帝王时代，我们说它不好，实际上好处很多，帝王对于邪知邪见邪教决定禁止。为什么？防范污染你清净心，他保护你。民主自由一开放，邪知邪见谁都不能禁止！我们一般人不能辨别，受害中毒就太深了。所以我在新加坡，演培法师问我，他说你是赞成君主，还是赞成民主？我赞成君主，这是实实在在话，我不赞成民主。君主固然有害，但是民主的害，比君主不知道超过多少倍。这个事诸位要细心去体会，你才能了解。原因在哪里？君主制度底下，他要希望他的子孙继承王位，希望他的王朝绵延几百年几千年，他要做老百姓的好榜样！他要负责任，他如果做得不好，老百姓起来革命，就会把他推翻。老百姓希望一个安定的生活，你小错可以容忍，过去算了，大错不行！大错一定改朝换代了。所以继承王位的人，都受过最好的教育，国家最有道德学问的老师来辅导他。民主制度底下，可以不负责任的。选上去四年，下一次选得上选不上，不晓得，花了这么多钱去选，在这四年当中如何把它赚回来，老百姓的生死与我不相干！所以责任心上没有君主那样的尊重。

　　君主时代也选贤与能，你读古书晓得，汉朝时候就订的选举制度。政务官就是地方的县市长，你在任内一定要替国家选拔人才，这是他政绩里面的第一条，你做得再好，如果你不能替国家选拔人才，你这个职位就不能做了。选拔人才什么条件？两个条件：「孝、廉」，你看古人讲举孝廉。孝子不会做坏事！他能孝亲，就能够为国家尽忠。廉，廉洁他不贪污！能尽忠，能负责，又不贪污，这就是好官！选举的标准是这两个，所以地方官常常出去访问、打听孝子、廉洁，这种人选拔出来，由国家来培养。所以从前的制度比现在好得太多了。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第三集）　　1995/5/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0003

　　请掀开经本看第四面第十小节，旁边有这个小数字。

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　经文到这个地方，这为我们详细说明，怎样降伏其心，这个心就是妄想心。凡夫都有妄念，而佛将这个事实真相告诉我们。所谓有生死，有六道轮回，生死与六道轮回从哪里来的？那个根本的原因就是妄念。所以妄念要断了，不但生死没有了，轮回也没有了。所以佛法，大小乘所有的行门，虽然依据的理论经典不相同，修学的方式不一样，它目的是一个：怎样把妄想除掉。这个是无量法门、一切宗派里面共同的方向和目标。

　　《金刚经》可以说是直捷了当，没有委曲婉转，教给我们断妄想的方法。世尊在日常生活当中所示现的，也就是他所表演的，我们凡夫粗心大意，要依照佛法上来说，业障太重，看不出来。逼得等着须菩提说出来，为我们启请，要求世尊以言语详细为我们说明。佛所说的，总是离不开他所显的，所以一开端就说诸菩萨摩诃萨，这是从初发心一直到等觉，可以说是没有例外，就应当要像佛一样的降伏，一样的住，那就对了。这一句是总纲领。

　　今天这个地方就是加以说明，佛是怎样降伏其心的？这个方法很妙。比小乘高明太多了，比大乘权教也来得方便多了。他的方法就是把心量扩大，也就是说我们起心动念不要去想自己，想一切众生。所以佛在此地教给我们，一开端他就把十二类生说出来了，实际上六道众生的生态，前面四句都包括了，胎、卵、湿、化，讲一切众生的生态，总不出这个范围。像我们这个人，有一些我们讲高等的动物，胎生的；有卵生的，像鸟雀一类是卵生的；有很多低级的动物，化生的、湿生的，这都包括尽了。

　　『有色、无色』是指色界天跟无色界天，『有想、无想』，完全讲的是无色界天。这是六道里面真正是高级的凡夫。末后一句，『若非有想非无想』，是六道里面最高的非想非非想天。这一句把三界六道统统包括尽了，也就是佛法常说的三千大千世界，这几句的范围就是三千大千世界，三千大千世界是很难想象的。在过去有不少的佛门学者，这些老法师们，总认为佛所讲的三千大千世界，类似我们现代科学发现的银河系，银河系范围太大太大了。

　　我们要是根据黄念祖老居士在《无量寿经》后面那篇文章来看，他讲的也满有道理。他的看法是一个银河系是佛经所讲的一个单位世界，一个小世界。这样说起来，三千大千世界的范围就不得了了。一个大千世界里面，包括多少个小世界？十亿个。它是一千个小世界，称为一个小千世界。然后再一千个小千世界，称为一个中千世界，再以一千个中千世界，才叫做一个大千世界。这样乘出来之后是十亿！换句话说，这个范围是十亿个银河系，才是一个六道的范围，这是黄老居士的看法。

　　我们常说我们的心量，要不能突破这个范围，就没有办法超越三界。这是个事实，所以心量要大！大乘经上常常赞叹，佛与大菩萨的心量是「心包太虚，量周沙界」，你看人家那个心量多大。佛在此首先把心量拓开。我们度众生的对象，『我皆令入无余涅盘而灭度之』，你要发这样的大愿大心。《金刚经》确实（佛在此地说得很清楚）是为发大心者说。心量不够大，这个法门他很难得受用，一定要发大心量！

　　「灭度」，我们先说这两个字，灭就是灭妄想，我们妄想太多了，一个念头起一个念头灭，要把这些妄想、烦恼灭掉。度的意思很多，佛菩萨把这些理论方法，教给我们。这个度就当做协助讲，当做帮助讲，他来帮助我们。从我们自己本身来说，我们现在是有烦恼、有妄念，能够度到无妄想、无烦恼的那个境界，对于自己修学。度是这个意思。

　　它的标准是要无余涅盘，「涅盘」是梵语，翻成中文的意思是不生不灭。在四谛里面，它翻的简单，就翻作灭，苦集灭道。这个灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼。烦恼是因，生死是果。烦恼没有了，生死就没有了。这个诸位要知道的，这个是灭。无余那就是断灭得干干净净。像小乘阿罗汉，证得涅盘了，那个涅盘不究竟，不是圆满的。只把粗重的烦恼断了，微细的烦恼还存在。所以它那个不能叫究竟涅盘，不能叫无余涅盘，这个地方无余，连等觉菩萨还有一品生相无明没断，还有余一品，必须把那一品也断掉，圆满的成佛了。

　　由此可知，要发一个大愿，发一个大心，帮助一切众生，成究竟圆满佛，要帮助他到这里才为止。帮他作了菩萨，作到等觉菩萨，还不够，还不圆满。这样的愿心，才叫做圆满的愿心。虽然发这么大的心，如果你要是着相，实实在在讲，你不但帮不上别人的忙，自度也成问题。本经的宗旨，叫我们离一切相，修一切善，帮助众生入无余涅盘，这是修善，这是善达到究竟圆满。可是决定不能着相。

　　底下就说『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』。这心里头若无其事，干干净净，痕迹都不着。这就是世尊在生活上所表演的。为什么？因为佛教给我们，修行终极的目标，禅家所讲，明心见性，见性成佛！而凡夫见不了性，成不了佛，毛病出在哪里？执着这些假相，所以你就见不了性。佛告诉我们，所有一切现象，近，从我们自己的身体，包括我们的思惟想象，也就是我们讲的心理现象，生理现象，这是最近的。外面远而说，就是虚空世界。我们今天讲的是无量的星球，这是我们活动的空间，是我们生活的环境。这些现象都是众缘和合而现的，所谓是缘合就现生；缘散了，它就灭了。佛为我们说破，其实这些现象，真的就摆在我们面前，实在是因为粗心大意，没有细微的观察出来。

　　有情的众生，我们今天讲的动物，动物有生老病死，生是缘聚，死是缘散，缘聚缘散。大，到世界，现代科技发达，我们现在在望远镜里可以看到，太空当中，几乎每天有新的星发现，每天也有旧的星爆炸、毁灭，消失掉了。这就是真正看到世界的成住坏空。佛告诉我们，这些是缘聚缘散的一个现象。凡是缘生之法，决定没有自体，它的体是众缘和合的，它没有自体。所以佛说「当体即空」！当下就是空，「了不可得」！如果看清楚、看透了，你才晓得一切万法，摆在面前，生即无生，灭即无灭，生灭是幻相。所以佛告诉我们事实，事实是不生不灭。不生不灭从哪里看？你观缘，就不生不灭。这是叫你粗看，再要细看的话，缘也是众缘和合的。再往里面观察，那也是空的。

　　现在的科学家，实在讲也很厉害！他们观察入微，以前的科学家，认为还有物质存在。纵然分析到原子、电子，他认为还有个物质存在。现代科学家说得就更进一步，根本不承认有物质存在。物质现象是什么？西方科学家是讲「场」的现象，也有人说是「波动」的现象。这就完全否定了物质的存在，这个跟《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个味道就很接近了。如果明了这个事实真相，还有什么好执着的。只要不执着，真相就大白！你生活就很自在。那真正就幸福了。

　　人类的苦恼在哪里？患得患失。其实你能不能得到？得不到。《金刚经》精彩的在后面，《金刚经》难讲也是在此地。讲前面把后面都说出来，到后头没得讲了，放下了。所以前面很含蓄，到后面才说穿。这是这个经之难处（我们因为时间短，而且听众每天有新来的，不见得你明天有时间再来）。假如我们在这个世间，一切真相都看得清清楚楚，生活就像诸佛菩萨一样，游戏人间哪！样样可以享受，没有一样他认真的，他不认真就自在了。

　　我们今天有无量无边的烦恼，就是样样事情都认真。哪里晓得，你说能得，能得是你的念头妄想。你想，哎呀，我今天得到这么多钱了，我今天得到些什么！那只是想那个念头，念头是心！这经上告诉我们，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能得的那个都没有，都落空了。所得的，这是一切法，一切法是因缘所生，当体即空，所得是个空的，能得也是个空的，一场空！这才是事实真相！所以你日常生活，枉费了心机，自找苦吃！这是佛感叹的「可怜悯者」，真可怜！如果你想得，还真得到了，那不叫可怜。你所妄想的，到后来全是一场空，不要到后来，当下就是空的。这才叫冤枉，才叫真正可怜。

　　世法如是，佛法也不例外。为什么？佛法也是因缘生，众生没有这么多毛病，佛还有什么话好说？佛没有话好说了。因为你有贪瞋痴慢，佛才把这个理、事说明白，这个叫佛法。你要没有贪瞋痴慢，释迦牟尼佛一句话也没得说了。所以佛法也是因缘生。佛在这个经上说，说得好，「法尚应舍，何况非法」。这个意思就是，佛法也不能执着。你要执着真有个佛法，你又被佛骗了。但是佛没有存心骗你，是你自己误会了，那没法子。佛不存心骗人，但是你已经上当了，这佛很冤枉！佛没有骗人。所以佛说得很清楚、很明白。

　　彻底了解事实真相，为什么还要积极的断恶修善？一般人讲，「我都一场空了」，这个人很消极！甚至于说：这人生还有什么意思！你没有把佛的意思了解，你又错会了意思，又听错了。佛给我们讲，事实真相是空有两边都不住！有不能住，空也不能住！不住空，就是积极去帮助一切众生。不住有，虽然积极在做，心里头痕迹都不着。所以哪一个佛菩萨，不是积极的去教化众生。我们世间人这种积极，比不上他！

　　「实无众生得灭度者」，这一句话不太好懂。必须要了解事实真相，事实的真相，一切法不生，一切法不可得，这是事实真相。这才叫真实「无」，而不是假想的，不是假设的。古德为我们说了五条：第一个缘生，因缘和合而生的。举个例子，我们佛经常常用我们自己本身做例子，四大五蕴之假合，没有自体！四大，也有很多人讲错了。佛经讲四大：地、水、火、风。他完全把它看成实体，这个讲法是讲不通的，是很勉强的。其实这个四大，是讲基本的，我们讲元素也好，讲原子也好，四种特性，四大性质。地，它是一个物体，已经形成一个物体了，我们今天讲固体，你能够看得见的。再小，我们在高倍显微镜之下，能看得见的。火大，水大，我们现在讲带电，带阴电、带阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个性质，风大，风是动的，它不是静止的，基本的物质。所有一切这些现象，物体的现象，都是这一个基本物质所组合的，那个基本的物质有这四个特性，所以叫地水火风。地水火风是讲基本的物质，它有这四种特性。动物、植物、矿物都是它组成的，我们今天讲，排列的方程式不一样。

　　但是动物跟植物、矿物的差别，动物有灵性，他还有个心。也就是说，他有物质的部分，还有精神的部分，精神部分就叫心法。心法，佛跟我们讲，五蕴后面的四条，受想行识。受是他有感受，他有苦乐忧喜的感受，他有思想。行，是说它不能够止住，它是剎那剎那在变化的，行是讲变化。譬如我们常讲。我们人一年比一年老，衰老，这个叫行，你不能够住在那里不动，我们人年年十八做不到，他会变化的，这个行就是变动的意思。其实哪里是年年在变，我们晓得天天在变，岂止天天在变，剎那剎那在变，剎那不停，这个叫行。识是心之本体，这个本体是变了质的本体。真正的本体，是没有念头的，真心离念，妄心有念。变了质的这个心，是妄心。他有分别，他有念头。在法相里面讲，就是八识。第八识是识，第七识是行，第六识就是意识，有分别有执着。一切有情的众生，我们今天讲动物，都是四大五蕴的和合，所以他没有自性，当体即空！

　　第二讲同体，相虽然有差别，可是本体是相同的，这一点的确很难懂。所有一切万法，同一个性体，哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。本体是一个，一切法都是从它变现出来的，所以你找到根源的时候，根源是一个，这是佛在经论里头常讲，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就是本体，它的名词，在佛经里有一百多种，但是都是说的一桩事情。都是讲这个本体，平常我们在此地讲的实相，讲的真如，讲的如如，都是说这桩事情。我们讲真心，讲本性、讲清净心，统统都是说它。因为体是同的，所以诸佛菩萨，帮助一切众生，就无条件了。同体还有什么条件？我左手给蚊子咬了，右手去赶赶，这左手难道还去谢谢它？为什么？同体！我们凡夫不知道众生是同体，佛菩萨知道，所以佛菩萨对于众生的爱护慈悲，叫无缘大慈，为什么？没条件的。同体大悲，无缘大慈，没条件的。他知道尽虚空遍法界是一个自性，是一个整体。

　　第三，从本迹上观察，从性体上讲，没有生灭。既然没有生灭，哪来的涅盘？由此可知，佛说一切法，都是跟世间相对而建立的，这一边没有了，这一边也没有了，两边都没有了，那才叫事实真相。所以佛教给我们，世间法不能执着，当然佛法也不能执着，执着就错了。一个是病，一个是药！病没有了，药也没有了。没有病的人，天天吃药，那准生病，那不是好事情，所以两边都要舍弃。我们现在是有病的时候，需要用佛法来医治，但是你要晓得，佛法也不是真的好东西。病好了，它也不要了。所以你也不要留恋它，也不要感激它，它帮你忙，你起这个念头，你就错了，又生病了。所以佛才说，「法尚应舍，何况非法」，要叫你舍得干干净净。

　　第四无念，因为有念，所以才有一切现象的发生，佛在大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，这句话是真的。如果没有念、没有想了，一切法不生。我们今天念断不掉。换句话说，这个生灭，生灭就是生死轮回。这个现象就没有办法摆脱掉。佛告诉我们，生死轮回是假的，就是你那个妄念变现出来的，哪一天妄念没有了，这个境界就没有了，这是佛为我们说到，究竟彻底圆满的说法，也是真实的事实真相。

　　明白这个道理，佛为我们说的，有情众生的法界有十大类，十大类是大分。要细分，给诸位说，法界是无量无边。简单来说，每一个人就是一个法界，不可能两个人同一个法界，不可能。而自己一个人，也是无量法界。为什么？昨天的我跟今天的我，就不是一个法界。一个小时之前的我，跟一个小时之后的我也不是一个法界。你才晓得法界无量无边！

　　这究竟怎么回事情？因为我们的念头太复杂了，只有得定的人，他才可以在一个短时间内 ，住在一个法界里面。为什么？他能住在一个境界里头，我们不行。前面念头灭了，后面念头又生了，前后念头不一样，真的叫胡思乱想，自己不知道自己在想什么。晚上作梦，梦乱作，就能够体会到这个念头的复杂，念，念想不一。他要能专想一个，那就不错。专想一个，在佛法里面就叫三昧！叫正定，他住在一个境界里头。我们明白这个道理，晓得这个事实，十法界是自己变现的，没有任何人在主宰着。我们想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么。这些人，人将来会变什么？将来都变鬼。他为什么会变鬼？天天想鬼。鬼是什么？贪！贪财、贪名、贪色，那个贪天天在长。佛告诉我们贪心就是饿鬼，瞋恨心是地狱，嫉妒瞋恨，这个就是你想地狱，你常常想这个，就是造业，你造这个业，你将来这个境界就现前，现前就受果报。想什么就变什么，这个想太可怕了。

　　但是修行的时候，你这个想也太重要了。所以佛法，无论哪个法门，实际上，你仔细观察，观想，就是看你想什么。所以诸佛菩萨劝我们想阿弥陀佛，想阿弥陀佛，那你就到西方极乐世界。同样一个道理，你要是能够想得很美，想得很善，你的相貌一定变得很圆满。清净、慈悲，充满了爱心，这个相貌就圆满。天天搞贪瞋痴，搞嫉妒障碍，那个相貌就愈来愈丑化了。相貌从哪来？心想生，这看相的人，相随心转，就是这个道理。相会随心转，身体体质也会为心所转。

　　我们能够看到一个非常明显的例子，大家如果能够冷静一观察，你马上会发现，一般人有正常的工作，他做得很自在，生活也过得很好。这一退休，没事情做了，他退休一年，比他工作的时候，至少要衰老五年以上。他在工作的时候，不太容易老，退休之后一年老过五年，两年老过十年，为什么？他天天想「我老了」，他想老，这个老就老得好快；老了的时候，这里痛，那里痛，他就想病，就天天跑医院，你说糟糕不糟糕。原来他病很少，这病愈来愈多，他没事，在家里天天想老想病想死，那就没法子了，没救了。

　　你从佛法讲的这些道理，仔细观察，一点都没错。如果你能够把老病死都忘掉，你就永远年轻，你就不会老！所以没有工作的时候，他就觉得「我老了，退休了，这个时代不是我的，年轻人的时代了」，他就天天打这个妄想，那对他的生理，体质的变化，就愈变愈坏，愈变愈衰老，都是从心想生。所以佛告诉我们，真心无念。念是妄心。

　　第五，佛教给我们观平等。一切众生本来是佛，你能够把生、佛看平等了，我们这个世界，所有一切人物都平等。《无量寿经》的经题，「清净平等觉」。修行下手处，在极不清净里面修清净心，就是在差别里面去修平等，这叫真修行。这才叫会用功。总而言之，性是真实的，相是虚妄的。佛法的修学是教我们正信，教我们明心见性。怎样见性？性跟相是一体的，性跟相是不能分开的。只要不着相，只要了解相的性质，那就见性了。换句话说，绝不能说离开一切相见性，没这个道理的。即相见性，只要不执着，空有两边都不执着。

　　净土法门，实在讲，与这个道理完全相应。大乘修行，古德常讲，转识成智。转是转变，识就是分别妄想。其实经上常讲，讲降伏，讲断，这都是方便说。性相既然是一体的，那个相怎么能断？相断了，性也没有了。真正的意思是转变，那就对了。所谓转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转六道成一真法界，转变哪！靠什么转变？靠念头。由此可知，归根结柢，就是把观念转过来。

　　观，我们今天讲，看法。念，想法。你把你的看法想法转过来，就成功了。所以净土法门，下手就是转识成智。这个道理很少人知道，实在讲，那个念佛的人自己也不晓得。他怎么能说得清楚，说得明白！因为这个法门，是十方世界大智慧人所选择的。佛经里面，大家所公认的，足以代表整个佛法的经典，是《大方广佛华严经》。《华严经》里面，文殊、普贤是《华严经》的代表的菩萨，而文殊普贤最后选择西方极乐世界，念佛求生净土。这个意思就是说明，十方世界像文殊普贤这样的大菩萨，没有一个不发愿求生净土的。所以西方净土，是大智慧人所选择的。

　　今天我们莫名其妙也选择这个法门，这只是碰巧，跟文殊普贤选择的没有两样，这个很不可思议。但是选是选定了，是不是像文殊普贤那么认真去修？这就很难讲了，他们选定之后，是认真修学，所以成就不可思议。我们假如也能认真，那成就也不在文殊普贤之下，这个理与事都无限的深广，因为选择西方极乐世界，我们心定了，这一生别无所求，唯求西方。

　　对于名闻利养，五欲六尘这些妄想，他自自然然就淡了，自自然然就放下了。这就是前面讲的，云何降伏其心。念佛的人，身心世界一切放下，二六时中，只有一念。我们选择用持名的方法，这个方法修清净心，修平等心，清净平等得到了，智慧就现前。清净平等心起作用，就是智慧。所以这个法子岂不就是转识成智，就是降伏，就是即念离念。用念阿弥陀佛断一切妄念，也就是两边不着。

　　所以念佛人要发大心，西方净土，实实在在不可思议，我们发一个大心，不但是自己要求生净土，一定要把净土法门，尽心尽力介绍给一切众生，这个道理，这些事实要能体会得到。世法，刚才说了，缘生的，一场空，一场梦。纵然生到天上，欲界天，色界天，无色界天，还是一场梦，还是了无所得。这不能不知道！我们在这个世间，本着佛在《金刚经》上开示的这些道理原则，来处事待人接物，这一生真实的幸福美满。也像从前方东美先生所说的，这是人生最高的享受。我们再看底下这段经文：

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】

　　『菩萨』，是梵语音译过来的，它的意思是玄奘大师所译的觉有情。玄奘大师以前所译的，我们叫它古译，古时候翻译的，译作大道心众生。奘法师，我们称它为新译，他译作觉有情，觉有情确实译得是很好。与菩萨这个梵语原文的意思相应，觉悟的有情众生。觉悟就不迷了，还有我人众生寿者，这个没觉悟，没觉悟就不能叫菩萨，觉悟了才能够叫菩萨。这是佛在此地为我们解释出来，心量扩大了，这才叫做菩萨。

　　四相，『我相』，执着，在粗的相上讲，执着这个身是我，微细的相上来观察，执着这个念是我。小乘人能不执着「身」是我，他有念！他有能想能思惟，他认为那个「能」是我。《金刚经》后半部说，那叫我见。他把那个东西当作我，那比把身相当作我是要高明得多，但是还是一个妄想。与我对立的，这是『众生』。这一切现象相续不断的，这是『寿者』。寿者我们今天讲，就是时间，时间这个观念，众生可以说空间的观念。他还有这些妄想存在，他没觉悟！虽然说的四相，那个根就是我相。我相要没有了，后面三个都没有了。所以佛说降伏，着重在我。发心为一切众生，就是降伏我相，这是一个真正觉悟的人。迷惑的人，念念为自己，为我的家庭，为我自身，为我家庭，这个是迷。完全不知道事实真相，这个心量很小。

　　觉悟的人晓得，尽虚空遍法界是一个自体，所以他念念不想自己，念念想众生，这是大乘法，降伏我相最高明的方法。我相不降伏，自然就没有了。他不想我了，起心动念都想众生。尤其佛在此地教给我们，想众生，不是想别的，念念都想一切众生，要帮助他成佛。这个还得了！这个思想纯正，真实的美满。而又能帮助众生不着相，连此地讲的寿者相也降伏了。「实无众生得灭度者」，那个众生相也降伏了，自自然然的降伏，没有用一丝毫勉强，这是高明到极处！

　　所以发无上菩提心，这是前面讲的，能发这个心，就是大乘佛法讲的无上菩提心。发无上菩提心，诸位要记住，一定要修普贤行，才能够圆满你的大愿。普贤行跟菩萨行的差别在哪里？差别在念头。菩萨还有念：「我要灭度多少的众生」。普贤菩萨做这个事情，心里头没有这个念头。所以普贤行很难做得到！《行愿品》里面，普贤行提出十大纲领，十大愿王，就是修行的十大纲领。第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是什么意思？我们佛弟子，对佛是最恭敬的，提到佛，真诚恭敬心自然就生起来。我们要对待一切众生，一切人，一切物，一切事，要用对佛的恭敬心，那才叫礼敬诸佛。诸佛里面的含义很深很广，在有情众生，过去佛，现在佛，未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。没有一个众生不恭敬，你不恭敬，就是不恭敬佛！

　　不但这个有情众生是佛，无情众生也是佛，桌椅板凳都是佛，对待它们，要跟对佛同样的恭敬心。礼敬，敬是敬心，礼是怎样对待，桌椅板凳你对它的礼敬，每天擦得干干净净，摆得整整齐齐，这就是对它的礼敬。书本，我们看的时候展开，看完之后把它合起来，不看的时候，放在书架上，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以礼敬诸佛，要用现代的话就是一切恭敬。以真诚之心，恭敬之心，对一切人，对一切物，对一切事。对事的恭敬，就是认真负责去做，尽心尽力把事情做好，不尽心就不恭敬了。这是第一条。

　　能这样做，那叫普贤菩萨，普贤菩萨，菩萨里面最殊胜的，菩萨行里面最圆满的，所以《华严经》说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这话没错。西方极乐世界，就是普贤菩萨的法界，诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》一开头，「德遵普贤」。西方世界，一踏进去，就要修普贤行。所以西方世界成佛容易，成佛快速，原因就是，整个环境都是修普贤行的环境。我们虽然做不到，要心向往之，要天天向普贤行靠近，才行！做得虽然不圆满，做比不做就强多了，不能不做。

　　讲到修行上，修行上总纲领的术语，不外乎观照，特别是禅宗、性宗。其实其它宗派虽然没有用观照这个名词，功夫没有两样，说法不一样就是了。禅宗讲观照、照住、照见，我们念佛的人讲功夫成片，一心不乱。名词用的不一样，意思、境界都相同。所以念佛也是观照。如果妄想很多，散心念佛，就很难得受用。虽然念佛，还在那里打妄想，可是有很多同修告诉我，念佛已经念了两三年，妄想还是那么多，好像对于念佛，信心没有了。其实这个错了，念佛决定是正确的，决定有功夫，现在你妄想还那么多，就是你的功夫还不够，继续努力，功夫得力了，妄想自然就少了，当然，如果能懂得道理，懂得理论，懂得方法，你收的效果就会提前，这个时间能够缩短。

　　在通常，一般古大德教给我们，口念佛号，心想弥陀，这个样子比较容易摄心。心想佛，口念佛，手拿念珠，初学的人，用念珠有帮助，到你念到纯熟了，那念珠用不用无所谓了。所以念珠有两个作用，一个作用是，初学计数，把你念头系在数字上，不想别的，想我今天念了多少了，这个是止妄想的方法。另外一个作用，念珠有提醒念佛，怕忘掉了，一看到念珠，佛号就提起来了，所以念珠有两个作用。

　　古大德教给我们念佛的秘诀，不怀疑。不怀疑是智慧，就是《金刚经》上讲的信解，不夹杂，不间断，那是功夫。这个法门之好，就是行住坐卧，无论什么时候，无论什么场所，你的佛号在心里，都可以绵绵密密的不断。换句话说，一切时，一切处，你用一句佛号，保持你的清净心。久而久之，功夫纯熟，就得力了。自自然然心开意解，你烦恼少，智慧就增长，你对于一切人事的看法，自然就不一样。你比从前一定看得更清楚、更明白，一切都明了了，你的言行过失就少了。说话也好，做事也好，都能做到恰到好处，不至于犯错误。

　　功夫再往上提升，禅家讲的照住，照住就是得定，那就很有受用了。再说念佛，叫事一心不乱，跟这个境界是相同的。再往上提升，照见，像你们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是高级的功效。照见就是见性了，明心见性。在念佛法门里面，叫理一心不乱。可见得我们说的名词不一样，境界完全相同。

　　众生的大病，实在讲，就是心量太小，自私自利，这实在讲非常可怕，这个就是一个人，为什么累劫的修行，都不能够成就，不能够超越三界。实在讲，根本原因就是心量太小了，因为心量小，我执非常坚固。所以佛在此地，用这个方法巧妙，他叫你发大愿，发跟诸佛如来同样的愿，把你这个心，大而化之，这样子我见不除，自然没有了。我见没有了，我执自然也就没有了。所以这个是转烦恼成菩提，极妙的一个方法。下面经文是：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是说明，不住相才是正住。前面尊者问，发了菩提心，我们的心应该安住在哪里？住在无住上，一切都不住。又要行于布施，为什么？如果不行于布施，你就落空了。应无所住，一切有你不住了，那心就落空了。行于布施是不住空，应无所住是不执有，空有两边都不住，就对了。布施涵盖一切法，无有一法不是布施。菩萨行，无量无边，世尊说法，把它归为六大类，叫六度。六度第一条，就是布施。布施含三个意思，财布施，法布施，无畏布施。用这三个意思，你再看底下的五条，那一个布施全包括了。

　　持戒、忍辱，无畏布施。这个无畏是令一切众生对你有安全感。你持戒，譬如说，持不偷盗戒，我的财宝被你发现时，我很安全，他不偷盗，财不露白，他不偷盗，没有关系，我有安全感，这叫无畏布施。忍辱，他修忍辱的，我对他也有安全感，言语举止不小心得罪他了，没有关系，他忍辱，他不会怪我，他不会报复的，这个属于无畏，叫无畏布施。精进、禅定、般若，法布施。可见得，这六度，布施都包括了。六度包括一切法，岂不是布施就涵盖一切法。

　　佛法要行，不能住。要行，要去做！佛在此地，要教给我们，应无所住，而行一切法。你尽心尽力去帮助别人，福报会自然现前，但是不能因为我求福，我才行布施，那个你所得到的太有限了，这些都是实在的。财富，财从哪来的？世间发财的人，都以为自己很聪明，很能干，可以赚很多大钱，其实全错了，他那个财是命里有的。命里没有的，比你聪明的人多得很，比你有智慧的人也多得多，比你机会多的那些人也多得很，为什么他们赚不到钱，钱偏偏被你赚？你命里头有！所以我常劝人读《了凡四训》，真的，一点不假。命里有的，丢都丢不掉。命里没有的，一文都求不到。确实是事实。

　　命里怎么有的？你过去生修的财布施，有因有果，

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你修财布施，你得财富。你修法布施，得聪明智慧。你修无畏布施，得健康长寿。这三种果报，财富、智慧、健康长寿，你都要，你要不肯修因，你怎么会得到？就因为这个事实，所以佛才敢说大话，佛氏门中有求必应，佛用什么来保证你有求必应？因果！你向佛要求，佛教你种因，叫你修因，你修因一定得果报，所以有求必应。你那个福报，不是佛菩萨赐给你的，是佛菩萨提供方法，你去做，你修得的。可是修得的这些福，最好自己不受，绝不接受，我有福报让大家共享，那你的福报就愈来愈大，愈大，都给大家，享福的人就更多，自己决定不享，为什么？你一享，又着了四相。又从菩萨掉到凡夫去了，那才划不来！实在说，我们生生世世修行，吃了大亏，就是修了一点福报，赶紧去享受！所以落得今天这个地步。这是我们要向诸佛菩萨学习的。

　　释迦牟尼佛，福报大，累劫所修的，你看他在经前面示现的，三衣一钵，天天到外面去托钵乞食，他没享受；诸菩萨阿罗汉，福报都比人天大，没有一个自己在享受，而把这个福报，都让一切众生去享受，这就对了，这就正确了。所以这个叫行大行，发大愿，行大行！自己认真努力去修布施，三种布施都修，把这个福报让给一切众生去享受，其实让一切众生享受，你自己才得到真正的享受。那个受用很不可思议，那种福不是我们世间一般人能够想象得到的。他心里面，就是佛法常讲，充满了法喜。法喜要用现在的话来说，对人身心第一滋养的好东西！没有比这个滋养价值更高的，没有了。我们世间人常讲，人逢喜事精神爽！这个话说得很有道理，所以这个诸佛菩萨，法喜充满！那真正的享受。

　　说到这个地方，现代我们住的地球，由于生态环境的破坏，许许多多奇奇怪怪的病毒，防不胜防，你们在新闻里面看到，非常可怕。如何抵抗这些病毒？最有效的方法，清净心、慈悲心，人心到清净慈悲，这个病毒就不会感染了。一般容易感染，你心有毒，心之毒就是贪瞋痴，叫三毒烦恼！里面是毒，外面是毒素，那就很容易交感！那没药可治。最重要的是修清净心，断贪瞋痴。佛教给我们，把贪瞋痴变成戒定慧，你在这个环境里面，也像诸佛菩萨一样，游戏神通！病毒再多，若无其事。所以现在这个社会，我们看到奇奇怪怪的现象非常非常之多，大家冷静想一想，三十年前没有，很少看到，现在非常普遍。不是没有原因的，冷静仔细观察，你会清清楚楚明明白白究竟是怎么回事情，然后才知道，对治最有效的，无过于佛法。

　　好，我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第四集）　　1995/5/13　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0004

　　请掀开经本，第五页第三行，倒数第二个字看起：

　　【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　我们看这一段，前面讲到，世尊教导修菩萨道的人，要应无所住行于布施。今天这一段文是解释，哪些是行布施。行门里面包含的境界之广，实在是无量无边。佛说经，把无量无边的行法，将它归纳分类，这就便于说话。在这个地方，是将一切法归纳为六大类，这个六大类是怎么来的？是从六根来的，眼所见的都叫做色，凡是眼见的都叫色，凡是耳能够听的都叫声，鼻能够嗅的都叫香，乃至于我们心里面思惟的，就叫做法。所以这个根起作用的，眼耳鼻舌身意，对外面的境界，就把它归纳为色声香味触法，这就全部都包括了。无量无边之法，一法都不会漏掉。所以我们看到这六个字，就是代表一切法。

　　布施最要紧的是不住。本经修学的纲领，应无所住。为什么要不住？因为这些法，都是因缘所生，并无自性，当体即空，了不可得。所以这个住就是执着，你要把它当真，执着一定要想得到它，那就错了。不但外面的境界我们得不到，即使回过头来看，看我们能得的，眼耳鼻舌身意，实在说，也不可得。前面讲了，这个身是五蕴和合而现的假相，佛法说真假的定义，这是我们一定要知道的。佛法里面讲的真，就是永远不变，那就是真。如果会变的，那就叫妄。我们想一想看，身心世界这一切法，哪一法不变？大概在我们感触当中，唯一好像不变的，只有虚空！除了虚空之外，没有一样是不变的，都是在变的。所以剎那剎那不住，在剎那不住，也就是佛法常讲的无常，无常就是不住的意思。因此佛教给我们，这个心不能安住在这些虚幻之法上。安住在这个地方就错了，因为它不是真实的。

　　既然一切都是虚幻不实，为什么还要行于布施？前面说过，这个不住，是空有两边都不住，「有」不执着了，要执着个「空」，我们世间人认为，这是消极。而佛看到，你是错了，你还是心有执着，「有」没有执着了，你执着个「空」，还是执着！执着就是病，执着就不能见到事实的真相，必须两边都不着，这个事实真相，你才能够见到。这是佛教给我们，相与非相，非相就是空相，都不可以执着。不执着空，就要行于布施，不执着有，就要应无所住，所以心地清净，真诚清净。在事相上，这事相虽是假，要认真，要不断的为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟，这一句是总纲领。用什么方法？方法就太多了，无量无边，所谓法门无量誓愿学。

　　像释迦牟尼佛在本经一开端，就在生活当中，显示无住，应无所住，行于布施。他每天到舍卫大城去乞食，着衣持钵，那就是行于布施。我们没有看到他布施的相，确实我们是粗心大意，没见到。他这一种表演，就是给我们大家做一个榜样，做一个两边都不执着的榜样，积极帮助众生开悟的榜样。点点滴滴，那个生活，他不是为自己，他是为众生的。为自己，说实在讲，他用不着。做个好样子，给众生看，让众生看到这个样子去反省、去觉悟。由此可知，他用意非常非常的深远。

　　这里面一句经文，就是说明，我们一天从早到晚，乃至于我们一生从出生到死亡，只要这个身体在世间，一天也不能够中断，念念都是在修布施波罗蜜。换句话说，念念之中，所有一切的行持，身体的造作、言语，一举一动，都要给众生做一个好榜样，好榜样还要叫众生在这个里面体会，得到启示，佛法讲，得有个悟处。从生活点滴当中，能够悟出整个人生的真面目，也就是我们常讲，宇宙人生的真相。这样的生活就叫做菩萨行，菩萨用心跟我们确确实实不一样。

　　底下说：『须菩提，菩萨应如是布施，不住于相』。这是佛把教导菩萨的都说出来了，这是一个总结。下面解释其所以然，菩萨为什么要这样做？『菩萨不住相布施，其福德不可思量』。《般若经》里面，说福德说得很多很多，可见得它的确不是消极的。得福德，这是不住空。福德的确不可思量，福德不住相，诸位要晓得，福德就变成功德；功德要住相，要着了相，功德就变成福德。但是诸位要知道，不住相的这个福德，广大而无边际。着了相的这个福德，那就随他的心量得福大小。他的心量大，得的福就大；心量小，得的福就很小。不住相，为什么会变成得福很大？因为不住相，心里面没有分别，没有执着，没有界限，这个心就是大乘经上常讲的，「心包太虚，量周沙界」。所以修小善，得无量无边的福德。何况此地讲的这个福德，是明心见性，见性成佛。世间任何福德，不能够跟它相比的。

　　下面世尊再用比喻来跟我们说，这个福德不可思量，究竟不可思量到什么程度，再用比喻说。

　　【须菩提。于意云何。】

　　你的意思如何。

　　【东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。】

　　这两句就是讲十方的虚空，十方虚空广大无有边际！佛用这个来比喻不住相布施。

　　【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

　　就像虚空法界一样，我们初学的人，听到佛这样说法，认为佛说的话，好像太夸大了一点，哪里有这么大的福德？其实是真的，一点都不假。我们修福得不到这么大的福德，就是住相！我没住相，你没住相，已经住了相。为什么？我，我就住了相，就我相。前面讲，我相、人相、众生相、寿者相，你一起心动念，你就住了相！住相，那个福德就很小很小，真的是微不足道。

　　所以你才晓得，我们修福，菩萨也修福，得的果报不一样。譬如说我们在路上遇到一个乞丐，我们布施他一块钱，菩萨也布施他一块钱，果报不相同。我们布施一块钱，果报也就一块钱。菩萨那个布施一块钱，果报无量无边，诸佛如来也算不清的。假如我们晓得这桩事情，当然你会发心学菩萨，菩萨怎么个学法？《金刚经》上就是教给我们修学的理论与方法。末后世尊这是劝勉：

　　【须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　这个『但』是只要像佛所教导我们的去做就行了。我们看底下一章：

　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】

　　这是更进一步，说明无住布施的重要性。前面是说的六尘境界，我们一般讲身外之物，身外之物这个施舍比较容易。现在就身相来说，这是更亲切一层。『可以身相见如来不』，这个「身相」是泛指一切身，并不是指佛的身，他没有说佛身，只是讲「可以身相见如来不」，如来是讲真如本性，《金刚经》上，凡是说如来，都是讲的真性。这个意思就是说，可不可以从相上去见性？尊者的答复，也答得很妙，说：『不也』，这个不，不是否定词，我们要把它看成否定，那就错了。这个不也意思就是，不能这样说法，这个是唯唯诺诺的一种答应，不能，不是这个说法。为什么？这个意思是双关的，底下讲，『不，可以身相得见如来』，这是一个意思；不可以身相得见如来，两个意思。怎么会有两个意思？如果要一切都不执着，见相就是见性，就可以。如果还有分别执着，那就不可以，那从相上就见不了性，它是两个意思在里面。所以这个答得就很妙了。

　　底下解释，解释一般人执着在相上，见不了性。『如来所说身相即非身相』。说身相，从相上讲。即非身相，就是从性上讲。所以此地讲如来说，相不是性。佛底下就印证他的话：『佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄』。这是给他印证，不但六尘之相是虚妄的，色声香味触法是六尘，这个外面境界是虚妄，身相也是虚妄。这个地方的凡所有相，包括身相。这四句是《金刚经》上很有名的四句话。我们全经要是记不住，这四句记下来，好！常常放在心里，遇到一切境界，念念「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来」。

　　怎么叫见一切相非相？你看出一切相都是假相，众缘和合而现的幻相，这个相决定不是真的。就像我们现在看电视画面一样，那个相是幻相，不是真的。你们天天都看电视，能不能掉转头来，看这个世间都是电视，那你就成佛了，就成菩萨了。你对于这个世间相看得清清楚楚、明明白白，在这里面不分别、不执着、不起心、不动念，看破放下！为什么看电视是假的，这个就当真？这就叫迷惑颠倒！这些相全是假的，没有一样是真的！知道假的，你什么烦恼都没有了。这个世间，说实实在在的话，没有真的，全是假的，这佛说的没错，皆是虚妄。为什么？妄心变现出来的境界，它不是真心变的，妄心变的。妄心就是我们常讲，三心二意。世间人三心二意常常挂在口头上，三心二意是佛教的术语。三心就是阿赖耶识、末那识、意识，这叫三心。八识也叫八心，说的是这个。二意：末那叫意根，第六叫意识，二意。三心二意，凡夫用这个心，不是用真心；佛菩萨用真心。

　　真心跟妄心的差别在哪里？真心不变，常住真心，永远不会变的。妄心，剎那剎那在变，自己都保不住自己，今天这个想法，明天又变了。自己都不能保证自己，你还能保证别人吗？所以人家对你好，说我真心爱你，你点点头笑笑，假的，不是真的。我真心爱他，也是假的，也不是真的，会变，变得好快！知道是假的，你就不执着了，大家相处就很自在，不要那么认真去计较。唯独佛菩萨是真心，所以佛菩萨不叫爱，换个名词叫慈悲，慈悲就是真的爱心，永远不变的爱心。

　　要紧的，佛教我们要能够在一切相上，见到它的真相，真相就是非相。看见它是众缘和合假现的这个相状，全是假的，这就见性了。如来就是真如本性，真如本性说穿了，就是事实真相。这事实真相你才能真见到！这个要紧，能够见到事实真相，这就不迷了，这就叫佛，叫菩萨。见到究竟圆满，就叫佛。见到真相，还不能彻底圆满，那叫菩萨。所以菩萨见到的是真相，决定不是虚妄。

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句，生实信不。】

　　尊者很慈悲，佛给他说，他是完全能够领会，但是他想佛这样甚深妙法，这一般人听到，能真的相信？这个『实信』，就是真的相信。实信是对于佛所讲的道理跟事实真相，有相当程度的了解，他不怀疑，他真的相信，这才叫实信。

　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　世尊这几句话很重要。这个意思就是告诉须菩提尊者，你不要小看了众生，众生里面也有大根器之人。不要说现前佛说这个经，人家听到的时候，也确实有能够相信的。即使『如来灭后，后五百岁』，这个后五百岁，有种种的讲法。有人说，是佛灭度之后的五百年，但是一般古大德的说法，都是讲以五百年为一个阶段，后五百年，就是第五个五百年，释迦牟尼佛灭后第五个五百年，这是去佛很远很远了，要照我们中国古德的记载，释迦牟尼佛灭度，到今年是三千零二十年，就是第六个五百年都过去了，我们现在是第七个五百年的开端，但是我们也不能够死在句下，这个意思就是，去佛很远很远的意思，这是正确的。去佛很远很远。

　　『有持戒修福者，于此章句』。章句就是佛所讲的经文里面所讲的道理。『能生信心，以此为实』。去佛五个五百年，是二千五百年以后，还有人能够真正相信，能够真正的接受。这是告诉须菩提，不能小看众生。给须菩提说，实在讲是给我们说的。须菩提是代表我们，我们的的确确是轻估了不少众生，这个看法是错误的，最大的错误，造成自己严重的烦恼障。为什么？轻视众生，瞧不起别人，当然就抬高自己，贡高我慢。根本烦恼里面，贪瞋痴慢。你看看，仅次于三毒就是慢。慢，人人都有，只要是六道众生，没有说不傲慢的。总觉得自己比别人强，人家总不如我！

　　过去李老师讲经，常举比喻给我们说，他说你看，在台湾没有，从前在大陆要饭的，这要饭的在社会上，根本没有地位，贫贱之极。贫是没有财富，贱是没有地位。他说做大官的，有钱的人，走到他面前，他还哼一声：「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！」你看看，他的心还是傲慢，还没把人家瞧在眼里。这个念头，增长我慢。佛法要断烦恼，你有这种念头，你的烦恼就很难断！

　　因此，大乘经里面，教我们学普贤行，普贤行的心是清净心、平等心、恭敬心，一切恭敬，没有一个众生敢轻慢的。你看善财童子的参学，学生只有自己一个，除自己之外，都是老师，都是善知识。一律都恭敬，善人，向他学善的地方。恶人，他做的那个恶事，也是善知识，我好好的反省、检点，不犯他的过失，都是老师！一个从正面教导你，一个从反面教导你，都是恩师！那怎么敢轻慢。这个地方含的意思很深，叫我们千万不要有轻慢众生之心，这个念头要不得。下面再说出来，这说的都是真话：

　　【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

　　这个『诸』是多，种种善根。由此可知，持戒修福不容易。持戒，用现代的话来说，就是守法。一个欢喜守法的人，欢喜修福的人，特别是在我们这个时代，世尊灭度第七个五百年。经上常说，我们这个世间，叫五浊恶世。浊就是污染，恶就是造恶业。十恶，身，造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴。在过去，读佛经读到五浊恶世，我们很不容易体会那个社会的状况。今天我们看看这个社会，跟佛讲的简直叫一模一样。而且这个浊恶还在加速度的发展，看不出它止住的样子，这不得了！

　　大家都造业，都不守法，你还肯持戒守法；大家都不肯修福，你还肯修福，这不是平常人，这个世尊在《无量寿经》上讲的，这个人不是凡夫！《金刚经》上也说，他不是个普通人，他是过去生中，无量劫来，已经于『无量千万佛所，种诸善根』。他有这样深厚的善根，所以这个浊恶，对他不能够影响。在这个五浊恶世，他还是守规矩，他还是守法，还是肯修福。听到佛讲这些大乘经典，他欢喜，他能够理解，他能够接受，他能够依教奉行。这是说明，纵然去佛时远，众生的善根是不会磨灭的。

　　【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　底下讲他得福。『乃至一念生净信』，这一句里面含的意思很长，就是前面这两个字，一念生净信是短，时间短，何况闻了之后，他能信能解能行能证，那个善根必定就更加深厚。即使是一念生净信者，这个着重在净信，着重在这个净字。『如来悉知悉见』，诸佛如来都知道，不但是佛，佛菩萨知道。俗话说得好，「举头三尺有神明」，鬼神有些能力比我们强，佛在经上说，鬼神有五通，他们的五通是报得的，他不是修的，他没有漏尽通。但是他这个能力大小不一样，要是知道七天以内的事情，未来七天的事情，鬼神有这个能力，再远那就不见得了，那要看他的功夫，大概七天之内的事，鬼神有能力知道。何况诸佛菩萨，烦恼断尽了，尽虚空遍法界，一切众生种种心念，念头，没有不知道的。这些事《无量寿经》上也讲得很清楚。

　　所以佛看到，即使一念净信，都得『无量福德』。可是学佛，即使善根深厚，要遇不到善知识，没有好的善缘，外面境界诱惑的力量太大，难免不受影响，他一念醒了，觉了，过几天他又退心了，又被外境迷了。但是诸位要晓得，他虽然又被迷了，那个一念觉，很难得，虽然像石火电光，闪电一样闪一下，你想想看，无量劫从来都没有亮过，忽然亮一下，虽然时间很短，都很可贵！他这个闪光有一次，他将来就会有第二次，有第二次，就会有第三次，慢慢愈来愈密集，那个效果就成就了。纵然是很短暂的一念净信，福德是真的，福德他不能享受，他又被迷了，又被外面境界迷了。

　　所以修学环境非常重要，古德知道这个事实真相，修行的道场都是建立在深山里面，人迹不到的地方，也就是交通非常不方便，在那个地方进修。现在麻烦了，现在在这个地球上，找不到这个环境。虽然深山，交通便捷，马路都开上去了。马路不方便，缆车上去。我听说黄山现在都有缆车上去。寺庙里面也有电视机，全世界每个角落的事情，他都知道。你就晓得，现在这个环境修学多么困难。所以古来那些高僧大德，要生在现在一样不能成就！这是真的，不是假的，现代人的成就，那古大德见到了，甘拜下风，没有话说，这是实实在在的。所以现在修行环境，这个障碍障缘太多了。

　　【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

　　这一段先从正面说，再从反面说。说明净信，这段是说明净，什么叫净信？必须四相都不执着，空有两边都不执着，空也不执着，这个心才叫净，这样的信，才叫净信。净是这样的标准。由此可知，心里面还有分别，还有妄想，还有执着，我们很信佛，那个信不叫净信。这样的信，福德是很有限量的，不是无量的。

　　由此可知，都在一个清净心上，只要取相，心就不清净。『取非法相』，就是着空，取相是执着有。取非法相是着空，着空心也不清净。空有两边都不能执着，你这四相才离开！

　　这一段经文说得很好，一个有深厚善根的人，还是迷在境界里面，但是那个深厚的善根，有时候也会起现行，也会起一点作用，短暂时间见性，他清净心现前，他相信，即使这样短暂的一念信，那个福德就不可思量。刚才说了，这是真正的觉悟，如果能够保持，那就无量功德。《楞严经》上讲「净念相继」，一念净信，是净念相继的根本。净念相继就成功，就成佛了。底下世尊为我们做一个结论：

　　【是故不应取法。】

　　『法』就是相。

　　【不应取非法。】

　　『非法』是空，法是有，两边都不能取！这个取就是执着的意思，不可以执着。

　　【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这个『筏喻』，是世尊在小乘经里面常讲的，常常用这个来比喻，叫大家对于佛所说的一切法，也不能执着，执着就错了。为什么？佛所说的一切法，也是因缘所生法。我们看一切经，一开端，序分里面有证信序、有发起序，发起序就是这个法会的因缘，什么原因才有这个法会，可见得它是缘生法。因缘不具足就没有法了，证信序里面给我们讲，必须六种缘具足，佛才说法。所以佛法也是缘生的，缘生之法，无有自性，当体即空。我们可以受用，不能执着。假如我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的生活会非常快乐，非常幸福美满。一切法我们可以受用，不能执着，执着就错了。

　　譬如我讲经，讲席当中也常常说，像这个道场房舍，我们有使用权，我们使用，我们享受！决定没有所有权。你要认为所有，是我的，那你的苦来了。我们说得最浅一点，这个房子是你的，这个灯和水电要缴费，还要缴房租，还要维护，你看啰嗦，麻烦不麻烦！苦死了！我有使用权，那就自在了！我在里面讲经，讲一个小时，使用一个小时，你们大家在这里多享受，一个半小时走了，离开了，你管都不管它，想都不想它了，这个多自在！明白这个道理，你的一生过得多幸福多快乐，这是觉悟了。不觉悟的人，拼命要占有！占有，太苦太苦了。其实他如果说真的能够得到，我也很佩服他，我也点头同意，得不到！

　　前天有同修，从台中过来给我说，说是煮云法师有个道场，在太平乡，建得很壮观。我没有去看过，不过这个事情我知道。煮云法师过去在凤山莲社做住持的时候，他曾经请我去讲经，每个月去一星期，这是早年，很早了。我在他那里讲了三年，每个月去一星期，讲了好几部经。我跟他是很好的朋友，他那个时候想建个道场，跟我说，我劝他不要干。我说：「凤山莲社不错，很好！这里又没有人赶你走，你何必。」「唉！这不是自己的。」他们那里有个董事会，请他做住持的，聘请他的，不是他的。他一定要搞一个自己所有的，我就跟他讲，你年岁大了，可能你那个庙没有盖好，你就……。结果果然被我说中了，庙没盖好，他就死了，就走了，给我说中了。太操心了，累死了，不能干这个事情。

　　我前年在加州，有个同修来问我，法师，你要不要建道场？我就告诉他，我说现在中国大陆请我去讲经的地方，道场，不只三百个，我一个地方去讲一个月，我说从今年讲起，算算要讲到一百多岁，我说你想想看，我要道场有什么用？每个地方去讲一个月，人家把我当贵宾来侍候。我有使用权，不要所有权，你说这个多快乐。头脑要冷静，事情要看清楚！才过最幸福的、最快乐的日子。只要是讲操心的事情，决定不干。你们不要说别的事，你们的供养，数钞票，我决定不干，脏！细菌很多！从来不闻不问，根本就不理会，这样才自在，生活才快乐。

　　「筏喻」，筏是小船一样的，我们过河要用这工具。渡到河那边，这个筏就不要了，就丢掉了，这是小乘经上所说的。现在在此地这个意思，就深了一层，过了河不要船，我们现在没过河，没过河，佛法也能不要？今天意思在这里，我们还没有得度，没有得度的时候，你就能够，我不废法，我不执着法。这个法尚应舍，舍就是不执着，不是法不要了。法我一样要，我绝不执着。你就得自在了。

　　底下『非法』的意思，是含一切世间法。这世间所讲的空有，都包括在其中。这个意思就深了，为什么要舍？诸位一定要知道，身心世界都不是实在的。今天这个世间，许多杰出的大科学家，他们知道。他虽然是知道，习气还是断不了。断习气难！佛经上常讲，烦恼易断，习气难断。阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，就是贡高我慢确实是没有了，断掉了。有很多阿罗汉，习气还在，这我们经典上看到，他平常对人那个态度，他成了一个习惯，习惯还在，那个傲慢的样子。他确实有没有？他确实没有，对人是很尊敬，可是那个态度还是一个样子，还是那个老样子，还在，还改不掉，这叫习气还在，习气很不容易断。辟支佛他习气断了，阿罗汉习气没断，烦恼虽然断了，习气没断。由此可知，断烦恼也实在不是容易的事情。

　　可是理事都要明了，要认真努力去做，就从布施下手。我早年刚刚接触到佛法，我这个缘比大家是要殊胜，佛法是方东美先生介绍给我的，介绍大概只有一个多月，我就认识章嘉大师，也是一个朋友介绍的。所以最初的三年，是章嘉大师指导我的，我这个基础，他老人家奠定的。

　　我记得我第一次跟他见面，他住在青田街八号。那个时候，他好像只有六十多一点。我向他老人家请教，我说：「我现在知道佛法很好，我很有兴趣修学，但是有没有方法叫我很快的就能入进去？」我很着急！他，就非常慢，他慢吞吞的。我这个问题提出来向他请教，他就坐在那里不动，看着我。看了半个钟点，一句话都不说，看了半个钟点，他看着我，我也看他。我们就在那个小客厅，两个人对坐着对看。章嘉大师教学的方法高明，一句废话没有，半个小时下去，心定了。他是在大定当中，我定不下来，我这样被他搞了半个钟点，我也定了。因为我一直在等，等他回答我。等了半个钟点，他才说了一个字，说一个「有」，有字下面又没有，又不说了。差不多又等了五分钟，没有那么长了，等了五分钟，说了六个字：「看得破，放得下」。他讲没有我这么快，他讲的话很慢很慢。所以他的态度给你感触到，完全在大定之中。我第一天向他请教，他就教给我这六个字。这六个字，我听到的时候，懂得这个意思，要看得破，要放得下。

　　我接着说：「从哪里下手？」这一句话，差不多又等了十五分钟、二十分钟的样子，两个字：「布施」。所以我觉得头一天跟他见面的时候，差不多有一个半小时的样子，就说几句话，但是这个印象就非常非常深刻，你一生都不会忘记。我告辞的时候，老人家非常亲切，送我到大门口，拍拍我的肩膀，告诉我：「今天我告诉你六个字，你好好的去做六年。」

　　我跟他第一次见面，听到他这个嘱付，就真干！就真做！去布施。六年真是身外之物就舍尽了，还有一床铺盖、几套换洗衣服，其它的都舍掉了。真的去做六年，统统舍尽了，心清净了。似乎在那个时候，有很多事情可以预知。所以佛法没有别的，布施而已。

　　以后读了《金刚经》，章嘉大师讲的就是《金刚经》的东西，要能放下，要能舍，实在讲愈舍愈多！这到后来我们才晓得，舍是种因，福德是果报。愈舍愈多，舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏，舍无畏是帮助别人，安定别人，人家有恐惧有困难，你能够去帮助他，使他能够心安，这个叫无畏布施，得健康长寿。愈施愈多，愈多要愈舍，福报决定不能住，决定不能享，一享就坏了。如果你有福报不享，有福让一切众生去享受，你这个福报是永无穷尽的。自己一享受，实在讲不会长久。这一点是在本经后半部就说到了，佛嘱付这些菩萨，不要去享福报。

　　释迦牟尼佛，就做个榜样给我们看。他已经成佛了，修行人地位达到登峰造极，他不享福，他还出去托钵。他依然行脚，到处去弘化。世尊当年在这些精舍讲堂，就是我刚才所讲的，他有使用权，他没有所有权。本经祇树给孤独园，所有权是祇陀太子、给孤独长者的，这个道场是他们的。世尊只是在他这里讲经，哪一天经讲完了，别的地方请，他就到别的地方去了。所以世尊毫无牵挂，也毫无留恋。你如果有所有权，你有牵挂，你有留恋。唉呀！某个地方是我的家，那个地方怎样，还常常会想着、念着，打妄想！所以没有所有权，就不打妄想，没有妄想了，随缘就得大自在。再看底下这一分，这一分经文不长。

　　【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　前面说的是身，说境界说身，这个地方则说法。我们世俗人常讲，修行得道了。那个法，得法，就是得道。得道，他得的什么道？成佛了，得的什么法？阿耨多罗三藐三菩提，这一句是梵语，翻成中国的意思，是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，底下这个三是正，菩提是觉，无上正等正觉。这一句的的确确是可以把它翻成中文的，当年译经的大德，不翻，这个叫尊重不翻。佛得的是什么？佛就是得无上正等正觉。所以这一句梵语保留下来，叫尊重不翻。佛真的有法可得？『如来有所说法耶』，真的有说？诸位要看经文上，他都用如来，如来得，如来说，如来是从性上讲的！性是清净的，性是无念的，哪有得？哪有说？

　　【须菩提言。如我解佛所说义。】

　　须菩提尊者的答复，就没有说如来，说佛，释迦牟尼佛，从相上讲的。

　　【无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　这是事实真相。尊者的答复也相当谦虚。因为自己没有成佛，佛的境界怎么知道？只能够说平常，常常听佛所讲的，以我了解佛平常所讲的，大概是这个样子。这是提出他自己修学的报告。『阿耨多罗三藐三菩提』，没有定法，这是真的。如果要是有定法的话，我们修行的，应当有个一定的法门，不能够说无量法门，不能够说是八万四千法门。八万四千法门，无量法门，得什么东西！得阿耨多罗三藐三菩提。所以说法门无量，殊途同归。又说法门平等，虽然是无量，但是它平等。因为它都是达到一个目的，就是阿耨多罗三藐三菩提。因此确实没有一定的方法。为什么？因为无上正等正觉，要用现代的话来讲，就是究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧，是我们自性里面本来有的，它不是从外面来的。本有的智慧，我们迷失了，迷了。每个人，他迷的不一样。譬如世间人，大家都迷了，虽然都迷，我们要仔细冷静观察，我们迷的也不一样，很明显。有人迷在财上，有人迷在色上，有人迷在名上，那很显然的就不一样！要破迷，当然不能用一个方法，所以法门就无量了。

　　从粗显地方你就能体会到极细微，的确这是相当相当复杂，所谓无量因缘！因此要开智慧，确实没有定法。所以佛给我们说法，只是一个大的原理原则，细的方法太多太多了，因人而异，因时而异，因处而异，哪有一定的方法！那个法本来如此，佛说法可想而知，佛也没有定法可说。不但佛没有定法可说，简直可以说，佛是无法可说。佛给我们说的一切法，无非是提供我们一个参考的意见。他是从侧面来帮助我们，真正破迷开悟，是自己的事情！所以大乘经上常讲，佛不度众生，道理是在此地。众生谁度的？自己度的。自觉、自悟、自度。佛只是给我们作增上缘而已，但这个增上缘非常重要，所以佛所说的法，是无有定法可说。

　　佛法我们可以用，它既然不是定法，由此可知，它的用途必然也是有界限的，像现在我们订的这个法律条文一样，它有时效，过了几年，这个社会状况不一样，用不着了，这又要修改才行，不修改就行不通了，佛说的法亦复如是，原理原则永恒不变，那些细微的一些方法，要随时去变更。那个不是死的，是活的，只要方向目标、原理原则不变就对了。

　　我们今天把住一个方向，这个方向，它也有三个。这是讲的总的，里面也是三个，觉、正、净。我们修净土的，就抓住一个清净心，你看用什么方法能叫自己心清净。这个方法对我现前来讲，就很有效果，很有用处。这个方法，不能帮助我心得清净，它对我就不适用。所以诸位要知道，别人适用的方法，我未必适用。我适用的方法，你也未必适用。各人的病不一样，我害病吃这一服药，这个药，你害病了，你拿我这个药吃吃看，行不行，吃的不对症，就吃死！不但没有医好，医死了。佛法也是如此，所以法要对机，药要对症，这不可以不知道。佛法要不契机，就害了法身慧命，那个伤害就太大太大，比这个身命要严重得很多。所以法不能执着，我们用它，不要执着它，这个就对了，才能够真正得到它殊胜的利益。

　　可是佛法，底下讲到解分的时候，要深解。不深解，你要错会意思，那又坏了。像这些佛法之难，难在这个地方，要解得深，要解得圆，要解得透彻。你在日常生活当中，运用就自在了，不会把它用错，就得大自在，真的是很幸福美满的生活。如果你把它解错了，曲解了，你去运用的时候，不但不得利益，可能反受其害。这是古人常讲的，学教，死在句下。持戒，死在戒条之下。那就是不解！不能够活用，佛法字字句句是活的，活活泼泼的。

　　末后这一句话说得非常之好，一切贤圣，贤是三贤，十住、十行、十回向菩萨；圣是地上菩萨，从初地到等觉十一地，这些菩萨们的差别在哪里？都是以无为法而有差别。无为法就是见性，见性有偏有圆，程度不同，才有这些差别。他们都懂这个道理，都能够运用这个道理，对于佛所说的一切法，他不着相，他不执着，他能够应用在日常生活当中，帮助他开悟，帮助他恢复自性，是这样才有这个菩萨的阶位。由此可知，这个阶位也是假设的，也不是真的，是修学过程当中产生这么一个现象。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第五集）　　1995/5/14　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0005

　　请掀开经本第十一面第四行，最后这一句看起，这个在三十二分里面是属于第八分。

　　【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。】

　　我们先看这段。这段是世尊将财布施与法布施所得的果报做个比较。这是第一次，本经总共有五次的校量，一次比一次殊胜。实在讲初学佛的人，往往看到佛在经上这样说，很难接受。或者讲法布施福是比较大一点，也不能大得这么多！是大到出奇的离谱，这是不是事实？于是怀疑就非常非常之多。他为什么怀疑？对于其中的道理没搞清楚。如果理搞清楚了，这个事实就能够接受。佛说的话决定不是虚妄，句句都是真实。

　　『满三千大千世界七宝』，当然是比喻。这个世间任何一个富贵人家，也没有这么大的财富。大千世界，就是一尊佛的教化区，这是用它来比喻施财之多。世间凡夫最难舍的是财宝，所以他不举别的例子，专门讲财宝，这是最难舍的，用这个来布施，这个人得的福报多不多？须菩提答复也很巧妙，很多。这个多是从相上讲，如果从性上讲，这些财宝也是缘生之法，并无自体，当体即空，了不可得。所以底下讲，『何以故，是福德即非福德性』。可见得它是相，它是作用，所以如来说福德多，多是在相上讲，而不是在性上讲。下面世尊就说：

　　【若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

　　这一句我们看起来好像很容易，前面那个财宝布施，不简单，可是这里头有两个字，是关键之字，『受持』。受持是对于佛讲这部经的道理，你完全能够通达、能够接受，这叫受，全都明白了。持是都做到了。理通达了，事做到了，那你的福德，超过前面大千世界七宝布施的福德，你超过它，这真的超过它。不但自己得受用，而且还肯为他人说，这个就是大乘佛法里面讲的，自行化他。受持是自行，为他人说是化他。受持不必是全经，四句偈，这个偈是佛经里面所说的，无论是什么地方的经文，四句就叫一首偈。不一定是指后面的偈颂，任何四句都叫做一首偈。这是讲你受持最少的，你能够懂一句两句，懂四句就是一首偈，你能把你所懂得的，真正做到了，那才是真实的利益，真实的受用。

　　为什么说福报有这么大？诸位要知道，财宝它的用途并不大，只能够帮助我们物质生活上的便利而已。除此之外，我们还有许多大的问题，重要的问题，它不能解决。生死的问题，它不能解决。轮回的问题，它不能解决。明心见性的问题，它也不能解决，再多的财宝也无可奈何。何况人在六道之中，寿命决定是有限的，纵然如佛所说，天人的寿命比人长，最长的是四空天的非想非非想处天，佛说那个地方的人寿命是八万大劫，我们要是算一算，都是天文数字了。但是诸位要晓得，八万大劫要跟无量无边的时间来比较，八万就很短了，算不了什么。

　　所以世尊在《法华经》上讲，六道三界统苦，没有不苦的。有苦苦、有坏苦、有行苦。色界天人，虽然没有苦苦，没有坏苦，他有行苦。这就是说财宝不能解决问题，但是能够受持四句偈的金刚般若，能叫人明心见性，能叫人永脱生死轮回，能叫人圆成佛道。这个福德，前面怎么能跟它相比？所以关键的字眼在「受持」两个字。这部经如果要细讲，每天讲一个半小时，应该要半年的时间，这个《金刚经》才能讲出味道来。我们现在没有这么长的时间，要在很短的时间，把这部经的经义，给诸位报告出来，但是也很得受用。对于常常读诵大乘，听讲大乘的人，是很有帮助的。下面就说明所以然。

　　【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　这是说明一切诸佛成佛，是怎么成的？是依靠金刚般若成佛的。成佛的方法，『阿耨多罗三藐三菩提法』也在这个经上，这个经可以帮助你成佛，它里头有成佛的方法，所以这部经典就非常非常的可贵。末后说：

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　这句话很重要，在这一大段，末后一句叮咛可不能执着。执着佛法，你就成不了佛，你也不能够得阿耨多罗三藐三菩提。这个意思后面有说明，总而言之，要离一切相，修一切善，就对了。前面受持为人演说是修善，但是要离相，决定不能执着，这与金刚般若就相应了。从下面四十一节以下，这是正宗分第二个大段，解分。前面是讲信，信了以后讲解。我们看经文：

　　【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】

　　世尊在这个地方一开端，就举小乘四果做一个例子。为我们说明，小乘人证果，他怎么会证果？不执着。这是我们一定要记住的，只要有丝毫执着，你就不能证得。小乘初果，须陀洹是梵语，翻成中国意思叫入流。这个入流，就是入圣人之流。他不是凡夫，他已经入圣人之流了。初果虽然地位不高，还没能出三界，但是他的确是入圣人之流，为什么？在三界当中，决定不堕三恶道。而且天上人间，只要七次往来，一定证阿罗汉，超越六道轮回。换句话说，他得了保证，只是时间问题而已。他有没有这个念头？没有。

　　由此可知，佛给我们讲大乘、小乘，给我们讲四果四向，给我们讲菩萨五十一个位次，都是从凡夫分别执着心里头说的，你要问当事人，当事人心地清净，你问他，他没有这个念头。须陀洹绝对不会以为「我证须陀洹果了」，没有，如果他有这个念头，他四相具足，他是凡夫，他就不是圣人。小乘尚且如此，何况大乘菩萨。所以真正证果的人，心地清净，一尘不染，没有这些分别执着。这正应了前面世尊这一句开示，『所谓佛法者，即非佛法』。他连佛法也不执着，也若无其事。他『入流，而无所入』。

　　底下『不入色声香味触法』。这个不入色声香味触法，色声香味触法是我们外面境界，六根所对的境界。换句话说，这样的人，已经不会为外面境界所诱惑，这就叫入流。我们今天不行，见色闻声，都会动心，都会起贪瞋痴。中意的，起了贪心，不喜欢了，起瞋恚心了。所以会起心动念，须陀洹六根接触六尘境界，不起心动念。这叫入流，圣人之流。由此可知，他没出三界，有这个能力，不被外面境界诱惑，外面境界，善的境界也好，恶的境界也好，都不被诱惑，这就是圣人。世间人善恶境界，都会被它诱惑，这是不太高明的凡夫。恶的境界，他不受诱惑，善的境界，他很喜欢，他还是凡夫。他造善业，着相修善，来生三善道果报，如此而已。这不是圣人，出不了三界，着相！再看底下，二果。

　　【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】

　　『斯陀含』是小乘二果，证得小乘二果，还要到人间来一次，就是『一往来』。为什么还要来一次？这个世间的缘还没有断尽，还要来一次。这种来，这是业力牵引着他，他不是愿力，愿力自在了。但是这一次来了以后，就不要再来了，对这个世间的业缘，他就断了，有这个能力了。不来之后，到哪里去？在四禅，四禅五不还天，是他们修行的处所。这二果还要到人间来一次。这斯陀含，翻成中国意思，就是一往来。

　　『而实无往来』，在事相上是有往来，可是实质上来讲，没有往来。不仅是斯陀含，人间天上，不来而来，来而不来，六道里面尚且如此，我们往生西方极乐世界，也是这个道理，没有两样。所以古德告诉我们，「生则决定生」，生西方极乐世界，决定生，「去则实不去」。生则决定生，是从相上讲的，去则实不去，是从性上讲的。

　　所以我们看佛经，佛经没有矛盾的地方，你要晓得它从哪一个角度上讲。这些事跟理，我们很不容易体会，可是现代科学，的确为我们帮了很大的忙，如果有一点科学知识，听了这个话，会点头，没错。是什么道理？空间度数的转变。四禅天不是三度空间，四度空间，现在科学家已经知道，确实肯定，空间有十一度。而在佛经里面看，无量的度数，不只是十一度！每一个法界，是一个不同度数的时空，转变而已。就像电视上换频道，画面确实换了，屏幕没换，还在这个地方，没动，就是这么一个道理。才晓得任何一法界，都是尽虚空遍法界。在《楞严经》上说得很好，「当处出生，随处灭尽」，只是这个空间度数的转变，就像那个电视上换频道一样，就这么回事情。

　　所以虚空法界都不是真实的，我们明白了，就像佛菩萨一样，可以受用，可以享受，你不要执着，执着就错了，那叫自找苦吃，叫造业！凡所有相皆是虚妄，没错，但是因果丝毫不爽，这是佛在经上给我们讲的清清楚楚明明白白。佛教导大乘菩萨，一开口都要教他深信因果，那不是给普通人讲的，给大乘菩萨说的。懂得因果的道理，佛法也离不开因果，不住相修布施，这是因；证菩提，得福德，那是果报，他真得，他不是假得。诸佛如来福德圆满的。我们看《华严经》，毘卢遮那佛的依正庄严，这是中国古人常讲，不读《华严》，不知道佛家的富贵，读《华严经》才晓得成佛的富贵，佛的福报。福报怎么来的？修来的。修善因，得善果。这是佛在经上常常提醒我们的。

　　三果四果亦复如是，三果，诸位看经文：

　　【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】

　　这个『不来』就是不到人间来了，他在四禅天修行，这是三果圣人。三果里面有两种状况，一种根性利的，聪明利根的，他在四禅天就超越了，超越三界了，这是根利的。如果根钝的，没有那么高智慧的，还要按部就班修学，他还要通过四空天，这样才能够超越。但是这两种人，都不会再到欲界来了，他们在色界天修行。

　　【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】

　　四相就具足了，四相具足是凡夫，那就不是圣人。举这个例子是说明，小乘的圣者，最低的位次，已经不着相。这个用意很深很深，我们修行要想证果，起心动念都执着，是非人我横在胸中，这叫大障碍。这是我们可以说，多生多劫的修持，连个小乘初果都没有证得。病根就在此地，从来不肯把是非人我放下，起心动念第一个念头，我。有我就有人，就有众生，就有寿者。所以《金刚般若》的宗旨，没有别的，破我而已。不但是一般小乘，须菩提尊者很慈悲，也很聪明，你看他下面，举自己作例子：

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。】

　　这是释迦牟尼佛常常赞叹须菩提，须菩提在众弟子当中，十大弟子当中，他是解空第一，所以般若会上，他当机。他对于这个空义很透彻、很理解。所以佛常常赞叹他，他得的是『无诤三昧』。诤是争论，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受。我们常讲正常的享受，凡夫的享受不正常，凡夫的享受，可以分五类，五大类，苦、乐、忧、喜、舍。身的享受有苦乐两大类，心的享受有忧喜，舍就是当你身也不感觉得有苦乐，心里头也没有忧喜，这是很平和的一个状况，那叫舍，舍就是统统放下。为什么不叫三昧？因为他舍的时间很短，才没多久他那个苦乐忧喜又现前。如果能永远舍下去，就叫三昧了。三昧就是禅定，那叫得定。所以它的时间很短暂，它不能保持长久。这是世尊常常赞叹须菩提的，可是须菩提自己说，他没有这个念头，佛这样赞叹，他不以为他是第一离欲阿罗汉。

　　【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是假设的话，假设我真的会有这个念头，我证阿罗汉果，『我得阿罗汉道』，那世尊决定不这么说了，决定不会赞叹须菩提尊者了。『阿兰那』是一个清净之处，这个念「药」不念乐。乐是爱好，乐阿兰那，就是须菩提尊者，很喜欢清净寂静的这个境界，身心清净，境界清净，这是圣人的境界。

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　由此可知，这个清净怎么证得的？绝不是有一个证得的念头在，有一个证得的念头在，就不清净了。实在讲跟六祖大师在《坛经》里面所说的，本来无一物。有一物就错了。我们在过去，总认为六祖大师这个境界，是圆初住以上，才要有这样的功夫，本来无一物。今天我们在《金刚经》上看到，小乘初果也不能离开这个原则。这个很要紧很要紧，以后我们修行才不会错会意思。

　　小乘初果，在大乘菩萨地位上，等于圆教的初信位菩萨，圆教五十一个位次，十信位的初信相当于小乘的须陀洹。阿罗汉相当于十信位里面的第七信位。因为第七信位，见思烦恼断尽了，阿罗汉是见思烦恼断尽了，等于这个地位。这是《般若经》对我们说清楚、说明白，给我们最大的好处指导，修行证果，非离相不可。不要认为这个离相，是大菩萨们的事情，小菩萨，小乘可以不要离相，这么想就错了。但是这样想的人很多很多，所以一生修持，得不到结果，就是这个观念上错误了。不但须菩提不着相，得果，没有得果的这个念头。再看看佛，佛也不例外。

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　这桩事情是在过去生中，不是在这一生中，过去生中，佛在行菩萨道，在修行过程当中，这是八地菩萨，释迦牟尼佛在作八地菩萨的时候，遇到『然灯佛』，然灯佛为他授记，叙说这一段的故事。佛提出来，问须菩提，也就是试验试验，看你了不了解事实的真相。须菩提很聪明，答复得很正确。佛在然灯佛那个时候，『于法实无所得』。如果是有所得，谁得？我得。你看我相马上起来了，一有我，就有人，就有众生，就有寿者，统统都有了，真的那个清净心中，一法不立，我们学佛修什么？就是修清净心。清净心就是如来，清净心就是佛。沾上丝毫染污就不是佛了。这是修证的难处。

　　到底要怎样去做？佛在这里教给我们的原则实在是太妙了，「应无所住，而生其心」。无所住，心清净，一尘不染；而生其心，是生断恶修善，利益一切众生的心。你去做这个，心里面丝毫不沾染，这样做法，你就能见性。为什么要去修一切善？修一切善，不着空！有放下了，还执着空，那也不行，那也见不了性。所以行一切善，不着空，一切不执着，不着有，空有两边都不执着，这样才能见性。这样性德，自性里面无量的智慧德能，才能够圆圆满满都彰显而出，也就是讲起作用了。

　　「于法实无所得」，一般人听到「实无所得」说，「佛法到最后，什么也得不到，我学它干什么？」这个般若就怕错会意思，到无所得的时候，说实在的讲，尽虚空遍法界，你统统都得到了，为什么？因为尽虚空遍法界，就是你自己清净心变现出来的，你全得到了。你想得一样，那你的损失太大了。你一切都能放下，你得到的利益是福德、功德不可思议，没有法子比较的，这是说成佛，佛也无所得。成佛是我们大家赞叹他，说他成佛了，他自己有没有以为成佛了？没有。绝不以为自己成佛了，自己得无上菩提了，没有，从来没有这个念头。无上菩提，只不过是心清净，达到圆满究竟而已。那就叫无上菩提，其实无上菩提是个假名！决定不能执着，事不可以执着，名更不可以执着。

　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】

　　我们每天做功课，听经完了之后，还要念个回向偈，愿以此功德，庄严佛净土。『菩萨庄严佛土不』。

　　【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】

　　这是在《金刚经》上，这个「则非、是名」用得很多，这个地方我们见到了。说「则非」是从性上说的，说「是名」是从相上说的，性里面确确实实没有，但是相上也不碍有其事。性不碍相，相也不碍性，只要你不执着，一执着，就障碍了。不执着，没障碍！因此，平常我们修行，我们以修持的功德庄严净土。拿什么东西庄严？我们今天一听到庄严的时候，就是香、花，这些幢旛供具，用这个来庄严，这些东西是表法的。如果心不清净，摆再多，都是垃圾，都是污染。佛法是藉相来显性，它用意在此地。我们个人修行，这些可以要，也可以不要，真正修行的人，不要这些东西，为什么？修清净心。

　　我们看到苏州灵岩山，印光大师从前的关房，我们去参观过，他有一个小佛堂，佛堂里面供具，一直没有更动，你能够看得见。他一张桌子上面，干干净净，什么都没有，一个香炉，一杯供水，其它都没有了，一尊佛像，佛像后面写了一个「死」字！非常简单，那是真正庄严，清净心庄严佛的清净土，心净则佛土净，用这个去庄严！

　　诸位要晓得这个道理，其它东西都可以不必供，可以省。供一杯水，水是什么意思？是叫你看到水，想到我的心要像水一样干净，像水一样平，平等。就是表清净心、平等心，看到这个，想到我修的就是清净心、平等心，它表这个意思的，所以水供一杯就可以了。有些人不知道，供茶，三杯茶，茶不清净，那个意思就错了，再供上好茶，更错了。以为每天请佛吃好茶，佛就会保佑你，这个搞错了。

　　所以香，代表信香，代表戒香，戒定真香。如果你要是烧香，一支香就够了，一支好香，因为我们现在住的房子，一般都是公寓房子，房屋很低，这个烟都是污染，一支好香还可以，多了，的确对于人，影响生理上的健康，所以一支香。燃香，你就要想到是戒定真香，也有经上讲，五分法身香。五分法身香是从果上说的，戒定慧，解脱，解脱知见，叫五分法身香。通常我们讲戒定真香，从因上讲，我们要持戒，要修定，其它的花这些东西，都可以不必供。一般道场要庄严，道场庄严为什么？给大家看的，

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人家看到庄严，生欢喜心，他就愿意来了，是这么个意思。所以不是给佛菩萨看的，是给大家看的，让大家欢喜这个地方，是这么个意思。所以我们要晓得，这个色相的庄严可以用，它不碍性，但是性相一定要清清楚楚明明白白。再看下面经文：

　　【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。】

　　下面教给我们，怎样生清净心：

　　【不应住色生心。】

　　眼所见的都叫色，眼见外面的境界，色相。生心就是起心动念。『不应住色生心』。

　　【不应住声。香。味。触。法生心。】

　　『声香味触』，加上前面的色，这是我们讲的眼耳鼻舌身所接触外面的境界相，佛教给我们不为外境所动，我们听了还可以接受。那个『法』，法里头有世法，有佛法，佛为我们所讲的这些法，我们听了之后，也要生了心，也错了。你就被佛骗了，被佛牵着鼻子走，所以佛说「法尚应舍，何况非法」。那个法就是佛所说的法。佛所说的法，你体会它的意思，明白它的意思就好，着不得，决定不能执着。执着佛法，跟执着前面色声香味，没有两样！都是污染了清净心，佛法也执着不得。这个是佛法真正高明之处，真正真实之处，然后我们想到佛在很多大乘经上讲，佛不度众生，这就有道理了。清净心是你自己恢复的，不是佛帮助你恢复的。如果我们执着在佛法上，死在句下，那就大错特错了。底下这两句话，是修行的重要纲领。

　　【应无所住。而生其心。】

　　『应无所住』，连佛法包括在里面，世法佛法都不能住，住就是执着，我们常讲着相！世法佛法都不能住。有法无法也不能执着，有不执着，空也不执着，不执着也不执着，还有个不执着，还有个执着在，还有个不执着！那个心才叫真的干净！这种清净心里面，起作用的时候，是修一切善法，利益一切众生，这叫大慈大悲。为什么要生心？显示出性德的大用，性德是体，有体一定有作用！一定起作用，这个作用是利益一切众生，虽然利益一切众生，决定没有利益一切众生的念头。有念头，又着相了，又着了。

　　因为他不着，就像普贤菩萨讲的，佛度众生，帮助一切众生，时时处处，从无间断，他不会疲倦，他不会厌倦。我们一般事情，做同样事情做久了，就讨厌。他不厌，他也不倦，为什么不厌不倦？因为他作而无作，无作而作，虽做心里若无其事，所以他不会厌倦。我们做事情，为什么做一点点，就会疲倦，就厌倦？我们心里头执着。我今天做了八个钟点了，哦，做了好多事情，那当然就累了！累是从这来的。

　　如果你真能学到《金刚经》这个本事的话，一切不执着，你连续做三天三夜，若无其事，没做。没做，哪里会疲倦！确实如此。心到清净，心要专注，真的会返老还童，我们今天讲的很时髦，「体质改变了」。体质改变，恢复到自然，恢复到正常了。我们年岁愈大，身体为什么愈衰？原因在哪里？随着岁月，妄想在增加，妄想把我们自然，原来这个好的身体的组织破坏了，妄念愈多，破坏就愈严重，一年一年严重，到后来就不能支持了。 人的这个身体，要照我们中国古人讲的，这是一个机器，这个机器正常的寿命，就是你应用得很恰当，不要有意去损害它，能够正常的保养，正常的运用，应该活两百年。两百年的寿命，是正常的寿命。活不到为什么？是你自己把它糟蹋掉了。

　　这个两百年的说法，出自中国《黄帝内经》，《灵枢经》。中国古老的医学，它的宗旨，它的目标，就是养生，长生。它不是治病的，为什么？在它那个观念当中，人不应该生病，不应该短命，所以它说的是养生之道。佛法里面讲养生之道，那是最精深的。比儒家、道家讲的更究竟更圆满，真正是从根本上为我们说出来，清净心，心要虚，心里头不能有东西，心空，它就灵，心里面有东西就不灵！

　　所以佛法常用珐輪，圆来表法，你看圆心，我们的真心就像圆心一样，心有没有，有。心在哪里？找不到，没有形相，但是它确实有，心里头什么都没有，所以我们养心，心要空，心里头不能有一点点东西存在，你这个心就很健康。心里面有妄想，有分别，有执着，有牵挂，就完了，心坏了！心坏了，身体就很容易坏了。因为这个身是属于境界，佛在经上常讲，境随心转，心要是健康，身哪有不健康的道理？决定健康。

　　所以佛法可以说，最浅显的，最小的利益，你这一生身心健康，你得的是健康长寿。这是学佛最低的利益，最小的好处。如果我们这都得不到，我们在佛法里修学就冤枉了。不是理论上错误了，决定是方法上错误了，如果不错的话，健康长寿决定得到。所以这两句很重要，应当要牢牢的记住，就这两句话要是做到了，一生都受用不尽！大千世界七宝布施，真的比不上！

　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

　　『身如须弥山王』，这个话不是比喻，是真的。佛的报身，佛的报身还是相，既然是相，就不是性。「凡所有相皆是虚妄」，这前面讲的，我们这个小身是假的，不是真的。佛，那么大的报身，我们「赞佛偈」里面，常常念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。佛的报身，报身也是相，相也不能执着。执着是错了，所以佛说『非身』，非身是从性上讲的。自性里面没有这个相，但是自性随缘，也可以现这个相，『是名大身』。「是名」是从相上说的，性虽然没有，但是性可以现相，虽现相，相不碍性，性不碍相。如果两边都不执着，可以说见性就是见相，见相就是见性，可以这样说法。如果执着，那就都不是，就都错了。再看底下这段经文，

　　【须菩提。如恒河中所有沙数。】

　　这是比喻。世尊当年在世，在恒河流域讲经的时间很长，所以往往讲到数字之多，就用恒河沙做比喻。恒河沙很细，这一条河很长，比我们中国长江、黄河还要长，你就想那里面沙有多少。

　　【如是沙等恒河。】

　　佛再举比喻，恒河里一粒沙，把它变成一条恒河，恒河沙数的恒河。

　　【于意云何。是诸恒河沙宁为多不。】

　　这个『恒河沙』多不多？实在讲一条恒河的沙，已经就很多很多了，何况恒河沙数的恒河沙。说数字之多，说老实话，我们要不读佛经，让我们来说说，我们想不出来！

　　【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】

　　一粒沙变成一个恒河，恒河的数量都不可思议，都无量无边了，何况恒河沙！

　　【须菩提。我今实言告汝。】

　　实实在在告诉你。

　　【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】

　　前面是一个三千大千世界，七宝布施。这就不晓得增加了多少倍。

　　【须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

　　这是第二次的比较。我们读了之后，怕的是你不念阿弥陀佛，也不念《无量寿经》，读这个经福报多大，你要这样去做，我跟你说，你没有福报。为什么？你已经着了相。刚才讲，不住色声香味触法，你着了法。佛是叫你不着，你又着了。我们要想真的做到「应无所住而生其心」，难，太难太难了，一起心动念就着了，那个境界是，不起心，不动念，不分别，不执着，才真的叫无所住！换句话，我们做不到，我们想把这个念头统统止住，那一个想已经是一个念头了，你说有什么法子。所以《金刚经》念完了之后，不错，是好，没法子，还是老实念佛，求生净土，那就对了。《金刚经》的境界，《金刚经》的修学，到西方极乐世界，见了阿弥陀佛，再照这个方法修。准没错。有阿弥陀佛指导你，就不会做错了。

　　先从这部经上，了解大乘的意味，而大乘修学之难，然后才知道净土是个易行道！不要说别的，前面我们念过这个四果，谈何容易，初果须陀洹，要把三界八十八品见惑断尽，才能达到那个境界。我们就这一点就做不到，何况更高的境界。但是《金刚经》的道理明白，好，多多少少会帮助我们看破一些，对这个世缘要放下，晓得没事，全是假的。人生如梦，到头来一场空，何必造业！真正学佛的人，要听佛的教诲，佛教给我们怎样做，要认真努力去做，虽然做不到，但是不离这个方向，不离这个目标，我接近一尺，有一尺的利益，接近一丈，有一丈的利益。归心净土，这些功德利益，统统可以帮助我们往生，好处在此地。请看底下经文：

　　【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天。人。阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。】

　　这是说明，财施跟法施比较，法施殊胜之所以然。『随说』，随是随人，随时，随地，随处。你懂得多少，你就可以说多少。乃至四句偈，甚至于一句两句。「凡所有相，皆是虚妄」，两句，半偈，你能够以清净心，真诚心，恭敬心，慈悲心为人演说，那个处所就是道场。这个处所，『一切世间天人阿修罗』，天人阿修罗有神通，他都会供养，他都会尊重，就像佛的塔寺一样。因为塔寺里面，决定供养着三宝，一定有佛像，有经书，有出家人，所以护法神都会拥护的。随说，都有这样殊胜的利益，『何况有人尽能受持读诵』，尽能是全经，那这个功德利益，当然更不可思议。四句偈的功德，护法善神都保佑。

　　【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】

　　虽然说，这个说经之处，但是它的重点还是在人，在受持读诵，为人演说的这个人，这个人为一切护法善神所拥护，所尊重的。这是『第一希有之法』。『经典所在之处』，不仅仅是《金刚经》，所有一切大乘经，无不如是！我们世间人，对经典不重视，不尊重，特别是现代我们台湾的同修们，对经典不重视，原因是什么？太多了，太容易得到了。这一点我们比不上大陆，我们送一点经书到大陆，我没有见到，但是我看到照片，他们迎接的时候，都穿袍搭衣，跪在那个寺庙门口，来迎接经典，经典顶在头上，一个人顶一本，送到寺庙藏经处里面去排列。

　　我们这里没有，随随便便丢在地下，拖着就走了，脚一踢就过去了。诸位想想看，护法神看到这个样子，还会保佑你，还会尊重你？我们尊重经，诸佛护念，龙天就尊重这个人，这么个道理，一定要晓得。这就是说明，真正能够读诵受持，为人演说，经典所在之处，三宝具足。经典是法宝。『则为有佛』，是佛宝。『若尊重弟子』，僧宝。这就说明三宝具足，所以它『成就最上第一希有之法』。所以这个经不能不尊重。

　　今天在这个世间，我所看到的，对于经典尊重的，我只看到一个人，现在在温哥华的张老居士。《金刚经》，他写了一本。《无量寿经》他写出来了，净土五经一论，他全写出来了。他写一个字，去洗一次手。我们看到古人写经，沐手恭书！以为他写经之前洗一次手，再一直写下去，不晓得，写一个字，洗一次手！这位老先生，八十多岁了，身体一年比一年好，精神一年比一年好，相貌一年比一年圆满，不可思议（我到温哥华一定要跟他见一次面）！这个很有道理，为什么？专心写经，他心清净了。心清净，他身体就健康，这是我们看到的这个老人。

　　另外一个老人在西雅图，今年九十岁，刘承符老居士。他把我那些录音带都写成书。今年九十岁，我跟他很久没见面了，有些同修跟他见到的时候，他告诉他说，他的身体一年比一年好，没有说老，一年不如一年，他说一年比一年好，精神也一年比一年好。所以现在发心写大部头经，《无量寿经》完成了，现在写《弥陀经要解》。我在这里讲的《弥陀经要解》，大概好像也是好几十个带子，他统统把它写出来。证明佛在经上讲的，真的没错，心地清净、真诚、恭敬、慈悲，利益一切众生！

　　底下一段经文是请示经名。在一般经典里面，我们所看到的，请经名，差不多都是这部经快结束了，当机才请问经名。《金刚经》的请名，是在经的当中。这就说明，《金刚经》确实是有前后两部，前半部跟后半部。后半部如果须菩提尊者，要不重请，经到一半就结束了，就圆满了，意思很完整了。后半部不过是前半部里头重要意思，再详细发挥而已。所以前半部的经文有深有浅，深的人看得很深，浅的人看到也能接受，可深可浅。后半部唯深无浅，但是它的精华，讲得非常透辟的地方，都在后半部。我们把这个文念下去：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】

　　这个非常重要，经题就是这部经的总纲领。我们要学习，要依教修行，一定要把总纲领掌握到。

　　【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】

　　『金刚』是比喻，这里面有三个意思，金中之刚，第一个比喻，坚固。所谓一切物不能坏金刚，金刚能坏一切物，坚固。第二锋利。第三光明。宝是宝物，光明。这三样都是比喻性德，性德永远不变，性是不变的，相会变，性不会变。不变的是坚固的，像金刚一样永远不变，取这个比喻。锋利是能断烦恼。光明是能破无明，所以才取这个比喻。比的什么？比的是般若智慧。『般若』，是自性里面本来具足的智慧，不是从外面来的。也可以说般若智慧就是清净心的起用。清净心是体，作用就是般若。

　　『波罗蜜』是梵语，翻成中国意思，古人翻的叫到彼岸。要用现在的话来讲，是究竟圆满。到彼岸，就像我们中国一般人讲「到家」。工夫到家，到家就是圆满的意思。所以印度人，凡是任何一桩事情做到很好，好到不能再好，就叫做波罗蜜。所以波罗蜜，很有我们中国人讲的到家的这个味道。譬如说你写字，写得非常好的时候，这功夫到家了，在印度人称波罗蜜。你烧菜，菜烧得非常之好，也称波罗蜜。这是智慧到家了，智慧达到究竟圆满，把这个纲领掌握到就行了。我们要求的，就是像金刚一样，究竟圆满的智慧，这部经教给我们就是这个，我们修学的目标也是这个。所以学佛不是求别的，就是求智慧，唯有智慧才能解决一切问题。俗话说得好，佛氏门中，有求必应，为什么有求必应？因为他有究竟圆满的智慧，哪有求不到的。没有智慧，那就求不到了。所谓盲目的追求！有智慧一定做得非常圆满。

　　【以是名字。汝当奉持。】

　　这是把这个纲领教给他。

　　【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

　　后面这个话愈说愈妙，愈说意思愈圆，说了这个经题，又怕你执着，死在这个题下。佛所讲的，字字句句扣到我们自性，金刚般若是本性，本来具足的，你现在把自己自性金刚般若忘掉了，把释迦牟尼佛嘴巴里讲的金刚般若波罗蜜拿来受持，你就永远得不到，那就错了。所以说完之后，马上话锋转过头来，教你会归自性，『佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜』。这是讲真如本性里头，没有金刚般若波罗蜜这个名字！你以为有这个名字就错了，本来无一物，哪有这个东西！

　　佛在讲经说法里头，有，相上有这个。性里头没有，我们利用这个假相，要修真性，那就对了。所谓说借假修真，要明白这个道理。借假，假有没有用处？假有用，有用可不能执着，不但是我用完了以后，等我开了悟，我才不要它，你永远不会开悟。正用的时候就不能执着，你才能开得了悟。用的时候，有执着就开不了悟，这个是佛在般若会上讲的，跟从前小乘里头所说的不一样，小乘是过了河，才不要船。这里讲的，在船上就不要有船，船的念头就不能有，就不能执着，用意在这里，不是不用它，还用它，但是我心里头决定不执着它，这个就是般若会上，跟阿含会上讲的，不一样的地方在此地，否则的话你将来看到，《阿含经》里面也有这个筏喻，《金刚经》上也有筏喻，不是一样？不一样，意思不相同。这个意思就圆得多了，我们能够体会到这个意思，能够把它应用在生活上，穿衣吃饭，处事待人接物，即相离相，我相有没有，有。用不用？用，就在这个用上，当下就晓得它是空，它是寂，当下就空寂，当下就离一切分别执着，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第六集）　　1995/5/15　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0006

　　请掀开经本第二十二面第二行，我们将经文念一段：

　　【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　我们从这一段看起。经文到这个地方，是教给我们要如何受持这个法门，也就是说应该怎样修法。经题不仅是全经的总纲领，也是行门当中的总纲领。说到功夫上，我们会联想到，马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」。金刚般若上，世尊教给我们也是这个原则。前面说过，「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」，是教给我们离名字相。又说如来无所说，是教我们离言说相。也就是说这些都不可以执着。

　　今天这一段，实在讲是教我们不要着境界相，境界相里面，小而微尘，大而世界，说一个大，一个小，那全都包括在其中。这一段是讲微尘，微尘『非微尘』，叫我们不着微细相，即使很小的，我们今天讲的物质，在佛法里的名称叫微尘。微尘也不是实在有的，因为它也是众缘和合而现的幻相，亦是当体即空，所以微细相，我们明了而不执着。下面说：

　　【如来说世界非世界。是名世界。】

　　世界是大，『世界非世界』，可见得这个世界是众微尘聚集而现的现象，它是缘生之法。缘生法没有自性，当体即空，自性里头本来没有这个东西，虽然现这些幻相，自性还是清净的。学佛目标是要见性，着相就不能见性，一切相都不执着，就见性了。换句话说，佛与诸大菩萨们，跟我们不一样的地方，我们是样样都执着，他们是样样都不执着。你要说佛跟众生不同的地方在哪里？就在这里。如果在生活受用上讲，那大致上都相同，都差不多，只是观念不一样。观就是我们的看法，念就是想法。观念实在讲，就是看法想法不相同。诸佛菩萨看到事实的真相，我们没有看到真相，迷在这个幻相里面，把这些虚妄相当做真实，错在这个地方。由此可知，像这样深妙的大经，它是从根本上为我们解决问题。比一般经论在枝枝叶叶上来剖析，那是方便太多了。

　　底下一段，不但是微细相不能执着，广大相不能执着，连身相也不能执着。前面说的身是我们一般凡夫身，这个地方讲的身，是佛的应化身。底下经文说：

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。】

　　『三十二相』是佛的应身，释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间现的这个相，三十二相八十种好。这些相，不是佛有意变现的，佛要有意，岂不是着了四相。佛所现的相，随众生的心念，不是自己意思。就是《楞严》上所讲，「随众生心，应所知量」，众生心想什么样子，佛自自然然就现这个样子。佛凭借什么能力现这个相？那这就很深很深了，是过去生中，行菩萨道时候，生生世世发度众生的大愿。成了佛，虽然心地很清净，一念不生，但是他的愿力在，众生有感，他这个愿力自然就应，应的时候，他就现相。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么相。

　　应以什么身得度，这个标准不在佛菩萨，在众生。众生不同的根性，不同的知见，不同的欲望，所以种种身是从众生那边说的，佛没有。所谓是众生有感，佛就有应。佛现了三十二相，这个三十二相，就是我们世间人执着这是好相、贵相，相书的人说哪一种相好，哪一种相贵。佛的相，打开相书，那些好相，他统统都有，样样具足，一样也不缺少，满足众生的欲望。

　　相好，佛在经上讲，实在也不偶然。固然是无量劫度生愿力内熏，如果没有福报还是不行，这个愿力内熏是因；因，还得要缘。缘是什么？累劫断恶修善。好相是善的果报！种善因得善果，这个相貌端庄，是好的果报。譬如经上常讲的广长舌相，广长舌相的因是不妄语。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，你的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。我们舌头伸出来舔不到，打妄语！不修因，怎么会有果？释迦牟尼佛当年在世，表演给我们看，给大家看，他的舌头伸出来可以把脸盖住，证明他生生世世不妄语。所以这三十二相，每一种相都有因缘的。

　　诸位要想知道，江味农居士《金刚经讲义》里面说得很清楚，每一种相的业因，都给你说出来了。佛成佛了，这样好的相，他执不执着？也不执着。

　　【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。】

　　『如来说三十二相即是非相』，「即非」就是从性上讲没有，可见得相是缘生的。相是幻有，不是真有。『是名三十二相』，这个「是名」，就是讲事上，事相上是有的，理上没有的。相有，体性上没有，当体即空，因此他也不执着。不但佛这个应身的相，他不执着。后面还一层一层比较，佛的报身相，他也不执着。报身怎么比？就用须弥山王那个身，大身，大身像须弥山王，那是讲佛的报身，这是一层一层来显示这个经的功德不可思议，末后把主题说出来了。这个是再较量。

　　【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】

　　这是最难得的，人没有不爱惜身命的，能以身命布施，恒河沙的身命布施，那就是生生世世，不是一生，这个功德多大。

　　【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

　　这就是『恒河沙等身命布施』，也比不上受持《金刚经》四句偈的福德，这比不上。实实在在讲，佛在经上虽然屡次这样较量，我们一般人听到，的确很难相信，很难接受。过去我初学佛的时候，台湾大学有一个教授，严一萍，很早年前已经过世了。他好像是教考古的，他是跟董作宾常常在一起，以后开了个书店，以艺文书店卖书。他就跟我讲起《金刚经》，他说他看过《金刚经》，他说释迦牟尼佛很会说大话，这个是知识分子，学者，他们读《金刚经》，他说释迦牟尼佛是最会说大话的人。这个说大话，说得不好听，吹牛！所以这非常难于体会，这里面字字句句义趣非常非常的深远。不但体会难，讲解也难！要知道当时，当机听众是须菩提，佛给他说，他懂。其它人听到，就相当困难。我们看底下这一段：

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。】

　　这一大段成就解慧。这段经文很长，从七十二节一直到九十六节，这是本经第二个部分，信解行证，第二个部分，解门。『深解义趣』。他能解了，他也很慈悲，怕的是别的人不能理解，不能体会佛所说的妙义，所以在此地他说：

　　【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】

　　这一句话的意思，是说他这一次，听佛说金刚般若有很深的领悟。菩萨在修行过程当中，实在说，开悟，天天有悟处，月月有悟处，一直到等觉菩萨，天天还有悟处，没有悟处就没有进步！所以佛经上我们看到这个觉，有始觉，有究竟觉。始觉，就是开始觉悟了，天天都开始觉悟，不是说初住菩萨是始觉，往上去就不是，不是。每一天他觉悟一些，都是始觉，一直到如来果地上就究竟觉，那就没有了，这个觉性就圆满了，不圆满的时候，天天都有悟处。尊者在这一会当中，他这个觉悟是提高了很多很多倍，所以他有不同的感触。下面说：

　　【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】

　　这一段是劝信解，佛法无论是大乘小乘，信是入道之门，信为道元功德母，信是一个基础，可是信了以后要解，如果不解，他这个信就会退心，就会退转，所以一定要深解义趣，信心才能够坚固，信心才能够增长，信心要到清净就行了，那就成功了。『信心清净，则生实相』，这八个字就是禅宗里面所讲的，大彻大悟，明心见性。实相就是真如本性，怎么见性的？信心清净就见性了。换句话说，清净心起作用，对于宇宙人生的真相，才彻底明了。实相就是真相，宇宙人生的真相，这个时候完全明白了。

　　而净宗法门，修行的功夫，完全侧重在清净心，清净心就是此地讲的信心清净。为什么说这个人成就第一希有功德？诸位想想，见到宇宙人生真相之后，不会迷惑了。一个人不迷，他就不会做错事，不会说错话，也就是说，他不造业了，这就是第一希有功德。换句话说，永脱轮回。往上再进步，那就成佛了。末后这一句说明实相，实相也是个名词而已。世尊说法，不得已，而建立这些名词术语，名词术语不是真实的，我们从这个地方体会，不要去执着，实相也是假名，执着有个实相，那就错了。我们再看底下这段经文：

　　【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】

　　这是尊者自己说。

　　【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。人相。众生相。寿者相。所以者何。我相即是非相。人相。众生相。寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。】

　　这段经文是须菩提尊者，很感叹的说，他当时听世尊这样开导，信解受持，依教奉行不难，因为他深解义趣，他都明白了。如果要到佛末法时代，『后五百岁』就是末法时代，就是世尊灭后第五个五百年，也就是佛灭度之后二千五百年以后，去佛这样远，还有众生闻到这部经，经典在世间，我们读到了，我们也能够信解受持，尊者说这个人才真正是第一希有！为什么？假如这个人对于人我是非执着得很重的话，这个经决定听不进去。他能够听得进去，能够相信，能够理解，必定是我们一般人所讲，看得破，放得下。

　　看得破，放得下，在这个时代确实不多，但是不能说没有，只可以说不多就是了，要说没有，那是错误的，一定有。为什么有？前面曾经说过，实在有一些众生善根非常非常深厚，在过去生中，生生世世曾经供养无量无边诸佛如来，他有这样深厚的基础，所以一接触大乘佛法，他就生欢喜心。我们往往看初学的同学，能看得出来，接触大乘经典特别喜欢，我们就晓得，他的善根非常深厚。这里说明，这个人『无我相、人相、众生相、寿者相』，要用现代浅显的话来说，他看得破，他对于身心世界不甚执着，容易放下。

　　底下这一句是：『所以者何，我相即是非相』。再接着：『人相、众生相、寿者相，即是非相』，转显不着空。前面说的，他不执着有，所以空有两边都不执着，两边都能放下，对于佛说金刚般若就很容易接受了。后头这一句好：『离一切诸相，则名诸佛』。所以说一切诸佛皆从本经出。何以从本经出？佛就是离一切相，离一切相就叫佛。换句话说，着一切相就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。这个经就是叫我们离一切相的，所以这个经是成佛的经典，佛教给我们作佛的。下面是世尊为尊者印证：

　　【佛告须菩提。如是。如是。】

　　这是给他印证，你说的没错，说得很对。

　　【若复有人。得闻是经。不惊。不怖。不畏。当知是人。甚为希有。】

　　这个『不惊、不怖、不畏』就是能信、能解、能行。能信就不惊，能解就不怖，能行就不畏。这个话是真的，我们学佛的同修，好像听到没有什么。你到外面街上，你随便去找个人去，你叫他名闻利养都放下，你看他害不害怕？他真的恐怖，真的吃一惊！他对于世间名闻利养、人我是非抓得牢牢的，一时一刻都不肯放松，你今天跟他讲，那是假的，你执着那个是错误的，他确实真的会惊慌、会恐怖。这是说证实了，能够对这个经义能信能解能行，的确是无量劫善根现前，所以很希有。

　　【何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】

　　这段是讲，在修学过程当中，要知道离一切相的道理。先从般若上说，这个『第一波罗蜜』就是般若波罗蜜。菩萨虽然修六波罗蜜，六波罗蜜当中，是以般若为主。般若是智能，没有智能，前面五条都变成世间的福报。布施，布施里面有智慧，就叫布施波罗蜜。持戒，持戒里面有智慧，就是持戒波罗蜜。布施里头没有智慧，那是布施修福！世间的福报！持戒也是修福，前五条都变成修福了。前面五条里面，条条里头都加上般若，就都变成波罗蜜了。

　　所以六度，般若是第一，这里讲的第一波罗蜜就是般若波罗蜜。般若波罗蜜也不能执着。这个名词，也是世尊不得已勉强建立的一个名词，你要认为真的有一个般若波罗蜜，真的有一个第一波罗蜜，那你又错了。换句话说，一切都不可以执着，执着就错了。说了般若，前面五条也要说一说，佛没有细说，前面五条举一个例子做个代表，他举什么例子？他举忍辱，实在讲忍辱最难，比施财还要难！有人施舍一点财，还容易！忍辱太难了！所以佛就最难的这个例子，说给我们听听。

　　【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】

　　大乘经上常讲，布施是修福，忍辱能保持，使你的福德永远保持下去。如果没有忍辱，你修得再多，都不能成就。所以忍能保持，忍是关键。因为不能忍，就不能得定，不能得定就不能开智慧。由此可知，忍辱是禅定的前方便。我们要想得定，首先要在忍辱上下功夫，你才能得定！念佛不要说一心不乱得不到，功夫成片都没有得到，什么原因？喜欢发脾气！一遇到不高兴的事情，一发脾气，那哪里有定！一心不乱早就跑掉了。这是我们念佛的功夫为什么都不能成就，不能忍！一定要认识清楚。释迦牟尼佛，他为什么能成佛？底下这一段故事是出在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面就讲得很详细。此地世尊说明他过去这桩事情。

　　【须菩提。如我昔为歌利王割截身体。】

　　『歌利』是梵文音译，翻成中国的意思就是暴君，那个『王』是君王，非常残暴的这么一个国王。『我』是释迦牟尼佛自称，那个时候没成佛，在修菩萨道的时候，修这个忍辱度，为歌利王『割截身体』。

　　【我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　他那个时候清净、不着相了。『无我相，无人相』。歌利王割截身体，他就没有痛苦！如果有我相，就很痛苦！

　　【何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。】

　　所以着相就有苦，着相就有烦恼，就会生瞋恨心！这个是本劫（贤劫）的事情。

　　【须菩提。又念过去。】

　　这个『过去』就远了。

　　【于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　由此可知，真的能离四相，忍辱波罗蜜才能算得上有了功夫。佛法里面，一即是多，多即是一。一是任一，你在忍辱上成就，其余六度一切法门，门门都成就了。一个成就，一切都成就，一个不成就是一切都不成就，这一点要晓得。《印光大师文钞》里面有一段，我大概总是三十年前看这些书，还有个模糊的印象，人记不清楚了。曾经有一个人写了一封信，给印光大师，他参禅的。他说禅宗一千七百则公案，他大多数都已经参透了，还有几条他还没有参透。这是一千七百条公案。印光大师回他一封信，他说一千七百条里头，有一条没有参透，你全部都不懂。这个人接受印老当头一棒之后，他就老实念佛了。这是实话，一条要是透了，整个就透了。你说一千七百条，我还剩一条，还不行，那个都是假的，都不是真实的。

　　一切法门没有例外，都是这样的，忍辱成就了，你样样都成就了。从这些地方可以勘验自己的功夫。我们要向佛学习，佛为什么能忍？我们为什么不能忍？佛不但忍，佛还发了大慈悲心。这个歌利王是谁？当时歌利王割截身体的时候，菩萨发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的，憍陈如，憍陈如的前生就是这个歌利王。佛说话兑现了，确确实实成佛，第一个度他。绝对没有瞋恚心，不但没有瞋恚心，发大慈悲心！他不怪他，不怪他什么？他愚痴，迷惑颠倒！他如果不迷，他决定不会做错事，所以对于做错事情的人，菩萨都能够谅解，都能够原谅他。

　　【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】

　　这是接承无住发心。发菩提心，菩提心是觉悟的心，真正觉悟，从什么地方看得出来？从他一切法都不执着，这真的觉悟了。一切都不执着，就是一切都放下了，这个是真的觉悟了。这一切法里头，还有一样放不下，没觉悟！一样放不下，说实在的话，你仔细去一观察，或者是让他自己，在很清净的处所，很冷静的地方，仔细去想想，他一样也没放下！哪里是「我都放下了，就一样放不下」，没有这种道理，他一样也没放下。可见得有许许多多的执着自己都不晓得，不是明眼人给他点醒，他自己还以为一切都放下了。

　　这个地方又教给我们，『不应住色声香味触法』。换句话说，《金刚经》里面像这样的开示，真的是一而三，三而四，苦口婆心的教导我们。多次的重复，加深我们的印象，让我们牢牢记住佛的教训。为什么佛教给我们一切法不执着？一切法当体即空，了不可得，如果真的有可得，那佛这样教导我们是错误的。一切法当体即空，所以你这种执着，只是妄想而已，决非事实。佛给我们讲的话，句句真实！

　　【应生无所住心。】

　　心要生，心不生就不起作用了，有体无用，要生心。换句话说，有体一定要有作用。凡夫生心着相，二乘不着相，他也不生心。所以世尊也常常喝斥他，说他堕落在无为坑中，不起作用！佛与大菩萨们，他们有体有用，他们起作用。起作用当中，有自受用，有他受用，所以大乘佛法非常活泼！他就懂得无住生心，『生无所住心』。

　　【若心有住。则为非住。】

　　你心里面有住，就是你心里面还有一点点牵挂，就错了。就是你心里头还有一念在，就错了。

　　【是故。佛说。菩萨心不应住色布施。】

　　菩萨要布施，不应住，就是不可以着相。这一个色，包括三方面，佛法里面常讲的三轮体空！能布施的，不能着布施。我布施，当然有布施的对象，对象是人，我是色相，对象也是色相，我所布施这个物也是色相，所以不应住色，就是不要着我相，不要着接受你布施的那个人相，心里头也不要存着你布施什么物质那些相，三轮体空。布施要做，心里头决定不会有一点痕迹，这就对了。这样的生活，就是菩萨生活，就不是凡人。心里面干干净净，若无其事，天天在做，念念在做，从来没有停过，但是心里头若无其事，一丝毫的沾染都没有。

　　【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】

　　这个是真实的利益，我们凡夫着相布施，带来的副作用非常之大。你是诚心、恭敬，用清净心，并没有求他将来怎样报答你，这样的布施供养。你要是着相，与人家结的是恩德，将来人家会报偿，所以报恩、报怨、讨债、还债，搞不清！所以古德才说，好事不如无事！好事不如无事，我们不能错会了，这句话是庞居士说的，庞居士是开悟的人，不是凡夫，他怎么能把意思说错？好事不如无事，好事要做，心里头要无事，心里头还有做了好事，又坏了。我们学佛，学菩萨，学什么？就学这一点。说实在话，诸佛菩萨值得我们学习的地方，也就这么一点，这一点要是学到了，受用无穷！这下面有几句话，也是本经非常重要的开示。佛叫着须菩提：

　　【如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】

　　一切诸佛教化众生真诚，真就是不假！佛决没有说过假话，实则不虚。五语里面是以『如语』为中心，如是什么？完全是事实，佛所讲的，跟事实完全相同，没有添一点，也没有减一点，事实怎样，佛就怎么说，与真如本性完全相应。『诳』是欺骗人，『异』是前后不一样、不一致。这是说明，佛说一切法真实不虚。说出这个话之后，世尊接着说：

　　【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】

　　这四个字的意思无限的深广，不但自性『无实无虚』，自性清净，里面一法不立，无实；自性什么也没有，能生万法，无虚。像六祖所讲的，本来清净，无实，能生万法，无虚。从自性上说。如果就从一切现相上来讲，这个现相确实也是无实无虚。无论是性是相，是理是事，是因是果，这是真实相，它的真相无实无虚。像我们这个身体，我们身体的相存在，无虚；众缘和合，当体即空，无实。因为无实，你不能执着有；因为无虚，你也不能执着空！空有两边都不执着。这四个字可以说是如来根本的法印，世出世间一切法都不能离开这个原则，这个原则可以涵盖世出世间一切法。如来所得的法，正法！这就是宇宙人生的真相彻底明白了。这叫成佛，成佛不是真的有个什么东西成就，不是的，宇宙人生的真相，恍然大悟，彻底明白了，如此而已。下面再以比喻来说：

　　【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。】

　　住相，迷！一着相，四相就具足，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足，迷！这一迷，事实的真相，你完全不能了解。事实真相，就是前面讲的无实无虚。『此法』这两个字涵盖一切法，任何一切法，它的真相都是无实无虚。无实无虚也就是相有体空，是这个意思。

　　【若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】

　　这个比喻是不住相，一切都不执着，『而行布施』。这个布施的意思是广义的，包括我们日常生活，穿衣吃饭，包括你工作，乃至于一切应酬，都包括在其中。整个的生活，就用一个布施来做代表。你的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨是智慧的生活。『日光明照，见种种色』，样样都不迷，这是三皈依里面所讲的，觉而不迷。底下说：

　　【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

　　这是这一段的总结。『善男子，善女人』，这个善的标准我们要知道，有这样的条件，又能够受持读诵金刚般若。『受』，完全接受。『持』是依教奉行。十方诸佛如来都护念你，都加持你。悉知悉见，就是如来护念加持。『成就无量无边功德』，可见得自己有一分力量，得诸佛如来一分力量的加持，才能不退转！它的关键所在，就是底下这段经文里面所说的。底下又有一段较量功德，比前面更殊胜一层，我们看经文：

　　【须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】

　　前面虽讲的身命没有这么多，这是一天布施三次，累至『无量百千万亿劫』。古印度分一天为六时，白天三时，晚上三时。白天就是初日分，中日分，后日分，所以印度的一时是现在的四小时。我们现在采取西洋的时间单位，二十四个时辰，我们叫它做小时。为什么小时？我们中国过去用的时辰单位，是用子丑寅卯辰巳午未十二时，所以它比我们小一倍，而我们比印度又小一倍，印度一天是六时，我们的经上常讲昼夜六时。所以印度一时是现在的四小时，这个读经不可以不知道。《仁王经》里面，讲仁王法会当中，邀请法师讲经，一天二时讲经，那个二时，不是两个钟点，是八小时。所以我们晓得，仁王法会就是上课，每天八个钟点讲堂，八个钟点修持，一天十六个小时是在用功！

　　【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】

　　这里最重要的一句话，就是『信心不逆』这四个字，逆是违背。完全遵从佛的教诲，一丝毫不违背，叫信心不逆，对佛要有信心！要依教奉行，佛法在行不在说，说没用处，要去做，而真实的目的，佛法是在证，是叫你亲证这个境界，从行才能证。证什么？信解行，完全相应了，所信的就是所解的，所解的就是所行的，所行的就是所信的，信解行合而为一，就叫做证。证没有别的，解的是个理，佛在经上所讲的这些理论，完全变成我们自己实际的生活，我们的生活行为，完全在佛法理论之中，理跟事融成一片，那就叫证。不是离开行解以外还有个证，那你就搞错了。

　　一定要做到信心不逆，那个福报，比前面这个，一天三次恒河沙等身命布施，布施无量百千万亿劫的福德还要超过。『何况书写受持读诵，为人解说』。这个书写受持读诵，为人解说，都是从信心不逆来的。因为信心不逆，才有底下这些事相，在事相上显示出来。实在讲行跟解相辅相成的。因为解，你肯行；因为行，使你解得更深。像前面讲深解义趣，你要不依教奉行，你的解就不能深。愈是行，那个解得就愈深。愈是深解，你在行的当中就愈圆满，愈是圆融，解跟行相辅相成。

　　【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】

　　这是从教义上说明。

　　【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】

　　可见得佛说法，这个对象的机缘也不可思议。这个法门是为谁说的？是为发大乘心人说的，发最上乘说的。发最上乘，就是发成佛之心。发大乘，就是一心要想作菩萨的人。由此可知，不是对声闻缘觉，不是对天人所说的。为什么？心量太小了，事相抓得紧紧，牢不可破。这个是为发大乘说的，大乘人心量大，念念要利益一切众生。最上乘人，要普度一切众生，皆成佛道。这样的人，佛就给他说最上乘法。

　　【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这段话无异是佛为一个受持金刚般若的人授记。『荷担如来』，就是继承佛度生的事业。佛在这个世间，他的事业就是教化众生，你能够这样发心，能够这样深解奉行，你就有资格担当起如来教化众生这个事业。换句话说，作佛的传人，佛的传法弟子。这一句荷担如来，的确是为这些发大乘人者授记。底下说得好：

　　【何以故。须菩提。若乐小法者。】

　　这个『小法』就是声闻缘觉，更小的，人天福报。我们在现前看到不少，听到的就更多，许多学佛的人，还有些出家人，发愿来生还作人，你看连声闻缘觉都比不上，他来生还作人，来生还要作法师。那个法师发愿来生再当法师，信徒发愿来生再当他的信徒，生生世世搞这一套。

　　【着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】

　　这话真的一点不假，我们劝大家念佛求生净土，他们讲不要去，不要到极乐世界去，极乐世界没有这里好！那些同修碰到我问：「法师，怎么办？」我说：「那各有因缘，你自己好好去想想看，还希望再搞六道轮回？还是到极乐世界去见佛去？」极乐世界的状况，生活状况，《无量寿经》上讲得很详细。佛不骗人，如来是真语者，实语者，如语者，不骗你。你看看那个地方，你想不想去，还是愿意在这个世界去鬼混？自己的头脑要清醒。世尊在《楞严经》上说得好，也就是说我们现在这个时代，邪师说法如恒河沙！正法不容易遇到，正法希有，邪法太多太多了，今天在这个世间，实在讲步步都是陷阱，步步都是火坑，你要想不掉在里面，那真的是第一希有！不简单！你能够不被诱惑、不受骗，不容易，那就不是普通人。

　　【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围遶。以诸华香而散其处。】

　　这是说明经典所在之处，就是三宝所在之处。『一切世间天人阿修罗』，他们有天眼，跟我们凡夫不一样，我们凡夫不知道法宝之尊贵，他知道。我们对于三宝不知道恭敬，他们对三宝知道恭敬，所以他们恭敬供养。佛说这个话，含的有很深的意思，这意思在底下。这是我们一定要晓得。

　　【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这桩事情，不仅在今天，古时候就有，何况在末法。我们今天在这个社会上，真正修行人往往被人欺负。俗话常讲，善人被人欺。学佛的人都是善人，在这个社会上就被人欺负。学佛之人，前面说了，应当受天人恭敬供养。现在这个天人，不但不恭敬你，不供养你，还得欺负你，还得侮辱你，我们遭的是这样的果报。于是想，佛不灵！我这样恭敬虔诚学佛，佛没有保佑我，佛不灵！算了，不学了，就退心了。这样退心的人不晓得有多少。其实，他不明真相。不是佛菩萨不保佑你，这种现前的现象、遭遇，正是诸佛菩萨在加持你，在保佑你，消你的业障！是你自己先世罪业，应堕恶道，幸亏我们学了佛，受持读诵，依教奉行，遭人家轻视，遭人家侮辱，我们的罪报从这个地方报掉了，果报嘛！所谓是重罪轻报，报掉了。真正明白人，对于我们所遭遇的，侮辱我们的人，轻贱我们的人，都应该生善知识想，我很感激他，把我的业障消掉了。要感恩，你还要再埋怨的话就错了。人家替你消业障的！没有这些人，你的罪障怎么消得掉！

　　你要是知道这个真相，晓得这个道理，你心开意解，心定了，心就安了，业障消除了，从前瞧不起你的人，回过头来对你很尊敬。业障消除了，自自然然他会改变态度！三年五载，十年八年，态度一百八十度的转过来了。你冷静的观察，这就是事实真相，证明佛所讲的的确没错！所以人家瞧不起我们，好！不是坏事。逆境里面修行，很容易提高自己的警觉性，自己没有福报，没有智慧，没有成就，应当忏悔，应当惭愧，更认真、更努力的来依教修行，所以逆境容易成就人，顺境难！顺境这一享受，得意忘形，很容易堕落！这是我们要晓得的。

　　我当初初学佛的时候，遇到李炳南老居士，好像是第二天第三天，他就很郑重的告诉我，教我不要毁谤人，不要赞叹人。不毁谤人，我懂。不赞叹人，我不懂。他也没有说出道理，我就是放在心上，这总是一个疑问，想了两个星期，还是不懂。大概以后他看出，就告诉我，赞叹人是害人，因为你一赞叹，他就自满了，就忘掉了，不晓得天高地厚，得意忘形，容易把人送到堕落。我才恍然大悟，确实！所以毁谤人是有罪过，赞叹人罪过更大！只有有智慧的人了解，我们不懂！我们总听人家讲，隐恶扬善，应该表扬赞叹人才对的！他说，不对。赞叹人，是什么人值得赞叹？他说八风吹不动，那个人可以赞叹，你毁谤他，他不会生气；你赞叹他，他也不喜欢，这个人可以赞叹。你一赞叹，他就很得意、很欢喜，不能赞叹，你赞叹是害他。我们才晓得这么个道理。明白这个道理，我们自己要常常警觉到，自己稍稍有一点小成就，赞叹你的人很多，一遇到这个事情，我们想想，我们值不值得人赞叹！万万不能上那个人的当，提高警觉！所以老师教导我，我以后的警觉心也很高，我不上当！

　　我看到很多人，被赞叹得意忘形的人，很多！变了质的。你不从别地方看，从相貌看，过去他的相貌很庄严，很端正，现在相貌变了，愈变愈差，那就晓得他什么成就了。真正修行有功夫，有成就的人，相貌一定一天比一天好。相随心转，我们看不到人心，看相，相随心转，从相就能看到心，就能看到他功夫，能看到他的成就！

　　我们这一次，《金刚经》正好上半部讲完。下半部，如果须菩提要不启请，《金刚经》到这里就结束了，因为尊者这一启请，启请的话看起来好像是又从头了，实际上是接着前面的。因为前半部，是世尊为初发心的人说的，后半部是为老修行人说的。已经发了心，怎么修行？为那些人说的。前面是为初发心说的，所以古德讲，前半部的经义可深可浅，深的人看得深，浅的人看得浅。后半部就从这里一百一十一节以下，这是属于后半部，后半部唯深无浅，意思都是很深的经义，没有浅的地方，不像前面。

　　我们的法会，这一次到今天就结束，以后要是有缘分，看大家的意思，如果喜欢深入细细的来探讨《金刚经》，我们另外再找时间，这一部《金刚经》，假如从头到尾要细讲一遍，需要半年。半年要天天讲，不天天讲，讲不下来的。我们依据江味农居士的《讲义》，《讲义》太多、分量太大了，我把它编了一个节要，里面重要地方节录下来，编了一个本子，大概只有《讲义》的十分之一，这个分量就少了很多，那句句都是精华。如果用这个本子来讲，我估计六个月，那很有味道。这个讲义节要今天交给印刷厂去印了，有个同修很发心，印一万册，印出来之后，都会赠送给诸位，如果大家对这个很有兴趣的话，我们从新加坡回来之后可以细讲，好今天我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第七集）　　1995/5/16　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0007

　　请掀开经本第三十六页第四行，从最后一个字看起：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　前面曾经跟诸位报告过，本经在问答上，这一个字的差别，它的意义就不一样。我们看尊者这个地方的启请，跟经初似乎是相同，其实诸位要是仔细去看，意思不一样，确实是大异其趣。在前面，翻开来，在第二面，我们回到第二面，第二面倒数第二行，我们看看尊者启请的话，从当中看起，就是第五节，「世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心」，你看跟这段文，只有一点点差别，前面是「应云何住」，这个地方是『云何应住』，你看看就差这么一点点，意思就不一样，完全就不相同了。

　　我们把上下两部分的大意略说一说。本经世尊说得很清楚，它的对象是为发大乘者说，是为发最上乘者说，可见得确实是一部大经，不是给一般普通对象的人。我们也是初学，初学没有关系，关系在发心，心量广大的人，念念希望帮助一切苦难众生，这种心量就是大乘人。如果发心发得很究竟、很圆满，我们帮助广大的众生，要帮到什么程度？一定要帮到每一个众生都成佛了，要发这样的心，就是最上乘心。大乘跟最上乘差别就在此地。像地藏菩萨在《本愿经》里面所说的，「地狱不空，誓不成佛」。那就是最上乘心。所以有很多人问，地藏菩萨成佛没有？地藏菩萨在形象上没有成佛，实际在他断证上来讲，他早就成佛了。我们在经上看到，许许多多的诸佛，十方诸佛，都是地藏菩萨的学生。学生都成佛了，老师哪有没成佛的道理？不过他不愿意成佛，他留在菩萨的位次上。

　　佛跟菩萨度众生稍稍有一点不同。佛的身分是代表师道，代表老师。师道非常尊贵，尊师重道。所以学生跟着老师学习，叫求学。你要到老师那边去求，恳求老师教导。决定没有说是你不求，老师会来找你教你，没这个道理！师道的尊严就没有了。对老师不尊敬，换句话说，你就学不到东西。老师的东西再多再好，你对老师没有恭敬心，你就学不到。佛法里面，祖师大德也常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。菩萨就不一样，菩萨的身分，跟大家是前后同学的关系，菩萨是佛的学生，早期佛的学生，我们是佛现在的学生，所以菩萨是我们的学长，学长带学弟，就没有那么尊重，也没有那么客气。老师不能够找着你来教你，可是学长可以。你不去找他，他可以找着你来，他可以到你家里头来教你，所以学长比老师方便太多了。有好的老师，也要有好的学长，没有好学长带领我们修学也非常困难。这就是常讲的，一个人要想在学业道业上有成就，除了好老师之外，好的同参道友，能够在一起切磋琢磨，学业道业才能成就，这是讲到师道。

　　因此许许多多诸佛如来，当他在示现的时候，哪个地区与他的缘很深，而这些有缘的人，又必须要现佛的身分去度他，他就现佛身分。像释迦牟尼佛在我们这个世间，三千年前在古印度，降生示现，是以佛的身分出现在世间。许许多多的菩萨，像我们很熟悉的文殊、普贤、观音、势至，这些人早已经成佛了，在他自己那个世界里，他是佛，到我们这个地方来，他就是菩萨。同样一个道理，释迦牟尼佛在我们娑婆世界是佛，到他方世界，

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他就是菩萨。这个事实我们一定要晓得，所以他是以佛的身分示现，或者以菩萨的身分示现，或者是以声闻缘觉、天人的身分出现，不一定，完全看众生的机缘。就像《普门品》上所说的三十二应身，应以什么身得度，他就现什么样的身。

　　这说明本经对象是大乘人，是发无上乘人。无论是大乘小乘，我们在《金刚经》前面看到，小乘，像四果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，总离不开无住这个原则。若心有住，有住就是有执着，就不行。正如同世尊在本经上所说的，要离相！若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。可见得不离相不行。小乘初果要不离相，初果须陀洹他也没法子证得。这是没有例外的。八万四千法门、无量法门没有例外的，这也就是学佛的人那么多，成就的人太少太少了，原因在哪里？没离相！关键在这个地方。

　　同样的道理，我们念佛求生净土，念佛的人很多，几个人往生？一万个念佛的人，往生的也不过是两个三个，这不成比例。道理在哪里？还是在这个地方，没能离相！念佛之人，必须把娑婆世界一切人事物相统统舍掉，这才能往生。比其它法门的方便，就是我们可以抓住西方极乐世界的相，但是要把这个世界的相要舍掉、要放下，才能去得了。又想到极乐世界，又舍不得这个地方，那就没有法子了。

　　可见得这个无住，是我们这一生当中，修持成功与否的关键。本经的前半部，是从境界上说明无住，从境界上，境界最亲密的身体，身体也是境界，身外之物，就是我们生活环境，当然比较上疏远一点，这在我们前面经文上都看到的。色声香味触法，身外之物！因缘所生，当体即空，不能执着，执着是错误的。身体也不例外，也是因缘所生，也不是真的。前面讲了，身相，三十二相，后半部讲到大身，大身是指报身，也不能执着，凡所有相皆是虚妄。凡所有相里面，包括佛的应化身，包括佛的报身。佛成佛了，对于身相也不执着。这是世尊在金刚般若会上，现身说法。不是他叫我们不执着，他执着，他也不执着！这才显示出我们自性里面本来具足的般若正智，就是真智慧！由此可知，妄想分别执着是迷情，没有智慧。有智慧的人不会干这些事情。般若智慧跟情识，从这个地方，我们就很清楚能够辨别出来，执着这个念头就是情识，一切不执着，就是自性里面真实的智慧。所以佛教我们一切都不要执着，目的何在？恢复我们自己本具的般若智慧。这个智慧现前，就跟诸佛如来无二无别，没有两样！

　　经上讲的一切诸佛，诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，没错！读《金刚经》，这个精要的意思一定要把它抓住，要明了。我说抓住，都有语病，抓住不又执着了，有语病，这个很难讲，所以一定要明了，这是《金刚经》中心的意思，我们能在这上下功夫，也就是离一切相，修一切善，这样子两边都不执着。那就对了。

　　在前半部，刚才说过了，佛是为发大心，发最上乘心，为他所说的。佛教他，这个人已经发心了，但是不知道那个心怎么发法，不知道怎样帮助众生，不知道怎样伏烦恼、怎样断妄想，他不知道！所以佛教给他离开一切执着的方法。但是这个离开，总得先离开粗显的执着，很粗很明显的，要从这个地方断起。我们迷是从极微细的迷惑，逐渐逐渐严重，可是要断惑，先要断外面最粗的，再断里面最细的。有人讲好像穿衣服一样，我们穿第一件，穿的是贴身的汗衫，然后一件一件往外面加，脱衣服，要从外面脱，不能从里面脱，一直脱到最里层。迷跟破迷的现象就像这个样子。所以这个境界是很粗的现象，告诉你五欲六尘，六根接触外面的境界不是真实的。境界可以受用，不能执着。只要心里头不执着，你的受用就自在了，就跟诸佛菩萨一样游戏神通！确确实实的理事无碍，事事无碍。障碍在哪里？就是分别执着，起心动念就障碍了。若不起心不动念，没有障碍！法界原本是一真，一个念头动了，法界就变质了，千差万别。首先教他从境界上远离，说明生妄想分别，就是诸浊的病根，佛教给我们离相。教我们离相，就是教我们把一切执着放下，把一切执着舍弃。

　　佛在这个经上讲得很明白，真正离一切相，离一切相不是讲在事上离，心上。事，没有障碍，心里头离。事上要障碍，那一切众生如何能修菩萨道？我们看《华严》最后，世尊为我们表演的，「善财童子五十三参」，五十三位菩萨，也是五十三位诸佛，《金刚经》上讲的诸佛，这个佛就是天台家讲的分证佛，明心见性，见性成佛，分证佛。从圆教初住到等觉四十一个位次，四十一尊佛！这些人修菩萨道，证佛果，证的是分证佛果。都在自己本分的事业上，各行各业，没有离开你日常生活，没有离开你的工作，他修的是菩萨道，他成佛了。由此证明，事事无碍，不但是理事无碍，事事无碍。

　　修菩萨行，证佛果，不要换个境界，不需要，不需要换个身分，一定要出家，一定要找个深山，没用处，一样也不成功！就在你自己日常生活当中，在你工作当中，离一切相，修一切善。那个一切善怎么修？把你自己本分工作做好，那就是修一切善。尽心尽力把它做到尽善尽美，心里头若无其事，就是佛在此地教给我们的，这就是真正发菩提心，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，就是真正利益一切众生的真菩萨。

　　菩萨要用现代的话来说，大众当中的模范！大众当中的榜样！前面跟诸位报告过，希望大家从这个地方细心去体会。你是一个学生的身分，你就做到所有学生里面的好榜样，最好的学生。你是老师的身分，在这个世界各种学校里面，你是最好的老师。那就是菩萨。你是一个商人，做生意买卖的，你在全世界商业界里面是模范商人，菩萨，菩萨商人，佛商人。不要改变身分，不要改变行业，就在本行里面，修六波罗蜜，就成菩萨，成佛了。这是我们在《华严经》里面看到的，这就证明佛法的修学，真的理事无碍，事事无碍，一切障碍是心里头，事上没有。修行人说事上有障碍，你就根本不明道理，你不知道用功的方法。你要是明理，知道用功的方法，境界上没有障碍，顺境逆境都没有障碍，这是世尊在此地教给我们的。怎样才能够像世间人讲的突破种种障难？那就是把分别执着空掉了，两边不着，明了一切皆非，这就是般若智慧现前。唯有这个智能独真，其它的都是虚妄相，凡所有相皆是虚妄！世尊把这个道理、事实真相为我们说说明白了，这《金刚经》也就讲完了。

　　这里看到须菩提尊者又这么一问，问的话好像跟前面是一样，字稍微颠倒两个，意思完全不一样。怎么不一样？前面是发心还没发，佛教他怎么个发。后面是已经发了心，已经在做度众生的事业，在断烦恼，在伏烦恼，已经在搞这些了。所以你看看那个经的味道，「云何应住」，为什么？佛为什么要教给我们一切都不住？的确这个老修行的人会想到，佛为什么教给我们一切都不住，可见得这个意思就深了，比前面的意思深得多，所以后半部是从心上说，就不是从外境，从内心里面，这个内心就是观念。观是看法，念是想法，从你一切看法想法上来说明无住的道理。后半部讲三心不可得，这是说明般若的理体，般若的本体。由此可知，前面讲的是智慧的作用，现在要讲智慧的本体。智慧本体是什么？是真心，是本性。所以后半部是为已经发大心，已经在修行，是为这些人说的。

　　发心，这是我们常常能够见到，也能体会得到。「我能发，我度了不少众生，我在伏烦恼！我能断妄想！」这是已经在行菩萨道里头，往往不知不觉习气又现前了。这种习气现行，要说得好听一点的话，真正心正行正，没有邪思，走的都是纯正的，也是世间有漏的善法。为什么？不能见性！没有办法超越三界。这些念头，我们一般人看起来无可厚非！佛说不行，还要把它舍弃掉，所以后半部教我们离开这些执着，是微细的执着，心里面那个观念微细，不像外面这个色声香味触法那么样明显、那么粗，那个离还好。这从心里面离开微细的分别执着，换句话说，就在起心动念的时候，就不能住，不能够住着了。换句话说，这是教你离念，前半部教你离相，后半部教离念。离念是把能执着的舍弃了，离相，相是你所执着的，念是能执着，所以后半部的意思比前半部的意思要深得多了。其实前面所讲的，离相当然念也在其中，能离相，念也就离了。能离念，相当然不必说了。所以这两者关系非常密切。

　　菩萨行菩萨道，而不能够明心见性，毛病就出在这里，就是他微细的观念没有能够洗得干净，就出了这个毛病。所以菩萨在大乘法里面，讲权教菩萨，权教菩萨没见性，实教的菩萨，实是真实，那就是断这个微细念，明心见性了。这是权实差别，就在这里区别，就可以分得很清楚。所以佛在后半部讲「无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」，不要以为真的有一个法字，发菩提心。实在讲，无有法。

　　这个地方很难体会，佛天天叫我们发心，怎么没有法子发？我们现在功夫不到，有方法发菩提心！有法子！到你真正功夫进展到一个程度，发的念头不能有，菩提心这个名相也不能有。你心里头还有个发的方法，还有个菩提心，你就又执着，又错了。菩提心有没有？有。菩提心发有没有？有。不可以执着，可以依照这个方法去做，决定不能执着，连名字也不能执着。不但无有法发菩提心，无有法名菩萨。不但无有法名菩萨，无有法名佛。这些都是名相，名是假名，中国老子都晓得，名可名非常名！名是假名，名不能执着。

　　由此可知，清净心中，一丝毫的沾染都不能有，有一个佛就坏了，心就坏了。所以参禅的人，禅宗公案里头说，念佛一声，要漱口三天。这就是说清净心里头，一丝毫都不能够沾染，那才叫佛。有一个佛的名字，就不是佛了。有个菩萨的名字，他就不是菩萨了。要从这个地方细心去领会，真正体会到了，那跟前面的境界相上恰恰意思相反，相反是小乘。前面说一切法皆是非法，后半部说，一切法皆是佛法。前半部一切皆非，后半部一切皆是！只要离一切相，就是我们六根在六尘境界里面，真正能够做到不起心，不动念，不分别，不执着，一切皆是，是什么？真如本性。所有一切现相都是自性变现出来的，性相不二！性相一如！相就是性，性就是相。如果你有分别，有执着，起心动念，那性是性，相是相，它两个怎么也合不拢来。着相就错了，决定见不了性。

　　这个理很深，虽然世尊跟祖师大德们，往往说到这一层的经义，用许多比喻来给我们说。比喻，只能比一个彷佛，没有法子能比到恰到是处，那个不可能的事情。而经中比喻，用梦比喻最多。因为凡夫每个人都有作梦的经验，所以佛常常用这个比喻来说明，性相一如，性相不二，见相就是见性。我们的心，你说心里头有没有梦？决定没有。没有梦，能现梦境，梦境决定是虚妄的。如果要不是虚妄的，那个梦境应该常常在，为什么梦境天天换，都换得不一样？你们有作梦的经验，有没有做过两次梦完全相同的？由此可知，梦境是虚幻的，不是真实的，真心能现幻相。当我们作梦的时候，忽然之间觉悟了，我现在在作梦，梦中有的时候会觉悟到，我现在在作梦。那你就可以想象，佛在经上给你讲的道理。梦是心变现出来的，心是什么样子？梦中那个境界，就是那个时候你心的样子。所谓全真即妄，真是真心，真心现的那个相是妄相，心的样子就是那个样子。全妄即真，整个梦境就是你的真心，心跟境界是一不是二。所以你要问的，在这个梦境当中，哪一个是自己，哪一个不是自己？明白这个事实真相，这个疑问就毫无意义。梦里面有自己身体，梦里还有别人，还有山河大地，没有一样不是自己，是自己心变现出来的，哪一样不是自己！这就是所谓，一切法皆是佛法，梦境当中，一切法皆是自性！

　　再回过头来，佛告诉我们，我们现在这个境界，山河大地，无尽的虚空，都是我们自性变现出来的，如果你明白了，觉悟了，现在六根接触六尘境界，哪一样不是自性？全是自性变的。果然肯定这个事实真相，那就恭喜你了，这经上常讲，你已经证得清净法身了。法是什么？一切法，一切法就是自己叫法身，法身不是一个身，所有一切法就跟在作梦一样，就晓得整个梦境都是自己。那你对于一切人就会很亲切了，自己！自己对自己，哪里还有人我是非去分别！大慈悲心自自然然流露出来，这觉悟了。

　　迷惑颠倒，不承认！自性变现之物，硬说我是我，你是你，我们不相干，我们对立的。所以自己找麻烦，自生烦恼，不知道尽虚空遍法界是一个自己。所以诸佛菩萨对一切众生，为什么要无缘大慈，无缘，没有条件的。爱护一切众生，帮助一切众生，没有条件的，就是因为同体。他知道，我们不知道；他了解事实真相，我们不了解事实真相。佛法里面讲修，讲行，讲证，无非就是这一桩事情。

　　所以要能够契入这个境界，没有别的方法，还是把我、法两边统统离开。让心静下来，让心定下来，清净心到一定的程度，这个障碍就解除了。解除之后，所有一切境界相你就见到了。这个障碍要用现代科学来解释，这个障碍就是时空。今天所讲的，所谓三度空间，四度空间，到无限度的空间，这是障碍。这个障碍怎么形成的？妄想、分别、执着形成的。只有用清净心，用定力，把这个妄想分别执着全都化解掉，无限度的空间就变成一个空间。那一个空间在佛法里叫一真法界。

　　所以一个妄念起来，这个一真法界就不见了，就变成无限度的空间，空间真的是无限度。佛法里面讲十法界！十法界是大的分别，每一个法界里头又有无量法界，怎么形成的？一天到晚打妄想，一天到晚分别执着，这样来的！所以后半部给我们说，一切皆是！说明般若的本体是一个。我们讲宇宙万有的本体是这个，这个本体在佛法里面，就叫做真心，真如，本性，它的名词有几十种之多。佛为什么一桩事情说这么多的名词？就是教给我们，叫我们在这里觉悟，名字相不要执着。只要说这桩事，怎么说都可以，不要执着名字相，不要执着言说相，他的用意在此地。这是万法的本体，所以一切法无非实相！你真正明白了，就是实相。不明白，就不是实相！就是虚妄！凡所有相皆是虚妄。明了了，凡所有相皆是实相。所以佛口里头，一切都是，我们口里一切都错了，没有一样是对的，都说错了，他怎么说都对，都有理。

　　本经最后总结就是两句一偈，全经的义趣都在这里。这两句就是「不取于相，如如不动」，也可以说，这个是修学般若总纲领。在六十一面，我们把这一段经念一下，从六十面最后一行念起，从一百八十一节念起：

　　【若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这是前面的校量福德，这里最重要的就是『受持』，是自己依教奉行。再说『演说』，把这个法门介绍给别人。后面说：

　　【云何为人演说。】

　　佛教给我们演说的要领。当然教别人，离不开自己修行，自己不修，那是没法子的，一定要自己认真修行。底下这两句总纲领：

　　【不取于相。如如不动。】

　　禅宗六祖惠能大师，他实实在在得力于《金刚经》，你看他讲的禅定，讲坐禅，就是根据这两句演绎出来的。他告诉我们，什么叫做禅？外不着相，这叫禅；内不动心，如如不动，这就是坐，这是坐。外不着相，不取于相，就是禅！如如不动，就是坐！由此可知，坐并不是盘腿打坐，不是这个意思。盘腿打坐代表什么？代表如如不动。你要每天学佛，盘腿打坐，坐在那里，一点都不动，那你就完全错了。那佛看到都摇头，你把他的意思错会了。什么叫坐？坐是我们在四威仪当中，很稳重的，表现得不动。它真正的意思，就是心不动，不是身不动。身要不动，身就坏了。我们平常讲这个名词，活动，不动就活不了，就死了。所以要活就要动！你要想活得很自在，那你就动得很勤快。这个很有味道！

　　不动，心不能动。心要一动，心就坏了。身要不动，身就坏了。身要动，心不能动。为什么心不能动？心是空的，像圆心一样，它确实有心，但是没有迹象。所以心要虚，心里面什么都没有，这个人心是健康的。心健康，他的身自然健康，这一定的道理。所以圆，那个圆周要动，那不动就没有意义了。今天科技进步，完全是轮在带动，心不动。心一动，轮就坏掉了。所以佛法用珐輪来表法，来做我们的标帜！用轮来代表，轮就是心不动，心要虚要空，身要动。珐輪常转，轮要常转，要常动，不可以不动。

　　所以你学坐禅，学得不如法，身不动，心里在打妄想，你看糟糕不糟糕，我们看过很多，不少！在中国在外国，看到学坐禅的，坐到没几个月，三个月，半年，他就得精神病，到最后就送到精神病院去了，多可惜！好好的一个年轻人，书也念得不错，去学佛，学得不如法，搞成那个样子，真可惜！这就是不明道理！

　　禅堂里面打坐，这是取一个修学的环境，在这个环境里头，最重要的，是叫你把心定下来，目的在此地。整个身心，心定下来之后，身怎么动，心还是定的。不能说我在禅堂这一个钟点心是清净、心是定的，离开禅堂，心又动了，那没用处！要把你在禅堂功夫，如何能够应用在生活之中，在六根接触六尘境界里，心还是保持清净不动，那就成功了。

　　所以本经的经义，刚才跟诸位报告了，你要是听清楚，你就了解。前半部是讲不取于相，不着外头境界，后半部是讲如如不动。末后这首偈也是精华之所在。何以故？

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这首偈含义很深很广，是修行人修正我们观念思想很有效的方法。像世尊在本经前面所说的，一切皆非。他的主意，是教我们体会宇宙万有不变的本体。后半部跟我们讲，一切皆是，是教我们观察随缘的大用，有体有用！前半部可以说，随缘而不变，后半部是不变而随缘，体用具足。我们把这个意思明了了，记在心里面，对于全经的经文就不难体会。

　　偈子里面一共是六个比喻，这六个比喻是以梦为主，其它的五个比喻，都是显示梦境是虚幻，而不是实在的。一切有为法，哪些是有为法？法相唯识里面说得好，有为就是有生有灭。我们通常讲生灭法，生灭法就是有为法。我们现在的心，一个念头生，一个念头灭，前念灭了，后念又生，这个心是有为法。法相里面所讲的八识，八识心王！这八识是生灭法，与八识相应起连带作用的，心所法，五十一个心所法，还有二十四个不相应法，十一个色法。色法就是我们今天讲的物质，这个心心所，不相应行法，都是属于心理的作用，精神方面的，包含了一切法。不但世间法，出世间法也不例外，也包括在其中，都是有为法。既是有为法，就如梦幻泡影，前面所说的，凡所有相皆是虚妄。有为法都是虚妄的。这是说明，世尊为什么教给我们要外不着相，内不动心，就是不取于相，如如不动，说明这个所以然的道理。

　　假如我们要问，怎样能够不取，能够不取相，能够不动心？这个偈子后面这一句话非常重要，『应作如是观』！应作如是观，就把我们从前的想法看法这个观念要把它转过来。我们以前的观念错误的，都以为这有为法是真的，是实在的，在这个假相里面起心动念、分别执着，还想占有，还想保持住，这妄想！佛不给我们说清楚，我们这个妄想很难真正觉悟过来，永远不晓得这个东西是妄想！佛给我们说，我们深深去体会，细细去体会，能得到一点消息，佛说的没错。

　　世间一般人都晓得，所谓生不带来，死不带去。这生不带来，死不带去，这世间一切有为法，你还要贪着干什么？由此可知，这两句话，他会讲，真正的意思，他没搞清楚！真的意思要搞清楚，他对这个世间一切法决无贪恋。为什么？带不去都是假的。也以我还没死，没死，好像还有理由贪着，其实自己想一想，每天晚上睡着的时候，跟死有什么两样！每天晚上都死一次。如果有这样的警觉心，你对于这个世间一切法自自然然放下，才体会到，真的不可得。没有一样东西能得的到，包括自己的身体。身体都得不到，人睡着的时候，把你身体搬走都不晓得，这个都不知道，身体都不可得，何况身外之物！

　　佛讲的话是真的，有道理！佛没有欺骗我们，我们自己天天在骗自己，佛没有骗我们，所以一定要把这个观念转过来，这才叫正知正见。经上讲的，《法华经》上讲的，佛知佛见。凡夫之所以为凡夫，没有别的，就是把一切有为法当作真实。所以愈迷愈深，回不了头。不能回头，麻烦就大了，这就是轮回。堕落在轮回里面很苦，轮回的现象是一世不如一世，每况愈下。他不会往上面去的，他往下面去，愈陷愈深！为什么他往下陷，他不往上升？你们诸位想一想，哪个人没有贪瞋痴，哪个人不自私自利？没有贪瞋痴，不自私自利的人往上升；有贪瞋痴，自私自利的人，那决定往下堕。我们想想自己，是往上升的，还是往下堕的，这不就很清楚了，不必问人！这才知道轮回之可怕！

　　所以佛教给我们这个方法好！深观一切万法，这一切有为法，如梦，就像在梦中的境界，完全相同。人生很短促，不要以为时间很长，很短！年轻的时候不觉悟，醉生梦死，迷惑颠倒！上了年岁，想想从前，唉呀！昨天的事情一样！我民国三十八年到台湾，二十二岁，想起那个时候情形就跟昨天一样！我们一同到台湾来的人，一半过世了，都不在了。四十、五十过世的人很多很多！这很正常的，没能闻到佛法，没有能好好的修行，一生看着空过了。确确实实如佛法里所说的，万般将不去，唯有业随身。我们看到别人，回过头来想想自己，很可怕！

　　『如露如电』，这个露跟电形容短暂，像闪电一样，像露水一样，非常短暂。说明这个有为法的现象是虚假的，是短暂的。一切皆空，一无所得。你要说你有所得，佛说得好，你所得的只是苦而已。除了苦之外，你得了什么？如果我们常常能这样想，常常把这首偈子放在我们眼前，时时刻刻想想它，你对于世缘自然就淡了，不会再被外面环境所欺骗。要晓得五欲六尘，花花世界，什么东西？就是佛法里讲的妖魔鬼怪！世间愚人很喜欢这些妖魔鬼怪，诸佛菩萨他不喜欢，诸佛菩萨老实人，给你讲老实话，听不进去，不喜欢。妖魔鬼怪天天花言巧语在诱惑你，诱惑你，心就动了，你就被他欺骗，就上当了。常常想这首偈子，想着这两句教诲，我们就不再受骗了，才能够死心塌地老实念佛。

　　真正用功夫，我们面对境界，佛法里面讲境，环境，我们的生活环境、物质环境；佛法里面讲缘，缘是人事环境。面对着物质环境，人事环境，什么叫功夫？不取于相，如如不动，这叫功夫。怎样才能做到？就要在境缘之中，时时刻刻提醒自己，虽然是很小的事，微不足道的事，无论是顺境，或者是逆境，都要用如梦如幻如泡如影，用这个道理来印证，这叫做真正修持金刚般若，真智慧现前，不迷，就真智慧现前了。世法如此，佛法也如此。佛法无论修学哪个法门，也要用梦幻泡影入定，所以说是我们在世法里不迷，佛法里头也不能迷。

　　我这几天遇到几位同修，这几位同修都是些老同修，也很难得，他们很感叹的告诉我，许多很虔诚的佛教徒迷在佛法里头，错了。他举了个例子告诉我，他说有一个他们的熟人，同修，说是有一个出家人告诉她，她的身后有三个婴灵，大概是因为过去堕胎，有三个婴灵跟着她，叫她要发心超度，他替她来超度，超度一个人要六万块，三个就是十八万，说没有钱，没有钱可以分期付款，吓死了！她又不能不信，一天到晚疑神疑鬼，提心吊胆，这个学佛不如法！

　　我对于现在，不但一般社会我不了解，佛门里头也不知道。我一回来，第二天就讲经了，今天晚上讲完了，明天又走了。所以我什么都不知道。我到新加坡，总去看看演培法师，演培法师一见面，你从台湾来，应知台湾事。其实他知道的比我多，他讲给我听。还是不知道的好，心清净。所以我们听到这桩事情，这是错误的，不如法的。可能类似这种事情很多。学佛，佛法也是梦幻泡影，也不能执着。世出世法都不执着，话讲得没错，做不到！做到不就成功了，实在是做不到，做不到了，这才老实念佛，紧紧抓住阿弥陀佛不放，就行了，其它的统统放下，只抓住阿弥陀佛，这样能往生，带业往生。

　　所以在一切法门里面，唯独这个法门殊胜，殊胜的道理就在此地。其它的法门要统统放下，这个法门是一切都放下，可以抓一个，这叫带业往生！因为有这个法门，末法时期，一切众生都能得度。正是古大德所说的，这个法门万修万人去！这是真的，不是假的，万修万人去，如理如法。我们明白这个道理，懂得方法，世缘统统放下，一心持名，求愿往生，没有一个不成功的。

　　一切不着，就是不取。不取相，不着相，不住相，虽然是三个名词，意思是一样的。我们修净土的人好，我们的心住在阿弥陀佛上，这个方法好，也容易多了。不像修般若法门，是难！一切不着，不着也不能住，要有一个「我一切不着了」，他着了，着了「一切不着了」。由此可知，这个事情难，真的是难，一切都离，离到离而无离，无离还要离。起心动念，那就不行了，一定要真的不起心，不动念，真正达到清净心，清净心现前。所以这个法门的确是殊胜，它在根本上用功，在究竟处下手。

　　这首偈就是入门的方便。如何达到这个境界，时时刻刻想到佛告诉我们，宇宙人生的真相，真相是梦幻泡影，真相是一切皆空，了不可得。常常想到这个。你也不要惊慌，前面讲，听了《金刚经》，会惊会怖(会恐怖)，一切都得不到，那怎么办？那人都慌了，一切得不到，你一切都得到了。你要有个念头，说一切都得到了的时候，说实话一切都得不到。你随缘有用，我们常讲，我们要使用权，不要所有权。所有权是决定得不到，使用权是随缘，那是处处都有受用。这个才自在！

　　心清净，心清净起的作用是智慧，真实的智慧！心不清净，一天到晚胡思乱想，患得患失，你是生活在迷情之中，那个迷情，起心动念都是错，《地藏经》上说，起心动念都是罪，你是在罪恶里面过生活，那多苦！佛在《金刚经》教给我们，我们在智慧当中过日子，他怎么不快乐！把罪恶改变成智慧，高明！这叫金刚般若。

　　今天还是把全经大意，略略介绍了一下，我们从新加坡回来之后，同修们还是希望我们细讲，可以，我们回国来的时候，经本也印好了，所以回来之后，我们再细细的来讨论，这个经确实是很有味道。但是诸位，刚才说了，不能着相，《金刚经》味道不错，我好好学《金刚经》，把阿弥陀佛丢掉了，那就更可惜了，那就大错特错了。我们讲《金刚经》的目的，是叫你世出世间法一切放下，老实念佛，这是我们讲经的目的，千万不要被经转了，不要被经迷了，迷在金刚般若里头，那就错了！那就不是讲经的目的，这一点要特别留意，我们念佛回向。　　   
   
   
金刚般若大意　　（第七集完）
净公上人金刚般若大意讲记七集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！