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金刚般若大意(第四集)南无阿弥陀佛20220511

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發表於 2022-5-11 18:56:06 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人金刚般若大意讲记七集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


金刚般若大意  (第四集)  1995/5/13  台湾景美华藏图书馆  文件名:09-022-0004



  请掀开经本,第五页第三行,倒数第二个字看起:

  【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

  我们看这一段,前面讲到,世尊教导修菩萨道的人,要应无所住行于布施。今天这一段文是解释,哪些是行布施。行门里面包含的境界之广,实在是无量无边。佛说经,把无量无边的行法,将它归纳分类,这就便于说话。在这个地方,是将一切法归纳为六大类,这个六大类是怎么来的?是从六根来的,眼所见的都叫做色,凡是眼见的都叫色,凡是耳能够听的都叫声,鼻能够嗅的都叫香,乃至于我们心里面思惟的,就叫做法。所以这个根起作用的,眼耳鼻舌身意,对外面的境界,就把它归纳为色声香味触法,这就全部都包括了。无量无边之法,一法都不会漏掉。所以我们看到这六个字,就是代表一切法。

  布施最要紧的是不住。本经修学的纲领,应无所住。为什么要不住?因为这些法,都是因缘所生,并无自性,当体即空,了不可得。所以这个住就是执着,你要把它当真,执着一定要想得到它,那就错了。不但外面的境界我们得不到,即使回过头来看,看我们能得的,眼耳鼻舌身意,实在说,也不可得。前面讲了,这个身是五蕴和合而现的假相,佛法说真假的定义,这是我们一定要知道的。佛法里面讲的真,就是永远不变,那就是真。如果会变的,那就叫妄。我们想一想看,身心世界这一切法,哪一法不变?大概在我们感触当中,唯一好像不变的,只有虚空!除了虚空之外,没有一样是不变的,都是在变的。所以剎那剎那不住,在剎那不住,也就是佛法常讲的无常,无常就是不住的意思。因此佛教给我们,这个心不能安住在这些虚幻之法上。安住在这个地方就错了,因为它不是真实的。

  既然一切都是虚幻不实,为什么还要行于布施?前面说过,这个不住,是空有两边都不住,「有」不执着了,要执着个「空」,我们世间人认为,这是消极。而佛看到,你是错了,你还是心有执着,「有」没有执着了,你执着个「空」,还是执着!执着就是病,执着就不能见到事实的真相,必须两边都不着,这个事实真相,你才能够见到。这是佛教给我们,相与非相,非相就是空相,都不可以执着。不执着空,就要行于布施,不执着有,就要应无所住,所以心地清净,真诚清净。在事相上,这事相虽是假,要认真,要不断的为一切众生服务,帮助一切众生破迷开悟,这一句是总纲领。用什么方法?方法就太多了,无量无边,所谓法门无量誓愿学。

  像释迦牟尼佛在本经一开端,就在生活当中,显示无住,应无所住,行于布施。他每天到舍卫大城去乞食,着衣持钵,那就是行于布施。我们没有看到他布施的相,确实我们是粗心大意,没见到。他这一种表演,就是给我们大家做一个榜样,做一个两边都不执着的榜样,积极帮助众生开悟的榜样。点点滴滴,那个生活,他不是为自己,他是为众生的。为自己,说实在讲,他用不着。做个好样子,给众生看,让众生看到这个样子去反省、去觉悟。由此可知,他用意非常非常的深远。

  这里面一句经文,就是说明,我们一天从早到晚,乃至于我们一生从出生到死亡,只要这个身体在世间,一天也不能够中断,念念都是在修布施波罗蜜。换句话说,念念之中,所有一切的行持,身体的造作、言语,一举一动,都要给众生做一个好榜样,好榜样还要叫众生在这个里面体会,得到启示,佛法讲,得有个悟处。从生活点滴当中,能够悟出整个人生的真面目,也就是我们常讲,宇宙人生的真相。这样的生活就叫做菩萨行,菩萨用心跟我们确确实实不一样。

  底下说:『须菩提,菩萨应如是布施,不住于相』。这是佛把教导菩萨的都说出来了,这是一个总结。下面解释其所以然,菩萨为什么要这样做?『菩萨不住相布施,其福德不可思量』。《般若经》里面,说福德说得很多很多,可见得它的确不是消极的。得福德,这是不住空。福德的确不可思量,福德不住相,诸位要晓得,福德就变成功德;功德要住相,要着了相,功德就变成福德。但是诸位要知道,不住相的这个福德,广大而无边际。着了相的这个福德,那就随他的心量得福大小。他的心量大,得的福就大;心量小,得的福就很小。不住相,为什么会变成得福很大?因为不住相,心里面没有分别,没有执着,没有界限,这个心就是大乘经上常讲的,「心包太虚,量周沙界」。所以修小善,得无量无边的福德。何况此地讲的这个福德,是明心见性,见性成佛。世间任何福德,不能够跟它相比的。

  下面世尊再用比喻来跟我们说,这个福德不可思量,究竟不可思量到什么程度,再用比喻说。

  【须菩提。于意云何。】

  你的意思如何。

  【东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。】

  这两句就是讲十方的虚空,十方虚空广大无有边际!佛用这个来比喻不住相布施。

  【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

  就像虚空法界一样,我们初学的人,听到佛这样说法,认为佛说的话,好像太夸大了一点,哪里有这么大的福德?其实是真的,一点都不假。我们修福得不到这么大的福德,就是住相!我没住相,你没住相,已经住了相。为什么?我,我就住了相,就我相。前面讲,我相、人相、众生相、寿者相,你一起心动念,你就住了相!住相,那个福德就很小很小,真的是微不足道。

  所以你才晓得,我们修福,菩萨也修福,得的果报不一样。譬如说我们在路上遇到一个乞丐,我们布施他一块钱,菩萨也布施他一块钱,果报不相同。我们布施一块钱,果报也就一块钱。菩萨那个布施一块钱,果报无量无边,诸佛如来也算不清的。假如我们晓得这桩事情,当然你会发心学菩萨,菩萨怎么个学法?《金刚经》上就是教给我们修学的理论与方法。末后世尊这是劝勉:

  【须菩提。菩萨但应如所教住。】

  这个『但』是只要像佛所教导我们的去做就行了。我们看底下一章:

  【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】

  这是更进一步,说明无住布施的重要性。前面是说的六尘境界,我们一般讲身外之物,身外之物这个施舍比较容易。现在就身相来说,这是更亲切一层。『可以身相见如来不』,这个「身相」是泛指一切身,并不是指佛的身,他没有说佛身,只是讲「可以身相见如来不」,如来是讲真如本性,《金刚经》上,凡是说如来,都是讲的真性。这个意思就是说,可不可以从相上去见性?尊者的答复,也答得很妙,说:『不也』,这个不,不是否定词,我们要把它看成否定,那就错了。这个不也意思就是,不能这样说法,这个是唯唯诺诺的一种答应,不能,不是这个说法。为什么?这个意思是双关的,底下讲,『不,可以身相得见如来』,这是一个意思;不可以身相得见如来,两个意思。怎么会有两个意思?如果要一切都不执着,见相就是见性,就可以。如果还有分别执着,那就不可以,那从相上就见不了性,它是两个意思在里面。所以这个答得就很妙了。

  底下解释,解释一般人执着在相上,见不了性。『如来所说身相即非身相』。说身相,从相上讲。即非身相,就是从性上讲。所以此地讲如来说,相不是性。佛底下就印证他的话:『佛告须菩提,凡所有相,皆是虚妄』。这是给他印证,不但六尘之相是虚妄的,色声香味触法是六尘,这个外面境界是虚妄,身相也是虚妄。这个地方的凡所有相,包括身相。这四句是《金刚经》上很有名的四句话。我们全经要是记不住,这四句记下来,好!常常放在心里,遇到一切境界,念念「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来」。

  怎么叫见一切相非相?你看出一切相都是假相,众缘和合而现的幻相,这个相决定不是真的。就像我们现在看电视画面一样,那个相是幻相,不是真的。你们天天都看电视,能不能掉转头来,看这个世间都是电视,那你就成佛了,就成菩萨了。你对于这个世间相看得清清楚楚、明明白白,在这里面不分别、不执着、不起心、不动念,看破放下!为什么看电视是假的,这个就当真?这就叫迷惑颠倒!这些相全是假的,没有一样是真的!知道假的,你什么烦恼都没有了。这个世间,说实实在在的话,没有真的,全是假的,这佛说的没错,皆是虚妄。为什么?妄心变现出来的境界,它不是真心变的,妄心变的。妄心就是我们常讲,三心二意。世间人三心二意常常挂在口头上,三心二意是佛教的术语。三心就是阿赖耶识、末那识、意识,这叫三心。八识也叫八心,说的是这个。二意:末那叫意根,第六叫意识,二意。三心二意,凡夫用这个心,不是用真心;佛菩萨用真心。

  真心跟妄心的差别在哪里?真心不变,常住真心,永远不会变的。妄心,剎那剎那在变,自己都保不住自己,今天这个想法,明天又变了。自己都不能保证自己,你还能保证别人吗?所以人家对你好,说我真心爱你,你点点头笑笑,假的,不是真的。我真心爱他,也是假的,也不是真的,会变,变得好快!知道是假的,你就不执着了,大家相处就很自在,不要那么认真去计较。唯独佛菩萨是真心,所以佛菩萨不叫爱,换个名词叫慈悲,慈悲就是真的爱心,永远不变的爱心。

  要紧的,佛教我们要能够在一切相上,见到它的真相,真相就是非相。看见它是众缘和合假现的这个相状,全是假的,这就见性了。如来就是真如本性,真如本性说穿了,就是事实真相。这事实真相你才能真见到!这个要紧,能够见到事实真相,这就不迷了,这就叫佛,叫菩萨。见到究竟圆满,就叫佛。见到真相,还不能彻底圆满,那叫菩萨。所以菩萨见到的是真相,决定不是虚妄。

  【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句,生实信不。】

  尊者很慈悲,佛给他说,他是完全能够领会,但是他想佛这样甚深妙法,这一般人听到,能真的相信?这个『实信』,就是真的相信。实信是对于佛所讲的道理跟事实真相,有相当程度的了解,他不怀疑,他真的相信,这才叫实信。

  【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

  世尊这几句话很重要。这个意思就是告诉须菩提尊者,你不要小看了众生,众生里面也有大根器之人。不要说现前佛说这个经,人家听到的时候,也确实有能够相信的。即使『如来灭后,后五百岁』,这个后五百岁,有种种的讲法。有人说,是佛灭度之后的五百年,但是一般古大德的说法,都是讲以五百年为一个阶段,后五百年,就是第五个五百年,释迦牟尼佛灭后第五个五百年,这是去佛很远很远了,要照我们中国古德的记载,释迦牟尼佛灭度,到今年是三千零二十年,就是第六个五百年都过去了,我们现在是第七个五百年的开端,但是我们也不能够死在句下,这个意思就是,去佛很远很远的意思,这是正确的。去佛很远很远。

  『有持戒修福者,于此章句』。章句就是佛所讲的经文里面所讲的道理。『能生信心,以此为实』。去佛五个五百年,是二千五百年以后,还有人能够真正相信,能够真正的接受。这是告诉须菩提,不能小看众生。给须菩提说,实在讲是给我们说的。须菩提是代表我们,我们的的确确是轻估了不少众生,这个看法是错误的,最大的错误,造成自己严重的烦恼障。为什么?轻视众生,瞧不起别人,当然就抬高自己,贡高我慢。根本烦恼里面,贪瞋痴慢。你看看,仅次于三毒就是慢。慢,人人都有,只要是六道众生,没有说不傲慢的。总觉得自己比别人强,人家总不如我!

  过去李老师讲经,常举比喻给我们说,他说你看,在台湾没有,从前在大陆要饭的,这要饭的在社会上,根本没有地位,贫贱之极。贫是没有财富,贱是没有地位。他说做大官的,有钱的人,走到他面前,他还哼一声:「有什么了不起,不过有几个臭铜钱而已!」你看看,他的心还是傲慢,还没把人家瞧在眼里。这个念头,增长我慢。佛法要断烦恼,你有这种念头,你的烦恼就很难断!

  因此,大乘经里面,教我们学普贤行,普贤行的心是清净心、平等心、恭敬心,一切恭敬,没有一个众生敢轻慢的。你看善财童子的参学,学生只有自己一个,除自己之外,都是老师,都是善知识。一律都恭敬,善人,向他学善的地方。恶人,他做的那个恶事,也是善知识,我好好的反省、检点,不犯他的过失,都是老师!一个从正面教导你,一个从反面教导你,都是恩师!那怎么敢轻慢。这个地方含的意思很深,叫我们千万不要有轻慢众生之心,这个念头要不得。下面再说出来,这说的都是真话:

  【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

  这个『诸』是多,种种善根。由此可知,持戒修福不容易。持戒,用现代的话来说,就是守法。一个欢喜守法的人,欢喜修福的人,特别是在我们这个时代,世尊灭度第七个五百年。经上常说,我们这个世间,叫五浊恶世。浊就是污染,恶就是造恶业。十恶,身,造杀盗淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;意,贪瞋痴。在过去,读佛经读到五浊恶世,我们很不容易体会那个社会的状况。今天我们看看这个社会,跟佛讲的简直叫一模一样。而且这个浊恶还在加速度的发展,看不出它止住的样子,这不得了!

  大家都造业,都不守法,你还肯持戒守法;大家都不肯修福,你还肯修福,这不是平常人,这个世尊在《无量寿经》上讲的,这个人不是凡夫!《金刚经》上也说,他不是个普通人,他是过去生中,无量劫来,已经于『无量千万佛所,种诸善根』。他有这样深厚的善根,所以这个浊恶,对他不能够影响。在这个五浊恶世,他还是守规矩,他还是守法,还是肯修福。听到佛讲这些大乘经典,他欢喜,他能够理解,他能够接受,他能够依教奉行。这是说明,纵然去佛时远,众生的善根是不会磨灭的。

  【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

  底下讲他得福。『乃至一念生净信』,这一句里面含的意思很长,就是前面这两个字,一念生净信是短,时间短,何况闻了之后,他能信能解能行能证,那个善根必定就更加深厚。即使是一念生净信者,这个着重在净信,着重在这个净字。『如来悉知悉见』,诸佛如来都知道,不但是佛,佛菩萨知道。俗话说得好,「举头三尺有神明」,鬼神有些能力比我们强,佛在经上说,鬼神有五通,他们的五通是报得的,他不是修的,他没有漏尽通。但是他这个能力大小不一样,要是知道七天以内的事情,未来七天的事情,鬼神有这个能力,再远那就不见得了,那要看他的功夫,大概七天之内的事,鬼神有能力知道。何况诸佛菩萨,烦恼断尽了,尽虚空遍法界,一切众生种种心念,念头,没有不知道的。这些事《无量寿经》上也讲得很清楚。

  所以佛看到,即使一念净信,都得『无量福德』。可是学佛,即使善根深厚,要遇不到善知识,没有好的善缘,外面境界诱惑的力量太大,难免不受影响,他一念醒了,觉了,过几天他又退心了,又被外境迷了。但是诸位要晓得,他虽然又被迷了,那个一念觉,很难得,虽然像石火电光,闪电一样闪一下,你想想看,无量劫从来都没有亮过,忽然亮一下,虽然时间很短,都很可贵!他这个闪光有一次,他将来就会有第二次,有第二次,就会有第三次,慢慢愈来愈密集,那个效果就成就了。纵然是很短暂的一念净信,福德是真的,福德他不能享受,他又被迷了,又被外面境界迷了。

  所以修学环境非常重要,古德知道这个事实真相,修行的道场都是建立在深山里面,人迹不到的地方,也就是交通非常不方便,在那个地方进修。现在麻烦了,现在在这个地球上,找不到这个环境。虽然深山,交通便捷,马路都开上去了。马路不方便,缆车上去。我听说黄山现在都有缆车上去。寺庙里面也有电视机,全世界每个角落的事情,他都知道。你就晓得,现在这个环境修学多么困难。所以古来那些高僧大德,要生在现在一样不能成就!这是真的,不是假的,现代人的成就,那古大德见到了,甘拜下风,没有话说,这是实实在在的。所以现在修行环境,这个障碍障缘太多了。

  【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

  这一段先从正面说,再从反面说。说明净信,这段是说明净,什么叫净信?必须四相都不执着,空有两边都不执着,空也不执着,这个心才叫净,这样的信,才叫净信。净是这样的标准。由此可知,心里面还有分别,还有妄想,还有执着,我们很信佛,那个信不叫净信。这样的信,福德是很有限量的,不是无量的。

  由此可知,都在一个清净心上,只要取相,心就不清净。『取非法相』,就是着空,取相是执着有。取非法相是着空,着空心也不清净。空有两边都不能执着,你这四相才离开!

  这一段经文说得很好,一个有深厚善根的人,还是迷在境界里面,但是那个深厚的善根,有时候也会起现行,也会起一点作用,短暂时间见性,他清净心现前,他相信,即使这样短暂的一念信,那个福德就不可思量。刚才说了,这是真正的觉悟,如果能够保持,那就无量功德。《楞严经》上讲「净念相继」,一念净信,是净念相继的根本。净念相继就成功,就成佛了。底下世尊为我们做一个结论:

  【是故不应取法。】

  『法』就是相。

  【不应取非法。】

  『非法』是空,法是有,两边都不能取!这个取就是执着的意思,不可以执着。

  【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

  这个『筏喻』,是世尊在小乘经里面常讲的,常常用这个来比喻,叫大家对于佛所说的一切法,也不能执着,执着就错了。为什么?佛所说的一切法,也是因缘所生法。我们看一切经,一开端,序分里面有证信序、有发起序,发起序就是这个法会的因缘,什么原因才有这个法会,可见得它是缘生法。因缘不具足就没有法了,证信序里面给我们讲,必须六种缘具足,佛才说法。所以佛法也是缘生的,缘生之法,无有自性,当体即空。我们可以受用,不能执着。假如我们明白这个道理,知道这个事实真相,我们的生活会非常快乐,非常幸福美满。一切法我们可以受用,不能执着,执着就错了。

  譬如我讲经,讲席当中也常常说,像这个道场房舍,我们有使用权,我们使用,我们享受!决定没有所有权。你要认为所有,是我的,那你的苦来了。我们说得最浅一点,这个房子是你的,这个灯和水电要缴费,还要缴房租,还要维护,你看啰嗦,麻烦不麻烦!苦死了!我有使用权,那就自在了!我在里面讲经,讲一个小时,使用一个小时,你们大家在这里多享受,一个半小时走了,离开了,你管都不管它,想都不想它了,这个多自在!明白这个道理,你的一生过得多幸福多快乐,这是觉悟了。不觉悟的人,拼命要占有!占有,太苦太苦了。其实他如果说真的能够得到,我也很佩服他,我也点头同意,得不到!

  前天有同修,从台中过来给我说,说是煮云法师有个道场,在太平乡,建得很壮观。我没有去看过,不过这个事情我知道。煮云法师过去在凤山莲社做住持的时候,他曾经请我去讲经,每个月去一星期,这是早年,很早了。我在他那里讲了三年,每个月去一星期,讲了好几部经。我跟他是很好的朋友,他那个时候想建个道场,跟我说,我劝他不要干。我说:「凤山莲社不错,很好!这里又没有人赶你走,你何必。」「唉!这不是自己的。」他们那里有个董事会,请他做住持的,聘请他的,不是他的。他一定要搞一个自己所有的,我就跟他讲,你年岁大了,可能你那个庙没有盖好,你就……。结果果然被我说中了,庙没盖好,他就死了,就走了,给我说中了。太操心了,累死了,不能干这个事情。

  我前年在加州,有个同修来问我,法师,你要不要建道场?我就告诉他,我说现在中国大陆请我去讲经的地方,道场,不只三百个,我一个地方去讲一个月,我说从今年讲起,算算要讲到一百多岁,我说你想想看,我要道场有什么用?每个地方去讲一个月,人家把我当贵宾来侍候。我有使用权,不要所有权,你说这个多快乐。头脑要冷静,事情要看清楚!才过最幸福的、最快乐的日子。只要是讲操心的事情,决定不干。你们不要说别的事,你们的供养,数钞票,我决定不干,脏!细菌很多!从来不闻不问,根本就不理会,这样才自在,生活才快乐。

  「筏喻」,筏是小船一样的,我们过河要用这工具。渡到河那边,这个筏就不要了,就丢掉了,这是小乘经上所说的。现在在此地这个意思,就深了一层,过了河不要船,我们现在没过河,没过河,佛法也能不要?今天意思在这里,我们还没有得度,没有得度的时候,你就能够,我不废法,我不执着法。这个法尚应舍,舍就是不执着,不是法不要了。法我一样要,我绝不执着。你就得自在了。

  底下『非法』的意思,是含一切世间法。这世间所讲的空有,都包括在其中。这个意思就深了,为什么要舍?诸位一定要知道,身心世界都不是实在的。今天这个世间,许多杰出的大科学家,他们知道。他虽然是知道,习气还是断不了。断习气难!佛经上常讲,烦恼易断,习气难断。阿罗汉,阿罗汉见思烦恼断了,就是贡高我慢确实是没有了,断掉了。有很多阿罗汉,习气还在,这我们经典上看到,他平常对人那个态度,他成了一个习惯,习惯还在,那个傲慢的样子。他确实有没有?他确实没有,对人是很尊敬,可是那个态度还是一个样子,还是那个老样子,还在,还改不掉,这叫习气还在,习气很不容易断。辟支佛他习气断了,阿罗汉习气没断,烦恼虽然断了,习气没断。由此可知,断烦恼也实在不是容易的事情。

  可是理事都要明了,要认真努力去做,就从布施下手。我早年刚刚接触到佛法,我这个缘比大家是要殊胜,佛法是方东美先生介绍给我的,介绍大概只有一个多月,我就认识章嘉大师,也是一个朋友介绍的。所以最初的三年,是章嘉大师指导我的,我这个基础,他老人家奠定的。

  我记得我第一次跟他见面,他住在青田街八号。那个时候,他好像只有六十多一点。我向他老人家请教,我说:「我现在知道佛法很好,我很有兴趣修学,但是有没有方法叫我很快的就能入进去?」我很着急!他,就非常慢,他慢吞吞的。我这个问题提出来向他请教,他就坐在那里不动,看着我。看了半个钟点,一句话都不说,看了半个钟点,他看着我,我也看他。我们就在那个小客厅,两个人对坐着对看。章嘉大师教学的方法高明,一句废话没有,半个小时下去,心定了。他是在大定当中,我定不下来,我这样被他搞了半个钟点,我也定了。因为我一直在等,等他回答我。等了半个钟点,他才说了一个字,说一个「有」,有字下面又没有,又不说了。差不多又等了五分钟,没有那么长了,等了五分钟,说了六个字:「看得破,放得下」。他讲没有我这么快,他讲的话很慢很慢。所以他的态度给你感触到,完全在大定之中。我第一天向他请教,他就教给我这六个字。这六个字,我听到的时候,懂得这个意思,要看得破,要放得下。

  我接着说:「从哪里下手?」这一句话,差不多又等了十五分钟、二十分钟的样子,两个字:「布施」。所以我觉得头一天跟他见面的时候,差不多有一个半小时的样子,就说几句话,但是这个印象就非常非常深刻,你一生都不会忘记。我告辞的时候,老人家非常亲切,送我到大门口,拍拍我的肩膀,告诉我:「今天我告诉你六个字,你好好的去做六年。」

  我跟他第一次见面,听到他这个嘱付,就真干!就真做!去布施。六年真是身外之物就舍尽了,还有一床铺盖、几套换洗衣服,其它的都舍掉了。真的去做六年,统统舍尽了,心清净了。似乎在那个时候,有很多事情可以预知。所以佛法没有别的,布施而已。

  以后读了《金刚经》,章嘉大师讲的就是《金刚经》的东西,要能放下,要能舍,实在讲愈舍愈多!这到后来我们才晓得,舍是种因,福德是果报。愈舍愈多,舍财得财富,舍法得聪明智慧,舍无畏,舍无畏是帮助别人,安定别人,人家有恐惧有困难,你能够去帮助他,使他能够心安,这个叫无畏布施,得健康长寿。愈施愈多,愈多要愈舍,福报决定不能住,决定不能享,一享就坏了。如果你有福报不享,有福让一切众生去享受,你这个福报是永无穷尽的。自己一享受,实在讲不会长久。这一点是在本经后半部就说到了,佛嘱付这些菩萨,不要去享福报。

  释迦牟尼佛,就做个榜样给我们看。他已经成佛了,修行人地位达到登峰造极,他不享福,他还出去托钵。他依然行脚,到处去弘化。世尊当年在这些精舍讲堂,就是我刚才所讲的,他有使用权,他没有所有权。本经祇树给孤独园,所有权是祇陀太子、给孤独长者的,这个道场是他们的。世尊只是在他这里讲经,哪一天经讲完了,别的地方请,他就到别的地方去了。所以世尊毫无牵挂,也毫无留恋。你如果有所有权,你有牵挂,你有留恋。唉呀!某个地方是我的家,那个地方怎样,还常常会想着、念着,打妄想!所以没有所有权,就不打妄想,没有妄想了,随缘就得大自在。再看底下这一分,这一分经文不长。

  【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

  前面说的是身,说境界说身,这个地方则说法。我们世俗人常讲,修行得道了。那个法,得法,就是得道。得道,他得的什么道?成佛了,得的什么法?阿耨多罗三藐三菩提,这一句是梵语,翻成中国的意思,是无上正等正觉。阿翻作无,耨多罗翻作上,三翻作正,藐是等,底下这个三是正,菩提是觉,无上正等正觉。这一句的的确确是可以把它翻成中文的,当年译经的大德,不翻,这个叫尊重不翻。佛得的是什么?佛就是得无上正等正觉。所以这一句梵语保留下来,叫尊重不翻。佛真的有法可得?『如来有所说法耶』,真的有说?诸位要看经文上,他都用如来,如来得,如来说,如来是从性上讲的!性是清净的,性是无念的,哪有得?哪有说?

  【须菩提言。如我解佛所说义。】

  须菩提尊者的答复,就没有说如来,说佛,释迦牟尼佛,从相上讲的。

  【无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

  这是事实真相。尊者的答复也相当谦虚。因为自己没有成佛,佛的境界怎么知道?只能够说平常,常常听佛所讲的,以我了解佛平常所讲的,大概是这个样子。这是提出他自己修学的报告。『阿耨多罗三藐三菩提』,没有定法,这是真的。如果要是有定法的话,我们修行的,应当有个一定的法门,不能够说无量法门,不能够说是八万四千法门。八万四千法门,无量法门,得什么东西!得阿耨多罗三藐三菩提。所以说法门无量,殊途同归。又说法门平等,虽然是无量,但是它平等。因为它都是达到一个目的,就是阿耨多罗三藐三菩提。因此确实没有一定的方法。为什么?因为无上正等正觉,要用现代的话来讲,就是究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧,是我们自性里面本来有的,它不是从外面来的。本有的智慧,我们迷失了,迷了。每个人,他迷的不一样。譬如世间人,大家都迷了,虽然都迷,我们要仔细冷静观察,我们迷的也不一样,很明显。有人迷在财上,有人迷在色上,有人迷在名上,那很显然的就不一样!要破迷,当然不能用一个方法,所以法门就无量了。

  从粗显地方你就能体会到极细微,的确这是相当相当复杂,所谓无量因缘!因此要开智慧,确实没有定法。所以佛给我们说法,只是一个大的原理原则,细的方法太多太多了,因人而异,因时而异,因处而异,哪有一定的方法!那个法本来如此,佛说法可想而知,佛也没有定法可说。不但佛没有定法可说,简直可以说,佛是无法可说。佛给我们说的一切法,无非是提供我们一个参考的意见。他是从侧面来帮助我们,真正破迷开悟,是自己的事情!所以大乘经上常讲,佛不度众生,道理是在此地。众生谁度的?自己度的。自觉、自悟、自度。佛只是给我们作增上缘而已,但这个增上缘非常重要,所以佛所说的法,是无有定法可说。

  佛法我们可以用,它既然不是定法,由此可知,它的用途必然也是有界限的,像现在我们订的这个法律条文一样,它有时效,过了几年,这个社会状况不一样,用不着了,这又要修改才行,不修改就行不通了,佛说的法亦复如是,原理原则永恒不变,那些细微的一些方法,要随时去变更。那个不是死的,是活的,只要方向目标、原理原则不变就对了。

  我们今天把住一个方向,这个方向,它也有三个。这是讲的总的,里面也是三个,觉、正、净。我们修净土的,就抓住一个清净心,你看用什么方法能叫自己心清净。这个方法对我现前来讲,就很有效果,很有用处。这个方法,不能帮助我心得清净,它对我就不适用。所以诸位要知道,别人适用的方法,我未必适用。我适用的方法,你也未必适用。各人的病不一样,我害病吃这一服药,这个药,你害病了,你拿我这个药吃吃看,行不行,吃的不对症,就吃死!不但没有医好,医死了。佛法也是如此,所以法要对机,药要对症,这不可以不知道。佛法要不契机,就害了法身慧命,那个伤害就太大太大,比这个身命要严重得很多。所以法不能执着,我们用它,不要执着它,这个就对了,才能够真正得到它殊胜的利益。

  可是佛法,底下讲到解分的时候,要深解。不深解,你要错会意思,那又坏了。像这些佛法之难,难在这个地方,要解得深,要解得圆,要解得透彻。你在日常生活当中,运用就自在了,不会把它用错,就得大自在,真的是很幸福美满的生活。如果你把它解错了,曲解了,你去运用的时候,不但不得利益,可能反受其害。这是古人常讲的,学教,死在句下。持戒,死在戒条之下。那就是不解!不能够活用,佛法字字句句是活的,活活泼泼的。

  末后这一句话说得非常之好,一切贤圣,贤是三贤,十住、十行、十回向菩萨;圣是地上菩萨,从初地到等觉十一地,这些菩萨们的差别在哪里?都是以无为法而有差别。无为法就是见性,见性有偏有圆,程度不同,才有这些差别。他们都懂这个道理,都能够运用这个道理,对于佛所说的一切法,他不着相,他不执着,他能够应用在日常生活当中,帮助他开悟,帮助他恢复自性,是这样才有这个菩萨的阶位。由此可知,这个阶位也是假设的,也不是真的,是修学过程当中产生这么一个现象。

  今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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