二零一二净土大经科注（第四八七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注　　（第四八七集）　　2013/10/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0487



　　诸位法师，诸位同修，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第八百一十五页第四行，科题「叹二空智」。请看经文：

　　【通达诸法性。一切空无我。专求净佛土。必成如是剎。】

　　这四句是阿弥陀佛自己说的，世尊为我们转述。请看念老的批注，『通达诸法性，一切空无我』。「《会疏》曰：一切有情非情」，非情就是无情，有情我们今天称动物，非情是植物、矿物，这就把整个宇宙一切法都说尽了，不外乎这三大类。这三大类里头有净有秽，有凡有圣。在十法界里面，四圣法界是净、是圣，我们称为四圣；六道凡夫是秽，秽是染污，是凡夫。所以，净秽凡圣是讲十法界。「名为诸法」，诸法就是十法界，十法界就是诸法。性，性的定义是不改不变，不生不灭，没有变化，这叫性，「其理体也」。事相是十法界的诸法，十法界诸法的理体是什么？理是跟事说的，有事一定有道理，有形相一定有它的本体，现相是事，理体是性，事相跟理体是分不开的。我们现在常常用电视做比喻，因为电视是近代发明的，古人翻经的时候，读经、讲经教学那个时候没有科学技术，科学技术是最近四百年才出现的，四百年前没有。说性相事理最容易懂的还是电视这个比喻，大家天天都看。电视的画面是事、是相，能显这个现相、事相的是屏幕，我们把电视的屏幕比喻作理、体，现相是事、是相。你看事相剎那剎那在变，这个大家知道，理跟体不变。

　　这个看电视会开悟，看电视会成佛，问题就是你会不会，禅宗的大德常说「会么」。会，会看的人一看就开悟，就成佛了，因为一样通了样样都通，全都明白了。整个宇宙的现象，跟这个小屏幕上的现象道理是一个，一通一切通，一迷一切迷。我们天天看，要会看，要看出它的性、相、理、体，要能看出这个，你就把事实真相全明白了，这叫诸法实相。事上看到理、看到体，理上看到事，理事是一不是二。就我们正在看电视的时候，屏幕上现的这些现相、事相，理体跟事相融成一，它没有分开；如果分开了，现相就不见了，没有现相。所以性在哪里？性在相当中；理在哪里？理在事里头，它分不开。

　　佛菩萨比我们有智慧、有觉悟，他在事相上见性，明心见性；我们在事相上见不到性，性就是体，我们着了相。着了相，只知道看屏幕上的现相，不知道屏幕存在，这就是凡夫知见。佛知佛见，佛知道这个现相里头有屏幕，屏幕跟现相同时现前，他屏幕也看到是现相也看到。我们亦如是，但是我们迷了，我们迷在现相上，只看到形像，把屏幕给忘掉了，屏幕在哪里不知道了。凡圣差别就在此地。这个比喻好懂，比喻如何合法比较上困难，但是道理是一个。禅宗里面说明心见性，性在哪里？随拈一法无不是性。那我要问你，你在看电视，屏幕在哪里？色相上任何一个相就是屏幕，离开屏幕没有相。离开理体没有事相，体性从事相上显出，理体在事相上，事相就是理体。念老在这里有个简单的批注，在括号里头，「诸法本具之体性，永无改变，乃其实际理体」，你要能够见到这个体就见性了。

　　比喻究竟是比喻，没有办法比到恰到好处，那是做不到的。电视屏幕是它的理体，我们知道，把频道关起来，屏幕就现出来，屏幕上什么都没有，那是理体现出来。佛告诉我们，宇宙万有的理体也是什么都没有，是空的。电视屏幕是物质，宇宙万有的理体不是物质，这一点就难了，物质我们很容易知道，它不是物质，也不是精神，也不是自然现象，它确实什么都没有，但是它存在。物质现象、精神现象（就是心理现象）、跟自然现象，都是从理体上显现出来的，所以这个理体不能说它空，也不能说它有。你说它有，它三种现象都没有；你说它没有，它能现三种现象，能生万法。能生万法不能说它无，它一法都不立，不能说它有，说它有、说它无都错了。要怎样说才不错？佛法有一句、有个词叫不可思议，那就对了。不可思议是什么意思？无法想象，不能想象也不能说。所以，特别是宗门，对于这桩事情叫「开口便错，动念即乖」，你一开口说它，错了，你怎么说得出来？你一动念头也错了，不能动念头。因为什么？它不能够思，愈思愈错；不能说，愈说愈错。不思、不说，清清楚楚、明明白白就在眼前，你就见到了。见到这个事实真相，称这个人叫法身大士、法身菩萨。

　　在中国有个代表的人物，就是禅宗第六代的祖师惠能大师。惠能大师明心见性了，性是什么样子，他用二十个字来描绘。能大师不认识字，没有念过书，他见性了，也就是这个事实真相他清楚、他明白了。性是什么样子？他告诉我们，本自清净，第一句，「何期自性，本自清净」，没有染污。我们今天讲染污，性体不会染污，染污是什么？事相有染污，事相会被染污，性体不被染污。事相有生有灭，性体不生不灭，「本不生灭」，没有生灭。相有生灭，性没有生灭；事有生灭，体没有生灭，理体没有生灭。

　　第三句他说「本自具足」，这一句了不起，本自具足，它一样也不缺。我们用世尊在《华严经》上的一句话来解释本自具足，佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生没有一个是例外的。真的，一切众生皆有，个个都有，没有一个例外，统统都有像如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好。在哪里能看见？在极乐世界，到达极乐世界，《华严经》上这一句就摆在你面前，你全都看到了。这句话非常非常重要，是佛法、是东方教学的理论依据。东方人跟西方人不一样，东方人教学，自古以来，现在没有了，最近这两百年成了问题。古人教学目的是叫你开智能，不是知识，西方人教学是求知识，东方人教学是求智慧，智慧是自性本有的，不从外面来的，就是本自具足。

　　我们智慧没有失掉，佛很清楚，佛说的话真话。没有失掉，为什么现在智慧没有了？佛告诉我们，因为你有烦恼，你有三类烦恼，三大类，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。把你的智能德相障碍住了，你的智能德相没有失掉，只是有障碍。东方教学的理论依据就依这个，只要我们把障碍除掉，我们自性的智慧就现前，德能现前，相好现前，没失掉。而且告诉我们，自性本具的是真的，就是智慧、德能、相好是真的，妄想是假的，无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼都是假的，不是真的。这个假的东西只要一放下，把它抛弃掉，真的就现前了。

　　这桩事情，跟读书不读书、认识字不认识字没有关系。所以东方教育着重在消业障、断烦恼，恢复自性的智慧德相，它在这里，不一样。方法用什么？佛教传到中国来，佛教用的方法好，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，智慧是从这来的，德能从这来的，相好也是从这来的。因此，中国传统不重视记问之学，这是求知识的他非常重视，你要读很多书，你要把它记住，叫广学多闻，那是什么？知识。东方跟佛法求智能，不求知识，有智能自然有知识，有知识没有智能，知识处理问题有局限性、有后遗症，它不圆满；智慧处理问题没有局限性，没有后遗症。

　　东方把自己东西抛弃了，学习西方人，现在东方智能不见了，知识还赶不上别人，你说多可惜！东方人教学，从小教小孩背书，背古人的书，现在人对这个教学法不赞成。小孩什么都不懂，你教他念这个干什么？不是把他念呆了？这句话说得没错，就是想把他变成呆的。呆人有呆福，可不得了，他一开悟就不呆了，一开悟就成圣成贤、成佛成菩萨。所以从小教学训练他什么？保持他的清净平等觉，孩子的心是清净平等的。我最近也常常提起，我们的自性什么时候现前过？有，真有，看到我们自己的本来面目，也就是丝毫染污都没有，我们的本来面目现前，太可爱了。什么时候？人生百日，人出生一百天，也就是说三个月、四个月大的婴儿。你看他多可爱，你看到他多欢喜，满面笑容。他没有分别、没有执着，他有起心动念，他没有分别、执着。这是什么境界？菩萨境界，不是佛，佛是不起心不动念，他有起心动念。生下来他有起心动念，他没有分别执着，菩萨，看菩萨就在这个时候看。到他再长大，他认识谁是他妈妈、谁是他爸爸，他被染污了，为什么？他有分别、他有执着，他就不单纯了。渐渐长大，说他懂事了，那不叫懂事，他染污了，染污愈来愈严重，距离天真愈来愈远。

　　所以中国古人懂得，确实佛知佛见，我们老祖宗不是凡人，他知道。孩子要怎么教法？一千天之内，一千天就是三年，三岁，从出生到三岁之前，负面的东西不能让他看见，他看见的正面的。也就是好的让他看见，不好的决定不能让他看见，负面的不能让他听见，不能让他接触到。三岁是扎根教育，这个事情妈妈要负责任。像《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》不是给小孩念的，是做父母的在日常生活当中，在家庭里面要把它做到，做给小孩看。小孩看到他的父母孝顺他的爸爸妈妈，就是祖父母，他就学会了。表演给他看，是身教，不是言教，言教他还不会说话。让他看见的、听见的、接触到的全是伦理道德，与自性相应的，这个要让他看见。所以古人有一句谚语说「三岁看八十」，三岁这个根要是奠定了，到八十岁他都不会改变。为什么？他有能力辨别是非，有能力辨别善恶，有能力辨别对跟错误，他有这个能力。三岁之后渐渐长大了，可以教他认字，教他识字，一天教他认几个字。再过三年，他可以能认识二、三千字，这才上学，认字是很单纯的。上学老师教他什么？老师还是教他《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。不是父母表演给他看了，老师表演，他信心坚定了。为什么？家里父母这样做，老师也是这样做，他就不会怀疑，完全相信、完全接受，就养成习惯了。

　　背古人的书籍用意在哪里？用意在保持他的清净平等心，是修定，用背书来修定。你不叫他背书，他小脑袋还会胡思乱想，那就麻烦了。所以用背书，背书，书会背了那是副作用，不是真正目的，真正目的是让他的心清净，没有杂念、没有妄想。这就是保持他的天真烂漫，一直大概保持到十岁到十二岁。背诵的东西不要太多，一样，就是一本书，你天天念，什么意思不要管，就是念；要讲什么意思，就起分别执着，起分别心了。就是叫你念，字没有念错，句子没有念漏掉，这是什么？修定，定到一定的时间就开悟了。古人我们常常听说神童，神童不少，不是少数，十几岁小孩，不但明理，文章写得好，他明白道理。这是什么？这是悟处，清净心生智慧，要记住这句话；染污的心生烦恼、生妄想、生杂念。这就是中国，所以西方人对中国有研究的，认为中国人有教育的智慧，有教育的理念，佛陀戒定慧三学是最高的教育理念。戒律就是规矩，小孩从小要把规矩建立，一生不会改变，养成良好的习惯。

　　所以父母跟老师的恩德是同等的，小孩在十一、二岁之前老师教，三岁这是父母教。父母跟老师的恩德不但是生，育，他养你、教你，完全是身教，做出来给你看。所以入学，私塾，入学里面的教学是奠定定慧的基础，用背诵这种方法叫你修定。一部书，一部书能够背完，背一个字不错，甚至默写也一个字不错，可以再换一本。不换行不行？行，不换，一门深入那会开悟。方法，指导的原则，就是一门深入长时熏修，这是方法，读书千遍，其义自见。所以要不要读很多？不要，一生就学一样，先得三昧，就是得定。学《无量寿经》，得念佛三昧，这是念佛法门，读《法华经》得法华三昧，读《华严经》得华严三昧。三昧得到之后，继续努力不要改变，再用个几年的功夫，豁然大悟，就开悟了。开悟之后就是明心见性，刚才讲的，见性了一切全通了，没有学过的也通了。

　　我们看惠能大师这个例子，他真正听别人给他讲经就是五祖，五祖给他讲《金刚经》。不要用经本，为什么？能大师不认识字，所以不需要用经本。讲多少？大概《金刚经》诸位翻开来看，大概四分之一，没有到一半，讲到「应无所住，而生其心」，他开悟了。悟了以后不要讲了，他全懂，自然就懂了。为什么？佛经，诸佛如来从自性里流出来的，你明心见性了，你的性跟佛的自性是一个性，所以佛自性流出来的就是你自己自性流出来的，自己自性流出来的，哪有不懂的道理？全懂了。没懂是没见性，见性是全懂了，不但佛法懂了，再给你说，什么宗教经典都懂了；不但宗教典籍都懂了，世间所有一切学术也懂，没有一样不懂。为什么？一切法不离自性，一切法全是自性变现出来的，这叫一通一切通。

　　这是东方人的教育理念，东方人的教育方法。西方人不是的，他是知识，知识这桩事情隔行如隔山，你学这个科目你学通了，换到另外一个，你一窍不通。你要明白这个道理，你对佛法、对东方东西才佩服到五体投地。今天有不少人跟外国人学的，批评中国传统文化，批评古圣先贤，说他们不懂科学，说他们是封建帝制，是搞迷信，欺骗人民。这是外国人对中国看法情有所原，为什么？他是真正一无所知，用他们这个标准来看东方东西。中国人也跟他们一样，那就大错特错了。

　　在我们自己有生之年，真正回头回顾一下，我们用十年十年做个比较。今年公元是二０一三年，回过去十年，０三年，０三年的社会比现在好，这我们能记得；再往前去，一九九三年更好，愈往过去愈好。现在社会是倒退，不是在进步，科学技术进步了，人心倒退，人与人之间关系没有了。我第一次离开台湾到香港来讲经，一九七七年，一九七七年的香港人还有浓厚的人情味，现在没有了。一九七七年香港任何地方去吃东西你放心，不会有毒，不会有不干净的，不会有假东西的。现在到处都是假的，都是骗人的，包括医药，卖药都卖假药，这个在过去从来没听过的。药是救人、救命的，你怎么可以害人？卖假药那是杀人，真正叫谋财害命。社会为什么会变成这样？

　　现在不是十年十年比，现在一年，一年不如一年，多可怕。吃东西，馆子里的东西不敢吃，这李老师教给我的。老师在晚年，病重的时候，我去看过几次，每次都告诉我不要到馆子吃东西，不干净。五星级的饭店比较安全一点，它收费高，它卖真东西，不卖假东西给你，收费高，比一般小吃高很多倍。这是不是真安全？不可靠。逼着我们出外旅行自己带便当，虽然受很多限制，便当里面的菜很有限，安全感，放心。十年前没有这种现象，今天这个事情麻烦，地球被染污了。将来的事情更麻烦，土壤被染污，自己种的菜，土壤有问题，它带着有毒，这你怎么办？水被染污，灌溉的水里头有毒。科学家警告我们，再过若干年，空气里头有毒，你怎么生存？这是真正严重的问题。

　　李老师教给我们这些学生一句话，临走之前头一天的下午，跟身边的学生说，世界乱了，佛菩萨神仙下凡来也治不了。他说你们唯一的一条生路，老实念佛，求生净土。老师留给我们最后这一句话。真的，我们今天不能想将来有多少年，还要活多久。我已经早就到头了，八十七岁了，你问我还活多久？我告诉你，一天，活一天算一天，哪一天走都欢喜。我不希望将来还有多少年，没有，我只有今天；明天没有走的时候，又是一个今天，别想那么多。人肯定要有生有灭，哪有不死的？生死是平常事情，不要害怕，死了以后到哪里去，这才叫大问题。

　　我们是非常非常有幸，佛家常说「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，这多么幸运。佛法当中又能闻到大乘，又能闻到《无量寿》，这等于说是你在人间得到大圆满。能把这个掌握住，我这一生决定生净土，这是离苦得乐里头最究竟的，离开六道轮回叫离究竟苦。六道轮回苦，往生极乐世界叫得究竟乐，为什么？到极乐世界你决定一生成佛，证得大圆满。搞别的就没有必要，应当全心全力一部经。所以我在我八十五岁那年，《华严经》停讲了。我记得是清明，清明前一天，《华严》停讲，第二天我就开始专讲《大经解》，《无量寿经》黄念祖老居士的集解，他这个解是会集的。八十五岁以后时间不多了，全心全力学一部经，念一句佛号，不再夹杂。无论什么地方请我讲经，我统统讲这部经，除这部经之外，请别人去讲，我不讲了，一心专求往生极乐世界。一门深入长时熏修，读书千遍其义自见，我来带头，我来做榜样。我讲经五十五年，最后跟大家做这个榜样，这是真的，真中之真，决定不假。

　　方东美先生把佛法介绍给我，我跟他学哲学，他在课程里面末后一个单元「佛经哲学」，告诉我，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我在这个单元里面才认识佛法，向往佛法。以后跟章嘉大师，我跟他老人家三年，我学佛的基础是他老人家奠定的。讲经，是在台中跟李老师十年。一生没有道场，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，世尊一生没有建过道场，什么地方邀请就到什么地方去，居无定所，日中一食，树下一宿。我们今天由于科技的发达，交通便捷，我们活动的范围大了，到整个地球，世尊当年没有离开印度。我们今天有这个科学技术帮助我们，我们的速度加快了，可以旅游整个地球。随着佛教的传播，我们利用卫星电视、利用网络，在一个小地方，可以跟全世界志同道合的同学们在一起分享学习心得。这是过去我们前一代无法想象的，我们这一代开始用上了。

　　往后，重大的事情是怎么承传，如何一代一代的传下去，这是大问题。你看，理论有，方法有，没有人肯学，没有人肯守老规矩，没有人肯信古人，这才是真正问题之所在，对于古人他不相信。古人教我们一门深入，我们不甘心、不情愿，我们一下手就要广学多闻。所以，广学多闻学的是知识，不是智能，智慧是从定中来的，现在人心浮气躁，学得愈多就愈麻烦。中国古人有句话说得很好，说「知事多时烦恼多」，你知道得太多，烦恼就多；「识人多处是非多」，认识人很多，是非就很多。所以修行人怎样？事情知道愈少愈好，最好全不知道，隐居在深山，跟外面完全隔绝，没有电视、没有新闻、没有报纸，住在那里是住太平世界。每天是天下太平，什么事都没有，日出而作，日入而息，这就是太古时候人的真正生活。读圣贤书，跟圣贤做朋友，极少数的人，这叫真正享受人间的清福。要找到人迹不到的地方，人间清福，过神仙生活。他会不会开智慧？会，开智慧他也不出来，为什么？不是不慈悲，人不肯学，人不愿意过这种生活，这是圣贤的生活，神仙的生活。所以我们对于一切诸法，性、相、事、理要搞清楚、搞明白。

　　念老在这里又告诉我们，「因缘和合，而现诸法，实皆虚妄，但是假名而已」。这是解释因缘和合，假名诸法。它不是真的，缘断了，法就不见了，只是假名。「自性寂灭，体不可得，故云空无我」。自性它的相是寂灭，它的体，前面说过了，它的体不是物质，我们前五根接触不到。眼耳鼻舌身所接触的是物质现象，它不是物质，所以眼耳鼻舌身缘不到；它不是心法，我们第六识、第七识缘不到。六、七我们把它当作心，六分别，七染污。七是什么东西？把它一分析，末那识四个东西，四样，叫四大烦恼。第一个是我见，实际上没有我，它产生一个幻觉，以为有我。拿什么来看作我？把阿赖耶的见分看作是我的心，阿赖耶的相分看作我的身，阿赖耶的相分是物质现象，阿赖耶的见分就是念头。错了，阿赖耶是虚妄的，转识成智了，根本没有这个东西存在，假名而已。说我心、我身都是错误的，哪来的身？哪来的心？

　　现代量子力学家明白了，知道物质现象是假的，念头也不是真的。所以我们有理由相信，二、三十年之后科学再进一步，会把阿赖耶的三细相讲清楚、讲明白。那佛教就不是宗教了，佛教变成最新的科学。但这个最新的科学，释迦牟尼佛在三千年前就讲清楚，就讲明白了。所以方老师说，佛经是高等哲学，我们现在明白，佛经还是高等科学，宇宙的奥秘他把它揭穿了。这是什么？真实智慧，明心见性，哪个人见性，哪个人就明白、就清楚了，就叫他做佛。

　　明心见性要用清净心，这部经经题非常圆满。经题的下半「清净平等觉」是讲因，上半段「大乘无量寿庄严」是讲果，全是讲自性，自性的因果。清净心是阿罗汉，平等心是菩萨，觉是佛，清净平等觉是佛。果呢？大乘，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好。《华严经》上讲的如来智慧德相，就是大乘无量寿庄严，从什么地方来的？清净平等觉来的。我们要修清净平等觉，果报就是大乘无量寿庄严，在哪里？在极乐世界。不是修净土的，得到清净平等觉，他们不在极乐世界，在华藏世界，《华严经》上说的华藏世界，那是他们居住的地方、修行的地方。这经上讲了，华藏、极乐，密宗的密严，名字不一样，实际呢？实际是相同的。这个说法说得非常好，殊途同归，法法平等。《金刚经》上佛说，「诸法平等，无有高下」，净土、华严、密严无有高下，确实是平等。不但这三个平等，引申出去，法法平等，法法皆如，没有一法不平等；不平等是你的分别执着，不是诸法的自体。因此我们对人、对事、对物要用真诚心，要用恭敬心，要用平等心，真心，真心包括真实、清净、平等。这自性，相是寂灭，体是空的，体不可得，不可得圆满的得到了。

　　这个不可得的体，在净土里面讲叫常寂光。常，不生不灭，这叫常；寂，清净，一丝毫染污都没有，这叫寂；光，它的作用光明遍照。入常寂光，身、心都没有了，都变成了光明。这个光不是死的，是活的，众生有感它就能现，现什么？众生想什么它就现什么。《法华经．普门品》里面讲三十二应，众生想佛它就现佛，众生想菩萨它就现菩萨，想什么现什么。整个宇宙，遍法界虚空界，都是自性变现出来的，怎么变现的？是众生心想变现的，所以说一切法从心想生。这一点重要，我们心想阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前；我们心想极乐世界，极乐世界就现前。为什么不想佛菩萨、不想佛国土？为什么要想六道轮回？

　　大多数人想六道轮回，想什么？想贪财，天天想发财，贪财，想色、想名、想利他想这些，这些统统是三恶道。贪心，饿鬼道；瞋恨，地狱道；愚痴，畜生道。为什么去想这个东西？要把贪瞋痴这个想法全部把它断掉，起心动念想阿弥陀佛、想极乐世界，这就正确了。你将来得到的，真正出乎你意料之外，你所想的你全得到，你还没有想的你也得到了。所以经要读，读的遍数愈多愈好，读经是什么？修清净心，把你的妄想、把你的杂念念掉，读经的目的在此地。读得愈多愈好，也就是你保持清净平等觉的时间愈长愈好。保持的方法，读经、念佛，念阿弥陀佛，一句接着一句，都是修定，都是修念佛三昧。念佛三昧成了，你是菩萨；开悟了，你就成佛了。所以叫空无我，这才是事实真相。

　　「我」这个名词在佛教里有两个意思，一个人我，一个法我，有两个我。「一者人我。凡夫不了五蕴和合假现有我之义」，这凡夫不知道。不了解人是什么？人是五蕴和合。五蕴是五种法，这个五种，物质的现象是四大，地、水、火、风，佛用这四个字来形容，这是物质现象。地是一个实物，你能看得见，你能摸得着，就是我们今天讲的物质，用个地来代表。这个地它有四种性质，第一种它坚固，坚固就是用地；第二它有湿度，湿度叫水大；它有温度，温度叫火大。现在人，科学家讲电，带电，这个物质它带电，水大是阴电，火大是阳电。它是动的，它不是静止的，动就叫风。所以，地水火风是形容一个小的物质，基本的物质它有四个性质，是这个意思。就是它带电，带阴电、带阳电，它是动，它不是静的，永远在空中它绕着一个东西转。像太阳，有九大行星绕着它转，地球，也有月亮、也有小行星围绕着地球转。整个宇宙都是动的，没有静止的，凡是动的都是生灭法，有生有灭，星球也有生灭，所以它不是真的。佛法讲真讲假，有生有灭假的，不生不灭是真的，它用这个来做标准。

　　除了色法有地水火风这四大假合，还有个心理现象，精神现象，这就是我们讲念头。念头不是物质现象，但是物质现象是从念头生的；换句话说，先有念头这个现象，然后才有物质。佛在经上常说，相由心生，色由心生，境随心转，这都是说念头主宰着物质。这个现象被近代的科学家，量子物理学家发现了，而且证明是真的，证明佛在三千年前说得没错，现在科学把它证明了。所以科学家也非常感叹的说，那个时候没有这些高等的数学，没有科学的仪器，释迦牟尼佛怎么知道的？于是科学家也很聪明，科学家想象人应该有一种本能，古时候人的本能没有丧失，他知道，现在人本能丧失掉了。这个讲法也很正确。人确实有本能，这就是佛经上讲的一切众生皆有如来智慧德相，如来智慧德相就是本能；本来有智慧，本来有德能，本来有相好，样样都不缺。佛法的教学没有别的，恢复本能而已，我们把本能丢掉了，现在再把它找回来，问题全解决了。

　　科学家想找这个东西，一代接着一代，不断向上提升，四百多年才发现阿赖耶的三细相。今天科学家所说的物质现象、精神现象、自然现象，到底是什么？这是现代科学、哲学所研究的问题。现在第一个物质现象拆穿了，真正解决了，其它这两个知道。念头怎么来的？现在可以说接触到边缘，看出念头的生灭速度很快。念头生起，他说没有理由、没有原因，速度很快，生起之后立刻就没有了。这个现象《楞严经》上讲过，「当处出生，随处灭尽」，这句话科学家发现了。念头不是没有原因，有，科学家没有发现。佛说了，念头从哪里来？从业相来的，业相生转相，转相就是念头，转相生境界相，就是物质现象。业相是什么？业相佛说，一念不觉，一念不觉确实没有原因，《楞严经》上佛举演若达多迷头认影，来比喻业相没有原因。这里头还有个很深的意思，没有原因就是说它是假的，它不是真的；如果有原因，它就是真的。所以根本无明叫无始无明，无始很有意思，我们初学佛的时候，看到无始无明把它错解了。以为什么？这个问题太深了，大概时间太久，找不到头，好像我们讲无量劫又无量劫之前。其实我们全搞错了，无始无明就那么简单，就那么容易，无始是讲没有开始。没有开始是假的，不是真的，没错，无始无明是假的不是真的。知道它不是真的，你能把它放下、把它舍掉就开悟了，就证得圆满，就回归自性。

　　所以佛经上，真的，每个字都含着很深的意思在里头。无始要找始，那就是起心动念，那就是无明；真正知道无始，不找它，不理它，完全觉悟了，关键就在这里。你为什么找它？它无始，把追根究柢这个心放下，就明心见性。这个念头、这个执着不放下，永远是凡夫，凡夫错在哪里？就错在这里。还自以为聪明，我研究要追根究柢，追根究柢是个最大的错误，是错误的源头。《金刚经》上有一句话，如果真懂得就不再追根究柢了，「凡所有相，皆是虚妄」，你还追什么根究什么柢？彻底放下，人就开悟了。惠能怎么开悟的？他不追根究柢，他要追根究柢，永远不能开悟。大乘妙就妙在此地，关键在一个字。

　　所以凡夫妄认，认错了，以为实实在在有一个自主自在的人，「能常主宰，是名人我」。有没有一个实实在在自主自在的人？没有。告诉你的时候，也可以告诉你真有，也可以告诉你没有，没有跟真有是一桩事，不是两桩事。千万不要把他想做是一个个体的人，没有这个事情。所以入佛门难，入佛门头一个要把人我这个概念放下，这是执着的源头，有这个执着就是六道凡夫，没有这个执着就叫做阿罗汉。阿罗汉破了人我，菩萨破了法我，破了法我能见性，破了人我，还有法执，不能见性。这是第一关。破了人我，六道轮回没有了，六道里面这些苦、这些业全都没有了。

　　「若能了达但是五蕴假合，实无自体」，人是什么？是四大、五蕴。五蕴是色受想行识，这个东西假合的，因缘聚合，成了一个人身，你把它执着是我，错了。什么是我？遍法界虚空界是我。我们举个比喻说，海，大海，什么是海？全体的大海那叫海。我们现在变成什么？大海里头取一滴水，这叫大海，错了。也不能说错，它确实是大海里的水，放到大海里面，这是真正大海；执着这一滴水，这不叫大海。那我们说大海是我，这一滴呢？这一滴也是我，但是是大海的一滴，要明白这个道理。为什么？自性是我，整个宇宙从哪里来？自性变出来的。所以真正的我是全体，整个自性那是我，那是真我，那是父母未生前本来面目。

　　真正认识这个我了，你会对于遍法界虚空界生起大慈大悲的现象，为什么？认识了，原来全是我。大慈大悲是什么？是真正的爱心。性德无量无边，无量无边性德里头有个核心，有个中心点，这个中心点就是爱。每个宗教都讲爱，基督教、天主教它们经典里头，神爱世人、上帝爱世人；伊斯兰教，真主确实是仁慈的；佛教，大慈大悲。所以这个爱，所有宗教的核心就是爱。这个爱里面没有起心动念、没有分别执着，这叫真爱。所以我看到婴儿，婴儿的爱没有分别、没有执着，他不认生，什么人去逗他，他都跟你欢欢喜喜的。那是什么？那是真爱，那是神圣的爱。如果不好好的保持它，它就会变成妄想分别的爱，情执的爱，你是我的妈妈我爱你，你不是我的妈妈我不爱你，这就有分别、有执着了。所以他要知道整个宇宙是我一体，这个爱就平等了。清净的爱、平等的爱、觉而不迷的爱，没有占有的爱，没有支配的爱，没有掠取的爱，这个爱是真的，纯真的爱，在佛法叫大慈大悲。佛家不讲爱，因为爱里头有情，凡夫爱里头有情、有自私自利。所以，没有情执的爱，没有分别的爱，没有执着的爱，没有起心动念的爱，那才是真爱，自性的爱，称为慈悲。

　　人人有，不是没有，是我们迷失了自性，连这个爱心都变成自私自利。现在人很可怜，他不爱人，他爱什么？他爱钞票，那一张纸，他爱那个东西，你说迷到什么程度？爱纸，爱纸钱，他是鬼了，鬼要纸钱。这个爱就变成鬼道的爱，他不在人道。这都我们得搞清楚、搞明白，什么时候觉悟了遍法界虚空界是自己，这个爱心充遍了，见到人爱，见到蚂蚁也爱，见到一个树叶也爱。所有动物、植物、矿物，全宇宙都是自性变现的，哪一样不爱？爱心遍法界，善意满人间，这是阿罗汉、是佛菩萨。

　　小乘圣者知道，这个身心是五蕴假合，没有自体，他不执着这是我，他会善用这个身体，借假修真。「是为小乘人之修行，断烦恼而得涅盘」，涅盘是梵语，翻译成中国的意思就是不生不灭，这是宇宙人生的真相。「二者法我」，小乘人，人我破了，他有法我，他执着诸法，「固执诸法有实体，有实用」，这叫法我。譬如执着人没有，五阴有，色受想行识有，它能组合成我这身心，它有作用，他执着这个，不知道五阴也是假的。《心经》大家常念，一开端就说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」；换句话说，把五蕴看穿了，这也不是真的，这是菩萨的智慧。小乘的智慧看到我身、我心是假的，不是真的，因缘和合；大乘菩萨看五蕴也不是真的，也是因缘和合而生的。

　　「若了达」，明了通达，「诸法但从因缘生，实无自体，是名法无我」。真正明了通达一切法也是因缘生的，包括佛法也是因缘生的。所以《金刚经》上佛说「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法是因缘生，佛法不是真的，执着有佛法错了，法也没有。所以我、法皆空。「小乘唯悟人无我，菩萨则二无我皆悟」，不但人无我，法也无我，两种无我他都搞清楚、搞明白了。「空」这个字与无我意思相同。《大乘义章》第一卷说：「空与无我，眼目异名。」眼就是目，目就是眼，名字不一样，事是一桩。用这个你就明了，佛经上说的空，就是说无我，人空人无我，法空法无我，无我就是空，空就是无我，这两个名词意思是相同的。「空与无我，亦复如是」。

　　「下云专求净佛土，必成如是剎」，你看，知道人无我、法无我，知道人无我就知道没有阿弥陀佛，知道法无我就知道没有极乐世界。这从哪里说？这从理上说，从性上说，真无我。那为什么还要『专求净佛土，必成如是剎』？还要想修行成佛，成跟阿弥陀佛一样的佛，也像阿弥陀佛一样，有极乐世界，为什么？这都是假的。假的有用处，有什么用处？能度很多迷惑颠倒的众生，不能不要这个假相。所以我们知道了人无我，身体要不要？要。要干什么？跟从前不一样，从前知道身是我，执着身是我，要搞我的名闻利养，一切都要为我；现在知道这个不是我，我用这个身体修种种法，教化众生，我要做出好的榜样来给众生看，不一样。迷的时候自私自利，悟的时候大公无私，这个身体要为苦难众生造福，要帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐，不相同。所以叫你做佛菩萨，那就是你知道二空，但是你并没有把空放下。心里放下了，理上放下，事没放下，知道理跟事不妨碍，理不碍事，事不碍理，理事无碍，理事圆融，不偏在一边，这真正觉悟。

　　现在众生这么苦，怎么帮他？帮他，他不相信，他不接受，怎么办？只有做出样子来给他看，他就相信了，没有做出样子他不相信，所以要做好样子。我们接触的人很多，特别在国际上活动，参加国际这些会议，与会的这些会友都是专家学者，他们不相信。可是有个事实，他不能不相信的，那就是什么？我们这个样子。我们跟他在一起，他一听说我八十多岁了，非常惊讶。马上第二个问题来了，法师你怎么保养身体的？这就是度众生。如果我们学佛，一个个像生病的样子，人家一看，佛不能学，统统是学佛学坏了。我们学佛，身体健康，形象比他好，他就来问了，为什么你？你用什么方法？我们很简单，第一个心要清净，不要胡思乱想；第二个素食。其它的没有，什么补品我都不要，很多人送我这些补品，我都做礼物送人了，从来不用这些东西。清净心能养身、养心，所以就在经题上，清净平等觉。

　　我们用什么方法修清净平等觉？用信愿持名，在所有法门里头，我只选择这一门，这一门就是《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，就这八个字。专念阿弥陀佛，专念《无量寿经》，专学黄念老的集注，其它的可以不要了。那么多东西，你要不要学？要学，现在不学，到极乐世界才学。现在我就学这个，学这个可以到极乐世界，到极乐世界我有无量寿，法门无量慢慢学，有的是寿命，有的是时间。不要在这里把时间糟蹋掉了，在这个地方时间短，要集中力量搞这一门，这一门决定到极乐世界。你想想这重不重要？所以我很后悔，过去搞好多法门，学了几十部经典。为什么？不相信，信心好难建立，忏云法师劝我，李老师劝我，我都不相信。怎么相信的？我跟诸位讲过，我讲《华严》、讲《法华》、讲《楞严》，相信了，文殊、普贤给我示现，让我相信这个法门。今天时间到了，我们就学到此地。



嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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