净公上人关于诸恶的讲记敬摘点滴2021971847

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于诸恶的讲记敬摘点滴


...门就是少说，少说话，就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就少了，如果是常常都少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。所以与其说信用少，我不如少承诺，这还好。下面一条请看：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　这是讲话吐字要懂得铿锵有力，一个字一个字讲得清清楚楚。虽然讲得清清楚楚，也不要讲得好像每个字都像重锤一样，听起来也很难受。要懂得一种舒坦，很放松，很自然的把这个字给吐出来，听的人也觉得舒服。说话，往往人讲话会有两种毛病，一种是『急疾』，就是讲话讲得很快，另外一种是『模糊』，讲得模糊不清，听不到他在说什么，这些都是说话的方式上要留心注意。要知道讲话要讲得缓急有度，在不同的场合上，你的讲话的速度也要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，你讲话就不能讲得太急，讲得太急往往台下的听众听不清楚。在私下聊天的时候，可能你讲话也不要讲得太一本正经，这样子讲得太慢，往往就影响了互相之间聊天的一种交流方式。

　　所以说话要懂得有一种刚柔相济之气，一种浩然之气，在这里留心的话，慢慢讲出来的，这个人就看起来很有雍容大方之气。这里特别要提到的，念佛的人念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，念出来，耳朵里也要听得清清楚楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里。这样扎实的去念好每一句佛号，不要随口溜过，随口溜过你的心不集中，效果当然就没有了。所以念佛法门，我们修持名念佛，要懂得口念心听这个道理，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是念得清清楚楚，然后用心去听，用听，耳朵就摄住，你用心去听，心也摄住，口也摄住。心、口、耳朵这三个器官一摄住，六根也能摄住，这就叫做「都摄六根，净念相继」，这样念佛就容易得力。请看下面一条：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　这里长短就是是非，他说长，你说短，张家长，李家短，这都属于是非。是非要懂得千万不能去讲，哪怕是你看到人家做不对，不是适当的场合，我们不应该去乱讲。不关自己的事情不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐多自在。何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净？更何况，我们去说人长短、说人是非，往往都是跟人结怨。可能你以为这个结怨的效果并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲，「利刀割体痕易合」，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕始终会好，「恶语伤人恨难消」，他跟你没完。

　　明朝杨椒山先生在他的遗嘱里面都讲到，「人言，某人恼你谤你」，就是说人家跟你讲，说某某某他对你有怨恨，还毁谤你。你怎么说？你应该怎么说？「他与我平日相好，岂有恼谤之理」。你就这样回答他，某某某跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨？怎么可能诽谤我？就硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平，就不让这些是非长短传下去，这多好。所以古德有言，「莫说他人短与长，说来说去自招殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，这些都是真实智慧之言。六祖大师在《坛经》里面也告诫我们，「若真修道人，不见世间过」，真正修行的人不应该去看世间人的过失，看到了心里都不放在心上。他不看、不去想别人的过失，真正做到「善护口业，不讥他过」，这是我们学佛非常重要的一点。请看下面一条：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

　　这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习。哪怕是跟他差距很远，『纵去远』，你也要努力去慢慢的追赶，向他看齐。这种见善思齐，愿意学习、愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非都是每日改过迁善而已，你看孔子的学生，最得意的门生颜回，孔子是最赞叹他，他是孔子的传人。孔子怎么赞叹颜回？说「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。就是说，他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就总挂着，总想着要把这个优点学到自己身上来，他不会放弃对这种善的追求。你看佛经里面都劝导我们大众，「诸恶莫作，众善奉行」。就是一切恶都不干，都不要做，一切善都要去做，去奉行，这种就可以成为在经里讲的善男子、善女人，他就有往生的资粮了。

　　我们要知道，其实人本性都是本善，每个人原来都没有区别。我们学佛的人更了解，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，他第一句话就说，「众生皆有如来智慧德相」。众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，我们众生都有，你也有，我也有。既然有，为什么比不上诸佛如来？为什么我们跟圣贤相去这么远？不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，那是因为我们的习气，我们后天所染的这些习气毛病。《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，习气毛病让我们跟圣贤人、跟佛菩萨就离得远了。但是，我们知道这些习气、毛病它本来没有的，本来没有的我们就有信心可以把它去除掉。本来有的这些本善，这些如来智慧德相，我们是可以恢复的。所以「纵去远，以渐跻」，慢慢的我们也能够成为圣贤。孟子都说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。请看下面一条：

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　这一条是讲见到别人不好的，缺点，恶的地方，我们采取什么态度？是不是批评人家，甚至到处说是非？不是，要回光返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们自己看自己的毛病不容易，往往非常难，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎么样的？马上想到自己有没有，「以人为镜，可以知得失」。自己有的，马上要改过来，『有则改』；如果自己没有，没有那更要努力向上，警觉，不可以将来会犯这些毛病。这就是孔子所说的，「三人行，必有我师焉」，这三人是哪三人？一个是善人，他有善的优点，一个是不善之人，他有很多恶的缺点，另外一个人就是我，这三个人走在一起。必有我师，就是他们两个人都是我的老师。善的人教我见贤思齐、努力向善，恶的人、不善之人教我自己反观、内省，有没有这样恶的、缺点，有，赶紧改过来，没有，就将来加以勉励，不能犯。

　　所以，「择其善者而从之，其不善者而改之」，就是这个道理。这三人行不是说随便找三个人，其中有一个是我的老师，那解得浅了。三个人就是什么？善者和不善者，两位都是我们的老师。见善不懂得思齐，这就是叫作自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺，这些都要把它戒除掉。请看下面一条：

　　【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】

　　这里讲的我们跟同学们在一起，看到人家在德学才艺这四个方面有比我好的，我们要自己加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。『德』，我们知道这是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，这是八德，做人基本的这些德目。孔子也有五德，是孔子的学生赞叹老师的，说孔子有「温、良、恭、俭、让」，温和、善良、恭敬、节俭、忍让。这五德也属于德，都是我们应该很好的去修养的，这种叫圣贤的品德。『学』当然是学问，包括知识，对于这些圣贤教育我们要努力的去学习。『才』就是指才华、才艺、才能，『艺』是指技艺、艺术，这些都是我们应该好好努力去提升的。

　　人要懂得好学，好学者近乎智，好学的人就跟智者相类似。如果不好学，看到别人都比我们强，我们还自甘堕落，不肯加以勉励自己，不肯提升，我们懂得这叫做自甘堕落，那是很可耻的。我们知耻近乎勇，懂得我们不如人是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。在学佛的道路上我们知道，看到古来的祖师大德他们能成就，看到现前我们的老法师，看到我们身边的同学，很精进、很努力。他们都上去了，我们还在底下转转，这是我们的耻，我们要『不如人，当自砺』。请看下面一条：

　　【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】

　　这里是讲衣服上面、饮食上面如果不如人家的好，不要心里生悲哀难过。为什么？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食。他所羡慕的是人的德、学、才、艺，前面刚才讲的那四条，他所羡慕的是道。所以古...(

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他是什么样的人自然就到什么样的法界里去。极乐世界那叫诸上善人俱会一处，极乐世界的人都是上善人，不仅是善人，是上善之人；真的做到了这里的昼夜常念、思惟、观察善法，毫分不善都没有，这是上善人。有这样的因缘跟上善人俱会在一起，当然他就能够令善法念念增长，他怎么会退转？所以他叫不退菩萨，在《阿弥陀经》里面讲这是阿鞞跋致菩萨，不退转了，一直到成佛。

　　所以这三句，这段话里面讲的因、缘、果都给我们讲出来了。因就是念念都是善，没有毫分不善，所得的果就是离诸恶道，他就有亲近善知识的缘。我们要念佛往生极乐世界，念佛要知道，念阿弥陀佛这里面包括念佛的心行、念佛的本愿，像佛那样广度众生，不能有毫分不善的念头、贪瞋痴夹杂在念佛的里面，这就做到了这里的不容毫分不善间杂。所以这句佛号如果中断了，中间夹杂着这些不善，往生就有问题。为什么古大德教我们要正助双修，念佛是正行，我们一心一意念阿弥陀佛，不怀疑、不间断、不夹杂，这是正行；还有助行，就是要帮助、要辅助，什么是助行？修善，修善帮助我们念佛。好，请看下面一句：

　　【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

　　这段是告诉我们，这个善法是善道的业因，这里的善道包括『人天身』，人、天这是三善道里头的。这里为什么只说两道，人、天，不讲阿修罗？这是因为阿修罗严格的说他不能算是善道，为什么？因为虽然阿修罗福报很大，受用很好，但是他心里面充满着贪瞋痴、傲慢、嫉妒。所以他享的福很快就享完了，不能够再修福，反而大幅度的损减他的福报，来生没有不堕地狱的，怎么能说是善道？「人天身」这个善道是要靠修十善而能成就的。你看《无量寿经》里面佛都问阿难，阿难他问极乐世界没有这些须弥山，这个世界里的境界依什么而住？佛反问阿难，我们这个世界，诸天、各个道依什么而住？阿难就回答说「不可思议业力所致」。所以每一道都是由业力而住，业力不是物质，它是造作以后在阿赖耶识里头的一种种子，一种印象的力量，现出我们六道的境界。所以，六道唯靠业力而现前，它是根本。

　　十善是人天道的根本，为什么？人天是依十善而住的。不单只是人天，还包括『声闻菩提』，「声闻」是指阿罗汉，小乘的圣者，他已经脱离了六道轮回，「菩提」是觉，他可以称为是正觉。还有『独觉菩提、无上菩提』，就是声闻、独觉、菩萨，这都是修行证果的果位。要得到这些果位要怎样做？首先要修十善，为什么？因为这些果位『皆依此法，以为根本，而得成就』。不管你是说的哪个善道，它的根本都是修十善。菩提是觉悟，觉悟是什么？我们说开智慧。智慧从哪来？要从善中来，修善得福，你看谚语都说「福至心灵」。修福，福厚的人他的智慧就开了，所以善法是根本。

　　我们现在学佛，要知道必须从修十善来下手，因为这是根本。就像种一棵大树，树得有根，没有根的树过两天它就枯萎了。就像在温室里的、在房间里的、花瓶里的花，它没有根，外表看上去很好看，它没有根，过几天就枯掉了，它不能成就。所以，学佛要注重扎根。我们师父上人讲经，总是常说学佛和佛学不同，我们不能搞佛学，搞佛学那是学术研究，那没有用，对我们的人生指导、对我们修行证果毫无用处，它只是一个学问，只是一种学术。真正我们要学佛，向释迦牟尼佛学习，以释迦牟尼佛的教诲来指导我们的生活，落实到我们的言语、造作、行为，这叫学佛。学佛从哪学？十善开始。

　　下面请看，『故名善法』，善法这是菩萨所修的，是什么？佛给我们举出了十个纲目。

　　【此法即是十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

　　这是把十善业道具体列出来，你要懂得十善业道这个十是指十大类，每一类里面都包含着无量无边的善法，因为起心动念无量无边。你看从早到晚起的念头有多少？我们要检查我们起的念头是不是跟这十善业道相应？这十善业道，『何等为十』？就是这是哪十种？第一，『永离杀生』，「永离」两个字是一直贯穿这十个纲目，永离杀生、永离偷盗、永离邪行，一直贯穿下去。杀生，凡是有情众生都有血气、灵知，不能够伤害他们；不单指不能够杀害他们的身命，连对他们的思想、感情都不能伤害，念念都是为着众生利益，保护他们，让他们得到安全，有安全感。我念念都是这么做，这叫永离，真的把杀心断除干净。在菩萨六度里面，你看修布施，布施又包括三个方面，财布施、法布施、无畏布施。永离杀生是无畏布施，让众生没有畏惧、没有恐慌、没有不安。所以，当我们看到众生有苦难的时候，如果我们不...(