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普贤行愿品别行疏钞(第七十集)

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發表於 2021-8-28 10:28:46 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第七十集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-03-0070



  请掀开经本,一百九十七面最后一行,这一段我们念一念就可以了。在最后一行,最后一句:

  【第二辨宗旨中云。统唯一真法界。乃至开为理事法界。无障碍法界也。】

  这个念一念就可以了,到后面还要说到。我们看第五段,因缘的第五段,在一百九十八面第二行。

  【五开物性原者。良以众生。性含智海。识洞真空。但衣蔽明珠。室埋祕藏。要假开示。令其悟入。】

  这段说『物性原』,它不说人性原。如果说人,这个范围就很小,六道裡面人道是一道,除了人道之外,还有五道。那除了六道之外,还有四圣法界,这都是讲的有情。无情裡面有植物、有矿物,乃至于虚空,统统是在这一个物,就全部都包括了。所以经论上常常用物,而不用天人这个名词,它的范围非常之广大。『开』就是开示。简单的讲,这个物就是一切众生。众生,这个名词含义很广,凡是众缘和合而生起的现象,都叫做众生。我们人是四大五蕴众缘和合生起这个现象,这毛巾也是众缘和合生起的现象,它也叫众生。所以众生这个范围包括得很广泛,有有情的众生,有无情的众生。无情众生,我们今天讲的植物、矿物。有情众生这个性,我们叫他做佛性;无情众生,我们叫它做法性,佛性跟法性是一个性,不是两个性。真正的本性,真性的根源、原本,如果要不是佛给我们开示,我们不知道的。这段就是说明佛为什麽要给我们讲经?就是要开示我们,一切众生本有的自性。这就是「开物性原」。下面,是简单的解释:

  『良以众生,性含智海,识洞真空』。这两句好,这两句就是本来成佛。一切众生,无情的我们不谈,我们谈有情众生。有情的众生,咱们四圣法界不谈,只谈六道。六道裡面,就包括我们自己,我们的真如本性包含着智海,这个智,就是佛经裡面讲的般若智慧,深广如海。实在讲,海怎麽能比喻?在这个世界上,尤其佛陀出现的那个时代,知识还没有开化,大家看到这个大地只有海最大,所以佛就用这个来做比喻。现在我们知道海不大,地球也不大,太阳系也不大,乃至于银河系还是不大。我们自性智慧的深广,确实是超越了虚空法界,这样大的智慧!识,就是我们讲见识,或者讲认识。真空是什麽?真空是一切万法的本体,也就是《般若经》裡面讲的「诸法实相」,一切万法的真相。这个空不是什麽都没有的,《心经》裡面讲的,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」。此地讲的真空,就是《般若心经》裡面讲的色空,是一不是二。

  可见得,我们本来有深广智慧,对于宇宙人生完全明瞭通达,这是这两句的意思。可是现在怎麽样?现在迷了。迷什麽?就是把自性的智慧、见识迷失了。本有的智慧,现在变成没有智慧;本来有的见识,现在见识也没有了。很有限的这个知识就变成了邪知邪识。这个原因,下面大师用一个比喻给我们说。『衣蔽明珠』,这个蔽是肮髒、垢蔽,衣服髒了,很肮髒的衣服,这就比喻我们迷失自性。自性有没有?还是有,把自性比作明珠,穿的一身破破烂烂的衣服,衣服裡头有无价的明珠。这个破烂的衣服比什麽?比我们这个身体,我们的身体肮髒,有漏,裡面有无量无边智慧德能的自性,佛性。这桩事情,说实在话,讲得最清楚的、最明白的是《愣严经》。《愣严经》上,波斯匿王听释迦牟尼佛一番开示,他欢喜了。实际上他并没有证得,他明白了,原来我们这个凡夫身体裡面有佛性,身是会变灭的,我们的佛性是不生不灭。波斯匿王听《愣严经》明白这个道理,所以他知道在生灭身中,有个不生不灭的本性。这就是此地比喻的意思,这第一个比喻。

  第二个比喻,『室埋祕藏』。室是一个房子,也许这个房子破破烂烂,但是这个房子地下埋着有宝藏,没有被人发现。现在住的这个房子又破又烂,是又穷又苦,哪裡晓得他家地下埋着有宝藏。这也是把这个宝藏比作佛性,把这个破烂的房子比作我们的身体。『要假开示,令其悟入』,这样的贫穷、孤苦,需要人指点,你不穷,你也不苦,你家裡有无量的宝藏,拿出来就富了。所以得有人指点,他才认识。没人指点,他也不认识,他也把它忘掉了。这就说明,我们众生在六道轮迴裡面,受的这个苦是很冤枉的,不知道自家有宝藏。佛为了开发我们自性宝藏,所以才为我们说这部《大方广华严经》。那这是略说。下面,《钞》裡面就讲得详细,我们慢慢的来看。钞是解释疏的。

  【五。】

  这是第五段。

  【开物性原至令其悟入者。】

  这是指前面这段文。

  【前虽明示真门。尚未直指自心。】

  前面对于真如本性说过,虽然说过,没有为我们指出来,这真如本性在哪裡?没指出来。我们虽然知道有个真如本性,不晓得真如本性在什麽地方?这一段要跟我们指出来。

  【若不就心中识悟。依何起于万行。】

  确实是要我们自己内心当中觉悟,觉悟之后,这才能修。在佛门裡面,特别是禅宗,禅宗的修行是悟后起修,所以他成就快,但是开悟不容易。多少人参一生的禅,不能开悟。我们读《六祖坛经》,在中国禅宗史裡面,六祖会下开悟的人最多。六祖之前没有,六祖以后也没有。那我们想想,跟六祖修学的人有多少?《坛经》上记载的,开悟只有四十三个人,可见这个难!这在中国是最殊胜的一会,只有四十三个人开悟。如果不悟,换句话说,没有法子修。悟了才能了生死,出三界;不悟,他所成就的是禅定成就,他得定了,没开悟。得定的人,那就多了。得定的人,将来他生在四禅天、四空天,看他定功浅深,生到色界、无色界去。色界、无色界虽然寿命长,但是没出三界,寿命到了还要轮迴。这最高的一层天,叫非想非非想处天,寿命是八万大劫,八万大劫到了,还是要往下堕落。

  我们要明白这个事实,才知道念佛往生的殊胜。修定实在是不容易,修四禅八定都不容易,不要说别的,我们讲色界初禅,我们自己冷静的想一想,我们有没有资格能生到初禅天去?初禅天是色界,要把欲断掉了。欲是什麽?财色名食睡。我们对于这个还会不会动心?如果对于财色名食睡还动心,换句话,你修得再好,你是欲界,色界去不了,为什麽?欲没断,五欲没断。你就想这个东西多难,真不容易。所以能够得禅定,生到色界、无色界天,那我们真是佩服到极处。可惜的,他出不了三界,他还是免不了轮迴。比起念佛求生淨土,这个果报,那相差真是天壤之别,没法子比喻。这就讲不悟不能修行,不但禅如此,教下也不例外。教下讲求的是,大开圆解,大开圆解跟大彻大悟差不多。如果不到这个境界,三界还是出不去。这就给诸位说个老实话,不断烦恼,能出三界,只有淨土念佛一门,再没有第二个门。

  所以这个法门,古德称之为「门馀大道」。门就是讲八万四千法门,无量法门。馀就是之外的,无量法门之外的,一条特别的途径,他可以不断烦恼就能成就。所以古来佛菩萨所示现的,真正是慈悲到了极处。马鸣、龙树没见性吗?当然明心见性了。永明延寿、智者大师也是明心见性、大开圆解,他们表现给我们的还是念佛求生淨土。这是做一个榜样给我们看,已经见性、已经圆解了,还要念佛求生淨土。为什麽?更有把握,何况我们是没有能力明心见性、大开圆解的凡夫。这是佛菩萨做个样子给我们看,这是慈悲到了极处,知道应该怎麽个修法。淨土虽然容易,可是难信。难信不是假难信,是真难信。修,容易修,可以说人人都有能力修成,但是不见得人人肯相信,难信易行的法门。其他法门是依悟起修,淨宗是依信愿起修,所依的不一样。悟难,信也不容易,比较起来,信,实在讲是大家多生多劫善根现行,现前承蒙三宝冥冥当中加持你,你一下就相信,一下就接受了。如果不是过去生中的善根,不可能相信。我们能相信这个法门,自己也庆幸,要认真修行,这一生决定不能让它空过。我们再看底下这段文:

  【故大疏此段名开因性。】

  《大疏》就是《华严经疏钞》。疏钞裡面,清凉大师在这段,这段在《华严玄谈》裡面,他老人家在科题上有『开因性』。因就是修因,性当作体讲、当作依讲。我们修行依靠什麽?

  【如何开耶。】

  怎麽开法?再引经文来说。

  【出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智则得现前。】

  这是《华严经.出现品》裡头的一段经文。清凉大师就用这段经文,开启我们的因性,就是我们修行的依据,正是马鸣菩萨在《起信论》裡面所讲的︰「本觉本有,不觉本无」。因性就是本觉,本有,我们决定可以证得;本无,我们决定可以把它断掉。如果烦恼这些东西本来有,那还能断得了吗?断不了。我们自性要本来无,本来无,你怎麽能证得?你不可能证得。自性本有,烦恼本无。

  我是每天都碰到人,都有人来找我,说他的烦恼多,这苦处多、妄想多,来问我有什麽方法能断得掉?我给他讲了也讲不明瞭,他也听不清楚,反正废话一堆。所以想一想,还是禅宗的方法好。他要问你,我烦恼很多,怎麽断法?来,你把烦恼拿出来,我看看。拿不出来,拿不出来,没烦恼。有烦恼,你可以拿出来,你看那个二祖去见达摩祖师,我心不安。达摩祖师说,来,把心拿出来,我替你安一安。这一问,回头他找了半天,他说,我「觅心了不可得」。我回头自己反省找找,心不晓得在哪裡?找不到。达摩祖师说,「与汝安心竟」,已经安好了,没了,没事了。烦恼了不可得,你想想看,你烦恼在哪裡?你去检查一下,化验一下,全身每个细胞你化验一下,烦恼在哪裡?统统化验了,烦恼没有,你根本没有,你还生什麽烦恼?确实如此,本来无!智慧是什麽?智慧是觉性,觉性是本来有的。

  眼能见,能见是觉;耳能听,能听是觉;六根上起的见闻觉知,这是觉性。觉性是有的,本有。所以佛跟我们讲,我们的觉心跟诸佛无二无别,我们的智慧德能、才艺福报,跟诸佛也是无二无别。现在我们变成这个样子,那个原因,实在佛是一句话道破,把我们的病根指出来了,什麽原因?就是『妄想颠倒执着』。妄想就是无明,我们常常讲,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,如果拿这三句话来配,妄想是尘沙烦恼,颠倒是无明烦恼,执着就是见思烦恼,就这三样东西。这三样东西都不是真的,本性裡头没有的,本来无的。本来无,为什麽现在有?实在告诉你,现在没有。如果现在有,我叫你一找,你一定会把它找出来。叫你找,找不到,那不就是本来无。这很容易理解的,不难懂的。

  所以你要生烦恼的话,你就回过头去找烦恼,去想烦恼到底在哪裡?在头上、在手上、在脚上、在身上,你去找。找来找去也找不到,没有,烦恼也没有了,找也找不到,他烦恼也没有了。证明这个东西是假的,不是真的。你能找,这一念,这一念是觉性,这是觉。不觉的时候,烦恼随它增长;一觉悟,回头去找,这个觉性一现前,烦恼就没有了。觉性是光明,烦恼是黑暗。这个黑房子一点灯,黑暗就没有了。所以禅家常讲︰「不怕念起,只怕觉迟」。一觉,那妄念就没有了。我们能够修行,修行将来能够证果,凭什麽?就凭这个。

  佛法裡头没有迷信,有人很苦恼,跑到我这裡来,要我给他加持一下,给他摸摸头,摸摸身上,这就好了。我说,这是骗人的,我说这不是真的。我说如果是真的话,释迦牟尼佛当年在世,辛辛苦苦说了四十九年,多辛苦。那要以这个方法要能成就的话,释迦牟尼佛,每个人来摸一下就好了,何必要给你讲半天讲不懂?那是骗人的,那是假的。但是有人有病的时候,佛去给他摸摸,给他治病,就治好了,那是真的,那不是假的。这是什麽方法?就是现在我们常讲的按摩,这是指压,就是这种方法。他按到你穴道的时候,你通了,疾病就好了。所以这不是迷信,不是什麽摸一下就好了,他在穴道上,那经上记载得简单。你什麽病,佛懂得医学,懂得这个穴道的运行,他对于这方面他很内行,所以有些疾病,你找他,他的确可以治,不需要用医药,甚至于高明的治疗法,他教你念咒。念咒这是最高级的治疗法,但是现在,我们《大藏经》裡许多治病的那个咒,我们拿来念,不灵。为什麽不灵?是我们发音不正确。念咒是使声带振动身体的部位,这个疾病,也就是穴道已阻塞,不通了。他佛利用这个音声,叫你发某一种音声,这个音声振动这个部位,就把你的阻塞打通,你身体的病就没有了。所以这也是非常科学的,这不是迷信。

  但是我们现在这个咒拿来念,我们发音不正确,所以那个音声带动不了那个部位,你没有法子,那个的确必须要口传。口传,现在也有很多密宗喇嘛传的这个咒,能不能治病?有些侥倖能治,大多数还是治不好,原因在哪裡?一代一代的传,传了三千年了,音都变了。譬如说,你念大悲咒,我们本省同胞念的时候,大悲咒是一个声音,你找四川人念又是一个声音,你找北方人念又是个声音,那日本人念的声音跟我们完全不一样。那本来是一样的音声,结果,每个人随着自己的方言去念,音声都不一样。这都不一样了,你想想看,它还会灵吗?它就不灵了。所以这个道理,我们并不难理解。佛法裡面没有骗人的东西,只是现在我们在方法上有错误,效果失掉了。

  所以这个修行,从这段经文,我们也就很清楚的明瞭,修什麽?无非是把妄想颠倒执着去掉而已,这就叫修行。这三样东西就是错误,无始劫以来,我们所犯的大错,现在我们能够把这个错误改正,这叫修行。修就是修正,修正错误,然后就恢复自性。修正过了,过后,『若离妄想』,妄想颠倒执着统统捨离了,统统没有了,那你的自性、功德、作用又恢复了。『一切智、自然智、无碍智』,这都是本性裡面本来有的,无量的智慧德能就恢复了。同修们,假如你真正把这个原理找到,我相信修行的方法原则,你就可以接受。你依照这个原则去修行,你必定能够得到殊胜的效果。

  修行的原则是什麽?就是三皈依上讲的三个字,觉、正、淨。觉是觉而不迷,禅宗就用的这个方法。观心是觉,如果不觉,就不能观心。参话头也是觉,像我刚才举的这个例子,你烦恼一起现行,你马上就去找,烦恼到底在哪裡?这就是觉,这一念就是觉。这是一个原则。第二个原则,这讲正,正知正见,正确的思想,正确的见解。这个正也有标准,标准是什麽?是佛所讲的经论,这是标准。如果我们对于宇宙人生的想法、看法跟佛讲的一样,这就是正;跟佛讲的不一样,那就是错了,就是错误,必须把它修正过来。经典是个标准,这是第二种方法,教下所用的。我们淨土宗所用的是第三个原则,就是修清淨心,心淨则土淨。

  佛法修学纲领只有三个,离开这三个纲领就不是佛法。我们今天在这三个方法裡面选的是淨,实在讲这三个原则,是一而三,三而一。觉悟的人,当然正知正见,当然身心清淨,这一定的道理;知见正的人,一定觉悟,一定清淨;心地清淨的人,一定觉悟,一定正知正见。所以是一而三,三而一。但是这三个原则,前面第一个觉,难,我们通常人讲,要有高度的警觉心,我们这警觉心不够,修这个法门就困难了。第二种,第二个原则,时间要长,为什麽?佛的经典太多了,时间长,进度缓慢。第三个方法比前两个的确要殊胜,直接从清淨心上下手,我们现在选的就是这个方法。

  诸位就要想,我们今天採取的方法是用念佛、是用读经。读经、念佛是方法,目的是清淨心。我念经是不是念到心地清淨了?我念佛是不是念到心清淨了?这一点很重要。以念佛来说,我这个心一不清淨,赶紧阿弥陀佛、阿弥陀佛,把那个妄念什麽的都念掉,赶快转变成阿弥陀佛。念经也是如此,经念得熟,心裡面在境界起心动念,立刻去想到经文,去背诵经典,这样子心就平下来,就静下来了,这是修行的方法。时间久了,虽有烦恼、忧虑,它自然不起现行,它不起作用,能够保持相当清淨平等的境界,这就叫功夫成片。到这个境界,决定往生。在这个境界裡面,必定是烦恼轻,智慧长。你心裡面没有忧虑,没有牵挂,烦恼就少了,没有贪瞋痴慢。甚至于告诉诸位,没有明天。我想明天,想明天就有烦恼;不想明天,就没烦恼。明天我要吃饭,明天要赚钱,明天要干这个,干那个,烦恼一大堆来了。明天还没有到,你看看,你就在那裡生烦恼,你就在打妄想,这是错误。

  世间人常说:「人无远虑,必有近忧」,那是世间人的话,不是学佛的人的话。学佛的人,不是这个样子的。学佛的人,没有远虑,也没有近忧,统统都没有。这要知道。所以要晓得,我们为什麽要念佛?念佛真正的用意在哪裡?要把这个搞清楚,你才肯念,你才会念,念得才有效果。绝对不是念佛、念经,见神、见鬼、见光、见什麽,那奇奇怪怪东西出来,那你就着魔了。魔从哪裡来的?魔从妄想裡头生的。有很多人学佛,喜欢神通,喜欢感应,喜欢见这个、见那个,那都是着魔的心,那个心就是魔。自己心变成魔,外面魔就很容易跟他接近,自己找的。已经跟魔惹上了烦恼,现在想把那个魔甩掉,不太容易。有些人觉悟,恐怖、害怕了,想把他甩掉,来问我用什麽方法?老实念佛就是最好的方法。魔确实有些幻术来欺负你,但是你不要害怕,给你痛苦,你要忍受,一句佛号念到底,他没有法子再害你,他自然就离开了,就走了。你要是怕他,他觉得他很有势力,还可以欺负你。到你不怕他了,他觉得没有意思,他的力量已经失掉了,消失掉了,自自然然他就离开。所以这段经文非常重要。

  【譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事一切皆尽。此大经卷虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。】

  这虽然是个比喻,但是它是事实。这个『大经卷』,底下讲「喻佛智慧」,比喻如来的智慧,如来的智慧就是我们自性本来具足的智慧。千万要明瞭,不是只有佛有,我们每个人统统都有。我们的智慧德能跟佛完全相等,绝对不比佛差一点。但是现在什麽?现在就是迷失,并不是真的失掉,所以它这个比喻是真实的,不是假的。『量』,是讲数量。数量相等于『三千大千世界』,这还是用比喻来讲,底下小注讲,「智体无边,廓周沙界」。我们的智慧广大无有边际,我们的能力也是广大无有边际。什麽能力?眼能见,我们现在这个眼睛能力很小,远的地方看不清楚,有障碍就看不到了,隔一张纸就看不过去,这是我们的能力打了很大的折扣。被什麽障碍?前面讲的妄想、颠倒、执着,被这些东西障碍掉。你把这个东西去掉,我们见的能力是尽虚空遍法界,我都看得清清楚楚、明明白白。西方极乐世界,去我们娑婆世界十万亿佛国土,我在这裡看他那裡看得清清楚楚,就像看面前人一样。所以能力是广大无有边际。眼能见,耳能听,十万亿国佛土那边的人在那裡讲话,我们这也听得清清楚楚。

  《无量寿经》裡面,明白的说出,西方极乐世界的人,只要去往生的,下下品往生的,能力都恢复了,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,能力全部都恢复了。为什麽恢复?障碍没有了。所以佛的教育,没有别的,除障碍,恢复我们自己的本能而已。你说佛有什麽东西能给我?佛什麽也没有。你将来成就所得到的,统统是你本来有的。所以佛在大经裡面真是讲老实话,圆满菩提,归无所得。你一样也没得到,统统是本有的,从哪得?本来没有,现在有了,那叫做得到;本来有的,恢复了,那怎麽能叫得到?那不能叫得到。所以佛没有东西给人,佛也没有东西教人。一切众生的成就,自己觉悟,自己修行,自己证果。所以又说,佛不度众生。这佛不度众生,是从这个角度上说的。

  『书写三千大千世界中事一切皆尽』。这句是比喻,「体上本有恆沙功德,恆沙妙用」。体就是真如本性,就是自己的本性,就是自己的真性。自己真心本性,有无量无边的功德,这个恆沙是比喻,恆河沙数,就是无量无边的意思。什麽叫功?什麽叫德?这个功德是称性的,不是修来的。这个德也是本有的,也不是你修得的。断烦恼是功,这叫功夫。断妄想、断颠倒、破执着,这叫功;恢复自性智慧德能,那叫做德,功德本意如此。现在人都搞错了,这庙裡头放一个箱子,丢几个钱就有功德。诸位想想看,你那个钱丢得再多,你的妄想分别执着有没有丢掉?要是果然跟那个钱一样的丢掉了,那就是功。如果钱丢掉了,这个妄想分别执着还没有丢掉,甚至于还多,那你没有功,哪来的功?要知道这个功德怎麽个修法。

  所以梁武帝当年在世的时候,是佛门的大护法,他也是功德搞不清楚,自以为自己在佛门裡做了很大的功德,为什麽?他以帝王之尊,以国家的财富,当时在自己国境裡面,造了四百八十所的寺庙。帮助许许多多人愿意出家的,他都做施主来供养。这个时候正好遇到达摩祖师到中国来,他向他老人家请教,你看我做的这个,我在佛门做的功德大不大?偏偏达摩祖师也不懂人情世故,不容易!弘法利生,佛法要懂,世间法也要懂;世间法懂,弘法就没有障碍。国王拥护,做你护法,那还有什麽问题!偏偏他老人家不懂人情,跟他说个老实话,并无功德。这梁武帝一生气,不护他的法了。搞得他到少林寺去面壁去,没人理,等了九年,才等一个徒弟出来。他说的话是真话,并无功德。达摩祖师说话简单,也不囉嗦。如果婉转一点,我想也还可以。他所做的是福德,不是功德,如果他要问,我的福德多不多?那达摩祖师一定说,甚多甚多。福德跟功德是两桩事情,功德能明心见性,能断烦恼,能成佛道。福德不行,福德不能了生死,不能出轮迴,只是修来生福报而已。所以六祖大师在《坛经》裡面讲的,这生死大事,福不能救。再大的福报都不能救你的生死。这是说本性,真如本性的妙用无边。

  这个妙用,能不能举个例子来说?可以。十法界依正庄严,都是这个妙用变现出来的。华藏世界是它变现出来的,极乐世界也是它变现出来的,我们娑婆世界还是它变现出来的,你就晓得它作用无量无边。所以心清淨,它就变清淨法界;心染污,就变染污的法界。能变是自性,所变还是自性,这裡面变化,就是识在那裡起作用。八识五十一心所,它在起作用。能变、所变是一样的,换句话是,能变、所变上都没有善恶,都没有真妄,也没有邪正,一切俱非,一切俱是。这个善恶是什麽?善恶是迷的时候才有,有情众生分上才分这些东西,与所变、能变都不相干。这个意思很深,恐怕有些同修听了没有办法理解。

  我再举个比喻,我想我们每个人睡觉都会作梦,我们把能变梦境的这个心比作本性,所现的那个梦境,比作妙用。能作梦的心,跟所变的梦境,没有善恶,也没有是非,也没有邪正。可是你在梦裡面的感受,也有喜怒哀乐,那与能作梦的心,所变的梦境都不相干,都扯不上关係。诸位细细想一想这桩事情,这个事情如果想通了,这个经文裡头意思可以得一个彷彿。所以蕅益大师在开示裡面讲得很清楚,境缘没有好丑,境是物质环境,缘是人事环境,裡面没有好丑,好丑就是善恶。没有善,也没有恶,没有好,也没有丑,好丑生在我们自己的心,顺自己意思就好,不顺自己意思就丑。假如外面境界真有好丑,那每个人看起来,这个顺意、不顺意,应该是一致的才对。你看审美的观念不同,有的人看这个人,他看了很美,那个人看了,这个人很丑,他就不一样。可见得外面的确没有好丑,好丑是自己内心裡面生的;换句话说,能变、所变裡头,真的没有好丑,好丑是自己烦恼起现行。如果自心清淨,你就看到实相,这真相。真相裡面是清淨相、平等相,没有好丑相,就真正看到了。

  这是功夫,这是真正修行,我们在日用平常,从早到晚,遇到各种人、各种事,心裡看到这个舒服,那个不舒服,不觉悟。不觉悟是什麽?随着烦恼流转,这就叫生死轮迴。如果一觉悟,境缘上没有好丑,我自己生烦恼,这就回光返照。回光返照,这就是觉,就是始觉。不向外面去攀缘,回过来想是自己的错。外面没错,自己错,在自心裡面去改过自新,去修清淨心,去修平等心,这叫真正修行,这个人叫做会修。不是一天佛念得多叫修行,头磕得多叫修行,那个没有用处。一天磕十万个大头,念十万声佛号,看到这个不高兴,看到那个喜欢,还是枉然,还是要生死轮迴。那就是梁武帝,你磕那麽多头,念那麽多,修的是福,是福德,不是功德。果然念的这个经,念的这个佛号,确实把自己清淨心念出来,那修的是功德。我们对于一切境界裡面,一视同仁,不起分别,不起执着,不分别、不执着,完全是平等的,生佛平等,众生跟佛平等。我怎样礼敬诸佛,我就怎样礼敬众生,这就对了。普贤十愿是称性起用,换句话说,他是用清淨心修,用平等心修这个。心地不清淨、不平等,普贤十愿是一条也修不成功。

  我们再继续看底下的文:『此大经卷虽复量等大千世界,而全住在一微尘中』。小字上说「喻佛智全在众生身中,圆满具足」。它一微尘小,我们这个身很小,自性裡面,圆满的智慧在哪裡?我们这个身体裡面是圆满具足。你只要六根接触外面六尘境界,我们讲席裡头也常说,你只要能够不起心、不动念、不分别、不执着,就是佛知佛见。不动心是寂,清淨寂灭,是寂,不起念是定,不分别、不执着,八识五十一个心所都不起作用,那你六根起的作用是什麽?就是真如本性。你见色,见性,见性,见的外面是什麽?色性;耳闻是用闻性,闻的是声性,这就叫明心见性,见性就成佛,就是佛了。

  我们能不能把这个转过来?一部《愣严经》,交光大师在《正脉》裡头就是教人用这个功夫,转识成智。说老实话,这个话讲得很容易,我过去《愣严经》讲过很多遍,听《愣严经》的同修,好多都来问我,法师,怎麽转法?我很想转识成智,转不过来的。你问我,这什麽方法转?其实那个方法,在讲席裡头不晓得讲了多少遍。你一来问我,你就转不了。为什麽?你有分别、有执着,你起心动念了。我叫你不要起心动念,不要分别执着,你还要起心动念、分别执着,那你怎麽能转得了?一问我就错了。我们不能像禅宗祖师,禅宗祖师一问的时候,板子打下去了。开口三十板,不开口也三十板;开口错了,不开口还是错了;不开口是无明,开口是邪见。你看看,这个麻烦就大了。所以这段话裡面意思很深,因为统统讲的是自性,实在讲,自性就是我们日常生活。

  佛菩萨跟我们差别在哪裡?这个经文上讲的就是差别。我讲了简单明瞭,就是佛菩萨日常生活当中,确实不起心、不动念,不分别、不执着,就是佛菩萨。我们跟他不一样,就是起心动念、分别执着。起心动念、分别执着幅度大小不一样,这就成了九法界。菩萨分别执着、起心动念幅度最小,缘觉、辟支佛,幅度比他大一点,阿罗汉就更大一点,愈下来,这个幅度就愈大,到地狱那就不可收拾,大风骇浪不可收拾,九法界就是这麽来的,所以叫九界有情众生。有情就是什麽?有分别、有执着,起心动念。就是菩萨幅度很小,小到没有什麽大妨碍,那叫菩萨;完全没有了,就成佛,就这麽回事情。整个《大藏经》裡头,也就是讲这麽回事情。我们真正明白,才晓得佛不欺人,佛不骗人的。把事实真相告诉我们,我们自己怎麽个修法是自己的事情,与佛、菩萨、一切众生统统不相干。『如一微尘,一切微尘皆亦如是』。一微尘,就是举所有众生裡面一个众生,一个众生如此,一切众生,每个众生无不如是。这才叫真平等,真不可思议。

  【时有一人智慧明达。】

  这就说这一切人裡面有一个人,有一个人什麽?他已经到不起心、不动念,不分别、不执着,他的智慧圆满现前,神通妙用,具足无缺,有这麽一个人。

  【具足成就清淨天眼。见此经卷在微尘内。】

  这就是看到了。无量的智慧德能,原来所有众生各个具足,没有一个众生有一丝毫的欠缺。他看出来了,所以他才说一句话,「一切众生本来成佛」。这个话《华严经》上说的,《圆觉经》上也说,「一切众生本来成佛」。这个话是真的,一点都不假。

  【于诸众生无少利益。】

  这些话都是比喻。这句是比喻「迷时都不得其用,与无不别」。无量的智慧、德能、才艺,众生不得其用。有没有?有,有了得不到用处,等于没有。譬如说,你有财富,你有亿万财富放在银行裡,口袋裡一文也没有,到外面想买个东西吃,人家不卖给你。你有没有钱?真有钱,身上没有,你还是不得其用,等于没有。我们现在凡夫就是如此,我们的智慧、德能、才艺都放到仓库锁起来,所以现在在外面流浪、要饭,苦不堪言,就好像这个比喻。

  【即起方便。破彼微尘。出此大经。】

  这比喻佛慈悲,你有,你忘掉了,你不知道,现在告诉你,你有钱,你的钱在银行裡,拿出来不就有用了吗?这觉悟了,是!没想到,银行裡的确存了不少钱,拿出来就有用了。没有人提醒你,忘掉了。我们就无始劫以来,没有人提醒我们,忘掉了。自性裡头本来具足无量的智慧德能,现在不起作用。现在佛菩萨告诉我们,我们觉悟了。我们有,知道有了,很快乐,很安心。虽然知道有,怎麽样?还得要饭,为什麽?身上还没钱,没有去拿出来。怎麽个拿法?还是跟诸佛一样的方法,那个保险锁的开法,就是四个号码,对准了就开了。就是刚才讲的,不起心、不动念,不分别、不执着,这保险柜就打开了。有个号码不灵,就还是开不开。现在这个号码也告诉你,是不是?就问你,你愿不愿意去开?为什麽叫你在一切境界裡头,不能够起心动念、分别执着?要晓得起心动念、分别执着统统是妄,妄想、颠倒、执着,就是这个东西害得我们自性不能现前。你现在也想恢复自性、恢复德能,你不用这个方法,没有第二个方法。无量无边的方法,都要达到这个标准,才能够说豁然大悟,这个宝库打开了。我们用念佛、参禅、读经、持咒、持戒,那都是方法,但是这个方法,一定要达到心真正清淨。清淨,就是不起心、不动念,不分别、不执着,这就是清淨,这就是觉,这就是正知正见。所以这四句话就是觉正淨的注解,哪有不见性的道理!

  佛用这个方法来帮助我们破除障碍,这个障碍也叫做业障。有很多人知道,我业障很重,其实什麽叫业障?他也不晓得。你常常讲,业障很重,我问你,什麽叫业障?你能说得出来吗?我这裡病痛,那裡很苦,这是业障。我问你什麽叫业障,我没有问你痛苦。业就是动。你看我们世间人常讲,事业,你在造作的时候,这是事;事情造作完了,那个结果就叫做业。你在学校念书,六年念完了,念完了叫毕业,你业没有了,毕业了。正在学校念书的时候,你看看现在用一个本子,作业簿,他正在造业。是不是在这裡造业?作业。他拿那个簿子在造业,你懂得,学生在那裡拿个练习本子作业,我们每天拿那个帐簿也在作业,你身上带着支票本子开,也叫做造业,你都在作业。你起心动念,一切造作,这是在作,结果就是业,业就是障碍。障碍什麽?障碍你自性裡面的智慧德能不能现前,因为你有造作。叫你在一切境界裡不起心、不动念,不分别、不执着,就是不造业。不造,业就没有了。天天还在那裡造,你的业怎麽能消得了?

  从前人,说实在话,是拜个梁皇忏、拜个水忏可以消业。现在我仔细观察,不但不能消业,叫增加业。他在那裡增长业,没消掉,在增长。一面在拜,一面在起心动念、在分别执着,这个拜得如法,那个拜得不如法;这个磬子敲错了,他还在搞这个,你说这什麽办法?他要念的时候,这一句腔调不合八音,这都是造业。从前人在修行的时候,的的确确诚心诚意,把所有一切妄念都修掉。现代人一面修行,一面在打妄想。唱念,唱念你打妄想;拜佛,拜佛也打妄想。所以业不但不能消,天天在增长,这怎麽得了!所以不如老实念这句阿弥陀佛,真能消业。这一句佛号简单,没有什麽好分别妄想的,老实念。在一切境界裡面,只要自己一起心动念,马上阿弥陀佛,就行了,这就是修行,这就是消业障,这就是修福慧。只要一起心动念,阿弥陀佛,把它拉回来,回到阿弥陀佛上;回到阿弥陀佛,就是回归自性,这是功德。这是佛『破彼微尘,出此大经』。

  【令诸众生普得饶益。】

  我们真正得到利益。所以这段,也就是佛为什麽出现在世间?佛出现在世间,到底做了些什麽?在佛的本身来讲,佛什麽也没做。如果佛说做了,那佛又造业,佛又变成凡夫,佛没做。佛没有做,他又示现八相成道,他又给我们讲经四十九年,这是一回什麽事?这叫做无作而作,作而无作。我们凡夫做一个事情,起心动念,我真的做了。问你今天做了些什麽事情?我做了什麽什麽。你如果要问释迦牟尼佛,他讲了四十九年,你问他,佛你有没有讲过经?佛说没讲过,一句也没讲过,一个字也没讲过。那这佛明明打妄语,讲了四十九年,怎麽一句没讲过?佛实在没有妄语,为什麽?他没起心动念,他说什麽。起心动念才有说,没有起心动念,没说。没说怎麽说?你看那个钟,敲它一下,就响一下,你问它有没有心?你问那个钟,我敲了你,你有没有响?钟说我没响,我没有心。我们凡夫是有心去请教他,佛是无心而言。这是真的,一点都不假。诸位修学到一个相当程度,你自己会领略到,真正体会到作而无作,无作而作,跟我们凡夫心态完全不相同。

  这个事与理都有相当的深度,要细心去体会。能达到这个境界,那就自在了,所以游戏神通。换句话说,一切都不执着,《金刚经》上有两句话,是释迦牟尼佛教给须菩提长者的,教须菩提要如何为一切众生说法,度这些苦难众生,教给他一个原则:「不取于相,如如不动」。不取于相,对外面决定不着相,就是对外面所有一切相不要分别执着,绝对不分别执着。如如不动是对内,内裡头决定不起心,决定不动念。这个样子说得再多,也等于没说。所以说即是无说,无说即是说,说跟无说是一,不是二,这就是佛法,佛法是不二法。有说跟无说是两桩事情,这不是佛法。为什麽不是佛法?你落在分别执着裡头。有说跟无说是一,因为没有分别执着,没有分别执着,一切法是统一的,一真法界,一真是这个意思。我们十法界还是一真,明明十个,怎麽是一真?因为你裡头没有分别执着,他决定是平等的,他就叫一真。一有分别执着,那就是千差万别。这就是佛的用心,跟我们用心不一样。除了用心之外,其他的统统是一样的。佛菩萨示现的也穿衣吃饭,也一样工作,没有一样是不一样的,就是用心不一样。我们要学佛,学佛的用心;学会了,那得大自在,得大智慧。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2021-8-28 10:29:41 | 顯示全部樓層

    《金刚经》云:「须菩提!若人言:佛说我见人见众生见寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「世尊!是人不解如来所说义。「何以故?世尊说:我见人见众生见寿者见,即非我见人见众生见寿者见,是名我见人见众生见寿者见。「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。「须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。



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