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净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

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發表於 2021-8-16 19:35:09 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

发起菩萨殊胜志乐经  (第一集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0001

  诸位法师、诸位大德、居士,今天我们再度回到居士林,为诸位同修启讲这部经典,可谓因缘无比的殊胜。有些同修遇到我,向我提出疑问,他说法师,你这么多年来一直都是专修专弘净宗,为什么这一年多来又讲《金刚经》,又讲《大宝积经》里面的一分,这是不是杂修?这个问题问得很好,我相信可能不只他一个人有问题。至于为什么要讲这两部经,其实以前我们在讲席当中曾经提过,这些年来国内、国外许多地区的同修们,都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》,不能说他不用功,不能说他不勤奋,也不能说他不真诚,可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里?我们应当要细心去诊断,把毛病找出来,消除毛病我们念佛的功夫才能够得力,才能达到预期的效果。这个效果浅的就是功夫成片,效果深一层的就得一心不乱,这才是我们修学真正有成就。

  因为看不出成绩,于是我们就想到其中必有障碍,障碍不外乎两大类,一个是理上的障碍,一个是事上的障碍。我们讲《金刚经》是破除理上的障碍,让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相,就是《般若经》上所讲的诸法实相,帮助我们看破、放下,念佛功夫才能得力。今天选讲的这部经,这部经能帮助我们破除事上的障碍,事上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物,发生了那些弊病,这些弊病也足以障碍我们修行的成绩,所以特别选出这部经来帮助我们除事障。理事二障若能去除,我们读诵、受持,念佛往生的障碍就消除,这一生当中必定能够得到殊胜的成果,这是这次为什么要选讲这部经。从这部经中我们也能够体会到,世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是三千年前所讲的,对谁讲的?就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年,就是指我们现代这个时代,学佛无论是出家、在家,在生活当中所犯种种的毛病。这个经讲起来是不太好听,好像世尊都在责备我们,都在喝斥我们,但是要晓得,这是真实的教诲,最宝贵的教训。我们自己要认真反省,我们希不希望在这一生当中了生死出三界?希不希望在这一生当中成就无上菩提?假如我们真的有这个愿望,那世尊这次的教诲,就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。

  在未讲经文之前,我们先把这部经做个简单的介绍。这部经是《大宝积经》第二十五会。蕅益大师说过,世尊当年在世,说法四十九年,讲经三百余会,「始从华严」,世尊讲经第一部是讲《大方广佛华严经》。这个经是在定中所说的,经论里面记载是二七日中,也有说三七日中,二七、三七都有依据,我们无须争论。「终大涅盘」,到最后在双树林中入涅盘的时候,一日一夜讲《大涅盘经》。这一生所说的都叫做方等,因为《大宝积经》是属于方等部,「一切菩萨法藏」都叫做方等。方是方便,诸位必须要知道,佛为一切众生说法都是方便说。为什么不真实说?真实是没话好说,真实哪有话好讲,能说得出的都是方便。等是平等,平等就是一真,诸位要知道,一才平等,二就不平等了,平等就是如来果地上的境界。由此可知,佛的所有一切方便说,他说的是什么?说的都是如来果地上平等的境界。方等两个字的含义太深太广,无有边际,这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满,究竟圆满,这是方等两个字的本意。

  佛法传到中国之后,我们中国的祖师大德将一切经分类,便利于初学。像天台,这是最足以代表的,分为五时八教,古人讲的判教,区分为五时八教,把佛说经分为五个阶段。第一个阶段是华严,第二个阶段是阿含,第三个阶段是方等,第四个阶段是般若,第五个阶段是法华涅盘,通称为五时判教。这也是祖师的方便说,我们修学大乘,大乘法的精髓是破执着,你看《般若经》上彻始彻终就说破执着。人我执破除了就证得正觉,正觉是阿罗汉果。法执要破除了那就是成佛,这个佛天台家说之为分证位佛,我们一般称之为法身大士,破一品无明,证一分法身,叫法身大士,那是破了法执的。所以诸位一定要明了,佛法为了方便起见,随顺众生有种种分别,但是决定没有执着,分别即是无分别,要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通、表达意见,如果执着在分别上,你就不能契入,你只能懂得佛的言语、经文的文字,你不懂他的真实义。开经偈上讲,「愿解如来真实义」,你要是解真实义,必须破执着。我们自己也要平等心现前,才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣,那才能得到佛法真实的利益。

  现在就随顺祖师的方便说,在大乘当中别取专门对大乘根性的这一类众生,判是世尊一代时教,这都是属于大乘法的,这一类的称之为华严。华严时当机的是法身大士,不是普通人,所以这是「独被大机」,大机是法身大士。见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明也破一品,至少破一品他才有能力参与世尊定中的境界,入华严境界。「融通空有者」,融通空有就是破执着,破我执、破法执的这叫般若部,称之为般若。「开权显实」,凡是这一类的教诲都归到法华。「垂灭谈常」,世尊示现入般涅盘,可以说最后对弟子们、对后来的大众们的嘱咐,这都归于涅盘部。除此以外,其它显教、密教,或者是别于小乘的,区别不同于小乘的;或者是泛论菩萨修因证果,乃至于「事理」、「行位」,行是讲修行,位是讲果位、「智断」,这些统统都称之为方等。

  这种判法是祖师大德们的方便,蕅益大师特别交代我们,这个意思要清楚,这才是祖师、大德方便的正意,而不同于流俗所传的八年方等。通常我们讲华严二七日中说,阿含十二年,方等八年,般若二十二年,把它讲得那么死,这就是一种执着。古人这个分法是大致上的分法,其实每个时期这五种都有,只是分量有多寡不同。在某一个时代佛说某一种比较多,我们就称它为方等时,或者是般若时,并不是方等里面不讲般若,般若里头不讲方等,不是这个意思。我们要很冷静的仔细去观察,才晓得世尊说法应机而说,才能令一切众生普遍得真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意略为介绍。

  《大宝积经》在现在中文经典里面,也是一部大部经,总共有四十九会有七十七品,这是现在的《大宝积经》里面所收的。七十七品,有这么多的经,四十九会就是四十九部经,里头收了四十九部经。由此可知,《大宝积经》用现代的话来说,它是一部丛书,里面收集的东西很多。这些经并不是一个人翻译的,许多人翻译的。为什么我们现在称《大宝积经》都称菩提流志翻译的?是菩提流志法师把它收编在一起。从前每个法师翻的一部经都单独流通,他把所有的经归纳在一起,把它编成一部丛书,称为《大宝积经》。前后诸师有翻译一会的,有翻译两、三会的,很多人翻译的。我们净宗的《无量寿经》,唐译本就是《大宝积经》第五会,这部经里头也有。唐朝菩提流志到中国来之后,也感到这部经典非常重要。诸师翻的已经翻了不少,还有三十六会三十九卷没有翻出来,于是乎他就把这三十六会三十九卷统统翻出来,《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的把它合在一起,从前译的一共有二十三会八十一卷,把它合起来,总共现在是四十九会一百二十卷,这是《大宝积经》的全本,现在我们《大藏经》里面收着有。最近这几年,好像在台湾也印的有单行本流通,大概是精装本很厚的好像是八册的样子,《大宝积经》一套。

  为什么称之为「宝积」?「大」跟大方广的「大」意思是一样,是赞叹之词。「宝积」就是法宝的总积。「大乘深妙之法」,所以称之为宝。世间人对于宝看得很重,因为你有宝你可以解决很多问题,在物质生活问题,乃至于精神生活的问题,你有宝一切都得解决,所以对宝非常重视,一个人一生拼命去期求,期求得财宝。但是佛告诉我们,世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题,能解决的实在讲都是些小问题,并不是很重要的问题,重要的问题,财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题,世间大富大贵之人,在过去帝王,现在做总统的、做部长的,发大财的企业、商业巨子们,他们一天到晚烦恼重重,这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的,生死问题不能解决。再富有,寿命到了,还是一样都带不去。谚语里头常讲,「万般将不去,唯有业随身」,业随身麻烦,这不能解决。

  还有比这个更严重的问题,是轮回的问题。这个问题有些人他不相信,不是不相信就没有,不相信就没有,问题就好解决;不相信还是有,不管你信不信,这是事实。现在在西方有不少学科学的人,用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有,他们得到证明。这是不相信佛法的人,不相信轮回学说的人,用科学的方法证明了,这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲,就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决,这才感应他们示现在世间,教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们,就是现在流传下来的经典,这些是真正的宝物,能解决世间其它的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题,佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝,这个意思就在此地。这四十九会,就是四十九部大乘经,里面含藏无量法门都收集在其中,这是「积」的意思。积是积聚,积聚无量法门,在这四十九部经中,所以称之为宝积。

  「经」是三藏之一,佛所说的一切经,古大德把它分为三类,经藏、律藏、论藏,这三大类也就是说的三学,这是同修们必须要清楚的。世尊,或者说整个佛法,它教的是什么?讲的是什么?就是戒、定、慧三学,这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了;经说的是定学,律说的是戒学,论说的是慧学。虽然这个说法,也不能执着,为什么?经里面也有戒学,也有论学;律里面也有经学,也有论学;论里面也有戒学,也有经学。为什么要把它分别说?分别说也是方便法,便于说法。怎么个分法?这部经里面,如果讲定的分量多、成分多,我们就把它编成经部。它里面有讲戒律,但是讲的分量少,用百分比来衡量,它在这部经上占多大的篇幅,我们把它分类。所以每部经可以说,或者是显说,或者是虽不显说,意思里面都包含,决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法,我们也要明了。

  「经」这个字的意思有很多种说法,《华严经》里面讲十个意思,《华严》是用十表法,十代表圆满。通常我们省略来说,一般讲席里面,我们只讲四个意思,贯、摄、常、法,有这四个意思,可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿,现代人说它有组织、有条理、有层次,有条不紊,这好文章,这个贯字,好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯,我们佛门里面一切经有科判,科判就是从第一个字,「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章,不是好的言语,你用科判这个方法一看,那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了,哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字,少一个字它就断了,多一个字就累赘,做到不增不减。不但字不增不减,段落也是不增不减。

  这个标准除了佛经之外,世间的文学也有,诸位看古人的文章,中国的四书、五经,一般在学校读的国文,现在大概也很少选了,《古文观止》。《古文观止》是一千多年,古代的这些文学家他们的作品精选出来的,一共有三百多篇,那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿,真正是令人叹为观止,所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段,不能加一段,不能少一个字,不能加一个字,称得上第一流的文章。所以,世间的文学作品有。

  「摄」之一字就难了,摄用现在的话来说,它有一股引力,叫你读了之后欲罢不能,读了还想读,看了还想看,这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深,譬如普通文字,诸位看报纸、看杂志,你看一遍会不会再去看第二遍?很多人不会看第二遍,没有摄受的力量。好的文学作品,这个世界中国、外国著名的这些小说,你可能看一遍不过瘾,还可以看个两遍、三遍,看个五、六遍就不想再看,它的摄受力很浅。真正好的作品,我想你要是看个十遍就很难了,二十遍恐怕都没有了,找不到了。中国著名的小说,像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》,你们哪位有看过二十遍的?二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说,看十遍的有,看十遍的确实有,二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》,看个一百遍、两百遍的都有,都很正常,由此可知,它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议,从初发心一直到成佛,都念不厌,愈念愈有味道,为什么?遍遍都有悟处,它就有味了;如果每一遍没有悟处,它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处,到你自己入了境界,你才晓得,每一句每一个字都含无量义,那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字,佛的经典是真正到大圆满,永无止境,有这么大的摄受力。

  第三个意思是「常」,常就是我们现在人所谓的真理,永恒不变,这叫常,永远不会变的。你看学校里面的教科书,过了多少年要修订一次,为什么?不适用了。时代在改变,我们生活方式在改变,所以它必须要修订。佛经则不然,三千年前佛对印度那些人说,他们得受用,三千年后对我们中国人说,还得受用,这就是它能够永恒的不变,超越时空。三千年前、三千年后还一样有用,不会改变,超越时间;它对印度人跟对中国人,或者对其他国家的人都有用,这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理,是超越时空的真实教诲,不是世间圣贤人能够做得到的,这称之为经。

  第四个字是「法」。法是方法,经典里面所说的理论、方法,无论什么人你要想修学你一定要遵守。我们初学的人要遵守,阿罗汉也要遵守,等觉菩萨还是要遵守,决定不能改变,这称之为法,古今同遵,要遵守。

  具足这四个意思,贯、摄、常、法,才能称之为经。这是经这个字简单给诸位介绍出来。这部经是《大宝积经》,大乘无量珍宝积集在这部经中,称《大宝积经》。刚才说过《大宝积经》有四十九会,这一部是第二十五会,它只有二卷。经题简单介绍到此地,下面跟诸位介绍翻译的人。诸位掀开经本。

  「唐三藏法师菩提流志奉诏译」,这是人题,翻译的人,说明经典之来源,它是从印度传过来的,决定不是人伪造的。「唐」这个字在人题里面它的意思是代表时间,唐代时候的人,代表时代。「三藏法师」是代表他的学历,通达经、律、论三藏,就称之为三藏法师。这样的法师才有资格翻经,如果不能通达三藏,他是没有资格译经的,译经一定要通达三藏的法师,这是学历。「菩提流志」是他的名字,他是外国人,不是中国人。「奉诏译」,诏是皇帝的圣旨,他到中国来的时候,正是武则天执政,中国少有的女皇帝,奉武则天命令翻译《大宝积经》。

  「菩提流志」是梵语音译,翻成中国意思叫觉爱,菩提翻作觉,这个大家都很熟悉,觉悟的觉;流志翻作爱,叫觉爱,意思就是爱觉悟。他是南天竺人,在唐朝那个时代,我们中国人称现代的印度,不称印度,称天竺。天竺分为五个区域,我们称它作五天竺,北天竺、南天竺、中天竺,还有东、西,这五个部分。菩提流志是南天竺人,就是现在的南印度,印度南方。他到中国来,奉武则天的命令翻译三藏经典,在《开元释教录》里面有他的记载。《开元释教录》是开元年间所编的佛经目录,就像总目录一样,那个时候还没有编《大藏经》,但是佛经有个总目录,这里面译经的人有简单的介绍。里面记载着说「沙门菩提流志」,沙门也是印度话,翻成中国意思叫「勤息」,就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这种修行人都称沙门。沙门不分出家在家,在家人也干「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,他也称沙门。所以沙门是四众同修的通称。可是佛法传到中国来之后,只有出家人才称沙门,在家人都不称沙门。可是诸位要记住,在印度,在家人他也称沙门,在中国,在家人不称沙门,提到沙门一定是出家人。

  「本名达磨流支」,他的本名,达磨翻成中国意思是法。佛陀、达磨、僧伽这都是梵语,达磨翻作法,佛陀翻作佛,僧伽我们现在翻作僧,佛法僧三宝。他原来的名字是达磨流支,「流支」是稀有的意思,达磨流支翻成中国意思是「法希」,就是法稀有,本名是这个。菩提流志这个名字是武则天给他改的,大概武则天嫌他的名字不好,所以给他重新起个名字,叫「菩提流志」,这是武则天干的事情。这个事情我们也要清楚,他是南天竺人。在《宋高僧传》,就是我们现在讲的《高僧传》第三集。《大藏经》里面现在《高僧传》总共有四集,第三集《宋高僧传》,第三卷里面有他的传记。如果诸位要想多知道一点,可以找这个做参考数据。传记里面讲他是婆罗门种,印度四种阶级,婆罗门是最高的,菩提流志是婆罗门族,「姓迦叶氏」。这是人题,简单介绍到此地,下面要把这部经的内容做个概略的介绍。

  这部经我们晓得它是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷,这部经是第九十一、九十二两卷,我们这边用卷上跟卷下。在《大宝积经》里面是第九十一卷是卷上,九十二卷是卷下,它的名称叫「发胜志乐会第二十五,三藏法师菩提流志奉诏译」。蕅益大师在《阅藏知津》里将全经分做十五段,做个简介,我们就依循蕅益大师的分法。第一段、第二段是属于序分。「佛在鹿野苑」,就是世尊当年度五比丘的处所,在鹿野苑,「与千比丘,五百菩萨俱」,这是第一段通序。第二段,「有诸菩萨业障深重」,对大乘法疑惑退转,弥勒菩萨看到了,非常慈悲去慰问他们、去安慰他们,这是第二段。这段是本经的发起,它还是序分,是发起序。

  第三段以后一直到第十五段,都是属于正宗分,正宗分里头总共有十三段。这五百菩萨里有六十位随顺弥勒菩萨的教导,去见世尊。见到世尊之后,他们也很难过,知道自己退转了,知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他们,为他们说明过去世的业因。世出世间法,诸位要晓得,总不出业因果报,真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘,精进成就,成就也有他的因缘,我们不知道,愚痴,佛知道,佛清清楚楚、明明白白。把他们过去生中所造的业、所受的果报,以及这一生当中修学所受到的影响,把这些事实都告诉他们。他们听了之后,那当然是造的恶业,这一定的道理,发惭愧之心,忏悔之心。佛说了,将来你们还是会往生极乐世界的,过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号,那真是一历耳根,永为道种,业障消除,这个善根就现前。正是《弥陀经》上所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,他善根现前。这是佛对他们的教诲、安慰、授记,告诉他将来要生极乐世界,这就是授记。这些菩萨听了佛说法之后,非常感动,当时在佛面前就忏悔、发愿,发十三大愿,佛看到之后也非常欢喜赞叹,给他们作证明。

  第五段,弥勒菩萨实在讲是专门为我们现代这个时代,我们现代这个时代在家、出家的菩萨所犯的过失,跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到,这些菩萨是大慈大悲故意装这个样子来替我们请法,他们哪里是真的有过失,都在那里演戏、表演,让我们后人来看,这一问一答,我们得利益。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲,以大智慧来教化一切众生。弥勒菩萨就问,末世菩萨,这说我们现代,现代人,要成就几种法,才能够平平安安脱离六道轮回,了生死出三界,怎么样你才不受阻扰,安安稳稳的能达到这个目的。世尊就告诉弥勒菩萨,当然也就是告诉我们,有四种法。佛说四种法之后,又说四种法。

  第一个四种法非常重要,「不求他人过,亦不举人罪」,这两条列在第一。我们想想,仔细想想,太有道理了,幸亏佛说出。我们今天无论修学什么法门,无论修学那个宗派都不能成就,找不到原因,不晓得原因在哪里,佛这给我们一语道破。你天天看别人的过失,天天看别人的麻烦,心不清净;要了生死出三界,要想修学法门功夫得力,总而言之你的心要清净,你心不清净,怎么能成就?佛这一句话点破了。我们天天看别人的毛病,天天说别人的是非,一看这两句恍然大悟,真的没错。所以我们修行要想功夫得力,从那里修起?从今天起我不看人家的毛病,我也不说别人是非。你看看《六祖坛经》,六祖大师也是这样说的,他说「若真修道人,不见世间过」,你要是真正修道的,你就绝对不会看到世间过。我们天天看人过,这怎么行!再看《无量寿经》,世尊教给我们修学的纲领,身、口、意三业清净,这是诸佛菩萨示现教导我们的。你看佛像,塑造的佛像没有,画的佛像都有,画的佛像很多佛像上有画个圆光,圆光上面写了三个字,多半是梵文,这三个字念「唵、阿、吽」。三个字什么意思?身口意三业清净。三业清净就是佛,三业不清净就是凡夫,佛跟凡夫的差别就在此地。《无量寿经》世尊告诉我们修行的总纲领,身口意三业,他把口业摆在第一,「善护口业,不讥他过」,你们想想看,是不是这个经上所讲的「不求他过失,亦不举人罪」?可见得世尊教诲,都把这个列在第一条,我们粗心大意,没有认真去留意。不但没去做,连世尊的意思都没有体会到,我们的修学怎么能成就?这四法里头,这两法重要。第三叫我们「离粗语」,就是说话要柔和,不要粗暴。第四个是「悭吝」,就是吝啬,舍不得。佛说了这四法,具足这个四法,无论修学那个法门都会成就。

  这四法说完了,到第七个大段,世尊又补充四法,又说了四法,教给我们第一个要「舍懈怠」。懈怠懒惰也是障道的,懒惰的人不精进,学什么也不能成功。第二要离开热闹的场所,要「离愦闹」,愦闹就是没有利益的热闹场所。第三要能够「安住寂静」。第四要「知足常乐」。这四法也非常重要,佛说具足这四法,这个人这一生当中就有可能了生死出三界。这是把重要修行的纲领教给我们。

  弥勒菩萨再问,第八段再问。因为佛曾经说过「无希望心修法布施」,现代人修法布施都是有目的、有希求的,这是错误,这个不能出三界。无希望心修法布施有多少的好处,佛说有二十种利益,说完之后又说二十种利益,说了四十种利益。这一条很重要,说了四十条利益。可是我们要记住,不要看到佛说的无希望心利益这么多,那我们赶快修,那你就变成又有希望,那又错了。不能贪图「佛说有这么多好处,我们赶快修」,你就又错了。你只要修,这个利益是自然的,不求自己会得到的,不必要求,不必要作意。

  第九段世尊为我们说明,末法时期,就是现在这个世间,四众弟子种种的过失、种种的恶作,这个事情很麻烦。这是我们中国佛教古人常讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱?都是出家人、道士,修道的人修到最后都堕地狱。什么原因?过失太多。现在不但是出家人,在家人犯的过失也不少,也是我们常常见到的。

  第十段,佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形相,不一样的。初业菩萨是指我们,我们初学,烦恼没断,初业菩萨。慧行的菩萨是已经破一品无明,证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样,他那种修行我们学不得,我们要学他就坏了,我们对他要尊重、要敬仰,决定不可以学他。譬如大家都知道的,宋朝时候有个济公活佛,他那个你能学吗?天天吃狗肉、喝烧酒,你可以学他吗?疯疯颠颠的,不能学。他是高僧,他是慧行菩萨,这个我们学不得。我们对他尊重、恭敬、供养,接受他的教训,他的行持学不得。再譬如民国初年,江苏镇江金山寺有位妙善法师,他的德号跟现在普陀山的老和尚名号相同,就是那两个字,妙善法师,人家称他作金山活佛,他的行持很像济公,那也学不得的。我记得上一次我们讲经,此地印的《金山活佛神异录》,是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起相处一段时期,对他了解很深,他写了这本书要纪念他。这是我们非常尊敬的,真正的高僧大德,那个生活、行为不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同,他们是没有烦恼、没有分别、没有执着,心地真正清净。《金刚经》上讲的标准「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,他做到了。我们今天不行,我们起心动念人我是非,那怎么可以学他,学不到的!我们学他,造罪业,他干那些事情是无量功德,决定不相同。

  第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失,佛在这个经上也是很大的篇幅来说明。确实在我们现前这个时代,由于科技的发达,给不少人带来了财富。财富多了,也就是说生活环境优裕,于是在这些地区,出家的这些出家人福报就大,名闻利养丰足,这个东西实在讲不是好事情。如果沾著名闻利养,没有不堕落的,你的享受只是很短的时间,可是你要是堕落了之后,麻烦就太大了,时间就太长了。我们一定要认识清楚,决定不能为名闻利养所害,这个要知道。今日之下,受名闻利养之害的太多了,不要看他眼前大福报现前,你仔细观察,将来都是三途果报。世尊在此地给我们提高警觉,让我们认识清楚,不要在这个地方堕落。

  第十二段,这个文很长,里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失,佛说了二十种。喜欢世间这些言语、世间的学术,也有二十种过。又给我们说睡眠二十种过。众务二十种过,众是众多,务是事务。过去唐朝时候,马祖建丛林,百丈立清规,马祖、百丈两位大师,可以说是中国佛教的改革者,他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林,没有丛林那个时候的修学,世尊在世也是一样,只有讲经说法的时候大家在一起,在一起来听经,研究讨论。修行是各人修各人的,没有共修,没有大家在一起早晚课的,没有,各人修各人的。团体在一起共修,是马祖、百丈两位提倡的,所以丛林制度的兴起,他们两个创始,这是中国佛教的特色,的确成就了许多人。丛林就像办大学一样,把它制度化,丛林就是现在所讲的佛教大学,过去的教学好像是私塾,把它制度化、正规化,这是中国佛教的特色,这是很值得赞叹的。

  百丈清规里头第一条就说「丛林以无事为兴盛」,大家要记住,佛门中常告诉我们「多事不如少事,少事不如无事」。无事你的心才真清净、才真平等,喜欢众务,没事还去找事,这个错了。佛在这里说的过失,虽然说的二十种,说得很重!现在我们出家、在家学佛,都喜欢做这些世间的事业,世间事业与了生死,换句话说,与你的清净心、平等心不相干。《无量寿经》在经题上,佛为我们提出三大纲领,修行的三个大原则,「清净、平等、觉」。这三大纲领贯穿一切佛法,不是说只有我们念佛人要修清净平等觉,其它的法门就不修了,其它法门还是清净平等觉。清净平等觉就是三宝,觉是佛宝,清净是僧宝,平等是法宝。三宝具足,也就是三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。在家、出家四众弟子学佛,学什么?你要知道,我们所修的、所学的是清净平等觉;换句话说,妨害清净心、妨害平等心、妨害觉心,那是世间法。世间法有时候不能不做,总是愈少愈好,不要没事去找事,那就错了,叫大错特错。世尊在此地详细给我们说明这些过失。

  第十三段说明「不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻,非出家者」。这一段文字不多,只有几行,是世尊教诫出家弟子的;换句话说,对出家弟子抱着有厚望,是责备也是勉励,我们要细心去体会。

  第十四段,由于弥勒菩萨的启请,佛又给我们略说了戏论二十种过失。

  正宗分到最后,就是第十五段,这段非常重要,常常古大德批注经书在文章里面所引的「弥勒十心」就出在此地,就是弥勒所讲的发十种心,一定生西方极乐世界。这十种心是什么?就是《无量寿经》上所讲的「发菩提心」的详细说明。《无量寿经》只说「发菩提心,一向专念」,发菩提心没有细讲,这个地方发菩提心讲得非常详细,具足这十种心就是圆满的菩提心。所以,这十种心就是菩提心的落实,落实在生活上、落实在处事待人接物上,非常重要。到这里正宗分就圆满了,后面还有几行经文,是本经的流通分。这是简单将这部经的大意先说出来,诸位同修没有看经之前,先对这部经有个概略的认识,这样子你读诵、听讲就能够提起兴趣。

  好,现在我们就可以开始讲经文,诸位翻开经本。

  【如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。】

  这是第一段,蕅益大师所分的段落,这第一段。这是本经的通序,六种成就。同修们在这个道场,这个道场可以说在现代我们地球上,已经是属于稀有的道场。现在在全世界,还能够像这样讲经,大概只有新加坡这个地方,台湾,可能中国大陆还有,其它国家地区已经不可能。因为时代已经趋向工业时代,高科技的时代,在这个时代里面,每个人必须全心全力去求新的知识,你要不求新的知识,真是很容易就被时代淘汰掉。因此他们分秒必争,没有多余的时间说是来听听佛法,不可能。在美国,最长的假期只有五天,所以在美国你要是讲经天天讲,遇到最长的假期讲五天,他可以天天来听。你说我这个经讲十天,他就一半没有法子来听,他就听不到。如果你说这个经要讲两、三个月,他一次都不会来,我不可能那么长的时间来。所以现在在外国讲经,最好的方式是讲三次,三天就圆满,最受欢迎。我们要了解时代,要认识众生的根机,佛说法契理要契机,现在无论在那个地方讲东西要精简,要短不要长,这个很重要。像这样的场合稀有了,再过个十年、二十年,可能新加坡也不行,也没有这个机缘。我们生在这个时代很幸运,这个一定要晓得。长期讲经道场,像这种六种成就大家都听得很多、都很熟,所以此地略说说就行了。

  『如是』这两个字意思非常之深、非常之广,不仅仅是说这部经是我阿难(『我』是阿难尊者自称,阿难是集结经藏的人)亲自听佛所说,这个容易,好懂,对初学的人讲,这个讲法就行。而实际上它的意思,「如」是真如,「是」,如就是是,是就是如。相宗常说的,「性相不二,理事一如」,这个意思就深了。性是讲的体性,世出世间一切万法的体性,相是相状,体性跟相状是一不是二,这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情,确实是一不是二,这才叫「如是」。所以一切经,释迦牟尼佛讲了四十九年,不算多,十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门,都不出如是两个字,换句话说,都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的,就是讲的如是,《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论,像《华严》就是讲的概论,面面都说到,有些经论是讲性相的某一部分,譬如六百卷《大般若》,只讲般若这部分,如是里头一部分,不是圆满的。所以一切佛经说什么?就说如是,如是说的理,是是讲的事;如是讲的性,是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候,将这两个字放在最前面,代表如来所说的是正法,与性相不相应的,就不是正法,正法必定是相应的。

  『我闻』的意思也很深,在此地不必再多说了,许多经论的讲解都可以做参考。『一时』,最简单的说法,师资道合的时候,或者我们今天讲因缘成熟的时候。因缘不成熟,佛想讲没人听,或者众生想听,没人说,必须因缘成熟。「一时」这个一,意思也很深很广。『佛』是说法的人,这是教主,本师释迦牟尼佛。『在波离奈城仙人住处施鹿苑中』,这是说法的处所。现在交通便捷,许多同修都曾经到印度去观光、旅游、朝圣,这些古迹都还存在,这在鹿野苑。『与大比丘』,比丘冠上一个「大」,说明他不是普通的比丘,至少他已经是回小向大的比丘。为什么?这个会是大乘法会,这个经教是大乘经教,比丘能够参与这个法会,也能够听大乘经教,必定是回小向大的这些比丘,所以称之为「大比丘」。或者是大权示现,大菩萨以比丘的身分来护持佛法,为一切众生做影响众,这个意思统统都有。有一千人。『复有五百诸菩萨众』,「五百诸菩萨众」是特别提出来的,意思很深,从底下一段就看出来。这些人在这个大会里面,密意是来发起这次的法会,来挽救末法时期这些初业菩萨。这些菩萨,说实在话善根福德深厚,能在这一生成就,为什么不成就?遇缘不好,遇到些恶缘,只要点醒,他就回头!所以这些菩萨的密意是在此地,他们在会中示现来发起。

  我们看底下这一段,这三行文,这三行文是全经的纲要,这部经就说这几桩事情。这三行文里头一共有十二桩事情,全经说这十二桩。

  【是时众中多有菩萨。】

  『多有』就是讲这五百菩萨。

  【业障深重诸根闇钝。】

  这一句是总说,他们有业障。虽有业障,刚才我说过了,大家要记住,他们善根福德很深厚,虽然业障深重他能回头,只要遇到善缘。缘很重要,善根福德底下那个因缘是关键,遇到善缘,他能回头、他能成就,所以佛、弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重,诸根就显得闇钝,六根不聪明、不利落,眼虽然看,胡里胡涂看不清楚;耳虽然听,也听不明白,这叫闇钝。六根都闇钝,也就是六根接触六尘迷惑颠倒不起觉悟,就这个意思。这是总说。下面别说有十二桩事情。

  【善法微少。】

  这第一个,起心动念善少恶多,这是第一个。第二:

  【好于愦闹。】

  『愦』用现代的话讲胡涂,『闹」是热闹,胡涂加个热闹就是胡闹,胡闹的场所太多了。诸位同修要记住,他为什么不说比丘要说菩萨?菩萨有在家、出家,这个地方要说比丘,那都说出家人,说菩萨,你们在家同修都包括在里头。哪些是胡闹的场所?卡拉OK就是胡闹场所,跳舞舞厅也是胡闹场所,戏院也是胡闹场所,电影院也是胡闹场所,我举这几个例子,还多着呢!甚至于说实在话,有很多寺院里做法会都是胡闹场所。你做法会、参加法会都是是非人我,张家长、李家短,你参加法会你心清不清净?你的心不清净,道业不能增长,也是胡闹。这个里头的范围就大了,喜欢搞这些。学佛的同修我认识很多,台湾住惯了,年岁大退休了,成天念佛。儿女接他到美国去,住了一个月就不耐烦了,说什么?太寂寞,没有人聊天,没有人跟他胡闹,他就又跑回台湾来。台湾朋友多、打牌的人多、聊天的人多、说闲话的人多,都是胡闹。喜欢胡闹不能成就。第三个:

  【谈说世事。】

  喜欢谈论世间事,世间事里面有邪、有正。正论,儒家是正论,道家也是正论,这是我们世间学校都排上课程的,为什么佛不许可?佛的标准是出三界了生死,你这些言论、这些道理、理论不出三界。你学佛,你学佛的目的是要出三界了生死,这些世论不能帮助你了生死出三界。所以佛就说,你学是可以学,不能执着,少学为妙。不要把心完全放在这上面,放在这上面就坏了,为什么?增长执着,增长贪瞋痴,没有好处。所以世事要能够放下。第四:

  【耽乐睡眠。】』

  喜欢睡觉,贪睡!睡眠是昏沉,光阴空过了,你睡眠的时间太长,这是过失。第五:

  【多诸戏论。】

  戏论心掉举,你心不安,戏论的范围非常之广。第六:

  【广营众务。】

  广是大、广大,营是经营,众是多,务是事务,都是些世间事务,搞这些。喜欢搞这些世间事务,把修道给耽误掉。所以真正修道人,对世间事务要远离,要能够放下。第七:

  【种种贪着。】

  不属于前面的,你有执着、有悭贪的,都包括在这一句里头。第八:

  【为所不应。】

  你的言语造作,不应该做的你去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范,佛希望他的学生,我们作佛弟子,无论在家、出家,也要做世间人的好样子。佛法这么好,大家常常赞叹,又常常感慨佛法为什么这样衰微?佛法好没错,为什么衰微到现在这个地步?就是我们没有做好样子给社会人看,我们如果都有个好样子给社会人看,这社会上谁不尊敬佛法,谁不修学佛法!我们口口声声要弘法利生,做的样子是坏样子,人家一看「佛不能学,你看学佛,学佛就是这个样子」,我们做错了。这胡里胡涂在学佛,学成个胡涂佛,没人敢接近,错在这个地方。什么是该做的,什么是不应该做的,要清清楚楚、明明白白。第九:

  【妄失正念。】

  妄是妄想太多,妄想多,正念就失掉,正念是清净心。第十:

  【修习邪慧。】

  不是真智慧。邪慧是什么?世智辩聪。邪慧与正智差别在哪里?我们要很清楚的把界限划出来。从清净平等心里面生的智慧是正慧,正智慧,从妄想分别执着里面生的那个慧就是邪慧,这就很好区分。所以佛第一个教我们断烦恼,烦恼不断你的智慧都不是真智慧,都是属于邪慧,佛家叫做世智辩聪。假如你烦恼断了,见思烦恼断了,那就不叫你世智辩聪,叫你正觉。你那是真的智慧,不是假的,智慧现前。正智跟邪慧差别就在此地,一个是烦恼断了,一个是烦恼没断。第十一句是:

  【下劣精勤。】

  精进好难得,但是他精进的事情错了。什么事情精进?搞贪瞋痴精进,搞是非人我精进,搞经营世间事业精进,这种精进。下,下就不是上,下是什么?六道,十法界里头六道在下,上面是什么?上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。下就是你在六道精进。六道精进还罢了,劣,劣是三恶道,你往三恶道去精进,这还得了!下已经就错了,劣就更糟糕了,多少人干这个事情。第十二句:

  【行迷惑行。】

  无论你修的是出世行或者是入世行都是迷惑颠倒,没有智能,照应前面「业障深重诸根闇钝」,行的是这些。一开端,这个不是佛说的,也不是弥勒菩萨说的,这些事就是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫「发起」,密意的发起,没有言说,没说,这些菩萨在日常生活上表现这些现象。这些现象显露出来,世尊不能不教诲,不能不把他纠正。这些现象实在说,就是我们现代这个时代,佛门里面在家、出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子,故意让释迦牟尼佛看,让释迦牟尼佛讲这部经,这讲给我们听的,让我们明了,知道忏悔改过自新。

  刚才我说过,我们都是善根、福德深厚之人,只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师讲的,讲的真好,我们听了之后,真的是心服口服。他在《观无量寿经》讲到,往生西方世界,四土三辈九品,他讲这是我们遇缘不同,所以成就不一样。不干大小圣,就是你或者菩萨往生、罗汉往生,我们人天往生,这种程度不相干,与这个不相干,是遇缘不同;换句话说,我们凡夫遇到殊胜的因缘,也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘,他往生可能品位还在我们下面。遇缘不同,话说得有道理,增长了我们的信心。我们看这段经文,密意的启请,下面引起弥勒菩萨就有动作了。


发起菩萨殊胜志乐经  (第二集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0002

  请掀开经本第一面,倒数第四行:

  【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。】

  我们从这一段看起。经文一开端,昨天向诸位做了个简报,在这个大会当中,大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现。也就是故意做出这个样子,让弥勒菩萨来发起这次的法会,这就是佛法当中常讲的密意,其目的都是为了利益末法时期的众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生,遇缘不同,往往犯了许多的过失而堕落,因此才有这些大悲菩萨示现来利益教诲我们。弥勒菩萨看到这些情形,在大会当中看到这些菩萨,这些菩萨就是说我们初学的菩萨。『具足如是不善诸行』,上面说了十二条,这个十二条如果有一条、两条,无论修学哪个法门都不能成就,何况具足!所以在这个地方我们应当深深的反省,自己有没有具足这些过失。若有过失,那真是像弥勒菩萨所说的,『于无上菩提圆满道分』,无上菩提是大菩提,圆满道分是大涅盘;换句话说,于菩提涅盘就退转了。弥勒菩萨看到这个情形,他说『我今当令是诸菩萨,觉悟开晓生欢喜心』,弥勒菩萨来帮忙,让这些初学的菩萨能够觉悟、能够回头、能生欢喜心。

  【作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。】

  这个地方我们要记住、要学习。你看弥勒菩萨的确显示的是大慈大悲,见到这么多小菩萨犯这个严重的过失,他并没有责备,你看他的态度多温和,言语也很柔和。『晡时』就是午后,在一般就是吃过午饭以后这个时候。他『从禅定起』,就是出定,到这些菩萨所在之处,去安慰他们、慰问他们。又『以种种柔软言词』,可见得没有显示出丝毫责备的这种言语、颜色,没有,表现得非常柔和。『为说法要令其欢喜』,这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心,那弥勒菩萨教导,他们掉头就去了,睬也不睬你,这就失败了。必须叫这些人生欢喜心,对弥勒菩萨又尊敬、又爱护,这才喜欢听他的话,这些地方我们要学习。

  【因告之曰。】

  安慰完了之后,再说些佛法让他们欢喜,然后才转入正题。

  【诸仁者。】

  『仁者』是我们佛门对菩萨的敬称,仁慈之人。

  【云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。】

  这个言词就说得好,为什么你们对于大菩提、大涅盘要有进步,天天修学,天天有进步,如何能不退步?实在讲他们已经退到谷底。弥勒菩萨你看看他的口吻,这一种辞令就是与人对话的方式,不但是佛门教学我们要注意,就是在家居士日常生活当中交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这一套,凡是与你接触的人,没有一个不欢喜你、尊重你,然后你劝他念佛、劝他学佛,就很容易接受。世尊教给我们的四摄法,四摄的摄就是接引的意思,四种接引众生的方法,第一个是布施,第二是爱语,你看看弥勒菩萨表现的爱语。布施是给人结缘,爱语是让人家生欢喜心,所以这是很重要的一种方式。我们再看下面经文。

  【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。】

  这些菩萨倒还不错,很老实,说真话,这就是可教可度,能承认自己的过失。他们异口同声都说『尊者』,是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨,菩萨是我们的学长,但是他的资格很老,足以作我们的老师,学长兼老师,所以我们对他称为尊者,这对他尊敬的称呼。说我们现在对无上菩提,对大涅盘道真的没有进步,不但没进步,天天还在退步。下面说出原因,这个原因一说出来,实在讲,我们现前真的都有,都犯这个毛病。

  【何以故,我心常为疑惑所覆。】

  常常生疑虑、迷惑,相宗里面讲的烦恼心所,根本烦恼有六个心所,贪、瞋、痴、慢、疑,这是大烦恼,对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑?他的智慧没有开,对佛所说的经教没有能够理解,因此不能不怀疑。所以他底下讲了。

  【于无上菩提不能解了。】

  佛所说的一切经教,归纳起来总不出戒定慧三学,总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然常年跟随世尊听经、闻法,但是没开悟,听是听了,没有悟处,不能够了解,于是疑惑就生了。

  【云何我等当作佛耶不作佛耶。】

  这个疑问在我们今天佛门,在家、出家非常普遍。我们学了佛,我们要不要作佛?是要作佛,还是不要作佛?真正学佛想作佛的人不多,而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报,他就不作佛耶!出家人,我还遇到一位法师,这个法师不久之前圆寂了,我们很熟,很年轻的时候我们就认识。他曾经告诉我,因为我念佛,常常讲往生极乐世界。他说他不要生极乐世界。我说那你打算干什么?「来世还当法师!」他不想到西方世界去作佛,他想来生还当法师,大概当法师不错,名闻利养很多。这真的叫迷惑颠倒,比这些菩萨们不如,这些菩萨们遇到弥勒,有这殊胜的因缘,回头了。我遇到这个法师,我不是弥勒菩萨,没有办法帮助他回头。所以这是个大的疑问,是根本烦恼。

  【于堕落法亦不能了。】

  佛经上常讲的,你造作种种罪恶将来要堕三恶道,对佛这些说法,他也不清楚、也不明白,常怀疑真的有地狱吗?真的做恶事有恶报吗?问号打了一大堆,不相信。大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的,希望人不要做坏事,吓唬别人的,吓不了我!这个糟了,这问题严重。像这样的问题确实普遍存在佛门当中,我们稍稍注意、留意一下,在谈话当中就能发现。所以这部经,我觉得这是世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们一服特效药,救命的特效药,非常重要。一定要细心深入去研究、去讨论,细心检点自己有没有违犯。下面经文说:

  【云何我等当堕落耶不堕落耶。】

  他有这些问题:我们这些人是真的会堕落,还是不会堕落?

  【以是因缘善法欲生,常为疑惑之所缠覆。】

  这些人,实在讲包括我们在座的同修,都是多生多劫的修行,绝不偶然。许多大乘经上佛都为我们授记了,《无量寿经》上佛给我们授记,《金刚经》上佛也给我们授记。我们决定不是在过去生中,是一佛、二佛、三四五佛而种善根,过去生中都曾经经历无量无边诸佛如来,大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子?遇缘不善,善导大师讲得好,遇缘不同,我们受的果报就不一样。今天这个缘非常殊胜,这经题上「殊胜志乐」,我们遇到好缘,无比殊胜的因缘,难得而稀有,如果能够掌握住、抓住,我们这一生决定成就。再看下面经文。

  【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。】

  你看弥勒菩萨教导的善巧,弥勒菩萨不自己说,为什么?自己份量不够,虽然说的跟世尊没有两样,但是人家不服,未必能够完全接受,所以不说,邀他们一同去见佛。见佛了,大家都没话说,所以邀这些人一同到世尊这个地方。『如来应供正遍知』是佛十种称号里面的三种,通常一般经里面都会把十种称号统统列出来,此地虽然列了三种,要知道三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种,它意思上是具足的,圆满具足,这是我们必定要晓得。如果在一个不常讲经的道场,这个称号要作简单的介绍,像我们这个地方是长期的道场,同学们对于这些名相都很熟悉,就可以省略,不必再累赘。但是也得要略说一说「如来」的意思。《金刚经》上说得很好,「如来者,诸法如义」,这个意思说得非常圆满。另外,从事上讲也有个意思,也说得很好,「今佛如古佛之再来」,这个意思也很好。佛佛道同,今佛无异于古佛,这个说法是从事上讲,意思讲得很好。「应供」,应是应当,接受人天的供养。佛是无上福田,我们有幸能供养佛,这是种大福报,所以他有应供这个德号。「正遍知」这是说如来圆满的智慧,我们常讲一切种智,圆满智慧,正是正确,决定没有错误、没有偏差;遍是圆满,无所不知。十号都是显示自性本具的德能,实在讲自性的德能无量无边,说之不尽,佛用归纳的方法,归纳成这十条,便于解说。

  弥勒菩萨讲,『而彼如来,一切知者一切见者,』「彼如来」就是称世尊,他是一切知者一切见者。『具足成就无障碍智解脱知见』,「无障碍智」就是讲的实智,「解脱知见」是讲权智。《般若经》上常讲,「般若无知,无所不知」,无障碍就是无知,就是《般若经》上讲的无知是无障碍智,解脱知见是无所不知。这样一个圆满大智慧之人很难遭遇,有缘遇到这是大幸,他能『以方便力』,力是能力,他有方便、有善巧。而且因为他的智慧圆满,他能『知一切众生所行』,现在的心情,你心里想什么?你做些什么?过去生中,再过去生中,过去无始,未来无终,他都知道、都明了。我们如果去见他,他一定会为你们,随着你们每个人的根性,为你开示,你才能够得到真实的利益。帮助你解决疑难,帮助你解除疑惑,使你用功能够得力,于菩提涅盘有进步而不会有退步,我们去见佛去。

  【是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。】

  假如我们把刚才念的这一段,也归到序分的话,从下面「尔时佛告诸菩萨言」,从这个地方把它判做正宗分也未尝不可。诸位要晓得古大德判经,仁者见仁,智者见智,没有一定的。但是如果从「是时五百众中」,从这个地方判做正宗分,经题用「发起菩萨殊胜志乐经」就正确。如果这两行半判做序分,从「尔时佛告诸菩萨言」这个地方开始判做正宗分,经题上可以加两个字「佛说」,「佛说发起菩萨殊胜志乐经」。我们在一切经里面看到经题,有的经题加上佛说,有的经题没有佛说,没有「佛说」的,难道不是佛说的吗?都是佛说的。加上佛说,通常有个例子,就是有个规矩,正宗分第一句话是佛说的,这部经经题上就可以冠上「佛说」。正宗分第一句话不是佛说的,是别人,启请者提出问题的,佛然后再答复,通常这一类经就不加「佛说」。这是个普通的小常识,我们要懂得,不要看到有的经上冠佛说,有的经上没佛说,古人选经题他有这么个规矩。这是一点常识,附带的报告过。

  这个时候就是弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛,向佛陀请教,当时这五百菩萨当中,有六十位顺从弥勒菩萨的劝导,一起去见佛。见佛之后行礼,『五体投地,顶礼佛足,悲感流泪,不能自起』,这四句虽然很平常,但是含义很深,我们从这四句能看到他们的动作、表态,深深的忏悔。如果没有忏悔心,怎么可能悲感流泪不能自起?从这两句就晓得他们自己知道自己的过失,虽知道而不能改,这个就是业障深重,习气太深,但是自己不是不晓得。知道自己过失,这是非常难得。而弥勒菩萨,这是带他们一道去的,弥勒菩萨对世尊致敬之后,他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。

  【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】

  佛经上称善男子,那个善是有标准的,不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子,他善在哪里?就是善在他见佛会流眼泪,他能生悲感,能有忏悔的心,知道自己的过失,这就善!这样的人就能回头,就能够改过,就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失,佛菩萨来指点我们,其实读这个经就是佛菩萨来指点我们,我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失,那就不是善男子,那就不善;能承认就是善男子。这佛称他们。

  【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】

  佛也安慰他们,你们起来起来,不必难过,也不必伤心,你们起来。

  【汝于往昔造作恶业。】

  你们今天业障为什么会深重?习气为什么那么深?佛说出他们过去生中的业因,感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多,佛在这个地方只举出一条,这条当然是很严重的一条,很不应该犯的一条,他们在过去生中犯了。

  【于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】

  八桩事情,做这个事情,你心里做得很痛快,做得很舒服,骂人骂得很痛快,骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病?看到人家做错事情,尤其是看到对不起自己,会不会有这些举动?如果有,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:36:27 | 顯示全部樓層
我们跟他们没两样。

  【随自分别。不能了知业报差别。】

  随自己的邪知邪见,不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物,往往生不善心,造不善业,以为没有果报,那就错了。诸位要晓得,佛菩萨绝对不会欺骗一个人,佛教导一切众生、教导弟子,最低的限度要受持五戒,五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语,哪有自己妄语的道理?决定不可能。《金刚经》上佛说得更好,「如来是真语者」,真就是不假;「实语者」,实则不虚;「如语者」,如是说得恰如其分,佛不在事实上加一点,也不在这事实上隐瞒一点,不增不减,所说的跟事实完全一样,这叫如语。「不诳语、不异语」,不诳语是决不欺骗人,不异语是没有两个说法,一切诸佛如来都是一个说法,为什么?说的都是事实真相,哪有两种说法的!所以我们对佛的言语,经文上字字句句深信不疑,我们就有福报。千万不要误听人言,「这些佛经靠不住,尤其是翻译的,恐怕翻译有出入」,让我们对于经教产生疑惑之心,这对自己造成重大的伤害,上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人,你细心去观察他,老实人,老实到什么程度?一点都不怀疑,他能成就,他的成就不可思议。

  特别是净宗,净宗号称难信之法,能够相信一句阿弥陀佛解决问题,太不容易了。我自己学佛,三十年才相信这个法门,得来很不容易。我的老师当年教导我,我是不能不信,对老师是很有信心,但不是真信。怎么不真信?当然对于净土没有怀疑,还是不服,还是要去研究大经大论,总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多,我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘,我讲《华严经》讲了十七年,我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后,善财童子五十三参,我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨,文殊修什么法门?在《华严经》上你看看,文殊发愿求生西方极乐世界,普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界,这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子,你要问善财修什么法门?准是修念佛法门。再仔细看经文,有相应之处,他出去参访,第一位参访的善知识德云比丘,教他念佛法门,最后一位善知识普贤菩萨,十大愿王导归极乐。一个开头,一个结尾,彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门,无量法门都参学都通达,但是自己所修的一门深入,没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。

  那个时候我就知道了,普贤菩萨是我们净宗初祖,世尊在示现成道,华严会上提倡这个法门,以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土,这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示,才体会到这个法门不可思议,这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来,《华严经》不讲了,讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》,这是我到北京去访问,黄念祖老居士送给我的。我一看了不起,他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍,至少有五、六遍,我没有看出这一点。他老人家一提醒,我想想,对!大势至菩萨是净土宗法界初祖,尽虚空遍法界提倡这个法门,没错,大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖,在我们中国,则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖,我们得想想哪一位初祖?法界初祖、娑婆初祖、中国初祖,我们要把它辨别清楚,才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识,我们应当要明了,要把疑惑断除,才能够接受第一殊胜的法门,不再为业障所障。

  这是这些人「随自分别,不能了知业报差别」,这个障碍是很大的。

  【是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】

  这是佛略说,简略的告诉他,过去世造作种种的恶业,障碍了智慧,障碍了道业,障碍了修学一切善法。

  【时诸菩萨闻是语已从地而起。】

  听了佛的开示之后,这个时候才起来。

  【偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】

  这是求法的正确态度,这样的心态求法,佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂,不必细说,要紧的是他知过,『我等知罪当自调伏』。如果对于这些恶业、恶作果然了解,自然就改过自新,「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」,这是调伏的意思。底下讲得具体,『我从今日更不敢作』,这是真正的忏悔,忏悔实在就是后不再造,儒家所讲的不二过,就是这个意思。过失只有一次,明了之后,绝对不会再犯同样的过失,这是真正的忏悔。有这样一个心愿,想改过自新,世尊哪能不开导,哪能不教诲?这个学生太难得。世出世法一个好的老师,真正善知识,所希望的学生就是这一类的学生,他能够改过自新,能够发奋向上。

  下面,我们来看世尊举他们过去生中所造的罪业,这个罪业造得很重。但是正如世尊前面所说,我们世间人愚痴,对于这些造作不以为然,没有在意,不知道有这么严重的后果,于是造作的人就多。菩萨在此地给我们做个样子。我们看经文。

  【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。】

  这说明可见得他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛,释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,就是世尊以前的第三尊佛,往前面算第三,贤劫第一尊佛,距离我们这个时劫就很长。『俱留孙』是梵语,翻成中国意思是「所应断」,所应该断的他统统断尽了。那些是所应断的?见思烦恼是应该要断的,尘沙烦恼也应该要断,根本无明还是要断。这三类的烦恼断尽,就成佛了。这是我们在经上常常看到的,见思烦恼断了证阿罗汉果,尘沙烦恼断尽这是菩萨,无明烦恼断尽,这是证无上菩提究竟佛果。俱留孙佛是三类烦恼统统断尽,这名号里面的意思。在那个时候,这批菩萨出家修道,修得也不错。

  【自恃多闻修持净戒。】

  我们要记住,这里面是有六十位菩萨跟弥勒菩萨见佛的,这六十个人当中有一部分对于经教很通达,于是就生起傲慢之心。『恃』是仗持着,仗着自己多闻,通达经教。有些是仗着自己持戒很精严,戒律清净。可见得都修得不错,他的麻烦就是底下讲的。

  【常怀憍慢傲逸之心。】

  这就犯了四种过失。现代这个社会,如果人要有一两样的专长,超过一般人,就觉得是值得骄傲。这个地方是出家人,出家人还是犯这个毛病。他会讲经说法,讲得不错,值得骄傲;那个人持戒,戒律持得很精严,也值得骄傲,这就坏了,毛病就犯在这里。所以我们常常在社会上听到「值得骄傲」,不是一句好话。本来是好事,一骄傲就堕落了,多可惜!『憍慢傲逸』是烦恼心所,我们有没有?除此之外,还有:

  【又行头陀少欲知足。】

  这个也难得,好像前面这四种烦恼没有,『头陀』是苦行,修苦行的出家人,『少欲知足』,他的生活过得非常简单,没有丝毫的奢求。他也有麻烦,麻烦在哪里?

  【于是功德复生执着。】

  麻烦在这里,着相!你看佛在《金刚经》上就告诉我们「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。这些菩萨着相,他修苦行,少欲知足,他着相,「我修苦行,我少欲知足,你们不如我」,着相了。所以他是凡夫,他不是菩萨,着相就迷了。这是通说一般所犯的过失。你修得是不错,但是你犯了毛病,你的烦恼习气没有断,在行门里面还常常起现行,烦恼伏不住。伏不住往往就容易造业,下面举出两个事实。

  【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。】

  这种事情是必然的现象,讲经说法的人,无论是出家菩萨,或者是在家菩萨,一定得听众的尊重、恭敬供养,这是必然的。可是你要记住,虽然这些事相现前,大众的恭敬赞叹、礼拜供养这个现象现前,自己一定要知道,我自己是凡夫,不是佛菩萨再来,即使佛菩萨再来,也非常谦虚,也不值得骄傲。我们讲这一点算什么,不要说跟诸佛菩萨比,跟从前的这些祖师大德们相比,我们就矮了一大截,有什么值得骄傲的!这种礼敬、供养现前,我们看到了更要惭愧,更要修忏悔法,这才是对的,决定不能满足。如果一生满足之心,必定又堕到骄慢傲逸,那就坏了,那结果就是下面佛所说的,非常可怕。我们自己要小心要谨慎,要有智慧时时提高警觉,不可以堕落。弘法利生是我们的责任,是我们的本分,做好了应该的,没有什么功劳,不能居功;做不好那就有罪过,那就不应该的。常常要懂得守本分、尽责任。

  这两位出家的菩萨,这是现的比丘相,出家菩萨,他们弘法利生。所以『多诸亲友』,「亲」不一定是自己的家亲眷属,法眷属也是亲,「友」就是指一般的同参道友,凡是参与法会的都是属于亲友眷属,法眷属。『名闻利养』现前。

  【汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。】

  你看到这个情形,嫉妒心起来,看到人家得名闻利养,自己不如别人还不服气,还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏?毁谤,妄语毁谤,挑拨间离,说这个法师行淫欲事,破戒了,这是大戒、重戒。

  【是时法师亲友眷属。由汝间离说其重过。皆令疑惑不生信受。】

  这些听众果然听信了你的妄言,对这个法师不生恭敬心,也不再供养这个法师。

  【彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。】

  不再听从法师的教诲。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业?他的罪业是『断诸善根』,把这些众生的法身慧命断掉了。佛在戒经上常说,断人身命罪小,你杀一个人,罪不大,说实在的话,你杀一百个人、杀一千个人,罪都不是很大的。如果你断一个人法身慧命,你的罪过就大了,何况你断众多人的法身慧命,这个不得了!法师在讲经说法,讲经说法的人不一定是佛菩萨,可是听众里面,如果听了之后他感动、觉悟了,依教修行,他在这一生当中,我们以净宗的话来说,往生不退成佛,这还得了!这个法会成就一尊佛,你把这尊佛拉回来再送去搞六道轮回,你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨他要度多少众生,你们诸位仔细去想想,算算这个帐。所以断一个人的法身慧命,障碍一个人学佛的因缘,比杀人身体那个罪过不知道要重多少倍,这些人造这样的罪业。

  翻过来,如果我自己不能讲经,我愚痴、没福报、没有智慧、没有辩才,不能讲经。看到讲经的这些法师大德我能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜,我得的这分功德,跟那个讲经的法师无二无别。这个念头一转来,祸与福果报的差别皆不可思议,一个是得善福,一个是得恶报,都不可思议。我们对于这些事情要细心去体会,要细心的去思惟,这个里面的理非常深,境界非常之广。所以这个地方讲「无随顺心断诸善根」,这就是结罪。

  【是故汝等由斯恶业。】

  你们因为造作这个恶业,

  【已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。】

  他们造作罪业是在俱留孙如来法中,是在那个时候,到释迦牟尼佛是第四尊佛了,时间相当之长,一尊佛三大阿僧祇劫,四尊佛这个时间就太长了。他们造作这个罪业之后,已经在阿鼻地狱过了『六十百千岁』。六十百千岁用现代的话来说,就是六百万年。造作罪业很容易,几个小时、几天的毁谤,阿鼻地狱六百万年。六百万年是我们人间的算法,是我们世间的算法,而他在地狱里面受罪的感受那就太长了。我们在《地藏经》上所读到的,堕阿鼻地狱时间是论劫数算的,那是讲他的感受,所谓是在这个苦的境界里头度日如年,是这个意思。而在我们人间看是六百万年,六百万年也是很长的时间。

  【余业未尽。】

  阿鼻地狱罪受满了,但是还有余罪。最重的果报报了之后,还有轻的。

  【复于四十百千岁中。生等活地狱。】

  『四十百千』就是四百万,再有四百万年堕『等活地狱』,等活地狱是八热地狱的第一个,这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱稍微轻一点,也是很重的。阿鼻地狱就是无间地狱,阿鼻是无间。从无间地狱出来,再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后:

  【余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。】

  再有二百万年堕『黑绳地狱』,黑绳地狱也是八大地狱之二,这个里面的苦难仅次于等活地狱,比等活地狱轻一点,也不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳?是把这个人用绳子来量,不晓得是多少距离,量完之后用锯子锯,受这个苦二百万年。余业还没尽,麻烦真是大。

  【复于六十百千岁中。生烧热地狱。】

  『六十百千』,又是六百万年,堕『烧热地狱』。烧热地狱是八大地狱里面好像是第六、第七,这里面的罪比黑绳地狱要轻。虽然说是轻,也都不得了。诸位读《地藏经》你就晓得了,这些地狱的情况《地藏经》上说得很清楚,《楞严经》里面也讲得很清楚。由此可知,造作这个罪业,把地狱的时间合起来,从阿鼻地狱到烧热地狱,总共是一千八百万年。这是以我们人间时间来算的,实际上他在地狱里头的感受真的是无量劫。所以说堕地狱,永劫不得翻身,那是讲他在地狱里面受这些苦难的感受。而实际上造作这种罪业,以人间来讲是一千八百万年。所以诸位想想看,这种嫉妒心、悭贪心生起来,造这样的罪业。造罪业真的是很容易,时间很短暂,破坏一个讲经的道场,让这些听众人对讲经法师生起疑惑心、厌恶心,不再来听,干这个事情,哪里晓得有这么重的果报!

  【从彼殁已还得为人。】

  这是地狱罪受满,再得人身。得人身还是有余报,地狱罪业还没有完,还有余报。

  【五百世中生盲无目。】

  『生盲』就是生下来眼睛就失明,五百世,要受这个果报。

  【以残业故。】

  当然生盲他不会得到有好的职业。

  【在在所生常多蒙钝。】

  蒙钝是愚痴,蒙昧愚钝。

  【忘失正念障覆善根。】

  这是从地狱出来,虽然得人身,还要受这个余报。

  【福德微少形容丑缺。人不喜见。】

  由此可知,种什么样的因一定感什么样的果报,世出世法总不外因果报应,这就是现代人所讲的真理,因缘果报是真理,大乘经上常说,理、事佛都说得非常透澈。从理上说虽然讲万法皆空,从理上讲,《金刚经》上就说得很明显,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,三心不可得,能得是空。又给我们讲诸法缘起,无有自性,当体即空,这是说你所执着的不可得,能所都不可得,这是真理。虽然能与所俱不可得,但是能所的现象好像在我们眼前,我们六根都能感受得到,这是一回什么事情?这是个幻相,《金刚经》上给我们讲,这是梦幻泡影。梦幻泡影有没有?有,但是虽有,不是真有,假有、幻有。佛在经上叫妙有,妙有非有,你不要当真。妙有从那里来的?从因果来的,所以说因果不空,万法皆空,因果不空。因为因果不空,所以有梦幻泡影、有十法界依正庄严,十法界依正庄严是因果显现的,这个意思很深。明了这个意思,十法界是我们修因所感的果报,也正是佛在大经上常讲的,「唯心所现,唯识所变」,《华严经》上说的。所以《华严》也是相宗六经之一,相宗的根本经典有六经十一论。

  既然肯定因果不空,我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎,要晓得不但是言语、动作会有果报,起心动念都有果报。明白这个道理,了解事实真相,你为什么不动善念?你为什么要动恶念?每个人都希望自己相貌庄严,色相圆满,这大家都希望的,哪个人不爱美?你为什么不美?你要晓得,美是从美的心变成美的相,所以你先要心美才行,你心不美,怎么样化妆也化妆不像。现在有不少人,连外国都常见,去整型,爱美去整型,结果整出来之后叫不伦不类,真的把自己毁掉了,我们看到整型毁掉自己的人很多,后遗症真是太多了。佛教给我们整型的方法好,一点副作用都没有,怎么说?相随心转。你看佛的相圆满,没有一丝毫的缺陷,因为佛的善心圆满,没有丝毫的恶念,没有丝毫的恶意,所以他的相貌圆满。菩萨慈悲,你看菩萨的相都很美,阿罗汉的相就不一样。阿罗汉的相虽然不一样,有的奇奇怪怪、古古怪怪的,你细细去观察他,他没有恶意,他是个善相。

  人天的相就不一样,有些人相长得很美,你仔细去看他有杀气,看的很可怕,他不是个柔和的相,不是个善良之相,那是罗剎的相。你看阿修罗、罗剎的相,佛给我们讲,修罗的相,男子的相很凶恶,女子的相很美,但是那个美你仔细一看跟菩萨不一样。菩萨慈悲、善良,没有恶意,罗剎女、阿修罗女你仔细看,她很凶很狠,她不善良。所以要晓得相从心转,它的根本的原理就是佛在大经上讲的境随心转,身体是境界。我们要想相貌好、身体好,身体都属于境界,只要修清净心,修真诚心、平等心、慈悲心,你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上,应该跟菩萨差不多。为什么?菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质,改变我们的容貌非常有效。你们要问我,大概要多久的时间能够转变?我可以告诉你,快则六个月,慢则三年,一定可以改过来,你要真修,你要不是真修那不行。依什么修?依这部经修就行,就非常有效果。这个经上所说的这些毛病,你统统把它改过来,依教奉行,改过自新。所以真修行的人,不要看别的,看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面,丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。

  诸佛菩萨是我们最好的榜样,我们追随的老师,也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士,李老居士是印光大师的学生,所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的,一脉相承。我亲近李老师,李老师像我这个年龄,差不多七十一、二岁的样子,我跟他的时候。七十岁的人,看起来大概只有四十岁,我们不能不服。不但容貌是四十岁,体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山,跟那些大专学生,办大专讲座,跟大专学生爬山。我跟李老师带着学生,我们走在最前面,第一个爬到山顶,学生还在后面。等了好半天,一个才喘吁吁的上来,「不行不行,你们这些年轻人差远了」,这个叫人不能不服气。

  一般说这是修行的感应,其实不是的,有它的道理在。如理如法的修学,这是自然的,境随心转。所以学佛人确实,我们在讲席当中讲得太多了,青春永驻,办得到,不是办不到,真办得到。你要真相信、真肯干,百病不生,怎么可能生病?病从哪里来的?病从妄想分别执着来的,所有的疾病病根都是这个。你心不清净,天天打妄想,于是什么病都生出来,你有怪的念头,就得怪病,这是一定的道理。你的心很清净,天天念佛、天天念菩萨,佛菩萨哪有生病的?没有嘛!即使有病,一个真正念佛人,常常持菩萨名号的人,病都会自己好了,不需要用药物。这里面是有理论依据的,不是随便说的,依照这个理论去做,这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理,了解事实真相,才知道学佛是真实的,一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益,都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报,深深的思惟,细心体会,能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外,外面人家见到你不生欢喜心。

  【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】

  『欺』是欺负你,『嫌』是嫌弃、讨厌你,这也是余报。确实我们人的一生,「一饮一啄、莫非前定」,谁定的?自己造作业因定的。问题又来了,既然是定了,我们能不能改?能改。所以佛法不是宿命论,佛法承认人有命运,但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修,很快能够把它改正过来。

  【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】

  这几句是说他的生活环境,他的生活环境,那就相当之苦。『常生边地』,边地是指文化水平落后的地区,也就是说他没有受教育的机会,这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦,物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』,得不到财宝,『资生艰难』,生活非常困苦,物质生活。底下两句是讲他的精神生活,『不为众人尊重敬爱』,这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他,这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂,都展现在果报上。我们明白这个道理,晓得事实真相了,我自己一生所遭遇的,你就能够忍受,不怨天不尤人。假如自己果报还不错,想到是过去生中造了一点善因,希望善因继续增长,希望恶的因从此永断,我们的生活环境,我们的菩提道中,就能够一帆风顺,少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意,逆缘逆境很多,我们也不必烦恼,也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人,我们就增长罪业,前途比现在更要差,这不是我们愿意见到的,不是我们愿意去承受的。应当改过自新,应当反省检点、断恶修善,这才能改变我们的生活、修学的环境,这是一条正道,如理如法。

  学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相,了解事实的道理,而后知道我们自己应该怎样去做,应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处,这是佛法高明之处,其它地方学不到,世间的学术我们学不到,其它一切宗教里头也学不到,我们有缘遇到,这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门,要知道珍惜,要认真的学习,在这个里面开智能。果然如理如法的修行,我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转,一月比一月好转,学佛的成绩、学佛的效果就见到了,学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。

  【于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】

  这个罪业的余报,实在讲时间太长了,不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年,这个余报比那个时间还要显得长远,实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期,讲到现在了,你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛,余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年,五五百年,这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』,这个时代是斗争坚固的时代,我们看到社会上动乱的现象,再以佛经对照一下,释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局,已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生于边地下劣人家,这就是说他的余报还没尽,依旧受生活的困苦,还是受到别人的毁谤,正念不能提起来,善法很难修学,修善他有障碍。所以,『设欲修行多诸留难』,障缘很多。『虽暂发起智慧光明』,过去生中毕竟是个修行人,阿赖耶识里面含藏着有善的种子,但是这种子起现行的时间不长,又被业障盖覆住。所以他的善念少恶念多,善行少恶行多,原因就在此地。说实在话,若不是佛为我们说出,我们怎么会晓得这个道理,怎么会发现这个原因。幸好还是过去生中善根福德深厚,造作这个业,报尽了之后,还能够回头。

  【汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。】

  经上讲的『汝等』就是我们现在的大众,我们就是从这里过来的。『五百岁后』也正是这个时候,照外国人的算法,我们中国古大德不大承认,像近代的印光老法师、虚云老和尚,他们一些著作记载的佛历,不用外国人的,用我们中国传统的。中国传统的记载,今年是佛灭度三千零二十二年,照这个算法好,照这个算法就是「汝等从彼五百岁后」,就是二千五百年以后。二千五百年以后,我们罪业差不多消了,我们应该很高兴,所以才遇到这个殊胜法门。这个帐要算要从俱留孙佛算起,这世尊给我们讲的,我们的灾难差不多过去了,所以这一生遇到这个法门。

  【于后得生阿弥陀佛极乐世界。】

  我们这一生抓住机会好好的念佛,这一生决定可以往生不退成佛。这部经在今天讲岂不正是时候吗?佛所讲的确实就是我们大家,俱留孙佛我们出家造的罪业,到今天这个时候才现出一线曙光。真正能够忏悔,改过自新,老实修学,我们这一生就有成就。

  【是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】

  这句话我们要直下承当,不要谦虚、不要客气,就要敢当。我们过去为同修们讲解《无量寿经》,《无量寿经》就给我们授记。你看末后世尊说得那么清楚、明白,我们娑婆世界往生到西方极乐世界这些人,将来在西方世界修行圆满,到他方世界去作佛,佛的名号都叫「妙音如来」。为什么叫妙音?我们在经上都讲过了。所以我们现前接受三皈的同修,我都用妙音做法名,现在是妙音居士,将来你成佛是妙音如来,因果相应。这是佛替我们起的法名,是佛给我们授记,授『阿耨多罗三藐三菩提记』。《无量寿经》最近在十年当中,我们讲过九遍,我这次在美国,那边的同修又要找我讲,我说要我讲十遍,那第十遍怎么个讲法?我就想了个讲法,我说九遍已经很可以了,录音带都流通,而且有好几种已经写成文字,最近在台湾印的都要出版了。第十遍的讲法,我就想到古德常讲的,这个法门是千经万论处处指归,我就讲一个「无量寿经指归」,他们听了这个名词很别致、很好!

  指归怎么讲法?就是一切经里面,所讲到的西方极乐世界。可是这样去查经太麻烦,现成有个方便,黄念祖老居士批注《无量寿经》,他引用的经论好像有一百多种经论,每部经总引用了好几条,内容相当丰富。他所引用的没有加以批注,对于佛学有研究的人,看了没有问题,初学人还是比较困难,我们就专讲他所引用的。所以把它节录出来,一条一条节录出来,去掉重复的,在美国我们开始讲。也是讲到「弥勒十心」,大概黄老居士也是参考古德的批注,「弥勒十心」只写了前面三条,后面就没有了。我们讲到这一段,这十心十条总要讲完全,于是乎查经就查到了这部经,「弥勒十心」是我们这部经最后的一段。查到,我一看,我说这部经是救命恩人,是我们现在学佛人的特效药。是这个因缘把这个经找出来,岂不是佛菩萨的感应吗?那么多经典,我们怎么会去找这部?找不到!

  从这个地方查经查到这一部,从头一看全是自己的毛病,这还得了!这个毛病要不改过来,我们这一生又会空过。这是诸佛如来本愿威神的加持,让我们在《藏经》里头发现这部经典。正好接着《金刚经》的后面,《金刚经》除我们理障,这部经除事障,理、事障碍都除掉,我们修学这个法门必定是一帆风顺。就是世尊在此地所说的,「是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记」,不是往生极乐世界才授记,现在就授记。


发起菩萨殊胜志乐经  (第三集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0003

  请掀开经本第四面,第七行看起:

  【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。】

  到这个地方是一小段。这一段是本经第四个段落,说明这些菩萨忏悔、发愿,佛对他们的赞许。由此可知,造作罪业不怕,古德常说,破戒还有救,破见就没有救了。他为什么会破戒?佛在这个经前面已经说得很详细。为什么你还有救?就是你知道你自己错了,只要有这一念就有救。如果自己破戒,造作许多的恶业,自己以为是对的,不知道自己做错了,那佛也没办法救他,所谓是机不可失。佛给我们讲,这些菩萨实际上就是说的我们大家,出家是菩萨,在家也是菩萨,这是真菩萨,不是假菩萨。为什么会犯过?因为没有智慧,愚痴颠倒,为业障所覆。要依照这个经上所说的,诸位同修各个都有来历,不简单!佛告诉我们,佛在这个经上讲这五百个菩萨,实际上就是说我们大众,现前的大众。

  过去生中在俱留孙佛所,这个时间长了,俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛,释迦牟尼佛是第四尊,弥勒将来下生成佛是第五尊,所以时间很长。在那个时候大家都是修行人、都是佛弟子,而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能够脱离三界六道?因为习气太重,造作这些恶业,感受的苦报如经所说的。现在到释迦佛末法时期,我们又得人身、又闻佛法,跟俱留孙佛那个时候连接起来,你要晓得当中中断的时间太长,所以习气没有断,依旧还造业。为什么说你能救?因为你毕竟是有深厚的善根,深厚善根我们在《无量寿经》上见到,佛跟我们讲,在《金刚经》上也见到,上次在此地讲《金刚经》。佛在经上,那就是为我们授记,过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根,已经在无量佛所种诸善根,你就晓得善根是多深厚!这一生能够觉悟,知道错了,知道错要改过自新。佛这一会讲这部经,就是帮助我们改过自新,帮助我们回头是岸,这一生当中有没有成就,就看你回不回头。不要像经上所讲的,觉悟了,想回头,忽然又迷了,那就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙,这个事情是要我们自己克服烦恼、克服习气,所以修行,大家一定要懂得这个名相的含义。

  修行就是修正错误的行为,什么是错误的行为?妄想、分别、执着这种很深的习气,就是一切错误行为的根本。宗门提倡从根本修,禅宗从根本修,教下要不要从根本修?没有两样,还是要从根本修。净土宗常讲带业往生,给诸位说还是要从根本修。根本是什么?根本就是心,起心动念。我们才动一个念头,立刻就要警觉到,这个念头佛许不许可我们动?佛许可的,我们要动这个念头;佛不许可的我们决定不动这个念头;言语,佛许可的我们说,佛不许可的我们不说;身体的造作,佛许可的我们做,佛不许可的我们不做。这叫做修行,这是《普贤行愿品》里面讲的法供养,如教修行供养。明白这个道理,了解事实真相,我们忏罪就有了方法,忏罪也就有了信心。

  这段经文一开头,说『诸菩萨等』,这些造愚痴、造作罪业的菩萨,听了佛所说,说他过去的因果,从俱留孙佛一直到现在。所讲的他们是代表,代表我们,我们大家就是那个时候人,你才晓得这个经讲的原来就是讲我的事情,你说多么亲切!如果你一看到,「这个经上是佛对那些菩萨讲的,与我不相干」,那么这一会的功德利益你就没有分。你如果能觉悟,直下承当,想想「没错,句句话都是对我说的,句句话都是说我过去生中的因果报应」。『举身毛竖』,你们有没有这个感觉?我翻出《大藏经》《大宝积经》这一会,我读了之后真的寒毛直竖。『深生忧悔』,忧是忧愁,悔是后悔,这是在佛面前忧愁、后悔流出眼泪。把自己眼泪擦掉,『抆泪』是把眼泪擦掉,『前白佛言,世尊』这对佛的尊称,『我今发露悔其过咎』,我今天真的忏悔、真的明白了。

  「发露」是决定不隐瞒,我所做的错事情我都会说出来。现在人做错事情,在人面前不好意思说,这面子问题,面子问题害惨了我们修行人,顾全面子那还修什么行?人面前不敢发露,佛菩萨形像面前发露也不错,在没有人的时候,佛菩萨形像面前,跪在佛面前说出自己的过失,也不错了,所谓是良心发现,这个人就有救。世尊对于人情世故了解得很透澈,出家众当中,平常也不能随便说过失,这就是顾全面子。但是佛允许每一年有一天,夏安居圆满自恣会上可以揭发。你看到哪个人有毛病,你可以说,自己有毛病也要说出来。只有这一天,这一天是对内的,不对外的,内部修忏悔法,这个很难得。现在我们出家人还守不守这个规矩?还能不能在这一天发露忏悔?如果没有,若能得二、三同参道友,友很重要,老师重要,同学也非常重要。老师是指路的人,帮助我们断疑生信,同学是我们一同修行,在菩提道上互相扶持、互相帮助,这叫同志。最为难得的是可以说真心话的,是可以发露忏悔的,能有几个同参道友互相勉励、互相忏罪,对于修行有大帮助。如果一个人修道,没有老师指引,没有同参扶助,那就非常困难。

  师与友,实在说都是可遇不可求,能不能求得到?所谓诚则灵,只要真诚就有感应。真诚心去求,若没有,佛菩萨也会示现来给你做同参道友,「佛氏门中,不舍一人」,问题就是你是不是想真干?你想真干,就感动诸佛菩萨。如果你是假意的,不是真心的,那佛菩萨不来。佛菩萨很清楚,他来了也不起作用,你不是真的。这是发露悔过,这就是回头的机缘,他们真干!

  『我等常于菩萨乘人,轻慢嫉恚及余业障』,这就是往昔常常造作的罪业。菩萨乘人是修大乘法的,这里面有出家的菩萨、有在家的菩萨,对于这些人轻慢,轻是轻视,慢是态度傲慢,嫉妒瞋恚,于是就发生障道的因缘。像前面所说,说这些大乘菩萨种种过失,破坏他的法缘,破坏他弘法的道场,造这些罪业,前面说了堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的时间单位计算的,而实际上他在地狱里面受罪,那个感受的时间长,我们常讲度日如年。所以大乘经上常常讲到,阿鼻地狱堕落下去要经无量劫,无量劫是他的感受,并不是真的无量劫,是他的感受确实像无量劫一样。而实际上,佛在此地跟我们讲的是一千八百万年,一千八百万年也不得了。中国在世界上历史最悠久,才五千年,一万年还差一半,堕地狱一千八百万年还得了吗!听到这个话,真的是寒毛直竖。他们现在知道过失,这就回头了。

  『今于佛前如罪忏悔』,过去所造的什么罪,统统说出来,从今以后再不造。所以忏罪,诸位要晓得不在形式,拜个《梁皇忏》、拜个《水忏》、拜个《大悲忏》,真的忏掉了吗?我相信你们拜忏的机会很多,拜完之后回去想想,罪是不是忏掉了?如果没忏掉,你那个忏不叫白拜了。所以要晓得,真正的忏罪是后不再造。儒家孔老夫子教人不二过,过失只有一次,知道自己这个过失,我从今而后再没有同样的过失,这是忏悔,悔过。佛家忏悔亦复如是,也是叫你不容许再去造罪业。绝对不是「佛菩萨很慈悲,我造的罪业,给他烧烧香、念念经,供几个水果拜一拜,菩萨慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干,干了晚上再忏悔,这个管用吗?这不管用的,这是自欺欺人,佛菩萨不受贿赂。一定要从心改过,从心里上去改过。你看他们改过真的是落实在行事之中,不是说说就算了。

  【我等今日于世尊前发弘誓愿。】

  『弘』是大,发深重的誓愿。下面一共有十三条,这十三条就是他具体改过的事实,真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子?这些菩萨慈悲,做出榜样来给我们看,这叫忏悔,我们是不是这种忏悔法?我们看第一段。

  【世尊。我从今日至未来际。】

  这句话很重要,不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿,这一生。这是菩萨,菩萨忏悔是尽未来际,不是这一生。往后生生世世我都要遵守我发的誓愿,我决定不能违背。这是不同于小乘,不同于一般人我尽形寿,尽形寿是一生,活一天我就做一天。这个不是,是从此以后生生世世。

  【若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】

  这是最容易犯的过失。前面所讲他堕地狱,从阿鼻地狱到烧热地狱,然后再得人身,生边地五百世,愚痴下劣,遭受这些的苦报。什么业因?这就说出来了。这是说明从今之后,我们学佛、修行,从哪里学起?就从这学起,不要说别人过失,看到别人有过失,也不要说他。诸位一定要记住,说别人过失,就是自己最大的过失。你心要清净,你心里面没有贪瞋痴慢,没有这些烦恼,你怎么会见到外面人过失!所以实在讲,你看到外面这个现象,把你自己的烦恼引发出来,你在造罪业,是这么一回事情。所以修行从哪里修起?不见人过,不说人过,要从这里修起。这是我们的老毛病、老习气,你看一遇到人就张家长、李家短,这就造罪业!

  说世间人的过失罪业已经很重,如果再说出家人,再说是一个大乘出家人,大乘出家人就是弘法利生的,你要说他的过失,破坏大众的信心,那个罪过就无量无边。这个出家人有没有过失?难说。他是真的还是假的?我们是肉眼凡夫,哪里晓得!譬如说鸠摩罗什大师,这是经上有记载的,七佛的译经师,大菩萨再来。他到中国来有没有过失?当年来到中国,皇帝是姚兴,姚秦的皇帝姚兴。姚兴觉得罗什大师非常聪明,他如果结婚生儿子一定是很聪明的,姚兴有优生学观念。一定要送十个宫女去侍候大师,大师要不接受,那是皇帝送来的,你要不接受,换句话说,你就别想在中国弘法。逼得不得已要接受,那罗什大师破戒了。当时的确是有人怀疑,所以罗什也表演了一手,罗什吞针。绣花针,用了一碗绣花针摆在面前,他就这样吃下去。跟这些学生们讲,你有我这个本事,也可以接受十个宫女,你没有这个本事,你乖乖的持戒。所以菩萨到世间度众生,有时候遇缘不同,有些时候是示现,有的时候是被外面环境所逼迫,他不能不这样做。但是他的心清净,一尘不染,他只有一个目标,弘法利生。我们肉眼凡夫,哪里晓得人家心清净,哪里晓得人家有大智慧、大慈悲,我们信口开河的来批评,造作罪业!

  佛门自古以来,道场就是龙蛇混杂,里面真有再来人,也有凡夫僧,再来人是表演、是示现,凡夫出家人那是真的犯过失。见到,见如不见,不要起分别,不要生烦恼。无论他示现是正面的,或者是负面的,我们都当做他是神通示现,生起恭敬心、真诚心,我们自己得利益。所以修行,头一个叫你修布施,布施是什么?放下,把你这些分别执着的知见放下,叫布施波罗蜜。一切守法、守规矩,依教奉行,这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上,善的我们学习,恶的我们反省我有没有,无论是善人恶人、顺境逆境,无一不是善知识,无一不是来度脱我们的,这是修忍辱波罗蜜。你真能忍,你能忍就得三昧、就得定,你得定就开智慧,这是佛给我们讲的一条菩提大道。你看谁得利益?遵循佛的教诲,经上所讲的殊胜的功德利益每个人都能够获得。现在所讲的,现代话所说的幸福美满的人生,你确实可以得到,这是佛法现前的利益。他们明白这个事,明白这个道理,从今之后再不犯这个过失,如果犯这个过失,那就是『欺诳如来』,发这样的重誓。

  第二条:

  【世尊。我从今日至未来际。】

  每一条前面都是一样的,那就不必说了。

  【若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】

  这也是常常犯的罪,捉弄这些大乘人。『讥』是讽刺,『嫌』就是讨厌他。这个事情怎么发生的?实在讲都是由于嫉妒、瞋恚发生的。『恐惧』这个意思就是威胁,现在讲的威胁、吓唬他。『轻贱』,轻是轻视,瞧不起他,造这些罪业。从今以后我也再不造,如果再造那我就是欺骗佛。这是第二条,人家真干,真的回头。

  第三条:

  【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】

  你看前面菩萨乘人,的确里面都包括出家、在家,含糊笼统没说清楚,都包括了。这一条特别把他标示出来,用意很深。你看底下:

  【以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。】

  难!特别是在家菩萨,出家人享受五欲乐游戏比较好一点,出家人之身分总是要收敛一点。譬如穿着出家人的衣服,你说到跳舞厅总是不方便,自己也觉得难为情。你说去看个电影,也不太好意思,别人看到我们不就怪怪的。总是在家多,在家的菩萨就多了。在家菩萨讲经说法、弘法利生,他要去跳个舞,去参加什么酒会,这是应酬,娱乐场所他去了,我们如果看到,也就毁谤他,这就错了。所以特别提出在家、出家,因为他底下讲的是『五欲乐游戏欢娱』,他在享受这个。

  佛陀在世的时候,维摩居士那是古佛再来的,示现在家居士身。玄奘大师到印度留学的时候,他有两个老师,戒贤论师是出家人,胜军居士是在家人。在家的这些菩萨、大善知识,那个欢乐场所也在那里度众生,我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧、善巧方便,我们不知道。不知道,就在那里找他的毛病、找他的过失,抓他的把柄来毁谤他,造作这些罪业,这是大错特错。众生品类很复杂,诸佛菩萨示现种种不同的身分,一个目的,都是度众生,都是帮助众生破迷开悟,离苦得乐。我们凡夫看到这个形象,随自己的意思、错误的观念,随便的批评造作罪业,错了!

  我在过去,我有个老朋友,跟我是同乡,很好的朋友,他跟我说一桩事情,一生感恩都不会忘记。在抗战期间当中,我们中国对日本人作战非常艰苦。上海沦陷之后,被日本人占领之后,他从事于地下工作,就是做情报工作,被日本的宪兵队发现了。那时候日本人很厉害,捉到情报人员,死得都非常残酷。他们跑了,在南京被发现的,他们跑到雨花台后面有个大庙,跑到这个庙里去。老和尚也很有智慧,一知道他们的情形,马上把他们头剃掉,穿个海青,正好大家都在念佛,叫他们插到里面去。日本兵搜这个寺庙没有搜到,以后就走了,救了他的命。他们一共是三个人,救了这三个人的命。胜利之后,他们就念老和尚救命之恩,非常感激,就办了一桌上好的酒席,请老和尚来应供。老和尚事先也不晓得,请吃饭,老和尚也很高兴来了。结果一看,这一桌一个素菜都没有,全是鸡鱼鸭肉。他们自己这几个人也呆了,一想「和尚吃素的,我们今天搞这样子,这变成大不敬」。本来是很恭敬的心,搞成非常尴尬。这个老和尚了不起,请大家坐下,举出筷子他就挟、他就吃,佩服得五体投地。原来佛法这么样的圆融,这么样的自在,你看老和尚这不是故意的。

  给诸位说,这在佛法叫开戒,不是破戒,开斋,不是破斋。老和尚这一个举动,那么多人受感动、受感化,就度他过来了。我们能不能做到?有没有这个智慧?一看到这个情形,吓死了,那还得了吗!你看到这个情形吓死了,别人说「佛不能学,你看学佛受这么多拘束,这也不行,那也不行,千万不要学佛」,把人家学佛的念头打断了,断人善根慧命这个不可以。你们也常常念《地藏经》,「我不入地狱,谁入地狱」,你连一口肉、酒都不敢吃,你还下什么地狱!可见得你讲的话是假的,不是真的,心口不符。所以什么样的机会,机会教育是最难得,这些人哪有听经闻法的机会,不可能来的。在这么一个场合当中,你给他这个表现,让他终生想到佛法的伟大。所以到后来,他也会看经,他也会念佛。佛法一切为利益众生,为利益众生可以牺牲自己,连自己都不肯牺牲的话,你的慈悲心在哪里?为利益众生可以牺牲自己,舍己为人,这是菩萨道。我堕地狱,他们都往西方去成佛,值得,这个事情我们应该干的。所以要有高度的智慧,要有真实的慈悲。

  对这些菩萨,我们见到他的情形,决定不能说他的过失,不可以在旁边找他的毛病。不但如此,而且『常生敬信起教师想』,他种种行为都是教导我们的,他是我们真正的善知识。

  【若不尔者。我等则为欺诳如来。】

  第四段:

  【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】

  这也是从前常常干的。这一条是什么事情?这个经文意思好像不太明显,实际上是很明显,这个文字大家不太容易看得出来。『悭亲友家』,就是弘法利生的这些菩萨,无论是在家、出家,他一定有信徒,一定有很多人拥护他。你的亲戚朋友也跟他学佛,也拜他做老师,也常常对他恭敬供养,你看到心里很难过。觉得什么?我这个亲戚朋友,我跟他关系深,今天他亲近这个法师,恭敬、供养超过对我,我心里就很难过。不但如是,我们现在常常看到,父母亲对于子女学佛,对待老师恭敬供养非常反感。父母从小对你有养育之恩,你对父母没有对法师那么样恭敬,对法师恭敬,对父母不恭敬,听法师的话,不听父母的话。所以父母对于学佛的儿女就讨厌透了,到处跟他亲戚说「佛不能学,学了佛都不孝顺了」。这是真的,不是假的。为了儿女学佛对于师父的恭敬供养,见到就要跪着磕头,从来没有向父母磕过头;见到师父就磕头,见到师父红包就供养,从来不供养父母,你说父母看到这个样子心里多难过!

  所以往往学佛,家庭里面就不和,一家不和顺,许多这个情形,他不晓得毛病发生在哪里。其实这桩事情,都没有遵守佛的教诫,你看佛教我们学佛从哪里学起?第一个「孝养父母」,第二才「奉事师长」。你学了佛之后,你每天给你父母去拜个一拜两拜,那你父母就不一样了,「学佛好!我这个儿子学了佛好孝顺」。他都会劝他的亲戚朋友,你们都要让你们的儿女学佛。这是真的,不是假的。所以你们在家学佛的,有没有对你们父母这样恭敬?你们每天拜佛,你们拜师父,要把拜佛、拜师父这分恭敬心对你的父母,然后再扩大对一切众生,普贤菩萨十大愿第一条「礼敬诸佛」就是这样修的。你们只晓得拜佛、拜法师,除此以外都没有放在眼里,你学的是什么佛?非常可惜,这个做师父的人也没有认真教他。做师父的一定要教,你在家里对你父母是不是像对我这样子?如果不是,不可以,决定不可以。修行在这个地方修,我们对父母怠慢,这是错误的行为,要把它修正过来。

  你每天拜佛,拜佛意思在哪里?拜佛就是知道修恭敬。我今天一天对人、对事、对物,都要像对佛菩萨这样的恭敬,那么你每天拜佛就没有白拜。对佛菩萨那么恭敬,掉过头来对人还是一样傲慢,你违背了佛陀,那就是此地讲的「欺诳如来」,你是在欺骗佛菩萨,你没有去照做。你为什么给佛礼拜?巴结!求佛菩萨保佑你升官发财,因为你的父母不能保佑你升官发财。你看你的用心就错了,你到佛门是巴结佛菩萨、讨好佛菩萨,哪里晓得佛菩萨不领情。一定要明白事理。

  这一段就是自己亲戚、认识的人、朋友亲近这个法师,供养这个法师,『及诸利养』,看到心里难过,想方法破坏。『恼彼身心』,你想方法叫他生烦恼,或者是威胁他,以种种方式叫他自己知难而退,这就造罪业了。从今以后,这个毛病习气也要彻底改过来,以后再不犯,如果再犯那我就是欺骗如来。第五段:

  【我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】

  这是常有的,这是属于习气,很重的一个习气。说话粗鲁,叫人听了不舒服,『麤言』,这是常常犯的。从此以后就有警觉心,特别是对于这些弘法的菩萨们,再不可以粗言,说话叫他听到不舒服,这个不可以的,这是不敬、不尊重。

  他这十三愿到这个地方是一段,这一段就是这五条是忏罪。实在讲,我们细细去观察、细细去反省,都是我们自己在日常生活当中,有意无意不免犯这些毛病。从今之后,我们要下定决心把它改过来,不可以再犯。再看下面经文,第六段:

  【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】

  前面是忏罪、是改过。不但忏罪改过,从今而后对于菩萨乘人认真的依照佛的教诲我要恭敬供养,底下都是讲这些事情。你看『昼夜六时不勤礼事』,实在讲就是净业三福里面第二句「奉事师长」,要把它真正的做到。孝养父母,奉事师长,真的去做到。「六时」是日夜不间断,事当然有间断,那个恭敬的心、承事的心的确没有间断,能照这样做,三福他就做到了,这个基础才有。所以大家一定要明了,学佛要从孝养父母做起。昨天下午,还有个同修来跟我说,他听我的这些录音带,讲到孝养父母,他想想他很不孝顺,对父母起反感,问我怎么办?你说怎么办?你要不从这里学起,你就不是学佛。无论修学哪个法门,无论是哪个宗派,大乘、小乘、显教、密教,净业三福是根本。佛讲得很清楚,「三世诸佛净业正因」,三世是过去、现在、未来,一切诸佛的净业都是以这个为基础,修净土也不例外。这个是没有教你法门之前,先给你奠定根基,好像盖房子一样,不管盖什么样式,不管盖多少高矮,地基是一样的,这是基础。基础没有,什么都不能谈。所以,佛道是师道,这一点诸位同修总要晓得,佛教不是宗教、不是迷信,佛教是师道。我们称释迦牟尼佛「本师」,本师是根本的老师,佛陀教育的创始的老师,我们对于这个老师念念不忘。我们自称为弟子,弟子是学生,我们跟佛是师生关系。

  三世诸佛,我们必定会联想到,是修学各种不同法门而成就的。八万四千法门,哪个法门都能成佛,不是一个法门。由此可知,无量法门的根基,佛讲了就是这三条。三条第一句话就是孝养父母,你要不孝父母,你怎么能成得了佛?所以,孝字不可思议。我们可以说释迦牟尼佛四十九年教我们什么?就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来,教化一切众生,教的是什么?也是这个孝字,这个孝字彻始彻终。成佛,孝道才圆满,等觉菩萨还有一品无明没破,孝道还欠了一分。所以孝养父母,孝这个字是智慧,养这个字是功夫,养是行门,孝是观门,就是观念,正确的观念。你看孝这个字,中国文字是智能的符号,这个字是会意,有不少同修知道。上面是个「老」,下面是个「子」,意思就是教给我们,上一代跟底下一代是一不是二。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,是一个整体,决定不能分割的。外国人有代沟,孝道里头没有代沟,有代沟就不孝,孝道就没有了。横的演变,横遍十方,竖穷三际,就用这个符号来代表,你们想想看对不对!由此可知,尽虚空遍法界要用一个符号来做代表,这个符号就是孝字,这是个观念。

  我们为什么学佛了还要天天念着本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛距离我们现在二千多年了,为什么还念他?中国人年节的时候还要祭祖先,几百年几千年前的祖先,也没见过面,为什么还要供一个祖先牌位,恭恭敬敬的拜祖先?慎终追远。知道什么?知道是一体,不是二体。所以,孝给我们一个正确的观念,尽虚空遍法界是一体。儒家虽然说,意思是有,没有佛法讲得那么透澈,讲得那么明了,佛法讲得透澈。你懂得这个道理,你才晓得怎么养。养父母不仅仅是身,照顾他的生活这当然是应当的,更要晓得养父母的心、养父母之志,这才真正懂得孝养的意思。要让父母欢心,不要起烦恼。由此可知,譬如你年轻的时候,你在学校念书功课不好,不孝!父母操心。你在学校念书,品性不好,你也不孝。你跟同学不能相处,也是不孝。你不尊敬老师,也是不孝。你在家庭长大,你有家室了,你兄弟不和,不孝;妯娌不和,不孝。你才晓得孝养一展开就是你整个的生活。你在社会上工作,你不能敬业,你不孝。你不能跟同事相处,互相合作,不孝。你不能尊敬你的领导,不孝。你不能善待你的部下,不孝。

  如果再讲到父母之志,父母都希望你出人头地、荣宗耀祖,你的道德、你的学问不能被社会大众所尊重,你不孝。德学讲到最高,那就成佛,佛的德学是圆满的,你才晓得,成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛,证到等觉菩萨还是对不起父母、对不起老师。父母、老师希望我们达到究竟圆满,你才明了一切诸佛教化众生,无非一个孝字而已,千经万论都说这个字,没有离开这个字。所以佛把这个列在第一条,孝养父母,孝养到了究竟圆满,就成佛。你看看佛教化众生一贯的,从教孝开始,最后到孝达到究竟圆满,证得无上正等正觉。

  我们自己要这样做,要这样帮助别人、教导别人。看到这些别人,你现在当了法师,哪个信徒来,都到你这里跪着,还要顶礼三拜,还要送上供养,你有没有问他,你在家里有没有这样对待你的爸爸妈妈?我们这一句教诲,我们接受他的供养,心安理得。他要对法师这样恭敬,回去对他父母、家人没有这种态度,我们受到良心不安,受之有愧。学佛一定要从孝养父母开始,你能孝,然后你尊敬老师是真的,不是假的。所以,师道建立在孝道的基础上。这个地方讲「昼夜六时勤于礼事」,有师道当然就具足孝道,这叫真正学佛,你真的回头。我想在座同修都受过三皈,三皈是归依觉正净,三宝,你真的觉悟,过去迷惑颠倒,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:38:44 | 顯示全部樓層
现在真的觉悟了;过去想法、看法错误,你现在真的是正知正见;过去被烦恼污染自己的心性,今天我们舍弃一切污染,清净心现前,这叫皈依觉正净。所以这些菩萨在这个地方,前面是忏罪,这个地方真的回头了,回头里头把这桩事情摆在第一条,你说有没有道理?每一条先后次序不能错乱。再看下面一条。

  【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

  这个誓就发得很重。前面所说的五条忏罪,一条修孝敬,虽然这里只讲敬,敬里头有孝,因为讲到第二了,一定有第一。好像我们这个大楼一样,我说第二层,当然底下有第一层;我们讲第五层,一定下面有四层,这一定道理。忏罪认真修孝修敬,这是他的弘誓,我要护持弘誓,我一定要做到,不惜身命也要做到,发这样的誓愿。这是真的他们要回头,真干了。『若不尔者』那我们就是欺骗如来。我们今天读到这个地方,我们的心也要依照经文发起来才行,你们来参与这一会就没有白来,得真实受用。再看下面一条,第八条。

  【世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。】

  这条也是毛病、习气,要改的。我们今天学大乘,看到小乘的行人往往轻慢他,他不如我,我比他高,生起贡高我慢的心。瞧不起别人,说他们『不胜于我』,他不能超过我,我是大乘,他是小乘。举这个例子,善学者要懂得举一反三,闻一知十,于任何一个人都不可以起轻慢心,乃至于对外教,对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇,可不可以用轻慢心?不可以,都要尊重,由衷的尊重,不是假的,你这才是一个大乘菩萨。你看看《华严经》上,善财童子给我们做最佳的榜样,学佛的这些菩萨,善财童子去参访,没有学佛的外教,善财童子也参访。胜热婆罗门是婆罗门教的长老,不是佛教的,遍行外道也不是佛教的,其它宗教的领袖。善财童子去参访,一样的礼敬、赞叹,我们有没有学会?我们懂不懂这个道理?瞭不了解这个事实?

  真正大乘学人,学生就是自己一个,除自己之外,尽虚空遍法界一切众生皆是善知识,所以他那个敬是圆满的。如果有一个,这个我瞧不起他,你恭敬心就缺减一分,你就不圆满。不要说这些正教、这些长者大德,我们恭敬心不能丝毫欠缺,乃至于妖魔鬼怪,我们对他的恭敬心也不能有一分缺减,你才是圆满的,性德圆满的流露。妖魔鬼怪我还恭敬他?再问问,妖魔鬼怪是不是众生?是众生。妖魔鬼怪有没有佛性?有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛?凡有佛性皆当作佛,早晚他会成佛的,你怎么可以轻慢他?妖魔鬼怪我们恭敬心一丝毫不减,何况对世间作恶之人?试问,我们修什么?我们修圆满的性德,那就一切恭敬。

  我们早晚课诵里常常念的「一心顶礼」,一就是没有分别,有分别就不一了。修自己圆满的性德。总得要明白这个道理,你修行功夫才得力,你才会开智慧,你的心才会清净。顺境逆境,跟好人相处、跟坏人相处,你的心都是清净的、都是真诚的,你开智慧。学佛,无论在家、出家,这个我们讲过很多遍,学佛人生活在高度智慧之中,凡夫是生活在烦恼里面。你们想想看,世间人不管他地位多高、福报多大,他没有离开烦恼,即使是做到大梵天王,他还是生烦恼。佛弟子好在哪里?不生烦恼。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,不生烦恼,只生智慧,你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的,你看六祖见五祖忍和尚的时候,他说「弟子心中常生智慧」,这句话了不得!我们心中常生烦恼,他常生智慧,常生智慧就是菩萨乘人,不生烦恼。我们学佛从哪里学?就要从这个地方学。

  所以他这十三条大愿,真的就是把修行的下手处告诉我们,这个经的好处。上一次讲《金刚经》,真是破迷开悟,教我们了解宇宙人生的真相,看破放下。这部经是教给我们,在日常生活当中,复杂的社会里面,我们怎样生活、怎样做人、怎样工作,怎样在这里面成就自己圆满的智慧。所以,这部经是落实在事相上,落实在生活当中。

  经上举的例子是『声闻及辟支佛』,但是你要了解,一切人、一切修行人,不管是佛门、是其它宗教,决定不能有轻慢心。他对我们轻慢那是他的事情,他不了解事实真相,我不能对他们轻慢。他对我轻慢,我对他尊重,久而久之必定能感动他们。这些人感动得很快,因为都是各宗教的领袖,不是普通人,他们有智慧,你真诚相待,很容易感动,他也教化不少众生。这是处事待人接物的态度,我们必须要记住,这些习气毛病要认真的改过来。请翻过经本,再看底下这一条,第九段:

  【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。】

  这条是对治贡高我慢的习气,这个病很深。你看佛在经上把烦恼的排列,贪瞋痴就是慢,贪瞋痴叫三毒烦恼。傲慢是俱生烦恼,不是学得来的,无量劫来的习气,很大的障碍。我们要想在道业上成就,要断烦恼、要长智慧,这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍,你的烦恼不会断,你的智慧不会现前,这大烦恼、大障碍。你要『摧伏其身』,而且『善能』,以善巧方便把这个烦恼断掉。用什么方法断?一定要修忍辱波罗蜜。忍,很多人告诉我忍耐是有限度的,他有限度的,你这个烦恼还能断得干净吗?永远搞不清。佛在经上告诉我们,忍辱是没有限度的。《金刚经》上有个例子,忍辱仙人被歌利王割截身体,我们要遇到这个境界能忍吗?《金刚经》上说得很简单,这段故事很长,在《大涅盘经》里面。没有限制的,忍辱成就,三昧才现前。

  我们念佛,不少同修念了不少年,为什么连功夫成片都达不到?念了这么多年,问问你往生有没有把握?摇摇头,没把握!你是怎么修的?真正会用功的人,给诸位说,好的、根性利的,念三个月,你问他往生有没有把握?他就点头说有。念六个月、一、二年的,那就很多了。我们为什么念了这么多年还没把握?不如法,虽然念佛,烦恼都伏不住;换句话说,没看破,也没放下,功夫不得力。怎样修忍辱波罗蜜?忍辱太重要了。我过去曾经劝过不少人,我说你想想,你这一生当中,跟哪个人过不去,哪个人是你最恨的人、最讨厌的人,冤家对头。你把他供个长生牌位,供到你佛像旁边,你每天拜佛也拜他,希望真正有一天到了怨亲平等,用这个方法。也有同修很不错,照我这个话去做,拜了一、两年,他说法师,还是不行,想起他还有气。他来告诉我,我怎么跟他讲?继续拜,你的功夫还不够,拜到想起他不生气,见面欢喜,那你忍辱波罗蜜修成功了。要晓得,拜个两、三年,提到还会生气,是功夫不够,要继续努力,你功夫并没有白费,继续努力。

  这个地方方法更彻底,这是从根拔起。根是什么?自己的贡高我慢。要把自己看轻,『生下劣想』,我不如人!你要能够有这个观念,傲慢心就统统修掉了。你说我有智慧、有能力,跟佛菩萨比呢?那就差远了。我们现在好像修学还满像个样子,不要跟太远的人,近的,我们跟印光法师比怎么样?跟莲池大师、蕅益大师比怎么样?实在讲,跟人家后面提草鞋的资格都不够,你还有什么傲慢心?常常看古人,常常看前人,贡高我慢就往下降,降温。再看看世间一切众生,哪个人没有长处?他的长处我没有,我有什么值得骄傲的。再说,事情做好、做得圆满,本分,你应该要做的,做得不好你有罪过,做得好是本分,有什么值得骄傲!现在社会上一提,「这值得骄傲」,这完蛋了,值得骄傲就完了。本来是桩好事情、是一桩功德,一值得骄傲,功德完全没有了。

  所以我们要明了,佛弟子修积一切善根、功德,谁最嫉妒?魔最嫉妒,魔要想方法来把你破坏。但是魔再大的能力,也没有办法把你破坏掉,只有你自己可以毁掉你自己。于是魔在那里用种种方便,让你自己毁掉你自己的功德。最方便的法,也是我们最常听的话「你不错,值得骄傲」。你马上一骄傲,你看上了魔的当,他叫你毁,你很甘心情愿把你的功德、善根就毁掉了。不听佛的话,专门喜欢听魔的话,那有什么办法,自己毁弃掉自己善根。魔是很会花言巧语在旁边搧风,你不知不觉都上当了。佛教给我们这个方法,如果我们真的能体会,晓得这个方法的功德、利益的殊胜,魔再大的势力、再多的花样,对我们都使不上,这就是你能够「善能摧伏其身,生下劣想」。『如旃陀罗』,旃陀罗在印度四姓阶级里面,地位最低、最卑下的。还不够,『及于狗犬』,要生这种念头,这个好!真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住。如果不能这样做,那『我等则为欺诳如来』。再看底下一段。

  【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。】

  这也是常犯的毛病,自赞毁他。我们讲经,总是要赞叹这部经、这个法门,这是一定的道理。如果不赞叹,你讲它干什么?一定要赞叹。虽赞叹,绝不诽谤别人,这是在自己家里。遇到别的同参道友他是学别的法门的,他是学禅的,我们遇到他,赞叹禅,遇到持戒的,赞叹戒律,这是规矩。所有一切法都是世尊所说的,佛在《金刚经》上说得好,「是法平等,无有高下」,一切法都值得赞叹,要懂这个道理。为什么佛说这么多法门?顺众生不同的根性,这叫大慈大悲。每个法门都是指引众生趣向无上菩提,所以说无量法门殊途同归,都应当要尊敬,不能有分别心。你在这个里面起分别、起执着就错了。自己修学一门深入,选择经论、法门适合于自己根性,适合于自己生活、工作,修学起来就格外方便,是以这些条件来选择法门。特别是在这个时代,这是工商业发展到高峰的时代,一般人工作繁忙,分秒必争,许多大经大论,一些大乘法门,对于现代人感觉到很困难。净宗就非常适合于现代人,它的经论最少,总共不过是五经一论。方法最简单,不拘形式,一句佛号,行住坐卧都可以念,一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、修平等心、修慈悲心。心净则土净,这是往生西方极乐世界真正的条件,你能与这个相应,你怎么可以说没有把握往生?当然有把握。理相应,事相应,哪能说没把握?

  所以自赞毁他是我们的大病。对别人,自己谦虚,赞叹别人,这个道理要知道。佛门里头常说,「宁动千江水,不动道人心」,你要明白这个理很深。一个道场建立多年,这里面修学的大众,你去的时候只能帮助他坚定信心、坚定行愿,成就他,这是功德、是好事,不可以破坏他们。一九七七年我在香港讲《楞严经》,圣一法师来听了几座,他听得很欢喜,请我到他庙里面去参访。他的道场在大屿山宝林寺,他是禅宗道场,里面有四十多位,都是男众,每天坐香。我学佛这么多年,还没有看过这么样认真修行的道场,我看到了非常尊敬、非常欢喜。圣一法师请我给他们大众讲开示,他参禅,我念阿弥陀佛,我总不能说念佛好,参禅不如我们念佛,我要这样说法,不就是破坏人家道场,这个要懂得礼节。进入人家的禅堂,赞叹禅、赞叹法师、赞叹道场、赞叹大众,帮他们坚定信心,使他们对于领导的圣一法师有信心,对他们修学的法门有信心。我们对他有帮助,不能自赞毁他。我们离开了,回来在路上,有人给我讲,法师,禅既然这么好,你为什么念佛?我说老实话,我不是参禅的根机,我要学禅,不但不能开悟,连禅定都得不到,这是真的,不是假的。所以我只好选择念佛带业往生,我选择这个法门。

  自己要谦虚,要赞叹别人。现在有不少无知的,特别是一些年轻的,走到人家的道场,就宣扬他自己的法门,把人家所修学的一概否定,叫人听了之后无所适从。学了二、三十年,现在不晓得怎么办,搞得人心惶惶,这个叫大错特错。所以道场的主持人了不起,主持人这是个领路的,要负责这一个道场里面所有的同参道友,他们的法身慧命都寄托在你身上,你要做一个很好的领导人。我过去在台中求学的时代,台中莲社是李炳南老居士负责的。李老居士对于出家大德们非常恭敬,哪一个大德到台中去,从那里经过,他老人家一定要请他到莲社供斋、供养,信徒代表来礼拜法师。但是不请法师讲开示,这个原则他始终坚持。为什么不请法师讲开示?那个法师要是个参禅的、学密的,一赞叹他那个好,你想他在那里带大家念佛念了几十年,这一听怎么办?法师走了之后,他不晓得要费多少精神费多少时间,来把大家的心安定下来,这不叫找麻烦吗?所以干脆就不请法师讲开示,只请法师来供养,大家来礼拜、供养。法师也欢欢喜喜,就送走了。这叫负责任!除非这个法师是修净土,赞叹净土的,那就欢迎他来讲演,欢迎他来开示。

  你们诸位年轻法师要懂这个礼节。到人家道场,先要打听打听,他们修什么法门的。我们要准备赞叹这个法门、赞叹他们领导的法师,使信徒对法师格外的恭敬。你能懂这套道理,懂这个事实,将来你的法缘就很殊胜,哪个道场都欢迎你去讲演、讲开示。为什么?对他有利益,不破坏他。如果你自赞毁他,一次之后,下次人家永远不请你。不但这个道场不请你,这个法师会通知那些人:那个人不能请,要不得!你的法缘都没有了。我这些方法都是李炳南老居士教给我的,我很得受用,事实确实如此。你再看看《华严》,《华严》是好榜样,每个善知识自己谦虚,赞叹别人。不但对我们佛门,对于其它宗教也是如此。我们跟外教接触,我在外国,我跟基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教关系都非常好。为什么?我尊敬他们、我赞叹他们,我称他们菩萨。那个基督教,牧师菩萨,天主教的,神父菩萨,伊斯兰教的,阿訇菩萨,我都称他菩萨。他对我就很尊敬,对我就非常友好,真的,不是假的。

  我们把佛法传给他们,我劝他们学佛,怎么劝法?佛教不是宗教,是教育。任何宗教徒都应该接受智慧的教育,你要不要智慧?要!这是智慧的教育,这不是宗教,宗教跟你就抵触,就有矛盾,这个不抵触。我给不少,这是早年很早,大概总是三十年前,我在辅仁大学讲演,天主教学校,前面二排都是神父、修女,其中还有不少外国神父,外国神父学中国话学得很好,在中国传教。我讲完之后,我都劝他们皈依,拜佛作老师。天上的主是你们的父,你们是父子关系,你今天来皈依释迦牟尼佛,跟佛是师生关系,没有冲突。你在家有父母,外头有老师,怎么会冲突?你皈依释迦牟尼佛,我相信上帝看到很欢喜,我这个儿子是最有智慧,释迦牟尼佛的学生,他也高兴!所以要知道,佛法没有界限,没有种族的界限、没有国家的界限、也没有宗教的界限,佛是要度尽虚空遍法界一切众生,总不能说基督徒我不度,天主教徒我不度,哪有这个话!那你「众生无边誓愿度」底下还要加好多批注在里头,画多少括号,这个错误,佛是普度一切众生,决定没有界限。他们划的界限,我们要把那个界限解除,让他能够接受佛法。

  他们就问,佛法既然是高度智慧的教育,法师,你为什么穿这个衣服?好像显示是宗教的样子。我告诉你,这个衣服最舒服,我是选择舒服才穿它,哪有形式?没有形式。真正在佛法里头得大自在。自赞毁他是大病,是给你造成破坏你的法缘,这个毛病要认真把它改过来。再看底下这一条。

  【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】

  这个也很有道理。学佛凡是遇到斗争的地方就要离开,不要去看热闹,要避开。不但一般斗争的场所我们要很快的避开,『去百由旬』是表示远离,不一定要死在这个字句里头,百由旬距离是太远了,避开就好,『如疾风吹』是快,赶快避开。我举一个例子,也是我在早年,在台湾中部有个道场请我去讲经。这个经没有讲多少,好像只讲了四分之一,这个寺庙里面天天吵架闹事,什么事情?争名夺利。因为建道场,是个新建道场,老和尚带了一些徒弟到外面去化缘,道场建好了。建好之后,他那个徒弟也不服,他说他化得多,他要做当家;他化得也不少,他要做知客,搞得是乌烟障气。我就把这个事情回到台中告诉李老师,我说这个寺庙里面住众争权夺利,互相不能相罢。李老师说赶快离开。我说经没讲完。「没讲完也不要紧。」我就离开了,就这个事情。遇到这种场合避免,不要在这里头惹麻烦。一切斗争场所都要懂得避开。

  【世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】

  这一条就是现在讲的值得骄傲,这是讲自己。或者你持戒很严,精严;或者你教理很通达,你经论读得多、听得多,这是多闻;或者你修苦行,这是一般人比不上的。这三种是『少欲知足一切功德』,这是很好,不错,很难得的事情,但是犯一个毛病,『身自炫曜』,简单的讲就是值得骄傲。自己以为比别人高,瞧不起别人,你就犯了这个毛病。这个毛病说实在话,在过去李老师举例说讲经教,不懂经教还老实,见到人还恭敬,学了一些经教会讲经说法,人家愈尊重,皈依的多了、供养多了,愈来愈傲慢,愈来愈瞧不起人,过错在此地,这个就是过失。这是大毛病,一定要戒除,纵然修得很好,也是很谦虚、也是很卑下。末后一条。

  【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

  这个是所修的『善本』,所修一切善,不要自己自尊自大,『矜伐』就是自尊自大,把你所修的一切善都抵消掉,这是很可惜。而所造一切罪过,一定要懂得惭愧发露忏悔,『若不尔者,我等则为欺诳如来』。

  经文到这个地方总共十三段,十三桩事情,这十三桩事情是不是就都说尽了?给诸位说,没有!过失无量无边,这是举其严重的,举几个例子而已,我们读了要举一反三,要闻一知十。底下这段经文,我们把它念掉,佛对他的赞叹。

  【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】

  上面这些人说的这个十三条,真的觉悟,真的回头了。

  【善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】

  我们看佛这几句话,自己应当有信心,过去的习气、现前所造的罪业可以忏除。无量善根,我们从今天果然回头,能够修积的,能成就。虽然业障很重,毕竟是善根福德因缘深厚之人,这很值得我们安慰的。

  今天时间到了,我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经  (第四集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0004

  请掀开经本第六面,最后一行看起:

  【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】

  后面这几行经文,依旧是属于前面一段,上次讲到这个地方时间到了,所以暂时在这个地方告一个段落。前面世尊将在会的这些菩萨,为什么他会迷惑颠倒,为什么他会造作罪业,将前因后果都说出来了。而我们读了这个经,确实寒毛直竖。这些菩萨是谁?诸位必须要明了,就是我们自己本人,不是说的别人。由此可知,造作罪业很容易,甚至于几天、几个小时,但是这个业果要消除,时间就太长了。佛在这个经上告诉我们,他们从俱留孙佛所造的罪业,一直到现在才消除,这当中经历的时间是天文数字。虽然这个罪业消了,我们在这一生又得人身,不但得人身,而且有机会听到甚深微妙的法门,这是稀有的因缘。这是什么回事情?还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚,这一生遇缘。遇到这个缘,问题就是你有没有醒悟过来,如果醒悟过来,这一生就恭喜你,你就得度了;若不能醒悟过来,这一生势必又要空过。空过就不得了!空过之后,恐怕又要费许多的时间,正如从前李炳老在《无量寿经》讲席当中所说的,虽然将来能往生,但是一定经历长劫的轮回,这是一桩很可怕的事情。

  造作罪业,前面我们曾经说过,佛在大经上常说,破戒不怕,佛能够救我们,最怕的是破见,见就是你的想法错了,你的看法错了,这个事情就麻烦大了。如果你的见解、思想纯正、正确,破戒这个罪业是很容易消除的,破见就太难了。凡是造作罪业最后念佛还能往生,道理就在此地,我们要懂。譬如这两天你们同学告诉我,安徽安顺法师往生,我打电话到中国去询问,他们把情形详细告诉我。他是晚年才闻到佛法,闻到佛法念佛不很长,往生的瑞相那么好,留的肉身,这叫全身舍利,这样的庄严,这不就是给我们讲这部经作了见证吗?所以我们一定要有信心,要知道缘的殊胜,无比的殊胜。

  所以世尊在此地告诉弥勒菩萨,告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家,他说『弥勒,若有菩萨』,若有菩萨包括的是出家、在家的菩萨。哪个人不是菩萨?菩萨的标准是什么?发菩提心。什么叫菩提心?真的觉悟了,真正觉悟,觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心修六度行,六度是在我们日常生活当中、在我们工作当中、在我们处事待人接物当中。六度是什么?第一个是「布施」。什么叫布施?布施就是我们服务于大众,为社会服务、为大众服务,牺牲奉献。就在你自己的岗位上,就在你自己工作范围当中,你能够尽心尽力去做,这就是布施波罗蜜。「持戒」是守法,大家不要看到持戒就想到我们要受五戒、要受十戒,那个意思太窄小。持戒就是守法,世尊四十九年对我们种种教诫、教诲,我们要明了、要接受,要依教奉行。佛在经上跟我们讲得很清楚,不仅要遵守佛的教诫,世间的法律,像国家的宪法、地方上种种的规约,还有没有文字的社会的道德观念、风俗习惯,我们都要遵守。所谓「国有国法,家有家规」,入境要随俗,菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心,才愿意接受你的教诲,所谓法缘才能殊胜,不守法怎么行?

  「忍辱」就是耐心,无论做什么事情要有恒心,愈是大事愈要大的耐心。《金刚经》上告诉我们,一切法得成于忍,世间法尚且如是,何况佛法,忍耐非常重要,要能忍得过。能忍而后才谈得上精进,「精进」的范围非常之广,也就是我们现代人所讲的专业,专就是精。世出世间法,如果懂得专精,哪有不成就的道理,就怕学杂了,学得太多,你修学自然就困难,成就就不容易。「禅定」,这个地方讲的是广义的,六度里所说的是广义的,不是狭义的。禅定就是自己胸有主宰,不会受外境轻易的动摇,心有成竹就是这个意思。「智慧」,般若是对于一切法了了分明、清清楚楚,绝不迷惑。你想想看这是菩萨六大纲领,教给我们应用在生活上,你应用在生活上,你的生活就是菩萨道。应用在工作上,你每天上班,每天做工作是行菩萨道。应用在交际应酬上,还是行菩萨道。菩萨道怎么行法?原来都在日常生活当中,这里面没有分在家出家。

  这个地方问题非常重要。要想清净业障,这就是大家常讲的消业障,每个人都知道自己的业障很重,都希望赶快去消业障,你的业障消掉了没有?你用什么方法去消?实在说,消业障常常挂在口皮上,问你什么叫业障?不知道,那你怎么个消法?所以业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作,我们口的言语叫口业,身体的动作叫身业,起心动念那叫意业,这叫三业。这个三业造作不善,于是造成了障碍,障碍什么?障碍我们的清净心、障碍我们的智慧,再说得深一点,障碍我们明心见性,这个叫障。你消业障,现在有很多同修,我问他,你用什么方法消业障?「我在家里拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之后,你是不是就聪明了?心是不是就清净了?如果这个忏一拜果然心就清净,烦恼少了,智慧增长,那你业障真的消掉。如果拜了之后,烦恼还是那么多,智慧也没增长,这就是说明你那套没效!为什么会没有效?从前人拜这个忏为什么就有效,现在你拜就没有效?从前的人拜忏如理如法,他懂得道理,他懂得行法,确实在拜忏的时候随文入观,他真能消业障。什么叫随文入观?随着经文、随着忏悔文,念到那个地方他的意境就达到那个地方;换句话说,字字震动他的心弦,他真的忏悔,真正改过自新,这个忏才收到效果。现在人拜忏为什么不灵?拜忏只具形式,一面拜忏一面还在打妄想,那有什么用处?口里念的经文,念的文又不懂得意思,以为我这是念给佛菩萨听的,佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里,所以你拜不灵,不灵怎么办?

  弥勒菩萨很慈悲,在这个地方代我们启请,请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障,怎样求忏悔。佛在此地说『当发如是广大誓愿』,就要发像前面这六十位菩萨,真正回头、真正改过。他是我们的榜样,做出样子来给我们看,这是这部经殊胜之处。你看其它一般经里面多半是讲讲理论、讲讲方法,这个地方表演,这部经从头到尾,说老实话就是个剧本,世尊、弥勒、阿难还有这六十位菩萨,精心表演给我们看。我们再看下面这一段。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】

  弥勒菩萨问得好!『善男子善女人』在此地,我们不必把那个善的标准提得太高,真正觉悟、真正想消业障、真正肯回头的,就是此地所说的善男子善女人;换句话说,我们这次法会,来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文于我们何等的亲切!我们要想『护持此愿』,看了菩萨发愿,我们要效法,我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」,这才叫菩萨的大愿,不是一生。通常我们看到律藏里面,很多都是「尽形寿」,尽形寿是一生,那是小乘人发的愿。这是菩萨,菩萨的愿是生生世世,不是只这一生。要护持这个愿,怎么样『圆满不退转』?这是个很严肃的问题,是我们迫切希望知道的,弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答复。

  【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

  佛这段开示重要。由此可知,佛对我们的加持,佛对我们的保佑,就是宝贵的开示、宝贵的教训,不是什么灵异来加持、来保佑,不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚,你要想圆满不退转,应该怎么做?你要『行菩萨道』,我刚才说过了,发菩提心,修六度行,这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中,掌握着菩萨行的六大纲领,就是六度,六波罗蜜。『护持此愿』,你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』,身命是无常的,这是佛在大小乘经里面都告诉我们,一定要认清事实的真相。明白这个道理,了解这个事相,我们知道在十法界舍身受身,就像换衣服一样自在。我们年岁老了,老了就好比衣服穿旧了、穿破了,赶快换一件新的,你看看多欢喜;我们舍这个身,再受一个身,就是换衣服。如果你能够修善,种善因得善果,善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮,愈换愈庄严;如果造恶因得恶果,那好比换衣服愈换愈差,愈换就愈不好,就这么个道理。所以,舍身受身无不自在,不会被生死而忧虑,而感到恐怖,没有,《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命,我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减,『缺』是不圆满,『减』就是没有能够做完全,这样才能保住自己的菩萨道不退转。

  经文到这个地方,这是第四大段讲完了。下面是第五大段,在这段里面,弥勒菩萨问末世的菩萨,针对我们现在来讲,现在出家、在家的这些学佛的菩萨们,要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

  前面一段结束了,弥勒菩萨又代我们提问题。

  【世尊,若有菩萨,于后末世五百岁中法欲灭时,成就几法,安隐无恼而得解脱。】

  这是替我们问的。『于后末世』,就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期,正法一千年,像法一千年,末法一万年,现在无论是以中国的记载,或者是外国人的推算,都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年,中国人的记载那更久远了,今年是三千零二十二年,这是中国人的记载。不管怎么样记载,总而言之,确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年,换句话说,正是我们现在这个时代。『法欲灭时』,佛法欲灭还没有灭,佛的法运往后还有九千年,佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中,佛法兴衰起落这是必然的现象,有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法,原因在众生,众生心善,佛法就兴,兴旺一段时期,众生要造恶,佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运,哪有什么正法、像法、末法?正法、像法、末法是人心,佛是平等法,看大家需不需要。

  在我们现前这个时代,要成就几种法,成就就是要做到,要真正做到,你在这一生当中『安稳』,这是我们所求的,你这一生当中能够平安度过。无论在家出家,在家出家修行都要求个平安度过,这是非常难得,这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼,你烦恼少,烦恼少当然你的心就清净,你智能必定就增长,这是一定道理。『而得解脱』,这句话就太难得了。解脱,脱是脱六道轮回,你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好,你来生还搞六道轮回,你不能算成就,你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回,脱是脱六道轮回。解是什么?解烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把它解除。这个地方最低限度,你也得把见思烦恼解掉,脱离六道生死轮回,这算是成就了。小成就,已经是非常稀有而难得。大的成就,再往上提升,尘沙烦恼解除,无明烦恼也破个几分,那就恭善你,你脱离了十法界。脱离十法界,你所证得就是一真法界,这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士,那不是普通的菩萨,那是大菩萨,不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽,无明愈往上面去愈微细,最后将最后一品生相无明也破除,你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛,这是成圆教究竟的佛果;换句话说,成就究竟圆满的智慧,这是佛法修学最高的目标。

  这个地方是从最基本的地方来说起,我们要成就几法,就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了,真的是帮我们大忙,否则的话,我们这一生学佛,虽然说的是学佛,要问你佛是什么?几个人能答得清楚。你说修行,什么叫修行?又有几个人能讲得清楚,到底你在学什么?甚至于还有很多皈依了、受戒了,仔细去一盘问,都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依,胡里胡涂受戒,他怎么能成就?佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到,你完全搞错了,把佛菩萨当做神明看待,这冤枉不冤枉,这已经搞错了。这个题外话,我们就不谈了。我们再看底下第六段,世尊答复二种四法,教我们必须要做到,不做到不行。请看经文。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

  你一定要做到这四法,『成就』就是做到的意思,彻底做到,你这一生自然能得安稳,而得解脱。

  【何等为四。】

  下面跟我们说出来。第一句:

  【所谓于诸众生不求其过。】

  第二:

  【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

  佛把这个两条摆在第一,我们冷静去想想,仔细去思惟,真的没错!无量无边的佛子,包括我们自己在内,迷失了自性,忘了世尊殷勤的教诲,每天依旧造作无量无边的罪业,没法子回头,也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句,感慨很深,佛讲的话一点都不错。从今而后,我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一,不要找别人的麻烦,不要看别人的过失。诸位要晓得,看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼,没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍,你怎么会看到别人有过失?可见得外面境界你这一接触,把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失,这是佛经,世尊亲口所说。在中国一千三百年前,禅宗六祖惠能大师出现在那个时代,能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人,不见世间过」,你看跟世尊这个教诲是不是相应?祖师也是这样教导我们,可见得这个法子重要,修行要从这个地方修起。

  前面你看经文,佛一叫「善男子善女人」,你的善在哪里?不要天天盯着别人的毛病,你就是善男子善女人。天天找人麻烦,你善在哪里?你就不善。不要再看别人的过失,回过头来看自己的过失。会修行的人,他在哪里修?看到别人好的地方,他想我有没有?我要没有,快快学。看到别人有过失,他也马上回过头想自己有没有?如果有,赶紧改过自新。所以善人是菩萨,是我的老师,我要向他学习;恶人也是菩萨,也是我的老师,我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过,「三人行必有吾师」,三人是什么?自己一个,一个善人,一个恶人,善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识,善知识里头有善有恶,善的学习,恶的照改,改过自新。善财童子有没有说他们过失?没有,跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹,他做得不如法,不赞叹,不说,正是遵守世尊此地的教诲,善财童子做到了。看到别人的过失不说,想想自己有没有,那个人就是我们的善知识,决定不能求别人的过失。

  第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨,菩萨一定是发四弘誓愿的,四弘誓愿就是菩提心,四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,所以菩萨要度众生。因此,菩萨一定给众生做最好的榜样,诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生,度就是利益,帮助众生破迷开悟,帮助众生觉悟,帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的?乐从彻底觉悟当中来的,你对于宇宙人生的真相明白了,你当然快乐。你应付这个环境,无论是小环境、大环境,大环境到尽虚空遍法界,你都会应付得恰到好处,你看多自在!你有智慧,你了解事实真相。不了解事实真相,凭自己打妄想,大概是这样、大概是那样,怎么想也不是事实真相,怎么想都想错了。想错了就讲错、做错,这才招得许多不如意的果报,果报是这么来的,自作自受,不是别人安排给你。佛菩萨不能安排,阎罗王也不能安排,上帝还是不能安排,这是因果的定律。

  菩萨帮助别人觉悟,是不是一定要讲经说法?不一定,讲经说法是度众生无量法门里面的一门,除这一门之外,门道多得是。生活做大家的榜样,这就是说法,这就是度众生。工作做人家的榜样,我们自身是一切同行、同类的榜样,譬如我们出家了,出家的同修要知道,你要做出家人的好样子,你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行,一举一动,想到我能不能做别人的好样子,这叫菩萨心,这叫菩萨行。在家的菩萨,譬如你是个家庭主妇,你主持你一家,你的家庭是所有家庭的好榜样,大家到你家庭来看,没有不尊敬、没有不佩服的,想跟你学习,那么你就是主妇菩萨。你每天做家事,这就是行菩萨道,这就是弘法利生,哪里要说法!你做个商人,你是一切商人的榜样,你做工人,你是一切工人的榜样,无论你在哪个行业,你都是顶尖的榜样,这叫行菩萨道,这叫度众生,不一定是在言教里头。游本昌居士演济公,就在你本行上行菩萨道,你是真菩萨,不是假菩萨。在自己的行业里头要做个好榜样,希望这个好样子能够影响深远,能够影响广大,利及一切众生,这就是大菩提心,这是真正的菩萨行。

  因此,行菩萨道的人,你看到若有违犯,我们凡夫眼,他是真的违犯是假的违犯?我们看他犯了戒、破了斋,到处说他的过失,像前面所讲的,广大的群众对他丧失信心,你把一切大众学佛的机缘断掉了,这个罪过太重了。我们是凡夫,不晓得菩萨是怎么表演的,不知道。你们看到《济公传》,小说里面所说的不负责任,但是《高僧传》里面《济公传》的确比其它法师的传记详细,好像有好几卷。济公吃肉喝酒,真有其事,他为什么要这样做?他要度那一类的众生。世尊给我们讲的,摄受众生的纲领、原则是「四摄法」,四摄法第一个是「布施」,布施就是跟众生结缘。你不跟他结缘,不跟他结欢喜缘,他怎么会听你的?第二是「爱语」。爱语不是讲他喜欢听的话,是真正关怀、爱护他的话,责备他、教训他都是爱语,是你真正关怀、爱护,这个叫爱语。大家不要搞错了,爱语大概是甜言蜜语,那就错了,那害死人!第三是「利行」。行是我们所做的,我们所做的一切对于他真正有利益,他怎么不欢喜。第四个叫「同事」,济公表演的是同事。同事,诸位要知道,我们学不得。这个人喜欢跳舞,好,我天天陪他跳舞,几天就跳到阿鼻地狱去了。什么人可以干?菩萨可以干,菩萨不迷惑。本经后面就说到,初业菩萨跟智慧的菩萨不一样,那是有智慧的菩萨,他可以,他可以跟一切众生同事。这个众生喜欢打牌,他可以陪他打牌,天天找他,其目的是叫他回头、叫他学佛。你不是喜欢这个吗?我天天陪你干,我比你高明,打牌我天天赢钱,你天天输钱,他就会请教,你为什么天天赢钱?我有智慧。智慧什么?我学佛,你学佛打牌就赢钱,他不就来学佛了吗?

  菩萨高明,他不迷惑,不会被他拖下去。我们初业菩萨没有定力、没有智慧,只可以做前面三摄法,第四条不能干。济公是菩萨化身,不是普通人,形象是罗汉,实际上是大菩萨再来的。是要度这世间一类我们度不了的众生,我们没有办法跟他接触,他那个形象他可以接触,他能够度那些众生。所以他那些表演,就跟演戏一样,假的,不是真的,我们不要以为他犯了过,他才不会犯过。我们都犯了过,我们看他犯过,自己犯过了,他没犯过,你这冤枉不冤枉?他怎么没犯过?人家心清净,一尘不染,真的在一切境界当中他不起心不动念、不分别不执着,我们一天到晚起心动念、分别执着。这是举一个例子说。现前许许多多出家、在家的菩萨,谁知道哪个是再来人?我们肉眼凡夫看不出来,谁知道他在表演什么?

  因此,我们自己学佛,想自己道业成就,道业成就没有别的,第一个成就自己的清净心,修学自己的平等心。《无量寿经》不是把修行三大原则告诉我们吗?清净、平等、觉,这是修行的三大纲领。修什么?修清净心、修平等心、修觉悟的心。所以修行的三大纲领是觉正净,这个要记住。看到这些菩萨,无论是在家出家,他们好像破了戒、破了斋,决定不要提。「举露」,露是说,到处说,不可以的,你要是随便说话,你造作的罪业就是前面所讲的,这个果报太可怕了。这头两句非常重要,我们修行从这儿下手。第三桩事情:

  【于诸亲友及施主家。不生执着。】

  这是我们现前初学的菩萨,烦恼习气很重,这个毛病很深,这是什么毛病?嫉妒!看到这个菩萨修学有成就,特别是出家的菩萨,弘法利生小有成就,当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他、供养他,心里难过,起了嫉妒心,想方法去破坏他、去障碍他,这个就错了。这一句是说于自己的『亲友及施主』,看他供养菩萨、恭敬菩萨,『不生执着』,千万不可以嫉妒、障碍,这个罪业很重。第四:

  【永断一切麤犷之言。】

  『麤犷』,犷是凶恶,也就是说无论在什么时候、无论在什么场所、无论遇到什么样的境界,说话要柔和,不可以粗暴。麤犷就是粗暴,说话很没有礼貌,这个不可以,这不是世间人的好样子。

  你看佛讲的从这四条下手,佛讲得不深,很浅显。我们仔细想想,所有一切的业障都是没有能够做到这四条,都从这里生出来的毛病,佛在此地一语道破。请看下文。

  【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

  佛再叫着弥勒,叫着弥勒是提醒他。凡是经典上叫着人的名字,都是提醒他特别注意,下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗?末法时期,我们现在这个时代,这些出家、在家的菩萨,怎样才能够平平安安、无忧无恼在菩提道上,也就是你一生修学过程当中一帆风顺,而得解脱,那你就得遵守这四种法,要认真把它做到。

  【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

  这就是佛显示出无比的慈悲,前面说了,后面还用偈颂再重复说一遍,这个意思很深。佛说法,常常在讲完之后,都有用偈颂重说,这个原因是当时讲经的道场,听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的一个聚会,不像学校上课,学校上课学生准时要到,讲经不能限定大家准时到。我们有准时开讲,通知你,你什么时候来都可以,你不来也可以,没有限制的。如果说后来的,讲了一半他才来,佛很慈悲,前面一半他没听到,不像现在有录音带、录相带,你拿回去,前面还可以补出来,从前没有这些工具。所以佛很慈悲,用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍,让后来的,虽然没有听得很完整,大致上前面讲的意思都能够听到。这是佛的慈悲,照顾后来的大众。

  另外有个意思,这些开示非常重要,必须要记住。长行文不好记,偈颂是诗歌的体裁,不像中国诗歌那样的严格,中国讲平仄、讲押韵。它也有押韵,但是不严格,它不讲求平仄,可是它的句法很整齐。在此地这是五言颂,五言的偈颂,就是每一句五个字,四句是一首。这是一定要把它念背,长行文背诵起来麻烦,偈颂一定要背。你要是不能够记住,你在日常生活当中遇到这些境界,你的老毛病又犯了,必须把佛的教训记住。所以佛用偈颂,是教你把偈颂背住,好好的记住,依教奉行。第一:

  【不求他过失。】

  不要去求别人的过失,我们现在讲的,不要存心去找人的麻烦。第二:

  【亦不举人罪。】

  看到别人犯戒、破斋,也不要去说人家,不说人家的过失。前面一句,不要去找人家的过失,第二句绝对不说别人过失。第三句:

  【离麤语。】

  刚才说过,无论在什么境界,无论对什么样的人,我们说话柔和有礼貌,言语、颜色都不能够粗暴。第四个是:

  【悭吝。】

  嫉妒、悭吝一定要去除。你守这个四法,

  【是人当解脱。】

  我们在这一生遇到无比殊胜的法门,净宗法门,这一生当中决定往生不退成佛,这个解脱是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界,往生到西方极乐世界,纵然是凡圣同居土下下品往生,甚至于西方净土边地往生,给诸位说都超过十法界。这个成就是真实、究竟、圆满的成就,生到西方世界,个个都是一生圆满成佛,这是哪个法门都比不上的,我们要珍惜这个机缘,万万不能错过。同修们在我们这个道场,这个道场可以说是常年讲经的道场,是这个世间稀有的道场,常常能参与这个法会,大福德之人!世间哪个人的福报能跟你相比?没有人跟你相比。你在这个地方常常听经,教义明了,天天念佛求生净土,转眼之间你就作大菩萨,法身大士,这不是小菩萨,谁能够跟你相比!这个缘我们要珍惜,皆是得力于过去生中无量劫来所修积的善根福德,现前蒙佛加持,遇到这样殊胜的机缘,只要能把握,我们决定成就。再看底下经文:

  【弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

  这是世尊补充说明。前面说了四法,当然那个四法很重要,一定要做到。这个地方补充四法,当然也是重要的,如果不是重要,没有人问,这是佛自己说的,这段是无问自说,前面是弥勒菩萨启请的。所以这个补充的四法也非常要紧。

  【何等为四。】

  第一:

  【所谓不应亲近懈怠之人。】

  哪些是懈怠的,我们要清楚。你看看这个世间,我们看到很多出家、在家的菩萨,他每天工作忙得不亦乐乎,好像他没有懈怠,天天很勤奋的工作,而佛说他懈怠。他的勤奋、他的忙碌,他忙的什么?他忙的搞六道轮回。六道轮回他很认真、很精进、很努力在那里干,了生死出三界这个事情忘掉了,这是懈怠。换句话说,诸位细心去体会,他烦恼天天增长、忧虑天天增长,他忙的这些东西,而把清净、平等、觉给忘掉了。对于清净心、平等心、觉悟的心,他懈怠;对于追求宇宙人生的真理,探讨宇宙人生的真相这桩事情,他显得非常懈怠,从来都不肯干,这就是懈怠之人。我们再把话说得清楚一点、说得明白一点,以免大家发生误会。对于追求自己一生真正幸福美满,他懈怠了。而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂,搞六道轮回,不相干的事情,这是《无量寿经》上讲世人共争不急之事,不要紧的事情他搞得不亦乐乎,要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧?我跟诸位说的非常现实,第一个不老,你看现实不现实?第二个不生病,现不现实?第三个不死,都现实!这个事情他忘掉了。我们要向这个目标,不老、不病、不死,这是学佛的花报,现在享受的果报。

  这个果报得到了,来生果报的殊胜无法想象,诸位要晓得,往生西方极乐世界是不死的法门,你们认为往生死了,那就大错特错。往生是佛来接引,观音、势至,还有许多的菩萨跟着佛一同来接引,你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」,向你的家人、亲戚、朋友拜拜,走得多么自在、潇洒,这个臭皮囊不要了,换新衣服,换新的身体。什么身体?紫磨真金色身,那个相貌是佛有无量相,相有无量好,不是三十二相八十种好,去换新衣服,你说这个多自在。干这个事情就是真精进,不干这个事情就是懈怠之人。你们现在出了家,你们每天忙什么?你们想想是不是懈怠之人?佛在此地教我们,懈怠之人不要去亲近他,亲近他染上懈怠的毛病。真正发菩提心,行菩萨道,这个要紧。所以不但不亲近,要认真反省,我自己是不是懈怠之人,这一点很重要。第二:

  【舍离一切愦闹之众。】

  『愦闹』就是我们现在讲的胡闹,每一天的生活胡里胡涂过去了,真的叫醉生梦死。你过的是什么日子?你这一生有没有价值,有没有意义?你说我做多少对社会、对国家有很多贡献的事。佛给我们讲的,世界还会有毁灭,什么样的东西是真正不朽的事业?不会随「成住坏空」而消失的?那是真实的事业,佛教给我们从事于这个。这是什么事业?帮助众生破迷开悟,推广佛陀教育,深化佛陀教育,这是大事业、大因缘。佛在经上讲,这个世间成住坏空,这是四大劫,世界坏了、世界空了,这个世界众生到哪里去?移民到他方世界,他方世界再坏,辗转又到他方。说明一切众生真实不生不灭,随着他的业报来转。佛陀的教学就是教大家断恶修善,断恶修善这是第一个层次,初级的佛法,让你决定不堕三恶道,能够保住人天的身分。从这个基础上再向上提升,不断向上提升,提升的重点就是不断的觉悟,不断在破除迷惑。所以学佛,过去方东美先生,我初跟他的时候,他老人家教我「学佛是人生最高的享受」。我那个时候学佛,被他这句话打动了,这么好,人生最高的享受。我就认真去干,果然没错,老师没骗我,确实是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权利,不是的,真正的享受,是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,你说多自在、多快乐!这种生活就是诸佛菩萨的生活,在家、出家认真去学习,人人都能做得到。

  所以生活要有意义、生活要有价值,意义与价值真的明白了,无量劫来生生世世都是胡里胡涂,从来没有明白过,这一生清楚、明白了,你说这个多自在、多快乐。一明白就得解脱,就找到出路,出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所我们尽量避免,「愦闹之众」,明显的就是现在所讲娱乐的场所、热闹的场所。这个里面的人,古人讲戏院,有所谓「演戏的是疯子,看戏的是傻子」,这就是胡闹。但是要晓得,中国过去的戏剧跟现在不一样。从前的戏剧,一直到满清末年,昆腔、京剧它都还守住四个原则,忠、孝、节、义。中国这么大的幅员,这么多的人口,用什么方法来教化众生?用戏剧,让大家从戏剧里面学习怎么样做人、怎么样处事。过去用这个方法,他们负责教化广大的群众。现在发展到电视,高科技的信息的传播,我们也要好好利用这个工具教化一切众生。帮助他们破除邪思,帮助他们建立正知正见,他自然就知道断恶修善,社会才能得到和谐,才能够有良好的发展,繁荣兴旺。

  但是我们看看现在影剧里面的内容是些什么?它的后果不堪设想,这样子下去后果是这个世界同归于尽。在这么一个时代,我们佛弟子要凭良心、要负起责任来,即使知其不可为也要为之,我们也要干。尽心尽力去挽救这个劫运,尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之中,是我们自己定力不够、智慧不够,要成就自己,暂时要远离,这个很重要。第三:

  【独处闲静。】

  初学,我们是凡夫,凡夫决定受环境的影响,我们没有能力转环境。环境是什么?就是一般人讲的风水,风水就是环境。古时候,你看看寺院、丛林都建立在山明水秀的处所,远离城市、远离村庄,梵语称之为「阿兰若」。阿兰若就是寂静的处所,环境幽静,能够帮助自己修清净心,远离尘俗,不让它来干扰自己。所以从前道场建立在山上,诸位到中国大陆去旅游,你都会见到,从山下爬到山上,要费很长的时间。大的寺院像九华,在从前交通不便,一定要徒步上去,要走二、三天才走到庙门口。就是不希望你来观光旅游,不希望你来打搅修行人,所以交通很不方便,他有他的用意在此地,就是要保持修学清净的环境,生活清净的环境。山下村庄要出了什么事情,可能十天、半个月消息才传到寺庙里来,没有人上来,谁说?他也没有报纸、也没有广播,心真清净!

  现在修行人难,太难了!每天看电视,头脑里头乱七八糟,每天看报纸,你想想看你天天在受污染,你怎么能清净得了!所以你要想学佛,今天我们读这句经文『独处闲静』,闲静从哪里来?我们今天住在都市这个地方,闲静从哪里来?第一个,尽量减少应酬,尽量减少外缘,决定不看电视,决定不看报纸,这个东西我们把它断绝掉。人家问天下事,没事!每天天下太平,很好,日子很好过。天天天下太平,心是清净的。「好多重要的新闻!」没什么大不了的事情,实在讲,那些新闻人家只一提,他不明了我明了。他为什么不明了?他那个头脑是浆糊,一塌糊涂,他怎么能明了?我们身心清净,一尘不染,一接触就透明了,这是智慧,你有定功。如果你天天不但还要去看新闻、还要去看这些广播,还去打听,那就完蛋了,你还修什么行,这个错了,这不可以。

  所以我们读「独处闲静」,懂得现在的闲静是什么样的闲静,不是叫你到深山里去独住,不是。我们的生活环境要随缘,你没有那个缘,那也是个大福报,没有福报不行,没人供养你、没人照顾你。所以懂得,尤其现在许多的道场都变成游览、观光地区,宾客穿流不息,接应不暇,要懂得闹中取静,自己要明了,要知道怎么个修行,尽量断绝外缘。一定要认真努力去读经,读经一定要解义,你读经不解义,那叫白念了,没什么用处,一定要解义,要深解。然后再依教奉行,我们就得真实的利益。

  【常勤精进。】

  这还是第三句,「独处闲静常勤精进」。『精』是专精,一门深入,这一点诸位同修必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点,绝不能骄傲,绝不能自满。你的聪明、智慧不错,你跟龙树菩萨比一比怎么样?你跟文殊菩萨比一比怎么样?菩萨再不能比,中国历来那些祖师大德,你跟他比一比怎么样?差远了。这个是要自觉,要自己觉悟,觉悟什么?我真不行、真不如人,那你就有救了。你要觉得我比别人强,你就完了,你没救。法门无量誓愿学,没错,我有这个愿,什么时候学?我到西方极乐世界见了阿弥陀佛再学,没见阿弥陀佛我决定不学。你要立下这样坚定的志愿,那恭喜你,你这生决定往生成佛。如果你在这一生当中,看到这个经也不错,那个法门也满好,什么都想学,你依旧搞六道轮回,你没有成就。一门深入,选定一部经,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:40:27 | 顯示全部樓層
这是我劝你们同修,我用真心话来劝你。

  我今年七十岁,世间人常讲古稀之年,来日无多,所以劝你们句句都是真实话,希望你们能够续佛慧命,光大佛法,广利众生。怎样才能做到?一门深入。如果你们专精《无量寿经》,你这一部经上下工夫,不要着急,要有耐心,要有定力,十年之后你就是无量寿佛。你看看现代的人,哪个人在一部经上用十年工夫的?不说别的,你十年工夫在一部经上,你这一部经就出人头地,你这一部经就超越一切大众。一个人一部经,各各第一,没有第二的,也不要嫉妒,也不要障碍,各各第一。你要学《普门品》,《普门品》学了十年,你就是活的观音菩萨。你要学《地藏菩萨本愿经》,搞了十年,那你就是地藏菩萨的化身。走遍全世界,这一部经你是世界权威,要明白这个道理。现在工商科技的时代,都走专精的路子。

  「专」能够帮助你断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,帮助你成就这一生的解脱。所以常勤精进,一门专攻,做专家,不要做通家。即使将来真的开悟了,这一开悟就触类旁通,那你样样都通了,世出世间法都通了,你还是要大慈大悲,示现一个专家、专学的,为什么?给后来初学的人作榜样。这是大慈悲心的流露,就是说一定要给众生做好样子。你看华严会上,五十三位善知识各各都是通家,世出世间法一切贯通,都是法身大士,其中许多是古佛再来的。他们所表演的,一门,善财去参访,「我只懂这一门,我只修这一门,其它的法门我不知道,你去请教某一位善知识」。这就是大慈大悲,表演给初学的人,做个最佳的榜样,我们要学习。什么叫慈悲?这个叫慈悲。能,示现做不能,为什么?为了帮助初学,给初学做一个入门的样子。第四:

  【以善方便调伏其身。】

  这句非常重要,『善方便调伏其身』就是我们常讲的知足常乐。什么善方便?知足!特别是在家的菩萨,对于物质生活要知足,不知足就苦了,不知足就造罪业。在家的菩萨,如果你真的发大慈悲心,你要教化这一切众生,也要表演知足、示现知足。人能够知足,世间就能够安稳和睦相处,犯罪率就降低,治安自然就好了。不要在物质享受上去比赛,那个太危险,不是桩好事情。出家人要做个好榜样,我们衣服够穿,三餐饭吃得饱,有个小房子可以遮避风雨,够了,还要什么?道场愈小愈好,小照顾方便,打扫清洁时间很少,二十分钟、半个小时就搞得干干净净的。你这个道场要大,如果你住众再少,每天清理环境要搞好几个钟点,我就常讲,那不是你住房子,是房子住你,你是房子的奴隶,你要侍候它,你不是叫冤枉!

  自己没有苦,找苦吃,一个人去找苦吃,没有烦恼找烦恼,没有忧虑找忧虑,那就叫迷惑颠倒,佛在经上常讲可怜悯者,很可怜,本来没有,他自己找的。一定要知足,生活愈简单愈自在,愈简单愈快乐。从前出家人三衣一钵,他怎么不逍遥自在!我们现在比不上他们。在实际环境上,这就是我们的业障比那个时代人重,我们今天三衣没有办法过日子。他们那个时候一天吃一餐,日中一食,我们今天三餐不够还要吃点心,业障太重。诸位懂得吗?身体是一部机器,机器要运作,运作要靠动力,你看汽车要走要加油,我们身体这个机器要活动的话需要动力、能量,饮食就是能量的补充;换句话说,你消耗的能量多,你补充一定要多。消耗能量多,就是你的业障重,人家消耗能量少,这省油的车,他的业障就轻,他一天一餐就够了,我们三餐还不够。那么我们要问,能量究竟消耗到哪里去?我跟诸位说个老实话,百分之九十五消耗在妄念上,没事天天打妄想,晚上睡觉还做恶梦,这糟糕不糟糕!这就是你能量消耗的去所。如果你心地清净,你消耗的能量自然就少,与劳心劳力说实在话不相干。

  我过去在台中跟李炳南老居士求学,李老居士对我们身教,不仅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍,我认识他的时候他那年大概七十一岁,他担任两个大学的教授,在台中他创办图书馆,慈光图书馆、台中莲社两个道场,还办了两个幼儿园,以后又办了一个医院,菩提医院,还有一个老人院。他每个星期要讲经,还要给我们上课教学。他的医道很好,找他看病的人还很多。念佛班,台中莲社莲友差不多有将近二十万人,我在那个地方的时候。念佛班分了几十个班,每一班每个月开会一次,跟老师见一次面,所以他天天要开会,忙得不亦乐乎。外面人要跟他见面,要一个星期之前约时间,否则的话他实在抽不出时间。那样的繁忙,他一天吃一餐,他日中一食,而且吃得很少,他那一餐就是你们现在平常吃饭大概一半的量。由此可知,与劳心劳力不相干。他为什么身体那么好,精神那么饱满?心地清净,没有妄想、没有杂念。所以能量的消耗,劳心劳力消耗得很少,妄念消耗得太多了。

  我在台中也学老师,因为我以前,我学佛半年就开始持午,所谓持午就是晚上这一餐不吃。我是吃早餐跟中午,晚上这一餐不吃,已经很多年了,大概有六、七年。到李老师那里,我再进一步把早餐也断掉,吃一餐,自在!吃饭也很麻烦,减少麻烦,多痛快!我吃到第八个月我才告诉李老师,老师说怎么样?你体力、精神,感觉得跟从前有没有什么两样?我说没有,很好!他老人家桌子一拍,好!你就永远这样下去。生活少,不求人。不求人,在讲经说法的时候就不要巴结人,要看人颜色讲话。我讲的都是句句实话,你喜欢听就喜欢听,不喜欢听你走路就算了,我无求于你,我所讲的句句对你有好处,我不欺骗你。我不对你要求任何报酬,我不求你对我恭敬供养,我的生活简单自在,快乐幸福无比,你哪里比得上!这是真的,实实在在。

  我在台中跟李炳老,我日中一食五年,但是我吃的东西比李老师多,这个比不上他。这就是我心没有他清净,我消耗的量还是比他多,比不上他。他一直到九十五岁,都是保持精神饱满、音声宏亮,不要人照顾,最后两年才接受学生作他的侍者,照顾他。他的年龄看不出来,那个时候七十岁我跟他的时候,看他也不过四十岁的人的样子;八、九十岁的时候,你看他也不过是五、六十岁的人的样子。所以老师教导我们不但是言教,他表演给我们看,使我们不能不信!他学佛要不有修到那个样子,那我们看到的时候就难以相信,看你学佛,看你那个垂头丧气、病哈哈的样子,你怎么能教人,你怎么能叫人启发信心?吃素,而且吃那么一点点,营养怎么够?谁也不相信。他做出样子来给你看,你就不能不信。你去看看他的饮食,你去看看他的生活,再去想想这里头究竟什么道理,从这个地方才有悟处,这是真正的人生。

  李老师是在家居士,他有工作、他有收入,他的收入相当可观。每天过那么艰苦的生活,所有的钱都拿去布施,都拿去做好事、去弘法利生,都干这个去。所以,好老师不但是教我们如法,他要做榜样给我看,我对他才心服口服,才真正听他教诲,依教奉行。你们将来教别人也要如此。我现在也吃三餐,这个三餐怎么回事情?人家看到这经上讲的,净公上人退步了,破斋了。实在讲,我就没有持斋。从前人问我,法师,你一天怎么只吃一餐、两餐?我告诉人,这个没有什么值得骄傲的,我说我贫穷,我没有饭吃,我要有钱,我一天可以吃七餐。我绝对不拿这个,好像我是个修行人,没这个意念。

  我到台北去讲经,就遇到现在图书馆的韩馆长,那时候她是我的听众,以后她对我很护持,有一段时间就住在他们家里。所以讲经也是个麻烦事情。我是上一届学生对他讲过,你们不要以为经讲得好是大法师,经讲得好了走头无路!哪个道场都不敢收你,这一收你怕信徒被你拉跑了,没人敢请你、没人敢收你。居士们发心把我留住了,所以住在她家里,她到外面去借道场、租道场,租地方来讲经,所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方,真的是七会九处,不只七处,也不只九会,这个经还是没有能讲圆满,这就是没有固定的道场。住在她家里,她一家人说法师,你吃一餐不行,将来你身体不好了,我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧,为了弘法,我们就吃三餐。这三餐怎么样?一餐的量,就是一餐的分量做三餐吃,还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭,现在一餐吃一碗饭,还是这个量,就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。

  所以一定要知足,知足你就快乐,一切无所求、一切为众生、一切为佛法,这个就对了,自己不要有任何了。我跟你们说的,佛菩萨的确是照顾我,诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年,从一九七七年我在国际上弘法,二十多年来,现在有一个好处,金钱对我没用,这个很困难!钱对我不起作用,我都不要了,看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来,我都要想办法替你们做什么事情,你们不拿来最好,我没事,拿来的时候,我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要,用这个方法来调伏其身,你身心才能得安稳。下面经文:

  【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

  后面也一样:

  【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

  佛又说一首偈,希望我们记住。

  【当舍于懈怠。】

  你看看这不是教你不应亲近懈怠之人,这句话就很肯定的,我们要舍懈怠,要懂得这句话的深意。

  【远离诸愦闹。】

  一切热闹的场所、场合都要离开,要懂得寂静,要知道知足。能够做到这四点,

  【是人当解脱。】

  【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】

  这是你自己的愿望,在现代这个时代,希望自己这一生无烦无恼,顺利解脱。

  【除灭一切诸业障者。】

  真正要想消自己的业障,业障诸位同学一定要自己检点。最明显的,你的身体常常有毛病,这是业障。再微细一点去观察,你身上有气味,气味不好闻,业障!业障要消除的时候,你身体一定很健康,一定没有毛病,你身上放出的气味是清香,是香味,每个人闻到都很好闻,不会很难闻的。这业障一接触就晓得,业障重那个气味就叫人很难受,业障消除的时候,这些统统都没有了,这是真的,不是假的。所以,大家一定要认真依教奉行。你真做,三个月、半年就有效果,你的体质会起变化,你的容貌会起变化,相随心转。修行有没有功夫、有没有成就,瞒不了人的,一接触一看就晓得。所以这个消除业障。

  【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。】

  这个就是一定要远离恶知识,不应该做的决定不要去做,哪些不应该做的,后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。

  【皆当远离。但自观身不求他过。】

  这再重复,就是提醒你这个话重要!

  【乐于恬默。】

  这个就是安静,就是独处闲静。

  【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】

  这个里头意思很深、很广。今天钟点到了,下一次讲底下一段,我把这个说出来。



发起菩萨殊胜志乐经  (第五集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0005

  请掀开经本,第九页第四行,请看经文:

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

  从这个地方看起,这是本经的第八大段,我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面,主要的是给我们说明,无希望心行法布施的时候,自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种,实在讲,利益是无有穷尽的,这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理,一切限制都是出于妄想分别执着,所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执着舍掉,诸位想想看,这个心就没有障碍,无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看,即使毫发善事,毫是毫毛,我们汗毛,发是头发,这是比喻少,比喻小,很小很小一点的善事,它的功德都是尽虚空遍法界,随你的心量扩展去,那个利益真的是无边,哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的,不过是把种种利益归纳,归纳成二十类,每一类里面都是无量无边。可是你得要记住,这样殊胜的功德利益,不能有丝毫妄想分别执着。有希望心,就是有妄想、有分别、有执着,你的功德就很有限,就不会大到哪里去,所以无希望心。话又说回来,佛在此地说了二十种利益,后头又说二十种利益,这个利益太大了,我们还是用无希望心去干吧!你们想想你们有没有希望?看到这个又生了希望。这二十种再二十种,我们读了要怎么办?若无其事,绝不把它放在心上,放在心上你就又有希望,那就错了。佛教给我们要以无希望心,这是性德自然的流露,真实不虚。

  经文说得非常具体,『行法施时』,什么叫法施?通常我们讲法施跟财施是对称来讲,其实财施里面可以不包含法施,法施里面必定包含着财施,纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》,一般我们在讲席里面把它归纳为三大类,布施分做三大类,财施、法施、无畏施,分为这三大类。财就是指财物,法是讲智慧、技术这一类的布施,怎么布施?帮助别人。我们会,他不会,我们热心、耐心的去教他,这就是法布施。世间法,你能烧一手好菜,手艺很高明,他不会,你教导他,这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边,里面有世间法、有佛法。佛法的布施,主要是帮助他开悟,帮助他觉悟,他不了解宇宙人生的真相,你能够帮助他。明了之后,要帮助他修行。修行的方法太多了,经上常讲「法门无量誓愿学」,法是方法,门是门径,方法、门径无量无边,你会的,你能够教导别人,都是属于法布施。法布施虽然多,普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,最重要的是依教修行。供养就是布施,布施跟供养意思完全相同,我们对佛菩萨恭敬供养,对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施,统统供养,对佛是供养,对一般人也供养,对畜生、饿鬼还是供养。为什么?普贤菩萨修的是平等心,布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心,这是菩萨最为殊胜的大行,我们应当要效法,效法普贤菩萨。

  行法布施的时候决定不能著名,有许多人是为名,财布施他要名,法布施也要名,无论干什么,没有名他就不干。有些人为利,对我没有好处、没有利益的,我就不干,这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件,对我生活条件有好处的,这是属于养。果是讲果报,现前的果报,来生的果报,世间人学佛不都是为了这个吗?如果说不为这些,恐怕学佛的人会少掉百分之九十,谁还愿意来学佛?都是为求这个。可是诸位要晓得,这些东西只要如理如法的去修学自然得到,不必要求。有求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。实在讲,这里头讲的六个字,就六桩事情,你所得到的都很有限。如果你不求,得到反而大,大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么?就是刚才讲的称性,变成称性的功德,福德变成功德。这个理我们要知道,明白这个道理,佛教给我们放下,『不着』就是放下,我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的,不肯放下是错误的。

  我们用什么样的心态去行布施?『以饶益事而为上首』,这是个观念上的问题,必须要建立。这句话的意思,念念为利乐一切众生,把自己都忘掉了,没有自己,只有众生。希望一切众生不但得利益,而且得最丰饶的利益,「益」就是利益,「饶」是最丰富的,最丰富的利益。也就是现在所说的,我们舍己为人,尽心尽力为众生、为社会服务,希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态,这是佛心,这是菩萨心,你无论做什么事情,都是菩萨行。没有菩萨心,纵然你修六度,学普贤菩萨十愿,说老实话你还是凡夫行。为什么?因为你是凡夫心。转变从哪里转?从心上转,在现在人讲,从观念上转,把过去错误的观念转过来,转成正确的观念。正确的观念是没有自己,诸位一定要晓得,佛法里面讲无我,《金刚经》大家念得很熟,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是真的。起心动念就有个我,因为有我,他才有希望,希望就是我所,我与我所俱不可得,念念为众生。我们自己是众生之一,为众生实际上我们包括在其中,没有把自己舍掉。有人说我念念都为人,那自己怎么办?你自己是不是人,你自己是不是众生?可见得为众生就是为自己,为人就是为自己,真得好处、真得利益。这是大原则、大方向,决定要掌握住。

  法施,此地也给我们标得非常明确,不是普通的法施,『常为众生广宣正法』。世尊在此地,法布施包含无量无边,他特别指出这一条,对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前,已经把现前这个社会,就是三千年后的社会状况,看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代,表面看起来好像很兴旺,香火鼎盛,法会庄严,可是你要问什么叫佛法?摇头,不知道!社会上说我们学佛的人迷信,我们听了不服气、不情愿、不甘心,你能说得过去吗?问你佛是什么,不知道,那你不叫迷信?实实在在是迷信,人家没说错。为什么会迷信?宣扬正法的人太少,宣扬正法的道场太少,所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边,何以单单提这一句?

  我们在座的诸位同修、四众弟子,我们愿不愿意接受佛的教诲,愿不愿意承担如来的家业?我相信每一位同修,你们在早晚课诵当中,或者是参与法会当中,都曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你们都发过了吗?我相信每个人都发过。虽然发了,是口皮上发的,不是真心发的,有口无心,所以这个愿是个空愿,不能落实。今天我们认真反省一下,检点检点,我们这个愿要不要落实?换句话说,我们要不要救自己?要不要救度一切众生?这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己,真的想救度众生,就要听佛的话,从今以后「常为众生广宣正法」,我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法,那我问你,你会不会念阿弥陀佛?这个会!会念阿弥陀佛。你碰到人,你就教他念阿弥陀佛,你这就是广宣正法,阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法,到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的T恤上也印了阿弥陀佛,到街上走走就度了不少众生,人家一看就「阿弥陀佛」,他就念了一声,这广宣正法。所以广宣正法方法多得很,要我们用心去做、认真去做。

  当然培养弘法人才这是最重要了,没有比这桩事情更重要,没有比这桩事情更殊胜,要论其功德,这个功德是第一大,为什么?你做的是续佛慧命的功德。自己要发心,或者是自己条件不够,因缘不具足,我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面,我跟诸位同修报告过,你们大家都喜欢听经,法师在这里讲经,你们在那里听经,这是享受,这是享受的果报。我比喻说种树,你想吃桃,这是桃树,你现在尝到这个味道。可是你得要种树,你不种树哪有桃吃?这个树怎么种法?你看现在在座的前两排,这么多法师都发大心,他们要学讲经,要学着弘法利生。他们上台讲经,底下要有人捧场,这上台,台下没有人,法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树,将来他们成就,讲经的法师一代传一代,代代不绝,闻法的果报你们才真正得到,才真正的踏实。

  一个地区,如果这个道场,一年十二个月不断有法师在这里讲经,这个地方只要三年就是佛国,能够改善社会的善良风气,决定改善,人心向善。人心善了,佛法常说「依报随着正报转」,这个地区就风调雨顺,人民安乐,这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心,不要是星期六我在这里讲经,你们都来了,平常都不来,不行!有时间一定要来,法师在讲台上一看坐得满满的,他的气就壮了,信心就十足。这一上来,人数一天比一天少,气就泄了,精神提不起来,这个很重要。这就是我们栽培法师,常为众生广宣正法,我们各个人都做到。所以,理跟事都要清楚、都要明白,知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子,将佛的大法尽心尽力发扬光大。

  除这个之外,还有很重要的,也是佛在这个经上所说的,我们要把佛的教诲做到,认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法,特别指出佛的末法时期后五百岁,就是指我们现前这个时代,在这个时候我们要修行几种方法,成就几法,才能安安稳稳真正得到解脱?末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛,这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法,又说四法,你们诸位记住了没有?上个星期六讲的,这六天当中做了没有?如果没有做,我们就违背了佛的教诲。所以,这个四法要记住。世尊慈悲到了极处,唯恐我们记不住,后面用两首偈,这个偈好记,一定要念熟,要熟记在心头,时时刻刻提醒自己依教奉行,绝不违背,这是真正的学佛。你真肯做,那就是法布施,法布施不是用言语宣说,是用我们身体力行,做出来给大家看,这叫身教。口说是言教,身教跟言教功德一样殊胜,做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过,诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,所以佛弟子要给世人做好样子,这就对了。下面说:

  【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

  这是第一句,这句很不可思议,什么叫『正念』?正念拣别不是邪念,邪念都没有了。说实在话,只要你有念头都是邪念,都不是正念。世间这一切法的念头是邪,那我想佛法,这个念头正不正?给诸位说,你想佛法的念头也不正,也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻,六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了,三十七道品唯有名,六度也唯有名,菩提萨埵唯有名,诸佛如来唯有名,名是假名,不是真的。这个意思就愈说愈深,不如《金刚经》上有一句很浅显的话,大家都能够明了,「法尚应舍,何况非法」,法是指佛法,意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行?要行,但是不能执着,执着就错了。清净心中本来无一物,哪里来个佛?我们现在念阿弥陀佛怎么办?我们的心不清净,没有能达到清净,只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,将来就能够见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,清净心得到,阿弥陀佛也没有、也不要了,都舍掉了。舍了以后还念不念?给诸位说,舍掉以后还念阿弥陀佛,这怎么回事情?那个时候就是念而无念,无念而念,念跟无念是一不是二,这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会,不要去想,怎么想也想不到,愈想愈糟糕,想是胡思乱想。这是境界,你自己不入这个境界,想不得,一想就坏了,想就落到心意识里去。这是不用心意识,这是境界上的问题。到那个时候,你问他念不念?他还念,但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深,这是法身大士他们的境界,正念现前。

  正念,无邪念,可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的?从邪念那边相对而建立的,邪念没有了,再问你有没有正念?没有,正念也没有,那才叫真正的正念。邪念没有,我有正念,好了,正念也变成邪念,你总是倒在一边。二边都没有,二边没有还有个中道,又糟糕了,中道也没有,二边不立,中道不存,这个时候正念现前。正念现前是什么?真如本性现前,不是别的。真心显露,自性现前,这个境界宗门里面叫明心见性,我们净土宗里面叫理一心不乱,就是这个境界。正念现前,念佛的人得理一心不乱,参禅的人明心见性,要晓得,超越十法界了。由此可知,六凡是邪念,四圣也不正,超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍,四圣没有舍,声闻、缘觉、菩萨、佛没舍,所以他在十法界。他一舍就超越十法界,这个时候不得已叫一个名字,叫一真法界。你千万不要执着「我到一真法界」,你准在十法界里头,为什么?因为你还有个妄念,你还执着「我还有个一真法界」;连一真的念头都没有,那你是真的入一真法界。这个意思只可意会,不可言传,言语说不出来,「言语道断,心行处灭」,从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

  这是摆在第一句,这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说,这是根本,这个成就了,下面给你讲的都很容易了,性德的流露,自然而然,我们能信得过。

  【智慧具足。】

  权实两种智慧具足,《般若经》上所讲的,「般若无知,无所不知」,无知是根本智,无所不知是后得智。无知是体,是智慧之体,无所不知是智慧的作用,它起作用的时候无所不知,不起作用的时候无知,你说他的心多清净,决定没有分别执着。起用的时候,随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法,我们展开经卷,经卷都是别人问,你看看问题一提出来,佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」,没有!考虑考虑已经落在妄想里面,你答复的还是打妄想,还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下,没有。就像我们敲磬一样,敲下去,磬马上就响,它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,智慧的作用就是如此。

  所以我们求智慧怎么个求法?要懂得求根本智。根本智是个什么样子,实在讲根本智就是禅定,根本智就是清净心,根本智就是一念不生,它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候,六根聪利,聪明、猛利,世出世间一切法,六根一接触就通达明了,哪里还要去学!眼一见就明白,耳一听就明白,六根的能力完全恢复。这『智慧具足』,这是第二。第三:

  【有坚持力。】

  我们世间人没有这个力量,于一切法都没有能力坚持,所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因?不能贯彻到底,没有恒心、没有耐心,『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学,无论在家学佛出家学佛,古时候老师训练学生,一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情,天天做一样的,做上个三年五载,你嫌不嫌烦?你要嫌烦,没有坚持力,没耐性。工作原来就是修行,修什么?在工作上修定、修耐心,耐心成就了,修一切法都容易成就。现在一般学校教学,对于这桩事情疏忽了,我们学佛懂得这个道理。

  他当然是坚持力达到圆满,真的是到波罗蜜,究竟圆满,为什么?因为人家正念具足、智慧具足,哪有没有坚持力的!无论是自己修道,无论是自己度生,都有坚持力。特别是坚持原理原则,决定不违犯,到诸佛、大菩萨的境界,正如孔老夫子所说的,七十岁「随心所欲而不逾矩」,矩就是规矩,随心所欲还是合乎规矩,决定没有丝毫违背。所以到如来的果位,甚至于如来倒驾慈航,以菩萨身来教化众生,依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了,要认真去体会、去学习。

  【住清净行。】

  菩萨教诲众生,他所现的相不一样,是不是随自己的心现的相?不是。如果随自己心现相,那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了,佛在《楞严经》上说得很清楚,「随众生心,应所知量」,这两句话要详细解释,《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心,不是随自己,自己没有。诸佛如来能随众生心,应他所知的量,这就是说应当以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身,应当为他说什么法门,佛菩萨就给他说什么法门。由此可知,诸佛菩萨现身说法,条件是众生,不是自己。自己有没有?自己没有身,所以能现一切身,自己没有法,所以能说一切法。你要是有身就糟了,就不能现第二个身,有法就不能讲第二个法,这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法,他能为众生现一切身、说一切法,说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处,是我们要学习的,什么时候学习?现在就应该学习。不论现什么样的身,说什么样的法,他心地还是清净,依旧一尘不染,现身即非现身,在《金刚经》上讲是名现身,说法即非说法,是名说法。你想想《金刚经》那个味道,这是年初讲的,距离现在还不远,同修们都听过,《金刚经》确实般若味重重,法味无有穷尽。所以,心永远是清净的,绝不染前面讲名闻利养果报,都不沾染。

  【生觉悟心。】

  这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道,念念觉而不迷,时时觉而不迷,处处觉而不迷,这个非常要紧。凡夫最大的毛病,禁不起外面境界的诱惑,世间五欲六尘的境界,佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界,世法境界会迷人,佛法也会迷人。学佛要迷在里面,那就坏了,也没有办法成就证果,这是我们不可以不知道的。

  【得出世智。】

  什么叫世间,什么叫出世间?有了智慧就出世间,没有智慧就在世间,世间跟出世间这里面没有界限,就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间,你说他是在世间还是在出世间?为什么我在世间,他在出世间?我们两个手牵手把手同行,我在世间,他在出世间,我在人法界,他在一真法界,就是迷跟悟。觉悟了,看看十法界的这些森罗万象,正如《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。一观就出世间,我们可惜不会观,我们这四句会念不会观,差就差在这里,人家会观。你看观,观照、照住、照见,过去讲席当中讲过,功夫的三个层次。他真的作如是观,我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观?要真果然变成了,你就是有观的功夫,你渐渐的跟这个世间远离,要有观的能力。

  观是功夫得力,「观照」是功夫得力,再进一步就「照住」,照住是你的心安住在这个境界里面,我们一般叫得定,到「照见」,就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨,他用什么功夫?他用的观,观达到了上乘的功夫,照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,他见到了,事实真相被他见到,就照见。他用什么见的?智慧见的,甚深智慧照见,这是宇宙人生的真相,他看到了。看到的时候,世间即是出世间,世间跟出世间不二。但是,一个照见,一个迷在这个世间里面,这两个人虽然在同一个境界,他的感受不相同,感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实,迷在里面,起贪瞋痴慢;一个是对于这个环境了解得透澈,看得清清楚楚,一念不生,一尘不染,这是『得出世智』。第七:

  【不为众魔之所得便。】

  『魔』是折磨,古时候翻的经典,古时候的写本,诸位如果看到汉唐时代的写经,有不少图书馆、博物馆里头有收藏,北京大学图书馆还收藏了不少,我去参观过,手写的。那个时候这个「魔」,下面不是鬼,是个石头,魔原来的意思是折磨,魔是折磨,折磨的事情太多了,「众魔」!相传这个字是梁武帝造的,翻经的时候造了不少新字,我们中国原有的字不够用,所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了,他说折磨太苦,比鬼还可怕,所以把石头去掉,再换个鬼,这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字,如果诸位要看到魔还是石头,那是正确的,没有错误。

  折磨的事情,我想每个人都有感受,太多了。佛在经上把它分作四大类,第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么?我们的身体,身体稍稍受点风寒你就受不了,就要受折磨。这个魔是五阴魔,色受想行识,色是四大,四大不调,身就有病,受想行识要不调,心就有病,我们讲心理的病、生理的病,都是属于五阴。第二种叫「烦恼魔」,烦恼太多了,佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个根本烦恼,展开就是百八烦恼、八万四千烦恼,够受的,烦恼折磨你。这个都是属于内在的,我们现在一般讲无始劫来的恶习气,这是烦恼,这些讲的恶习气。第三种,「死魔」。人的寿命很短促,我们希望学一样东西,时间不够用,还没学成寿命到了,这是折磨。我们想做一桩事业,事业还没做得成功,寿命到了,也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久?谁去跟阎罗王签了合同?佛告诉我们人命无常,我们要提高警觉,这是死的折磨。

  五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔,不是属于外头的。除本身之外,外面也有折磨我们的,一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天,不必去讲这些,天魔在哪里?天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境,天天在诱惑我们,把我们里面烦恼勾起来,里外相应,这还得了,里应外合,我们才受不了。所以佛教我们少欲知足,让我们不被外界的诱惑力量所干扰,人能够不受诱惑,天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰,决定『不为众魔之所得便』,你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄?前面有几个例子很好,你要好名,名就是个把柄,人家就抓住你这个把柄就利用你,就给你折磨。你们看过小说《西游记》,孙悟空了不起,本事很大,他有个大毛病,什么大毛病?好名,喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他,所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽,永远被观音菩萨控制。如果他要不好名,观音菩萨对他也无可奈何,所以他有把柄。你好利,人家就用利来控制你。只要你有所爱好,那就是人家的把柄,就是外面境界魔的把柄。

  社会的诱惑力量太大了,魔的头脑很聪明,天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视,电视广告都是魔,魔掌,在那里在抓你们。你喜欢美的,美容术日新月异,让你去上他的当,辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西,说不定愈用愈起反效果,那就更苦了。所以这个社会上魔掌,你要认识它。实在讲众生可怜,真的是可怜悯者,佛菩萨是好人,不肯亲近,妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你,喜欢得不得了,他不来找你,你还去找他,你说有什么办法!所以,天魔在哪里?就在你的身边,你眼睛仔细一看,太多了,众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当,不会被众魔所得便。

  【少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。】

  这三句好懂,无贪、无瞋、无痴,这三种是佛法里面讲的三善根,如果你这三句做到,世出世间的善法都从这里生,三善根。不但世间一切法不能贪,贪心一起来,瞋恚心一起来,你念念《金刚经》上的句子,「一切有为法,如梦幻泡影」。还起来,再多念几句,就把你这个心念掉,贪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了,如果再念念「三心不可得」,效果就更大。不但要念,常常要观察这个境界、思惟这个境界,我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分,你的智慧就透一分,你的心也就清净一分,非常重要!第十一:

  【诸佛世尊之所忆念。】

  这一句是得诸佛护念,这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲,哪有不念众生的道理?九法界有情众生都蒙佛护念。为什么这个地方特别要说『诸佛世尊之所忆念』?诸佛护念,我们自己有障碍,我们不让他护念,这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界,没有一个世界漏掉,我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光?我们偏偏要打个伞遮住它,不让它照,那就没法子了。伞盖是什么?污染,我们的心被七情五欲所染,严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照,我们看不到。我们虽然看不到,但是你今天坐在这个地方,你能够感受到,你感受什么?很欢喜!这个欢喜从哪里来的?不是我说话说得好听,你们听了欢喜,不是的。佛光照我们这个道场,得佛的加持,所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好,是诸位都沐浴在佛光之下,这是感应道交,是这么一回事情。

  如果你要真正明白、懂得了,纵然这个经听不懂,我在美国讲经,有些时候有些外国人来听经,实在讲他不会讲中国话,他也不认识中国字,可是我每次讲经他都来,从来不缺席,他盘腿坐在座位上,也听得很欢喜。就有人问他,你有没有听懂?他说不懂!你为什么每次来?「这个很有享受。」他享受什么?享受佛光的沐浴,他到这个地方来听两个小时,他的心很清净、很欢喜,法喜充满,这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲,他们的说法,磁场不一样,这个磁场很适合于一切大众。他们说的磁场,我们讲的佛光,名称不同,意思是一样的。第十二:

  【非人守护。】

  『非人』是指诸天护法神。他们保佑你,不必求,自自然然他就保护你。为什么他会保护你?他佩服你、尊敬你,自动的就来了。如果你是以一个有希望心修法布施,天天跟韦驮菩萨磕头作揖,天天供养他,他未必来,那个有求不应。果然以无希望心修法布施,不求他就来了,不求他也有应。理跟事我们都要明了。底下一句:

  【无量诸天加其威德。】

  这句讲的是天神,帝释天、忉利天主、大梵天王,这些诸天天主,对你尊敬。所以他们以他的威德也加持你,得到诸天天神的加持。第十四:

  【眷属亲友无能沮坏。】

  『沮坏』是破坏,这里面有两个意思,这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数,有些你的亲戚朋友,看到你以无希望心去修法布施,他认为你是错误的。你看看你辛辛苦苦赚来这些钱,统统拿去印经、布施,你为什么不拿去好好的享受?你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过?他们也是很爱护你,给你想得很周到,但是他不明了另外一个道理,他不知道财布施愈布施愈多,他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多,他不晓得愈布施愈多,这个道理他不懂,他只看到这一面,没有看到那一面。实在讲,利息太小了,布施得的多,佛家常讲,舍一得万报,一本万利。这个生意,你们想想看到哪里去找?只有佛门有一本万利的生意,其实一本不只万利,那个利算不清,真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理,不晓得这个事实真相,往往来阻止你、来劝你的,他是出于好心,他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动,你还是做你的,这边很感谢他,感谢他下面还做我的,也不必伤害他,非常感激他,他走了我们照做,这就对了,不能够沮坏。如果能跟他说明当然更好,有些人你跟他说他不接受、他不听,你一跟他说佛法,他掉头就跑掉,他不听。确实有这些事情。底下一句,第十五:

  【有所言说人必信受。】

  有智慧、有德能,真诚、清净、平等,常常能够关心一切众生,你说的话哪有人不相信?哪有人不接受的?第十六句:

  【不为冤家伺求其便。】

  冤亲债主都被你的德行所感化,纵然跟你有怨,看到你的德行,他也从内心佩服你,他也不再找你麻烦,也不再去障碍你。看到你,你是真的行道,他也佩服,甚至于他也来护持你,这是真诚感人。第十七句:

  【得无所畏。】

  虽然不能像如来果地上境界,也与菩萨们相似,所以得四无所畏。第十八句:

  【多诸快乐。】

  我们常讲的法喜充满,无论现什么样的身,无论修什么样的法,都能得大自在,世间人所讲的幸福、快乐。十九句:

  【为诸智人之所称叹。】

  这是讲有真智慧的人,真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句,二十句:

  【善能说法众人敬仰。】

  诸位细细看世尊所说的这二十句,把正念摆在第一,把说法摆在末后,这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础,如果没有这个基础,说法达到善的水平很难。善说,如佛所说这善说,前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句,次第、顺序不能够错摆,有一定的顺序。再看下面经文。

  【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】

  佛前面说了,后面又说,反复的说,是让我们加深记忆,一定要记住。所讲的二十种利益,你记不记没有关系,这个要紧,『不著名闻利养果报』。

  【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

  这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念,龙天拥护,天王尊敬,这种殊胜的利益我们如何不求?一个真正聪明人,真正有智慧的人,我相信读了佛这些教诲,必能有感于衷。我们再看下面这一段,下面这段还是这一大段的。

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

  经文上凡是叫着当机者的名字,意思是提醒他,下面有重要的开示要说,这是个例子,我们要晓得。佛说了二十种,余意未尽,又给我们说二十种,这二十种再补充二十种。益发显示无希望心,饶益众生,宣扬正法,利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明,实在讲有其必要,为什么?正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的,佛这么一说,把我们的问题全部都解决了。

  【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

  我们每个人都有这个疑问,我很想发心来学讲经说法,没辩才。没辩才不怕,你一发心,佛菩萨就加持给你,就得辩才。这是真的,不是假的。

  【已生辩才终不忘失。】

  你得到的辩才不会失掉,佛力加持。尤其是修净土法门,我们这一发心,没到西方极乐世界去,但是这个心是坚定的心,我非去不可,有这样坚定的心。这个世间,我们依佛的教诲,身心世界统统放下,一尘不染,只有一个愿望,求生西方极乐世界,那么阿弥陀佛四十八愿的威神,现在就加持到你身上去了,你就得到了。假如对这个世间还有贪恋,名闻利养还是放不下,果报念头还是放不下,阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持,依教修行就得到,一发心就得到,实在不可思议。所以辩才不是难事情,你会得到的。

  许多讲经的这些法师都没有受过高等教育,在中国大陆现在术语里面讲,没有接受高等文化。我本身就是个例子,我初中毕业,我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处,听话!老师怎么教,我们就怎么做,所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学,方先生是世界哲学的权威,我们那个时候是慕他的名,对于这门东西很有兴趣,很想学,只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来,他看到我是个初中学生,什么都没有学过,一张白纸,学的心很虔诚,他就特别教我。每个星期天叫我到他家里,给我上两个钟点课,一个老师一个学生。什么原因?初中毕业,老实,这就学成了。所以不要看到自己程度很低,又没有口才,不怕,佛菩萨加持你,阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经,你们有听过他的,他也是初中毕业,也是很老实,他讲经讲了十年。在新加坡,今天我们想去见,机会不巧没有见到,演培老法师,我一九七七年在香港讲经,碰到他老人家也到香港去,我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟,这些老法师问你要找什么样的徒弟?他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪,人家找徒弟都要大学毕业,你怎么要找个初中的?老和尚很客气,我就是这个程度!

  只要发真诚心,要求佛菩萨感应,这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情,不能看得太容易,也不能看得太难。看得太难,你就不敢学,看得太容易,你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法,出世间法通达,要不通世间法,你不契机,世间法通达,不懂佛法,不契理,讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易!怎么办?有个方法,求感通,感应、感通。什么方法才求到感通?至诚,诚到极处就通了。所以我们在讲台上,讲得大家听了好像还像这么回事情,是不是自己能力?不是的,是佛菩萨的感应道交,是我们大家的真诚心。我有个诚心,真诚发心来学讲,大家有诚意到这里来听经,我们共同的真诚,感应到佛菩萨的加持。所以讲经,很多同修都知道,我讲经从来没有预备,我讲经经本,没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得,讲完之后你问我,我一句都不知道,我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实,从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的,一定要「我要准备讲些什么」,你初学的,你还不行,你还要学规矩。所以来学没有别的,学规矩而已,不依规矩,不成方圆。大家来学,老师当年传授就是传授规矩,依照这个规矩、模式去做,认真、努力去做,做到个十年八年,自然就得心应手,左右逢源,那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜,你自己会感觉,强烈的感觉到,不是人的力量。这种深经,人的力量讲不出来,人要想怎么样讲,全是妄想,全是分别执着。在讲台上,看看大家的面孔、表情,那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得,这个道理要相信,你不信不行。辩才这个事情就解决了,不是个难事情。再看第三句。

  【常勤修习得陀罗尼。】

  『陀罗尼』是梵语,翻成中国意思叫总持,要用现在话来讲,就是纲领。『常勤修习』你自然能把整个佛法的纲领掌握住,能够掌握纲领,那就千变万化,这个非常重要。抓不住纲领,找不到重心,那当然就是困难重重。第四句:

  【以少功用善能利益无量众生。】

  『少功用』特别是指净宗法门,经典最少,只有五经一论,六样东西。所以有人说,佛教好,可是我不敢学,为什么?经典太多,浩如烟海,我从哪里学起?你就可以把净土五经拿来,净土宗就这么多,全部都在此地,不多。你要嫌少,少有《大藏经》,喜欢少的有少的,喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望,喜欢简单的有简单的,喜欢麻烦的有很麻烦的,尽管你挑选,这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧,这是佛的善巧方便。以极少的功用,能够真正利益到无量众生,这确实是指念佛法门,本经最后弥勒菩萨十心,导归极乐。

  【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】

  众生得利益,自然就尊重三宝,这是一定的道理,特别是在这个时代。时代不断的在转变,过去有很长一段时间,社会停留在农业的时代,农业时代我们知道耕作是有时间性的,农忙过后,就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中,寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法,有的是时间,所以一部经开出来可以长达三、四个月。一些喜欢闻法的在家居士,都可以到寺院去讨经单,住在寺院把这部经听完,他有时间。现在社会变了,以美国为例子,这是世界科技先进的国家,他们的假期,最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法,你心里要有数,人家请你讲一部《无量寿经》,不要讲得太长,《无量寿经》,你要晓得五天讲完。一天两个小时,总共十个小时,你要把这部经讲完,不能有漏掉的,个个字都要讲到,那才叫高手。所以前面讲,你能够得陀罗尼你就有这个本事,一切经可以长讲,可以短讲,可以浅讲,可以深讲,你得陀罗尼了,你就会自在。他最长的时间只有五天,你讲七天,准定有两天不能来。

  所以在新加坡这个地方难得,还可以天天讲经,你们还都能抽出时间来听,不容易,现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向,要能应付这个时代,所以东西要精简。我们在学讲经的时候,李老师给我们规定的时间,最少不能少过三次,最多不可以超过十次。你要讲给他听,从「如是我闻」讲到「信受奉行」,一个字都不可以漏,这叫全讲。没有漏,不可以说挑哪几段来讲,不可以的,一定这部经完完整整讲出来给他听。可是诸位要晓得,那个地方讲的十次,实在讲十个钟点都不到,我们一次是四十五分钟。大多数是五次,老师是以五次为标准,七次就很少,十次很稀有,我们同学当中讲十次的只有一个人,一般的都是讲五次。五次多少时间?一次四十五分钟,五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》,《弥陀经》不长,从「如是我闻」到「信受奉行」,四个半小时讲圆满,清清爽爽,没有枝叶,行家来听都点头、都佩服。怎么讲的?什么议论、发挥都不可以,就是把字句讲得清清楚楚,要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩,没有别的,就是学讲经的规矩。

  第二个是训练你的耐心,你有意见、有悟处,不准你发挥,训练你的耐心。看你能忍受多少年,愈能忍受你的功力愈深,古人讲的厚积薄发。印光法师为什么有这样的威德?实在讲他老人家讲经很少,好像只有在上海护国息灾法会讲过开示,其它的没有听说他讲过经的,他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力?因为他忍耐了七十年,七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年,天天在那里用功,从来没有表现,积的厚。一旦发出来,那个力量就太大了,所以说「不鸣则已,一鸣惊人」。老师训练学生也是如此,不叫你鸣,等到哪一天叫你一鸣惊人,你天天在鸣,惊不了人,你才晓得老师那个苦心。你真学成之后,你对老师一生不会忘记,佩服五体投地,老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你,先要训练你的耐心,不准你鸣。你就是老实规矩讲,等到讲个十年、八年你再鸣,那一鸣就惊人。从前这个教学法,老师对学生要负责任的。不像现在,现在不负责任,实在讲现在也负不了责任,学生不听,那怎么能负得了责任?负不了责任。负责任就是百分之百的服从,这要找什么?找初中以下的程度,你叫他去找什么数据什么的,他没有这个能力,那只好就听话,这种人好教,反而容易成就,道理都在此地。底下一句,第六句:

  【得身口意清净律仪,】

  这三业清净,是前面这三业更进了一步,前面断贪瞋痴,这得『清净律仪』。第七句:

  【超过一切恶道怖畏。】

  决定不堕三恶道,纵然有这些恶的习气,阿赖耶识里面有这些种子,缘他控制住了,就是不会受外面境界的诱惑,他有定力、有耐心,有智慧观察,缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

  【于命终时心得欢喜。】

  不会怕死,世间人对死很恐怖,修行人不会,临命终时知道,要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方,舍这个身去换金刚不坏身,哪有不欢喜的道理,哪有恐怖?所以得欢喜心。

  【显扬正法摧伏异论。】

  『异论』是指外道,外道里面还有佛门里面的外道,叫门内外,更要认识清楚。门外的外道很容易辨别,门内外不容易辨别,要有智慧。当然最重要的,要认真反省检点自己是不是个外道?这个问题重要!别人是不是外道与我没有什么多大关系,就怕自己变成外道,怎么变成外道?心外求法,佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学,不能在心外求法。

  【一切豪贵威德尊严,犹自不能有所窥望,何况下劣少福众生。】

  这是讲你的威德的成就,你的智慧、你的威德,世间豪门贵族,在社会上有尊严的人,也不敢轻视你,也不敢怠慢你;换句话说,自自然然得到他们的尊重,何况一般普通的百姓?这也不是自己求得来的,所谓是实至名归,德高望重,它自然的,自然的成就。

  【诸根成就。】

  这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利,六根聪明、锐利。第十二句:

  【无能映蔽。】

  你的智慧、德能,你的威德,没有任何人能够障碍你,不必要宣扬,这都是自然得到的。

  【具足摄受殊胜意乐。】

  『具足』是圆满的,你的『意乐』是圆满的。这我们常讲,就是前面讲的法喜,你能得法喜,法喜充满。

  【得奢摩他毘婆舍那。】

  这两种都是定的名词,从放下得到的定,叫做『奢摩他』,奢摩他是止的意思,我们用放下大家好懂,一切放下你得定,叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破,从看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是观,观就是看破,止就是放下,这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法,方法是很多,归纳起来不外乎这两大类,一个从止得,一个从观得;也就是一个从放下得,一个从看破得。第十六句:

  【难行之行皆得圆满。】

  这个好懂,虽然好懂,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:42:25 | 顯示全部樓層
境界也非常的广大。

  【发起精进。】

  这第十七句。

  【普护正法。】

  是十八句。你这个时候才能真正精进,精是纯而不杂,进是进步,我们常讲一门深入,这叫精进。可是对于佛法决定是普遍的护持,不能说我修净土,赞净土,人家修禅宗,我就谤禅宗,这是错误的。一切法都是世尊传下来的,我修净土,我见到禅我要护持他,那个人学密,我也要护持他,他学教,我也要护持他。能帮上忙的地方,尽心尽力去帮助他、成就他,这是普遍护持正法,护持一切众生。一切众生的根性不相同,所以佛开无量法门,我们要普度一切众生,众生无边誓愿度,那就是一切正法都要护持,只要他不是邪法,确实是正法,我们要尽心尽力护持。我虽然不修,有些人修学那个法门,我要护持他,我也要护持他的道场。这个观念一定要有,才能真正做到僧团里面的「六和敬」。

  【速疾能超不退转地。】

  这就是阿鞞跋致,圆证三不退。末后一句:

  【一切行中随顺而住。】

  恒顺众生,随喜功德,没有分别,没有执着。这是世尊又给我们说了二十句,二十句重要,确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。

  【弥勒,是为菩萨当得成就二十种利,不著名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。】

  诸位看看在这段,世尊这段话重复四遍,意思深!千万不能忘记。


发起菩萨殊胜志乐经  (第六集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0006

  请掀开经本第十面,倒数第四行看起:

  【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】

  从这个地方看起。前面世尊为我们说出,以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后,佛又告诉弥勒菩萨,告诉弥勒就是告诉我们自己,弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』,这正是我们现代这个时代,读这部经,犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况,他说得一点都不错,确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』,没有智慧,没有智慧的菩萨人数还不少,不是少数,多数!为什么没有智慧?前面都说得很清楚,不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情,大家都为名闻利养。

  『行法施』,这通常是讲讲经说法,讲经说法是法布施里面的一种,法布施包括的范围非常之多,凡是利益一切众生之事都是属于法布施,可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子,二、三十年前,我在各地讲经就听到,许多人告诉我,法师到某个地方去讲经谈条件,我给你讲多少天,你要对我有多少供养,如果没有那就不必去了,还讨价还价,有这些事情。而近些年来在美国,不但弘法有价钱,皈依也有价钱,密宗上师去灌顶也有价钱,好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密,那边的同修就问我,法师,你授皈依的价码是多少?我说没有!他说没有不行,没有不值钱,人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪,价码订得愈高来的人愈多,我们不收钱则没有人来,说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵,为什么?没有价钱!怪现象!何况是这么大的法会来讲经说法,有利养就欢喜,讲的时候也有精神,没有利养不生欢喜,讲的时候力气也没有,声音也小了,这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗?所以我们遇到这些现象,人家给我一说,我说正常!怎么正常?释迦牟尼佛在经上讲,没有讲错,如佛所说,这就是正常。

  再看下面经文,『彼诸菩萨为人说法,作如是心』,起了这个念头:为人说法,怎么样叫这些信徒都归我?『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众,都归我,都来拥护我,都做我的弟子,都做我的徒弟,都来供养我,他起这个念头。不但起这个念头,

  【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

  一切供养都来了,有这种念头。这个念头诸位想想对不对?你如果说不对,不对错在那里?一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗?学佛一定要孝养父母、奉事师长,『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务,那是没有错,可是做老师如果有心去求,那就错了,那就大错。错在什么地方?《金刚经》上告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,你们想想他是不是菩萨?有诸菩萨、彼诸菩萨,这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨,可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的,要破了四相、破了四见,一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语,意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情,真正觉悟了。如果你具足四相,增长四见,那你是个标准的凡夫,你哪里是菩萨?换句话说,你是个标准迷惑颠倒的众生,你没觉悟。存这种心,没有觉悟,这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

  【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

  他的起心动念无一不是为了财、利,我们一般讲名闻利养,都是为这些。如果没有名闻利养在推动,他什么事情都不干,懈怠懒惰,他不做,这是没有智慧的菩萨,没觉悟。真正的菩萨,像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他?佛在经上讲的很多,这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨,应化在各行各业,他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极,而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动,绝非名利。如果说是以名利为考虑的话,那就是愚痴的菩萨,有名无实的菩萨,虽受菩萨戒,而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」,就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

  【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

  这个比喻很浅显,很好懂。『志乐清净』是个正常人,志是他的志向,乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的,都是清净,志跟乐都清净,这是正常人,这是真正的菩萨。如果有这么一个人,他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首,人畜的尸首;脓血溃烂,围绕着自己的身旁,这个人当然忧虑、当然讨厌,希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的,所以说『以违逆故迷闷不安』,他遭遇到这种不幸的事情当然不安,这是说一个正常的人。

  【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

  末法时期,在现代这个时代,整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道,逐渐发展到高科技的时代,社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词,每个人都竞争,争到最后的结果如何?必定带来社会的动乱,世界的战争,怎么能够避免?古时候的贤圣他们眼光深远,时时刻刻提醒我们,所谓防微杜渐,不能因小事而变成大的患难,总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外,说法之人,说法有出家、有在家,在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒,出家跟在家都要受菩萨戒,出来讲经说法才如法,佛在经上这样教导我们。

  【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

  这是现代社会的现象。

  【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】

  我们一般人看到这个情形,好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生,的确是牺牲奉献,如果这个地区没有法缘,没有人照顾法师,法师当然不能在这个地方停住,这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟,这个法师再来,这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住,那就是不为自己,恒为众生,永远都是为了利益一切众生。在这个地区,只要有一个人照顾就行,出家人,甚至于在家的弘法的菩萨,生活都非常简单,很容易照顾,衣食都简单。一件衣服在现在这个时代,穿个十年、二十年都穿不坏;换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西,菩萨没有分别心,菩萨也没有执着心,一切随缘,决定不能这个好吃,那个不好吃,那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨,没有拣别的。在一切环境当中,环境我们常说人事环境与物质环境,都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众,怎么在恒顺里面修随喜功德?随喜,随顺当中欢欢喜喜,不会疲厌,欢欢喜喜。功德在哪里?功德在成就自己的定慧,成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下,放下分别、放下执着,前面佛给我们讲的,放下名闻利养果报,心里面不把这个东西放在心上,绝不在意。只要穿得暖、吃得饱,有个小房子可以遮蔽风雨,足够了!所以物质生活条件非常之低,普通人家都能够照顾,这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

  普贤十愿里面「请转珐輪、请佛住世」,「请转珐輪」是请法师来讲经,「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方,那当然你要给他一个住的环境,再小都可以。他决定不计较,决定不要求住得很舒适、住得很豪华,那就不是菩萨,那就不如法。这个地方都没有人启请,那缘没有成熟,时节因缘没成熟,哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨,特别是出家菩萨,中国过去佛门里面常说,「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水,没有一定的住处,有了住处就错了。我们看许多经典上,一展开经典,前面序分里头,佛在什么地方,没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了,他出了家不就回家去了?他还有个住的地方。所以没有住的所。在,你现在在哪里?今天在这里,明天在那里,所以叫行在,没有住处。哪个地方有缘就到哪里去,就在那里,而不可以说住哪里。这一住就坏了,一住六道里头就生根,你还能出得去?所以没有讲住的,都讲在,你在什么地方。我们明白这个常识,但是现在末法时期,出家人也都有住处,他现在可以问法师,你住哪里?不能说在哪里,他确实有住处。这是不如法的,是错误的,我们一定要清楚。

  这是我过去讲经常常提醒诸位同修的,出家人居住在这个环境,我们有使用权,不要所有权,所有权是你们的,你们有所有权,我有使用权。你看这个讲堂,所有权是居士林的,今天这两个小时我们在这里集会,我有使用权。我使用,但是不是我所有,所以我在这里,我不住在这里。这都是佛教给我们的,这才是真正的智慧。同样一个道理,我们这一生在这个世间,「在」这个世间,可不能说我「住」这个世间,这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念,「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里,我不永远住在此地,暂时在这里。这个地方有缘我们就来,没有缘就离开,什么时候有缘,什么时候就来。

  四事供养是最低的生活标准,他需要『饮食』,而且真正修道的人,饮食不但简单,饮食的量也很少。佛当年在世,僧团里面生活的方式是托钵,一天吃一餐,日中一食,托钵吃一餐。一餐够不够?够了,很够了。你们为什么一餐不够?因为你们有妄念,一天一定要吃三餐,有的时候还吃点心,四餐、五餐。有一餐没吃,不行,这一餐没吃,饿了。为什么会饿?你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,如果你没有这个念头,你一天吃一餐,不想第二餐,你一定不会饿。所以你怎么饿的?你想饿。你天天打妄想,已经养成一个不好的习气,到时候不吃就饿。如果你不想,不想就不会饿。身体是个机器,机器会动,一天到晚在运动,睡觉的时候它也在动,不动人就死了,所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它,饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多,能量消耗多,所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上,你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

  往年这些佛弟子,跟着释迦牟尼佛,心清净,的确身心世界统统放下,跟佛在一起,树下一宿,日中一食,他的财产三衣一钵,你看多简单。他什么忧虑也没有,什么牵挂也没有,什么妄想也没有,他能量的消耗最少,所以一天一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉心更清净,阿罗汉得到九次第定,心清净,一个星期吃一餐。辟支佛的定功,也就是心地清净比阿罗汉更高,半个月吃一餐,你说多省事!这也不是普通人随便可以学的,你要听到一餐好,你回家去吃一餐,吃了三天害病了,你可不能怪我,我没有叫你吃一餐。我是跟你讲,能量的消耗因人而异,心愈清净消耗量愈少,而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少,妄念消耗的能量多,太多了!你看现在人的妄想多少,一天到晚都打妄想,晚上睡觉作梦还打妄想,这是没法子。所以真正修道人身心清净。

  修行,常说的八万四千法门。法,方法,门是门径,方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」,何止八万四千?但是要晓得,法门再多总不外乎三大纲领,觉、正、净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心,心净则佛土净,怎样才能得到心清净?如果你还有妄想、还有分别、还有执着,你的心不会清净,念佛也不会清净,读经也不会清净,打坐也不会清净。要真清净必须放下,把你这些妄想分别执着统统放下,清净心就得到了。清净心是我们的本心,清净心就是真心,由此可知,起心动念那是妄心,不是真心。

  所以,供养一个讲经说法的这些法师,在家居士也称法师,这个诸位要知道,法师是通称。和尚也是通称,和尚并不指出家人,在家人也称和尚,和尚是印度梵语音译过来的,它的意思是亲教师,要用现代的话来说,像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚,他主持教育政策,底下这些教员不能称和尚,教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的,他负责整个教学的计划,设计教学,这是他来指导的,所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的,唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人,在家人不能称。这是一点佛学常识,在此地附带给诸位报告出来。

  由此可知,大智慧、大福德不一定他是大富长者,也许他自己的生活还相当困难,但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法,请转珐輪,请这个法师常住在这个地方,这请佛住世,利益一方,这个功德非常之大,能叫这一方人破迷开悟,离苦得乐,这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心,自己起心动念这是错了,这是攀缘,不是随缘。随缘才能成就功德,就是成就清净心,成就真实的定慧,定是如如不动,慧是了了分明。如果是有攀缘的念头,定慧都没有了,清净心也没有了,所以佛称这种人叫「甚为无智」,他没有智慧。再看底下经文。

  【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

  我们看这一小段,这个就是末法时期,佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住,经上所讲的这些弊病,如果我们有,那你就要晓得,念佛念得再好不能往生;一天念十万声佛号,一天念一百部《无量寿经》,也不能往生。你要问为什么不能往生?西方极乐世界的那些大众,个个都是身心清净,我们的身心不清净,到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去,到那个地方自己也觉得跟他格格不入,我们不是同类的,自然不相应。所谓「心净则国土净」,一定要成就自己的清净心,成就自己的无希望心,这才决定得生净土,有希望都不行。我们要问,对于西方极乐世界有没有希望?那要没有希望,我们不就去不了?有希望能不能去?这个意思不能不清楚,往生西方极乐世界要有愿,你没有愿怎么能去?信、愿、行三个基本条件你要具足,没有愿怎么行?可是有愿不能有心,什么心?希望的心,不可以有希望心,有希望的心就是攀缘心,心不清净。但是西方极乐世界特殊,阿弥陀佛慈悲到极处,你有希望也能往生!你有愿、有希望,恳切的希望去往生西方极乐世界,能往生,生在凡圣同居土。功夫高一点,方便有余土,上面二土没分。如果你无希望心发愿求生,你生实报庄严土,那个品位就高了。你要问为什么?无希望的心清净,有希望的心心不清净,叫带业往生,道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生,修其它的法门,如果有希望的心,不但你慧不能开,你定也得不到;换句话说,你不可能有成就,这是净土比其它法门方便之处,净土称为易行道,道理就在此地。

  这些法师『自求供养』,他心里头求供养,执着供养,希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』,他有这个攀缘心。不但如此,他还『摄受同住』,同住是他这个道场的,对于道场里面的常住,这多半讲出家人,这个道场的信徒,他对他们提出种种的要求,摄受就是要求的意思,要求得很多。『及于近住』,近住是不但自己这个道场常住跟信徒,其它道场也想办法去拉信徒,靠近我们这边,都要把他拉来。天天在动这个脑筋,在打这些主意,你想他的心怎么会清净?当然不清净。他『不为于法及利益事,而摄受之』,他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法,法是佛法,佛法是什么?帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲,换句话说,他没有帮助众生觉悟,没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的,是给这些众生苦上再加苦,迷上再加迷,他干的是这个,他的摄受是这样的摄受。

  【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

  这个事情我不说诸位也能够知道,譬如神通、感应、放光、瑞相,奇奇怪怪的,很多,这叫『诈现异相』,诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑,特别在这个时代,正是古人所谓的信邪不信正,给他讲正法听不进去,讲邪法他很欢喜,乐于接受;听骗不听劝,佛苦口婆心劝勉他,不听,这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他,很容易就跟他走了,这诈现异相。在哪些地方?当然是人口稠密的地区,社会繁荣的所在,没有钱的穷乡僻壤他不会去的,请他去他也不会去,他对那个地方没兴趣。他『入于王城』,王城就是国家首都所在地,首善之区。『国邑』是国家的大都会,『聚落』就是村庄,都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相,去欺骗众生,目的是获得恭敬、名闻利养,他的目的在求这个。

  【而实不为利益成熟于诸众生。】

  佛嘱咐他的、期望他的他完全违背,他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前,我们今天所说的,改善生活的质量、改善工作的环境,这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人,一定要帮助他永脱轮回,这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们,如果不能帮助一个众生永脱轮回,你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回,这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界,算是高一个层次的成就,高等的成就,不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界,这是究竟圆满的成就。

  我在此地说这个话,这么多年来诸位,《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍,我在新加坡讲过两遍,读诵的就更多,你会相信我的话不是假的,是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛,比超越十法界高得太多。超越十法界,普通的菩萨没有到西方极乐世界的,佛在大乘经上讲得很明白,他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起,圆初住在一真法界,不在十法界,哪有往生净土那么样的殊胜,那么样的快速!西方净土是不可思议的法门,所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王,世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住,细心去体会,我们所作所为有没有违背经中的教诲;换句话说,在此地反过来,我们要存利益一切众生之心,希望他们的生活环境过得更好,希望他们的智慧增长,希望他们的德行增长,这是利益众生之事。帮助他认识佛教,帮助他认识净土,那就是成熟众生,这就对了。如果把这些事情疏忽掉,专门去搞名闻利养,专门去欺骗众生,这就错了。底下两句话是很深的感叹。

  【而行法施。所以者何。】

  你在这里『行法施』,你到底为的是什么?这个话的意思就是说,你到底为的是什么?

  我们再看下面这一大段经文,这段经文是世尊真实慈悲的教诲,我们要记住。佛不言说十五种事,一条是一种,一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文?正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条,拿这十五条来对照,你就晓得什么是正法,什么是邪法,邪、正你有能力辨别。否则的话,佛在前面所说的真的在境界现前,你依然不能辨别,哪些法师说的法是正的,哪些法师说的法是邪的,没有能力,所以佛是非常慈悲。请看经文,第一条。

  【弥勒。我不说言。】

  叫着弥勒菩萨,下面就是有很重要的开示,提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称,释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

  【有希求者为法施清净。】

  所以你不要被人骗,他对你提出种种要求,说他的『法施清净』,假的,那不是真的。你看居士林,居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的,你们随便拿,这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱,你要做功德,没有给你提出。你们做功德是你们自己事情,绝对不会提醒你,也不会暗示你。你看楼下,一楼那里吃饭,这是居士林在今天世界第一,全世界没有第二家。下面是流水席,什么人都来吃,不信佛的人也可以吃,骂佛的人也可以来吃,没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以,一年三百六十天没有条件的,无希求!如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋,常住很困难,你们大家帮帮忙」,那就是提出条件。如果居士林提出这个条件,下次就不要来吃饭,佛在此地讲的,无希求心,哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

  道场建立也是无希求心,不可能到处去化缘,化缘就错了。道场说实在话,诸佛菩萨建立的,如果这个地方有需要这个道场,佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场,有很多同修去过台北去看过,道场很小,佛菩萨建立的,不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小?大概看看台湾这么大道场够了,不需要再大,佛菩萨的意思,你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点,没有!所有一切同修自己送来的这些供养钱财,我们都给他妥善处理,做弘法利生,这经上讲的「利益成熟于诸众生」,我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净,有希求心,法施就不清净。下面说:

  【何以故。若心有希求则法无平等。】

  我们要修的什么?我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领,清净平等觉。所以大家对于道场不要怀疑,要有信心,只要心行都是在正法,佛菩萨就照顾,护法神他就来帮助。我们向人化缘,人就已经低了半截,人家已经瞧不起,不干这个事情。佛是人天导师,出家、在家的菩萨,天神都恭敬、都赞叹、都礼敬,一定要把自己的本分坚持守住,这才是佛的弟子;换句话说,此经所说的一切弊病,我们读了之后,有则改之,无则嘉勉,这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二:

  【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

  『无有是处』就没这个道理。你有贪心,贪底下有个「污」,污是染污,染污你的自性,染污你的清净心,此地这个「贪」,就是贪瞋痴慢疑,你的烦恼习气都在,没有断丝毫。这样的心,你能够『成熟众生』,佛不说,佛没有这个说法。说法要清净,清净心说法就如法。要有希求,有贪瞋痴慢,这个心就不清净。不清净,不但说经不如法,古大德的批注你去看也不如法,经里面的意思你看不懂,古德批注里头意思你也看不懂,你所能够理解的是你自己的虚妄分别,不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,你所解的不是如来真实义,全把佛的意思解错了。所以佛说,自己没有成熟,你能够成熟别人,没有这个道理。第三:

  【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

  我们看前面这一段,佛不说,这是第三种,佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』,这是讲你这个人贪图别人尊重你,贪图别人供养你,你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受,贪图物质享受,上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白,你是贪着,贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身,于是『摄受不净之物』。如果是出家人,他自己没有做营生的事业,换句话说,他没有收入,没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求,不净之物!信徒对你,他也供养你,但是所供养的不净,怎么不净?自己的心不清净。供养的人,信徒的心也不清净,怎么不清净?「这是我的师父,我要好好照顾他,那个出家人不是我的师父,饿死我也不管他。」你看看你的心不清净,供养的人也不清净,接受供养的人起了贪心,也不清净。

  在家信徒对于出家人供养要有平等心,你的心就清净,不能分这个法师是好法师,那个法师是破戒的法师,你的心都不清净,你的心不平等。持戒、破戒是他的事情,与我不相干,我对他一律平等的恭敬,这就如法。你看普贤菩萨十大愿王,「礼敬诸佛、广修供养」,广修供养里是清净心、平等心,布施供养成就自己的功德,成就自己的定慧,定就是不分别。这个出家人持戒,那个出家人破戒,不分别,平等供养,成就你的定,如如不动。也成就你的慧,他持戒你不是不知道,他破戒你也不是不知道,你清清楚楚、明明了瞭,这是你的慧,你不是白痴;你要都不知道,那你变成白痴了。清清楚楚,如如不动,叫定慧等学,你在修布施供养里成就自己定慧,这是功德。如果你一念差别心,这个法师好法师,我供养他;那个法师不好的,我不供养他,你的定慧都没有了,你的心不清净,你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养,不要有分别心,这个很重要。这是说明这是不如法的。下面再看佛为我们说明它的原因。

  【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

  弊病在此地,只求自己物质、精神上的享受。你所『摄受众会』,众是众多,会是法会,佛门里面法会很多,你办这些法会干什么?无非是为了求名求利、求大家恭敬供养,提高自己的享受,为这个。你不是令这些大众安住正信,过失在此地。再看底下第四:

  【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

  这都是末世的怪现象。『矫诈』这样的人,为什么?俗话所谓欺世盗名。『阿兰若』是寂静之处,意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。某个人住茅蓬、闭关,在古时候这两种人的行为,就是昭告天下我的道业已经成就,我是真正的善知识,你们可以到我这里来请法,请我出山去弘法利生,意思是这个。如果没有人请呢?没有人请,自修,百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业,没事情了,才可以住山、住茅蓬,才可以闭关,这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就,决定不可以住山闭关,为什么?你要去参学,你要去寻师访道。我们中国古时候,「赵州八十犹行脚」,他为什么不住茅蓬,安安稳稳享福,还得要去行脚参学,为什么?道业没成就,没有成就就是在学生的地位上,处处去请教。所以闭关、住山那就是参学圆满,最低限度大彻大悟、明心见性,没得再学了,这个时候住山、闭关。

  古时候什么人是善知识?什么人是好老师?古人谦虚,真有学问、真有道德,你去问他,他说我不能,我什么都不会,我样样不如人,他谦虚。不像现在,现在人你问他,我行!我比哪个都行,哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找?个个都那么谦虚。你去看,他要是闭关,你去找他,他要是住茅蓬,你找他准没错,这就是我们参访的对象。现在有些人学会了,怎样把自己的身分、地位、名望提高?坐个三年关,闭三年关,哪个山上去住个几年茅蓬,那怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来,这闭过关的,跟没有闭关的差多了。

  我出家讲经三十多年,将近四十年,我还没有闭过关,连住茅蓬都没住过。我初出家的时候,有这么个机会可以住茅蓬,有个人供养一个小茅蓬,环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候,我向老师报告有这么个因缘,老师把我骂了一顿。他说你有什么资格?你是不是明心见性了?没有!这是第一个条件,你没有。第二个条件,可以有个闭关的条件,这个条件我现在有了。什么条件?名太大了,天天来看你的、拜访的人太多,自己没办法修行,所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点,客人一天到晚,尤其到中国大陆,所以大陆我不敢去,原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说,法师,我从黑龙江来的。那个人说法师,我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办?他说我坐车已经坐了七、八天了,想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去,不能给人知道。偷偷的去都很难,你们的消息太灵通,一进去没几天大家都知道,所以我不敢去。像你们现在初学,还没有这个缘分,根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条,「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了,不是这两个条件的,一个是你名气太大、应酬太多,没有办法用功修行,用闭关这个方法来避免;另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲,你已经得理一心不乱,得事一心还不行,还没有资格闭关,这一类的人。我们要搞清楚,不能干这个事情。

  还有人说,我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车,你能有什么成就?真正用功要参学,要处处向人请教,到处观摩,闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后,所谓百尺竿头更进一步,那个是对的,使你的定慧功夫更上一层,你的定慧已经有基础,已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧,那怎么可以?所以想想从前祖师大德,想想赵州和尚,你们同学有从赵州来的,你想想赵州和尚,八十岁了他还没有资格闭关,还要到处去参学,你才晓得古人用功脚踏实地,真干!

  还有一类人『薄福德者而为少欲』,他没有福报,也没有人供养,也没有人瞧得起他,他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌,是没有这个机会,他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』,贪胜味,这个味里头包含的意思很广,不一定是饮食,名闻利养都有味,权利地位也有味,都包括在里面。贪图这个东西,而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

  下面一段,这是讲饮食,『多求美膳以为乞食』,贪吃,他还告诉别人,我这是乞食。这个在事上怎么做法?我说出来你们才明白,不说出来你们想不到。信徒家里,今天我到你家里去吃饭,明天那一家来请我,天天都有人请,天天都吃好的。我这是乞食,今天到你家乞食,明天到他家乞食,其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好,你们每个人流轮请我,轮流供养我,我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差,我要去找好的来吃,就是这个意思。你看他存的什么心?所以佛不言说,佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己,要「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,戒定慧是功德。

  【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

  这个佛没有说的。这也是『乞求』,你看看就有求了,到处去求别人,求别人供养他好的衣服,料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么?我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样,我没有分别心。没有分别心,还要挑这个料子,那个款式,那不是分别是什么?佛不说这些事情,如果有说这个事情,绝对不是佛说的,那是他在造谣言。第六:

  【弥勒。我不说言,在家出家无识知者为离愦闹。】

  在家、出家这些菩萨,没有人认识他,没有人知道他,他跟别人讲,当然他的应酬就很少,没有应酬,没人知道他,也没有人认识他,这就是我们讲他交际应酬非常之少,他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘,他不是不喜欢热闹,他也很喜欢这个场面,但是他没有这个缘分,没有这个福报。于是这样的标榜,这个就是错的,错误的。第七:

  【弥勒。我不说言,谄曲之人值佛兴世。】

  这个地方应当有一句,有个句点,这是一桩事情。这个是错误的,谄媚、巴结,心里头委曲,这种人会遇到佛出世,这个不可能的。我们在现代这个时代,新加坡这个地方是福地,好像这个现象比较少。我在美国的时间多,常常听说那个地方文殊菩萨来了,某个居士是文殊菩萨再来的,某个法师是什么佛再来的,常常有人告诉我。我听了之后,他们问我可不可能?我说可能!但是自古以来,身分露了之后就走了,他身分露了他又不走,很奇怪,他还住世。就是这个地方所说的,这是造谣撞骗,真还有不少信徒去拜他,活佛来了,他的信徒也很多,搞这个。

  【求他短者为如理修行。】

  专门找别人的麻烦,专门说别人的是非,破坏人的行持,他说他是如理修行,显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师,但是我不跟他往来,他有个毛病。有很多法师,因为他名气也不小,去拜访他。凡是去拜访他的法师,如果你愈是有身分,愈是有名气,他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂,当然他就高了,就把他抬高了,他的目的在此地。我知道他这个用心,所以我跟他没有往来,我们对他敬而远之。你要问,他为什么喜欢骂人?提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候,我们的师父比他高,高太多了,你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行,不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请,末法时期成就几种法,我们能够安稳度过苦难的环境,而能够得到解脱?而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失,『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说:

  【多损害者名戒蕴清净。】

  持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法?戒律持得很严,专门找人麻烦,就这个意思。譬如说到一个地方,譬如我们旅行,从外国来到新加坡,当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾,他说我是持戒的,要求,譬如说我是持午的,你们饭一定要在十一点半以前给我做好,而且我还要吃些什么东西,你们要给我准备。这不是找麻烦嘛!而不晓得佛教人「慈悲为本,方便为门」,饮食起居极其简单随和,哪有那么麻烦的事情!处处叫人感到不方便,处处叫人感到难伺候,他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净,心很不清净,我们一看就明了。

  【增上慢者为多闻第一。】

  这个现象也很普遍。他懂得东西多,现在人讲「值得骄傲」,值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢?现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻,他对于佛教教义,他读得很多、听得很多,佛教的一般常识很丰富,超过别人,值得骄傲!或者他持戒,戒律很清净,值得骄傲!或者他坐禅,一盘腿能坐上几个钟点,值得骄傲!这叫增上慢。不是他没有,是有那么一点,他自以为了不起,自以为超过别人。佛不说这个话,凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面:

  【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

  我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈,这怎么能说『住律仪』?律仪不是戒律,律仪就是清规,就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约,居士道场,他们也有章程,也有办事的细则,人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派,他说他守规矩。佛没有这种说法,从来没有这种说法。

  【心贡高者名尊敬法师。】

  对法师表面上恭敬,实际上你从他举止言谈上能看得出来,他高高在上,贡高我慢,这以为是他尊敬法师。

  【绮语轻弄为善说法。】

  这个我们也常常看到,讲经说法,念一段经,说一段笑话,让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众,搞的是这个,这个叫善说法。

  【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

  喜欢跟这些俗家人往来,往来的很频繁,他在僧团里面说没有过失,这个太难了,这是总不免有些俗家的习气,这个佛不说。下面第九段:

  【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

  我们还是一句一句来讲,他每一句是一桩事情,一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢,也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上,有财富、有地位的人,不一定是他的真心,看到别人施舍,他也施舍一点,态度傲慢,美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里,为什么?今天他是大富长者,那一点他算得了什么!但是施舍的时候贡高我慢,瞧不起人,这个佛不说。

  【求恩报者为善摄诸事。】

  『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面,无论是出家道场、是在家道场,有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任,给他重任,那他就管事。他在这里做义工,他是有所求的,在佛门里面,或者是求发财,或者是求佛菩萨保佑家里平安,就是有条件的,他不是没有条件。他这个条件不一定对法师,对佛菩萨谈条件,这也是错误的,都是心不清净。

  【求恭敬利养为志乐清净。】

  这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养,他在外面标榜他的志乐清净。

  【多妄计者以为出家。】

  从前可能没有,现在这个社会真有,确实是有。为什么出家?他在那里计划,世间种种行业都很辛苦,赚钱不易,出家开个庙店又不要纳税,发财好快。干这个,这样出家的。你看末法时期这个相,我们就用外国人算法,两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚,不能不佩服他,真的是伟大!他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻,真是他亲眼所见的。第十条:

  【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

  『分别彼我』难道与持戒有什么关系?你们大家想想看。你要是从为什么持戒,你就懂得。因戒得定,因定开慧,定是清净心,分别是非人我这种观念、执着,常常放在心上,不能放下,你怎么能得定?你戒持得再好,不能得定,你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书,很用功天天读书,读得很辛苦,每一次考试都不及格,那个不能算念书,都没及格。戒的目的在哪里?戒的目的在定,这就是说他不能得定,这是妨碍他得定,所以佛不说。

  【不尊敬者名为听法。】

  『听法』,印光大师在《文钞》里面说得很好,有人向他请教,他老人家开示别人,佛法的修学,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心,你虽然听,听也不得利益。你得利益的多少,确实不在讲经的人,是在你的恭敬心,你才能真正得到利益。所以,古德教学为什么特别强调尊师重道?难道做老师的还要求你尊重他吗?那不就犯了这里的过失吗?不是要求你尊重老师,实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重,你才能听老师的教诲,才能够依教奉行,道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养,那就犯了此地的过失,那就错了。

  【乐着世典咒诅言论,以为受法。】

  『受法』就是我们佛门里面讲的传法,是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍,譬如这是说正的、正统的,儒家、道家的。如果不是正统的,邪门外道的东西很多,里面有些咒书,他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个,你怎么能说法?不能接受佛法。第十一条:

  【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

  我们看这一条,这段里头两条,两桩事情,佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体,在有情众生则称为佛性,在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白,『胜解』就是清楚、明白,你没有搞清楚,胜是殊胜,解是理解、了解,你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破,你要是没有看破,你决定不能了生死出三界,了生死出三界一定要看破。

  【多执著者为离诸行。】

  『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着,你怎么能放得下?你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽,非常重要,看破、放下。我们在前面提到过,从看破得定,得清净心、开悟的,在梵语里面叫「毘婆舍那」;从放下而得定,而得解脱的,叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉,常常读佛经的人,这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂,我们用看破、放下,大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段,第十二段:

  【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

  这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在,你决定没有证果,这个意思《金刚经》讲得很透彻,《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人,不要说是证深位的菩萨果报,就是小乘初果须陀洹,四相都没有了。你们读《金刚经》,这一点要特别注意。往往我们学大乘,总以为菩萨离四相,小乘人没有离四相,读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹,他没有这个念头,他要有这个念头,他的确还是凡夫,没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人,心地清净,一尘不染,决定没有妄想分别执着。

  那么往后的位次怎么分的?为什么小乘还有四果四相?为什么菩萨还有五十一个阶位?《金刚经》上佛说,他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚,《百法明门论》前面九十四法是有为法,后面六个才是无为法。你懂得这个,这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念,不是真实的,那都属于增上慢。

  【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

  忍辱,他能忍,为什么能忍?没有报复的能力,中国过去讲阿Q的精神,这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复,这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人,受人欺负,害怕不敢报复,那个人叫忍辱,这是错误的,佛不是这个意思。

  【无娆触者被忍辱甲。】

  这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑,你说我被忍辱甲,我不受诱惑,其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养,财色名食睡的外缘遇到了,你的心就动,你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境,没有遇到这个境缘,自己以为被忍辱甲,都是属于增上慢。

  【少烦恼者名律仪清净。】

  烦恼稍微少一点,就以为自己律仪清净。

  【邪方便者为如说修行。】

  完全不是依佛的经教,与佛经理论、方法、境界完全相违背的,这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解,把佛经的意思错解,似是而非,以为自己是如说修行。下面这一段:

  【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

  『一心』是清净心,心地清净一定是言语就少,哪里喜欢说话!一天到晚唠叨不休的,他一心,他能一心住吗?

  【好营世务于法无损。】

  这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门,喜欢经营世间一切事务,说是于修行没有损害,不可能的事情。不但我们普通人不可能,隋唐时代天台宗的智者大师,智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候,学生问他,他是求生净土,学生问他老人家往生的品位,他答复得好,他说我因为做住持,要管理寺庙这些人事的事务,对我修行的品位降低,大打折扣,所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生,这个品位不高。你想想看管理寺庙,他是大善知识,照顾大众的修学,于自己的道业还有损害。不过人家聪明,他的损害他有个底限,决定得生!如果损害到时候不能往生,那就坏了,那要记住《无量寿经》上讲的两句话,「假令供养恒沙圣」,供养恒沙圣就是好营事务,「不如坚勇求正觉」,这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道,这是我们一生当中第一桩大事,其它的是附带的。附带做不影响自己的往生,不影响自己的道业,这是个聪明人。如果喜欢干这些事情,到处去求福,去搞这些东西,到将来还搞六道轮回,不能往生,那你就大错特错了。下面说:

  【志乐清净堕诸恶趣。】

  没有这个道理的,这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

  【修习智慧为愦闹行。】

  这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了,有些人造谣生事,那个人清净心的,他将来会堕恶道,念佛不能了生死,念佛是小乘自了汉,没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹,拿这个来毁谤,我们在此地认识清楚,佛不说。

  【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

  权巧方便是菩萨教化众生的手段,这个不是谄曲。像你们大家晓得的,过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师,大家称他金山活佛,他们表现的是方便相应,那个不是谄曲,真有道心。

  【不求利养而为妄语。】

  没有这回事情,不求利养的人不会骗人。

  【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

  这都不是佛说的,怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住,要守住这些原则,知道这是邪师谣言惑众,破坏佛法,不是正法,不是佛所说的。

  我们今天就说到此地。


发起菩萨殊胜志乐经  (第七集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0007

  请掀开经本第十三页,倒数第五行,最后一句看起:

  【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

  从这个地方看起。这一大段的经文很长,一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段,每一段里面,有的是一桩事,有的是两桩,有的是四桩,十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示,是他老人家不说的。我们要记住,这些都是末法时代,也就是现前世间,出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察,认真去检点,如果有这些毛病,一定要赶快把它改过来;如果没有,也要常常勉励自己,不能犯这些毛病。

  从末后这段文里面,看出世尊的大慈大悲,虽然犯这么多过失,这些菩萨佛并没有舍弃他,还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚,叫着弥勒菩萨说『于后末世五百岁中』,这是指我们现在的时代,『当有菩萨』,这是总结前面常常犯过失的这些人,『钝根小智』,没有智能,前面讲的愚痴;『谄曲虚诳』,虚诳用现在话是虚伪,谄曲是心地不踏实,所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』,汝就是指弥勒菩萨,嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

  这些人究竟是什么人?我们从前面读过、见到,这些人在过去生中,生生世世都是出家修道,或者是在家修菩萨道的,善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德,为什么还有这么多的毛病?这就是说的习气难除。他之所以会造罪业,要依经上说的这批人,他们过去生中在俱留孙佛(贤劫第一尊佛)的时候,由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚,法师讲经,他们怀嫉妒心,破坏道场,让这些信徒对法师丧失信心,造这种罪业,这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱,黑绳地狱到烧热地狱,这都是大地狱,以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来,受了许多苦难,前面我们已经看过,不再细说。一直到今天,到释迦牟尼佛的末法时期,你看经过(世尊是贤劫第四尊佛)这么长的时间,我们现在才得人身又闻佛法,还有这么多的习气。毕竟是善根深厚,所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗?我们细细来观察,行!善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾,他能够回头、能够觉醒,这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头,迷得太深不能回头,佛菩萨照不照顾他?还是照顾他,真正是所谓「佛氏门中,不舍一人」,这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

  弥勒菩萨问得很好,他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨,他们是愚痴,被这些业障缠绕,还有没有?这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

  世尊说得非常之好。在末法现前这个时代,有许许多多的菩萨,『诸』就是多数,『多为业障之所缠覆』,这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚,在这个时代依旧能够闻到正法,闻到正法之后他就觉悟了,认真依教修行,业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人,这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑,不但他的业障消不了,反而增加。我们细心观察一下都能够见得到,而且很普遍。这些事情纵然我们见到,也不足以为怪,为什么?佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白,现在社会现象正如佛所说,这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段,这段经文很要紧,末世修行尤其要明了。

  【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

  这里面有二十位,少数,五百人当中才有二十个人,比例很少,业障比较少。在这个地方,我们简单的说一说什么叫业障?这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作,就是身口意三业,口是言语,称之为口业;身是动作,称之为身业;意是念头,起心动念这是意业。身口意三种造作,佛在讲经说法之中往往把它归纳起来,不外乎三大类,一类是善业,你所造作的是善;一类是恶业,你造作的是恶;另外一类叫无记业,无记说不上善恶,非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么?最简单的标准就是佛的教诫,佛在经上教给我们这些,如果我们遵守佛的教诫,这是善业,违背佛的教诫那就是恶业,这是以经教为标准。除了经教之外,佛给我们讲经有宗旨、有原则,如果依这些宗旨、原则来说,最简单的一个说法,凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己,这是恶业;如果能够为社会、为一切众生,不为自己,那就是善业。

  这个原则从何讲起?佛在一切经上告诉我们,轮回从哪里来的,果报从哪里来的,佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的,你打妄想就把一真法界变成十法界,你有执着,在十法界里头又变现出六道三途,所以六道三途是严重的执着,这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执,执着这个身体是我,念念都要为我、为这个身体,你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相,基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想,诸位想想这是增长我执,增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回,天天在轮回上加强、增长,那轮回没希望了,出不去。所以佛教给我们一个方法,叫我们起心动念、言语造作都为一切众生,把自己给忘掉,不再想自己,我执就逐渐淡薄,我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的,非常真实,绝非虚妄。所以,念念都为一切众生,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:44:40 | 顯示全部樓層
对我们自己才是真实的大利。

  懂得什么叫业障,业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除,就是是非人我念头少了,不再执着。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少,你的业障就少了,逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强,虽然读经、念佛也没用,你经念得再多、佛念得再多,世间人所讲食而不化,不起作用。你所念的经没懂,念的经没有产生效果,你起的作用是反作用,这个现象也很普遍。你要问,你为什么念经?为什么每天念那么多佛?「我为了求佛菩萨保佑我,我要长寿,我要健康,我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私,这就错了,这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的,会读经的人,古人常说「随文入观」,随着经文自己境界就能够跟它融和,就不断向上提升,境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己,现在念头逐渐转变,可以为别人、可以为社会、可以为一切众生,这就跟佛菩萨的知见逐渐接近,这样读经才有效果。

  念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心,念佛的作用就是把一切妄想分别执着给念掉。念头一生,马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去,这样念佛就有功德,这是会念的。不是念佛增长我执,念佛号还增长轮回,那就大错特错!所以同样是经文,同样一句佛号,会念的消业障,不会念的『或复增长』,佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中,消业障的不多,增长业障的不少,这是值我们警惕的。我们再看底下这一段,这都是小段,都是这一大段当中的,这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

  【后五百岁还来生此。】

  人数不多,二十个人,这二十个人就是我们俗话常讲的再来人,倒驾慈航的人,再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在,辗转三千年了,到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道,佛在此地没讲。但是他决定是菩萨,或是示现在家,或是示现出家,『还来生此』,到这个世间来。

  【城邑聚落市闬山野。】

  这是处所。『城邑』是都市,『聚落』是村镇。『市闬』就是我们今天讲的市区,市中心,最热闹的地方。『山野』是野外,城市外面。这是说他的处所。

  【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

  由此可知,这个人不多,只有二十位,确实是再来人,善根福德都能够显著的展现出来,我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身,有威德这句是总说。下面具体跟我们说明,他很聪明,他有智慧,不但聪明、智慧,他还很灵巧,『善巧方便』,他很灵巧,反应很快,做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』,心地很慈悲。『多所饶益』,他心之所思,身之所行,都能替别人着想,就是现在所谓的热心服务社会大众,他乐意做这些事情。

  【颜貌端严。】

  颜是颜色、光彩,貌是容貌,容貌清秀、端正、庄严。

  【辩才清妙。】

  他有智慧、有聪明,也很灵巧,当然他就有辩才。

  【数术工巧皆能善知。】

  这是讲他的手艺,他对于像现在科技,电子、计算机的工程,他很容易就学会,而且比别人学得高明。他有这种能力,他『皆能善知』,这是说他的智慧德能。下面这三句更难得,从这个地方来看,看他是不是菩萨?不在前面这些,在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足,又有后面这三条,可能就是这二十位菩萨当中的一位,他跟一般人不一样。

  【自隐其德。】

  这个不容易,他有智慧、他有德能,他不求表现。用现代的话说,他在这个社会上,处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明,但是名闻利养他都不要,他都能让给别人,他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人,他不取名闻利养,『自隐其德』,这是菩萨。第二:

  【安住头陀。】

  『安住头陀』是什么意思?他过得生活水平很低,他有能力过好的生活,他不愿意,依旧过一般平民的生活。安住头陀,你不要想到他们都去修苦行,也是苦行,在社会上一般工作的时候,他纵然有很好的待遇,但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财,去做社会福利的事业,这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年,不再添新的,这是头陀行。特别是学佛的同修,知道素食的好处,长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的,不是狭义的,就是他能够过一种清淡的生活,所谓是知足常乐。

  【功德之行。】

  他确实有功德。功是功夫,什么是功夫?六度就是功夫。布施是功夫,得的是什么?悭贪的烦恼没有了,贪心的业障消掉,悭贪的业障消掉,消业障就是得。持戒有了功夫,持戒是守法,样样都依照规矩去做,绝不做违法违规之事,这个有了功夫,一切恶业就消除。底下不必多说了,哪一条修功,后头都有收获。六度度六种业障,业障就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱,这是业障。业障很多,不过是略举几类而已,你懂得这个,就懂得什么叫功德之行。功德是什么?生活,就是日常生活,日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理。你要会了,哪个地方不是道场,哪个地方不是在用功,日常生活当中点点滴滴都是功德,这才成就无量功德之行。这个三句要相应了,就可以肯定这个人是再来人,不是普通人,普通人做不到。

  【在在所生舍家为道。】

  『在在』是生生世世。『舍家』,不一定是讲现在出家,这个家的范围很广,不是狭义的。家指的是烦恼之家、生死之家、无明之家,是指这些。明白这个道理,在家居士他也是「舍家为道」,佛在经上讲四种出家,心出身不出,身在家,心对家丝毫留恋都没有,没有贪恋,那他心出家,是这个意思,舍家就是出家,是这个意思。念念都在道上,念念是菩提大道,菩提是正觉,真正觉悟。真正觉悟的人,必定是跟诸佛菩萨一样,舍己为人,广利众生,这个是道。

  【已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】

  这是说他过去生中善根福德的深远,他不是一生、两生修来的,这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的,如《金刚经》中所说的,这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿阇王子五百人,过去生中曾经供养四百亿佛,这个善根够深厚了。诸位在座的同修们,你们当中有不少人,过去生中所积集的善根超过阿阇王子。你要问我:你怎么晓得?我看你这个样子就晓得。你什么样子?你们听到这部经,闻到阿弥陀佛的名号,就要发心想求生西方极乐世界,就证明你超过了。你看阿阇王子这批人听到释迦牟尼佛,听佛讲经,不是听我讲经,听佛讲经还没有起一个念头要往生,这个念头还没生起来,才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名,就要发心往生西方极乐世界,你的善根福德因缘超过他们,道理在此地。所以这个地方讲的『已于无量阿僧祇俱胝劫中,积集阿耨多罗三藐三菩提』,这当然是没问题的,我们是可以肯定的,佛说的是真实语。

  【护持正法不惜身命。】

  我们有没有这个意愿,『护持正法不惜身命』?我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我,你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的,这就是「护持正法不惜身命」。这样认真努力在做,这是正确的。用功还要求三宝加持,求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖,那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同,就得佛力加持,所以形式上不关重要。形式有什么用处?形式有用处,形式是唱戏、表演给别人看的,自己修行是在后台,这个要懂得。譬如在大会当中作法会,我们在表演,就跟唱戏一样表演,表演给那些初学的人看、未学的人看,让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬,他起心动念他也想学佛,是做样子接引他们的,要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做,你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责,人家一看不像、假的,人家一看就退心了,不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真,要诚心诚意去做,不能够虚假,我们明了这个意思。自己用功就是心愿解行样样如佛,你就得佛感应。不求佛是决定不行的,一定要求佛,这就是护持正法。

  特别是在这个时代,不但在国内,在全世界都一样,弘法的人太少,诸位真正能发弘护之心,立刻就得诸佛护念。过去隋唐时代,高僧大德太多了,到处都是,不稀奇;像我们这种人得不到佛护念,比我们高的人太多了。现在没有了,你一发心你就是宝贝,每尊佛菩萨对你都关心,唯恐你不发心,一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实,一定要明了,要勉励自己认真去努力。

  【住阿兰若空闲林中。】

  这些经文不可以望文生义,望文生义古人常讲三世佛冤,三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿兰若』,我就找个阿兰若去,找一个『空闲林中』去,你到哪里去找?要明白他的意思。阿兰若是梵语,意思是很安静的处所,避免热闹的场所,找个安静的地方,空闲林中也是这个意思。一个修道人、一位菩萨,无论在家出家,就在我们环境里面闹中取静,这是说你居住的所在。

  【常勤精进不求利养。】

  『不求利养』是非常重要,后面本经的下卷有很长一段经文,佛给我们讲利养的过失,所以这个一定要把它避免。如何能避免?就是我们的生活一定要知足,也就是前面所说的「安住头陀」,安住在一个清苦的生活。清苦的生活,世间人认为我们出家人很苦,他们在眼目当中看我们都很可怜。肉都不吃,衣服一年到头就穿一个样子,也没什么花样好变,说我们的生活很单调、很可怜,他们看我们。我们看他,他也很可怜,他比我们还可怜。道理在哪里?他不懂得最简单的生活就是最健康的生活,世间人不懂,现在科学家、医学还没有发现,最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,常生欢喜心,每天生活所需,一点点就够,你说怎么不快乐?人到这个境界,在社会当中真正做到「于人无争,于世无求」,你说他快不快乐?这才过得是真正人的生活。如果你再提升一点也可以,他过得是神仙生活,也讲得通。

  所以要精进,「常勤精进不求利养」,精进就是要一门深入。无论你修学哪个法门,你选择之后就决定一门深入,不能搞多、不能搞杂,凡是搞多、搞杂的,成就都非常困难。我们看古来的大德,看他们的历史,他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门,可是到晚年他什么都舍掉,他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后,要不要学他?你们自己去想想,是学他聪明,还是不学他聪明?你要是学他你就是笨蛋,你不聪明。怎么笨?因为他没有智慧,他年轻的时候到处去摸索、去找路,找了几十年才把路找到,找到之后他就一门深入,他就成功了。我们如果聪明的话,他路找到了,我就跟他的路走去,他那几十年的摸索我们不就省掉了吗?这才叫聪明。你要跟他学一样的,也去摸索去找,他找了几十年路找到了,你找几十年可能路还找不到,那才叫冤枉!所以诸佛、祖师大德,特别是到晚年教诫学生,那真是苦口婆心,前半段不能学,学后半段才叫高明,这都是教给我们一定要一门深入。

  但是这个事情难,真的要大善根大福德,为什么?习气很重,自己的业障习气太重,环境的诱惑力量太强。看到别人都学好多东西,样样都学、样样都精通,好像我搞这一样,显得太笨拙、不如人,这叫业障现前,没智慧。如果自己有善根、有福德,真正遇到一个善知识、遇到好老师,百分之百的服从,一门深入,过个几年你再看看谁有成就?那个学的东西很多的,到后来没成就。学得太多,门门都不精,用现在世间话来说,没有一样东西拿出去能出人头地。那个学一样的,譬如学《弥陀经》,十年就学一部《弥陀经》,十年之后你走到世界任何一个角落,大家看到你合掌:阿弥陀佛来了。你是活的阿弥陀佛,这一点不假。为什么?什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫?你这一门出人头地,世界第一,没有人能跟你相比。你要十年学十部经,你平平常常,谁也瞧不起你,你的东西很普通。这就是一个专精,一个广学,一比较就出来。

  佛经上教给我们广学多闻,那不是现在的事情,那是什么时候?像《华严经》上善财童子五十三参,广学多闻。你要晓得,善财童子具备什么样的条件才去参学?见思烦恼断了,等于阿罗汉,尘沙烦恼断了,无明也破一品,圆教初住菩萨,法身大士,他智慧开了,这时候才有资格广学多闻,四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」,不是我们现在。现在我们干什么?断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,现在是断烦恼;烦恼断尽,智慧开了,才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门,一门深入是断烦恼。你同时学得很多很杂,不但烦恼断不掉,正是佛此地所讲的「或复增长」,你增长烦恼,你不会断烦恼,这不能不知道。佛讲得这么清楚这么明白,多少人看了也没看出来,听了也没听懂,还是盲修瞎练,到最后说佛法不灵,谤佛、谤法,造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头,佛菩萨没讲错,是你自己把佛的意思错会了。所以精进重要,特别注重在「精」,一定要守规矩,要如法,一门深入。

  【善入一切众生心行。】

  这一句意思很深,不是普通人的境界,是普贤菩萨的境界。意思我们略略的透一点,就是一切众生与我是一体,自他不二,生佛不二,性相一如,是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的,但是我们可以做到相似,趣向这个方向、目标,虽远但是方向很正确。怎么做法?念念想一切众生,一切众生的愿望、一切众生的需求,帮助一切众生断烦恼,帮助一切众生觉悟,这就接近这个意思。

  【咒术言论悉能了知。】

  『咒术言论』是世间人所崇尚的,是世间人所喜爱的,菩萨也知道。你知道的菩萨都知道,菩萨知道的你还不知道,世间人对菩萨才能起恭敬心,才能起仰慕之心。

  【于诸义理少闻多解。】

  一切法的道理、一切法的真相,菩萨『少闻多解』,这个话就是我们中国人常讲的闻一知十,闻一知十就是这个意思,闻一,少闻;知十,多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟,都是这个意思。这种能力从哪里来的?从清净心来的,《金刚经》上说得很好,「信心清净,则生实相」,实相般若就现前,所以清净心最重要。我们要得清净心,就不能不一门深入,一定要懂得如教修学,才能得清净心。所以,古大德的教学,可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的批注里面说,解释「佛不说法」,这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的,就如同中国孔老夫子,他求学的态度一样,夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作?他没有,我所说的都是古圣先贤所讲的,述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作,都是古佛所说的,并没有新意思,这个道理很深,不但深而且广。

  我们今天学道为什么不能成功?我们有个创意,有这个念头,「我讲的要跟别人不一样」。可不可能?可能,邪知邪见,这叫胡说八道,跟别人不一样。诸佛如来都没有创意,我们心里天天要搞创意,创意是什么?创意是魔的心,不是佛心。魔心是动的,天天在动,天天在想花样,就是妄想分别执着,他搞这个东西;佛心清净,没有创意。我们要想学佛,哪一天把创意这个念头打掉,我们菩提道上许许多多的障碍都没有了,而自性里面无量的智慧德能,就像泉水一样往外面涌。那我们问,这是不是创意?这不是,一切诸佛如来都是这样,怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因?一切诸佛自性圆满的开显,你到圆满开显也跟他一样,你不会比他多一点,佛佛道同,哪有创意!所以学佛,不但学佛,在从前读书、学艺跟一个老师,都要对老师的教诲绝对服从,你才能成功。而老师所传,方法巧妙极了,最巧妙的方法就是最笨拙的方法,这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法,为什么?能教你得清净心,能把你的妄想分别执着打掉,让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思?有几个人能够认清这个事实真相?得来不容易。诸位真正明了之后,你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟,你要如法的修学。

  根性的厚薄,从哪个地方看?就看你是不是彻底放下。果然彻底放下,妄想分别执着放下,一切成见放下,你就是上根。你能够放下个十之七、八,还要保留二、三,你是中根。你说我放一半,还保留一半,你是下根。上、中、下根就从这里看,准没错!而成就的快慢、成就的大小,也与这个成正比例。再看底下这一句。

  【辩才智慧皆悉具足。】

  这一句好懂。

  【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

  这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨,在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『于是法中』,这个法是在佛法之中,也在现前世法之中,就在这一个大时代当中,他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语,古时候翻作总持,要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中,他抓到了总纲领、总原则,他应用就自在,自自然然就活泼自在,得『无碍辩才』。

  【于四众中宣说正法。】

  他的目的只有一个,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,所以为一切众生,四众弟子当中宣说正法。

  【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

  下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德,又能够勇猛精进,悲愿利益一切众生,就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持,听的人也得佛威神加持,所以能说、能听,成就这个佳会。佛所说的这十二部经,就是世尊四十九年所说的一切法,把它分类,不外乎这十二类,所以十二类就代表整个的佛法,此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典,梵文称修多罗,我们一般讲长行,像此地经文的文字就是属于长行,属于修多罗这一类的。『祇夜』翻作中国的意思叫颂,偈颂,是诗歌的体裁,祇夜是属于重颂,前面佛说过,然后再用偈颂再说一遍,像前面我们曾经读过几首颂,都是属于祇夜,属于重颂。第三『受记』,受记这是完全是中文翻译的,这个不是梵文,受记用现代话来说,是佛的预言,告诉你,你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛,佛的名号叫什么,佛可以预先告诉你,属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』,伽陀也是偈颂,叫孤起颂,这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂,就是祇夜,这是前面所没有的,很多是补充前面所说的不足,佛往往用偈颂来作补充,这是属于伽陀。

  『优陀那』翻作自说,像《阿弥陀经》没有人问,佛是自己说出来的,这个就叫优陀那,无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻,这个好懂,比喻。『伊帝越多伽』是本事,是说佛在菩萨当中,过去没有成佛之前做菩萨的时候,生生世世修行这些事情,叫本事。『阇多伽』翻作本生,本生、本事这个经里面都不少。『毘佛略』翻作方广,大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有,这个都好懂。『优波提舍』翻作论议,一般翻作论,譬如我们净土宗的《往生论》,就叫作优波提舍。这总共十二种,叫做十二分教,在《大智度论》三十三卷里面,将这十二种解释得很清楚,解释得很多,诸位如果要多知道一些,可以参考。

  【皆得辩才无碍自在。】

  这就是说这些菩萨们,他们对于佛所说的一切经,十二分教,他们都有能力辩才无碍。请看下文。

  【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。】

  这两行经文很重要,就是讲师承。他们是再来人,再来人的老师未必是再来人,就是谚语里常说的,状元的老师未必是状元,状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨,可能是个凡夫身,但是菩萨做榜样给我们看,虽然他是个学生,学生超过老师太多,但是依旧给社会大众做典型、做榜样,尊师重道,一生一世不忘师恩,这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了,把老师都忘掉,甚至于不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多,叫忘恩负义,那绝对不是菩萨。不但不是菩萨,世间一个贤人君子都不会做这个事情,怎么可以做三宝弟子?三宝弟子怎么能忘师恩?所以这一段就非常重要。

  『从某和尚阿阇梨所』,和尚是亲教师,传法之人,我的法是从他那里得来的,是跟他学的。阿阇梨是我们的榜样,阿阇梨翻作轨范师,他的言行、举止都可以做我的模范,都是教导我们的,我们从他那个地方『得闻无量百千契经,皆能受持』。当然这不是普通人能做到的,经上讲得很清楚,这二十善巧菩萨他们是再来人,正是所谓一闻千悟,他有这种能力,闻一知十,有这样的能力。可是他还是这么说法,「我这个法门是从某和尚、某阿阇梨所亲自听受,无有疑惑」。为什么无有疑惑?他自己亲证这个境界,他当然没有疑惑,若非亲证,很难断疑,亲证这个境界,所以他没有疑惑。这是师承的重要,世尊许多大小乘经典里面,给我们这样慈悲的教诲,我们要留意,不能轻易看过,那就辜负佛的苦心。

  佛弟子要发心端正社会的风气,从哪里做起?从我们自己本身,要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长,这是好榜样里面的根本,如果这两条都做不到,其它的就很不容易。学佛从哪里学起?三福里面一开端就说「孝养父母、奉事师长」,这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心,时时提起,我们要能体会、要能警觉,这就叫学佛。再看下面经文。

  【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言,如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】

  以下这一段是世尊给我们讲的魔障,正是所谓「道高一尺,魔高一丈」。由此可知,世尊为什么在前面教导我们要「自隐其德,安住头陀功德之行」?避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他,他们所要的种种享受我们都供养他,都给他,成就自己真实的功德,这个重要。所以你修持稍稍有成就了,要说是外面没有魔来障碍你,做不到,释迦牟尼佛示现成佛,还要有降魔这一关。你有成就,魔就来了,魔为什么会来?都是你过去无量劫中的冤家债主,不是别人,都跟你有关系;跟你没有关系的,那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的,总是过去有瓜葛,这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨,这个很重要。

  这些魔他的身分,『在家出家诸菩萨等』,这愚痴菩萨,在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候,魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说,我的法是正法,没有任何人能够破坏。波旬就讲,到你末法时期,我让我的魔子魔孙统统出家,披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了,一句话不说,流眼泪。「譬如狮子虫,还食狮子肉」,《楞严经》上世尊讲,末法时期「邪师说法,如恒河沙」,就是指这个。我们自己要警觉到,自己想想我是佛的弟子,还是魔王子孙?我是来弘扬正法、护持正法的,还是来灭正法的?我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法?一定要读诵、信解、如教修行,那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不能奉行,那就是魔王波旬的子孙,到这个地方来是执行他的任务,来消灭佛法的,很清楚。这些人、这些菩萨,没有智慧、没有善巧方便,也就是他没有能力弘扬正法。

  『于此受持正法菩萨所说之法』,这是讲前面这二十位善巧菩萨,他们是宣扬正法、弘护正法的,这些人见到了反而『讥笑轻毁』,轻是轻视,毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的,『皆由汝等善巧言词,随意制造』,不是佛说的,我们不能相信,不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多,不仅仅说大乘非佛说,甚至于还有人说,《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的,说西方极乐世界阿弥陀佛是谁?阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子?现在这个时代跟过去不一样,过去是君主时代,整个社会要服从帝王的意旨,要服从他。现在是民主、开放,言论自由、出版自由,他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制,现在民主,没人管制,我们遇到了怎么办?佛弟子要有智慧,遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低,信心绝不动摇,我们还弘我们的正法。随他怎么说,他说累了自然就不说了。而且,我想古今中外都有一个原则原理,那就是所谓「不怕不识货,就怕货比货」。我们说我们的,我们不要批评他,他说他的,听的人自然有个比较,那就行了,何必要去跟他争论?用不着。

  他骂我们,我们见到他恭敬;他侮辱我们,我们对他顶礼,这就好了,就没事。这是佛教给我们的,骂不要还口,还口是愈骂愈起劲,我们骂不过他。我们不骂,他骂了一、两个钟点,太累了,他要休息,他也受不了。你看他多伤精神、伤体力,我们多自在、多惬意。他要打,我们不还手,让他打。让他打,他第一下打下去,第二下他手就软了,第三下就打不下去,第四他就下不了台,他不知道怎么办好。所以不能打,两个打愈打愈起劲,那麻烦大了。打不要还手,骂不要还口。最后哪个是正,哪个是邪,自然有许多大众做公平裁判,我们何必把这个事情放在心上!处在今天复杂的社会,这是妙诀,佛教导我们的。请看下面经文。

  【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

  这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么?一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的,自己破坏自己,因为自己破坏自己,这就影响社会大众,社会大众对于佛弟子就有许多的批评,这些话都好懂。我们看看现在的社会,是不是这样?如佛所说,佛讲的没错。那我们要怎么办法?要用什么样的心态来对人对事对物?下面佛有教诫。

  【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

  『愚人』是讲社会大众,邪正不分,不但是善恶,连利害他都没有能力辨别。这是我们现在见到的,亲眼所见,亲耳所闻,是非、邪正、利害都颠倒,『为魔所持』。

  【于是法中不能解了。】

  对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们,讲经一定要往浅处讲,讲深了人听不懂。尽量避免佛学的名词术语,因为那个东西人听了也不懂,尽量往浅处讲。长经要短讲,深经要浅讲,从这个地方奠定基础。现在这些社会大众,在佛法里面讲他是小学程度,要用教小学生的方法来开导。等你教个十年、八年,他们程度逐渐提升了,你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话,注定失败,这个例子我们看到许多。出家在家发心出来讲经说法的,开头刚刚出来的时候也很热闹,听众也很多,可是三年五年之后就没有了,消声匿迹,什么原因?他自己都不晓得,真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力,这才走到失败的路子上去,我们一定要明了。这是为魔所持,于是法中不能解了。

  【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

  佛在此地将这些因果都说出来,这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样,这个时间太长。下面这一行半,是佛教我们怎么做法,一定要遵守。

  【是故弥勒。】

  『是故』就是因为前面这个缘故,教弥勒就是教我们。

  【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

  你自己的智慧德能不必到处去炫耀,要藏一点,所谓是不露锋芒。不要处处去抢先,处处要想站在别人前面,这是错误的;换句话说,一定要收敛,一定要放低姿势,这个非常重要。要能够忍辱,要有耐性,处处忍让,这就对了。我们求法,跟着老师磕头作揖那里求来的,今天我们把佛法传给别人,可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求?你要是摆上这个姿态,你活上一百年,也不会有一个人来跟你求法,为什么?人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样,应该怎么做?我们要磕头作揖把佛法送给他,他还未必肯要。肯接受的很好,不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了,也不必介意。在这个时代,佛是这样教给我们,这就是智慧善巧的菩萨。所以要记住『当隐其德』,要低姿势,要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人,样样都不如人,大家对你就比较好一点,少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人,弘扬正法,只有这一桩不让人,其它的都不如人,这个要学。

  【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

  这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人,你要用智慧、用善巧方便去对待他,不要叫他对你生烦恼;换句话说,不要叫他因你他去造罪业,你看看这慈悲到了极处。所以对于一切众生要用智慧去观察,避免忌讳,他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失,你要说他过失,他恨透你,他就会起反感。我们明白了,对他只有赞叹,绝不说他过失,看到他有过失也不说他,这就好相处。纵然好朋友,可以互相规劝的,古德也教给我们,劝勉这个事情不能超过三次。看到他犯过失,劝了三次,第四次不可,第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多,第一次、第二次、第三次,就不要说了。这是举一个例子,诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎,绝不触犯别人。前面讲的,讲得好,佛教给我们,第一个就是「不求他过,不举人罪」,太重要了!请看经文。

  【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】

  这是讲末世魔众,我们应当要知道。弥勒菩萨一开口,称『希有世尊』,这句话是称赞世尊,将三千年后的事情说得这么清楚这么明白,确实不容易。在『末世五百岁中』就是指我们现代这个时代,有许多愚痴的菩萨,这愚痴的菩萨都是魔的眷属,他们所作所为,是在大众当中坏佛法的。『诽谤正法及持法者』,持法是依照正法修行的人,对于佛的大乘经教他们不相信,恶意毁谤,同时也毁谤真正修行的人。不但如此,『复于其中,当于辩才』,「当」跟阻挡的「挡」是一个意思,对于有辩才的人障碍,得陀罗尼的人障碍,于人于法他都想方法来阻碍。『而于是法不能信受』,佛所讲的一切正法,他们不相信,他们不能接受。下面弥勒菩萨举了一个比喻说,这个比喻好懂。

  【世尊。譬如有人渴乏须水。】

  这个人害渴,渴了当然想喝水。

  【往诣泉池而欲饮之。】

  遇到一个池水,他想去喝水。

  【是人先来。】

  还是这个人,就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

  【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

  他渴了想喝水,再看这个水很脏,闻一闻很臭,他就不喝了。谁污染的?他自己污染的,不是别人把这个水污染,他自己污染的。

  【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

  他还感叹这个水怎么这么脏,还在埋怨。

  【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】

  他还埋怨这个水肮脏,他自己渴得不得了,想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻,想想我们现在地球上的生态环境被污染,还不就跟这个比喻一样吗?我们看经文上的喻合。

  【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】

  这是把泉池比作依教奉行的这类人,得佛威神的加持,于佛的经教能解、能说、能行,得佛力加持。

  【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

  把这个害渴,自己污染了池水的,比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟,也有菩萨的样子,愚痴的菩萨,自己把佛法毁坏,还要想学佛法,到哪里去学?跟这个比喻意思相彷佛,自己毁坏佛法,还想学佛法。我们看底下经文。

  【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】

  他自己不相信佛法,也毁谤这些依教修行的人,可是有时候他还想听听佛法,还想跟这些人学学。

  【彼人自失都不觉知。】

  『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正,曲解经义。虽然听菩萨演说正法,但是他把意思都错解、都曲解了,所以说『彼人自失都不觉知』。

  【以疑惑过污染意根。】

  因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠,不一定是佛说的,后世人伪造的,他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人,未必真正是善人,是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善,看到所有修行人都不是好人,都不是善人,严重的过失,污染了意根。

  【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

  这是依教修行的人,受他们的戏弄,受他们的讥笑。

  【乃至叹言。】

  他们还在感叹,还在说:

  【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

  对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见,他也听,但是听他不相信,他不能接受。不但如此,他还:

  【伺求其短。】

  他来听经是找碴、找毛病,这个事情真有。你们将来出来讲经要小心,你上台的时候,可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经,听经什么?专门来问难,在你讲的,找几个麻烦让你下不了台,给你难看。我在一九七七年到香港讲经,下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我,他说香港有一批这样的人,很难对付,他说法师,你要小心,他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月,蒙佛威神加持,他们这些人都在座,还好还没有问问题,没找我的麻烦。这些人以后我都认识,而且都是在社会上有名的大学教授,在家菩萨,专找碴,多少法师吃了亏,我还算不错,还没找我麻烦。

  【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

  他给你污辱,找了麻烦之后,他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心,破坏道场,干这些事情,他自己很得意,不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经,大概一般都不是寺院正规的道场,正规道场比较好一点,也不免。我在香港那也算是正规道场,畅怀法师的「中华佛教图书馆」,是倓老法师办的,也算是个正规道场,里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经,譬如说人家学校里面,公共场所的地方,这样的人就更多。所以你们要去讲的时候,要很小心谨慎,言语、动态都要端庄,都要大方,不要叫人抓到把柄来污辱你,那就不好。这是我们自己要小心防范,要求佛加持。我们的心要正,这是最重要的,心要正,不能够有委曲之相,这才遭到些魔障。


发起菩萨殊胜志乐经  (第八集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0008

  请掀开经本,第十六面,最后一行,我们先将经文念一段,对对地方。

  【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

  从这个地方看起。这段是结束前面一大段的经文,在末后弥勒菩萨举了一个比喻,譬如口渴之人,他非常希望得到饮水,可是这个饮水在以前被他污染了。大概他把这桩事情给忘掉了,于是见到这个水很脏不能饮用,反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显,也许我们会觉得不以为然,世间哪有这样健忘之人?如果诸位冷静的去观察,现在这个社会,像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在三千年前讲经说法,对于我们现代社会的状况真是了如指掌,这不能不说是智慧神通的广大。所以,佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻,说你说得太好了,『善哉善哉』是赞叹他说得非常之好。告诉弥勒,叫着『弥勒,善能演说如是譬喻』,这是很善巧,『无能伺求说其短者』,没有人能够在他的言行当中,找到他的过失,求得他的过失。我们接着看底下经文。

  【弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

  到这个地方是一小段。佛说了,由于前面这个缘故、因缘,你应当要知道。世尊叫着弥勒就是叫着我们大家,弥勒菩萨何尝不知道,我们不知道倒是真的,他代表我们请法,代表我们接受佛的教诲。底下这一段非常重要。说有四种辩才,这是佛经上常讲的四无碍辩才,如来果地上具足的大德大能,四无碍辩。『一切诸佛之所宣说』,佛为一切众生、为九法界众生讲经说法,无碍辩才,这是佛所说的,我们学佛的同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是『一切诸佛之所遮止』的,「遮止」就是禁止,不许可的,这四种的确我们不知道。正因为我们不知道,所以在末法时期才演变成一个不良的后果,那就是听骗不听劝。你想想看,骗人的人他要没有辩才,你怎么会被他骗了?信假不信真,没有辩才的人你也不会去信假。可见得假的、邪的,他也是有无碍辩才。这种无碍辩才,佛所禁止的。

  佛很慈悲,孔老夫子就不慈悲了。你们念孔子公的书,你看孔老夫子做鲁国的大司寇,他一上任,就把少正卯抓来把他杀掉,什么原因?没罪过,没有什么原因。孔老夫子为什么把他杀掉?就是他有无碍辩才,邪知邪见。孔老夫子看到这个人还得了,辩才无碍,就是到处欺骗众生,没有别的原因,就这个道理,就把他杀掉。佛不是,佛很慈悲,佛不杀人。我们继续看下面经文。

  【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。】

  下面先说明佛的四无碍辩才,这有四种,第一:

  【所谓利益相应。非不利益相应。】

  这是第一种。诸佛菩萨的四无碍辩才,一定是与利益相应;换句话说,他所说的字字句句,都是令一切众生得最大的利益,如果说叫众生不得利益的,佛决定不说。什么叫利益?一切经里面说得很清楚,假如说现前得利益,来世不得利益,后世不得利益,佛说这不是真正的利益。我们必须要知道,生命是永恒的,这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的,身体在这个世间是很短暂的,生命是永恒的,这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生,有过去世、有现在世、有未来世,过去无始,未来无终。假如说在这一生当中能得利益,来生不得利益;来生的时间长,在六道里无论哪一道,生命都比人道来得长久,这是佛在一切经里面说得很多,说得很详细。我们觉悟的人、明白的人,眼光要看的深远,来生不能不考虑。假如来生得利益,后生也得利益,这就是讲生生世世都得利益,这才叫真的利益,究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知,佛不仅仅是教我们现前得利益,我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二:

  【与法相应。非不与法相应。】

  法是什么?是佛陀所讲的一切教法,佛的教诲。佛的教诲是依什么说的?一切大乘经上告诉我们,佛依实相而说,实相是宇宙人生的真相;换句话说,诸佛菩萨所宣说的,一定是宇宙人生的真相,这就与法相应。所说都是宇宙人生真相,宇宙是我们生活的环境,人生就是本人。与此相背的,诸佛菩萨决定不说,这个我们要知道。第三:

  【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】

  诸佛菩萨所说的一切法,决定是帮助我们断烦恼,烦恼轻,智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的,就如同明暗一样,黑暗去了,光明就来,有了光明,黑暗就没有了,佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长,你就应当要反省,你学的不是佛法,你所听的不是佛经。如果是佛所说的经,佛菩萨所讲的法,决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少,一月比一月少,我们只说到这个地方,能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少,你不是凡人,你不是普通人。决定是烦恼少,智慧一年比一年增长,一月比一月增长。智慧是什么?对于自己、对于境界,一切人一切环境当中,你看得很清楚很明白,而不会被迷惑,清清楚楚。

  生活当中就是定慧等学。你们今天同学,净宗学会带着你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观,你们是不是在修定慧?定慧在哪里学?生活当中学。你们看看新加坡这个都市,看到许多繁华的市场,你到那个地方去,如果看得清清楚楚,了了分明,这是慧;能在这个境界里如如不动,那就是定。定跟慧是同时有的,绝对不会说我有慧没有定,那个慧是邪慧,不是正慧。有定,定中生的智慧,那是真智慧,样样清楚,如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念,没有妄想执着,心永远是清净的,你才能看到这个世界千变万化。从静观里面,你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么,清清楚楚,了了分明。你才有能力去度化众生,讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应,机就是灭烦恼,与利益相应,与灭尽烦恼相应,这就契机。第四:

  【涅盘功德相应。】

  『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思?不生不灭,绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫,德就是你得到的果报,果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到?给诸位说,现前得到,这个句句都是真实话,这个不是假的,现前得到不生不灭,不是说死了以后才得到,那不是佛说的。涅盘是没有生死,没有生死就是了生死,是现前所证得的。

  佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应,如果是这种说法,你就晓得这是诸佛菩萨的正说,与这四个相应。我们再看下面经文。

  【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】

  佛叫着弥勒菩萨说,实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众,『优婆塞优婆夷』是在家的二众,四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利,出家人实在讲他是应当要做的。好比学校,出家人是专职的教员,他是专职教员他当然天天要教书,天天要上课。在家居士是兼任的教员,他可以来上课,他也可以不来上课,他不是专任的,他是兼任的。所以,四众弟子都有这个责任。你要代佛说法,你要自利利他,佛说了,『应当安住如是辩才』,你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样,要给一切众生做好样子,这就是利益众生,这就与利益相应。真正做个好样子,必定是跟如来的教诲相应,佛教我们应当要做的,我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿,我们一定要依教奉行,这是与法相应。法一定与理相应,这是深一层的说,法一定与理相应,如果法与理不相应,那个法不是正法。依教修行的人,一定是烦恼轻,智慧长;依教修行的人,必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子,要为一切众生说法,一定要与这个相应。再看底下经文。

  【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】

  这是佛教导我们,听这些佛子说法应当具有的心态,我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法,能够接受佛法?必定是『善男子善女人』。佛经典里面,善男子善女人说得很多,但是善的意思不相同,等级不一样。一般可以说大分有五个等级,就是五乘佛法。从最下面最低的等级,人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准,我们得的是人身,当然是为一切人来讲经说法,总不会去为畜生讲经说法,为人讲经说法。人要喜欢听,肯接受,这个人就是善男子善女人,为什么?如果过去生中他没有善根福德,今天因缘虽然聚会,他也不会来听。我们今天在这讲经,新加坡有两、三百万人口,他为什么不来?可见得要到这个地方坐下来听两个钟点,过去生中的善根、福德、机缘,三桩事情凑巧凑在一起了,善根福德因缘统统具足,这时候机会才现前,少一个都不行。如果少善根,他不相信,他听不懂,没有善根,他不能信不能解。而没有福德,他不喜欢听,他虽然能听懂,他也相信,不喜欢听。你想想看,佛门里这些人不少,做法会的时候多少人来烧香拜拜,出钱作功德,讲经的时候他不来,他不来听经。你问他,佛教徒、虔诚的佛教徒,还是佛门大护法,问他听过经没有?一生一次也没有听过,那就是他有善根,他没有福德,听经是大福德。有善根、有福德,没有人讲经,没有机会,那也不行。所以一定是善根、福德、因缘这三个条件都凑起来,不容易!

  诸位现在在座好像并不难,你想想新加坡几百万人,一比较你才知道真难,真不容易。你再看看亚洲的人口、全世界的人口,才知道这一会这两个钟点稀有难逄,决定不是简单的。善男子善女人的标准就在此地。他『有信顺心』,对于所说之法他能理解,他能相信,而且能够依教修行,这叫顺,顺里头有依教修行的意思。我们对于讲经的人要怎么看法?『当于是人而生佛想』,讲经是代佛说法,所以升座,大座的前面要供佛像。人家顶礼拜的时候,我们讲经的人不敢当,佛在前面,我们躲在佛后面,你拜是拜佛,我们不敢当,但是我们要代佛说法。

  既然代佛说法,必须要具备三个条件,这三个条件就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛,称赞如来」。普贤菩萨这两愿教导我们,第一我们要敬佛,我们讲经的人自己不敬佛,怎么能教别人敬佛?第二我们要敬事,也就是敬业。讲经是我们的事业,我们对这个绝不能含糊,一定要非常认真,小心谨慎,不能把经义讲错。不但经义不能讲错,一定要讲得令大家生起欢喜心、信顺心。所以不能不敬业,敬业就是充分的准备,依教修行。第三要敬大众,为什么?每一位来听的人,我们很清楚、很明白,他是过去生中无量世的善根福德因缘在这时候成就,都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心,在讲台上代佛菩萨说法。我们讲的人要具备这个心态,所以要认真的学习、认真的修行,含糊不得,绝不能草率来做这桩事情,草率来做我们诚敬的心就没有。诚敬的心没有,不但不能利益众生,自利都得不到,这是我们必须要晓得的。听法之人对于讲法的人『生佛想,作教师想』,他是我们的老师,我到这来上课,接受教导的。

  『亦于是人听受其法』,我们尊师重道,当然一定要来听经,一定要来接受佛的教诲。法师所讲没有离开经典,法师所讲全是佛的意思,而佛所讲的是过去古佛的意思。你要问佛有没有说法?佛说我没有说法。没有说法,说了四十九年,四十九年说什么?说的是古佛之法。佛这个态度与中国孔老夫子作学问的态度相似,「述而不作」,自己没有创作,都是转述古圣先贤的教诲。所以,今佛祖述古佛之所传,就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度,这是佛在此地教导我们的。下面把这个道理说出来了。

  【何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。】

  这把理由说出来,为什么我们尊敬说法的人?为什么要相信所说之法?要依教奉行?说法之人,他所说的都是诸佛所说的,不是他自己所想的。如果用他自己的意思来说,问题就多了,麻烦就大了,决定是说诸佛之所说。这一点跟世间人想法、看法不一样,世间人都讲求要创造,创作发明超过前人,后人要超过前人。而佛法里面路子是平平淡淡的,没有办法超过前人。你要问为什么不能超过?因为法是平等法,你怎么能超过?《无量寿经》上经题「清净平等觉」,你要一超,清净没有了,平等没有了。那一超超到哪里去?超到三途恶道里去了。你要想作佛、作菩萨,告诉你平等法。平等法是正法,平等法是真实法,是『一切诸佛诚实之语』,我们要懂得这个道理。明白这个道理,晓得这个事实真相,所以佛子心永远是平静的,平静就是禅定的功夫。六祖大师解释禅定,什么叫禅定?外不着相是禅,内不动心是定。六根接触外面六尘境界,了了分明是禅,如如不动是定,永远安住在清净、平等的境界里,清净就光明,平等就不动。四众弟子都要晓得这个事实真相,都要晓得这个道理,要认真努力去修学。再看下面经文。

  【弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。】

  哪些人干这个事情?干这个事情的人很多。他不明白这个道理,认为你们这样做法、这种心态是落伍了,这个已经被淘汰掉,不知道竞争,不知道求进步。我们要是听到人家这种说法,怎么办?如果想想,不错,举世之人都在竞争,我们怎么会变的这么消极?如果没有相当的智慧,你的信心很容易受动摇。一动摇就错了,跟他们走了,你不跟佛走,你跟那些人走。那些人心是动的,心猿意马,一分一秒他都停不住,那是什么心?诸位晓得,妄心,他是妄心做主。佛教给我们安住如如不动,如如不动是真心,真心做主是佛菩萨,妄心做主是凡夫,凡圣的分水岭就在此地。我们到底是要作凡,还是要作圣?如果要作圣,那就晓得,说这些话的人很多、很平常,为什么?凡人多圣人少,几个人会赞叹你?能赞叹你的,他也是圣人,他明白,他才会赞叹你。毕竟是圣人少,凡人多,凡夫毁谤这是必然的道理。我们在修学过程当中一定会遇到,而且常常会遇到,时时处处都遇到,自己要明了。这个时候看看你定慧有没有作用?你是不是能够在境界清清楚楚,还是如如不动?

  这些人说这四辩才不是佛说的,「不是佛说」这句话里面的含义很深很广。我们学教,也就是学习经典,要能通其义,不能死在文字之下,那就错了。所以学教最高明的是通其理,学教理,其次的则是通其义,教义,不可以执着在文字上。譬如有人说,经上讲的『弥勒,若有诽谤此四辩才』,你想想没有听说过?没有遇到,从来没有遇到过。可是你有没有听说「大乘非佛说」、「净土不究竟」,有没有听说过?这个有听说过。就是这个话,你想想看对不对?大乘是佛四种辩才说出来的,净土是佛四辩才说出来的,他说净土不究竟,说大乘非佛说,不就是『诽谤此四辩才,言非佛说』吗?他对大乘教不尊重,对于净土教不尊重。读经你要会看,它的意思很深很广。既然他毁谤,他必定就破坏、障碍,破坏佛法,破坏道场,障碍人学习,帮助人退失信心,这就是『作坏法业』,后果必定堕恶道。堕恶道的情形这个经一开端就说出来,果报是太可怕了。我们看末后这一段。

  【是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。】

  佛这段的开示非常重要,我们往往因为犯了这些小毛病,而造成重大的过失。造这种罪业的人不是别人,也是学佛人,不是学佛的人他怎么晓得有大小乘?他怎么会知道「大乘非佛说」这些话?都是学佛的人,而且对于佛法大概都有相当研究的人。一个是自己知见错误,一个是人云亦云,自己没有主见,听人家说的,人家在书上说的。书是什么人写的?书是现在人写的,佛经是三千年前佛说的。我们要细细去思量,不可以人云亦云。三千年传下来的东西,如果有问题,这三千年中都没有能人吗?都没有高手,没有发现,到三千年后才被你发现,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:46:51 | 顯示全部樓層
你也未免太瞧不起古人了!三千年的人都没有发现到缺点,你今天说的缺点不太可靠。这是个普通常识,稍稍有点逻辑思惟的头脑,也不至于被迷惑,不至于被蒙骗。当然烦恼、习气很多,也不尽然是这一个原因,原因很多。

  这就说了,『若有净信诸善男子,为欲解脱』,他为了想了生死、脱轮回、成佛道,为这个目标,他『诽谤正法业因缘者』。你们有没有疑惑?我们举个简单的例子,有人为了这一生当生要成佛,认为净土成不了佛,净土是老太婆教,净土是没知识人学的。要成佛,即身成佛,学密,密是即身成佛;要修禅,禅是这一生就得道;标榜自己这一宗,标榜自己这个法门,毁谤其它的法门。他能不能成就?给诸位说他决定不能成就。为什么不能成就?因为他毁谤三宝,毁谤三宝的罪业在阿鼻地狱。所以,他自己修的再成功,修的再怎么好,那是他说的,要来跟我讲我不相信。我为什么不相信?我理由很充足,因为他自赞毁他,他的烦恼没断,他的心不平。烦恼没有断,心不平,心不清净,怎么能出得了三界?别说你成就了,你决定超不过三界轮回。三界轮回是怎么来的?我们讲的很多,你有妄想,才造成十法界;你有执着,才有六道轮回。你现在还执着你的法门对,别的法门不对,你的执着很坚固,你六道轮回出不去,道理在此地。

  什么人能出三界?心地清净,真正离开妄想分别执着,这个人出三界,无论他修哪个法门都出三界。所以《华严经》上,佛菩萨给我们做了个示范,你看五十三参,五十三位善知识,每个人学的法门不一样,他们都得清净心,都得平等性,他们的态度是自己谦虚,赞叹别人,风度不相同。「我的根机很劣,学这个法门,别的人都比我高明,他们那个法门殊胜。」都说别的法门殊胜,没有说自己法门殊胜的,这是我们讲修行得道人的态度。道是什么?道就是清净、平等。他得到清净心,他得到平等心,也就是说他烦恼断了,智慧开了,他的心境开朗。与一切众生不仅是和睦相处,他对于一切众生没有一个不尊敬的,他能够自卑而尊人,这是佛菩萨表现给我们看的。怎么可以自赞毁他?这几句经文,「为欲解脱诽谤正法业因缘者」,这一句就是自赞毁他,他是个学佛的人,他标榜自己,把别的法门统统给压下去。

  下面这三句尤其我们要特别重视的。『不以憎嫉人故而憎嫉于法』,我讨厌这个人,这个人我不喜欢他,不能因为讨厌这个人,他说的法我们也讨厌,那就错了。这就是儒家所讲的迁怒,这个毛病很大,可能我们自己就有,一定要警惕,要把这个毛病改掉。不迁怒、不二过,这才能成就。不二过就是我过失只有一次,不会再犯同样的过失,那叫真正忏除业障,忏除业障就是不二过。人真能做到不迁怒、不二过,无论修学哪个法门,我们都相信他很快有成就。

  第二是『不以人过失故而于法生过』。这个人有过失,譬如我们举个最简单的,他讲的经,他很会说但是他做不到,能说不能行,这是过失。不能因为他能说不能行,我们连他的说也不听,那就错了。天台大师告诉我们,天台是智者大师,他老人家有两句名言,第一句说「能说不能行,国之师也」,国师!因为他所说的是正法,说的没有违背经典,他说得没错,我们要依照这个方法来学,我们有成就。古人所谓「青出于蓝,而胜于蓝」,意思就是说老师虽然很平常,学生跟他学,老师教的方法、理论是正确的,学生真正肯学,学生的成就超过老师。那就说明他所教的理论、方法没有错,这是国之师。「能说又能行,国之宝也」,国宝级的少,国师级的多。这个国家国师级的人多,社会的风气就能转移,能够移风易俗,能够给社会带来安定、和平、繁荣,可以得到。所以,我们不能因为讲经的人有过失,我们连法也责怪,这是错误的,这个不可以的。

  第三,『不以于人怨故而于法亦怨』。怨,这个人是我的冤家对头,跟前面两个不一样,前面第一个是讨厌这个人,第二个是虽然不讨厌他,但是他一身的过失,他毛病很多,第三句是与自己有过节、有怨恨的,他来说法我才不要听,那也错了,你连法也怨,那就大错特错。他虽然是你的冤家对头,但是他登台说法,法没有说错。这个意思就是教给我们,用什么样的心态来尊重法、来学习法,同时也要尊重说法之人。不要看他的过失,不要想他跟我过不去的这些怨怼,不去想这个,也不可以去瞋恨、嫉妒,都不可以。我们要以一个良好的态度,这样才能够学到如来真实、圆满的大法。好,请翻过经本。

  【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。】

  前面这四种辩才是佛所赞叹的,「一切诸佛之所赞叹」,我们要注意这句经文,不仅仅是释迦牟尼佛一个人,一切诸佛是讲的十方三世。从这一句就知道,这段的教诲我们不能不尊重,不能不认真学习,因为三世诸佛都是这样教导弟子们的。这一段要说佛所禁止的四种辩才,也是辩才无碍。《楞严经》上说,现前这个社会,末法时期「邪师说法,如恒河沙」。这些说法的人如果没有辩才,怎么能够蛊惑一切大众?何况现前大众里面,有许多受过高等教育的,甚至于很多拿到博士、硕士学位的,都跟着他们走。他要没有辩才,他怎么能做得到?所以他也有辩才。可是我们细心一观察,他到底是佛菩萨,还是非佛菩萨?这段教导我们这个方法。我们依这个方法、依这个原则,就能够拣别、能够鉴定他是真的佛法是假的佛法?我们看这四句,跟前面恰恰相反。

  【所谓非利益相应。不与利益相应。】

  这是第一。他辩才是无碍,说的是天花乱坠,但是他所讲的决定不是与利益相应。『非利益相应』,他是非利益相应,不是跟利益相应;换句话说,他教你眼前得利益,教给你,因为你很喜欢升官、发财,他教给你这些,教你求这些。来生的利益他不负责,他没有了。教给你这些升官、发财的修行的方法,灵不灵?你要细心去试验。他发财的修法,一个人修,这个人发财;两个人修,两个人发财;一百个人修,一百个人发财;全世界的人修,全世界的人发财,我也会跟他去,那是真的。如果一百个人修,只有一个人发财,九十九个人没有发财,我不相信,那是假的。那一个人发财是他命里该发财的,与他修的不相干,如果修的真有关系的话,应该是一个人修一个人发财、十个人修十个人发财。所以,头脑稍微冷静观察一下就不会上当,天下哪有这种便宜事情。

  佛法里面真的是无比之殊胜,佛门当中常说「佛氏门中,有求必应」,这个话不是假的。佛门里面能不能求发财?能。是不是求佛菩萨,佛菩萨就帮助我发财?这摇摇头,不能!佛做不到。佛门当中求发财是怎么个求法?佛有发财的理论、有发财的方法,他把这些道理、方法教给你,你认真去做,你才会得到果报。佛知道教你怎么样修因,然后怎么样得果报,所以佛法不骗人。而佛法所求的决定是命里头没有的,命里有的,你要是修得、求得,那个不算,命里没有的。我想许多同修念过《了凡四训》,了凡遇到云谷禅师,云谷禅师教他那些,他以后得到的是他命里所没有的。他命里没有儿子,以后得一个儿子,求来的。命里寿命只有五十几岁,他活到七十多岁,这命里没有的。命里没有的得到,那是真正的你求得的,他懂方法、懂理论,不是盲目在佛菩萨面前磕头许愿,供点什么供品,贿赂贿赂,巴结巴结,佛菩萨就保佑他了,哪有这个道理!这不但你求不到,还加罪,你简直瞧不起佛菩萨,侮辱他,把他当做贪官污吏看待,你说你的罪过大不大!现在干这种事情多少?迷惑颠倒,搞错了,不但求不得福,祸害就要临头了。你懂得什么叫利益,就晓得这个所说的没有利益,与利益不相干,不是真实的利益;即使有利益,是很短暂的,不是真实的。不与利益相应,他跟真实的利益不相应。第二:

  【非法相应。不与法相应。】

  他所说的,即使是讲经,经典是佛经没错,他所讲的意思不是佛的意思,不是经典的意思,他把意思讲错了,讲歪扭了。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」,他是错解如来真实义,曲解如来真实义,他认为他讲的是对的,实际上他说的是错误的。听经、研教世尊唯恐后人没有依据,不能辨别邪正,特地留下「四依法」,教导后人,第一,我们「依法不依人」。法是经典,经典才是正确的依据。这个讲经人所说的,如果与经典所讲的不相应,我们可以不接受,为什么?他的意思,不是佛的意思。他能够说得与经义相应,经的理论相应,经典的方法相应,我们可以接受,这个没有错,这依法不依人。人,即使是菩萨来讲的,与经典不相应,我们也不能听,菩萨智慧没有圆。善导大师在《观无量寿经》批注里面告诉我们,等觉菩萨来讲经,不与经典相应,我们都不能接受,何况其余!这个教诲重要。第二个,教我们「依义不依语」,言语没有关系,意思要相应。言语多说几句少说几句,说深说浅、说长说短,无关紧要,意思决定是教义,决定不违背。第三教给我们「依了义不依不了义」,这个重要。什么叫了义?了义就是利益,就是这里讲的涅盘,这是了义。什么是不了义?不了义是不能出三界,不能了生死,不能证果,这就是不了义。我们好不容易遇到佛法,遇到佛法要学个不了义,太可惜了。第四句更重要,「依智不依识」。智是什么?理智,识是感情,学佛法不能依感情,不能依情绪,要依理性,这就对了,依理智不能依感情。前面讲的三种毛病都是感情,都不是理智,如果有理性的人决定没有这个毛病。所以他是与法不相应,这不是正法。第三,他跟:

  【烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。】

  你跟他学习,你的烦恼,就是贪瞋痴慢会增长,不会减少。他鼓励你发财,鼓励你升官,不就是贪瞋痴吗?你仔细看看,他教你是增长贪瞋痴,灭你的戒定慧,不让你有智慧,让你天天愚痴,明年比今年还要愚痴,他给你搞这个。所以你跟他去学,实在讲学得很辛苦,为什么?你所表现的,你没有快乐的生活,你的压力非常之重,你得不到自在,得不到轻安,得不到快乐,这就是你与烦恼相应。不学佛之前,烦恼还少,压力还少,学了佛之后,压力烦恼更多,这就错了,这就晓得这不是正法。第四;

  【不与涅盘功德相应。】

  与了生死证涅盘,或者在净宗里面讲,与往生不退成佛,与这个相反。这些都是佛所禁止的,这句话说得很重。

  这四种辩才,不与佛讲的利益相应、不与法相应、不与灭烦恼相应、不与了生死相应,就是经上常讲的世智辩聪。世智辩聪是八难之一,我们要能够辨别,要清楚。

  【弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

  这一句是总结,上面所讲的这四种,是『一切诸佛之所遮止』的,遮止就是禁止。佛绝不许弟子为人演说,我们要牢牢的记住。

  这一大段的经文很长,我们讲了几次都没有讲完。下面还是属于这一段,这段是讲末法众生,这个社会种种过恶,过失跟这些恶业。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

  这个话问得很好,佛所禁止的,与利益不相应的、法不相应的、生死烦恼不相应的、菩提涅盘不相应的,都不能说,为什么佛您老人家自己说?这段很要紧,这个大意我们再重复一遍。『增长生死』,也许同修们也有机会听到,法师讲经,他不愿意生西方极乐世界,也不愿意去见弥勒菩萨,他发的什么愿?这一生当法师还不错,大概供养、享受都满丰富的,来生还要当法师。当然,他来生还要当法师,他一定劝他的信徒,你来生还当我的信徒,这就是增长生死。这个不是佛所说的,佛没有这个意思,佛叫你了生死出三界,佛不会叫你来生还做人。可是我们在佛经上确实看到,佛讲「烦恼即是菩提,生死即是涅盘」,这怎么办?这是佛说的。弥勒菩萨这一段提出的疑问就是说这个,这不是如来说的吗?我们看如来怎么样辩别,看佛的答辩。请看下面经文。

  【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。】

  世尊解答得非常巧妙,叫着弥勒菩萨,我现在问你,随你的意思答复。

  【若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。】

  这个意思就是说,菩萨要圆满无上道,他要发愿到六道众生里面来去度众生。到六道里面一定随顺六道,那也有生死,我们眼睛看到好像也有轮回,菩萨随类现身,这就是入了生死,摄取生死。

  【又复说言。以诸烦恼为利益事。】

  这个有,《华严经》上就有例子,四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门,以愚痴为佛事,甘露火王,以瞋恚为佛事,他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』,他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话,我举个比喻,大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。譬如在中国历史上,有两个人大家都很熟悉,宋朝有一位岳飞,大家都知道,非常爱国的,尽忠报国。他在当时被秦桧害死,于是中国人几千年来对秦桧恨透了,这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖,秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到,到那里去游玩的人,见到岳坟都会行三鞠躬礼;见到秦桧跟他的太太,都要指着头骂一顿。我告诉诸位,这两个人的功德一样大,两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗?岳飞教给我们要爱国,要尽忠报国;秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事,干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗?这就是「以烦恼为利益事」,这叫逆增上缘。

  岳飞他的行持对我们是顺增上缘,秦桧所做的,对我们是逆增上缘,都是民族了不起的大德,给后人是大恩大德。你懂得这个意思,这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事,道理就在此地。他是示现,他不是真的,他用意很深,目的在教化众生、启发众生、觉悟众生,他目的在此地。所以烦恼就是菩提,生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行,我们只能学善的,不能学恶的,我们要学恶的是真堕落、真受苦,意思要懂得。

  【如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。】

  佛再问弥勒菩萨,佛所讲的,诸佛菩萨所示现的,你仔细去想想,他是跟利益相应,还是跟非利益相应?他是与法相应,还是与非法相应?我们一想就明白,他的确与利益相应、的确与法相应。佛说这个话,你就真正明白,真正懂得。佛说法当中哪里会有过失?我们看弥勒的回答。

  【弥勒菩萨白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

  诸佛如来、诸大菩萨都是正说,与前面四种利益是相应的。所以他有这种效果,能够帮助菩萨,『菩提分法』是觉悟,使他们能得圆满的觉悟。再看下面经文。

  【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。】

  这个我们在大乘经里面看到很多,绝对不是自相矛盾,反而从这些说法当中,体会到佛的高度智慧、善巧说法。确实在佛菩萨境界当中,横说竖说、顺说逆说,无不是正说。如果我们没有这个智慧,没有这个能力,我们想学学不到的,必须契入境界的人他才有能力说法。我们初学,烦恼没断,智慧没开,就像李炳老所说的,我们一定要依规矩,依规矩就是敬业敬事,认真努力,不敢随便。

  自行就是化他,化他就是自行,这当中相辅相成,境界一定是一年比一年进步,一年比一年殊胜,契入佛菩萨的境地,自自然然会现前,这个事情不能着急。不要像有些人说,我念佛念了三年,怎么功夫成片还没得到?他来问我。我就告诉他,我说你一辈子都得不到。他听了这个话很难过,他说为什么我一辈子得不到?就是因为你有这个一念存在,你这个念头「我为什么还不得一心」,你有这个念头在,你一辈子都得不到。怎么样才能得到?什么都不想,自然就得到。教你一心称念,教你不夹杂,你还夹杂一个「我为什么还没有得到」,你说糟糕不糟糕?你还夹杂这个。老实念就好了,为什么里头还要有个一心不乱,还要有个功夫成片?有这么个念头就是夹杂,所以你的功夫不能成就。成就的人都是老实人,凡是有这个念头的人就是不老实,我们一定要懂得。古德讲的不夹杂、不怀疑、不间断,有来历的,大势至菩萨教给我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」,净念就是不夹杂,夹杂念头就不清净;相继是功夫不间断,相继就是老实,你才会有成就。我们看底下这段经文。

  【何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

  佛这一段教诲好!我们不能学,我们学了就错了。这是什么人?不是普通人,『此诸菩萨得法自在』,这把这个人身分说出来。这些菩萨原来是法身大士,《华严经》上讲的四十一位法身大士。他可以用贪瞋痴度众生,我们不可以。怎么晓得他是法身大士?他「得法自在」,得法自在就是一般讲的入不二法门,入大三空三昧,他才能得法自在,所以这是法身大士。他们用烦恼,那是方法、是手段,他没有过失,他带给众生是利益、是警觉、是智慧。所以『是为菩萨善巧方便』,这我们不可以疑惑的,这不是声闻的境界,不是缘觉的境界,他们做不到,何况我们凡夫!这个要知道,要记住。再看下面经文。

  【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。】

  下面这段都很要紧,这是世尊明白的开示,叫着弥勒菩萨说,『若有烦恼』,决定『不能为他作利益事』;换句话说,你有烦恼,你怎么能帮人家断烦恼?你有烦恼你怎么能指出别人真实利益之事?这个事情难。你有烦恼你也『不能满菩提分法』,也就是说你不能圆满大觉。由此可知断烦恼的要紧。四弘誓愿,发了愿之后,第一桩事情要干的就是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后,智慧现前,实在讲,断烦恼就是转烦恼为菩提,你的智慧开了。智慧开了之后才能够进一步学法门,「法门无量誓愿学」,学法门是在断烦恼之后。由此可知,烦恼未断之前,老师教我们学的法门,学法门还是断烦恼。如果学法门与断烦恼不相应,那就不是佛所说的这四种辩才;决定是帮助你断烦恼,用教的方法来断烦恼。

  『而发起者,不与义利相应』,这就是他有烦恼,有烦恼而发起弘法利生做这些事情的,决定不会跟义利相应。义是理,不与理相应,不与利益相应,也不会与法相应。充其量他能得到什么?『但为下劣善根因者』,种一点善因。什么叫下劣善根因?要说得好听一点,人天福报,这是恭维你,说好听的话;如果说得不好听,给你讲真话,畜生、饿鬼的福报。畜生的福报你们大家都见过,你看人家养宠物,那个福报多大!鬼里头有福报的很多,就在新加坡,多少拜鬼的人,初一、十五都去拜鬼,去供养他,给他烧香,拜鬼的。我看到你们新加坡到处有大德公,大德公是谁?中国大陆叫土地公,那是鬼神。鬼神,鬼里面有地位的,鬼里面作官的,他作土地,就是管这一个地区的。城隍就是管一个县的,鬼里面的县长。这是有地位的、有身分的,他也有庙,有很多人去供养他、侍候他,下劣善根因。这些经文,我讲到此地所谓是点到为止,不能细说,细说我的麻烦就来了,不能细说,你们自己去体会,你可能时时都会遇到。

  【菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。】

  真正觉悟的人,真正觉悟那就是菩萨。菩萨在这中间,『宁舍身命』也不会随着这些人,不会随着他们的。世间人不肯舍身命,把自己的身命看得太重了,身命要受到威胁,不得不向邪法低头。邪法与正法也有很明显的区别,正法佛法没有组织,也不去拉拢一个人;换句话说,你要修学正法,是你自己来的,没有人强迫你来,你完全是自由、自主的,没有丝毫压力,也没有任何人控制你。如果是邪法,可能他有组织、他有控制,甚至于你整个生活都被他控制,那个不是佛法。因为你被他控制,你被他要挟,你不能不听从他,这个时候如果真的是菩萨,舍身命也在所不惜,还是要行正道。这句话的意思就很深很长。

  【何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执着。】

  为什么缘故?『何以故』是为什么。佛叫着弥勒,这里面有两种状况,第一种,『有异菩萨』,这句是行持不一样的菩萨。这种菩萨『得智力故』,他明心见性,大彻大悟,他已经得清净平等觉,所以他能够示现烦恼。他在这个烦恼里面,『现』,现是示现,在烦恼里面,也就是在五欲六尘里面,他示现攀缘。为的什么?为了利益众生,他是利益众生的,因为他有高度的智慧,他有善巧方便。像我们中国古时候,你们诸位都晓得济公,济公所现的就不是普通出家人,普通出家人决定不许可的。他用那个方法利益众生,高度智慧,特殊的表现,这是一类。另外一类,也是『有异菩萨』,他是『无智力故』。这一类菩萨,妄想分别执着,他没有智力。他要去学济公,那所做的是『于诸烦恼增上执着』,烦恼里头加烦恼,迷惑里头加迷惑,这就错了。这就是我们讲的破戒、破斋、不守法的这些出家人,造作无量无边的罪业。佛说出这个原因,两种不同的人,两种不同的示现,在末法时期都有。

  我们明白这个道理,了解社会事实的状况,我们如果看到这种情形用什么态度?前面佛教给我们的,要牢牢记住,「不求他过,不举人罪」。为什么?他到底是大权示现,还是真正愚痴造业,我们肉眼凡夫看不出来,不知道。如果我们在这个境界里面分别执着,再随便去批评,你想想,我们修的是什么?我们要想修清净平等觉,看到这个境界心就动了,心为境转,你还修什么行?心为境转是凡夫,修行人要做到境随心转,《楞严经》上说的,「若能转境,则同如来」。我们没有学佛之前,我们心随境转,学了佛之后,怎么个学法?倒过头来,我们要让境随心转。我的心是清净的,外面境界永远是清净的,我的心是平等的,外面境界也是平等的,这叫学佛,这叫得真实受用。外面境界不是什么都不知道,样样清楚,样样明了,这是慧。虽然清楚,虽然明了,决定不起心不动念、不分别不执着,这是大定。这就是一心不乱,一心是定,不乱是慧。所以一心不乱也是禅,跟宗门的用功没有两样,只是方法不一样;不但是禅,高级的禅定。问题是你要会修,没有一样不清楚,如果样样都不知道,那不就变成白痴,白痴怎么会是菩萨?样样清楚,清楚里头学不分别不执着、不起心不动念。

  经文到这个地方,这一大段才算讲完,第九大段,下面这是第十大段。第九大段的经文特别长,讲了好几次。第十大段是要说明慧行菩萨与初业菩萨不相同的样子,哪些表现不一样,这个我们应当要晓得,不晓得你就有疑惑。我们念佛人所要求的,不怀疑、不夹杂、不间断,我们虽然能做到不夹杂、不间断,但是疑没有断,怕的是往生生到边界疑城,也不是佛对我们的期望。不过说实在话,生到边界疑城也很了不起,只要过五百岁就见佛、就闻法,也了不起,也算是究竟圆满。但是佛对我们,还不希望我们到边界疑城。可见得佛是希望快快跟我们见面,耽误五百岁,佛都不太愿意。佛对众生这种爱护之切,我们从这个地方能体会的到。如果没有边界疑城,我们还很难体会,佛是希望我们见他愈早愈好,往生见佛是愈早愈好。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

  到这个地方是一小段。这一小段里面给我们讲了五桩事情,这五桩事情都是纲领,我们一定要把它记住。『弥勒菩萨白佛言』,对佛说,『世尊,如我解佛所说义』,就是以他自己所理解的,他听懂佛说法的意思。就是佛前面所说的,开经以来,一直到此地,佛所说的。如果就近处而言,就是前面这一大段,第九段,说末法时期社会的过恶,这一大段。弥勒菩萨听懂佛的意思,所以他说,特别指我们现代的社会,就是『于后末世五百岁中』,也就是释迦牟尼佛入灭二千五百年以后这个时代,正是我们现前所处的这个时代,他给我们提出了五桩事情。

  第一是我们希望,『乐』是爱好,这个字念多音字,不念「乐」,念「耀」,爱好的意思,希望的意思,我们希望,『欲』也是希望,我们爱好、希望离一切业障缠缚。也就现在一般所说的,我们非常想消业障,这句话就是这个意思。哪个学佛的人不希望消业障?于是消业障这种修行的方法,真是如雨后春笋,太多了,五花八门,到处都是,多少人都去消业障。我有的时候也遇到这些同修们,他们到哪里去拜忏,到哪里去消业障,回来之后来告诉我。我就问他,你业障消掉没有?他答不上来。答不上来,我说好,我再问你一个,什么叫业障?他也说不上来。我说难怪,什么叫业障你都不晓得,你怎么个消法?这就好比抓贼,谁是贼你要认识他,你才能够把他抓到。都不晓得什么叫业障,你消什么业障?你不叫去胡闹吗?佛在经上跟我们讲得很多,你抓住纲领就行了。什么是业障?妄想是业障、分别是业障、执着是业障,这是总纲领,那是业障的根。《华严经》讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,这业障的根本。从这个根里面生下来的,那是什么?烦恼,贪瞋痴慢,这是业障,瞋恚、嫉妒是业障。你到那里去拜忏,这个东西是不是统统都没有了?如果果然没有了,好!你业障真消掉了。那个地方拜了忏,回来还要骂人、还生气,你叫什么消业障?可见得你没有消掉。一定要懂得,佛在此地教我们真的是帮助我们消业障。

  『自无损害而得解脱』,「无损害」就是无障碍,没有障难,很顺利在这一生当中脱离六道轮回。解脱最低的目标是要脱离六道轮回,你真的得解脱,这就是真实的利益。如果你要想达到这两个目标,第一个消业障,第二个了生死出三界,学佛人要想达到这两个目标,『是人』,这个人,『当于菩萨行中深生信解』。这底下教给你三个方法,前面是两个目标,你要达到前面两个目标,你一定要学后面这三个方法、这三个原则。你在菩萨行中,你要深信、要深解,菩萨行里面这些理论、方法,你要不知道你怎么个修法?这是讲你要求学。求学之后你要真修行,修行从哪里修起?『于他过失不生分别』,还是前面讲的,「不求他过,不举人罪」,你要从这里下手。他所说的,跟佛讲的完全相应。而你的目标、方向,一定要确定在『志求如来真实功德』。

  你看他这个五句,一句话就是一个意思,五句展开来就是五篇,就是五番开示。这等于说了个题目而已,非常重要。这真是慈悲、真实的教诲,我们一定要牢牢记住,深信不疑,依教奉行。这里面的开示,详细在下面经文,底下一段经文就要给我们细细说这几桩事情。一直到这部经的终了,都给我们说这几桩事情,对我们的利益太大了。我们要想在这一生成就,要想消业障,要想了生死出轮回,往下的开示那就非常重要。

  好,我们今天就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经  (第九集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0009

  请掀开经本,第十九面,倒数第六行,请看经文:

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

  我们上次讲到这个地方。从这一段以下是本经第十大段,我们这个段落是依蕅益大师分判的。这一段要给我们说明,慧行菩萨与初学的菩萨不同之处。前面曾经说过,经上所讲的慧行菩萨,是指的法身大士,也就是一般所说的破一品无明、证一分法身的这样的菩萨,他跟我们初学确实不一样。我们看底下经文。

  【佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

  这个开示里面,意思很深很长。弥勒菩萨前面这几句话讲得非常重要,在前面已经解释过了。大意是说在末法时期,当然是指我们这些人,我们要想消除业障,要想在这一生当中真正的超越生死轮回,实在讲这个问题,除了求生西方净土之外,任何一个法门都相当困难,我们一生当中能不能成就,实在讲没有把握。如果是修学净土求愿往生,可以说任何一个人,只要你能信,你肯发愿,认真的去念佛,决定成就,正是古德所谓的「万修万人去」,一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的,总是这三个条件当中有一个出了问题,信、愿、行,你仔细去观察,总是有一个出了问题,所以他这一生耽误了,不能去。如果这三个条件没有问题的话,决定得生,这就是『自无损害而得解脱』。

  而菩萨教给我们在行门当中,重要的纲领一定要守住,第一个你要『深生信解』,菩萨行当中深生信解。因为你信得深,正如《金刚般若》所说的「信心清净,则生实相」,你信不会退转、愿不会退转、行不会退转,这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病,孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍,这就叫业障。什么业障?说别人过失,找别人的毛病,这就是『于他过失』要『不生分别』,不要找、看别人的过失,也不要讲别人的过失,别人过失与我们不相干。果然能做到这一点,那就恭喜你,你的业障消除了。这就说明,业障里面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是,这是业障。天天要消业障,业障现前都不知道,你怎么能消得了?所以弥勒菩萨这个话重要,非常要紧。他这么一说,佛立刻就赞叹,给他印证,佛叫着弥勒菩萨,『如是如是』。怎样真正能做到?佛这个地方开示重要,一定要把慧行菩萨的方便之行,要「深生信解」,因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪里?说不定就在我们周边,我们肉眼凡夫不认识,因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛?除自己之外,一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度,你就修的是普贤行,与净宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品里面「德遵普贤」,德遵普贤不是赞叹好听的,是教我们要效法,我们要学习。请看下面经文。

  【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

  这是举一个例子来说,没有讲到慧行菩萨,这是做个引子。小乘须陀洹,不要瞧不起他,他的地位很低,他是圣人,他不是凡夫。虽然他还没有能力出三界,但是他决定得出三界,佛在经上说得很多,大小乘经上都是这么说,他是天上人间七次往来,就出了六道轮回。在过去我们对于经教没有深入,总以为小乘人还着相,总以为小乘人还不究竟,诸位念念《金刚经》,你看须陀洹,我们能不能比得上?我们还可不可以小看他?世尊在《金刚般若》上讲得很清楚,小乘须陀洹就已经离四相了,「我相、人相、众生相、寿者相」,须陀洹就离四相。所以经上说得很明白,他证得须陀洹果,他并不以为他证得须陀洹果。如果他要是觉得「我证须陀洹果」了,我相有,「你们还没有证得」,那人相也有,四相就具足。他没有这个念头,这就是他高明之处。

  可是他在这个世间示现凡夫行,为什么要示现凡夫行?为了度化众生,示现凡夫,跟凡夫合光同尘,帮助凡夫破迷开悟,离苦得乐。所以,凡夫跟须陀洹地位差别很大。不但我们人道跟他很大的差别,天道也不行,色界天、无色界天也不能跟他相比。为什么?凡夫愚痴,被烦恼所缠缚,所以他要搞六道轮回,这就是『以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道』,六道轮回,他搞这个。须陀洹他对于烦恼是清清楚楚,明明白白,知道烦恼性空,他可以示现,但是他决定没有,『善能了达』。所以他虽然没有出三界,决定不堕三恶道,他只是人间天上七次往返。为什么不堕三恶道?这个经上讲得太好了,原来他对于贪瞋痴善能了达,他明了通达了,所以不受其害。这个开示非常宝贵,非常难得,我们要记住。再看下面经文。

  【弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。】

  这是讲的『慧行菩萨』,慧行菩萨烦恼确实断了,比须陀洹高明太多,可是习气没断,断习气很难。习气,菩萨位次不一样,断的习气也有粗细差别不等。习气要完全断尽是什么地位?严格而论,八地菩萨。由此可知,七地还有很稀薄的习气,那习气很薄,在我们凡夫就看不出来,八地习气才断尽。所以这些菩萨还有习气,当然他们的习气要比阿罗汉、比辟支佛,那是细得太多,阿罗汉跟辟支佛他的习气比较重,我们凡夫也能够觉察得到。当年世尊在世的时候,弟子当中许多证阿罗汉果的,确实习气都很明显,我们在经上都看到的。可是菩萨就很难觉察到,他们习气虽然没断,跟初业菩萨不一样。

  【何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。】

  『出离』就是出离烦恼,出离生死,出离六道,这是说『初业菩萨』,我们现在都是初业菩萨。出家都受过三坛大戒,沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,受了菩萨戒你就是初业菩萨。在家同修们也有不少受过在家菩萨戒,受了菩萨戒都是菩萨。什么菩萨?此地讲的初业菩萨。虽然是个菩萨,没有善巧,没有智慧,跟一般凡夫没有两样,所以不能摆脱烦恼,不能了脱生死,这是我们一定要清楚的。怎么办?后面有办法,不能说是没办法,没办法这个经说了就没意思了。后面教给我们,弥勒菩萨教给我们发十种心,求生净土。这十种心是怎么回事?给诸位说,原来就是《无量寿经.三辈往生》里讲的「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。弥勒菩萨把发菩提心讲得详细明白,说了十条,《无量寿经》只有四个字,发菩提心,这个地方是一大篇,那一大篇就说明什么样叫发菩提心。我们读了这个经就懂了,清楚明白了。

  【弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。】

  慧行菩萨有智慧,极重的罪业他有办法转,用『智慧力』,就是观行离相。观行离相讲得最透彻、最详细的无过于《般若经》,六百卷《大般若》就是讲的这桩事情。而世尊当年在世,讲经说法四十九年,般若就占了二十二年,可见般若是世尊一代时教的中心,主要的一个科目,能令一切众生消灭重罪,他当然不会堕于恶道。后面世尊举了个比喻,说明这桩事情。

  【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。】

  这个比喻好懂。譬如有人烧了一盆火,火烧得很旺盛,他不断的在添柴火,给它加燃料,这个火当然愈烧愈猛烈。这是喻,比的什么?请看下文。

  【弥勒。慧行菩萨亦复如是。】

  慧行菩萨就像这种情形一样。

  【以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。】

  这个比喻诸位想想看,要把它想清楚。智慧像火一样,烦恼是什么?烦恼是柴火、是燃料,进到智慧里面那就会烧尽,烦恼就尽了。烦恼怎么样?烦恼不就变成了火光吗?烦恼就变成菩提,烦恼就变成智慧。你要是没有烦恼,你哪里来的智慧?所以,大家烦恼多不要怕,一转过来就是智慧,没有烦恼就没有智慧,就是看你怎么转。会转的就是菩萨,不会转的,我们凡夫把我们自性里面智慧都变成烦恼,你说糟糕不糟糕?所以凡夫把智慧变成烦恼,菩萨能把烦恼变成智慧,烦恼跟智慧是一不是二,这才明了佛常常在经上说「烦恼即菩提,生死即涅盘」。佛菩萨把生死变成涅盘,凡夫把自性里头大涅盘变成生死,你说冤不冤枉?所以,生死跟涅盘是一桩事情,烦恼跟菩提也是一桩事情,不是两桩事情。我们今天要学,则学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好,意思很深。

  【弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

  怎么个『难可了知』法?下面经文要对我们细说。请看底下经文,这在卷下,二十一面。

  【尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

  底下这一大段,说明初业菩萨应当舍什么法?应当修什么法?目的何在?弥勒菩萨说得很清楚,特别是对出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家,在中国,出家人无论是男众女众,都必须受三坛大戒;换句话说,都是出家菩萨的身分。可是既出家了,我们总是想断烦恼开智慧,经文在此地也是这个意思。『未得慧力而欲得者』,智慧没有开,我们想开智慧,想开智慧,要舍哪些法?要修哪些法?这个重要,能够如理如法的修学,必定得到下面的效果,『未生慧力能令出生』。你智慧没有开,你会开智慧,已经得到的智慧会增长,不会退失,这正是我们梦寐所希求的。你要是真的想消灾灭罪,开智慧,这段经文就要用心的来听,认真的来学习。请看经文。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。】

  这第一桩事情教我们舍的,『当舍何法,当修何法』,先教给我们哪些东西要放下,舍就是放下,要舍弃。第一个就是『利养』,我们常跟名闻连起来讲,名闻利养。「名闻利养」这四个字一定要舍弃,决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字,你的业障不但不能消除,天天在增长,你的智慧没有开发的指望,为什么?被业障盖覆住。所以要想开智慧,第一个,名闻利养要舍掉,不能干这个事情。下面还有几桩事情都是要舍的。

  【若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。】

  所有过失里头,把利养特别看重,为什么?所有这些都与利养有关系,利养去掉,下面这些过失不难离开。所以一切过失,利养是个根。灭罪要从根本上拔除,在烦恼里面就是贪,在事相上就是利养。外,把事相的根拔掉,里面把贪瞋痴消掉,你的业障就彻底消除。这以下讲了几桩,『愦闹』就是现在所讲热闹,喜欢热闹这是毛病,你的心怎么能清净?所以热闹的场所要避开。『世俗言话』,世俗言话里面包括的范围非常之多、非常之广;换句话说,不是佛法都是世俗的言话。世俗言话里面有正论、有邪说,哪些是正论?像我们中国儒家、道家的典籍,古圣先贤的文章,这是正论。虽是正论,你要晓得那是世法,不能出离三界。为什么?里面有情识在里头,好的文章都有丰富的感情,这是生死轮回的业因。还有,除了这些正论之外,譬如世界各大宗教家,宗教家也是世俗言话,为什么?他能够帮助人生天,叫你断恶修善,目标是在生天。多数的宗教大概都是生忉利天,印度有些高级宗教他们修禅定,可以能达到梵天、色界天,甚至于到无色界天,还是世俗言话。其余就可以类推,不必细说。

  世间的典籍我们也要舍离,因为我们在世间寿命很短,佛法已经浩如烟海,我们已经没有时间、没有足够的精力去涉猎,哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中?这是我们必须要觉悟的,一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法,如果这一生不能够往生净土,你说冤枉不冤枉?所以这些东西不能不舍。不但这些要舍,甚至于连佛法也要舍,佛法舍了我们靠什么?佛法不是叫你完全舍掉。佛法在中国大乘有八大宗,小乘有两大宗,我们专修净土宗,其余大小乘九宗我们都要舍掉。这个舍是说这个,不是说连净土也舍掉,那你还修什么?正如同我们在学校念书一样,念大学,我们念哪个科系,这个科系我们抓得牢牢的,其它科系不要去涉及,不必去过问,这就对了。你四年下来才能毕得了业,学位才可以拿到。专依净土典籍一门深入,这就对了。

  下面,『耽着睡眠』,这是很多人的毛病,贪睡。睡眠有什么不好?睡眠把时间浪费掉了,睡多了头脑就昏沉,愈睡愈胡涂,这个要知道。睡眠是必须要的,实在讲睡眠比饮食还重要,你一餐饭、两餐饭不吃,还没有什么问题,如果睡不好的话,你精神就没有了,干什么都提不起精神来。所以睡眠要好,睡眠的时间要短,不要长,要养成习惯。这个东西实在讲,贪睡是习气!把念头转过来,转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来,不能贪睡。佛在经上把这个列入一个大毛病,这不是小障碍,这是大障碍。

  底下『广营众务』更不得了,这个事情麻烦大了。务是事务,众是众多,营是经营,广营众务。哪些事情是广营众务?后面说得很多,说了二十多种。譬如你要兴建道场,盖庙,庙盖得愈大愈好,愈庄严愈好,叫广营众务。庙盖得那么大,盖大有什么用?没用处。里面供几尊佛像,让人家来拜拜,这不是佛的意思,佛的道场是讲经说法,教化众生。世尊当年在世,以音声做佛事,音声做佛事就是教学,天天讲经说法。道场大小要看听众人数多少,人数多就建大一点,人数少就建小一点,够用就好了,不能广营,不能多事。

  你看丛林的规矩,过去唐朝时代,马祖、百丈两位大师创办丛林,丛林就是佛教大学。在这个以前,佛教里面讲经说法有的,祖师大德都是讲经说法,但是没有在一起共修的。就像我们现在这个讲堂一样,听了之后各人回去,各人修各人的,没有在一块共修。在那个时代距离释迦牟尼佛灭度大概是一千五百多年,去佛时间远了,于是大家喜欢听经,听了回去之后就算了,没有去照做,就是有解无行,就产生这个毛病。所以说多闻第一,不肯认真去干。马祖、百丈两位大师看到大家有这个毛病,所以才提倡建丛林,建丛林是大家在一起共修,共修是他们两位提倡的。大家在一起共修,你就不能懈怠,不能偷懒,彼此大家互相监督、互相勉励、互相警策,确实收到很大的效果。丛林是我们中国佛教的特色,成就了许多人,所谓是依众靠众,我们自己懒惰、懈怠,老毛病去不了,一个人无论如何都改不了这个毛病;入丛林,大家彼此在一起生活,一起作息、一起修学,用这种方法。因此,道场一定是够用就好,如果以后人来的更多,就再添房舍。中国过去大的丛林,都不是一次建成的,原来都是很小规模,以后人多了,逐渐扩建。并不是一开头就有计划,有规划的来设计的,不是的。可见得佛教给我们,一切要考虑到事实的需要,不浪费精力,也不浪费财力。而百丈清规最重要的一条给我们说「丛林以无事为兴旺」,可见得不可以广营众务,清净道场以无事为兴旺,这个道理一定要懂得。所以修道人在道场,身心清净,没有杂念,没有妄想,没有分别执着,这是非常要紧的。

  『乐诸戏论』,乐是喜欢,喜欢戏论,戏论就是开玩笑这些话,没有实义的这些言论。像现在的唱歌、跳舞、戏剧,这些都是属于戏论,而现代社会认为这是艺术,哪个地方不提倡,热闹的很!佛菩萨眼光里这是戏论。你仔细去看,他们自己也承认我们是在演戏,演戏那不是叫戏论吗?这个修道人要远离。所以『如是过失』,因为它没有实义,没有真实义,『皆应远离』,统统要远离。『是故应舍利养』,刚才说了,利养是许许多多过失当中最重要的一条,这一段讲应当要舍离,要放下。下面要给我们讲哪些法应当要修的,应当要学习的。请看经文。

  【修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

  这一段是教给我们应当要修的。下卷经文到这个地方这是纲领,后面经文都是要详细跟我们说这几桩事。第一个要修『少欲』,少欲知足,你才能够离开利养。决定不能够贪图享受,即使有充分的享受的条件,也不应该。民国年间,你们诸位同修都知道的,禅宗的虚云老和尚,净土宗的印光大师,他们有没有条件享受?足够了。这两位大德他们在家的弟子太多了,其中许多都是大富长者、达官贵人,供养之丰富也不是其它出家人能跟他相比的,他有足够的条件可以改善他的生活环境。诸位可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方,你看他的关房,人家真的做到少欲知足。虽然每年有那么多的供养,他还穿的旧衣服,没有做一件新衣服;还是跟常住吃一样的菜饭,没有开小伙。这是真正的善知识,他们做出榜样给我们看,我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业,这两位大德他们的作风有一点差别,但是为佛法、为众生那是没有两样。印光大师专门印经,修法布施,而虚老和尚到处修庙,哪个道场年久失修,他去修。修好之后,找个好的出家人,请他来做住持,他就走了,以后再也不回来,修好了,建好了,他就走了。两位都是我们的好榜样,一个着重在布施佛法,一个着重在使初学的菩萨,初业菩萨没有那个福报,让他们有个安身立命之处,帮助他们有个适当的修学环境。所以第一是要少欲,也就是远离利养。

  第二要修『寂静』,就是离诸愦闹,要欢喜寂静,心清净,环境也要清净。现在这个社会跟从前不一样,像过去那种清净的环境,现在已经不可多得。可是我们一定要知道,要懂得在闹中取静,尽量避免外面环境的干扰,这个要懂得。

  第三要『舍诸世话观于实义』。一切时、一切处我们六根要懂得观照外境。不单眼是观,耳也是观,用智慧就是观,观照外面境界。怎么个观法?《金刚经》跟我们讲得很好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。一切时、一切处常常做如是观,你就会开智慧,你就不会被外面境界染污,不会被外面境界迷惑。无论是人、是事、是物皆是梦幻泡影,它的存在时间,相续相如露,真实相如电。你要是把这个事实真相看清楚,「实义」就是事实真相,看清楚了,你怎么会有染着?你怎么会迷惑?当然不会。所以在一切事物当中,要观察它的真相。

  『初夜后夜远离睡眠』,我们现在业障很重,虽然是做不到,做不到也尽可能的减少。古印度夜三时,他们讲的是六时,古时候印度把一日夜分做六时,昼三时,夜三时。夜三时,「初夜」就是下午六点钟到十点钟,这是初夜,「后夜」是晚上两点钟,到早晨六点钟;换句话说,叫你睡眠是什么时候?晚上十点钟睡觉,两点钟就要起床,这个太早了,中夜。那我们实在不能,现在人的习惯,十点钟睡觉,能够四点、五点钟起床就很好了,就不错了。不能睡太多,有很多人,特别是富贵人家有钱的人,你看有些信徒,有钱的人、富贵人家,跟我们连络的时候,早晨九点钟打电话还没起床。上午九点钟还没起床,这个怎么能修行!所以在佛门里面,虽然是信佛,只能种一点福而已,了生死,念佛往生太难了,贪睡。晚上过夜生活,这是喜欢热闹,喜欢名闻利养,贪睡。贪睡当然就贪吃、好吃,这一定的道理,这连带的,大毛病!「初夜后夜远离睡眠」。

  『观察思惟随行修习』,真正修行是在起心动念,在一切时、一切处,在这些地方用功夫。所谓用功夫,就是能提得起观照功夫。提得起观照功夫,好处在哪里?好处在能放下万缘,然后提起正念,一心念佛,哪有不成就的道理?念佛不能成功,就是因为你放不下。为什么放不下?你没有看破,不知道事实真相,不晓得。真正了解事实真相,哪有看不破的道理?

  另外就是要舍『众务及诸戏论』,因为众务、戏论我们佛门里面有,道场本身就有,特别是在末法时期。道场原本是学校,原本是佛陀教育的机构,现在我们教育不办了,办其它的事业,这就错了,这就有大的过失。所谓是舍本逐末,这是值得我们深思的,值得我们反省的。

  『修出世道』,这句是总结,前面全是属于自利,末后一句是利他。『慈念众生』,以大慈悲心护念一切众生。先把纲领说出来,下面一桩一桩详细来说明。请看经文。

  【弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。】

  这一段承先启后,总结前面,再开启后面。

  【何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

  这句话说得非常肯定,没有这个道理!这是我们一定要记住的。初发心的菩萨既然出家,想开智慧,又不肯放下利养,又不肯修少欲知足,你希望着开智慧、希望智慧不会退失,没有这个道理!这个话是佛说的,说得非常肯定。这是第一,再看第二。

  【不舍愦闹。不住寂静。】

  热闹的地方你不能够舍弃,还要去赶热闹,不住寂静。

  【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

  也没有这个道理。你要想开智慧,智慧从哪里开?智慧从清净心开的。你看佛法里面讲的三学,三学是总纲领、总原则,因戒生定,因定开慧,定就是清净心,心愈清净,智慧往外面透的就愈多,智慧是自性里本来具足的,不是从外面来的。为了求开智慧,你要去读诵一切经典,那是办不到的。以为我多读、多听就开智慧了,那不是智慧,那叫世智辩聪,不是真正的智慧。真正智慧是从自性里面开发的,一定是从定里面流出来的,那是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的,那个没有错,那是把读经当做修定的手段,能开智慧。我们在从前讲席当中也常说,劝你们读经,读经要会读,是戒定慧三学一次完成,你会用功。每天用两个小时读这部经,譬如大家念《无量寿经》,《无量寿经》用两个小时念非常之好,不要念得太快,也不要太慢,两个小时非常好。从头到尾念一遍,念的时候专心读诵,不要去想里头的意思,从「如是我闻」念到「信受奉行」,一心专注,这个里面戒就圆满。戒是什么?戒是「诸恶莫作,众善奉行」。你看你读经,心专注在经文上,没有一个杂念,没有一个妄想,不就是诸恶莫作吗?小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言,善中之善,一切善法不能跟它相比,第一大善,你读这个经就是众善奉行。我们这边同修都听过《无量寿经》,都常读《无量寿经》,我这么一说你们都能体会。所以读经就是诸恶莫作,众善奉行,戒圆满了。

  读经要专心,没有妄想、没有分别、没有执着,一心专注,那是定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错一个字,没有把句子念颠倒,这是慧,这是根本智。这样读经是修行,能开智慧,能得禅定,在净宗里面讲能得一心、能开智慧,你要会念。如果你念经,一面念一面想,这一句什么意思,这一段什么意思,都在胡思乱想,戒定慧三学都没有,那个不能开智慧,所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前,我想有些同修应该有这个经验,读的时候突然这个意思出来,明白了,这是个自然的现象,不要去理它。千万不要以为,这里有悟处,赶紧记下来,怕一会儿忘掉了,那你叫打闲岔。你现在有一次悟处,将来还有比这个更深更广的悟处,不必理它,纵然有意思现前也不理,也是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧,不打闲岔,这样读经是真正修行。当然时间愈长愈好,你一天能念两部,四个小时,念三部,六个小时,时间愈长我们熏习的时间久,熏习的力量大,这个利益很大,所以要懂得。

  心要常在寂静之中,常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中,这是方便法,对于我们一般初学人来讲非常有效果。如果我们什么都不想做不到,一定有妄念生起来。所以,不是去想经里面的教诲、经里面的境界,就一定要想佛的名号,执持六字洪名,这个方法好。下面经文说:

  【不舍世话。不观实义。】

  这两条你也做不到。

  【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

  也没有这个道理。

  【初夜后夜。耽着睡眠曾不觉悟。】

  睡眠是昏沉,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:48:53 | 顯示全部樓層
哪里会有觉悟?

  【系念思惟不舍众务。】

  要想搞事情搞的很多的人,一天到晚在想这个事情还没有做完,明天那个事情怎么做?天天满脑袋这些东西,心怎么能清净?佛在经上的教诲早已经忘得一乾二净。天天去搞这些不相干的事,不要紧的事,于了生死出三界没有相干,这些事情我们应当要放下。不但不放下,天天还在打妄想,还在搞这些东西。

  【好诸戏论。】

  『戏论』包括世间一切娱乐在其中,他喜欢这个。

  【于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。】

  对于了生死出三界还没有把它当做一回事情来办,不能认真的修学。对众生没有慈悲心,怎么晓得?你自己不认真办道,就是对众生没有慈悲心。为什么?如果对众生有慈悲心,自己一定勇猛精进,你的道业成就,你才能度他们。我为什么要精勤?为什么要努力?为什么要发奋?为什么要一切放下,求生净土?就是大慈悲心,为了广度一切众生。这些毛病要不能舍掉,正当的修学不能认真努力真修:

  【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

  佛一桩一桩都给我们否定掉。我们在这一生当中短短数十寒暑,要想成就,这些大障碍要不能一样一样的清除,怎么能成就?所以古今中外,我们细心观察,修行的人很多,成就的人很少。也有很多人他也很精进、也很用功,为什么也不能成就?读了这段经文才恍然大悟,这里头有个一条、两条他没有能做到,那就是严重的障碍,就是他修行不能成就的原因。我们看底下一段结论。

  【弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。】

  哪些应舍的?刚才前面说过了,利养要舍、愦闹要舍、世话要舍、睡眠要舍、众务要舍、戏论要舍。要舍的你要统统舍,要放下。

  【应修诸法。当须修习。】

  佛在这里讲得很清楚,少欲知足要修,寂静要修,观实义要修,观实义简单讲观察宇宙人生的真相。少睡眠要修,离众务要修,出世道、慈念众生,这是佛教给我们应当要修学的,『当须修习』。

  【何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。】

  这个开示多么清楚、多么明白。我们再看底下这段经文,这是细说利养有二十二种过失,你要是明了了,怎么能不舍?请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。】

  弥勒菩萨很慈悲,对我们非常爱护,这是他老人家明知故问,不是他不知道,他是代我们启请的。佛前面讲了利养是过失,利养到底有哪些过失?如果我们能够观察这些过失,就能够教这些初学的菩萨欢喜少欲,不生热恼,热恼就是烦恼。恼是热性,你看人一生烦恼,血气就往上升,满面就通红,这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然启请了,佛当然要开导。请看经文。

  【佛言弥勒。】

  叫着弥勒菩萨。

  【初业菩萨当观利养。生贪欲故。】

  这是第一种过失。『初业菩萨』一直贯到下面二十二句,所以只在第一句里面有初业菩萨,后面都省略掉。第一种过失是『生贪欲』,贪欲是最大的烦恼。贪是三毒之首,欲是外面的境界,五欲六尘,五欲是财色名食睡,这是利养之事,一定要清楚、要明白。如果不能够舍离利养,增长贪瞋痴三毒,不但所有一切行门你不能成就,念佛也不能往生。为什么不能往生?世间的贪爱断不了,阿弥陀佛来接引,你这里还舍不得离开,那怎么行?你说这个过失多大!第二:

  【当观利养。坏失正念生瞋恚故。】

  前面生贪心,第二个生瞋恚心。利养得到了,生贪心,得不到,生瞋恚心。我得不到,看到别人得到了,瞋恚就更大,嫉妒、障碍,甚至于陷害、杀害的心都生起来,那要造极重的罪业。所以破坏了正念,『生瞋恚故』。第三:

  【当观利养。念起得失生愚痴故。】

  愚痴是患得患失,没有得到,想尽方法、用尽心机希望得到;得到之后,又要费心机怎样保持,让它不失掉,你说多苦、多可怜!你能够把它舍掉,你心多清净,你多快乐,哪有这么沉重的负担,这是自找苦头。你看看一开端是三毒烦恼,多可怕。第四:

  【当观利养。能生高下嫉妒心故。】

  利养,当然他会跟别人比较,他所得的利养比别人多,骄傲就起来。如果自己得的没有别人多,嫉妒就生起来,总是麻烦。第五:

  【当观利养。于亲友家悭吝耽着生诳惑故。】

  这一句是第五句,是说出家的菩萨,『亲友』就是指的信徒,信徒当中特别有缘、特别拥护的,与亲友无有两样,他很照顾你。于是你对于这些信徒也特别重视,为什么?怕他跑掉,想尽方法要障碍,不可以亲近别的法师,不可以跑其它的道场,唯恐信徒跑掉,生起『悭吝耽着』。这个里面免不了要欺骗信徒,要破坏别的法师,让他不要去亲近,造这些业障。什么原因?都是为了利养。第六:

  【当观利养。成就爱味生谄曲故。】

  『爱味』是贪图享受利养的滋味,实在说,这里面决定不清净,决定是污染。『生谄曲故』,你的心不正直,你的心委曲婉转,世间人所说的机心。第七句:

  【当观利养。舍四圣种无惭愧故。】

  你的修道生活不如法。佛在经上告诉弟子,这是指出家的弟子,生活,我们不能离开衣食卧具,所以世尊当年在世的时候,在家的弟子对于出家人的照顾、供养限于四事,四种供养。第一个是饮食,那时候是托钵制度,见到出家人托钵,一定要供养他一钵饭,他一天只吃一餐。他的衣服破了,没有衣服穿,应当供养他一件衣服。他晚上睡觉,虽然是树下一宿,他是打坐,打坐下面也要有个垫子,也要有个卧具。实在讲那时候的卧具就是三衣,出家人的三件衣服,晚上睡觉当做被盖用,有个具,具就是垫在地下的,生活非常简单,要供养卧具。生病的时候供养医药,所以叫四事供养。

  而出家人除了医药之外,衣、食、卧具要随缘,这叫圣种。『四圣种』里头,这三个随所得,就是随缘不强求,不向人家去募化,随缘。随所得衣、随所得食、随所得卧具,随缘而不攀缘,对治贪心,这是无贪。另外一个圣种,就是喜欢修行,喜欢断恶,这是对治放逸。这称之为四圣种。如果你要是贪图利养,这四条都没有了,所以「舍四圣种」,违背佛的教诲。『无惭愧故』,惭愧是善心所,惭愧两个都没有了,这就是变成烦恼,无惭、无愧在《百法》里面,烦恼里面的中随烦恼。下面一句:

  【当观利养。一切诸佛所不许可。数习憍逸生高慢故。】

  利养多了确实是这个现象,这我们亲眼见到的就很多,这桩事情是佛决定不许可的。你看佛在这个经上所说的,这么多过失,怎么可以贪图利养?下面第九句:

  【当观利养。于胜福田起于轻慢为魔党故。】

  这个损失就更大,贪图利养的人把最殊胜的福田错过了,对于最胜的福田他看轻了,他慢待了,他不是佛弟子,变成魔王的党羽。最胜的福田在哪里?实在讲就在我们的身边,为了贪图利养,不肯在最殊胜的福田里面去种福。机缘非常难得,佛在《弥陀经》上跟我们讲的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,我们也套这句话来说,「不可以少善根因缘,得种胜福」。最胜的福报、福田,你要没有善根、没有福德、没有因缘,你培不到福。真正的福田是护持正法、弘扬正法,利益众生。正法里面,尤其是净宗法门,因为这个法门能令一切众生在这一生当中了生死出三界,不退成佛,你说这个福田是多大!世出世间哪个福田能够跟这个福田相比?新加坡这些年来念佛的人多了,所以这个福田就在面前。这一年来更难得,李木源居士发的心,这个人他的三个条件具足,善根、福德、因缘他具足。他今天所种的福,如果要不生西方极乐世界,他来生不是大国王,大国王的福报太小了,他来生是转轮圣王;换句话说,如果在这个世界上他是个大国王,他是盟主,所有国家的国王都会听他的、都佩服他,他种的是这个福报。护持正法,办培训班,续佛慧命,这个福报多大!没有人能相比,所以是善根、福德、因缘具足。

  今天新加坡净宗学会想建一个永久会所,这就是因缘。它有永久会所,在这个地方修学净宗的同修,来推动净土法门的这些菩萨们,身心安稳。培训班可以年年不断的办下去,这里面将来能出五个到十个法师,就能够把全世界的佛法带动。你们想想看这个福报谁能相比?道理在此地,我跟大家是实话实说,我不替他化缘,我不替他募捐。真实之事,真实之理,最殊胜的福田当面错过,你说多可惜,为什么?利养,自己那点利养不肯放下。

  所以舍就得,得了还要舍,决定不能保持。你舍,舍是因,得是果,大舍大得,得到之后赶紧要舍,决定不要据为己有。愈舍愈多,到最后像诸佛菩萨一样,为尽虚空遍法界的大施主。你们念《无量寿经》,阿弥陀佛是大施主,他财物从哪里来的?从布施来的,愈布施愈多,这个非常现实,你肯干,马上就有回报。但是如果你存了个侥幸的心,这个比做什么生意都好,利息这么厚,这么可靠。你要存这个心,你有没有得报?也得,得的很小。把得报的念头都舍掉,那个报自然的大。大,再大舍,再修更大的福报,一定要修到成佛。佛是福慧二足尊,福报圆满就成佛了。福圆满,你的智也圆满,为什么?你肯布施是智慧。为什么贪图利养?迷惑,没有智慧,才贪图利养。有智慧的人怎么会贪图利养?不可能的事情。所以说最殊胜的福田他轻视,他怠慢了,这是魔党,魔是折磨。底下一句:

  【当观利养。众恶根本诸善坏故。】

  利养是一切恶法的根源,绝对不是一个好东西,有大智慧的人、有大福报的人,都会把它舍的干干净净。像印光大师、虚云老和尚,都是大福报的人、大智慧的人。再看下面第十一句。

  【当观利养。多所贪着犹霜雹故。】

  利养,不舍利养的人,所谓是贪而无厌。『霜雹』是比喻,比喻它的寒冷,一点温暖都没有。这里比喻什么?一丝毫爱心都没有,他的心像冰霜一样,雹是冰雹,心是冷的,不是热的,他怎么能利益众生?所以自私自利。

  【当观利养。于亲友家瞻候颜色生忧恼故。】

  贪着利养的人,为了利养总是要看别人的颜色,常常侍候『亲友家』。亲友家也就是出家人对于在家的信徒,特别是豪门富贵人家,总是不敢怠慢,总是要小心翼翼讨他的欢喜,他才会供养你,不敢得罪。这自然就『生忧恼』,怎么样去讨好人家,你看看哪有道心,哪有清净心?下面一句。

  【当观利养。爱物损坏忧心乱故。】

  不舍利养的人,大概他所用的东西都很考究,如果有人损坏了,他就非常烦恼,就生懊恼。『忧心乱故』,他的心时时刻刻牵挂着他所爱的人、他所爱的物、他所喜欢的事,总是放不下,常常为这些事情担忧。

  【当观利养。于四念处多所忘失白法羸故。】

  『四念处』大家都很熟悉,四念处是智慧,是佛教给我们初学的人一个正确的观念。教我们「观身不净」,对于这个身就不会过分的贪爱,不要贪恋这个身。世间人哪个人不贪恋这个身?想尽方法去保养这个身,吃一些补药,吃补品,打补针,结果搞了一身毛病,病都从这来的,都是补出来的。你看穷人不生病,穷人没有这些东西,所以他不生病。富人就生病,为什么生病?天天进补,天天进病,那不是进补,天天进毒。再有化妆,怎么化妆,流出来的汗还是臭汗,它不能变香,你说有什么用处?所以佛教给我们正确的观念,观身不净。「观受是苦」,不要以为贪图利养,你看看佛所讲的一点都不错,利养带给我们是苦,哪有乐?这受真的是苦。「观心无常」,心是念头,一个念头生一个念头灭,妄心无常。「观法无我」,一切法没有实体,因缘所生,当体皆空,了不可得。所以四念处是观慧,改正我们错误的观念。贪着利养的人,把佛这些宝贵的教诲都忘掉了,『多所忘失』。『白法羸故』,白法是善法,善法衰了,衰微了。下面一句。

  【当观利养。于四正勤多有退失。】

  『正勤』,勤是勤奋,应当努力去做的,正当的勤奋,这里面分两类,一个是善,一个是恶,善的要修,恶的要断。已经有的恶,你要把它断掉;没有生的恶,你要警觉,让它不生,这是对于恶的两种正勤。善的,已生善,你要让它增长,不要失掉;没有生的善,要帮助它生起来。这叫「四正勤」,四种正当的勤奋,应当要做的。你因为贪着利养,你是恶的增长,善法就不生,四正勤退失了。

  【能令一切他论胜故。】

  这些邪门外道的他的那些理论,那些动听的话,常常胜过你,你被他们折服了。这个现象非常普遍,你看现在报纸、电视里面许多这些广告,你看了都会动心,到第二天就去买他的产品,你是『能令一切他论胜故』,他胜过你了。你不知道那些东西并不是好东西,都是骗钱的,把你辛苦赚来的钱都给他骗跑了。下面一句。

  【当观利养。自言已得神通智慧违背生故。】

  这个问题严重,这是犯了大妄语,将来的堕落很苦。为了名闻利养,自己对人说他有神通,让别人尊敬他、供养他、礼拜他,用这些手段。说他开悟了,这个『智慧』就是他外头宣扬他开悟了,他证果了,与佛的教诫完全违背。实在讲,现在还不止这些,你有神通、开悟了不稀奇,现在我在美国听到是什么菩萨再来的,他是文殊菩萨再来的,那个人是普贤菩萨再来的,都不得了,都是菩萨,大菩萨。菩萨还不行,还有他是什么佛来的,成佛了,佛再来的。所以有些同修来问我,法师,那是什么菩萨,那是什么佛,是真的是假的?来问我。我说我不敢断定,我是凡夫,我不知道他是真的、是假的。但是我曾经在佛经里面念到,佛曾经说过,一切诸佛菩萨、罗汉,就包括连小乘须陀洹果,如果身分一暴露出来,马上就要走的,不可能再留在这个世间。所以这些人身分都暴露了,他没有走很奇怪,那是真是假我就不晓得了。

  在中国,永明延寿大师,这阿弥陀佛化身来的,他身分一露就走了。国清寺的,你们这里有很多同修很熟悉,寒山、拾得、丰干,那真的是阿弥陀佛、文殊、普贤的化身。可是身份暴露了也都不在了,再也找不到他。身分暴露还在的,这个很奇怪,过去没有这个例子。所以都是为了名闻利养。可是很多人愿意上当,那就没有法子。所以是这些众生大概是深重的习气、毛病,听骗不听劝,佛菩萨苦口婆心劝导,他不听;骗他,很容易上当。到以后发现被骗,后悔莫及,损失就惨重了。第十七句。

  【当观利养。先后得失怨憎生故。】

  这是很多我们常常见到的现象。利养保不住,所以诸佛菩萨教导我们,一定要修福,你有福,无论在什么时候,无论怎么样困难,你还是有福报,你还是过得很自在。利养财富保不住的,佛在经上常讲财为五家共有,如果你没有福报,很容易失掉。这里头『得失怨憎』,憎是瞋恨,可见得这个东西带来的是烦恼,带来的是灾难,不是一桩好事情。下面第十八句。

  【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

  贪图利养之人,不舍利养之人,彼此嫉妒,彼此瞋恚,『说其过恶』就是彼此毁谤。『多觉观故』,觉观就是杂念、妄想,多杂念、多妄想,于清净心有大妨碍。我们修净土,修净土的原理原则是心净则佛土净。一切往生的人,凭借什么生到西方极乐世界?是不是凭着念佛就能往生?念佛不能往生。如果说念佛能往生,一天念十万声佛号的人很多,为什么古德说「喊破喉咙也枉然」?如果他一天念十万声佛号,他多觉观故,不能往生。口里念佛,心里面胡思乱想,那怎么行?不相应,心口相应这样才能往生。所以觉观是大害,大障碍,这是我们必须要晓得的。

  这一段总共有二十二句,二十二种过失,我们这里讲到第十八种。今天时间到了,下面我们留着下一个星期六,再跟诸位报告。



发起菩萨殊胜志乐经  (第十集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0010

  请掀开经本,第二十三面,倒数第五行,从第一句看起:

  【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

  上次讲到这个地方。『觉观』就是杂念、妄想,这是佛学的名词,我们一般讲名相。妄想跟杂念都是修行人的障碍,修行的枢纽是定,在净宗就是清净心,因此觉观就是妨碍清净心、妨碍禅定。一个人心里面常常念着名闻利养果报,诸位想想,他的杂念怎么能够舍掉?功夫又如何能够得力?所以佛跟我们讲的这些过失、弊病,我们要细心去体会,然后才明了佛所说的话句句真实。我们在一生当中如果想道业成就,再说得浅显一点,就是定慧成就、福德成就,一定要依教奉行,才能得到殊胜、真实的功德利益。接着看底下这一句。

  【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

  这一句也许不太好懂,而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养,贪图利养的,让我们仔细去观察,『为于活命』,也就是为了生活,为了生活上的享受,「活命」是这个意思,因为要贪图享受,就不得不去经营世间的事业。诸位要记住,这些话都是对出家人说的,出家人如果还要做经营谋利的事业就错了,大错特错。出家人许不许可做世间的事业?给诸位说,佛是不许可的。大小乘经论里面,诸位仔细去看,佛不许可。也就有人说了,佛法是消极的,佛法对社会没有积极的贡献,一个个都念佛求了生死,求出三界。其实不然,出家人毕竟是极少数,出家人对世间最大的贡献是什么?是教化,正如同世间法里面学校的老师。学校老师天天上课教学生,他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的,偏偏责怪出家人?这很没有道理。

  出家人不但有言教,而且有身教。身教教什么?教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下,出家人表演的就是这一招,这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士,无论是男女老少,各行各业,如果能够放下自私自利的念头,都能为社会造福,为众生造福,这才是真正的积极。他怎么晓得这么做?原来是这些出家师父教导的,这个功德有多大!世间人没认清楚,没有能够体会到,反而说出家是消极。这桩事情实在说起来,我们也不能怪他们,为什么?我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬,让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心,才能够拥护、护持,使佛教育普遍发扬光大。所以,我们本身要把这个事情做好。

  我们在讲席里面常常提示,佛弟子无论在家出家,一定要记住一个原则,要学佛,佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么?学的在这个社会上,起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样,这叫做学佛。利养过失太大了,我们第一个要把利养看破,知道它的弊病,看破之后,彻底放下。生活,佛教给我们,随缘就好,绝不攀缘。当然更不可以做『营诸世业』,世间谋利的这种事业,因为你做这种事业,你每天心里面妄念就增多了。『计度思惟』,你要去计划,你心里面要去度量,怎样才能赚到最大的利益?不要说经营这些事业,即使信徒供养,供养多了,你把钱存在银行里面,你天天还在那里算利息,你说糟糕不糟糕?哪种利息多一点,哪种币值不会贬值,你头脑里头一天到晚装着这些东西,『安乐减故』,清净安乐你没有,你天天在打妄想,这个毛病多大!再看底下这一句。

  【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。】

  这是讲你的道业不能成就,你牵挂著名闻利养,你的禅定得不到,参禅为什么得不到禅定。你修行不能解脱,解脱就是不能了生死、出三界。『三摩钵底』是梵语,它的意思就是定,也翻做等持,要用我们《无量寿经》经题上的话,就是清净、平等,清净平等就是「三摩钵底」的解释。心里头存着利养,这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒,它正好是这个的障碍。佛在底下举个比喻,『心如淫女』,比喻心不定的意思。『能退失故』,你修禅、修定都会退转,很容易退转。第二十一句:

  【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界,诸恶道故。】

  愈往后面果报愈严重,前面所讲的,在《无量寿经》上说的五恶、五烧、五痛,你不能舍弃利养这是恶业,所受的这些报都是痛,都是现前的果报,后面这两条是说将来的果报,那就是五烧。『舍离智断』,智是智慧,断是决断,也就是断烦恼。你智慧没有,你断烦恼的功夫也失掉,也舍离掉,由于恶业的形成,将来的果报在三途,『地狱饿鬼畜生』,这是三恶道。『阎摩罗界,诸恶道故』,阎摩罗就是我们中国人常讲的阎罗王,饿鬼道里面的十殿閰王这是第五,五殿阎罗王,他专管地狱。这堕恶道。末后一句:

  【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

  佛在这个地方给我们举一个例子。『提婆达多』大家都很熟悉,我们这是老讲经的一个道场,这也是世尊的一个学生,他跟世尊关系非常的亲近,他是世尊的堂兄弟。由于嫉妒释迦牟尼佛,所以不择手段的破坏僧团,造五逆十恶之业,生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面,诸位可以看到。『乌陀洛迦』是饿鬼的名字,这个名字的意思没有翻译,世尊把他列在此地,大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多,无恶不作。你跟他们是同类,『同于法住』,这个法是恶法,不是善法,果报一定是堕在恶道。

  经文说到这个地方,世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。下面再告诉我们,如果你能够远离名闻利养果报,你得的功德利益当然是不可思议,佛在此地也给我们说了几条。我们看底下经文。

  【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

  这是真正聪明人,真实觉悟的人,真的聪明、真的觉悟,他一定远离利养。这一句这是总说。『如是观察』,要像世尊前面给我们所讲的,名闻利养果报里面有这么多的过失,你真正明白、体会了,你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重,一定要下定决心把它舍掉,不能把这些东西放在心上,从心里上要把它舍掉。舍掉之后,你一定能够喜欢少欲知足,知足就常乐,『不生热恼』,你的烦恼就不会生。不生热恼就是断烦恼的前方便,也就是我们常讲断烦恼的预备功夫。你想想这个问题严重不严重?如果利养舍不掉,你的烦恼是天天增长,不会减少。如果把这个东西舍掉,你心就清净,心清净就生智慧。我们大家天天祈求的要开智慧,智慧怎么开法?必须把开智慧的障碍去掉,你的智慧自然就现前。再看下面经文。

  【何以故。】

  世尊这三个字提醒我们,『何以故』就是为什么。

  【弥勒。】

  再叫着弥勒的名字,下面开示就重要了。

  【少欲菩萨。】

  这一句,这四个字一直贯到下面十四句。第一:

  【于一切过皆悉不生。】

  下面也是,少欲菩萨,

  【堪为诸佛清净法器。】

  每一句都是『少欲菩萨』,少欲菩萨有这么多的好处,这么多的利益。第一个利益就是他没有过失,由此可知,无量无边的过失从哪里来的?从贪图利养来的。诸位要晓得,世间五欲六尘的利养你舍去了,佛法当中也有利养,佛法当中也有名利,如果心里头有染着,跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心,不是叫我们换对象,换对象没有用处,一定要把贪瞋痴的心舍掉。第二句『堪为诸佛清净法器』,这句很重要。什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子?能够接受佛的教导,那就叫法器,器是比喻,少欲的菩萨就行,就是佛的好学生。下面一句。

  【而不系属在家出家。】

  不但『不系属在家』,心里面,系属的意思,要用现在浅显的话来说,就是牵挂,你心里有牵挂。世间人牵挂着家,一切都为家去奋斗、去努力、去奉献,为家。出家人为道场,如果为道场这个家也错了。所以教给我们,少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上。这个道场如果坏了,年久失修,怎么办?要不要四处去化缘来整修?这个看起来都是很正常的现象,要不整修,将来我们这些出家大众到哪里去住?你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了,不要你牵挂。古时候这些大德,这个庙坏了没有人修,他就离开,到别的地方去,不住在此地。出家人要紧的是修道!问你你有没有道心?你有没有道行?这些东西绝不放在心上。自然有人来修,哪里要自己修?

  你说谁来修?这些事情是护法神的责任。我们真正有道,搞得没得吃,没地方住,连遮蔽风雨的地方都没有,你们想想看,护法神的头目是韦驮菩萨,韦陀菩萨岂不是要撤职查办!这真的,不是假的。你要没有道心,韦驮菩萨看看不护持你,你自己想办法去吧!自己想办法就苦了。所以要真正信佛,相信诸佛护念,护法神照顾,一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾,你的心在道上。道是什么?道是清净心,道是一个杂念都没有。明天有没有得吃,管这些事情干什么?明天还没到,你现在就打妄想,你说你糟糕不糟糕!所以,这个经文的意思很深。第四句,这是少欲菩萨:

  【住于真实最胜意乐。】

  『真实』是什么?你了解什么叫虚妄,离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好,三心不可得,那是虚妄的;诸法性空,那是虚妄的;一切有为法,如梦幻泡影,你把这个东西离得干干净净,你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』,胜是殊胜,这个快乐,我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说,到底法喜是什么你也没有尝过,为什么没有尝过?从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的,只尝到一点点边缘,实在讲真的没有尝到,真的法喜是真乐,住真实慧就有法喜。

  【不为卑下亦不惊怖。】

  在大庭广众之下,决定没有自卑,也没有傲慢,不惊不怖。

  【离诸恶道堕落畏故。】

  永远离开恶道之缘,我们不能讲因,因是决定有的,无量劫来,阿赖耶识里含藏的种子,从佛法界到地狱法界都充满了。虽有,我们不怕,为什么不怕?没有缘。『离诸恶道』,此地讲的是离诸恶道之缘,就不会堕恶道。纵有恶道的业因,你也不在乎,也不会畏惧,知道自己决定不堕恶道。

  【无能映蔽舍耽味故。】

  『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照,没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势,处处是显示低姿势,可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出,明眼人看得出你是大德,你有智慧光明。底下是『舍耽味故』,就是你能够舍一切利养。第八句:

  【众魔境界得解脱故。】

  魔境在哪里?我们现在生活的社会,可以说整个社会就是魔境,谁能够逃得过魔掌。魔是什么?魔是名闻利养,五欲六尘,你眼睛看的花花世界是魔,你耳朵听的那些流行歌曲是魔,你每天穿的这些服装,都很新式、很流行的,那都是魔。魔天天动脑筋,天天想花样,叫你非常辛苦,过得很辛苦,赚的钱都送给他,都去供养他,那都是魔。所以魔不是青面獠牙,魔很好看,你看得很舒服,让你心里起七情五欲,起贪瞋痴慢,那都是魔。佛菩萨给你清净心,不叫你动感情,凡是牵动你感情的,都是魔。为什么你会着魔?为什么你会被魔控制?因为你有贪欲。你贪着利养、贪著名闻、贪着果报,这些都是魔王的把柄,你把你的把柄交给魔王,魔王就牵着你走,你就离不开他。如果少欲知足,魔对你没有法子,众魔境界里你得解脱了。

  【一切诸佛之所称赞。】

  这个好懂,少欲知足的人必定是诸佛护念。

  【诸天及人亦当爱羡。】

  天人比我们世间人聪明,他的智慧、德行比我们世间人高。生天,我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的,他还要修禅定,还要修四无量心,所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足,这些天人尊敬。

  【于诸禅定而不染着。住边际故。】

  不但世法能舍,佛法也不贪爱,这就对了。所以禅定他也不染着。『住边际故』,边际就是一般讲的中道,他能够住中道。

  【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

  菩萨的心正直,『质直』就是菩提心里面的直心,《维摩经》上说「直心是道场」,《起信论》里面讲菩提心,菩提心之体就是直心,它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲,即使在五欲之中也不放逸,五欲是指我们日常生活。在顺境,生活很舒适的时候,他也不放逸,也能够谨慎。为什么?因为他知道五欲之过,所以对五欲的受用可以,绝无贪着,这就对了。第十三句:

  【如说修行能住圣种。】

  这一句是我们四众弟子,这一生当中修学成败的关键,我们在这一生当中能不能成就道业,就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的,我们认真努力去做,教我们不可以做的,我们决定不做。一定要如说修行,这就『能住圣种』,圣种前面跟诸位说过。末后一句。

  【同梵行者亦当爱乐。】

  这是同参道友,『同梵行者亦当爱乐』,这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合?原因就是大家都贪着利养果报,特别是贪着利养。贪着利养,彼此就有利害冲突,这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养,六和敬不难,六和敬的僧团是真正得诸佛护念,一切龙天善神护持。破坏这个僧团的,最重要的就是利养,贪著名闻利养,僧团被破坏了。

  佛在此地给我们说明,远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

  【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

  佛所讲的他都能够理解。

  【以胜意乐当舍利养。】

  以最殊胜的意乐,从今之后将名闻利养放下。

  【以胜意乐住于少欲。】

  殊胜的意愿,从今以后真正学少欲知足。

  【为断贪爱而发起故。】

  这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段,佛教给我们观察愦闹过失,也有二十种。愦闹就是喜欢热闹,喜欢热闹也不得了,都是人情之所好,于道业造成严重的障碍。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

  你能够仔细的观察,观察就是你把这桩事情看破,看破之后你才肯放下,你才欢喜放下。放下之后你就得自在,你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

  【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

  实际上,这些毛病的过失无量无边,佛是为了说话方便起见,把无量无边的过失归纳为二十类,这是我们一定要晓得。不要人家问,这过失多少?过失只有二十条,那不多!你就错了。每一条里面都无量无边,二十条还得了。

  【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

  佛教弥勒,就是教我们,

  【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

  这个地方念乐,就是你喜欢,你觉得这个很快乐,其实这里头过失太多了。

  【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

  这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领,他说「善护口业,不讥他过」,你看你这就不能护了。「善护身业,不失律仪」,你这个也造了。「善护意业,清净无染」,你意业也不护了。所以热闹的地方去了,你要能够把三业守住,你就是在修行,你是在修道。如果去到热闹场中,马上起心动念,要赶快跑,那个地方去不得,一去你就堕落了,所以要远离,远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的,经上讲的那是智行菩萨,他们可以,他们在那里是修行。虽然在那个境界当中,他三业清净,一丝毫都不染着。人家是修行,我们初学的菩萨不行,没有定力,一到那里去,心就乱掉了,这是要知道的。

  【四者多饶贪欲。】

  『饶』是丰饶,意思就是增长贪欲。你不见,贪心还没起来;一看到,贪的念头马上就起来。

  【五者增长愚痴。】

  增长贪瞋痴,不是息灭贪瞋痴,是增长贪瞋痴。

  【六者耽着世话。】

  你所跟人讨论的都是这些世间话,道业都舍离了。

  【七者离出世语。】

  出世间的道意都没有了,何况是言语。

  【八者于非法中尊重修习。】

  什么叫『非法』?就是增长三毒,增长贪瞋痴,增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所熏修。

  【九者舍离正法。】

  『正法』是念三宝,你看《弥陀经》里面讲的,念佛念法念僧,念三学、念六度,这是正法。正法舍离,非法增长。

  【十者天魔波旬而得其便。】

  你喜欢热闹,天魔波旬,好,热闹的事情可多了,时时刻刻在引诱你,让你不得禅定,让你不得解脱,他得其便。

  【十一者于不放逸未曾修习。】

  不放逸就是恭敬、谨慎,这个意念没有了。

  【十二者于放逸行常怀染着。】

  放逸就是很随便、很放任,这种心行当然增长。

  【十三者多诸觉观。】

  这前面说过了,粗念叫觉,细念叫观,觉观都障碍禅定,障碍清净心。

  【十四者损减多闻。】

  『多闻』是对法来说的,是对智慧来讲的,也就是你的智慧减少了,天天减,不是智能增长,智能减损。

  【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

  前面多闻讲智能,此地第十六条又一个智慧,智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」,这两个字并不雷同,也不重复,都是讲的根本智与后得智,或者讲权智、实智。说法不一样,意思都相同。

  【十七者速疾而得非诸梵行。】

  这一句我们要晓得,现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』,希望赶快得到,现在人所谓是求新、求快、求变,这不是佛教给我们的。这样的心态,诸位想想与清净心相反。学道的人学什么?学清净心。他们要求新、求变、求快,能不能求到?给诸位说,求不到的,他所求到了,后面有严重的副作用,为什么?不是真实智慧,正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的,信心清净,则生实相。古人千百年的历练,言语真实可靠,现在人求新、求快、求变,后来是什么样的结果我们没有看到,到底是好还是不好,不能断定。想想佛的言语、佛的教诲,想想祖师大德的说法,仔细去观察,你才能体会到里头真有道理在,应当信受奉行。

  【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

  这是远离三宝。佛是觉悟的意思,他迷了,这是讲他『不爱于佛』,这里头的意思很深,我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们,现在出家也没有两样,常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里,手上还拿着念珠,阿弥陀佛阿弥陀佛,他怎么不爱于佛?你已经被那个东西迷了,眼被色迷,耳被音声迷,口里念佛也不行,那也不是真的。佛是觉的意思,你已经迷而不觉;法是正的意思,你已经是邪而不正;僧是净的意思,你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子,实际上,你已经违背了三宝,你已经离开了觉正净,你已经沾上迷邪染,那错了,意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

  【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

  这是佛给我们讲的二十种过失。

  诸位法师们从中国远道而来,来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了,街道上张灯结彩,非常稀有。常住也很难得,安排一天晚上我们停讲,带着你们去参观。你们到那里是修戒定慧,还是搞迷邪染?那就看你们自己了。世法的事情,学佛的人,特别是弘法的人,不能不知道,你不知道,你说法就不契机,所以一定要知道。知道不能染着,如果染着,你就被它度掉了,你不是度它,被它度跑了。这个要很谨慎、很小心,一不小心就堕落,就被它度走。后面偈颂是重颂,我们念一念。

  【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住于愦闹。】

  可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

  【若有专住彼。是过不应作。】

  你要是『专住』,「住」就是心里存着,心里面有贪心、有瞋恚心,这是过失,这是不应该作的。

  【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

  赞叹热闹、喜欢热闹,佛在此地说了,这不是修行人,真正修行人必定远离。即使住在这个环境里,也决定不染着,也决定不赞叹。再看第三首。

  【愚人乐世论。退失第一义。】

  喜欢世间的言论,这个言论包括了学术、文艺,以文艺这方面最多,像诗词、歌赋,大学里面都特别开了这些课程。佛法里面,这是世论。当年在东晋的时候,我们净土宗初祖远公大师,在庐山建立第一个净土宗的念佛堂,当时与会有一百二十三个人,大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运,跟远公也很熟悉,希望参加莲社,我们远公拒绝,不让他进来。什么原因?就是因为他喜欢世话,喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词,这个东西心不清净,怕妨碍别人,拒绝他入社。这是非常好的例子。

  【放逸多觉观。是过不应作。】

  这些也都是过失,喜欢世论、放逸都是过失,不应该作。

  【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

  这两首教给我们,特别指着出家人,一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头,第三句不是明明教给我们,「法门无量誓愿学」,这个地方又叫我们舍多闻,有没有矛盾?给诸位说,没有。你要知道,此地是对谁说的?初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就,智慧还没有开,你应当一门深入,这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了,那佛就叫你广学多闻。所以,四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则,你不能把它看错。第一叫你发愿,发普度一切众生的大愿,为什么先要发愿?你要不发愿,后面这三条根本没希望。你想断烦恼,不可能的事情,为什么?你念念想到自己,你还能断得了烦恼吗?自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿,念念度一切众生,以这个为基础,念念想一切众生,「我」就忘掉了。这个法子妙绝了,我执不断,自己没有了。决定不能够为自己着想,决定不能为自己小道场着想,念念都要想到尽虚空遍法界,念念想到一切众生,这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼,你的烦恼才断得干净。烦恼断干净,智慧开了,智慧开了之后才学法门,学法门就快了。智慧没有开,学法门不但时间很长,而且可以说你决定不能成就,你所学的那些东西都不是正知正见,不是佛之知见。清凉大师说得很好,「有解无行」,行是什么?行是断烦恼,解是学法门。没断烦恼学法门,后来结果是增长邪见,你学得愈多你的邪见愈多,你学得愈深你的邪见愈深;换句话说,将来的结果是增长堕落,不是出离,这个一定要知道。初业菩萨一门深入,『言论不如理』,不如佛的教导必定有障碍,障碍你的禅定。

  『常思惟世间』,这个世间法,世间法包括的范围非常之广。你要是耽着,你心里头染着,你还想念,还不肯放下,『何得于寂静』?寂静是禅定,是清净心,你怎么能得到?所以诸位要问,我念佛什么时候得一心不乱?什么时候你的妄想、杂念统统舍掉,你就得一心不乱,有一个妄想,一心不乱得不到。「我什么妄想都没有,我就希望得一心不乱」,还是个妄想,这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉,一心不乱就现前;有个一心不乱在那里挡住,一心不乱就得不到。这个道理要懂,所以万缘要舍弃。『其心常散逸』,散是散乱、放逸,『永离于正观』,正知见不会现前的。再看,这个偈颂一共是有二十四首,第六首:

  【速得非梵行。】

  这就是讲一般人的心理,求快、求新,这是错的,不是正确的观念,这不是梵行。

  【諠杂无仪检。】

  『諠杂』是热闹、杂乱,失仪、失于检点。

  【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

  这就是远离三宝。

  【弃舍离欲法。耽着非法言。】

  『离欲法』是正法,这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说:

  【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

  这个四句是世尊为我们举例说明,他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上,佛在因地行菩萨道,为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身,支分及头目』,支分是部分,或者是手,或者是足,这是舍一部分,头目脑髓,为法不惜身命。这个公案古德常常引用,「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」,这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重,身命为轻。

  【是诸非法人。少闻便厌舍。】

  这是感叹,有些初学的菩萨把自己身命看得很重;换句话说,轻视了佛法,听到一点他就厌倦,就舍弃了,不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案,也是世尊在因地上的事情。

  【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

  这个故事在《贤愚经》里,在《贤愚经》第一卷,佛在因地做国王的时候,那个时候他的名字叫修楼婆王,也是为了求一首偈,真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常,生者皆有苦,五因空无相,无有我我所」,为闻这首偈,而舍妻子财宝,所以他真正肯舍。

  【何有于智者。而不勤听法。】

  哪有一个有智慧的人,不肯听闻佛法?这就说明佛法是真实之宝,世间所有一切财宝不是真实的,充其量只能够帮助你生活上一点方便,在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事,世间所有一切财宝不能解决的问题,佛法能解决问题。有人听一座经,就是听一次,甚至于像世尊在因地上,一首偈,甚至于半偈两句,他真听明白了,就能帮助他了生死出三界,所以佛法称之为宝,就在此地。佛称之为宝,佛能说。僧称之为宝,僧给我们做榜样、做模范,这才称之为三宝。有智慧之人对于三宝重视,哪有有听经的机会,他不肯来的?没有这个道理。再看下面偈经文。

  【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

  这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候,没有一样不能舍,真的是身心世界一切放下,非法的戏论他也放下。为什么原因?『为于百千劫,难得解脱故』,这个东西如果要不放下,沾上一丝一毫,对你修行证果都是大障碍,所以你不容易解脱。

  【汝等应欣乐。志求微妙法。】

  这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年,我们能在此地聚会,展开佛的遗教,实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意,能够奉行佛的教诲,这个善根福德因缘,比当年与会还要深厚,还要不可思议。

  【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

  这六句是说一桩事情,我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱,『最胜功德』,要用眼前的话来说,我们真正向往西方极乐世界,希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿,就是经上这两句话,你应该要怎样做才能达到这个目的?佛在此地告诉我们,『世间诸事业,皆所不应问』,你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上,眼前有这些事情,可以做,这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上,事来了就做,做完了心就清净,这样就对了。

  也许有人说,我要不把这个事情放在心上,我这个事情怎么能做得好?世间大多数人都认为这个话很正确,这个观念是对的,你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上,怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了,什么都不想,事情来的时候办得有条有理,一点也没有办错。你要不相信的话,你去读佛经,释迦牟尼佛讲经说法没有预备,没有预先想想,这个人来的时候,我要想想跟他讲些什么?没想!你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们,科判一展开,不要想是智慧,一想落到第六意识里去,怎么想都有毛病,怎么想都不周全;不想就没有毛病,不想就样样都周全,这个妙!可是世间人不相信,这就是他信假不信真,听骗不听劝,这个没办法。佛给你讲真的,句句是真实话,我们要能够体会到,要把一切放下,让心地常常保持清净。事情来了,你用智慧观照,哪里会错得了;绝不要落在意识里头,意识就是思惟、想象,这个东西不是好事情。

  底下两句话说得妙,『衣食无胜利』,胜是殊胜,利是利益,衣食没有什么了不起,没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲,底下一句我们念下去,『亦不证涅盘』,涅盘是佛法,这两句合起来,法尚应舍,「亦不证涅盘」就是法尚应舍;「衣食无胜利」是何况非法,衣食是非法,法尚应舍,何况非法!世法跟佛法都要放下,都不要放在心上,你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领,你完全掌握到,清净平等觉。《无量寿经》好,都在经题上,我们修的是「清净平等觉」,我们得的是「大乘无量寿庄严」,那是果报,那是你得到的。

  【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

  应当『称叹最胜』,最胜之法是什么?我们也要举个例,不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」,《金刚经》上说的「因果不空」,这是最胜之法;特别是现前的大众根机,对我们最有实用的。而经上还有两句话重要,对我们念佛人来讲,「念佛是因,成佛是果」,我们要真正知道这个最殊胜的因果,要常常赞叹这个,常常以这个法来教化一切众生。不必讲多,只要把这两句话讲清楚、讲明白,他要能接受、能奉行,就得利益。

  所以『善来诸比丘』,这是讲出家人在一起,不要说这些世间言论,不要说世话,应当『互说诸法要』,聚会在一块应当说这些。这个「法要」,佛在此地讲的只是个原则,是个纲领,我们修学的法门不一样,依据的经论不一样,法要也就不相同。譬如宗门里面,它的法要是二句一偈,《金刚经》上最精彩的二句一偈,一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名,就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛,就是这个意思。

  【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

  这是世尊教弥勒菩萨,常常向人请教,应当问这些事情。人身难得,佛法难闻,得人身确实不容易,既得人身,应当断恶修善,随分随力去做,『白法』就是善法,教我们断恶修善。经不可不读,佛弟子无论在家出家,每天要读经,工作再忙碌,每天念五分钟也好,经文念一段也好;不能念一部,念一段,经不可不读。读经,听佛的教诲,以恭敬心、真诚心接受佛的教诲,养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课,早晚课当中,有一段的时间读经。我们净宗的同修,我们特别定了一个课诵,观察现代人的根性,在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活,所以我们选择的经文,早晨早课选择《无量寿经》第六品,四十八愿,晚课选择三十二品到三十七品,三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」,教给我们断恶修善,也就是持戒念佛。

  『读诵及禅定』,禅定就是修清净心。这个地方是广义的,不是狭义的,不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间,也很好,没有时间,要晓得这是广义的,禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定,一切放下,这一句佛号念念相继,这就是修禅定。所以在早课当中,你念经文是读诵,你念佛号是修禅定,就统统都具足。『汝应如是问』,我们学佛的人佛弟子相逢,彼此互相问讯,要问这些,你读经读得怎么样?有没有心得?有没有悟处?谈谈这些好,不要谈些是非人我,那个造罪业。

  【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

  末法时期的现象,世尊在三千年前就看得清清楚楚,如对目前。『如来入涅盘』,佛灭度之后,『遗法当灭坏』,这是讲现代这个时代,此地经文虽然没有明说,意思都具足。前面讲过,佛灭度之后五五百年,就是指我们现代这个时代,佛法逐渐变质。虽然科技发达,经典流通的量也多,流通面也很广,照这样说起来,佛法怎么会衰灭?衰灭是变质了,大家把它讲错、解错、行错了,佛法就灭了。从哪些地方看?出家人放逸,在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察,现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子,台湾这四、五十年当中,在家念佛往生的,有站着走的、坐着走的就很多,不生病预知时至,走得那么潇洒,那么自在。而出家人当中,没有听说一个,走的时候好像都生病,都昏迷不醒,不如在家人。你要问什么原因?在家人放下了,在家人年岁大了,家业交给儿孙,真的自己一点牵挂都没有,所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙,还有庙产都放不下,这个糟糕。你仔细想想,都是这本经上讲的过失,一条放不下都有麻烦,何况是条条都具足,那还得了吗?所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹,不喜欢闲静,『为饮食利养』,名闻利养,画夜还要谈世话。

  【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

  这首所说的还算是不错,为什么说他是『愚人』?他造作罪业就是愚痴。还算不错,他还觉悟,他还『自知多毁犯』,有这两个字他还有救,要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃,他就是这样的人,大概也被释迦牟尼佛看出来,这条可能就是说的他,他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒,恐怕将来要堕三恶道,求同参道友帮助他,有没有办法救他。这个同参也不错,给他一本《往生传》,叫他自己去看,他看了非常受感动。于是一切放下念佛,念了三天三夜,把阿弥陀佛念来,真心念,三天三夜不吃饭、不睡觉,就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱,犯的罪业太重,求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了,告诉他,你的寿命还有十年,你这十年当中好好的修,到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起,他说我的劣根性很重,我禁不起诱惑,十年当中又不晓得要作多少罪过,我十年寿命不要了,我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头,同意:好了,三天之后,我来接引你。莹诃法师也很开心,好!三天之后,跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后,阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业,自己知道要堕地狱,求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们:我求了多少年,都没有求来!你不是真心!你是妄想心求,你是乱心求,那当然求不来,人家是一心求,就求来了。所以一心不乱,感应道交,就不可思议,才晓得一心之可贵。第十八首:

  【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

  这是佛教导我们,应当生欢喜心,常生欢喜心,喜欢寂静,离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语,它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里?从前那个时代大多是农业社会,农家都养的有牛,牛叫的声音听不到这就很寂静,以这个为标准,牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难,现在车马之声、飞机的噪音,比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静,减少应酬,不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难,我在此地再说一遍,讲经当中我曾经讲过很多遍,希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多,每年的信件堆起来都一大堆,我没有办法回人的信,所以不要给我写信,也不要打电话给我。我将来想,在房间里我电话都不装,都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师,有什么事?都是些不相干的事;换句话说,都是不老实,老实人什么事都没有,老实人什么念头都没有,一心念佛还有什么事?这才是大事!所以,古德的行持、行谊,我们应当要学习,应当要体会到。『志求无上道』,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:51:25 | 顯示全部樓層
今天「无上道」就是念佛求生净土。

  【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

  这个六句是佛教给我们,凡夫最大的毛病就是议论别人的是非,这是大病。不但与人结下冤仇,惹祸上身,实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲,在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端,就这样教导我们,这句话重复很多遍,在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失,你的过失就没有了,你就没有过失。见别人的过失,正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行,别人影子一晃,就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过,正是自己的过失,别人哪有过失?这个道理我们要多想想。

  『自谓最尊胜』这是傲慢的根本,『憍恣放逸本』这句话是接前面两句,前面两句是「憍恣放逸本」,这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』,后面三句又是一桩事情,我们对于下劣的人决定不可轻视,为什么?你不要看他,瞧不起他,也许他的成就超过我们自己,这个实在的。譬如我们讲经说法的法师,得到许多信众的恭敬、赞叹、供养,自以为了不起。旁边一个不识字的老粗,一个念佛人,也许人家念三年,站着往生,见阿弥陀佛,我们这一生搞不好还要堕三途,哪里能比得上人?不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟,你们想想看那个成就还得了,在历史上来说也是稀有。所以,不可以轻慢任何一个人,他在如来遗法当中也许他得解脱。

  【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

  现代出家人哪个不破戒?如果从另一个角度来看,现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的,相矛盾的,其实是一句话。近代对于律学有研究的人,我们大家公认的弘一大师,弘一大师在他著作里面,在他《讲演录》里面,过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚,据他的考察,中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒,你才能够得戒,南宋以后中国就没有比丘了,哪有真的比丘?这是名字比丘,没有真的。换句话说,既没有真正的比丘,你所受的戒都不能得戒,你戒都没有得,你怎么会破戒?没有得戒当然没有破戒,从这说的。

  所以明朝末年,蕅益大师求戒,用什么方法求?用占察轮相求,那也是属于地藏菩萨三经之一,《占察善恶业报经》。他用这个方法,在佛菩萨面前自誓受戒,用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒,菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的,能够得戒;比丘戒不行,一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒,自己以后退戒,一生称菩萨沙弥,他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥,他都不敢称沙弥,所以成时法师,蕅益大师的著作是成时把他整理流通的,这个功德不可思议,成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人,知道自己真正的身分,自己真正的身分是出家优婆塞,这是真正的身分,这是我们要晓得。

  纵然破戒,古德常讲,破戒不怕,破见就不得了,破见没救,破戒有救。莹诃法师的往生,就是破戒有救。所以真正忏悔,真正回头,有救。破见是什么?对于佛法因果不相信,那他就不求阿弥陀佛,阿弥陀佛想帮忙也帮不上,这就没救了,要懂得这个道理。『比丘虽破戒,深信于三宝』,可见得他没破见,没破见这就是『解脱因』。所以我们对于他破戒的过失,不要去议论他,不要去常常伺求他的过失,那是错误。

  【摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

  这是教给我们,为什么不要求人家的过失?为什么不要说人家的过失?贪瞋痴烦恼难断,不但断难,伏也难,这个要知道。他的烦恼没断,想想我自己的烦恼断了没有?看到别人,回过头来想想自己,这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他,为什么?习气!习气不是这一生的,无量劫来的,『余习法应尔』,这是正常现象,有什么值得奇怪的?所以不需要说,不需要举别人的罪过。

  【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

  佛这首偈说得好,如果是『清净比丘』,决定不会伺求别人过失,决定不会说别人过失。如果他说别人过失,这不是真实出家人,不是真实比丘。不但不是真实,是最不真实,他加个「最」字,你说这语气加得多重,这个不是修行人。所以修行人从哪里修起?从「不说人过」修起,大家要记住。到道场来还张家长李家短,那你就不是修行人,从前不知道,情有可原,现在知道了,从今而后不要再说是非。大家见面,合掌阿弥陀佛,这就好了,这是正法,不要再说是非。古德常讲,多念一句佛,少说一句闲话,这个很重要。

  【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

  『如理修行』,如佛之教诲,佛经教里有道理、有方法,而且说出这些善恶因果的境界,我们修行要如理如法,修正自己的行为。『当须自观察』,修行从哪里修起?自己要知道观察。观察,依照这部经上所说的就好,可以从这部经下手。『求道诸比丘,舍离恶言论』,世论世话尚且要舍,何况世间的恶言论?诸位要晓得,说这些恶言论,你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子,你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子?所以古人才教人「少说一句话,多念一声佛」,这个话很有道理。你说一句话,那个话是废话,如果话是恶话就更麻烦,你就在造恶业,阿赖耶上落下一个恶的种子,就是你在造恶业。起心动念都是造业,为什么不造佛业?成佛之业,为什么不去造?怎么造成佛的业?想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,你是造成佛之业。你要想世间人我是非,你造六道轮回的业,你再要搞贪瞋痴慢,那你就是造地狱业,你何苦来?业因果报丝毫不爽,自作自受,没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情,神也不管这个事情,阎王小鬼也不管这个事情,这个事情到底从哪来的?自作自受,一定要懂这个道理。「舍离恶言论」,这个非常重要。

  『常以欢喜心,独处于闲静』,人喜欢闲静很难,难在哪里?闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味,觉得很热闹、很喜欢,欢乐场所那个味道你尝到,寂静之乐不知道超过那个多少倍,你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到,要好好去修养,你看诸佛菩萨真乐。

  这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂,孤起颂不多。我们看末后的结论。

  【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

  这是对世尊的赞叹。

  【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

  这从来没有想到的,实在说弥勒菩萨哪有不知道?我们大家没有想到,天天去凑热闹,没有想到热闹里头有这么多的过失。

  【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

  所修的功德都失掉了,确实没有丝毫的利益。不但没有利益,而且『增长烦恼』。这是你现前确实,你一天到晚是非人我,你离不开忧虑烦恼,将来还要『堕诸恶趣』,果报更苦。『远离白法』,白法是世尊教给我们一切善法,你都忘掉,都舍弃了。末后这一句,弥勒菩萨非常感叹的说:

  【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

  要是真正的菩萨,菩萨就是觉悟之人,这个人真正觉悟了。『求善法者』,一心一意求善法,善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的,就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失,就应当舍离,应当放下,而乐于寂静。大众之中,处众之中,我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样,现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大,人口很少,现在人口密集,所以环境上是难得,可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中,我们念念是阿弥陀佛,不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘,保持清净心,这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理,要了解事实,在现代环境当中怎样如理如法的修学,不辜负世尊对我们的期望。

  这一段到这里讲完,底下一段要说世话的过失,我们下次再讲。


发起菩萨殊胜志乐经  (第十一集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0011

  请掀开经本,第二十七面,倒数第三行。我们将经文念一段,对一对地方:

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

  从这个地方看起。向下这一段经文,是世尊给我们说明喜欢谈论世间事的过失。世间事里面,世话之中,有正论、有邪论,也有非邪非正的,这一类也算是无记的言论,谈不上邪正,也谈不上善恶。不但是邪论、无记论有过失,即使是正论也有过失,为什么?我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候弥勒菩萨讲完前面一段,弥勒菩萨又向佛请教,『云何名为世话中过』?如果菩萨要能够观察,观是用智慧,观照、觉察世话之过,『菩萨应住决定之义』,「决定之义」就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来,也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知,世话里面与这个是相违背的,决定与诸法实相相违背,因此过失就不免。『由观是义不生热恼』,这个「热恼」范围很广,也就是常说的妄想分别执着,你要彻底了解诸法实相,当然不会生分别,也不会打妄想。这是弥勒菩萨请教的一段话。下面是世尊为我们解释,也就是世尊的开示。

  【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

  这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来『初业菩萨』,我们初发心,初学的菩萨,也就是说,见思烦恼一品也没有断,这样的菩萨正是我们大众。无论是出家、在家,的确我们虽然都受了菩萨戒,出家受出家的菩萨戒,在台湾是取梵网菩萨戒,在家同修受的是璎珞菩萨戒,都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。『应当观察』,「应当」两个字语气很沉重,非常的肯定,叫我们要观察。世话过失实在讲太多了,世尊为了方便开示起见,将无量的过失归纳为二十类,每一类里面不是一种,是无数种。『若观察时,能令菩萨住决定义』,这就是弥勒菩萨所求的。『由观是义』,义是义理,把这些事实真相搞清净搞明白,你不会再生烦恼。请看经文。

  【弥勒。云何名为乐于世话二十种过。】

  『乐』是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

  【一者心生憍恣不敬多闻。】

  喜欢谈论世话的也不是普通人,总得是像从前读过书的人,他才有东西谈,没念过书的谈什么?所谓是诸子百家,或者是佛法的典籍听得多、看得多,一般人所谓是广学多闻。于是他们在一起,喜欢谈玄说妙,高谈阔论,说得好听一点是清谈、玄谈。心里当然是自己感觉得自己满腹经文,傲慢的心油然而生。『不敬多闻』,这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人,他也没有尊重的心,傲慢、嫉妒,他不会尊敬别人。这些事情,我们中国俗话也有句话常说「文人相轻」,就是这个意思,这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高,我也没把他看在眼里,就有这个味道在,这是过失。尤其是对于修行人来说,修行人是要成就道业,道业首先要修清净平等觉,你这些烦恼障碍在这边,你的清净心、平等心怎么能成就?所以这是很大的过失。

  【二者于诸诤论多起执着。】

  这些人都有这个习气,不肯输!明知道自己没有理,也要说一点歪理,也不让人,好胜!好胜就起于诤论,执着自己的成见。我过去年轻,在没有学佛之前,就犯这些毛病,给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多,歪理说出,人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病,很容易得罪人。但是年轻好胜,不知道这些人情世故,到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人,没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

  【三者失于正念如理作意。】

  这个也是时常会发生的,由于诤论好胜,当然正念就很容易忘掉。或者是由于好胜心强,暂时把正念也放在一边。所以,他的思惟都不如理也不如法。

  【四者为所不应身多躁动。】

  就是你,『为』是作为,作为是不应该做的,不应该做的你去做,不应该说的你要说,不应该争论的你要去争。我们在处世之中,稍稍留意我们的身边,常常会发现这些事情。发现之后,特别要紧的是要你能够回光返照,想想自己有没有这个毛病,这个很重要。如果自己有这个毛病,应当要把它革除。这是『身多躁动』,躁是浮躁,没有定力,心地不清净。

  【五者速疾高下坏于法忍。】

  这要给人家比高下、争胜负,忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱?如果有忍,就不会与人家争论。别人是正论,你就赞叹;别人不是正论,笑笑就好了,何必要去争执?所以这是忍辱法失掉了。

  【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

  忍没有了,定慧也就没有,这是一定的道理。你看菩萨六度里面,忍辱、精进、禅定、般若,忍是个关键。能忍才能精进,才能专一,精进才能得定,定才能开慧。如果不能忍,进、定、慧都没有了。这是说这桩事情。

  【七者非时而语言论所缠。】

  这就是言语不懂得时节因缘,什么时候该说什么话他不懂,往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

  【八者不能坚固证于圣智。】

  『坚固』主要是讲信,《般若经》上所说的,信心清净,则生实相,实相般若才能够现前。信心不清净,不要说是大乘『圣智』你不能证得,小果的智慧也不能证得,这个亏就吃大了。

  【九者不为天龙之所恭敬。】

  天龙善神对于有德行的人,他自然恭敬拥护。喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

  【十者为辩才者常怀轻贱。】

  这是一般人的观察,佛是就俗谛为我们说这桩事情。『辩才』是真正有智慧、辩才的人,看到你争论,喜欢说这些世话,刚才讲了,笑笑就好了。笑笑就是轻,虽然他决定没有轻贱的意思,我们凡夫眼睛里面看到的那是轻贱的意思,实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑,如果他要是个聪明人,从他笑笑的动作当中要能够领悟的话,他就回头了;他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人,不但言语是教化众生,一举一动、一颦一笑,都含着禅机在里面,都能够启发人。

  【十一者为身证者之所呵责。】

  呵斥、责备,那是证果的人,这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为,他会呵斥你、责备你,你得有善根。有善根、有福德,这些圣者他能够观机,他责备,你能够接受、能够回头,他会责备你、教训你。如果看到责备你,你也不会回头,也不会改过,他就客气、敷衍你就好了,绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。民国初年,袁世凯大家知道,不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生,章太炎先生不骂袁世凯,袁世凯很生气,把他抓起来,监牢狱里面关了一个月。总得有个罪名,什么罪名?不肯骂袁世凯。为什么不骂?不值得他骂!袁世凯多气,不值得他骂。他要骂,还是看得起你,不是容易事情;瞧不起你,不骂你,你做坏事,他在旁边笑笑,不会责备你。圣者呵斥、责备,你这个人有救,你是一时迷惑,所以他还来帮助你。如果到这些圣者看到你都不骂你,那你就没救了,这个要知道。

  【十二者不住正信常怀悔恨。】

  没有正信,也就是说对于佛法、对于世间的圣贤教诲他不能够深信。纵然有信心,那个信心也是若有若无,因此常生悔恨。又想依着圣人教诲去做,又怕在这个世间处事待人接物吃亏,所以他的心犹豫不决。

  【十三者心多疑惑摇动不安。】

  这个跟前面这一句意思很接近,前面里头有悔有恨,这一句里面讲疑惑不安。

  【十四者犹如倡妓随逐音声。】

  这是比喻,比喻容易变心,他的心智不定,心随境转,比喻这个意思。

  【十五者染着诸欲随境流转。】

  名闻利养、五欲六尘他是深深的染着,着是着相、执着、贪染。

  【十六者不观真实诽谤正法。】

  对于诸法实相,我们说得白一点浅一点,宇宙人生的真相他不懂得,他没有办法观察。真实相真的很难,几个人能看到?虽然《般若经》上常讲,大家也会念,但是他就不会用。如果你要能用得上,你得的利益就不可思议。像《金刚经》,这是我们中国人最喜欢读的,不但学佛的人没有没读过《金刚经》的,在从前读书人,也一定念过《金刚经》。《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」,你用上了没有?如果你对人、对事、对物,碰到烦恼了,心里有放不下、有争执,你把这个念上几遍,你就心平气和,你的问题就解决了,要会用。所以他不能观察真实,反而毁谤正法。

  【十七者有所希求常不称遂。】

  不能称心,不能如意,所谓人生在世,不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情?这里面有果必有因。不如意,样样不如意,这是果报,果必有因。他不在因上去找,不在因上去改过,反而埋怨,怨天尤人,老天爷不公平,对不起他,佛菩萨也不公道,这种妄念是罪上又加罪,他怎么能够得称心如意?

  【十八者其心不调为人弃舍。】

  『心不调』,妄念多,烦恼多,这是心不调。一个人妄念多、烦恼多,谁敢用你?不但一般人用人不敢用这样的人,无论哪个做长官、做领导人的,他用人喜欢用老实人;如果妄念、妄想太多的人,不敢用,『为人弃舍』。

  【十九者不知法界随顺恶友。】

  『法界』里面是善友,法界里面真善知识,他不懂得,他『随顺恶友』。这就是所接触的人不是善知识,是恶知识,跟这些人做朋友。

  【二十者不了诸根系属烦恼。】

  了是明了,明了是智慧,这一句意思很深,十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了诸根,六根、六尘、六识,换句话说,不能够明了事实的真相,于是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。末后一句总结。

  【弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。】

  佛简略的把它归纳成二十种过失,如果诸位细细的去观察,每一类里头不晓得有多少过。所以古大德劝我们,「少说一句话,多念一句佛」,这个话说得很有道理,特别是我们今天念这段经文。接着又说,「打得念头死,许汝法身活」,念头是妄念,只要把妄念打掉,你的法身慧命就现前。由此可知,法身现前不是普通人,法身大士,这就超越了十法界,入了一真法界,才是法身大士。我们的法身不能现前,法身不能证得,什么原因?障碍。障碍当中,喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍,我们没发现,不知道!读了这段开示,记住世尊的教诲,少说话,多念佛,决定有好处,真能够断烦恼,开智慧。

  【尔时世尊。重说偈言。】

  末后偈颂的意思,前面说过,就不再重复。这一段里面一共有二十一首偈,多半都是属于重颂。希望我们把这个教训,这个教训非常重要,要牢牢的记住。长行文不好记,偈颂好记,容易读,好记。第一首:

  【憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

  『憍傲于多闻』,对于有多闻实德的人,对他们生起骄傲的心。『执着诸诤论』,执着自己的成见,不肯服输。『失念不正知』,失去了正念。『是名世话过』,这是世间喜欢说世话的过失。第二首:

  【远离正思惟。】

  正思惟是八正道之一。

  【身心不寂静。】

  喜欢给人常常争论,常常喜欢世话,身心都不能够安稳。

  【退失于法忍。是名世话过。】

  菩萨六度,忍辱波罗蜜不能成就。

  【其心不调顺。远离奢摩他。及毘钵舍那。是名世话过。】

  这是讲他心不能够调顺,心里面妄念、杂念很多。『奢摩他』跟『毘钵舍那』都是定,都是禅定的别名。在中国古时候,奢摩他翻做止,毘钵舍那翻做观,宗门里面、教下所讲的止观。止是放下,从放下而得定,就叫做奢摩他;如果是从观,观就是我们讲看破,从看破而得定,这个定就叫毘钵舍那。都是得定,但是用的方法不一样,所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲,这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们,「不取于相,如如不动」,我们从这里得定,不着相,如如不动,这种得定,就叫做奢摩他。假如我们从「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,从这个地方得定,就叫做毘钵舍那。这个诸位就比较容易懂。都是得定,但是方法不一样,所以它有两个名字。心调顺就是清净心,就是禅定;心不能调顺,远离两种修定的方法,都是世话之过。第四首:

  【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

  为什么不敬师长?凡是喜欢争论的,现在我们一般讲,都不是老实人,师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里,佛也没有看在眼里,甚至于佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲空,有些佛在经上讲有,他看了之后,释迦牟尼佛也没有什么,你看看一会说空,一会说有,自相矛盾。佛都没有看在眼里,还能把老师看在眼里吗?都是喜欢争论。所以他有一点聪明,不是真智慧,这个智慧是世智辩聪,他不是真智慧。下面一首:

  【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

  天龙八部对于这种人不会恭敬,纵然有一点小的辩才,也容易退转。

  【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

  这刚才说过了,『圣』这是真正有德行、有修持、有证果的这些圣者,他们要是呵斥你、责备你,你还是个法器,应当要晓得。喜欢『耽着』,着是着相,耽是喜欢,喜欢谈论这些世话,光阴空过了。『唐捐于寿命』,就是大好时光这样空过,太可惜了,唐捐就是空过了。第七首:

  【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

  『诸行』是讲你的修持,修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺,也就是说你修的不圆满,六度你缺了好几条;『减』,虽然是修,功夫不到家,都是过失。『远离大菩提』,我们今天的修学,目标是往生不退成佛,真正希望这一生能够生到西方极乐世界,不退成佛,你要常常念佛才行,大势至菩萨教给我们「都摄六根,净念相继」。你要是喜欢聊天,喜欢世话,那么净念,你念就不净,参杂着许多世话在里头,你念不净。喜欢说世话,你也就间断,你就不能相继;换句话说,这一生往生的机会就失掉,你说多可惜!所以这个过失,『命终生忧苦』,命终还是要去搞六道轮回。

  【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

  当中一句是比喻,好像风吹草,两边摇摆,说你的疑心跟你的智慧不坚固,心常常受外面境界影响,心随境转。

  【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

  『倡伎』是演戏的,在舞台上,舞台上赞叹,这个演员赞叹那个演员,你是大英雄,那真的是假的?我们晓得那是表演,不是真的,那是台词,是舞台上表演的,不是真实的。这是比喻这么一桩事情,喜欢讲世话的,这也不是真的;换句话说,说话不诚实,诚实的人语言自然就少。话多的人,毛病就很多。

  【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

  这是随逐世间的,他看到、他听到了,他就想说,就要发表他的意见。实在讲,什么意见?发表他的妄想分别执着,搞这些东西。他如果没有妄想分别执着,他哪有话好说?他心如果清净,一尘不染,自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相,他清清楚楚、明明了瞭,那才叫智慧。言论多,他要发表他的妄想分别执着,可见他是染着这些欲境,他要不染着,哪来那么多话?当然他行的是邪道。

  【希求心不遂。谄曲多诤论。远离于圣行。是名世话过。】

  不但世间的一般人,我们学佛的人也不例外,也有这些事情,甚至于出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久,听说有位法师,这法师是在大陆出家的,以后到台湾去了。他的年岁比我大一些,大不了太多,好像还是我的同乡,安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘,所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后,大概家里没人,遭了小偷。回来之后,他把地藏菩萨狠狠骂了一顿,说我天天供养你,我出去了,家里有小偷,你怎么都不管!『希求心不遂,谄曲多诤论』,怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话,这是真的事情,不是假的。怪菩萨没有把门看好,糟糕不糟糕!『远离于圣行』。第十二首:

  【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

  得一点小的利,这是福报薄的人,得一点小利他身心都不安,不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到,都很明显。『猿猴』是比喻,比喻他心不定。

  【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

  话多的人,顶多他有一点世智辩聪,说实在话,没有真实智慧,所以他的警觉性也不够,『无有觉悟心』。你们读经,经里面讲的西方菩萨大德,菩提高广,菩提就是警觉性很高,他没有觉悟心。『愚者所摄持』,谁摄受他?都是些没有智慧的愚人,当然造作罪业就决定不能够避免。

  【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

  这首偈子里面,说了眼、耳、意就通摄六根。六根缘六尘境界,心随境迁,眼被色迷惑,耳被音迷惑,这一迷就生烦恼。什么叫做迷?六根接触六尘境界起了七情五欲,就叫迷了。顺境他起了贪爱,逆境起了瞋恚,都叫迷;不要认为瞋恚是迷,贪爱不迷,贪爱也是迷。怎么样才不迷?如如不动就不迷,清清楚楚,如如不动;清清楚楚是智慧,如如不动是禅定,有定有慧,这就对了。所以,起心动念就是烦恼。再翻过来看第十五首:

  【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

  十五、十六、十七,我们把这三首偈念下来,它是一段。前面是一首一段。

  【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

  诸位细细看这三首偈,说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论,『尽寿常空过』,他这一生空过了。喜欢搞这些东西,不要说邪论,那果报在三途,即使正论也不行,为什么?正论里头要有正行,他会说,他做不到。譬如说正论,你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道,可是心里头还是贪瞋痴慢、是非人我,这种正论也不行,正论也会堕三途,何况是邪论?何况是欺骗众生?那个罪过怎么得了!他一生就被这样空过了,太可惜了。佛在这里教给我们,『不如思一义,获利无有边』,不如你想一个道理,就是我们常讲的一门深入。你这一生读一部经,学一个法门,常常把它放在心上,你的心是清净的,你的心是专一的。世法如此,佛法更不例外。世间我们在历史上看过,大圣大贤终身也是制一经一论,他心专,所以他有见地,他有发明,他有著述,能够流传于后世,利益无边。这种人绝不会堕三恶道,果报一定在人天,这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是,也要懂得一门深入,「一」容易得定,容易开慧,「不如思一义,获利无有边」。

  佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解,下面举个比喻给我们说。这个比喻,比喻吃甘蔗,甘蔗在印度那个时候也很普遍,大家都常吃的,佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味,甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味,没有离开甘蔗皮,也没有离开甘蔗节,所以『虽不离皮节,亦不从皮节』。你离开它,得不到甘蔗味,但是你不离开它,你也得不到,所以你『亦不从皮节,而得于胜味』,这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说,皮节就好比是世话,义理是胜味,这是佛教给我们,要舍弃那些废话,你要得它的胜味。在平常言论当中,你要能够思惟它的义理,你就真的得到东西,如果只是在言语上去争论,你就错了。譬如吃甘蔗,你嚼皮嚼节,得不到甘蔗的味道,这就错了。再看下面这一段,下面这段有两首。

  【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

  这两首是一段。『智慧诸菩萨』跟初业菩萨不一样,这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨,经上通常都是指法身大士,至少他们已经破一品无明,证一分法身。这样的菩萨他们明了,知道世话的过失,所以他们的言语很少。『常爱乐思惟』,他的心清净,思惟是闻思修三慧,菩萨修的三慧,三慧里面透露出来的是『第一义功德』。第一义功德很难讲,讲了我们也没有法子体会,这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到,像《无量寿经》大家念得很熟,你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛,阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗?真的!经上释迦牟尼佛给我们转述,讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的,好像翻译一样,释迦牟尼佛替我们翻译的,佛说了这么多。其实佛有没有说话?佛一句话没有说;那些菩萨有没有问问题?菩萨也一句话没说,彼此对佛的意思,他就明了,妙不可言!

  哪有那么多废话说?彼此沟通意见,说法利生,还要用言语,那太笨了,怎么会用这个东西?给诸位说,我们凡夫,高级的凡夫,都不要用语言。到哪一层凡夫?二禅光音天,光音天彼此交换意见,放光,不用说话。很奇怪,他一放光你怎么就懂得?你要不相信,你走到十字街头,你看那个红绿灯一放红光,你不就站在那里不动,何必要说话?「不能走,不能走」,「快走、快走」,你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通,废话就没有了,哪有那么多废话连篇。

  你就晓得,西方极乐世界法身大士,佛对他们讲经说法哪要用言语,没这回事情。才晓得那个世界奇妙,每个人心都是寂静的,佛的意思能体会,菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中,佛就令一切菩萨开悟,就得利益。要晓得言语的功德非常有限,低级的教学法才用言语,高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候,第一义功德就显示出来。『法味及义味,解脱第一味』,法是佛所说的一切诸法,义是法里面的义理,明白这个义理,就解脱了。解是解开,无始劫以来的结解开了,脱是摆脱掉,一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉,第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德,这是真如本性里面的法味出来了。『谁有智慧者,心不生欣乐』,哪有真正智慧的,开了智慧的菩萨,他不喜欢这个事情,他怎么会喜欢世话?下面两句:

  【是故应弃舍。无利诸言话。】

  这是佛在此地劝勉我们,因为上面所说的缘故,你看看智行菩萨,跟我们不一样,应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事,应该要讨论的,除此之外,有什么话好说的?那就不如老实念佛。下面这六句是总结。

  【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

  佛教导我们,勉励我们,应当常常喜爱思惟,思惟修『殊胜第一义』。闻思修三慧是菩萨所修学的总网领、总原则,小乘修行的原则是戒定慧三学。戒定慧三学里面有圆融、有次第,次第就是因戒得定,因定开慧,它有次第,圆融是戒定慧三学一次完成,这叫圆修。可是菩萨的三慧没有次第,他就是圆融的,它是一而三、三而一,绝对不是闻了以后再去思,思了以后再去修,那是凡夫,哪里是菩萨?我们对于三慧不能够误会,不能望文生义,那你就把意思完全给解错了。「闻」是代表接触,六根接触六尘境界,用闻做代表。「思」是代表明了,我们凡人要明白一个东西得想一想,菩萨还要想吗?菩萨如果一想,他就是凡夫,一想就落在意识里面去。他们已经离心意识,不用心意识,转八识成四智。人家是四智菩提,不是八识五十一心所,怎么会去想一想?所以思是代表明了。「修」是代表没有过失,可见得一接触就明了,就不迷惑。从不迷就说之为修,从明了说之为思,从接触说之为闻,一次完成,哪有三次?这才高明。所以三慧是什么?三慧是戒定慧的慧,你要没有开慧,你决定不到。

  所以千万不要误会,我修菩萨行,我在这里听经,我闻,回家去慢慢去想,想了以后我再怎么去做,那就全错了。你在这个地方闻,闻是道听涂说,回家去想是胡思乱想,你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨,你说糟不糟?这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会,这三个字跟三学不是一个讲法,一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

  【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

  一切诸佛赞叹什么人?赞叹菩萨的三慧,六根接触六尘境界他就通达明了,这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相,性相、理事、因果,一接触统统明达,这就是殊胜的第一义,这才是诸佛赞叹。我们再看末后的结论。

  【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

  弥勒菩萨难得,弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了,他没有听懂,他怎么能够赞叹的出来?世尊这样的智慧、这样的善巧,把喜欢说世话的过失跟我们讲得这么清楚,讲得这么明白。

  【思惟胜义利益功德。】

  我们接受佛在末后的教诲,应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说,本经到最后「弥勒十心」也是导归极乐,这个地方的胜义,就可以称说弥陀名号。名号功德不可思议,能够常常忆佛、念佛,利益功德无量无边。

  【世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

  弥勒菩萨很感叹的说,哪有菩萨如果是真正发心,一心一意要求如来圆满的智慧,『如来真实智慧』就是阿耨多罗三藐三菩提,为了求无上正等正觉,还会喜欢世间虚诳的这些世论?这不可能的事情,菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨,真正想在这一生有成就,也要跟这些菩萨一样,把这些世话舍弃。以上所说的是世话二十种过失。

  下面这一段,弥勒菩萨代我们请教世尊,睡眠有些什么过失。喜欢睡眠的人很多,我们看看。

  【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

  睡眠是六道众生很重的习气,睡眠重的人,诸位要知道,不能生天。天人的精神饱满,不打瞌睡,常常打瞌睡,不是个好事情。你看阿[少/兔]楼驮过去听经就喜欢打瞌睡,释迦牟尼佛给他的教训,那里头很有道理,佛没有妄语的。佛讲他打瞌睡,麻烦,将来像螺丝蚌壳类,一睡一千年,你将来投胎投到那种动物,喜欢睡觉的。所以这要有警惕。弥勒菩萨很慈悲,替我们问出这个问题向世尊请教,『云何名为睡眠中过』。『若观察时』,假如菩萨有高度的警觉,能够观照觉察到睡眠的过失,他自然就会发起精进,不会生烦恼。睡眠是昏沉,昏沉是烦恼的一种。

  【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。】

  世尊在一般经上通常跟我们讲法,多半是讲十种,这讲二十种是加了一倍,可见得这个问题很严重。我们在《华严经》上习惯看到,世尊讲法的时候都讲十种,顶多讲个十一种、十二种,二十种很少。我们在此地看到二十种,二十多种,这就是说明这个问题很严重。

  【若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

  我们今天听了佛的开示,能不能提起觉观?能不能提起警觉来观察这个事情,也能让我们自己精进而不懈怠。请看经文。

  【弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。】

  这个不必说了,喜欢睡眠的当然是『懈怠懒惰』,精进提不起来。

  【二者身体沉重。】

  这个麻烦来了,沉重是有病,身体不健康。所以你要晓得,许多的病从哪里来的?贪睡来的,你还能贪睡吗?健康的人身体轻快,块头再大,他动作敏捷,他身轻,这是健康的现象。人不太胖,看起来好像千斤之体很难移动,这个毛病就不轻快。看到这个样子,大概是喜欢贪睡。

  【三者颜色憔悴。】

  面黄饥瘦,颜色不好看,健康的人容光焕发。不健康一看就看到,就看出来,也都是贪睡。

  【四者增诸疾病。】

  没病他也睡出病出来,何况有病,那就更麻烦。

  【五者火界羸弱。】

  『火界』就是我们今天讲体温,你的体温弱,体温下降,就是说你体温不够。怎么样吃补品,像高丽蔘这一类都是热性的,体温不够大多数用这些药物来补,来进补。可是你贪睡也就睡掉了,没用处,起不了作用。

  【六者食不消化。】

  多睡的人消化不良,为什么?他肠胃在里面蠕动得很慢,所吃的东西很不容易消化。不消化就得病,多半是属于肠胃病。

  【七者体生疮疱。】

  多睡的人,如果身体生疮生疱,那个相当严重,睡得太多,就会有这些毛病。多半是一般生病的人,躺在床上太久,他确实容易生这些疮疱。

  【八者不勤修习。】

  当然他不能够精进,不能够勤奋努力的来学习。

  【九者增长愚痴。】

  这个好懂。

  【十者智慧羸劣。】

  没有智慧,纵然有智慧,因为睡眠是昏沉,确实把你的悟门都阻塞了。

  【十一者皮肤闇浊。】

  健康的人皮肤是光亮的,这个皮肤发暗。『浊』是不干净,怎么样洗,你看看这个皮肤都不是干净的样子。

  【十二者非人不敬。】

  『非人』是鬼神,诸天鬼神看到多睡的人,他看了都摇头,对你就生不起恭敬心。

  【十三者为行愚钝。】

  『为行』就是所为所行。你所为所行都是愚痴闇钝,不聪明、不敏捷。

  【十四者烦恼缠缚。】

  昏沉一定妄想多,多睡的人恶梦多,睡也睡不好。真正睡好,大概不需要睡得那么多,愈是睡不好愈贪睡。这里头也有因果循环,所以必需要把精神振作起来。

  【十五者随眠覆心。】

  『随眠』是佛学的术语,也就是说烦恼种子。烦恼种子在哪里?含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中,它起作用、起现行,把你的清净心、把你觉悟的心盖覆,让你的智慧生不起来,盖覆你的心。

  【十六者不乐善法。】

  善法不喜欢。

  【十七者白法减损。】

  善法,中国人说善法,印度人讲白法,我们中国人讲善恶,古印度人他们喜欢讲黑白,黑法表示恶,白表善。这个地方也是翻译的人在文字上,大概是当年文字的修饰润色,如果用两个白法就不好看。你看前面是不喜欢善法,这个地方是善法减弱了,纵然有善法,也减损,减弱、消损了。

  【十八者行下劣行。】

  『下劣』范围就非常之广。一般讲凡夫行、六道行都是属于下劣,不能在这一生当中修行证果。要落实在日常生活当中,下劣行就是贪瞋痴慢这一类的行为。起心动念,一切造作,都离不了贪瞋痴慢。

  【十九者憎嫌精进。】

  看到别人精进,不但不赞叹、不仰慕,他还恨他,还讨厌他、嫉妒他,他在造罪业。

  【二十者为人轻贱。】

  这个我们可以理解,多睡眠的人、懒惰的人,几个人重视他?几个人能尊敬他?所以一般大众对他都轻贱。佛在此地,睡眠给我们说了二十种过失。下面又有偈颂重说。

  【尔时世尊。重说偈言。】

  下面也是二十首偈。请看经文。

  【身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。】

  喜欢睡眠,身沉重、没有威仪、不知道检点、懈怠懒惰,什么样事情他都担不下来,担负不起来。颜色没有光泽,这是多睡眠过失的现象。

  【彼人常病恼。风黄多积集。四大互违反。是乐睡眠过。】

  多睡眠一定多病,一定多愁、多烦恼。『四大』就是讲四大不调。『风黄』,风是一种风病,睡眠很容易得这些所谓风寒一类的。无论是在冬天、是在夏天,睡眠时候要吹到风决定不好。因为睡眠的时候,一个人差不多全身毛细孔都是张开的,很容易受风寒,就是容易得病。这是四大不调。第三首:

  【饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。】

  多睡眠的人,音声也嘶哑,不清脆。饮食不消化,这个都好懂。第四:

  【其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。】

  这昏睡不醒。『机关』意思就是机会,身体生这些寄生虫,给牠们繁殖的机会;或者讲病菌,病菌繁殖的机会,这很麻烦的事情。

  【退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。】

  多梦,前面长行文里没有,这一句是补出来的,补充说明的。喜欢睡眠人当然不能精进。世间财富固然是你前世修的因,前世不修因,你今生怎么样勤奋你也发不了财。所以财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,种什么样的因得什么样的果。因虽然有了,因要不遇缘,果报也不能现前,缘是什么?缘是精进。你命里头有财富,有因,可是你不精进,天天躺在床上,你的财富从哪来?不可能!你必须要精进去经营,你有这个缘,你的财富才能现前。所以睡眠把善缘断掉了,命里头纵有财富,也不能现前,你说苦恼不苦恼?所以『乏少诸财宝』。『多梦无觉悟』,多梦决定是恶梦多。这是睡眠过失。下面一首:

  【痴网常增长。乐着于诸见。炽盛难疗治。是乐睡眠过。】

  『网』是比喻,愚痴那个形象就像罗网一样,那个孔密密麻麻,形容愚痴增长,智慧当然就没有了。他还喜欢执着他的成见,『诸见』是他的成见,一切事都是自以为是,不能接纳别人的意见,就是主观成见很深。这个毛病很不容易治疗,也就是说他不容易觉悟。第七首:

  【损减于智慧。增长于愚痴。志意常下劣。是乐睡眠过。】

  这一首的意思好懂。智慧损减,愚痴天天增长,这个人没有大志,在这个世间得过且过,过一天算一天。确实,生不晓得从哪里来,死也不晓得从哪里去,正所谓醉生梦死,这是说这桩事情。

  【彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。】

  这是指一类修行人,如果他闭关,『阿兰若』是寂静的处所,或者是他住山,我们一般讲住茅蓬,都是修行养道的行者他们修行的方式。可是他在这个里面不是真用功,在关房里面睡大觉,在茅蓬里面高卧,搞这一套,这就懈怠,这不是真的精进。佛菩萨不护念他,妖魔鬼怪得其便,『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪,于是妖魔鬼怪就会控制他,我们一般人讲着魔。这一点要知道,多睡眠的人不但没有别的还着魔。什么魔?《楞严经》上讲的睡魔,糟糕了,这个麻烦大了。你们读《楞严》,《楞严》五十种阴魔里的睡魔,这魔得其便。第九首:

  【蒙愦失正念。讽诵不通利。说法多废忘。是乐睡眠过。】

  『蒙愦』就是我们现在人所讲的胡涂,丧失正念。他的现象,读经读得不顺利,常常掉字,常常看错行,有这些毛病。这就是精神不能集中,睡眠不足就有这些毛病。如果讲经,在讲台上忘掉了,经意思忘掉了,或者准备的东西忘掉了。这种现象在初学的人是紧张,紧张会忘掉。这个不是紧张,这是睡眠不足,精神提不起来,往往有这些过失。第十首:

  【由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。】

  睡眠太多,这个人总是迷迷糊糊的,头脑不清楚,这就是愚痴引起的迷惑颠倒。心里面常生烦恼,那个心怎么会安乐?学佛,你第一所得到的,第一个所得到的好处、利益就是轻安,自在快乐,法喜充满。如果这一点的好处都得不到,我们就要认真检讨,我们学佛出了毛病。实在讲,怎么个检讨法?把这个经从头到尾念一遍,看看犯了哪些毛病。如果没有犯毛病,可以说保证你学佛学得自在快乐,这一定道理。佛法是破迷开悟,离苦得乐,你不能离苦,不能得乐,这种佛法你学它干什么?学佛不能离苦,不能得乐,不是佛经不灵,是我们学错了,我们不如法、不如理,所以得不到经典里面所说的这些境界、这些功德利益。第十一首:

  【功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。】

  功是功夫,功德跟福德不一样。佛在经论上说得很清楚,福德可以分给别人享受,功德没有办法。功德是什么?我们举一个最简单的例子来说,功德是戒定慧,戒定慧没有办法给人,这是我自己修的。持戒有功就得定,定就是得,功德的「德」字跟得失的「得」,意思完全相同。你修功,你就有德,功是因,德是果。修定有功,开慧是德,这怎么能给人?这不能给人。福德可以给人,福德是什么?我有财富,我可以给人,我有地位,我也可以让给人,这是属于福德。福德可以布施,可以给人,与人共享;功德没有法子,功德一定要自己修。睡眠还修什么功德?把功德都睡光了,所以他的功德没有了。没有了他就忧虑,就后悔,忧虑、后悔里面就增长烦恼,这是一定的道理。十二:

  【远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。】

  当然好的朋友、善知识,看你天天睡大觉,不能不离去,不离去就陪你睡大觉,哪有这个道理的?所以善知识远离了。『亦不求正法』,他没有精神,他也没有智慧,也没有体力去求正了。『常行非法中』,非法是堕落,一定是一天一天就这样堕落下去。下面一首,

  【不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。】

  不喜欢求法乐,常讲的法喜充满,他不懂得,他也不想求法喜。法喜是真正的喜悦,世人常说「人逢喜事精神爽」,人遇到高兴,你看一身轻快。什么事情最欢喜?修法有得,修法有悟,那个欢喜是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜,不是真正修行人,你跟他讲他也不懂。他什么欢喜?今天发了财,中了彩票,他很欢喜,他很高兴。你跟他讲修行,他认为修行是苦事情,一天到晚念阿弥陀佛,念得那么累。他不知道这里头有乐,这里头寂静之乐、明悟之乐,他不懂。所以这是真乐,喜欢睡觉的人,当然他不可能得到法乐。所以他『减损诸功德,远离于白法』,这些善法他没有办法修,也没有办法学。第十四首:

  【彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。】

  这个人『心怯弱』,心怯心弱;『恒少于欢喜』,恒是恒常,也就是他很少有欢喜心。『支分』是讲四肢,他的手足看起来都很瘦,不是一个健康的样子,这就是他的身体四肢一看就知道不健康。不健康,当然他身心羸弱。下面一首:

  【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

  他不是不知道,他也晓得他的毛病,懈怠、懒惰、贪睡,他也知道。看到别人精进他嫉妒,还要找人家的碴,说人家的毛病,这就是所谓自赞毁他,还要造这个业。请看底下一首:

  【智者了其过。常离于睡眠,】

  下面几首,是世尊劝勉我们、教导我们,应当要觉悟,一个有智慧的人他明了睡眠的过失。『常离于睡眠』,睡眠是一种习惯,多半是心理上的作用。譬如饮食也是如此,因为你心里面常常念着一天要吃三餐,一餐不吃,就会害饿。什么原因?心理作祟,妄念在作祟。如果一个人持午,日中一食,一天吃一餐,他头脑里头一天只有吃一餐,那两餐不吃,他不觉得饿,为什么?他没有想到。睡眠也是如此,你感觉到我一天要睡八个钟点,睡了六个钟点,「不行,我还差两个钟点」,你的精神怎么会打得起来?自然就没有精神。如果你要振奋起来,「我一天有四个小时足够了」,你的精神就饱满。

  所以,我们这个身确实是受心理在支配,心理上妄想分别执着是大病,许多修行用功的人都能够体会到,确实是念头在主宰着。好吃的人,三餐吃饱,一天还要吃三、四道点心,哪一道没有吃到,他的肚子就觉得不行,受不了,都是妄念在作祟。实际上,生理上并不是真正需要的,妄想!这也是前面曾经跟诸位说过,饮食的消耗,百分之九十五都消耗在妄念上,我们身体的能量消耗在妄念上。心清净的人,睡眠少,饮食也少,智者明了这个过失,他能够离睡眠。世尊在世的时候,僧团里面睡眠只有中夜,四个小时。

  【愚人增见网。】

  你看增长邪知邪见,这就是妄想执着,他增长妄想执着。

  【无利损功德。】

  丝毫利益都没有,把自己修学真实的功德伤害了,破坏掉。

  【智者常精进。勤修清净道,离苦得安乐。诸佛所称叹。】

  『清净道』就是清净心。『离苦』,从少睡眠能离苦,少饮食能离苦。现代人的观念,这个妄念相反,他认为多睡眠,要多饮食,他才乐,哪里晓得许多的疾病都从这个地方生。烦恼从这生的,愚痴从这生的,这哪里有安乐?只有真正有智慧的人能舍离,才得诸佛赞叹。第十八首:

  【世间诸伎艺。】

  伎是技术,艺是才艺,这是讲世间一般的工艺。

  【及出世工巧。】

  出世法里面,也有许多的事情需要去做的。

  【皆由精进力。智者应修习。】

  无论世出世间,许多的工作等待我们去做,你要不精进,天天懒惰、睡眠、懈怠,你能成就什么?所以,智者应该要勤奋来修学。

  【若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。】

  学道的人,真正发心趣向大菩提,我们这一生要修行证果,要往生不退成佛,你一定要知道睡眠的过失。懈怠懒惰的过失一定要知道,要提高警觉心。『安住精进力,觉悟生惭愧』,常有惭愧心。

  【是故诸智者。常生精进心。】

  这些大菩萨、有智慧的人,他们常精进。

  【舍离于睡眠。守护菩提种。】

  这两句话好。离开睡眠我们才能把菩提种守住。

  这是重颂二十首。我们看后面结论,这段的结论。

  【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。】

  这个话我们听起来,好像弥勒菩萨过去不晓得有这么多过失,世尊这一说才晓得,发现睡眠有这么多的过失。

  【若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。】

  这是弥勒菩萨在教训我们,我们今天听到佛这番开示,如果还不知道忧愁、不知道悔过,不能把睡眠舍弃,反过来勇猛精进,弥勒菩萨说这个人是『大愚痴』的人,不是普通愚痴,大愚痴。所以我们要常常想一想,我们是不是弥勒菩萨所讲的大愚痴的人?

  【若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

  弥勒菩萨的话语重心长,慈悲到了极处。他说假如有一个菩萨,这位菩萨他一心一意要求如来果地上圆满的智慧,阿耨多罗三藐三菩提,我们说得比较普通一点,说得白话一点,就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示,世尊字字句句都是真实义,没有一句是假的,我们明白、觉悟了,这就是真正的功德利益。『于诸善法』还要生懈怠,还不能精进,安住在『菩提分』,菩提分就是觉,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这叫住菩提分。这句话里面,就是三皈依里面所讲的,对人、对事、对物我们心要安住在觉正净,这就对了。不能安住在觉正净,你就错了。所以他要「不起精进住菩提分,无有是处」,没有这个道理。菩萨听到这番开示、这番教诲,决定心安在菩提分上,一定精进,离远懈怠。这个话翻过来就是这个意思。


发起菩萨殊胜志乐经  (第十二集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0012

  请掀开经本第三十三面,倒数第三行,我们将经文念一段,对对地方:

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

  从这里看起。这是本经第二十大段,为我们说造作一切事务的过失。经文一开端,『尔时』,就是世尊为我们讲完睡眠过失之后,弥勒菩萨接着再向世尊请教,造作一切事务当中有哪些过失。『若观察时』,观察非常重要,前面我们已经读过很多,观察是智慧。有智慧的观察,才能够觉悟菩萨,就是令菩萨们觉悟,不再经营这些事情,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:54:28 | 顯示全部樓層
专心『勤修佛道』。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。

  【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

  佛说得好,这每一句里面都说明这是初业菩萨,不是慧行菩萨,慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别,我们必须要晓得。应当要观察,『乐』是爱好,喜欢经营世间许多的事务,『众务』就是许多事务,过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类,此地讲二十种,种是种类,归纳为二十种类,说法比较方便。『若观察时』,菩萨有警觉性、有智慧能够观察,就能令菩萨不再喜欢经营这些事务,这样才能够专心勤修佛道。

  【弥勒。云何名为二十种过。】

  下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

  【一者耽着世间下劣之业。】

  这个经多分,也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家,你就要想到,出家为的是什么?这个地方我们必须要联想到,释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分,他要不出家,他是继承王位;换句话说,他是治理一个国家,为这个国家的人民来服务,为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃,去出家?这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家,他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他去做?世间的大事业无过于国王,你说世间事,还有什么事情比国王的事情更大?现在民主社会,哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大?没有了。在这个职位上,是为全国人民服务,为全国人民谋幸福,他把这个工作、职务舍弃掉,跑去出家;换句话说,他并不消极,他也不悲观,他也不胡涂。由此可知,出家这个事情比它还要重要,比王位还要重要。

  刚才说了,你做国王,是为一国人服务,而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务,这个服务的面大得太多了。经典上一提起,就是尽虚空遍法界,也说到十法界依正庄严。譬如他原来做一个乡长,乡长是为一乡的人服务,现在他不愿意做乡长,他去当总统,为全国人服务,我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务,他是为尽虚空遍法界的众生来服务。佛如是,我们出家人亦如是,这一点不能不知道,出家不是逃避现实,不是消极悲观,他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸位如果读《华严》,在《华严》末后这一品「入法界品」,这一品的经文很长,大家都晓得的「善财童子五十三参」。这五十三位善知识,在形象上来说,大多数都是在家身分,五十三位菩萨,也是五十三尊佛,示现出家身分的只有五个人,其余都是在家,我们看到是男女老少,各行各业。无论他从事哪个行业,无论他过哪种生活,都是一切众生的典型、榜样,人人都第一,每个行业都第一,没有第二。他们经营众务,那些人是慧行菩萨,不是初学的菩萨,这个地方是初业菩萨。我们初发心学,暂时把这些事情舍弃,专心办道。

  初业菩萨是什么人?你还在念书,你还在上学,你还没成年。《华严经》上那些菩萨可以经营众务,为什么?他们的学业早已经完成,进入社会,为大众造福。我们是初学,在上学。上学的时候,你也在社会上的各行各业去搞起来,你工作没做好,学业也耽误掉,那就大错特错。所以上学的时候专心读书,不营众务,诸位一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这些事务,必定妨害你的学业、妨害你的道业,因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务?佛在经上说了一个标准,必须是见思烦恼断了,我们知道,见思烦恼断了等于阿罗汉,尘沙烦恼断了是权教菩萨,还不行。必须再破一品无明,证一分法身,这个时候你经营一切众务没妨碍,你是慧行菩萨;换句话说,你要有能力超越六道轮回,超越十法界,才可以经营众务,那时候你没有妨碍。这就是说明,不仅是初业菩萨,权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白,后面意思就好懂了。

  第一个过失,『耽着世间下劣之业』。世间任何行业要跟佛法比,都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话,不服!你们诸位在社会上从事各种行业,那怎么都是下劣行业?我这个行业很高尚,我这个行业对社会、对国家都造福,繁荣社会,甚至于安定社会,怎么可以说下劣?要晓得佛的标准很高,不是我们世间的标准。「下」就是十法界,你不能超越十法界,你这个业就下;「劣」是什么?劣是六道,你不能超越六道轮回,那你这个业是劣。不管你造的什么业,从这个标准上来看,我们所经营的,没错,确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来,不要提得这么高,降一点行不行?行,也可以说。如果不能超越六道,那就是下;不能超越三恶道,就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修,尤其是常常听经、常常研教的同修,听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴,你不能够减缓贪瞋痴,每天增长贪瞋痴,不管你从事哪个行业,这个行业就劣,为什么?将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业,善业来生感得六道里面三善道的果报,你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样?我们应该警惕,我们今天造的是什么业!第二句:

  【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

  这种轻贱是世间人所见的,世间人他的意思,绝对不是修行人。修行人心地清净,没有妄想,他怎么会轻视一切人?可是世间人看到这个样子,好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你?不跟你接近,不跟你往来。有修行的人、有道行的人,对于喜欢造作事务的这些事情这些人,这是讲的出家人,大概都对他们敬而远之。世间人看到了,这就是为这些读诵、修行比丘之所轻贱,是这么个意思。如果读诵的比丘,就是常常读经的,用读经的方法来修行,另外一种,修行里面范围包括的很广,或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛,很多都包括在里面。这些真正修行人,他还会轻视别人,那他就不是修行人,决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子,你看某人瞧不起你,但某人并没有这个意思,谁的意思?我的意思,我觉得他瞧不起你,不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光,世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚,要能够理解,开经偈讲的「愿解如来真实义」,不要把如来意思错会了。

  【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

  呵斥、责备,这个事有可能。如果参禅有定功的人,开了智慧的人,禅宗是大彻大悟,明心见性,他看到你这个样子,他教训你、他责备你,那是劝你回头。你还有救,给你讲还有效。如果看看,他是先观机,然后再说法,看看你,怎么劝你也不会回头,怎么教训你也没有用,他就对你合掌欢喜:「不错,你很好,很好,难得!」不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识,总觉得你还能回头,你还有救。

  【四者心常发起无始生死流转之业。】

  这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执着,不会间断。这些妄想分别执着是些什么?就是你喜欢造作的这些业,喜欢造作的这些事,你正在造作的时候叫做「事」,造作完了之后那个结果叫「业」。业藏在阿赖耶识里面,遇缘就现前,就感果报,总不免六道生死轮回,你造的是生死轮回之业。

  【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】

  这个麻烦大了,佛门里头常说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。所以出家不容易,出家这个事情太难了。出家人,经上讲,这段经文讲得太清楚了,不营众务,世间所有一切事业我们都不做。你都不做,谁给饭给你吃?谁供给你穿衣?你的衣食住行从哪里来的?生活所需都是这些善心在家同修们供养的,此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世,每天出去托钵,这些人供养你。他为什么要供养你?你是个修行人,是个福田僧,供养你,你将来修行证果,他沾光,他得福,是这么回事情。如果你出了家,还去搞世间这些事务,根本也不去修道,你将来也不能证果,死了以后还搞六道轮回,你怎么对得起这些天天供养你的居士?对不起还不要紧,将来要还债。所以居士供养决定没有白供养,他要是证果,往生不退成佛,你有大福报;他要不能证果,纵然堕三恶道,来生还要还钱,我布施你多少,你来生要还我多少,不吃亏。这个道理说明了,居士们放心供养,出家人小心接受,这是事实,经上讲得这么清楚。你接受了之后,要安心办道,你真要有成就,否则的话,小心披毛戴角还,这是真的。

  【六者与诸财物心怀取着。】

  因为你念念都是在贪着经营世间的事业,世间事业离不开财物。你要经营,你心里头常常想着这些财物,道业的念头就没有了。怎么想赚钱,这里头我也说不出来,忧虑、操心之事情太多了,所以『心怀取着』。

  【七者常乐广营世间事务。】

  世间人是如此,生意做得愈来愈大,就要来扩充,开一个店,发了财,再开两个,世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店,几乎遍及全世界,才晓得那是一个财团,发了大财,那些人头脑里头,一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回,不能超越十法界,干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情,出家人搞什么事情?也开店,开什么店?开佛店,也开很多分支店,到处有他的分支店。我们读了这部经,真的是汗毛直竖!如果要是为弘法利生,什么叫弘法利生?佛经里面讲得很清楚、很明白,从总纲领、总原则上来说,帮助一切众生破迷开悟,弘法目的在此地。你的道场建立在此地,这一方的大众,你有没有做到帮助他们破除迷惑,帮助他们都觉悟过来,有没有做到?要没有做到,这个经上的弊病恐怕你统统都有。

  再把这个标准降一等,落实在生活上,当然还是讲原则,佛告诉我们,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善?什么是恶,什么是善,有没有讲清楚?有没有讲明白?有没有劝人自净其意?自净其意就是修清净心。清净心非常重要,清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧,有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法,我们有没有做到?这一点不能不知道。

  所以,广营世间事务,慧行菩萨行,譬如说道场,你这一个大道场,现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场,要办佛事。佛事,佛是觉悟,事是教化,佛事就是教化众生觉悟之事,这叫佛事。做这个事情没有问题,你功德无量;如果不是做这个事情,问题就来了。佛的道场,前面都曾经跟诸位报告过,是佛菩萨教化众生的场所,它是学校,不是神庙。不是神庙,为什么供这么多神像?要是说这个话,我们一听到,他是外行,他不是内行,为什么?我们佛寺里面一尊神像都没有,哪里有供神像?这么多像是什么?这是佛像、菩萨像,不是神像。佛菩萨的像很多,佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型。早期学佛有成就的这些人,我们供养他的形像两个意思,一个意思是不忘本,这是一代的祖师大德,不忘本,提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛,我们在《无量寿经》上念到他的历史,见到这个像,我们发心要学阿弥陀佛,我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己,用意在此地,不是神像,佛寺里头没有神像,如果把佛菩萨的像当做神像来看,把佛的教学场所当做庙来看,那就完全错误了。

  这是讲到世间的事业,必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生,那就错了,那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生,那你这是佛法的事业,跟世间事业决定不同。世间事业不出六道,你的事业不但超越六道,而且超越十法界。

  【八者念其家业常怀忧叹。】

  这就是讲,常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说「不如意事常八九」,有几个人能称心如意?所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业,总免不了忧虑、感叹。这有什么不好?很不好,你每想一次就又造一次业。经上常讲「一切法从心想生」,你又造一次业,这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛?为什么不读经?去造这种业?

  【九者其性狠戾发言麤犷。】

  『麤』是粗野,『犷』是凶恶,就是言语很粗鲁、很凶恶,为什么?心里面好争。因为经营事务就有个争利之心,心里面常怀竞争,不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。

  【十者心常怀念勤修家业。】

  起心动念没有忘掉他的家,起心动念没有忘掉他的事业。

  【十一者爱着诸味增长贪欲。】

  『爱』就是贪爱,『着』是执着。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣,那里头有他的味道,什么味道?名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会,如果你真正体会得,你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得?

  【十二者无利养处不生欢喜。】

  没有利益,得不到名闻利养的地方,这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说,我们在讲台上讲经说法也是事务,也是世间事务,何况其余?如果我们经营这个事务,人家请我们讲经,先要问问,请我讲多少天?你要给我多少供养?谈价钱,谈条件。如果说这个地方请你讲经:法师,没有什么供养,供养很微薄。他摇摇头:这个地方我不去。这就错了。有没有这个情形?有!我在美国迈阿密,那边同修请我去讲经,同修就跟我说,他说法师,你在这个地方要不要举行皈依?我说如果有同修发心皈依,我可以给他主持,给他传授。他说法师,一个人皈依要收多少钱?我说还要收钱的?他说:是啊!密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块,都是有价钱的。我说还有这样子!价钱愈高人来得愈多,大概很灵;你不收钱,恐怕不灵,没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他,「我这里不收钱,不来就算了,我这个不灵,不来就算了,我省事,咱们不找麻烦」。『无利养处不生欢喜心』,这是过失,在佛法里头讲这是罪过。

  【十三者多生恼害障碍之业。】

  『多生恼害』,恼是烦恼,烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒,总是损人利己。果然做到损人利己,还算不错。实在讲绝大多数,可以说百分之九十九,损人不利己,你说这个事情做得多冤枉!对自己毫无利益,而且还损害别人,这真叫业障,这造『障碍之业』。

  【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

  出家人喜欢搞这些事务,喜欢经营事务,他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的,做高官,有地位的,发大财的,常常去亲近他。亲近他们目的何在?目的是沾一点名闻利养,这是显而易见的,所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的小民,你瞧也瞧不起他,与道业完全相违背。

  【十五者但念衣食而度昼夜。】

  这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净,一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘,贪图享受,去想这些东西。

  【十六者数问世间所作事业。】

  凡是遇到人交谈,总是谈世间事业,而不知道出家人与世间人接触,要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会,许多人对于佛教产生严重的误会,认为佛教是宗教,认为佛教是迷信。你跟他们接触,头一桩事情就是要帮助他认识佛教,佛教究竟是什么,然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事,这个大错特错。

  【十七者常乐发起非法语言。】

  这是不知不觉经常有这些习气现行,不如法的、非佛法的言语,这个范围就非常之广。

  【十八者持营众务而起憍慢。】

  譬如你很会经营,你建个很大的寺庙,非常壮观,别的道场不如你,你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是,容易仗着自己所经营的事业,对别人傲慢。

  【十九者但求人过不自观察。】

  自己耽着在事务上,不肯修道,还要常常找别人的麻烦,找别人的过失,举别人之罪,不知道自己反省检点。

  【二十者于说法者心怀轻贱。】

  这是从嫉妒里面生出来的,遇到说法的这些大德,说法的有出家的、有在家的,对这些说法的人心怀轻慢、鄙视,瞧不起他,这个过失大了。本经一开端就说这种过失,我们不必再重复。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。

  【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

  这是二十种类。我们想一想,我们出家人要不要做这些事情?给诸位说,初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林,初业菩萨是清众,清众只管修行,寺院里所有一切工作,他都不需要做。寺院里面许多事情,谁去做?菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的,特别是纲领执事,不是凡人,都是菩萨应化来示现的,来帮助这些初学的菩萨。初学的菩萨做这些事情会犯这些过失,慧行菩萨做这些事情清净无染,真的到作而无作,无作而作,他们不碍事。以前人有福报,感得这些佛菩萨来应化替你服务,替你烧饭、替你砍柴,这是真的,不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得,丰干是阿弥陀佛再来的,寒山、拾得是文殊、普贤,干什么事情?厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人,不是普通人。

  现在我们没福,没有这么多佛菩萨来照顾,自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看,作务要减低到最少的分量,这就对了,绝不能够多,贪多更要不得。我们的衣食住行要简单,不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单,我们就住在那边修行。如果没有这个缘分,自己要去建个小道场,找个没有人,偏僻的地方,盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大?两小间就够了,自己可以盖,在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了,慢慢再扩充,真修行人是干这个。你要说这个很难,现在方便。过去,七0年代的时候,我在香港讲经,香港洗尘法师还在,他常常找我聊天。我就跟他讲,我说老法师你有没有意思,你是很热心要把佛教恢复,我说不难。他说怎么做?我说你找五个人,五比丘,咱们不要盖庙,我们住帐蓬,现在帐蓬很简单,一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬,找个旷野地方搭起来。吃饭,托钵,每天出去托钵,托完了之后,到帐蓬里打坐,念佛也好,参禅也好,行!所有事务都减轻。他听了点头,不错,很好!很好以后就完了,就没有了。世尊当年是树下一宿,日中一食,我们今天禁不起那样的苦行,我们搭个帐蓬露营很好。方法有得是,尽量减低自己的作务,就是拉杂的这些事情,没有必要统统应当放下。

  下面世尊以偈颂为我们重说一遍。重说的意思,前面都说过,此地就不需要再讲。底下有二十一首,请看经文。

  【尔时世尊。重说偈言。】

  『重说』,说明下面是重颂。

  【安住下劣业。远离殊胜行。退失大利益。是名众务过。】

  这个偈颂的体裁虽是重颂,实在讲也是补充前面殊胜的义趣。喜欢经营这些事务的出家人,他的心安住在『下劣业』,就是讲六道轮回的事业。『远离殊胜行』,殊胜行可以说专指我们本经的末后,最后一章,弥勒菩萨教我们发十种心求生西方净土,那是殊胜行,殊胜行就是一生一心求生净土。『退失大利益』,往生不退成佛的利益,别的人不懂,我们在座的同修都清楚、都明白。《无量寿经》这些年我们在此地讲过两遍,读诵、念佛、修行人一天比一天多,这是真实的利益。他喜欢经营事务,把这个利益退失了,非常的可惜,这是众务之过。

  【乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。】

  『读诵』就是熟悉经教的。我们中国的佛教,常常把它分为两大类,叫宗门、教下。『乐读诵比丘』是代表教下的,『修禅定者』代表宗门,依教修行的。这两类的人对你一定是敬而远之,不会亲近你。第三首:

  【常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。】

  『生死业』就是贪瞋痴。你的生活,你生活在哪里?你生活在贪瞋痴中,你就造的是生死业。『舍离解脱因』,解脱因是什么?是勤修戒定慧,你把戒定慧舍掉,你天天搞贪瞋痴。『虚受于信施』,你虚受一切在家信徒的供养,这个果报不可思议,这是众务过。下面一首:

  【乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。】

  『乐』是喜欢,这个字念去声,爱好,希望得到这些财宝,我们讲的名闻利养,喜欢这个东西。如果得不到,他就『生忧恼』,『不得』就是得不到,得不到名闻利养,他就天天生忧恼、生烦恼。『住于下劣行』,他的心安住在六道,安住在三恶道,贪瞋痴所感得的是三恶道,这都是众务的过失。第五首:

  【是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。】

  这首里头是讲的比喻,这个人『多爱染』,爱是贪爱,染是污染。这个意思是讲,内具足烦恼,外面又禁不起诱惑。『往来淫女家』,是比喻你内有烦恼,外面又禁不起诱惑,外面是五欲六尘的诱惑,于是就像一个鸟,被人抓去关在笼子里面。这是比喻堕在恶道,堕在三途里面,这都是众务的过失。

  【不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。】

  『尊者』是佛菩萨、祖师大德的教诲,你不能够接受。『违矩』,矩是规矩、戒律,违犯戒律、规矩,『而轻贱』,轻贱是轻贱佛的教诲。所以他的行为必定是『毁犯清净戒』,这个是众务过。第八首:

  【其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。】

  他的心里头妄想多、杂念多,一天到晚想的都是世间的事业,于是把佛法舍弃掉,『不能修智断』。智破无明,灭断烦恼,把这两桩事情疏忽了。第九首:

  【贪心恒炽盛。乐着于诸味。曾无知足心。是名众务过。】

  这就是讲他的烦恼增上,说一个贪心,连带的就有瞋恚、愚痴、贡高我慢、嫉妒,必然会连带的生起。所以『恒炽盛』,像猛火烧的那样盛。『乐着于诸味』,这是名闻利养,五欲六尘之味,永远不知足,这是众务过。

  【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

  这一首好懂。得到名闻利养就欢喜,得不到他就忧虑、就烦恼,这个人经常是贪吝,贪是贪得,吝是自己有,舍不得布施给别人。仁是仁慈之心,没有仁慈之心,自私自利,这是众务之过。

  【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

  这第十一首。「恼害」,常常或有意或无意会叫别人生烦恼,更严重的就是叫别人受到伤害,没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生,所以对一切众生生大慈悲,不但不害众生,连让众生生烦恼都感觉到自己有过失。譬如说,那个众生不喜欢我,看到我就讨厌,看到我他心里生烦恼,我们看到那个众生远远的来了,赶紧躲避。为什么躲避?不要叫他看到我生烦恼。这是不是怕他?不是,这是慈悲心,不让人家看到我生烦恼。举这一个例子来讲。我们应当要晓得,令众生生烦恼都不可以,怎么能伤害人?所以『恼害无慈愍』,这是从喜欢世间众务,这是个缘,烦恼自然有它的业因,可是这个缘非常强烈,会把你的烦恼、习气让你常常起现行,你麻烦就大了。所以『增长诸恶业』,恶业不但不能消除,天天在增长。『爱蔓相缠缚』,爱蔓是贪爱,也就是说很容易增长贪心,贪财贪名贪利,患得患失。下面一首:

  【远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

  良师、善友心怀道业,看到你这样做,当然会劝勉你。劝你,你觉得他来破坏你的利益,你不能够接受,一定跟这些良师、善友愈来愈远,这也是必然的情形。而对『持戒人』,依教修行的人,你看到了很不舒服,为什么不舒服?他做得如法,我做得不如法。虽不如法,也不服气,我眼前得许多利益,你看他修行虽然不错,苦不堪言,对他自然起轻慢之心。这是「摈斥持戒人」,摈是远离,不跟他在一起。下面一首:

  【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

  昼夜他所想的都是名闻利养、五欲六尘,他想这个东西。而佛在经典当中教他修学一切功德,他做不到,为什么做不到?实在说,他连什么叫功什么叫德,大概都没有搞清楚。如果真的搞清楚,我相信决定回头,为什么?少许的功德,都超过世间名闻利养;换句话说,不乐修功德,喜欢搞事务,这些人在这世出世间一切法中他不识货。他要真的搞清楚、搞明白,我相信他一定会求取最大的利益,这种小的利益他一定会舍弃掉;还是对于经教没搞清楚。我们翻过来,再看下面第十四首。

  【常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。】

  处事待人接物之间,有意无意在闲谈的时候,都谈一些世间之事。世间跟出世间,界限在哪里?大家千万不要误会,我们剃了光头,穿起长袍大衣,这叫出世间,你们在家同修就叫世间,这么看法就大错特错。世间跟出世间的界限在于觉迷、在正邪、在染净。我们讲三皈依的时候跟诸位讲得很清楚,觉而不迷、正而不邪、净而不染就是出世间。假如你是反过来的,迷而不觉、邪而不正、染而不净,那你就在世间。所以与形式,出家、在家,毫无关联,我们一定要搞清楚、搞明白。

  讨论佛法、讨论教义,交换修持的经验、心得,这是出世之言。或者是讨论利益众生的这些事理,怎样帮助众生觉悟,怎样帮助众生离苦,怎么样帮助众生过得更幸福、事业能够成功顺利,充满了高度的智慧,这是出世间的言语。如果要问、要谈论怎么样发财,怎么样赚钱,怎么样享受,那是世间智。世间智就是世智辩聪,不是好事情,佛法里面称做八难之一,世智辩聪属于八难,难就是你遭了灾难。为什么称为灾难?你已经堕入迷邪染里面去了。

  底下必定的,你喜欢邪说,正论不喜欢听,喜欢听邪说;换句话说,你喜欢听六道轮回之说,喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这话没有根据,三恶道,谁喜欢三恶道?说起来没有一个人,谁愿意堕地狱?但是你要想想,地狱、饿鬼、畜生是果报,果必有因,因是什么?因是贪瞋痴。今天跟你讲发财,高兴!发财什么?饿鬼道。给你讲发财,你一高兴,就是叫你去作鬼,不是叫你去作佛。讲到贪瞋痴高兴得不得了,那就是你喜欢三恶道,那有什么办法?这就是邪说。我们看看现代的社会,每个人都期望着社会人与人之中能够消除种种的隔阂、歧视,大家能够和睦共处,希望社会安定繁荣,这是每个人挂在口头上的期望,而事实上做的,不一样。社会许多人在那里指导、教诲,我们看到、听到也怵目惊心。他教诲的是什么?妖魔鬼怪,邪说。你如果不相信,我们印这么多佛经,正说,几个人看?送给人人家还不看,还不要。世间书店里卖小说的,教人杀盗淫妄的,花很多钱去买来看。电视里演的,电影里头演的,那是什么东西?花了钱,天天看到,还舍不得离开。正说,你送给他,摇头不接受,没时间,没空看。教他来听两个小时佛经,没空,教他去听戏、唱歌,那有时间,时间太多了。唱歌,歌里头是什么东西?邪说!你看看那个歌词,是不是邪说?『耽爱于邪说』,都是众务过,刚才讲都是众务之缘。第十五首:

  【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

  他自己仗恃着他会办事,他有办事的能力、有办事的才干,经营许多的事业,这里头值得骄傲。于是对真正修道的这些出家人,这比丘,认为他们没有智慧、没有能力,样样都不如我,生起贡高我慢之心,轻视有德有智之人,这是罪过。下面这一句是比喻,『犹如狂醉人』,头脑不清醒,这也是众务过。

  【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

  佛在这个经上一开端就教给我们,在现前这个社会我们真正想修行,要从哪里下手?这非常重要。佛这个话不是说一遍,在这个经上屡次看到,「不求他过,不举人罪」,要我们从这个地方下手。《无量寿经》上讲到修行的纲领,身语意三业,它没有按照身语意来排列,它把口业排在第一,「善护口业,不讥他过」,也是这个意思。这就说明了,人与人的接触不能不说话,说话有意无意造许多的口业,何况你还是有心要找人碴,有心要找人麻烦,这就是『伺求他短』。自己的过失见不到,只看到别人过失,自己过失看不到。古德曾经讲过,世间人有两种人没有过失,第一种人,佛没有过失,佛所有的过失都断掉了。第二种人,凡夫没有过失,凡夫不知道自己有过失,专门看到别人过失。唯独菩萨才知道自己过失,如果你每天都觉察到自己有过失,你就不是凡人,恭喜你,你已经是菩萨。菩萨有自觉觉他,自觉就是知道自己的过失,你就觉悟了;不知道自己的过失,你是迷惑颠倒。这样的人,只看到别人的短处,看不到自己的过失,当然『轻毁有德人』,轻是轻慢,毁是毁谤,轻慢是心里面瞧不起,毁谤是言语。第十七首:

  【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

  『如是』是指如前面所说的,犯这些过失的人皆是愚痴之人。这当然之理,如果他有智慧,他有高度的觉悟,他怎么会犯这么多过失?犯这样的过失自然是愚痴之人。『无有善方便』,善是善巧,善巧方便是指什么?简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便,你生活里面得不到乐趣;工作里面没有善巧方便,你在工作里面也得不到乐趣,佛法讲离苦得乐,你的工作很辛苦,不乐。处事待人接物,谁有善巧方便?有智慧的人有善巧方便,愚痴的人哪来的善巧方便?所以他的生活、他的工作、他的应酬只有苦没有乐。如果你说他也有些乐,欢乐场合当中去找那种乐。那个乐,我在讲经的时候也常常有比喻说,那是吸毒,不是真乐。吸毒的时候好像短暂的那一点乐,乐完了之后,后面有大苦在等着他,那个不正常。唯有高度的智慧,生活在智慧里面,无论什么事情他有善巧方便,他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激的,是从内心里向外涌出来,像泉水一样,从自己里面涌出来的,真乐!

  愚痴不但无有方便,而且『轻慢说法者』,为什么?说法的人恰恰跟他相反,说法要有智慧。没有智慧,佛的意思你怎么能说得出来?开经偈说「愿解如来真实义」,说法要有智慧,智慧大难!那怎么办?如果这个世间还有大智慧人在那里说法,我们赶紧躲在后处听听就好了。现在这个世间没有人说法,你们诸位都要上来说法。那你说法,「我智慧没有开,我不能说」,不能说,没人说,佛法在这个世间要断绝了。因此我们一定要发心。知道这个事情难,难,有方法,什么方法?求感应。不是我有能力说法,我有智慧说法,没有!我求感应,求诸佛菩萨加持,求诸佛菩萨保佑。不但佛加持我能说,我还要代大家求,求佛菩萨加持你们都听懂。我在这里说,你们没听懂,那我不就白说了。所以说的人、听的人都得佛菩萨的加持。怎么个求法?真诚的心、恭敬心、慈悲心,果然具足这三种心,一定得到佛菩萨的加持,你才能说。万不可以以为我会说,没那回事情,自己决定不会说,为什么说决定不会,说得那么肯定?没开悟。

  谁能说经?最低限度要开悟的人。什么叫开悟?破一品无明,见一分真性,那个没有问题。因为佛所说的一切经教,都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性了,虽然只见得一分,四十一品无明,破一品无明,见一分自性,那是真的,不是假的。对于佛的经教有真实的体会。没有见性的人,展开佛经,摸索。我们要以自己的意思去解经,那你是用意识心,对如来自性里面流露出来的语言、文字你怎么能相应?所以我们要不从恭敬当中求,问题就很严重。印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这个利益就是三宝加持的利益,不可以不谨慎,不可以不恭敬从事。这个事业,跟世间其它的事业不一样,世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的,何况出世大法?善导大师教给我们「一切要从真实心中作」,也是这个道理。轻慢说法的人,过失、罪过无量无边,前面经文都说过,这里不再重复。看下面第十八首:

  【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

  这一首,『如是』两个字也是总指前面所说的。狭义的是指这一段,喜欢经营事务,广义的,从本经开端一直到此地,所说的末法时期初学的菩萨所做许多的过失,都是『下劣业』。这些事情我们读了这部经,很冷静的去想想,仔细去观察。看不到自己,看别人,看到别人的过失,要知道回光返照,不要去说别人,回过头来再观察自己,我有没有这个毛病?把别人当做一面镜子,照见自己的毛病,那就对了。因为自己看自己的过失非常困难,就是叫你冷静去反省、去检点也不容易,我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失,你能够体会到这个意思,你在修学上会有很大的长进。这是『具足诸过失』。末后两句话是佛感叹的话,也是教训我们的话,『何有智慧人,爱乐而修习』。哪有一个真正有智慧的人会去喜欢它,喜欢这些过失,还去学这些过失?佛这个感叹很深很长。下面一首:

  【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

  这一首是从正面上来讲。清净业、殊胜业这是具足无量无边的功德。清净是从心上讲的,清净心,以清净心,无论经营哪一种事业,都叫做殊胜业。这也是前面,我跟诸位举出,世间跟出世间差别在此地,下劣跟殊胜差别也在此地;换句话说,无论从事哪个行业,如果这个行业会增长贪瞋痴,那个业叫下劣业;如果你从事的行业,这个行业可以增长清净心,这个事业就是殊胜业。你要问哪种事业能增长清净心?给诸位说,任何一种事业都可以增长清净心,这里头没有说哪一种。任何一个事业都可以增长贪瞋痴,你要细心去观察。你做生意天天想赚钱,这增长贪瞋痴,这是下劣业,这是世间业。你到佛堂来拜佛,这个佛堂今天有法会,你是法会的大施主,你到这边烧香,一定要烧头一柱香;你到这里出功德,一定出得比人多,为什么?面子问题,你还是增长贪瞋痴。这是不是清净业?不是,下劣业。你要跟别的同修们争,「我要站在前面,我要站在第一」,贡高我慢。所以你来拜佛也是下劣业,你来念经也是世间业。

  由此可知,殊胜、下劣不在事上,在心上。如果你做生意,你做生意没有贪瞋痴慢,完全是为社会大众服务。赚了钱,这个事业做的发达,对社会服务更大;赚得少也很欢喜,省一点事情,少做一点,你多快乐!没有贪瞋痴,哪一桩事业都是殊胜业,为什么?心地清净,远离贪瞋痴慢,无论从事哪一个行业,也是真诚、恭敬、慈悲,没有两样,什么事业都是清净殊胜业,里面具足无量功德,诸位要懂这个意思。懂得这个意思,你才能把佛法完全落实在生活上,你才真正得到受用。否则告诉你,到佛堂面前来,每天礼佛、拜佛,这是殊胜业,你干别的行业都是下劣业,讲错了,佛不是这个意思,这是曲解如来真实义,错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴,穿衣、吃饭是殊胜业,穿衣、吃饭是出世事业,界限在这个地方,一定要辨别清楚。换句话说,凡是能够引发你七情五欲的,都叫下劣业,都叫做世间业。凡是能够启发你觉正净的,那就是清净殊胜业,就是出世间的事业,不在事上。五十三参里面各行各业都有,他们修的都是清净殊胜业,生活当中点点滴滴都具足诸功德,这是我们要学的。

  『是故有智人,爱乐常修习』,学佛没有别的,开智慧。智慧从哪里开?清净心开智慧,所以清净心太重要了。一般人清净心为什么不能现前?就是被烦恼习气盖覆住。你要知道这个道理,了解事实真相,把这个障碍除掉,障碍就是妄想分别执着。你只要把这个东西去掉,你去掉一分,你自性里面的智慧就透一分,去掉两分它就透两分,完全都去掉了,你就成佛了。成佛,成就圆满的智慧,圆满的德能。有智慧的人,一定喜欢清净殊胜业,穿衣吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在,清净业。我举个例子,不举例子诸位很不好体会。譬如今天你得了一件好的衣服,料子也很好,款式也很好,你穿在身上很喜欢。坐位坐下来,先看看脏不脏,擦得干干净净的,怕什么?怕把衣服弄脏了。你的心就不自在,你就是下劣业,为什么?你不是穿衣服,你是侍候衣服,你是衣服的奴隶,衣服穿你,你没有穿衣服。如果你开了智慧,我穿衣服,我是主人,这个地方再脏,一下坐下去,脏的是衣服,与我不相干,那你就开悟了,你穿衣服是清净业、是殊胜业。你从这个例子上体会,自己要做主人,要清净、要快乐,不要做这些物质的奴隶,你就觉悟了,你就得自在。有智慧的人,他跟没智慧的人不一样。再看底下。

  【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。应舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

  这两首总结。如果你喜欢这些下劣业,遇到真正善知识,有智能的人,他会责备你,他会教训你。底下举了个比喻,譬如一个人舍了很多的财,『贪求于少分』,这就是讲得不偿失。『是故明智人』,明理、智慧的人,他一定舍下劣业。下劣业、殊胜业,我刚才讲的这些话,诸位一定细细去想,要把它搞清楚、搞明白,不在事上,在心上。你看出家人穿的衣服,我们海青,海青这个地方有一块比较上特别一点,线扎得很多,这一块是什么意思?实在讲,现在有这个形象,意思已经失掉了,叫「贴新」。我们做件新衣服,把那个旧的破衣服剪一块贴在这个地方,扎起来,告诉你,把它当旧衣服穿,就是这个意思。不要去衣服穿人,人穿衣服,穿旧衣服,哪里肮脏邋遢不在乎,不操这个心;穿件新衣服,顾虑的太多了。这叫贴新,新衣服当旧衣服穿,是这么个意思。『舍下劣业』,所以你要晓得,佛法里面讲的就是穿衣吃饭,就是日常生活;叫你怎么过日子,叫你怎么样做人,怎么样做事。『应求胜上法』,胜是殊胜,上是第一,上上之法,『诸佛常称叹』,殊胜上法,经典里面教导我们的就是,离开下劣就是殊胜、就是最上。

  偈颂到这里说完了,我们再看下面长行的结论,这一段的结论。

  【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

  弥勒菩萨在这个地方的几句话,说得非常之好,这就是责备我们,特别提醒我们。『彼诸菩萨』,初学的菩萨,我们这些初学的菩萨,把殊胜业舍弃掉了,精进业也舍弃掉,起心动念都搞贪瞋痴慢,都搞五欲六尘,干这些事情。弥勒菩萨说『当知是人』,这个人没智慧,这个人的智慧很浅很微,『甚为少智觉慧微浅』。弥勒菩萨这个话真是对我们说的,让我们仔细去反省、去检点,我们到底有没有智慧?到底有没有觉悟?现在就应该反省。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经  (第十三集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0013

  茗公老和尚,诸位法师,诸位同修,请掀开经本,第三十六面,倒数第二行看起。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

  从这个地方看起。经文讲到此地,将要结束了。依照蕅益大师的分判,这是第十三段,说明『不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻』,那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求,这里说得很清楚、很明白。我们看经文一开头,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说,叫着弥勒菩萨的名字,底下经文非常重要,叫名字是提醒他。而特别在经文上有『实言告汝』,实言就是老实告诉你,这个就决定不是虚假。『若有菩萨』,假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了,特别是初学的菩萨,犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨,老菩萨那倒不会。特别提醒,如果你「不修诸行」,行是生活行为,诸行,诸是多,我们在日常生活行为那是说之不尽。佛在讲经当中,常常把许许多多的行为归纳为三大类,就是身、口、意,无量的行为,总不出身口意三类。

  身是造作,我们一举一动是身的行为;口里面的言语是口业行为;念头里面思想、见解,这叫意业行为,就全都包括了。修行就是把我们一切行为,错误的地方修正过来,叫做修行。大家一定要记住,修行不是每天念经、每天拜佛,不是的,那是狭义的。真正修行在哪里?在起心动念之处。一个念头起来,想想这个念头是正还是邪?是错误的还是正确的?什么是错误的?佛在经上有个简单的标准,凡是自私自利的就是错误的;凡是为一切众生的,那就是正确的。何以为自己都是错误?我们同修应当都很明了,学佛的目的是要超越三界,了生死,脱轮回。三界六道怎么形成的?我执形成的。破了我执,就脱离六道;破了法执,就脱离十法界,这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益,这叫增长我执,修得再好你也不能脱离六道轮回,佛的标准在此地,修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生,为社会大众,不能为自己着想,你要修诸行。

  要「断烦恼」,烦恼是贪瞋痴慢,慢是傲慢,疑是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满,你对它产生怀疑,不能接受,这是很大的过失。一定要断烦恼,我们讲修行从哪里修起?从断烦恼修起。第三要「习禅诵」。禅诵两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲宗门、教下,禅是宗门,诵是教下,在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习,此地是概说,大小乘经论,各宗各派,你只要选一样,一门深入。诵是你要读诵这一门的经论,譬如我们在此地,许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少,只有五经一论,你要常常念,念经就是听佛的教诲,把佛的教训牢牢的记住,你要理解,要依教奉行,依教奉行就是禅,禅这个字代表行。还要「求多闻」,多闻是增长智能,增长定力,定慧等学。

  佛在此地教给我们这四条,初学菩萨一定要做到,如果这四条都废弃了,佛说你不是出家人。不要以为剃了头,穿了出家人的衣服,你自己以为是出家人,诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住,非常重要,叫着弥勒菩萨,实在讲就是叫着我们。请看下面经文:

  【弥勒。若有勤修智断行者。】

  『智』是智慧,『断』就是前面讲断烦恼,真正学智慧、断烦恼的这个菩萨,『行者』就是修行的人。

  【智出生者。智成就者。】

  这三句是讲真正修行,功夫高下有三个层次不同。「智断行者」就是观照的功夫,要是以我们净宗的术语来讲,这一类的人就是功夫成片,虽然不高,有了功夫,在宗门里面讲观照。『智出生』,智慧现前,在我们本宗是事一心不乱,宗门里讲照住,开头是学观照,观照功夫得力,就照住,照住智慧就出生了。『智成就』那是照见,你们都念过《心经》,《心经》一开端就是「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,照见是我们净土宗理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次,智断行者、智出生者、智成就者。这是诸佛如来所赞叹的,这是真正的菩萨,真正的佛弟子,真正的出家人。下面这一段就相当重要,都是前面所说,末法时期出家人所犯的一些过失,前面详细说过,此地在这里做个总结。

  【不作世业营众务者。】

  这一句是总说。世间的事业,你既然出家了,不应该再做世间的事业。要把世间事业放下,不要再经营许多的事务,为什么?这些事务障道,也就是说妨碍你的清净心,妨碍你修戒定慧,因此统统要放下,就是前面所说的种种过失统统都能放下。下面佛就说了:

  【我说是人。住如来教。】

  这个『我』是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中,念念不忘如来教诲,心行真正能够依教修行,这是佛赞叹的。下面说:

  【若有菩萨。】

  『若』是假设,假设有菩萨。

  【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】

  这是世尊在警告我们,假如有菩萨,这都是初学的菩萨,『乐』是爱好、喜欢,喜欢做世间的事业,喜欢做世间事,还喜欢经营许多的事务,这里面包括的东西很广,前面有说过。『为所不应』,他为不应该为的,换句话说,他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的,佛在经上告诉我们,哪些事情是不应该做的,佛也教给我们了,我们要记住,要依教奉行。如果还做这些事情,还犯这些过失,佛就说了,这个人『住于生死』,住于生死就是他还是六道轮回的众生,他这一生出不了三界,没法子了生死。『是故菩萨不应亲近』,真正修菩萨道的人,对于这些人要用什么态度?佛说过,敬而远之。我们对他恭敬,恭敬是应当的,普贤十愿「礼敬诸佛」,我们对他尊敬。远是什么?不要跟他学,这个地方「不应亲近」就是你不能跟他学,你跟他学就错了。再看下面经文,世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解,举例来说明,这太好了。

  【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

  下面举个例子,他营什么众务?营是经营,许许多多这些事务。下面佛举个例子,譬如:

  【造七宝塔。】

  造多少?

  【遍满三千大千世界。】

  宝塔做得太多了,不是一个,像今天在世界上,全世界每个国家地区都去造七宝塔,造那么多。那你就太多了,多营事务。

  【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。】

  这个『我』是佛自称,佛并不喜欢人这么做。由此可知,在我们中国古代,佛门有位大护法梁武帝,大家都知道。梁武帝以他国王之尊,用国家的财富造了佛寺四百八十座,度僧,就是度出家人,人家喜欢出家他也欢喜,成就人出家,十多万人,自己以为功德很大。那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来,达摩见梁武帝,梁武帝很得意,在佛门做这么多好事,就向达摩夸耀,我建四百八十座寺院,度出家人十多万人,我功德大不大?哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水,说「并无功德」。梁武帝听了很不是味道,很不高兴,从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法,跑到少林寺去面壁,没人理他!达摩讲的是真话,如果要说几句奉承话,国王,你的功劳大得很!那梁武帝不变成他的护法吗?出家人句句都是讲实话,没有功德。

  梁武帝做的是什么?做的是福德。诸位要晓得,福德跟功德不一样。功德是定慧,你建那么多庙,度那么多出家人,与你修定、修慧毫不相干。定慧是功德,譬如说持戒,持戒要得定,持戒就是功,得定是德,这是功德。修定有功,开慧是德,智慧开了,这个是德。所以功是因,德是果,功德跟福德是有差别的。福德,我有福报可以送给别人享,功德没有办法,自己的功德,决定不能够赠给别人。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者,阿难尊者遭了难,还要去受罪。福德可以给人,与人共享,功德不可能。并无功德,这就是说明梁武帝他老人家的成就,智慧成就,你们都念过《无量寿经》,比不上世饶王。世饶王真的觉悟了,舍弃王位,出家修行,就是法藏比丘,以后就是阿弥陀佛,梁武帝怎么能比得上!这就是说功德跟福德差别很大。

  佛在此地这个意思劝勉我们,要真正修行,这个重要,这些杂务事情是愈少愈好。百丈大师在当年跟丛林建立的清规,他老人家丛林二十条约里面,第一条就是「丛林以无事为兴盛」。佛法什么叫最兴盛?无事就是兴盛。这个话很有道理,与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。我们再看下面经文,佛怎么教导我们。

  【弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

  这个话说得太明白了。『波罗蜜相应之法』就是般若,此地这个波罗蜜就是般若波罗蜜,无论做什么事情都要与般若相应。在中国,《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》,我们上次在此地,用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应,《金刚般若》可以说是高等的智慧,圆满的智慧,我们起心动念、言语造作要与智慧相应。下面经文跟《金刚经》完全相同,『乃至受持一四句偈』,《般若经》经上一四句偈,这个「一四句偈」并没有特定指定哪四句,任何四句。像《金刚经》上任何四句,你能够接受,你能够读诵,你能够修行,依照经典的教训,经上讲的原理原则你去做,而且『为人演说』。演说是两码事情,「演」是表演,做出模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念,可不可以与社会大众做样子?能不能与社会大众做榜样?这是佛教导我们的。「说」是为他解说,你做个好样子,人家看到一定很羡慕,一定会向你请教,请教的时候你就给他说明。

  我们在外国,外国人看到我们这个形象他很欢喜,他觉得我们的生活很快乐,一天到晚笑咪咪的。他就找人来问,你们生活为什么过得这么快乐?我们就告诉他,我们学佛,学佛就快乐。佛是什么?一步一步就来问,我们就把佛法介绍给他。你要想快乐,你就来学佛。外国人信基督教的多,学佛信基督教没有违背,佛是老师,上帝是你们的爸爸,那不违背。你星期天上教堂,星期六到佛堂来,我教你,教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老,我教你!他一听就欢喜得不得了,他也怕老。你要做出样子来给人家看,人家向你请教,你再给他说法,叫为人演说。这个人真正供养佛,《普贤行愿品》里面这叫法供养,依教修行供养,这真供养。后面佛说为什么,『诸佛菩提』,菩提是觉悟,是正觉,一切诸佛的大觉是『从多闻生,不从众务而得生也』。多闻就是底下讲的读诵、修行、演说,是从这个地方生的。再看下面经文。

  【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

  这是我们要记住,我们要明了的,这是特别告诫。『若有菩萨』,假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务,喜欢搞这个。而且妨害真正修行的菩萨,他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去『营于众务』。佛就说,这个人『增长业障』,没有福利,福是福报,利是利益。

  【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

  真正的福报、真实的利益是从智慧生的,佛法的修学是叫你开智慧。『三种福业』就是指前面『读诵修行演说』,三种是指这个,不是指其它的。

  【是故弥勒。营事菩萨。】

  经营一切事业的这些菩萨们。

  【于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

  你不能去障碍他,不能去为难他。

  【读诵修行演说菩萨。】

  这多半是初学,很用功的菩萨。

  【于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

  修禅定的功夫比初学人高,他的心更清净,他的事更少,你也不要去找他的麻烦,也不要去障碍他,佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻,真的是怕我们不明了这个意思,一层再一层的为我们宣说。请看经文。

  【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

  这个就多了。『一阎浮提』究竟是多大?我们就以一个最简单的比喻来说,咱们这个地球,阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧,今天讲全世界的营事的菩萨,经营一切事务的菩萨。

  【于一读诵修行演说菩萨之所。】

  对于一个真正想修行办道者。

  【应当亲近供养承事。】

  不但不能障碍他、为难他,你还要亲近、供养、承事他,那你就对了,你真的就是依教奉行。

  【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

  这句话好懂。这个修行比你的程度高,比你的功夫深,你遇到了,不但不能障碍为难,你也要亲近、供养、承事。『勤修禅定菩萨』,诸住要记住,这个地方所讲的是广义的,不是狭义的。他讲的是大前提、大原则,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 19:57:48 | 顯示全部樓層
是指依教修行而得清净心的,都是勤修禅定菩萨。禅定两个字,六祖大师在《坛经》里面解释,根据《金刚经》所说的,「不取于相,如如不动」。这两句话的意思,外不着相是禅,内不动心是定。我们六根接触外面六尘境界,看得清清楚楚,听得清清楚楚,这是慧,慧是不胡涂,没有一样不清楚。虽然清楚,绝不动心,看到再好的东西,不起贪心,看到再不如意的事情,不起瞋恚心。你能够在一切境界里面不起心不动念,永远保持你心清净、平等,这是定。不是叫你眼不要看,耳不要听,不是的,那你就错了。你样样都可以接触,样样明了,但样样不着,不执着,不受他的影响,那是禅,合起来叫禅定,此地是讲这个。无论修学那个法门,无论修学那个宗派,功夫得力,就是修禅定的菩萨,这是指功夫真正得力之人。底下经文说:

  【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

  我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人,佛就欢喜。佛说这是善业,诸佛如来都随喜,诸佛如来都悦可,欢喜、许可你,你做得对。再看下面经文。

  【若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

  不但是获福德,而且是『福德之聚』,无量福德聚集在一起,你能够得大福报。这是『若于勤修智慧菩萨』,勤修智能菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智能菩萨,智能菩萨通常是指法身大士,最低限度也破一品无明,证一分法身,才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的,这二句就是刚才讲的「不取于相,如如不动」;这首偈就是后面所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,《金刚经》这首偈是智慧之观。我们今天讲宇宙观跟人生观,那是究竟圆满智慧的观察。而「不取于相,如如不动」正是看破、放下,就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养,你获的福就大。为什么获福之大,我们平常讲经的时候都曾经说过,在这里不要再浪费时间,特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

  【何以故。】

  为什么?

  【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

  佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧,佛法是智慧之法,佛学是智慧之学。诸位要记住,我们学佛一开端就把修学的目的说出来,学佛人求什么?阿耨多罗三藐三菩提,这句话是梵语,翻成中国的意思是究竟圆满的智慧。你有智慧,什么问题都解决了,连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决,何况世间事。世事要跟突破六道轮回来比,世间事是鸡毛蒜皮,小事一桩,有大智慧,怎么会不能解决?学佛之人没有别的,就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》,六祖所表演的,没有别的,就是智慧。所以,『智慧之业无上最胜,超过一切三界所行』,三界六道没有能跟它相比的。

  【是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。】

  佛在此地这句话是勉励我们,你明白这个道理,了解事实真相,你出家想作菩萨,你受了菩萨戒,就是菩萨,你应当精进,应当发心,应当修学智慧。到这里是一个段落。

  下面是蕅益大师判的第十四段,略说戏论的过失,也有二十种。到这个地方把它补足了,前面种种过失都说了,戏论没说。佛为什么没有说?弥勒菩萨没问,没问,佛就不说,这是要有启请的人,弥勒菩萨一问,佛就说了。我们再看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

  你看经文很清楚,初学的菩萨烦恼习气都没断,所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子,前面都说过了。

  【乐于愦闹世话睡眠众务过失。】

  喜欢热闹,初学喜欢热闹,喜欢『世话』,世间的闲话,喜欢这个,喜欢『睡眠』,喜欢做许多种种这些事务,这许许多多的过失佛都善说。「说」上面加个「善」,意味深长,我跟你们讲的善巧的意思,细心去体会。什么叫善说?说而无说叫善说,说了你要着相,有能说、有所说,就不善。诸佛菩萨说一切法,是说而无说,无说而说,没有能所叫善。突破了能所,就是入一真法界,入不二法门。能说、所说是二,无有能说,无有所说,入不二法门,这个说叫善说。如来善说,你能不能善听?如果诸位要是听而无听,无听而听,那你是善听。善听的人就入佛境界,入不二法门。你在此地听,净公上人在讲经,我在这里听,你是有能有所,所以你入不了不二法门,你也入不了菩萨的境界。虽听不善,虽说也不善。善说、善听,味道长了,这个味道很浓。如来善说这些初学菩萨种种过失。这后头问出来了。

  【世尊。云何名为戏论中过。】

  这是前面没问的,这里补出来。实在讲他并不是补出来,多营众务的毛病太大,所以两大段的经文讲这桩事情,这桩事情是我们现代人通病、大病,应当要觉悟。

  【若观察时。】

  观察是智慧,你要有智慧来观照、来觉察。

  【令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。】

  你要晓得戏论过失太多了,远离戏论,你的心就定了。戒定慧三学,不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则,实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生,都离不开这个原则。因戒得定,这个戒是广义的,不是狭义的,戒定慧三个字都是广义的。广义的戒这个字,就是守法,守规矩、守法,守规矩、守法,你的心就定了。你不守法、不守规矩,你的心里常常要提防,心里有恐怖,你心怎么会定?所以持戒就是守法、守规矩,样样都安,你的心是定的,你的心不会乱。因定开慧,你的心清净、心安定,定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。戏论,戏论就是破坏戒定,这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法,请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。请看经文。

  【佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。】

  无量无边的过失,佛为了说法方便起见把它归纳,归纳成二十类。诸位要记住,跟前面一样,这二十种是二十种类,每一类里头不晓得有多少过失。下面说:

  【云何名为二十种过。】

  哪二十种过?佛在这里一桩一桩为我们说出来。

  【一者于现在生多诸苦恼。】

  这个是喜欢戏论的人。戏论的范围包括很广,通常我们一般讲开玩笑,是属于戏论。而实在讲,这里面除了开玩笑之外,还有许多都是属于戏论,只要与经典所讲的正意相违背的,这些言论都可以含摄在戏论之中。像现在许多唱歌,流行歌曲里面的歌词,戏剧、电影里面的台词,你仔细去听听,都是戏论、绮语。所以它包括的范围很广,我们要细心去体会。第一桩过失,『于现在生多诸苦恼』,现在生是现世。增加苦恼,为什么会增加苦恼?谚语里头常说「说者无心,听者有意」,往往在戏论当中跟人结下些冤仇,自己都不晓得,招惹别人的怀恨、报复,惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情,古德教人「少说一句话,多念一声佛」,这个有道理,不必要说的话尽量少说,多念佛决定有好处。念佛,心定在佛号上。尤其是修净土宗的,你为什么不求功夫成片?为什么不求一心不乱?你讲这些话,这些毫无意义的话,妨害你功夫成片,一定的道理,多诸苦恼。

  【二者增长瞋恚退失忍辱。】

  『忍辱』在此地是耐心,废话多的人、戏论多的人增长瞋恚,刚才讲了容易与人结怨。谈话当中,彼此话不投机,就恼怒起来,这个我们常常看到的,真是从小小的几句话不投机起,就闹成很不愉快,可见得言语之道是大学问。瞋恚心动了,你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面,忍辱是对治瞋恚的,布施对治悭贪,持戒对治恶业,忍辱对治瞋恚,瞋恚心生起来,忍辱波罗蜜就没有了,耐心就没有了。

  【三者为诸怨对之所恼害。】

  『怨』是冤家,『对』是敌对,你的冤家对头有机会找你麻烦。就在你言语里面挑剔你的毛病,找你的把柄,而你说的时候没有留意,没有小心,「说者无心,听者有意」,他就来找麻烦。像这些事情,我们在日常生活当中常常看到,常常遇到。读古书,读历史,历史上,言语不慎招来灾祸的太多了,小的,身败名裂,大的,国破家亡。孔老夫子教学,言语列在第二,有他的道理。孔门四科,第一个是德行,第二就是言语,再来是政事、文学,他把言语看得这么重,你看佛在经上说的这一段,我们想想夫子教人不无道理。

  【四者魔及魔民皆生欢喜。】

  魔在哪里?到处都是。魔就是折磨,我们心生烦恼,烦恼是魔。《八大人觉经》我想大家都念过,佛在经上给我们讲四种魔,魔无量无边,归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚,你才认识魔,你认识魔,魔就不能害你。最怕的是你不认识魔,魔就来找麻烦,你就要受魔之害,要认清楚。佛告诉我们,第一个五阴是魔,五阴是我们的身体,本身这个东西就是个魔障。色受想行识,色是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬,送到医院去了,你们招到魔障,色身招魔了。受想行识是心,就是妄想分别执着,这是魔,不是好东西。所以佛教我们要把妄想分别执着放下,要把它舍掉,为什么?魔!远离魔障。你还要不要舍?这五阴是魔。

  又说烦恼是魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,皆是魔障,你要认识它。为什么佛叫你断烦恼,你还特别喜欢烦恼?今天有信徒来,供养你一个大红包,十万块新币,你欢喜得不得了,你着魔了!十万块拿到,贪心起来,魔障就现前,你要认识他,你要把他看破。我能不能接受?会引起我贪瞋痴,会引起我妄想分别执着,我不受,你就聪明了。什么时候可以受?受而无受,无受而受,行!你智慧开了。慧行菩萨可以受,为什么?对他丝毫没有影响,也就是说真的做到外不着相,内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业,他不会去享受,不会想买一点好吃的,不会想买一件好衣服穿,不可能。

  在中国近代,你们大家都晓得,印光大师、虚云老和尚,这两位大德受国内、国外人的尊敬供养,供养钱财太多了,也没有听说两位老法师吃个小伙,没有听说。也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿,没有听说过。你看看虚云老和尚的照片,我看了他三十几张照片,每一张照片穿的衣服都是补好多补丁,这是我们的好榜样。钱财可以接受,自己绝不用,对自己来讲,不增长贪瞋痴,自己心还是清净的,做利益众生的事情。印光大师所有一切供养,他老人家印经布施,跟全世界的众生广结法缘,我们应当要学,我就是学他老人家。他老人家是我们的祖师,我的佛法是得自李炳南老居士,李老居士就是印祖的学生,所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做,我们学着做、跟着做,印经布施。现代科技发达,除了印经之外,我们可以做录像带、可以做磁带、可以做光盘,现在更进步的是国际网络,计算机。我们把佛法传播到全世界,送到每个人的家庭,这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受,何必去造业?那就错了,大错特错。

  出家人这个衣服没有什么新款式,一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年,我们就远离魔障。生活愈简单愈健康,所以大家在饮食上不要挑剔,愈是简单的生活,就是最健康的。你不信,不信我这个人就可以做证。我二十六岁学佛,学佛不到半年我就吃长素,我的饮食非常简单,而且非常少,我吃得很少,吃得很简单,我不吃零食。我看你们都比我吃得多,晚上还要吃消夜,还好多东西,我的生活简单。简单,分量很少,就是最健康、最长寿。你们都生病,我不生病,我今年七十岁,没有生过病。你要问为什么?简单,生活愈简单愈好,心要清净,我跟你们讲得很多,所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的,贪瞋痴叫三毒,你里头有三毒,你怎么会不生病?外面有五欲六尘,内外交感,哪有不生病的道理?里头没有三毒,外头五欲六尘不沾染,你怎么会生病,没有理由生病。所以,你要懂得怎样保护身体的健康,简单的饮食,少量的饮食,心里头不生烦恼,不起杂念,念念弘扬佛法,念念利益众生。学菩萨要像菩萨,我们学了有用,不是没有用,学了真快乐,真自在。所以魔要认识他,这四种魔,这两种最重要。

  死魔,那是人不能避免的,后面天魔,天魔你要懂得,天魔是什么?就是我们今天社会,五花八门种种诱惑,那就是天魔。你们到市场去溜一圈,看这个也动心,那个也好看,那就是天魔在招手。你心一动念,就落到魔掌上去,就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去赚钱,赚的钱全被他骗去了,你这个生活是为谁活的?都为那些魔活的。特别是女孩子,喜欢漂亮,你看成衣匠天天设新款样。新的东西展现出来,去年那个落伍了,去年那个还很好,落伍了,穿到外面不好意思,一定要去买新的样子,你赚的钱又被他骗去。有人说,旧的穿出去不好看,笑死人了!我常常讲,笑死是他死,你不死,你怕他干什么!他死我不死!

  魔要认识清楚,『魔及魔民』太厉害了。魔不是青面獠牙,不是很吓唬人的,魔很好看,看到叫你生贪瞋痴,那就是魔。如果你看到生清净心,那是佛菩萨,你所看到的、所听到的,心很清净,那是佛菩萨。如果看到的起贪瞋痴,生妄想,那就是魔境界。你喜欢诤论、喜欢戏论,魔很喜欢,为什么?你脱离不了魔掌,道理在此地,要搞清楚。

  【五者未生善根皆悉不生。】

  这句话严重,你的善根断了。善根是什么?无贪、无瞋、无痴。我常常教真正发心修行的同学,如果你的功夫定力不够,你要想成就,要想得清净心,你必须在生活里面,不要看电视、不要听人唱歌、不要看报纸、不要看杂志,你的心就清净。心清净了,人家问什么?没事,今天世界天下没事,天下太平。我天下太平,你的天下不太平,你多事,我无事,就这么修的。你来问我,我都知道,你不问我,我什么都不知道,这就对了。学佛要从这个地方学。家里电视机丢掉,不能要,那是什么东西?那就是魔,魔在你家里头。他折磨你的身心,叫你一天到晚不得安身,佛号也念不好,怎么可以要!善根就是无贪、无瞋、无痴,叫三善根,你未生的善根就生不起来。

  【六者已生善根能令退失。】

  你已经有的无贪、无瞋、无痴的善根很微薄,喜欢戏论,你这一点善根保不住,很容易退掉;换句话说,善根没有了,你当然做善、行善就困难;换句话说,起心动念怎能不作恶?

  【七者增诸斗诤怨竞之心。】

  增是增长。『诸斗诤』是一切的斗争,这是泛指,没有指哪一桩。总而言之,这个过失很多。『怨竞』,竞是竞争,怨里面有怨仇、也有误会,误会也包括在「怨」这个字里面。竞是竞争,现在这个社会非常麻烦,我们学佛的人清楚,明白,竞争不是好事情,人人都在竞争,社会怎么能得到安宁?诸佛菩萨、我们中国古圣先贤教导大众,都教给我们无争,人家争,我们不争。诸位要晓得,你只要有竞争之心,你这一生永远生活在苦痛之中,竞争没有止境的;换句话说,你的妄想分别执着永远不会断,你的生活多苦。你今天竞争,你的地位得到了,你的财富得到了,得到怎么样?苦啊!那不是乐。所以现代人,我们看到许多富贵人家,富而不乐,他过得很苦,为什么很苦?一天到晚那个心在竞争,日子过得好可怜,我们在旁边看到,看得很清楚。我们为什么快乐?我不竞争,我不争,知足常乐。社会上大家都知足,就天下太平,社会就安定,安定自然就繁荣。所以繁荣不是靠竞争的,没有这个道理,竞争得到的繁荣,后遗症很多,弊病很多,会带来社会的动乱。你仔细想想,还是古圣先贤、佛菩萨讲的有道理。很可惜,佛法缺少人宣传,我们今天学了佛法,有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大。要从自己本身做起,本身做到不与人争,我们不但不争,我们要让,人家要竞争,我们要退让。

  唐朝庞居士表演那招,好啊!有味道。庞蕴居士他开悟了,他真正觉悟了。他家里面很富有,悟了之后把他家里的金银财宝统统装在一条船上,船放到大江当中,砸一个洞,沉到底下去,什么都不要。人家问他,看到这个事情就问他,你这么多钱财,怎么不要了?他说我不要了。人家说,你不要,拿来做好事不好吗?他就是为了留一句话,「好事不如无事」,人人都无事,天下就太平,社会就安定。好人太多麻烦大了,为什么?好人要做好事,这个要做这个好事,那个要做那个好事,就冲突打架了,好事不如无事,都是这个经上讲的道理。所以这个经上一再讲,好经营这些事务,过失无量无边。好事不如无事,无事里面有真智慧,他心清净。所以说从我们本身做起,我们不与人争,学佛的人最起码的要做到「于人无争,于世无求」,你才心安理得。

  心安,理,就是佛所证的理,你也得到了。为什么今天我们读佛经,看不到佛经里的意思?佛所说的道理,我们怎么想也想不通,怎么研究也研究不出来,有障碍。什么障碍?业障,业障就是你的心不清净,你的心不安。心怎样才能安?平就安。你看我们中国的字,平安,怎么样到平?公平。你的心大公无私,你才能得平,平了之后才安,安了以后你才能得,得就是你悟出佛经所讲的道理,你就明白了。这是真实的受用,这是真正的乐趣,世间人没有法子想象这里头的乐。古人讲读书乐,读佛书是更乐,没有比这个快乐的,就是因为它里头能达到心安理得。理得,智慧就开了,世出世间一切法的真相你就彻底明了,就是《般若经》上讲的诸法实相,你得到了。所以,竞争的念头要不得,世间人不管怎么样提倡,我们要晓得它不是真的。再看底下:

  【八者造作地狱恶趣之业。】

  『地狱恶趣之业』是什么?瞋恚、嫉妒,这是地狱第一个因素,瞋恚,里面当然含着有悭贪跟愚痴;换句话说,贪瞋痴是地狱恶业的种子、业因。你造作这个业因,哪有不受果报的道理?这是来生得的不如意,造作这个恶业。

  【九者当得丑陋不善之果。】

  这是讲现前的果报。

  【十者舌不柔软言词謇涩。】

  『謇涩』就是我们今天所说的口吃,口吃有没有人懂得?我们大陆从前人讲口吃,就是言语困难,说话结结巴巴,讲不清楚。这个果报从哪里来的?戏论是因,得这样的果报。

  【十一者所受教法不能忆持。】

  『不能忆持』叫健忘,你所学的这些经教,常常忘失,记不起来。

  【十二者与未闻经闻之不悟。】

  你初学一部经,你不容易了解经的意思。不像根利的人,根利的人从来没有听过这个经,一听意思就明了,一听就觉悟。

  【十三者诸善知识皆悉舍离。】

  『善知识』是如教修行之人,是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懒散、成天的戏论过失,人家对你当然是敬而远之,不敢跟你接近,这一定道理的。所以善知识对你都是敬而远之。

  【十四者诸恶知识速当值遇。】

  物以类聚,喜欢戏论的,喜欢搞贪瞋痴的,喜欢造罪业的,这些朋友很快就来了,跟你一块造业。恶知识你很快就遇到。

  【十五者修行于道难得出离。】

  『道』是统指大小乘一切佛法,无论你修学哪个法门你不能成就,成就的标准是了生死出三界。无论修学哪个法门,你要想出三界不容易;换句话说,修得再好,还是搞六道轮回,你才晓得戏论过失的严重。

  【十六者不悦意语数数常闻。】

  你不喜欢听到的话,听到就生烦恼的话,这些话常常听到,也常在你的耳边,这是现前的果报。因为你喜欢讲这些戏论,戏论也不是真正修行人喜欢听的,你说的话人家不喜欢听,所以你也常常听到你自己不喜欢的这些言论。这果报太快了,现前的果报。

  【十七者在在所生多诸疑惑。】

  常生疑惑,常生忧虑,你的心神不安。

  【十八者常生难处不闻正法。】

  『难』是遭难,佛经上所讲的三途八难,此地这个「难」就是讲的三途八难,果报常常在三途八难当中。这个「难」特别是指没有机会闻到佛法,这里头也有一条说的世智辩聪,世智辩聪,纵然接触佛法他很难接受,都是属于此地所说的。

  【十九者修行白法多有障碍。】

  『白法』是善法,古印度将善恶常常讲做黑白,我们中国人习惯称善恶,印度人称为黑白。白就是善,你修学一切善法常有障碍。

  【二十者于所受用多诸怨嫉。】

  这就是你平常生活的享受,你的受用,纵然是你自己修福感得好的果报,可是别人还是会嫉妒你,还是会埋怨你,遭这些无妄之灾。你要问他的原因,原因都在戏论的过失。当然这个里头的业因非常复杂,但是戏论是缘,你纵然有因,要没有缘,不会有这些果报现前。经上所讲的这些过失,这个里头有因有缘,我们必须把因缘看得清楚、明白,要知道避免。后面这句是总结,

  【弥勒。是为菩萨耽着戏论二十种过。】

  这是佛略说二十种,这个二十种是『菩萨耽着』,耽着是贪染,喜欢戏论一定有二十种过。

  【尔时世尊。重说偈言。】

  偈颂便于记忆,用诗歌的体裁写出来。因为这些开示非常重要,重复前面所说的,希望大家能把它记住。偈颂第二个意思,是为后到的同修,因为佛讲经不是像学校上课,有先来后到的。后来的人,前面所讲的没有听到,佛很慈悲,也不能让他们失望,把前面的重新再说一遍,简单提一提,以弥补他没有听到的部分,所以用偈颂再说一遍。下面这是五言颂,就是五个字一句,四句是一首,一共二十一首,我们来念一念。

  【现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨雠生害心。是名戏论过。】

  这第一首。『现生』是现在,你会生起苦恼,常常会生起苦恼。你忍耐的功夫会失掉,会离去,多有瞋恚的念头。而且有些冤家对头常常有伤害你的意念。这是戏论做因缘,招惹这些麻烦。第二首:

  【魔及魔眷属。常生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。】

  这个好懂,前面也说得很详细。『魔及魔眷属』,你喜欢开玩笑,他们很欢喜,他们得其便,使你丧失修学善法。

  【未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。】

  没有生的善不容易生起来,已经有的小善也很容易退失。在戏论里面很容易引起误会,而误会又很容易引起斗诤,这就造作恶业了。

  【身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。】

  前面也曾经跟诸位报告过,修行功夫得不得力,有没有受用,看自己身体就知道。世间法里头常讲,看相、算命的都会说「相随心转」,相貌会改变,相会随心转,我们身体体质也随心转。所以你的心清净,你的心慈悲,你的相貌就很好。如果你的心里面都是贪瞋痴,欲望很重,相貌就丑陋,体质也就不好。你学佛,要表演给人家看,丑陋的相貌,多病的身体,人家一看,不要学佛了,学佛这个样子,谁还敢学佛?你学佛,身体健康,容光焕发,长生不老,人家一看,学佛好!不能不学佛。这是招牌。我学佛,弘法靠这个招牌。我今年七十一岁了,这个招牌还不错,可以增长大家的信心,很重要。我的几个老师,当年我年轻的时候跟他学,实在讲也是看他的招牌好。我老师李炳南老居士,九十五岁在讲台上讲经说法,不要用扩音器,音声洪亮,动作跟年轻人一样,九十五岁不要侍者,不要人照顾。我跟他的时候他大概七十一、二岁,跟我这个年龄差不多,我看他像三、四十岁的人一样,真是叫人羡慕。早年两位老师,方东美先生跟章嘉大师,法相庄严,你看到就生仰慕之心。所以弘法利生,招牌很要紧。

  你们这些都学讲经的,三年你们的相貌不改变,体质不改变,你们讲经的前途就有限。会不会改变?真的会改变。我原来相貌不是这样的,你们要看到我出家的相片你会吓一跳,又干又瘦,很不好看,会转变的。我的音声不亮,年轻的时候声音不好。我上课的时候,初出家教佛学院,上课在教室里面,教室比这个小太多了,第四排以后就听不到我的声音。后面同学常写字条给我,要我把声音放大一点。音声是得佛加持的,我的音声变了,我自己都不晓得。讲《地藏经》的时候,同修告诉我,他说法师,你音声变了。我说怎么变了?他们带着有录音机,放来给我听,我听了,果然不一样。音声要求三宝加持,不是靠自己,自己没有福,要托佛菩萨的福报,托大众的福报。大众有福,我音声就洪亮,与自己不相干。我们把身体要捐献给大众,《楞严经》上讲的「将此身心奉尘剎」,那个福报就不是自己的,是三宝加持的,一切众生之福。所以,我们一定要「上报四重恩,下济三途苦」,这个恩德太大。所以容貌跟体质会变的。这首就不再多说了,再看第五首,

  【闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。】

  你闻法常常忘记,不能依持;或者是听不进去,听了不生欢喜心,善知识远离,戏论之过。

  【值遇恶知识。与道难出离。常闻不顺语。是名戏论过。】

  你常常遭遇到恶知识,恶友常遇,修学任何法门,不能出离三界,常听到不喜欢听的这些言论。翻过来看第七首:

  【随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。】

  无论你生在哪一道,无论你生在哪个处所,多疑,这个很痛苦,多疑、迷惑,惑是迷惑,于事理不能够明了。底下讲得好,『于法不能了』,这个法是世出世间法,不能通达明了。第八首:

  【常生八难中。远离无难处。具足无利益。是名戏论过。】

  前面讲了,这里指出来了,这是三途八难。『常生八难中,远离无难处』,无难之处你遇不到,你所遇到的都在八难之中。『具足无利益』,得不到真实的利益,这也是戏论过。

  【于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。】

  做作一切善法常常有障碍,做不圆满。『退失正思惟』,退失正念。所享受的多遭怨嫉,遭人嫉妒,这个的确是有,我都曾经见过。我们同修当中有,人非常好,无论做什么事情常常遭人嫉妒,他大概这个因不是这一生,总是前生的,这麻烦很大。以后遇到要多多劝他,不要开玩笑,避免戏论,也许能够改过自新。第十首:

  【如是诸过失。皆因戏论生。】

  这个两句总结以前,前面所讲的,大概都把前面这二十种都包括进去。这二十种类这么多的过失,都因戏论生,戏论虽不是因,决定是增上缘。

  【是故有智者。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。是故有智人。亦应不亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。亦不近于彼。造立诸舍宅。】

  到这个地方是一段。前面大概都是每一首是一个段落,讲一桩事情,这个是三首,总共三首是一个段落。佛在此地不但总结过失,而且劝勉我们,如果你真的有智慧,真有智慧你一定赶快远离,远离什么?远离戏论,你从今而后,再不要去造作这些事情。换句话说,不是讲你完全不能开玩笑,你要知道在什么场合当中可以开玩笑。玩笑也叫人开悟,你才是菩萨;玩笑要叫人生烦恼,你就多了业障,你就造业。所以,菩萨自始至终生活在高度智慧之中,这个要懂得,绝不轻易开玩笑。遇到喜欢开玩笑的人,我们要远离他,这是佛在此地对我们的教诲。为什么?因为戏论接近争论,往往戏论就连着有争论,你就起烦恼,起贪瞋痴慢。

  『智者应远离,当去百由旬』,这个「百由旬」也不要把它死在那里。一由旬四十里,一百由旬要跑那么远,没有那个必要,就是远离他的意思。不要死在经文里面,一定要如佛规定躲到百由旬之外,佛不是这个意思。佛是叫你远离,赶快远离,意思在此地。『亦不近于彼,造立诸舍宅』,这就是你住家,那个喜欢开玩笑的人,不要跟他做邻居,你要住的跟他有个距离,意思就是这样。所以住家也要选择邻居,这很重要。下面说:

  【是故出家人。不应住诤论。汝等无田宅。妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。】

  这个一首半六句是说一桩事情,这是佛特地对我们出家人讲的。因为上面讲的那么多过失的缘故,你们这些出家人,决定心里头不要有诤论。你们既然出了家,你也没有田宅,也没有财产,你也没有妻子,也没有僮仆,甚至于你在社会上也没有这些荣位、这些地位,你凭什么去诤论?出家人要像个出家人,身心世界一切放下,这个才对。再看底下这一首:

  【出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。】

  这两首说一桩事情。这是教给我们出家人,出家人心要时常保持着清净,『住』是安住,哪有出家人心不清净的道理?你们也常听到,出家人六根清净一尘不染,六根里头就有意根;一尘不染,尘是指五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,你心里怎么能牵挂这个?怎么能把这些东西放在心上?那你就不是出家人,佛说得太多了。『身被于法服』,这不念「被」,跟挑手边的「披」同音同义,古时候这个字通用,这里念多音字。你的身上披的是法服,法服是袈裟,是染衣,你要懂得这个意思。真正出家人,天人、仙人看到你都尊敬你;换句话说,你搭上、穿上袈裟,你心地污染,不清净,不要说天人不尊敬你,鬼神都瞧不起你,鬼神都开你玩笑。应当要『修忍辱心』,忍辱就是要忍耐,世间荣华富贵我们要舍弃,不要去羡慕,不要去攀缘。『如是戏论者』,喜欢戏论的人『增长毒害心』,这个毒是三毒贪瞋痴;害是烦恼,常常叫你生起三毒烦恼,三毒烦恼是三恶道的业因,果报在恶趣。『是故应修忍』,你要能忍得过,不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家,你是真正觉悟了,怎么样觉悟?从五欲六尘跳出来,觉悟了。再看底下第十七首:

  【囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。】

  现前来讲,就是你犯法,你受刑;『囚禁』、『系缚』、『刑害』、『捶楚』都是古时候的刑法。像新加坡,你犯了罪,鞭刑,要坐牢。囚禁就是坐牢,系缚是坐牢,鞭刑是刑害,你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有从戏论到争论发生的,所以要晓得这个害处。

  【如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。】

  善知识远离,恶知识常常遇到。『名称』就是今天讲的名誉、名声,你的名声不好,人家常讲某人常常跟那些不三不四的人在一起,你的名声就不好;换句话说,社会大众对你也就敬而远之,不会亲近你,都是说的戏论为缘而招惹的祸害。再看底下这一段,这一段有两首偈,佛劝教我们。

  【若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。】

  这个两首是一段。佛在此地劝导我们,教我们要舍诤论,正是所谓「于人无争,于世无求」。身心清净,纵然过去生中的冤家债主,他对你也无可奈何。为什么?虽然过去生中有这些业因,这一生当中没有缘,他也不会报复。过去的冤家债主结的有因,这一生遇到缘,才遇到报复,遇到果报;若没有恶缘,虽有恶因也不受恶报,这个道理要懂得。所以没有『能伺其便』,「便」就是我们俗话讲把柄,人家抓不到你的毛病,你没有恶缘给人,冤家债主对你也没有办法报复。『眷属不乖离』,就是说你一家过得和顺,你的家庭幸福美满,没有人能破坏你的家庭。为什么?戏论当中常常产生诤论,诤论里面就有挑拨离间,特别是挑拨你家庭,让你一家不和,父子不亲,这个很痛苦,十之八九与戏论都有关系。佛讲得是真好,弥勒菩萨赞叹佛善说,这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中点点滴滴,佛都把它说出来,实在是难得。我们要想到自己这一生幸福,家庭美满,事业顺利成功,一定要远离戏论。远离戏论的人常遇善友,善与善相感,善人跟善人是一聚、是一类,善人决定不会跟恶人聚集在一会,不可能的,这正是孔夫子所说的「物以类聚,人以群分」。他总是一类一类的,一群一群的,志同道合;善跟恶,志不同,道不合,他不会在一起的。

  『于乘得清净』,「乘」应当念多音字,念胜,这是讲修行。无论是大乘法,无论是小乘法,你修学一定功夫得力,这一句就是这个意思。功夫得力,你心清净,这一点诸位必须要明了通达。所有一切佛法,佛法里面的宗派行门,在功夫上说,虽然名词术语不相同,其实一桩事情。宗门里面讲得定、开悟,或者是讲观照、照住、照见,我们净土宗里面讲功夫成片、一心不乱,教下里面常讲止观,名相不同,都是一桩事情,总不离觉正净。觉正净三个字,一即是三,三即是一,此地用清净。所以,无论修学什么功夫,功夫得力都得清净心,清净心现前,业障就消除。大家要消业障,怎样业障才能消除?心清净业障就消除。业障是什么?妄想分别执着是业障,这个要懂。消业障就是把妄想分别执着打掉,清净心现前。

  『摧伏于魔军』,所有什么外面诱惑的,你都不会动心了。五欲六尘的诱惑,花花世界的诱惑,你完全不动心,这就是降伏魔军。『勤修忍辱行』,不动心是忍辱的功夫,你能够忍受,忍后你就得定。你看六波罗蜜,忍辱、精进、禅定,忍辱是禅定的前方便,你不能忍,你决定不能精进。精,大家都知道,精是纯、精纯,纯而不杂,这样的进步才叫精进。我们一般学佛,犯的毛病犯在哪里?你们不是不用功,不是不努力,非常可惜的是杂进。什么都想学,什么都想懂得,样样都想通达,所以是杂进、乱进,你不能成就。别说是佛法,以世法而论,譬如世间念书,你们念大学,大学里面有很多科系。如果你考进大学,每一个科系的课程你都去听、你都去学,如果这个大学有一百个科系,一个科系学四年,你四百年都毕不了业。你很用功,但是你是杂进,你不是精进。如果有个人懂得精进,我在里头选一个科目、一个科系,其它的科系我都不学,我专学这个科系,四年毕业了。

  你们要懂这个道理,佛所说的一切经,不是叫你一个人学的。佛所说的一切经,就跟学校里开的无量无边的课程,不是都教你的,你在里面选择一门你喜欢的,选择好之后一门深入。所以我奉劝诸位同修,你们如果说以《无量寿经》,选择这部经,这部经你天天读它,常常讲它,十年之后,你是全世界《无量寿》专家,你就是阿弥陀佛。全世界想听《无量寿经》,一定要请你这位阿弥陀佛,活阿弥陀佛,你真的是活佛。你要用十年功夫学一部《普门品》,你是活观音菩萨。精进,忍辱才能精进,你要能忍得过,其它的我都不要,我就学一样,头一个你要能忍,然后才能达到精进,精进才能成就定慧;慧一开,那是无所不通达,这是佛祖教给我的秘诀。你要不相信,样样都好,样样都学,样样通样样松,到最后是一无所成,你说多可惜。今天这个科技时代都讲求专精,社会上尊重的是专家,而不是尊重通家,尊重专家。我们学佛也一样,专家!专一部经,专家,专一个行门,这个要紧。末后这一首:

  【诤论多诸过。】

  佛真是苦口婆心,劝导我们,诤论的过失太多了。

  【无诤具功德。】

  无诤就成就功德,成就戒定慧,成就闻思修,成就无量功德。所以这个社会,在海外无论哪个国家,你耳朵所听的,眼睛所接触到的,都是竞争,商场上也竞争,哪个场合都在竞争,我们不争。我们要把不争的道理说出来,要把不争的功德、利益说出来。你争,我不争,我过得比你快乐,我过得比你幸福,这是事实。你要问,我为什么这么快乐?无诤。

  【若有修行者。当住于忍辱。】

  要是真正修行人,一定要把心安住在忍辱上,什么都能忍,决定不与人争,命里有的决定有,命里没有的争不来。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经  (第十四集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0014

  请掀开经本,第四十一面第三行,我们将经文念一段,对对地方。

  【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说如是过失。令诸菩萨生觉悟心。世尊。于后末世五百岁中。颇有菩萨。闻说如是诤论过失。能生忧悔离烦恼不。】

  从这个地方开始。弥勒菩萨在此地向佛请教,特别着重在末法时期,也就是我们现前这个时代,这些初学的菩萨听到佛说这么多过失,他能不能生起觉悟的心?能不能忧虑、悔改?弥勒菩萨好像很关心这桩事情,实在他是提醒我们。我们看经文所说。『尔时』是世尊前面偈颂说完的时候,弥勒菩萨接着又向佛请教。在请教之前,这一小段是对世尊的赞叹。『希有世尊』,「希有」是非常难得,世尊能将末世初学菩萨常犯的种种过失,这是善说,其目的是『令诸菩萨生觉悟心』,这是佛说这个经的用意之所在,我们要能够体会。下面,则是提出了问题。『世尊』,称着世尊,『于后末世五百岁中』,「末世五百岁」就是般若会上常讲的五五百年之后,世尊灭度两千五百年以后这个时代。『颇有菩萨,闻说如是诤论过失』,这一句是总结前面所说的,他听了之后能不能『生忧悔』,忧虑、悔过?能不能真正发心改过自新?『离烦恼』就是改过自新。末后这个字,古音念否,是否之否,这是个疑问字,向世尊提出来请教。下面佛答复他。请看经文。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。少有菩萨。能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨。其心刚强不相尊敬。怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德。虽复受持读诵演说。由是菩萨业障深重。不能得生殊胜功德。便于是经疑惑不信。不复受持为人演说。】

  这一段是总答,意思很深。佛叫着弥勒菩萨名字,告诉他说,末法时期,两千五百年之后,当然有菩萨能够觉悟、能够受持、能够改过自新。如果说一个都没有,佛说这段开示就没有意义了,还是有少数。这正是所谓「佛氏门中,不舍一人」,诸佛如来大慈大悲,只要末世有一个人听到这个开示他能觉悟、能回头,佛都要说,何况不止一个人,但是毕竟是少数就是了。哪些菩萨会觉悟?正是佛在《弥陀经》上所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,道理是一样的。如果过去生中善根福德因缘深厚的,听到这个法门觉悟了,他就回头,知道自己应当怎样的修学。所以他『能生忧悔』,忧是忧虑,过去造作这么多的过失,生惭愧之心,下决心『舍离烦恼』,烦恼是总指上面所说的一切过失。这是少数菩萨。

  『多有菩萨』,多有菩萨就是说善根福德少的,他听了佛这段开示,心里也欢喜,可是做不到。为什么做不到?习气太重,内烦恼不能伏住,外面的诱惑不能舍离,所以过失还会常犯。这一类的菩萨,心地刚强『不相尊敬』,对于三宝很难生起尊敬之心。纵使有尊敬,表面的,表面见到三宝,他也很如法,如理如法,但是不能依教奉行;纵然依教奉行,要打很大的折扣,佛是希望他百分之百做到,他能做到百分之十就不得了,折扣打得太多。这是善根福德少的。所以『怀增上慢』,增上慢大家都懂得,就是今天世间有个术语「值得骄傲」,增上慢就是现在的话值得骄傲。他有什么值得骄傲?前面说得很多,他有专长,他很会办事,他很会说话,很会应付信徒,这都值得骄傲,或者是他能讲经,他也值得骄傲。总而言之,这种心念起来就是增上慢。增上慢人总免不了『互相是非』,互相是非犹如中国古人所讲的文人相轻、同行相忌,同行人一定会嫉妒,就是这个意思。

  听到佛说了这样『甚深义趣殊胜功德』,这两句话是赞叹本经。本经佛所讲的这些开示并不难懂,我相信一般同修展开经卷,纵然不听讲,也能看得懂,文字并不很深,可是义理很深。这甚深的义趣殊胜功德,必须要相当程度你才能够体会得到。所以他们『虽复受持读诵演说』,他们得到这部经也欢喜,也能够受持,也能够读诵,也能够演说,那是刚刚接触到,能生欢喜心,这是什么?就是他过去生中的善根福德现前,听了佛的话欢喜。可是他这个欢喜心不长久,很容易退失。为什么会退失?『由是菩萨业障深重,不能得生殊胜功德』。佛在经上讲的,受持、读诵、为人演说,功德之殊胜不可思议。可是他感觉到:我也受持、读诵、为人演说,没得到功德。有没有这个情形?有!很多。为什么不得功德?业障现前,业障障碍了。所以学佛的同修,每个人心里面都常常念着怎样去消业障,一般人讲消灾。都知道自己有灾,想尽方法去消灾,去消业障,这就修种种法门。业障到底有没有消掉?这是个问题。如果你再问问他,什么叫业障?他也说不上来。业障都说不上来,你怎么能消业障?这个我们一定要懂得,要搞清楚。

  总而言之,经论里面所说的业障,业是造作,我们正在造作的时候,叫事;事造完了之后,那个结果就叫业。业里面有善业、有恶业、有无记业,这是世间人天天在造的。这三类业都产生障碍,障碍什么?障碍我们的戒定慧。这里头最重要的就是定、慧,定是清净心,清净心起作用就是真实智慧。它障碍定慧,称之为业障。我们心静不下来,智慧不能现前,被这个障碍了。具体而言,业障就是妄想分别执着。你要消业障,修法之后,你的妄想分别执着是不是就少了?果然少了,那你消业障有效果。如果妄想分别执着完全没有,那就恭喜你,你的业障消尽了,业障消尽,必定证果。所以要晓得什么叫业障,这个不能不清楚。业障能消一分,清净心就显一分,智慧就透一分,业障能消两分,你的智慧就透两分。这就是「得生殊胜功德」,你的心一天比一天清净,智慧一天比一天增长,人怎么不欢喜?法喜充满。佛在经上常说,常生欢喜心,那不是假的,诸佛菩萨、阿罗汉都是常生欢喜心。你问他,欢喜心从哪里来的?业障天天消除,清净平等觉天天涌现,道理就在此地。这个时候,佛所说的一切法门、一切开示,甚深义趣,逐渐能体会到,佛讲的字字句句深广无尽,才能够体会到。

  他们业障很重,烦恼很重,习气很重,虽然是受持、读诵、演说,法味尝不到,他的体会仅限于文字的表面;换句话说,一分都没有深入,这才知道业障之可怕。因此,时间久了这个人就疲了,『便于是经疑惑不信』。佛在经上讲这么多过失,舍离过失得什么样的功德,他在这里试验没有什么效果,于是对于经教就产生怀疑,不相信。不相信,当然他就舍弃,不修这个法门,『不复受持为人演说』,他就不干了,这种情形真的是占多数。得法味,依教奉行的人少数,不是多数。佛在两千五百年前,就把现代人修学的情况说得这么清楚明白,我们不能不佩服他。在一般人讲,眼光看得远,能看三十年之后,五十年之后,释迦牟尼佛看三千年之后都看得这么清楚,你不能不说他没有大智慧。

  再看底下这段,你对于圣教怀疑,信心动摇了,佛是帮不上忙。这个时候魔来扰乱,魔趁机而入,这是必然的现象,不可避免的现象。请看经文。

  【时魔波旬见是事已。】

  波旬是魔王的名字,魔王波旬『见是事已』,他看到这个事,看到这个情形,有些菩萨听到这个法门不相信,疑惑,退转了。看到这个情形他高兴,魔高兴了。

  【为诳惑故。】

  魔来干什么?魔来骗你的,『诳』是欺骗,『惑』是迷惑,魔看到有机会可乘,他就来骗你,他就来迷惑你,魔很厉害。

  【作比丘像。来到其所。】

  他现什么相?他现出家人的样子,跟《楞严经》上佛所讲的一样。佛在楞严会上说,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,那些邪师就是出家人,是谁?魔王的子孙,化现比丘相来破坏佛法,这个在经典上都有记载。『来到其所』,就是到退心的菩萨这儿来。

  【说如是言。此诸经典皆是世俗。善文词者之所制造。非是如来之所宣说。】

  我们看这一小段。他来告诉你,经典不是真的,不是佛说的。现代人,我们常常听到,不但常常听到有人说,而且常常还看到有些著作也是这样说。说的最多的,《楞严经》不是佛说的,大乘非佛说,《大乘起信论》不是马鸣菩萨做的,经过许多的考证,都是动摇我们的信心。我们学佛头脑要清楚,不能被这些人几句话、几本着作,我们的信心就动摇了。甚至于还有说《弥陀经》都是假的,根本就没有西方极乐世界,阿弥陀佛是太阳神,你说有什么法子?我弘扬净土,就有人向我提出来,他说法师,有人说阿弥陀佛是太阳神,我们怎么办?头脑要清楚,这是魔在这里灭佛法,说净土教是假的,阿弥陀佛是虚构的。你看看《往生传》、《净土圣贤录》,看看近代念佛往生的人,这能骗人吗?我在台湾,学佛这三十几年,三十几年我们亲眼看到,亲耳所闻的,念佛站着往生的,不生病,预知时至,站着走的,坐着走的,这三、四十年当中,在台湾至少有五百人,这能骗人吗?

  大概是三十年前,我已经出家了,在台中学经教。台北莲友念佛团的李济华老居士往生,李老居士是印祖的学生。往生那天,他是两个月之前就晓得,往生的当天参加念佛会,他在念佛会当中讲开示,讲了一个半小时。讲完之后,告诉大家,勉励大家要认真努力念佛,他说我要回家去了。他八十多岁了,讲一个半钟点,大家以为他讲累了,他要回家去了。哪里晓得下了讲台,隔壁的小客厅,他在那里一盘腿,就往生了,才晓得他回极乐世界的老家。你看看多潇洒,多自在,这怎么能骗人?不到一刻钟就走了。在讲台上,音声洪亮,一点病容都看不出来,说走就走。参加法会一百多人,各个亲眼看到的,这哪里是假的?现代这个时代,造谣生事的人多,波旬的子孙,我们要认识清楚,决定不能受他的影响。经典从翻译传到今天千百年,千百年当中,经过多少有智慧、有修行的这些大德他们看过,都没有发现到是假的,现代人发现是假的,哪有这回事情!所以,绝不要上他的当,不要受他的欺骗。凡是这些言论,都是魔说的,说这是世间人长于文学的人他们假造的、伪托的,不是真的。下面说:

  【何以故。此经所说功德利益汝皆不得。】

  他来说得也满有道理,经上讲的功德利益,你照这个方法学你得不到。他不说你得不到的原因是业障深重,并不是经有过失,你没有认真修行。业障深重的人,实在讲他能不能得到利益?能!只要把业障克服,他就得到。这一关一定要克服过,不克服过那你是得不到的。只要功夫深,深信切愿,三宝加持,再重的业障都可以消除。问题是你有没有这个认识?有没有这个毅力、决心,断恶修善?你真的去做,就行了。浅尝不可以,那你的功夫不够。正如同有许多人来告诉我,念《无量寿经》得不到什么利益。我问他,你念了多少遍?「我念了两遍了。」那你怎么能得到利益?两遍就得到利益,那个了不起,佛法就兴旺了,哪里还有末法,没有末法了。你要晓得,现在在海外,新加坡的同修念一万遍的人很多,经念得很熟,都能够背诵,他们得利益,他们对于经教深信不疑。功夫要下得深,你功夫不够。

  也有不少同修来问我:「法师,你教我们念阿弥陀佛,我们心会能定的下来,我一天到晚胡思乱想,念经还是打妄想,念佛也打妄想,怎么办?」怎么办?再念!为什么你念经、念佛伏不住妄想?功夫不够,道理在此地,功夫不够。你念佛、念经,心要专注在佛号上,妄想起来,不要去理它,根本不理睬它,一心专注在佛号。这样时间久了,你的佛号功夫得力,妄想自然就少了。所以,不要天天去想妄想,妄想愈想愈多。你不去想佛号,专门去想妄想,你不叫颠倒吗?过失是在自己,不在经教里面。

  【由魔波旬如是诳惑。于此空性义利相应甚深契经。心生疑惑起诸诤论。不复受持读诵演说。】

  佛是将你退心的事实真相说出来,都是魔所摄持,上了魔的当,有这些人来欺骗你,来迷惑你。凡是大乘经,都是从空性,就是真如自性当中流露出来的。『义利相应』,义是理、道理,利是利益,从事上讲的。道理,利益,利益是生活上的,我们生活的利益、我们家庭的利益、工作的利益、处事待人接物的利益,没有不相应的。义利明显的相应,那就是大乘经上智慧菩萨,本经上讲的智慧菩萨,《华严经》上讲的法身大士。法身大士就是本经所讲的智慧菩萨,义利相应非常明显,我们看《华严经》五十三参你就看出来了。也就是说理事相应,性相一如,契入这个境界,这是『甚深契经』,这一句是统指一切大乘经,本经是《大宝积经》的一会。对于这样的深经『心生疑惑起诸诤论,不复受持读诵演说』,不愿意再去研习,不愿意再去依照经典的理论、方法去修行,这是很大的错误。我们看末后这一段,佛叫着弥勒菩萨。

  【弥勒。彼诸愚人不能了知。由自业故。不能获彼殊胜功德。自业消已。决定当得如是功德。】

  这说明消业障重要。我在初学佛的时候,那时候刚刚接触佛法才一、两个月,我遇到章嘉大师,这位老人那个时候六十多岁了,我那年才二十六岁,章嘉大师六十多岁。非常慈悲,他告诉我,「佛氏门中,有求必应」,我听到这个话很开心,有求必应。他下面又说,如果你有求,求了不应,没有感应,那什么原因?你有业障,不是没有感应,是你有业障,如果你把业障消除,你所求的就现前。我听这个话之后,我就向他老人家请教,业障怎么消除法?这个很重要。他老人家教给我的简单明了,教给我「诸恶莫作,众善奉行,改过自新」,你的业障就消除。他没有叫我去拜忏,没有教导这个,他教我断恶修善,改过自新。所以那个老人,听他的教诲,他的言语简单明了,让你一生都不会忘记,我们要真干。

  于是他教我们,你每天去反省、去检点,找自己的毛病,找自己的过失,你要能发现你的过失,发现你的毛病,这就叫开悟。佛家常讲开悟,什么叫开悟?这里面没有神奇,没有什么玄妙,都是真的叫家常便饭,很平常的。把你的毛病、过失改过来,那是真的修行,修是修正,行是行为,把错误的行为修正过来,叫做修行。所以,修行是修正错误的行为。这样的话我们一听就明白,一听就懂,才知道佛法之可贵,佛法之真实,完全落实在生活里,与生活没有脱节。经论要跟生活脱了节,那就没有价值,学它干什么?修学佛法就是改善我们的生活,提升我们的生活质量,目的在此地。所以诸佛菩萨句句话都是真实的。

  他教我,你要消除业障,然后有求必应。我是真听他的话,所以老师很喜欢我,原因在哪里?我百分之百的服从,老师怎么教,我就认真怎么做,做了果然有效应,真的是有求必应。当然我们的求,不是非理之求,那个是没有感应的。我有一年在台北讲《地藏经》,有一位出家人,这个出家人现在也不在了,过世了。他是每次都来听经,年龄跟我也差不多。听到我讲「佛氏门中,有求必应」,我下了讲台之后,他就来问我,他说净公上人,你讲的这个话,我不以为然。我说为什么?他说我向佛菩萨求个电冰箱,求了三年,都没有人送给他。我说我有求必应,他求个电冰箱,求了三年,没有人送给他。那我就问他,我说你现在住的那个道场,里头住着几个人?他告诉我,就一个人。我说一个人何必要电冰箱?难怪佛菩萨不送给你。

  如果这些东西,物质享受,你想求佛就应,岂不叫增长贪心吗?佛菩萨的感应是增长你的道业,增长你的清净心,增长你的定慧,绝对不会帮你增长贪瞋痴。那是魔,决定不是佛,这个一定要搞清楚。我说有求必应,我求经书,我要研究经书,听说哪个经很好,我心里就动念头想求到这个书。快的,一个月就有人送来,最迟的,那个时候我看《中观论疏》,想得到这本书,半年。香港智开法师写了一封信给我,他那里有一套《中观论疏》,问我要不要?我说要!马上就送来了,半年。真的想要什么经论,它自然就会来。那个时候李老师讲《楞严经》,讲到哪些古注,他所讲的我都有。他说,奇怪,你怎么会有这些东西?我说我求来的,有求必应,一点都不假。得力于章嘉大师的教导,没有别的,就是要消业障。凡夫业障的根就是念念都想自己,这是大错特错,念念都为自己的利益,增长我执。诸位同修都知道,我执是六道轮回的根本,法执是十法界的根本,我执破了,轮回就超越了,法执破了,就超越十法界,你就证得一真法界。佛给我们感应的是这些,决定不会帮助你增长贪瞋痴,不会增长两种执着。这个你要懂得,
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 樓主| 發表於 2021-8-16 20:01:17 | 顯示全部樓層
不能把佛看做魔。

  所以,佛在此地叫着弥勒菩萨说了,他说这些『愚人』,愚人就是初学造作恶业的菩萨。他不能了知这是『由自业故』,是你自己有业障,因此你不能『获彼殊胜功德』,这个功德利益你得不到。如果业障消除了,会有一个现象,诸位同修你们能够体验到,读经愈读愈有味道,欲罢不能,这个现象就是你的业障消除,你的智慧生起。为什么愈读愈喜欢?里面的法味尝到了。你尝到法味,你理解了,你看到佛经里面趣味无穷,义理深广无尽,你看到了。你讲经你也欢喜,你讲经一定是遍遍不一样,为什么?你看的深度、广度不一样。同样一部经,愈讲愈有味道。

  你讲的东西能不能流通?不能流通。我现在讲的这个,因为你们都有录音带,我没有法子。你们把录音带拿去流通,我不要流通;还有不少人把录音带写成文字,那更糟糕。为什么不能流通?我今年看去年的东西都是胡说八道,我很不满意;今年讲的东西,明年看的时候又是胡说八道,深度不够,义理未尽,怎么可以流通?现在大家拿这个帮助初学,也许对初学有点帮助,对真正老修行,人家看到我这个,笑话,贻笑大方。所以有些法师他们敢著书,敢立说,他们的胆子很大,我没有他们那么大的胆子,小心谨慎,唯恐贻笑大方。自己要认真努力,不断的提升自己的境界,依教奉行,这就对了。下面佛说了:

  【自业消已。】

  你的业障消掉了。

  【决定当得如是功德。】

  可见得这个事情,我们纵有业障,懂得理论、懂得方法,如理如法的消除业障,佛法里面甚深利益功德我们一定可以得到,自己要有信心。这个是一大段。

  下面是最后一大段,说明发十种心,决定得生净土,这一段非常重要。净宗,过去净宗的大德,无论是祖师,或者是在家的居士大德,他们许多的注疏里面,都引用这段文,被引用得很多很广泛,可见得它重要。这十种心是什么?实在上讲就是《无量寿经.三辈往生品》里面所讲的「发菩提心,一向专念」。《无量寿经》上讲得很笼统,就讲发菩提心,什么叫菩提心,没有详细说明。弥勒菩萨在此地说了十种,这十种就是发菩提心,讲得详细,讲得具体。我们发这十种心,一向专念决定得生。所以这一段是《无量寿经》发菩提心的补充说明,比《观经》说得详细,比《大乘起信论》也说得详细。《大乘起信论》讲菩提心,只讲了直心、深心、大悲心,而世尊在《观经》里面讲菩提心,也只讲至诚心、深心、回向发愿心,都讲得简略,没有弥勒菩萨这里讲得这么详细。这是我们必须要学习的。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨言。白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。】

  这是一段。在这段里面,我们很明显的看出,弥勒菩萨导归极乐,末后归到西方净土,正是古德常讲的千经万论,处处指归,此地指归的这么明显,非常难得。弥勒菩萨对佛说,『世尊』这是对佛的尊称,『如佛所说,阿弥陀佛极乐世界功德利益』,这句话是指世尊在大宝积会上讲过《无量寿经》,大宝积会的《无量寿会》是第五会。这个经,《弥勒菩萨所问经》,是第二十五会。佛讲《无量寿经》就是宣扬阿弥陀佛极乐世界的功德利益,诸位都非常熟悉。如果广义的说,那是讲一代时教,从《华严》到《涅盘》,佛是时时处处都劝大家念佛往生净土,《华严》是开端,《华严经》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以,极乐世界是真有,决定不是假的,你要不相信,这个机会在你面前溜过了,当面错过,太可惜了。说实在的话,古德常说大乘经教有所谓难行道跟易行道。其它的法门都是难行道,难在什么地方?就是这个经刚才所讲的,不但指这部经,所有一切大乘经都是如此,难行道,因为你要断烦恼,你要除习气,你要消业障,太难了。不仅是这部经,哪一部大乘经你学到最后都懈怠、都退转,原因在哪里?习气、烦恼太难断。所以,依照一般的法门成就,一万个人难得有一个。

  这个法门,净宗法门叫易行道,易在哪里?不要断烦恼,不要断习气,这个好办,这对我们来讲太容易了。我们今天了生死出三界,唯有这一条路我们可以走得通,走别的法门走不通,这个我们一定要清楚、要明白,千万不要错过了这个机会。净宗法门的修学,只要把烦恼控制住、伏住,不必要断,你能够伏住,你就能往生。往生西方极乐世界,果报不可思议,这是佛在经上常说的,十方诸佛如来跟释迦牟尼佛作证,这还能错得了吗?一切经没有这样殊胜,这是我们一定要知道。

  弥勒菩萨在此地说,『若有众生发十种心』,菩提心说成十种。十是代表圆满的意思,跟《华严经》上的表法一样,它不是数字,它是表法的意思,代表圆满。『随一一心,专念向于阿弥陀佛』,这个跟《无量寿经》一个味道,发菩提心,一向专念。而「随一一心」,这一句里头的意思长,就是《华严》上讲的一即一切,一切即一。底下讲这十种,任何一种都包括其余的九种,就叫随一一心,一即是多,多即是一,一多相容。一定要专念,一向专念阿弥陀佛。这个人临命终时,『当得往生彼佛世界』,这样的人,他临命终时决定往生极乐世界,决定见佛,一往生就不退成佛。

  下面向世尊请教,这十种心,弥勒菩萨自己不说,要请释迦牟尼佛为我们宣讲,意思就是他是菩萨,分量还不够,讲了我们未必相信。这个话一定要出自世尊之口,我们没话说,这佛讲的。『何等名为发十种心,由心是故,当得往生彼佛世界。』下面是世尊允许弥勒菩萨的启请,为我们大家说出。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】

  释迦牟尼佛没说之前先给我们提出警告,往生西方极乐世界,不是凡夫,这个意思我们很清楚,很明白,为什么?佛在《无量寿经》讲得太透彻了。所以,一心发愿求生西方极乐世界的人,不但不是凡夫,不是小乘,实在是如来第一弟子。得到诸佛的称赞,那怎么是普通人?发这十种心的人决定不是凡夫,不是愚痴的菩萨,如果是凡夫、愚痴菩萨,这十种心他发不出来。『不善丈夫』,这个世间不善之人也发不出来。还有一个『具烦恼者』,就是妄想、烦恼多的人,他也发不出来。由此可知,如果你真的能发这个心,发这个心就消业障。烦恼是业障,不善是业障,愚痴是业障,你只要一发这个心,你这些业障全消除。我们要懂这个道理。业障虽然障碍我们发心,我们真的一定要发心,业障也无可奈何,业障也会退失。问题就是你能不能坚持,能不能坚持到底?关键在这个地方。

  我们看下面这十种心,这是真实的菩提心,也就是菩提心落实在我们生活当中。

  【何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。】

  这个好懂,你能不能坚持对一切众生生慈悲心?生什么慈悲?大慈悲,慈悲加上个「大」。第一条是慈心,第二条是悲心,慈是与乐,悲是拔苦,加上大,大是平等的意思,里头不分怨亲,对待一切众生,心是平等的,用现代的话说,无条件的。世间人对他的儿女都很慈悲,为什么?是他的儿女,有条件的。不是他的儿女,他就不关心,那个慈悲不叫大慈,大慈是无条件的。我们能不能以无条件的爱心,关怀一切众生,爱护一切众生,帮助一切众生,决定没有损害众生的意念,你能不能做到?你能不能坚持?你要能够坚持做到,那恭喜你,你是发真菩提心。修净土的人很多,念《无量寿经》的人也很多,天天也念发菩提心,一向专念,他还是不能往生,还是搞六道轮回,什么原因?口里念的发菩提心,没发出来。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出来了,叫不出来的,要做!要真正爱护众生,真正关怀一切众生。『无损害心』,你要去做。你真能去做,舍己为人,你得大善利,大善利是什么?你将来往生不退成佛。这个利益,这个大善,是世出世间所有一切利益不能比的,所有一切善行不能比的,得的是这个果报。关键就在真诚、恭敬,坚持到底,这是第一条。

  【二者于诸众生起于大悲无逼恼心。】

  『悲』是解决众生一切的苦难,我们尽心尽力去帮助他,无条件的去帮助他。诸佛如来如是,佛的弟子也如是。我们为佛弟子,起心动念还自私自利,帮助别人还先考虑自己有没有好处,你哪来的慈悲心?你与大慈悲心完全相违背。你念佛,一天念十万声,古德讲的「喊破喉咙也枉然」,不能相应,这个一定要懂得。经上讲的那么清楚,上辈往生、中辈往生、下辈往生都是发菩提心一向专念。你只有一向专念,没有发菩提心,不能往生;换句话说,你真正发菩提心,没有一向专念,也能往生。蕅益大师在《要解》里告诉我们,往生第一条件就是有信、有愿。念佛,往生之后,你品位功夫高下是决定在持名功夫的浅深,那是品位高下;能不能决定往生在信愿之有无,菩提心是信愿。你有菩提心、你有意愿往生,持名功夫浅一点也没有关系,也能得生。才晓得这十种心重要。

  所以要真正发心,舍己为人好处太多,千万不要搞自私自利。搞自私自利,害了自己,自己虽然得一点利益,那个利益太小了。你的享受不过一生,一生是数十寒暑而已,哪里能够比往生西方极乐世界得无量寿的功德大?今天纵然你很幸福、很自在,你的活动空间不能超过地球,这就是苦处。你往生西方极乐世界,你的活动空间是尽虚空遍法界,怎么能相比?不能为比。往生西方极乐世界,活动空间不是三千大千世界,是尽虚空遍法界,这种殊胜的功德利益就在我们眼前,我们可以得到的,为什么不要?为什么还要去搞六道轮回?为什么还要去过这个苦日子?所以佛在此地讲,那是愚痴的人,不想往生,愚痴!

  【三者于佛正法不惜身命乐守护心。】

  这教给我们护持正法。护持正法怎么个护法?依教奉行,依教奉行就是护持正法。不是将佛法看得紧紧的,怕人家破坏,不是这个意思,自己要做到,『不惜身命』也要做到。我今天没饭吃,我也不能去偷盗,我也不能去骗人家,宁愿饿死,我也不能破戒,也不能犯法,这佛教给我们的。举这一个例子,不惜身命,要喜欢守护正法,正法就是佛的教诲。你没有决心,没有牺牲的精神,你做不到。守正法,坚持到底,纵然遇到灾难,舍身也在所不惜,这个身舍掉,就见阿弥陀佛。所以明理的人、懂得事实真相的人,又何乐而不为之?绝不做违背佛陀教诲之事,这个很重要。

  【四者于一切法发生胜忍无执着心。】

  『一切法』,这里面包括的是佛法跟世间法,你要能忍。不但要忍,『胜忍』,最殊胜的忍,忍耐,忍什么?不执着,就忍这个。于世出世间一切法都不执着,执着就错了。这个地方你要忍得过,这是真实的功夫。古人常说,许多修行人不能成就,毛病发生在哪里?所谓是「看得破,忍不过」,这坏了,看得破,忍不过,不能成就。功夫!功夫就是忍得过,能忍。世间法里面,现在这些科技日新月异,看到不动心。在衣食住行里面,天天有新的款式,天天有新的样子,看了之后不动心,你不动心你就是能忍。世法、佛法都要能忍,要学《金刚经》上「不取于相,如如不动」,这一句就是这个意思。

  【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】

  这个过失前面说得很多,第一条大过失就是利养,利养的过失说得多,不止二十种,后头都讲二十,利养的过失说得太多了,我们要记住。名闻利养一沾着,你这一生就不能成就,一定要把它看破,一定要放下,没有一样东西值得留恋的。世间人讲纪念,有什么好纪念的?你要是纪念,你还能出得了三界吗?不可以,这是我们自己要觉悟。我从前喜欢搞这些东西,也喜欢搞这些很多自己喜欢的东西保留。现在晓得,再要搞这个样子,极乐世界去不了,所以现在什么都不要了。人家拿照片来给我,法师你看看。你拿去,我不要,你纪念,我不要纪念。不再干这个傻事,一切法如梦幻泡影,有什么好纪念的?过去不就算了,还要念它干什么?

  『恭敬尊重』,这也是世间人喜欢的,我们都不要求。我们要求实质,我们要求心地清净一尘不染,这个好,心里头没有丝毫忧虑,没有丝毫牵挂。世间人之苦,牵肠挂肚的事情太多,我们要动手术把它搞的干干净净。一丝毫牵肠挂肚的东西都没有,你就得大自在,你就真的得到『净意乐心』。

  【六者求佛种智于一切时无忘失心。】

  这是学佛的人,我们念念求什么?一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提,我们所希求的是究竟圆满的智慧,这个东西是真的。究竟圆满的智慧能得到吗?究竟圆满,什么才叫做究竟圆满?即是所谓无所不知,无所不能,过去现在未来、此界他方,一切通达,叫做究竟圆满的智慧。你一听,这个太难了。佛告诉我们,这个智慧是我们每个人的本能,不是从外面来的,你本来就如此。既是本有,当然可以得到,也就是说当然可以恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有」,这就是本觉;「不觉本无」,不觉是什么?无明烦恼,这个东西本无。本无当然可以断,本有当然可以恢复,只要依照佛的方法、理论,你认真去修学,一定可以把本来没有的统统断尽,本来有的完全恢复。

  往生到西方极乐世界,虽然烦恼一品没有破,智慧德能几乎跟阿弥陀佛差不多,这从哪来的?这是什么道理?根本的原因就是智慧德能是本有的。阿弥陀佛为我们做个增上缘,帮助我们开发出来,道理在此地。你明白了你才会相信,你才知道佛在《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话不是假话,靠得住,我们对他能生起信心。所以学佛的人念念求智能,求究竟圆满的智能,不求其它,这就对了。

  【七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。】

  这一条非常重要。我们知道,往生到西方极乐世界的人都是修普贤行,《无量寿经》一开端就告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」,所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界。每一个往生的人,如果我们从四土三辈九品来说,从下下品到上上品都是修普贤行。普贤行无量无边,说不尽的,普贤菩萨把它归纳为十大类,我们称之为十大愿王。第一愿「礼敬诸佛」,这一句就是礼敬诸佛。哪些是诸佛?一切人都是诸佛。所以你要是修普贤行的,你要是普贤菩萨,你看到所有一切众生都是诸佛如来。我们对于释迦牟尼佛、对于阿弥陀佛是怎样的尊重,对一切大众也是同样的尊重。决定不可能对阿弥陀佛多尊重一些,对一般人少尊重一些,那你就错了,你不是修的普贤行。

  《华严经》上说,菩萨不修普贤行不能圆成佛道,也就是说他的功夫上有欠缺,不圆满。普贤行是究竟圆满的修学,不但对有情众生,他是佛,他本来是佛,一点都不假。这个话,世尊在《华严》上说过,《圆觉经》上也说过,他说「一切众生本来成佛」。其它经上少说,这些一乘了义的大经,佛确实说过。所以我们眼睛当中看一切众生,他是诸佛如来,怎么敢不尊重,怎么敢轻慢?得罪一个人,就是得罪一尊佛,轻慢一个人,就是轻慢一尊佛。佛教给我们,从这些地方把你的性德透出来。你不能尊重人,轻慢人,那是烦恼,那是把你的性德光明盖覆住的那些东西。你现在把这个东西去掉,使我们性德里面无尽的智慧、光明、德能,都能透出来,普贤十愿是开发自性光明、德能的无上法宝。我们今天也遇到,遇到了不肯认真去用它,过失在自己,不在佛菩萨。所以要晓得,这是开发自性的法宝,从哪里学?从恭敬学。

  许多这些课诵本,不分任何宗派、任何法门,我们常常在本子里面看到「一切恭敬」,这常念。不但佛法教人如此,在古代的中国,儒家教学也从这里下手,诸位要念过《礼记》,你就可以发现。《礼记》一翻开第一篇「曲礼」,第一句话「曲礼曰,毋不敬」,跟普贤菩萨「礼敬诸佛」的意思完全相同。世出世间的圣人教导一切众生,从哪里下手?从一切恭敬下手,毋不敬。对人要真诚、恭敬,对事要真诚、恭敬,对事怎么个恭敬法?尽心尽力把事情做好,就是对事的恭敬。每个人你在社会上都有事业,学生没有踏上社会,在学校里念书是他的事业。学生要对事恭敬,就是他的功课、书念好,那是他对事恭敬。你是经商的,你把你的生意,把全部精神贯注,把这个事情做好,你是对事恭敬。对物也要恭敬,物是指一切万物。所以恭敬是对一切法的。桌椅板凳你要对它恭敬,不是叫你每天把桌椅板凳摆在那里,你对它跪着磕头作揖,那你就变成佛呆子。桌椅板凳怎么恭敬法?你把它擦得干干净净,摆的整整齐齐,对它恭敬。

  对人、对事、对物一切恭敬,所以此地讲的『于诸众生』,这个「众生」是广义的,不是狭义的,就是刚才讲了,包括人、事、物。人事物都是众生,众生是众缘和合而生起的现象,叫做众生。大家不要看到这个字,以为是很多人,这个意思就太窄小了,佛不是这个意思,是广义的。你们想想看,哪一法不是众缘和合而生的?众缘用现代的话,就是许多的条件,不是单纯而发生的,许多的条件,因缘聚合而现起的现象,所以叫做众生。人是众生,万物是众生,一切事也是众生,佛法也是众生,佛说法也是众缘和合而生的,没有一样不是众生。所以,对于一切众生要知道尊重,要知道恭敬,『无下劣心』,下劣心是轻慢、大意,这个不可以的,要生尊重心。

  【八者不着世论于菩提分生决定心。】

  『世论』包括的范围非常之广,世间种种的学术,用现在的话来讲,现在的学校,大学里面分类分得很细密,它分得再多都是世论。而且世论包括所有宗教在内,为什么宗教里面经典也是世论?因为不能出三界。宗教里面这些典籍,教给我们修行的方法,一般都是生天,我们很清楚很明白。而且大多数都是生忉利天,我们中国,中国道教他们崇拜的玉皇大帝,玉皇大帝是谁?忉利天主。外国其它宗教你仔细去观察,大概也都是忉利天主。再往上,夜魔天。最高的,大概印度有些高级的宗教,像瑜伽、数论,他们那些可以到大梵天,大梵天是初禅,他们修禅定。纵然有极少数的定功甚深,他能够生到非想非非想处天,还没有出三界,因此还是包括在世论里面。世尊教我们不要有贪着世论,你要执着在这些,换句话说,你脱离轮回就难了。换句话说,世间种种学术、种种的论典,弘扬佛法的人可以涉猎,不能执着。为什么说可以涉猎?帮助你讲经说法,帮助你弘法利生,这个行。但是它是宾不是主,主是佛的经典,佛的经典不是世论,即使小乘经亦非世论,它能帮助你超越六道轮回。那个味道不是世论能够相比的,世论里头那个味没有佛经那么浓厚,诸位要是深入经藏你就体会到。

  『于菩提分生决定心』,前面世论我们要舍弃,着世论的过失前面也讲得很多。菩提分是佛法,菩提是正觉,这是梵文音译的,是正觉,是自性本具智慧的透露。这一句就是代表大、小乘一切佛法,对于佛法要生决定的信心。经典从后汉流传到中国,到现在将近两千年,这两千年当中有没有假东西掺杂在里面?我们不能说没有,要说没有这很难讲。可是可以说很少,为什么很少?中国历代的帝王、政府把关把得很严,这是好处,不是害处。现在人讲言论自由,言论自由不是佛说的,魔说的,佛不是这个说法,佛把佛的经教付托给国王大臣请他们守护,愈严格愈好。从前经论,标准是入藏,能够收入《大藏经》的,那就是国家承认的,当代高僧大德共同鉴定的,决定不是假的。如果是假的,不能入藏;凡是入藏,可信度就高。但是近代人新编的《藏经》,问题又来了,他把关没有那么严格。从前作品,当然经典是没有问题,那是从印度梵文翻译过来的,决定是入藏,历代高僧大德的著作如果要入藏的话,要经过当代这些高僧大德的评论。大家都承认确实他的知见纯正没有错误,与佛的经论完全相应,这样才报告皇帝,皇帝才批准他可以入藏,那一关很不容易。现在编《藏经》,你跟我关系很好,你有什么著作,我就把你入进去。

  我们今天「于菩提分生决定心」,要看《藏经》的版本。近代的版本,里面掺杂的东西就多,古时候的版本就可靠,愈是年代久远的愈可靠,我们明白这个道理。这个经,《大宝积经》是唐朝时代翻译的,菩提流志翻的,最初编辑《大藏经》的就收着有它,这个没有问题,我们对它能够产生信心,靠得住。古时候中国人编的《藏经》,比日本人编的《藏经》要严格得多,日本的东西虽然搜集的多,可以做参考,一定要查查我们中国古时候《藏经》目录里头有没有这个书。这是我们学经教的人、发心弘法的人,不可以大意,要谨慎。

  像新加坡的政府,我们就非常佩服,它对于老百姓关怀备至。特别是今天思想、知见的污染,这个不得了,正是邪师说法如恒河沙,你怎么办?新加坡政府的法令规章就好。凡是你请人家来讲演,讲一个小时,都要政府批准,你要得不到政府批准,你就犯法。你在这个地方公开讲演,那个地方抓去就坐牢,一点都不客气,这个好!所以外国人看到不习惯,外国人言论自由,乱说,胡说八道。书也是乱着,什么人都可以说,所以社会上人的头脑不知道哪是正哪是邪,没有办法分辨。国家政府要负责任,你要爱护老百姓,你要保障老百姓。中国从前帝王他有这个责任,邪说邪见决定不准你流通,要禁止。你看古时候历史,孔老夫子诛少正卯,少正卯犯什么罪?没有罪,在今天是决定不可以的。少正卯就是辩才好,胡说八道,扰乱人心,孔老夫子对他无可奈何,把他抓来砍头,杀掉他,没别的罪。在今天的法律上是决定不许可的,从前就行,你扰乱人心,别人跟你辩,辩不过你,他口才好,净是些歪理,不说正话。所以夫子对他,只有用这个方法来对付。这是对社会、对老百姓负责任,我们要懂得这个道理。所以新加坡的社会这么安定,社会治安之好,外国人来到这里也不能不佩服。什么原因?政府负责任。保护,不但是物质生活照顾到,精神生活也照顾到,防止这些思想、见解的污染,这是我们赞叹的。

  【九者种诸善根无有杂染清净之心。】

  前面对于佛法生决定心,这是种善根,善根是无贪、无瞋、无痴,怕的是夹杂,夹杂,你心就不清净。我们修学一切善根的目的在哪里?目的是得清净心,所以夹杂是大障碍。你看祖师教给我们念佛,大势至菩萨讲「都摄六根,净念相继」,觉明妙行菩萨跟我们讲「不夹杂、不怀疑、不间断」,他两个人讲的话是一个意思。净,净念,夹杂就不净,怀疑就不净,不怀疑、不夹杂;中断,那就不是相继,相继就是不中断,不间断。我们的功夫,念佛如是,做其它的功夫也如是。不但佛法的修学要抓住这个要领,你做世间一切工作,你要能抓住这个要领你决定成功,没有一桩事情不成功的。就是你专心专注,一心一意去做,不夹杂、不怀疑、不间断,哪有做不成功的。世出世间法,成功的秘诀就在此地。这是讲修诸善根,不能夹杂,『无有杂染』。

  【十者于诸如来舍离诸相起随念心。】

  这一句太重要,太好了!真正修行人,老实修行,世出世间法统统放下,唯一放不下:佛放不下。佛放不下,被佛污染了。佛法高明,佛教你对佛也不能执着。佛法叫人佩服,叫人佩服得五体投地,有道理,不是没有道理。世出世间,哪一种法是这种教学法?你找不到。佛教给我们明心见性,恢复自性,如果你还贪着,着了佛的相,你的自性还是有障碍,还是有污染,还是不能全部透出来,佛也不能执着。这一句说到最究竟、最圆满,也讲到最高处。于诸佛如来我们也不执着,也是『舍离诸相』,正是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。这个里头没有加批注:诸佛例外,没有这个话,没有加这个批注。所以诸佛如来那个相也是虚妄的,也是缘生,也是了不可得。诸佛的相都不执着,何况其余?你心才真清净,你才真正契入诸佛的境界。佛菩萨的本事就是一切都不执着,连佛法也不执着。《金刚经》上说得好,「法尚应舍,何况非法」,那个舍,不是说不要,不要怎么行?不执着。我要,依照这个方法去修学,我不执着,这就对了。所以,佛的意思我们要清楚、我们要明了。

  这是把十种心说出来,这十种心就是菩提心。这十种心,诸位要记住,每一条里面具足其余的九条。譬如我们说「于诸众生起大慈心无损害心」,这一条里面,后面九条统统具足,没有一条不具足;少一条,你大慈心就有缺欠,就不圆满。譬如后面第九条「种诸善根无有杂染清净之心」,这一条里头也圆满含摄其它的九条;少了一条,你种诸善根就不圆满,就有欠缺。佛经味道浓,这就是《华严》上所讲的「一即一切,一切即一」,这才叫圆满的菩提心。我们要真干,要认真去奉行,落实在生活上,落实在家庭里,落实在事业上,落实在社会上,这就对了。佛弟子要给社会大众做好榜样,好榜样在哪里?真做到,依教奉行就是好榜样。而诸佛菩萨是我们的好榜样,我们学佛菩萨,做好样子给社会大众看,让他们学习。佛法今天衰微,世间这样混乱,你要追究其根本原因,我们佛弟子没有尽到责任,我们没有依教奉行,没有给社会做好样子,我们要生惭愧心,这是我们的过失。

  你说为什么是我的过失?那问你,为什么要出家?你不出家你没有过失,你穿上这个衣服,你就有过失,你就有罪过,你没有尽到责任。佛法是教化一切众生的,诸位要懂得这个道理,要知道这个事实真相。所以这件衣服不好穿,这碗饭不好吃,人家恭敬供养你的,比讨饭的难吃。讨饭,人家是慈悲布施你,对你什么希望都没有;你这个出家人供养你,希望你将来成佛作袓,希望你普度众生。什么叫普度众生?给一切众生做好榜样,普度众生不是指你成佛之后,现在就要干。这十种心说完了,我们再看底下经文。

  【弥勒,是名菩萨发十种心。】

  这一句是总结,总结上面这十种心,这就是真实的大菩提心。再请看底下经文。

  【由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】

  这句话非常肯定,因为你发这个心,你『当得往生阿弥陀佛极乐世界』,这毫无问题。下面说:

  【弥勒。若人于此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】

  佛这句话再坚定我们的信心。假若有一个人,在这十种心里面『随成一心』,随成一心就是刚才讲的一即一切,一种心里头圆摄其余九种,也就是大乘经上常讲入不二法门。你要是发愿求生西方极乐世界,是决定得生,如果不生,没有这个道理,『无有是处』就是没这个道理,肯定你得生西方净土。

  经文到此地,正宗分讲完了,后面这个五行是本经的流通分。请看经文。

  【尔时尊者阿难白佛言。希有世尊。乃能开示演说如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。世尊。当何名此经。我等云何受持。】

  到这个地方是一段。阿难尊者代我们启请经名,经名很重要,是全经的总纲领。这个经叫什么名字?佛给我们说了这么多,经的内容阿难尊者说得很清楚,是『如来真实功德』。我们要记住,他没有说「诸佛」真实功德,说「如来」真实功德,什么意思?我相信我们在座的同修,我跟你一提起,你们就明白了。《金刚经》上所讲诸佛、如来意思不一样,说诸佛,从形相上说的,说如来是从自性上说的。如来真实功德就是自性真实功德,这个意思深,不是形相上的功德,是自性的真实功德,唯有自性真实功德才能『发起菩萨殊胜志乐』,志是志愿,乐是欢喜。菩萨能立大志,上求佛道,下化众生,这是菩萨殊胜的志乐。阿难把总结论,全经所说的,两句话结论出来,然后向世尊请教经题,我们才容易受持。再看下面经文。

  【佛告阿难言。此经名为发起菩萨殊胜志乐。】

  这把经题说出来了,经题前面讲过,此地念念就行了,不要再说了。

  【亦名弥勒菩萨所问,】

  这也不能把弥勒菩萨的功劳忘掉了,经自始至终都是弥勒菩萨大慈大悲代我们启请,他不是不知道,他是明知故问,就是一问一答,问给我们听的。我们在旁边旁听,他们这一问一答,我们这一听明白了,懂得了。

  【以是名字汝当受持。】

  经名自然知道,晓得了,就应当好好的接受,依教奉行。最后这一段总结。

  【佛说此经已。】

  世尊把这部经说完了,说圆满了。

  【弥勒菩萨及诸声闻。一切世间天人阿修罗干闼婆等。】

  这是当时参加法会的大众,可见得法会当中,不但有很多人参加,而且有鬼神在参加。这些鬼神我们肉眼看不到,可是阿罗汉以上的这些圣者他们能够看得到。世尊当年法会是这样的庄严,我们今天这个法会,我们肉眼看不到的也有天龙八部在此地,这是我们能够想象得到的。

  【闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

  他们能做到,我们要效法。我们今天听到这部经,也应当欢喜『信受奉行』,肯定、相信佛所说的句句话真实,我们要接受,我们要依教奉行。

  今天,我们这一会就到此地圆满。

发起菩萨殊胜志乐经  (第十四集完)
净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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