净公上人讲解不取于相如如不动集锦

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人讲解不取于相如如不动集锦


净公上人讲不取于相如如不动集第一卷


前言
    尊敬的净公上人说过：“今天，现在的人接受西方教育，中国传统教育丢掉了，传统教育的根就是孝道。不学《弟子规》，不要孝顺父母，中国文化的根毁掉了，这个民族的文化会跟著消失。历史上，地球上出现四个古文明，三个都消灭了，唯独中国还存在。中国在我们这一代如果救不起来，肯定会消灭，这是我们生在这个时代，遇到头一桩大事。我们能够把佛法救住了，传统文化救住了，那是无量无边的功德，会让这个世界往后出现千年盛世，肯定的。”“一切要从教育著手，要从教育上下手。”当今，中华传统文化面临灭绝危险。所以急需延续、拯救中华文化。儒释道是中国传统文化的精髓。儒家说“仁者爱人”， 又讲「仁者无敌」，一个仁慈的人他心里没有冤家对头。佛家说对人要慈悲，对自己要清净。佛法是教育，是佛陀的教育！尊敬的净公上人说：“佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎麽讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎麽能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心裡欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恆常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什麽？代表「平等」、代表「清淨」，永远保持你的清淨、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。”“「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内裡面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什麽程度，你的智慧就达到什麽样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。”“佛家讲着相，我们能不着吗？什么叫着相？看到之后你就记在心上，就着相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫着相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不着相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐！无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要着相；就是你不要起分别心，不要起执着心，离开分别执着就是不着相。不着相，真如就现前，真实的智慧现前。这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，荧幕是如如不动的。荧幕是什么？荧幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着荧幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。你看“真如出烦恼”，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么？法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么？染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗？清净心没有了；觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，为什么？你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，“举一隅而不以三隅反”，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。”有感于此，笔者敬集净公上人讲演中关于“不取于相or如如不动”的文字于一编，以飨读者。

惭愧佛弟子：妙音
2018年2月4日





...没有入进去，书裡头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎麽不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什麽有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。

　　所以，执着不能没有，为什麽？你是凡夫，怎麽可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这麽个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎麽样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

　　佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎麽讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎麽能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心裡欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恆常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什麽？代表「平等」、代表「清淨」，永远保持你的清淨、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。好，今天时间到了。

十善业道经　　（第一三三集）　　2001/2/28　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-133

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行：

　　【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

　　这一段是讲三十七道品裡面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「捨」。从这些道品裡面，我们能够...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三二集）　　2001/2/27　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-132》)


...不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什麽？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

　　如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。淨宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是淨土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境裡面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪裡用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。

　　「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内裡面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

　　有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多麽複杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

　　有很多修禅定、得禅定的人，为什麽出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界裡面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什麽程度，你的智慧就达到什麽样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

　　四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道裡面的状况瞭如指掌，太清楚、太明白了，他为什麽出不了六道轮迴？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定裡面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮迴，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什麽时候把见断掉了，十法界他超越了。

　　《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮迴；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮迴，可以证得四果...(净公上人佛说十善业道经讲记《佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/25　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-138》)


...的底片我们很容易看到，我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们，八地菩萨他就见到。八地叫不动地，七地之前还见不到，八地，你说那个心多清净，极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相，八地以上见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们都见到，这不是假的。佛家里头有科学，科学是讲证据，你能够达到八地菩萨不动地的那个定功，你就见到了，佛给你讲的你完全证明，九地菩萨也证实了，十地菩萨也给你证明，这哪里是假的！七地以前定功不够，那样微细的微动，他感觉不到。宇宙现前了，叫“海印森罗常住用”，实际上它并不是常住，它是刹那生灭，念念生灭，相续，我们凡夫不知道，以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察，宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用，现正报：

　　【二者法界圆明自在用。】

　　正报是什么？正报是自己。我从哪里来的？我是怎么来的？没有想到；这是‘法界圆明自在用’，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里？像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，“随众生心，应所知量”。菩萨现身现什么身？是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么？他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念？有没有分别执着？没有。

　　如果菩萨起心动念，他就不自在；如果菩萨还有分别执着，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执着。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执着而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙！所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三集）　　2008/11/16　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-03》)


...。为什么？在这个世界里面，台湾人最喜欢布施，我们在世界上做很多好事，钱从哪里来的？大多数是台湾同修贡献的。所以从台湾人修这个因，他能够免除这个金融风暴，纵然受害，不深，不是很严重，这个地区人民好施，喜欢布施。从这个因上，我们就看到整个金融风暴，各地方有受到严重灾害，台湾很轻。哪些人会受这个果报？借钱赚钱的人他会受到这个影响，将本求利的丝毫影响都没有，你们诸位想想有没有这个道理？贷款去做生意赚钱的，这个会受影响，银行倒闭，他的财物就一场空，你要明白当中的道理。所以我们的老祖宗、诸佛菩萨教我们断恶修善，积功累德，你怎么会有灾难！再说得贴切一点，一般人有灾难，学佛的人不会有灾难，都能够遵守佛菩萨的教诲，依教奉行，你怎么会有灾难！

　　这句里面讲到缘，讲缘当然就会有因，有因、有缘、有果报，因缘都不可得，果报是假的。《维摩经》上说，“法”，就是一切万法，不属于因也不属于缘，所以叫‘照法清虚离缘止’。因缘的现象有，相上有、事上有，性上没有、理上没有。所以你的心要定下来，你不要有这种妄想，有这种妄想，你心就不定，你就错了。无论外面环境怎么变，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，契入境界的人如如不动，这就叫照法清虚离缘止。

　　【二者观人寂泊绝欲止。】

　　这是教给我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，这一条里面是人事，‘观人’，人事环境指身心。我们连着下一条看，下一条：

　　【三者性起繁兴法尔止。】

　　这个‘性’是自性，起就是起二用，‘繁兴’就是能生万法，宇宙里面的万事万法，所以这一条是讲物质环境，指的是世界；第二是讲人事环境，最重要的是指我们自己的身心，合起来讲，身心世界都不可得，凡所有相皆是虚妄，身心世界都是虚妄的。虚妄不能说它没有，事上有，相上有；真的说，不能说它有。为什么？性体上没有，理上没有。面面观察，你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什么事情。看清楚了，就看破！看破之后心就定下来。最初方便一定要搞清楚、搞明白，要不然我们把身心世界都放下，放不下！我为什么要放下？不放下又怎么样？放下有什么好处？不知道。统统搞清楚、搞明白，即使身心世界完全放下，你命里有的决定有，丢不掉，命里没有的你决定得不到。你要是不懂这个道理，一昧去妄求，那真叫白操心，你所得到的是烦恼，你没有得到真正的好处。

　　真实的好处是在认真努力学习圣贤的教诲，更殊胜...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六集）　　2009/2/6　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-06》)


...。其实你看看胶卷，一格一格的，一格是一个幻灯片，上面一片不是下面一片，下面一片也不是上面一片，彼此都不相到，快速度把它播放出来，看出什么？是相似相续相。如果是相续相，那张张是一样的；它张张不一样，所以是相似相续相。电视的速度比那个速度快，更快，所以你看得更逼真。

　　佛给我们讲一秒钟的速度是一千二百八十兆，这个速度就太快了。你想想这个，“念念成形”，每一念都产生物质现象。“形皆有识”，每个物质现象里面都有精神现象，精神现象就是见闻觉知，统统有。这把宇宙真相给我们说出来，这是宇宙的奥秘。你真正把这个真相搞清楚之后，你才晓得，大乘教里常讲的“一切法无所有、毕竟空、不可得”，这句话千真万确。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，不可得你在这里想得，你不叫打妄想吗？你不叫找苦吃吗？不可得，还想方法控制它，还想占有它，错了，大错特错！不可得，晓得这一切相不可得，我们能够把控制的念头没有了，占有的念头没有了。这些现象可以享受，快乐，没有占有、没有控制，一点烦恼都没有，你不就得大自在！在一切法里头，无论是顺境、是逆境、善缘、恶缘，你都得大自在，你都能保持清净心，就像什么？你看电视，你看到屏幕如如不动，你是看这个屏幕。别人看什么？屏幕里头现的假相，他被假相欺骗。会看的人，屏幕里头无论现什么相，你都如如不动，你看到真的，那是假相。这个比喻非常相似，我们从这里面“摄境归心”，这叫‘真空观’。所以你晓得，心境不二，了不可得，真妄二边都放下，真不可得，妄也不可得，你的真正智慧就现前。

　　【二者从心现境妙有观。】

　　境界从哪来的？这是一桩事情，你从另一个角度去看这个境界，境界原来是心在动。这个心是妄心，妄心是依真心起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不动的，永远不动，妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻，就是你从另一个角度来看，真心是屏幕，妄心是里面显的色相，里面虽然显色相，怎么动法？真的它没动，屏幕没动，只是里面色相在动。真心不可得，幻相也不可得，‘妙有’！不能说没有，有叫妙有，妙有非有。前面讲真空不空。这个看法，就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有，什么叫法身？法身就是法相。你看看，一起心动念，这个宇宙现象现前，现前没有次第，没有先后，一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样，一现相绝对没有次第慢慢出现的，没有，没有这个现象，一现是一切现，一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在，说明什么？说明我们一弹指三百二十兆的念头没断；如果你断了，断...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七集）　　2009/2/7　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-07》)


...是佛家讲着相，我们能不着吗？什么叫着相？看到之后你就记在心上，就着相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫着相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不着相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐！无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要着相；就是你不要起分别心，不要起执着心，离开分别执着就是不着相。不着相，真如就现前，真实的智慧现前。

　　这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，荧幕是如如不动的。荧幕是什么？荧幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着荧幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。

　　你看“真如出烦恼”，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么？法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么？染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗？清净心没有了；觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，为什么？你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，“举一隅而不以三隅反”，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。

　　我们从前面开端这几句话就明了，如来藏实际...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


...有执着，可以，他不受影响；还有分别、还有执着，肯定受影响。所以这些道理都必须要懂得。

　　如来藏，藏有三个意思。第一个，有“所摄”的意思，摄是摄受，这里面意思都很深。“真如立于众生之位，则含和合、不和合之二门”，就是真如，真如是体。十法界它是平等的，我们现在先讲，我们现在是十法界里的人法界，我们是人道，人道在十法界里不高，人上去是天，天再上去才是阿罗汉。到阿罗汉，心就慢慢定下来，六道里头不定。所以它在众生位子上，众生就是在十法界，十法界里面它就有和合、不和合两门。我们先讲和合，“为和合门者，生一切之染法；为不和合门者，生一切之净法。一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏”。实在说，从真如上来讲，没有和合也没有不和合，和合跟不和合是从分别里面产生的。离开分别这就没有了，离开执着它就淡薄了，所以这个现象六道里头有，有这个现象，这个现象是一种严重的误会产生的。和合是讲真如跟烦恼和合，这就是染法；真如跟烦恼不和合，就是清净。我们还用电视，这电视是好东西，电视跟屏幕，屏幕是真如，里面的色相是烦恼。我们在迷的时候，以为它是和合的，是一桩事情，这个就生染法。如果你很清楚、很明白，屏幕如如不动，里面色相是幻相，它有没有和合？它没有和合的相。你看透了，你不执着它、不分别它，你可以欣赏它，你不会被它所动，你的心清净，那就生净法。这是什么人？阿罗汉以上。没有证得阿罗汉之前，我们在经典里面看到的，从初果须陀洹到三果阿那含，这些位次还在六道，他们明了，他们清楚，他们不迷。在《华严经》上十信菩萨，从初信到六信是相似境界，他们在境界里学什么？学不染污。

　　学不染污，我们再说得粗浅一点大家好懂，真修行，修什么？修不分别、不执着。怎么修法？就是分别执着要淡化，一年比一年淡化，这就好！就是说一年比一年轻，不能够一年比一年严重。一年比一年严重不是个好现象，为什么？人在这个世间，一定要晓得不能长久，活一百岁的人毕竟不多，五十岁以前走的人不少，所以要有这个警觉心。一年比一年烦恼重的人，多半来生到三途去了；如果是烦恼一年比一年轻的人，这个人不堕恶道，来生可能还是人道，或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能，欲界天有六层，一层比一层殊胜。所以我们修行功夫从哪里看？功夫就是从烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长。智慧增长，福报也增长，不要求福报，福报是附带的，根本就不要去理会它，你的心才清...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


...是一样的，不会比人差。他为什么不是天而属于阿修罗？修福他有好胜心，就是我们现在讲的有竞争的心。烧香，我听说现在过年的时候烧香，寺庙里有价钱的，第一炷香好像是多少万，第二支香减一等，有这样的。他一定要烧头一炷，好胜、争强，真修福报，果报是阿修罗，果报是罗刹，他的心不善，但是真修福。天人，天人修大福报，没有不善的心，就是没有跟人竞争的念头，没有傲慢，也没有愿求，那个福报纯，就是他并没有要求的，没有附带要求的。可是有一类人修福报他是有求，是附带有条件的，不是一个单纯的，所以虽然修同样的福报，感的果报不相同。

　　这就是说，不但是六道如此，如来藏，如来藏还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。为什么？因为他们所用的心是阿赖耶，就是用妄心，他不是用真心。用妄心，为什么会生到净土？这个道理就是我们平常所讲的，真正的佛子，佛弟子，依教奉行。佛教我们什么？教我们断恶修善，标准就是十善业道，真正依照十善业道的标准断一切恶、修一切善，这个人生天。再提升，转迷为悟，了解这个世间的现象，《华严经》讲得最清楚，相有性无，事有理无。性相虽然不相到，它也不妨碍，真性不妨碍妄相发挥，妄相不妨碍真性如如不动，它不妨碍。能守住真性，观察幻相，不生烦恼，他生智慧，不生烦恼是自受用，生智慧是他受用，帮助别人解决问题。为什么智慧不是自受用？自己没有问题，自己是清净平等觉，没有问题。可是六道十法界的众生有问题，六道有生死的问题、有苦乐的问题，四圣法界里面有不能见性的问题。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，帮助这些人解决问题，这要智慧。所以智慧是他受用，不是自受用，自受用是清净平等，他受用是觉。

　　所以《楞伽经》上说得好，它是善的因，也是不善的因，善的因在六道里头，三善道的因，不善的因是三恶道的因。因，我们都有，善因也有，恶因也有，每个人都具足，但是因要变成果，当中要缘，没有缘它不能结果的。好像树的种子，我们以桃，桃的种子是因，单单有桃核，如果它没有土壤、没有水分、没有阳光、没有肥料，它长不好，长不出来。阳光、水分、土壤这些都是它的缘，缘具足，它就能生长，它就能结果。所以佛法强调缘生，不强调因生。没有因是决定不能成就的，为什么不强调因生？因是各个人都有。每个人有成佛的因，有成菩萨的因，换句话说，十法界的因统统具足，没有一个是有欠缺的，所以就不强调因，特别强调缘。缘是什么？缘是现前的念头。你本来...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八集）　　2009/2/8　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-08》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二卷





...。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。

　　《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，“言海印者，真如本觉也，妄尽心澄”，妄没有了，心干净、清净了，“心澄”就是清净心，“万象齐现”，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。“犹如大海由风起浪”，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，“若风止息，海水澄清，无象不现”。风是什么？风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么？七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样？你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么？浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋；逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么？只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升？境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。

　　我们每天三餐饭，吃的时候要讲究口味，心动了，你吃饭的时候这些菜又摆在那里诱惑，这个好吃多吃一点，那个不好吃就不想吃，你看看，吃饭在造业；穿衣服讲究款式，讲究料子，都是造业。这些日常生活当中不为境界所动，世尊当年在世给我们做了好样子，他每天出去托钵，给什么吃什么，没有一样不欢喜。欢喜心接受别人供养，接受别人布施，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，教我们这样吃饭。穿衣，三衣一钵，生活多么简单，衣只要能够遮蔽身体，遮羞，能够保暖，够了，不要讲求款式，也不要讲求好料子，绝对不为外头境界所动。释迦牟尼佛一生没有居住的地方，没有盖个房子，没有，他住在哪里？住树林底下。树下一宿、日中一食，最健康的生活，心清净一尘不染。所以他老人家圆寂，不是圆寂在房子里面，是在树林里头，在双树林里面圆寂的。可是他也很活泼，也很自在，他也不执着，居士长者有好的花园、宫殿、楼阁，请他去讲经说法，在那里住几天，他也很自在，也不拒绝。你看祇树给孤独园、竹林精舍，这些道场，他也常常去讲经，讲完了走了，绝不留恋。我用现在的话来讲，这个道场主权是主人的，所有权是主人的，释迦牟尼佛来用几天，他有使用权，他可以使...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第十五集）　　2009/3/27　　台湾华藏电视台　　档名：12-47-15》)


...立，那真的是苦不堪言。现在整个世界动乱，没有一处是安定和平，原因呢？原因是东方我们疏忽了圣贤教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我们在国际上提倡这两桩事情，“人类众生是一体，世界宗教是一家”，我们这个理念跟乌那那这个理念完全相应。难得！我们没见过面，我们所想的、所做的居然能相应，所以这是个好事。

　　前面这四条讲起惑，就是迷惑了，迷惑就造业，所以第五“起业相”，起是生起，业就是造业。“谓依前名字，执取生着”，这就是生起严重的执着，“造种种业，是名起业相”。所以，名字相不能执着，严重执着就造成对立，有对立就产生矛盾，由矛盾再提升就发生冲突，冲突再要提升，诸位晓得，就是斗争，斗争提升就是战争。你想愈来愈可怕，所以冲突的根源在哪里？在对立。我们知道名字不能没有，它也是维持社会的一个形象，我们知道名是假名，不要执着，喜欢叫什么名字都可以。所以释迦牟尼佛讲经，佛学里专有名词，一桩事情往往有好多个名词，为什么这么说法？不怕麻烦吗？对的，他这里面的用意就是教你不要执著名字相，你只要懂得这个意思就行了。言说相不要执着，名字相不要执着，还有个心缘相，就是你不要听了、看了去胡思乱想，那就错了。听了、看了如如不动，你的心生智慧；听了、看了你要去想它，那叫胡思乱想。特别是圣人的教诲，为什么？他们是从自性里流露出来的，我们要用分别执着的念头去理解他，你怎么能晓得他的真实义？开经偈里面讲，“愿解如来真实义”，那个不简单，清净心才能懂得如来真实义。心浮气躁，你肯定把他的意思想错，把他的意思想歪曲，这冤不冤枉？所以圣人的东西不好学，道理就在此地，它需要我们用清净心去学，不能用分别执着去学它的。

　　执取生着，就是我们常说的，你动个念头要控制，动个念头要占有，不但有念头，从念头变成言语、行为、行动，那就造种种业。如果这些念头是善的，结果就三善道现前；这些念头、言行是恶的，三恶道现前。我们想想现代的人，你细心去观察，现在人想什么？我想大家都知道，现在人想钱，想钱几乎想疯了。果报到哪里去？这是增长贪心，贪心是地狱、是饿鬼。单单有贪心，没有瞋恚，是饿鬼道；贪心再加上一个瞋恚，地狱道去了。纵然你今天能够得到，你控制、占有你能够得到，要知道那是你命里有的。命里没有，贪都贪不来。如果命里没有，我贪心可以贪到，孔老夫子说我也干了。夫子很聪明，命里没有，贪都贪不到，那我何必去干这个事情？不如从我所好，我喜欢干什么...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第十九集）　　2009/4/6　　台湾高雄　　档名：12-47-19》)


...没有？有！现在在台湾，尤其这些年来，商务印书馆印的《四库全书》，世界书局印的《四库荟要》，《大藏经》在台湾也很流行，印过很多次，都有。也是把它当作学问去研究，学校去研究这个东西，与我们日常思想、言行没有关系，脱节了。中国传统文化的根没有了，拔掉了，所以造成社会动乱，造成无量无边无数的冲突，根本的原因在此地，我们不能不知道。

　　我们觉悟，我们明白了，真正明了，真正觉悟，就要立志，就要发心，续佛慧命，这是真正护持如来正法。别人不做，从我做，我要真干。从哪里干起？从根本干起。根本是什么？佛的根本就是《十善业道》，先落实十善。十善就是刚才所讲的，戒律前面七条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是真干。我们要继承祖宗传统的教诲，为往圣继绝学，为天下开太平，我们必须要去学礼，学礼仪。礼仪从哪里学？《弟子规》，《弟子规》是基本的礼仪。这两样东西要真正学好，真正把它学了得受用，里面还有个非常重要的一门功课，《太上感应篇》，或者用《文昌帝君阴骘文》，这是什么？因果教育。如果不能够深信因果，十善业道跟《弟子规》，境界现前恐怕守不住，还会动摇。深信因果的人就如如不动，为什么？知道什么？知道命里有的丢都丢不掉，命里没有的，什么方法你都得不到。所以印光大师在世的时候，一生全心全力提倡因果教育，我们今天能懂得他的意思。挽救今天的社会，除了深信因果，没有办法了。我对于升官发财这个心早就死掉，为什么死掉的？相信因果。算命的给我说，不是一个人，好多个人给我算，命里没有官印，那我就不要做官，这条路死了。我命里财库里没有财，我就不想发财，想是空想，打妄想，财不是想来的。弥补这个事情，老师教我修布施，修三种布施。学佛之后才晓得，人生真正第一桩大事是老实念佛求生净土，这才叫一了百了。你不能生净土，你搞六道轮回，麻烦可大了，生生世世冤冤相报没完没了，这个叫真正可怕。所以你真正相信，真正放下，你就得大自在。社会虽然乱象多、繁杂，我们念佛人可以不受干扰，自己另外地方去找乐趣。

　　我学佛之后，应该可以说至少有四十五年，我没有看报纸、没有看杂志、没有看电视，这些广播、文艺东西统统断绝了。为什么？因为这个东西，从前方老师告诉我，这个东西是严重染污。我们不能叫它禁止，我们没有这个权力，但是它尽管怎么样流通、出版、播映，我们有权利不看，这个权利我有。报纸天天出那么多，我不...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十三集）　　2009/5/7　　台湾高雄　　档名：12-47-23》)


...基本的起点下手，基本的起点就是三个根，三个根是基础。诸位一定要知道，千万不能误会，我讲这三个根，大家执着这三个根，叫你破执着，你坚固执着了。三个根是什么？三个根好像是盖房子打地基，地基打好了，永远就是那个地基，上面不盖房子，地基有什么用处？这错了。三个根扎好之后，然后一门深入、长时薰修，以这三个根做基础，这是德行。也就是说你入门考试你取得了资格，你可以修学圣贤的这些道，无论是儒、是道、是佛都可以。你学佛，你能成佛；你学儒，你能成圣；你学道，你能成仙，你统统都能成就。如果你有这个基础，上面什么都没有，那你什么都不是，这个要搞清楚，大家千万不要误会。这是根，三个根不能没有，没有这三个根学什么都不会，都不可能，不会成就，你没基础，盖房子没有地基。所以，这三个根是愈坚固愈好。

　　三个根从哪里开始？哪个最重要？我在前不久，跟我们立法院的王院长做了一次电视的访问。在做结论的时候，节目主持人问了我一个问题，他说：要怎样才能把人贪婪的心化解掉，有没有方法？我说：有，只要人深信因果，贪心就不会起来。你学十善业，你学《弟子规》，名利现前的时候，有的时候还是把握不住，还会出事情。如果深信因果的人，他如如不动，为什么？命里没有！命里没有你要是想贪得的话，贪得得到什么？祸害，灾难就来了。没有！你就不会动这个念头，贪瞋痴都能够息掉，所以因果的道理太重要！在台湾没有任何限制，台湾要扎三个根，哪个是第一个？因果是第一个，也就是说《太上感应篇》、《安士全书》，都是偏重在因果教育。可是扎这个根的时候，前面最好有暖身，用什么东西？用《了凡四训》，把《了凡四训》读了之后，你对于这个起了信心，然后再学《感应篇》，学《安士全书》。实际上云谷禅师给袁了凡的功过格，功过格内容是什么？内容就是《感应篇》。可见得这个东西在明末清初非常盛行，在读书人当中，差不多都用这个方法。连莲池大师，莲池大师有功过格，也用功过格，他不叫功过格，他叫“自知录”。他的序文里讲得很清楚，他把功过格改成叫“自知录”，《莲池大师全集》里头有。他用这个东西来每天检点自己的过失，天天看自己的过失，天天修正自己的过失，那叫修行，把错误的思想、行为修正过来，叫真修行。

　　我们今天虽然不用功过格，我看在台湾也有不少同学依照经教的内容编的这些条文，我也看过几种，都不错。真的就是要认真落实，一点都不放松，每天认真的去干，叫真修行。古人的效果今人可...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十五集）　　2009/5/9　　台湾高雄　　档名：12-47-25》)


...时，一个小时里面起的念头不超过十个，那功夫就不错了。所以印光大师勉励这些人要继续努力，所谓功不唐捐，你认真努力继续下去，慢慢的妄念愈来愈少。真能把妄念减少、降低，秘诀没有别的，放下，世出世间一切法都能放下。古大德有两句话教导我们，“知事少时烦恼少，识人多处是非多”。能够不必要接触的人不需要接触，能够避免的事要尽量把它避免，保持你心地的清净。譬如现在在家庭里面，电视不能看，它完全是扰乱我们。家里摆个电视，就是大魔王在那里，你要能修清净心，谈何容易！现在年轻人不但有电视，还有网路，他还有电脑，那就更麻烦。从前古时候没有这些科学这些仪器，还要选择山林里面去住个小茅蓬，跟农村至少距离要三里路以上，就是他这个茅蓬所在地三里之内不可以有人家，这种地方佛经上的名词叫“阿兰若”，这是梵语，翻成中国意思叫寂静处，就是这个地方是很安静的地方，安静到听不到声音。农村里面，叫的声音最大是牛叫，牛叫的声音听不到，帮助自己修定。现在我们要找这样的环境可不容易，所以现在人的成就，不成就则已，成就，功夫决定比古人高，因为古人要是让他生活在现代环境里面，他也不会成就。所以现在的环境考验是非常的严峻，在这种考验当中你都能如如不动，你能够专心守一，你的成就决定超过古人，道理在此地。

　　在现前这个时代，人的价值观变了，伦理道德观念也变了，现代人讲的是人权，是自由、是开放、是创新，这个麻烦可大了。父母不能管儿女，老师不能管学生，下一代怎么办？所以你冷静往前面一看，你没有办法不悲观。在中国几千年来，父母教儿女、老师教学生严格，所谓严父出孝子，严师出高徒，现在不能教。你要是教导严格，你犯法，你还要去坐牢，这世界怎么办？所以，今天能不能成就全靠自律，已经没有人来管你，不是父母不慈悲，不是老师不管教。在这个时代，法律规定不许父母管教儿女，不许老师管教学生，这种法律，我们能够想到，将来的社会是一代不如一代。这样下去能够绵延几代？我的看法不过三代，那就像一些宗教里面所讲的，世界末日现前。现在这个世界灾难这么多，今天有个同学下载一篇新闻告诉我，就是最近这个流行感冒，世界卫生组织提出严重警告，可能在全世界有三分之一的人会感染。现在世界上人口是六十亿，三分之一就是二十亿人会感染，你说多可怕！不能不小心提防。

　　所以我是劝勉同学们，不怕，什么样灾难都不怕，念佛早生净土。对这个世间不要再留恋，你的心善行善，念念忆念阿弥...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十六集）　　2009/5/10　　台湾高雄　　档名：12-47-26》)


...修什么法门？般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛，求生极乐世界。你看他头一个示现这个，这就叫先入为主。

　　德云比丘，就在《华严经》上我们看到的，传授善财童子二十一种念佛门，这二十一种一展开，就是十方三世所有一切诸佛所讲的无量无边的法门，就是二十一大类，归纳为二十一类。这就说明什么？门门都是念佛法门，这不可思议。我们是想到这个问题，回过头来再看这个经，看出门道出来。然后再继续往下去，当中五十一个善知识，五十三参，五十一个善知识，代表什么？代表无量法门，把无量法门归纳为五十一类。代表的人物，男女老少、各行各业，才晓得这个法门广大。善财参学，成就圆满的后得智，后得智是无所不知，他在文殊菩萨会上是开根本智，五十三参是成就后得智。我的老师方东美先生对这个是佩服得五体投地，他说佛法智慧是真实的，通过历练的，这是真实智慧。

　　每参访一个法门，你看到最后“恋德礼辞”，这句话告诉我们，参访这个善知识，向他请教，承蒙他开示教诲，非常感谢，礼拜，辞了。辞了是什么？辞的意思很深，是离开他的地方到别的地方参学，这里头更重要的一个引申的意思，没有学他，不学他的，听他的，他东西我都懂，我还是念阿弥陀佛，如如不动，他还是专还是一。一直到末后，最后一参普贤菩萨，普贤菩萨是十大愿王导归极乐，他没有礼也没有辞，你看那一头一尾，才晓得善财童子是专修阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，给我们做出最好的榜样。一个念佛的人，没有一样不通达。实际上，五十三参在哪里？就在我们日常生活当中，我们从早到晚，看到的许多人许多事，那就是五十三参。看到怎样？样样清楚、样样明了，慧，心里怎么样？如如不动，就是一句阿弥陀佛，这是定。定慧等学，不愚痴，不糊涂，没有一样不知道，可是一样也没有放在心上，心上只放南无阿弥陀佛。这就是华严法门里面讲的妙用，随缘妙用，五十三参是随缘，妙用是什么？是如如不动。决定没有在意，就是你看到、听到，你都放在意识里面，那就错了。不要放在意识里头，我们讲不要放在心上，这大家更好懂了。你所看到的、所听到的、所接触到的，善的也好、恶的也好，染的也好、净的也好，都不要放在心上，为什么？清净心里面什么都没有。惠能大师讲得很好，“本来无一物，何处有尘埃”，他是讲“何处惹尘埃”，我们不说惹，根本就没有，还惹什么！说得更彻底一点，没有。只有阿弥陀佛，妙！妙不可言。

　　我们早年在佛光山教书，那时候佛光山里面的老师，有星云法师，他自己也担任课程，还有会性法师，有两位居士，唐一玄居士、方伦居士，还有我一个。我们有一天在一起聊天，吃饭的时候，好像是方伦居士提出来的，他说：我们的学生考试，如果考卷发下去，他在考卷上写满阿弥陀佛，这个怎么处分？你说他是及格还是不及格？我们这几个老师大家说，这个还是要通过，不能不通过，他跟佛法相应，他心里只有阿弥陀佛，没有其他的。古来大德常常有这种教诲，你无论什么事情向他请教，他回答你“阿弥陀佛”，除此之外他没有第二句话说。他自己的修功就这样的传授给你，他会成就，你跟他一样，你也能成就。千经万论，《金刚经》上说“法尚应舍，何况非法”，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十六集）　　2009/5/10　　台湾高雄　　档名：12-47-26》)


...这个念头太微细了，弥勒菩萨说“不可执持”，你没办法执着。实在讲这种速度，我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里也想不到，你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道，佛在经上告诉我们，八地以上就知道，八地叫不动地，那个心清净到极处，所以极其微细的波动他都感受得到，现在讲感应，他都能感应到。这是自性，一个自性，全是自性变现的，同体，整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象，同一个体，同一个源起，真正觉悟了。真正觉悟的人，他绝对没有分别，绝对没有执着，绝对没有起心动念。

　　释迦牟尼佛在三千年前为我们示现，这是以八相成道，也讲经说法，释迦牟尼佛有没有分别？有！有没有执着？有！经论里面讲的这些东西，讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报，这不都是在分别执着吗？所以佛在最后讲经一口否定，四十九年一句话没说，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛，这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学，那叫什么？叫恒顺众生，随喜功德。怎么恒顺法？众生起心动念，佛菩萨也起心动念，众生有分别，佛菩萨也有分别，众生有执着，佛菩萨也有执着，这叫恒顺众生，这叫随缘。相上完全随缘，这就是讲方便愿力智统统随缘，随缘里头有妙用，妙用是什么？他如如不动，他觉、他清楚，他知道这全是假的。他有没有起心动念？实在讲他没有起心动念，他没有分别执着。他那个分别执着是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，他自己永远住在大觉里头，这个不一样。这好比什么？他是在舞台上表演，逢场作戏，我们是当真，

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真的有分别执着，所以就苦不堪言。这个执着在佛法有另外一个名词叫情执，情是迷了，迷了的时候，般若智慧就变成情，情就是识、八识，就变成情识；凡夫觉悟，情识就回归到般若智慧。情执是烦恼，般若智慧是菩提，所以烦恼即菩提，是一不是二，就是迷悟不相同。佛对芸芸众生兴起教化，目的是叫众生回头，妄尽不就还源了吗？还源就回头，回归到自性。这是愿里面第一个目标。

　　我们在六道里面时间长，烦恼习气太重，今天听到佛法，用现在人说，佛法为我们解密，宇宙人生秘密他把它揭穿了，真难得！我们听到这个微妙法，听到事实真相，想不想回头？想，每个人都想。想，行！很简单，放下就是。大乘教里面佛常常提醒我们，放下执着，我们对于世出世间一切法不再执着，恭喜你，你证果了，不大，证个小果，小果是什么？阿罗汉，辟支佛。这个果报虽然不大，你超越六道轮回，只要你证这个小果，六道轮回就不见了、变了...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第二十九集）　　2009/5/13　　台湾高雄　　档名：12-47-29》)


...，哪来的枝叶？现在人枝叶就是很多，现在人一开始学他就在枝叶上，他把根本忘掉，所以不能成就，原因在此地。

　　根本就是“教之道，贵以专”，学之道还是贵以专，你不专心、不专攻，你怎么会成就？不专，心是散乱的，你心里面充满烦恼、充满浮躁，你怎么会有成就？所以专一太重要！我们最近看到一个同学胡小林居士，最近五月四号他在青岛的讲演，光碟我看到欢喜，无量的欢喜。他比我厉害，为什么？他比我还专，所以才有这么殊胜的成就，他成就超过我！他才学两年半不到三年，这样殊胜的成就，没有别的就专一，他专学《无量寿经》，夏老居士的会集本。他问我，我叫他念三千遍，他念了一千多遍，愈学愈欢喜。《弟子规》完全落实，任何问题他在《弟子规》里面找答案。听我讲经，我说我讲得不好，我介绍他夏莲居的会集本，他有了。黄念祖老居士的《无量寿经》注解、《无量寿经白话解》，我介绍给他，书他有了没看，我说为什么不看？专听我讲的《无量寿经》。你看他专到这种程度，这个比我强。我在台中学讲经的时候，李老师介绍我的参考书我看！我今天介绍给他他不看，他专看我的《无量寿经》讲记，听我讲《无量寿经》的光碟。我听了之后不能不佩服，他心是定的，他不动，如如不动，定则生慧，智慧就开了。这是给我们学习经教的人做了一个好榜样，我们应当要向他学习。今天时间到了，我们就学习到此地。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十二集）　　2009/5/17　　台湾高雄　　档名：12-47-32

　　诸位法师，诸位同学，请坐。“愿波罗蜜”，我们看经文，《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五面最后一行。

　　菩萨修学的总纲领十波罗蜜，我们也称为十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧，再加上方便、愿、力、智。这是文殊菩萨在华藏世界与四十一位法身大士，这四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，共同修学的主要科目。我们学到“愿”，在愿里面特别提到普贤菩萨的十愿，这都是法身菩萨学的。我们学到“请佛住世，常随佛学”，请佛住世它的本意诸位要知道，华严是法身菩萨的境界，不是我们凡夫。在我们凡夫这个层次有我们这个层次的讲法，就是浅说，我们要请善知识住世。我们要请佛住世，怎么请法？我们修学大乘这么多年，虽然没有证入境界，可以说也有相当程度的认知。就一般而论，这个世间不是真的，不但这个世间不是真的，六道、十法界乃至诸佛一真法界也不是真的。在这个法界里头，这么多众...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十一集）　　2009/5/16　　台湾高雄　　档名：12-47-31》)


...就发心出家，要求老和尚收他。老和尚看这个人非常好，话很少，什么苦事情都干，别人不愿意做的他去做，而且都做得很好，修苦行。没有念过书，不认识字。老和尚传什么给他修行？就教他念阿弥陀佛，就传授这个“南无阿弥陀佛”，教他念。他就学会了，无论干什么事情，佛号不离口，不干事情的时候，心里佛号不断。念了几年，寺庙里面老和尚修一个普同塔，就是寺院里面往生的出家人放骨灰的地方，他也参加修塔，每天搬石头、砌墙，他也帮着做。到快建好的时候，他给老和尚说，他说：师父，塔完成之后我来守塔好不好？老和尚听了心里一惊，这个话话里头有话。塔建好了他就往生了，他要第一个进塔。虚老听了没有答应他，他又说：好不好嘛！又说个好不好。老和尚说：好吧！别人听的时候好像在开玩笑的话，他是真的。

　　塔建好了，他自己坐化，他也没有告诉任何一个人，在庙后面，找了几把草堆起来，坐在草堆上盘腿打坐。他火化，用什么火？用三昧火，这不是人间的，这不容易！他的功夫如果没有得到念佛三昧，他不可能用三昧火焚身。念佛三昧是什么？一心不乱，这个功夫还得了！在庙里没有一个人瞧得起他的，走的时候这么殊胜，老和尚给他顶礼。三昧火，身体整个烧成灰，衣服如如不动，衣服没有烧，你们想想这是什么功夫？虽然烧成灰，还跟活人一样，实际上已经烧成灰了。手上拿的引磬，引磬把子是木头的，烧成灰了，引磬在，引磬是铜的。所以老和尚聚集大众，几千人来看，老和尚把他引磬拿在手上敲了三下，祝福他，你放心，你可以走了，他身体马上就倒下去变成骨灰，骨灰装成骨灰盒，他第一个进塔。真的，塔建好他第一个进去。这是什么功夫？这真正念佛人！虚云老和尚是禅宗道场，教这个徒弟教念佛法门，为什么？别的他什么都不会。念佛法门，佛在经典上讲，在《大集经》里讲，念佛法门是“无上深妙禅”，你得要相信才行！你怀疑，不相信，那就没法子。这是我们所听过的，古往今来这些念佛往生的人，什么站着、坐着走的，我们听的很多，见的也有，也见过，像他这样走，是用自己三昧火焚身的，这个我们没听说过。当时云南督军，这个地方上的领导人，军阀，那是民国初年的事情，唐继尧，听到这个消息，这是虚云老和尚通知他的，他带他全家老老少少都来看，赞叹，太稀奇了！为什么身体都烧化了，衣服没有动，衣服一点都没有动，这真奇怪！烧成灰了他不倒，他还是坐在那里。到老和尚送他的时候，唐先生全家跟着老和尚一起，对着具行法师顶礼三拜，老和尚敲三下...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十五集）　　2009/5/20　　台湾高雄　　档名：12-47-35》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三卷





...会一处，上善！那我们今天这个世界，皆是上恶之人俱会一处，不就是这么回事情！山河大地是一样，人心善它就变得善，样样美好，一点缺陷都没有，我们人心不善，样样都不善，道理在此地。所以忍辱就太重要，唯有什么都能忍，我们的心才清净，才不会被外头境界动摇。我们不动摇了，外面山河大地就跟着我们念头转好。

　　尤其是不能生气。现在这个社会人都有病，而且都病得很重，病从哪里来的？刘善人说病讲得好，他说千百种的病，总的根源离不了两个字，一个是气，一个是火，你生气，你上火了。火是什么？愤怒，总离不开这两个根源。如果人要是永远保持不上火、不生气，你的身体什么毛病都没有，你只要学会这一点，你的身体就健康了。可是外头有环境引诱你，叫你生气，那是什么？那是你的冤亲债主找你麻烦。你也很听话，一惹你生气，你果然就生气了，脾气就发了，你上当了，你吃亏了。你要知道这个事实真相，清清楚楚，他是来让我生气的，我偏偏不生气，我还跟你笑咪咪的，欢欢喜喜的。所以任何人都不能伤害你，谁伤害你？自己伤害你。人家来伤害你用什么方法？是叫你自杀，叫你生气，叫你上火，叫你得病，你不知道事实真相。你了解事实真相，他怎么样引诱我，来逗我，我如如不动，这叫真看破、真放下。

　　第四个“毗梨耶波罗蜜”，翻成中国意思是精进。“经云：菩萨普发众业，常修靡懈等”。精是不杂、不乱，进是不退，这两个字连起来那就太殊胜了。我们现在世间人求进步，但是他不精。我们学佛的同修，在家、出家的，求进步的人有，很多，为什么不成就？他是杂进，他是乱进，所以多少年下来没有成就。精进就是中国古人讲的“一门深入，长时薰修”，那叫真精进。菩萨为我们表现的，普度众生，随心应量。我们细细观察，那叫真精进，他做出榜样来给我们看。他为什么能精进？他不为名，他不为利，他不为自己，他没有自己，念念都为苦难众生，而是念念都在帮助众生觉悟，他真做到。无论是言语、无论是行为，行为是表演，这经上讲的，“为人演说”，演是表演，做出榜样来给人看，说是说明，别人看到你的榜样，会向你请教，你再给他详细解说。教化众生要把演放在前头，你看是演说，不是说演。世尊当年在世，四十九年都是在那里表演给我们看，演什么？演十波罗蜜，演十大愿王。我们再说贴切一点，你细心观察，你想想我讲的对不对？他在那里演《弟子规》，他在那里演《感应篇》，他在那里演《十善业道》。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德住世就干这么...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第三十六集）　　2009/5/21　　台湾高雄　　档名：12-47-36》)


...我有时候还遇到同修问我，他学佛一生供养观世音菩萨，念观世音菩萨。问我临命终时观世音菩萨来接引行不行？行！观音菩萨是西方三圣，没问题。临终那一刹那要记住，本尊来接引就没问题，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引我，这是真的不是假的。如果临命终时释迦牟尼佛来接引我，靠不住，为什么？他跟本尊不相应。

　　这经典里面佛说得很清楚，临终这个时候，冤亲债主他不希望你走，为什么？你跟他的事还没有了，你欠他的命没还他命，你欠他的债没还钱，他念念不忘，所以他来障碍。他来障碍他能够现身，你不是喜欢佛吗？他就现佛身把你带走，带走之后来整你。但是他现身他不能现本尊，这是有护法神，护法神护持，他现本尊他犯法，他不敢；不是本尊没有关系，护法神不管。那你跟他去了你活该，你自己的信心不坚定，念阿弥陀佛，为什么释迦牟尼佛来你也跟他走？这个过，佛没有过，是你自己有过失，所以我们要记住这个。送往生的人要特别注意，因为病人在临终的时候他会说：我见到这个人、见到那个人，或者见到佛。如果念阿弥陀佛见到的不是阿弥陀佛，你得要告诉他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，“见到阿弥陀佛你才能跟他去，不是阿弥陀佛，什么佛现前都不能跟他去，如如不动，见如不见，没事，他一下就没有了。”所以这是念佛送终最重要的开示。这个时候不要讲理，完全讲事，这关键的时候哪有时间讲理？西方三圣现前，行，因为我们在《观无量寿佛经》里面看到，凡圣同居土下下品往生，观音、势至来接引，有的时候一个，有的时候两个。如果看到三圣阿弥陀佛、观音、势至，绝对不是下三品，他的品位至少也是中辈下品。所以这要晓得，这是常识。

　　我们为了广利众生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了众生。释迦牟尼佛为什么不想过一点舒服日子？为什么要日中一食，树下一宿，生活得这么苦？这就是代众生苦。你修这样的苦行，别人做不到，他佩服你，从内心里面佩服你，你能做到，他做不到。这能令善根薄的人也感动，他来跟你学习，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我们常讲身见破了，边见破了，与一切众生没有对立的意念，他得自在，他得到真乐。我们凡夫看到他很苦，其实他非常快乐，他的身心健康，他与性德完全相应。在那个境界里面，我们凡夫无法想像，他冬天不冷，夏天不热，你说他多自在！所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是脏脏的，实际上一尘不染。这是什么？佛经上有一句话“境随心转”，他心清净，没有一...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第五十二集）　　2009/6/20　　台湾高雄　　档名：12-47-52》)


...要爆发，爆发就是发脾气，那你就大错特错，完全不了解事实真相。后面还有一小段文：

　　【用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。】

　　这几句话为我们显示出诸佛菩萨的境界，你看这境界多美、多可爱。在哪里？就在现实，觉悟了就是。这讲什么？起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地讲的‘波腾鼎沸’，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海里面的波涛汹涌，大浪波涛汹涌。‘全真体以运行’，真体是什么？真体是自性，就比喻这水，海水，统统是在海水，它在那里运行，波涛壮观。从体上讲，从水讲，水它不动的，它为什么会动？风吹了，它动。风是什么？起心动念。那要不起心、不动念，你看本来是水，本来水干净，没有污染，不动，风平浪静。最大的浪，他这里形容，讲得好，要知道，起心动念是微波，我们凡夫根本看不到；分别是大浪，执着是波涛，波涛汹涌，执着。谁在那里动？统统是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪还是水，到汹涌波涛还是水。要知道，水原本的相是清净不动。所以从体上来说。前面讲用，用就是我们今天讲十法界依正庄严，这起用。体什么？体如如不动，从来没有动过，从来也没有被染污过。

　　‘举随缘而会寂’，所以觉悟的人、明白的人知道什么？知道这个大浪、小浪、波涛都是幻相，不是它自体的真相。就从幻相上，看到它的清净寂灭相。一个波涛起来，落下来，没有风，它就平静。这是教我们从现象上去见性体，佛法里面讲“明心见性”。我们今天的心不明，所以见不了性，见不了事实真相。心为什么不明？心被染污，贪瞋痴慢是染污。心不静，动，动是什么？念头，妄念，妄念是动，像波浪一样，前念灭了后念又生。平常不觉得，如果想静下来，我们念佛止静，时间很短，不过十几分钟，这十几分钟就坐不住，念头就发现，好多念头。所以有人说，“法师，我不打坐没事，没有念头；我一打坐，怎么念头那么多？”其实不打坐的时候就那么多，没发现；一打坐的时候才发现怎么这么多；不是打坐的时候妄念就很多、不打坐就没有，哪有这种话！想静下来的时候发现，妄念这么多，那就是风动。佛在经典上说“境界风动”，就是指这个。

　　你的心在动，你的念头在动，那个动一下，那叫心有所念，那个动一下，佛问弥勒菩萨，弥勒给你一分析，那个一下里面微细的动，你看看，一秒钟的时候，一弹指，弥勒菩萨讲弹指好，弹指比一秒...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第五十四集）　　2009/6/22　　台湾高雄　　档名：12-47-54》)


...诸佛菩萨教给我们的妙法。释迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，这个灾难严重，这不是小灾难，被歌利王凌迟处死。释迦牟尼佛冤枉，没有起一点怨恨心，寂然不动，妙绝无为，让他去割截。我们想有没有痛苦？没痛苦，为什么没有痛苦？因为他寂然不动，所以他就没痛苦。为什么一般人身体被割的他有痛苦？他有执着、他有分别，所以他有痛苦。我们在王凤仪的传记里面看到，那是个行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罚，用棍子打他，打断四根棍子，那也是很残酷的一个遭遇。他能忍受，他说打死算了，也不想活，打死算了，结果四根军棍打断，打的人都不忍心再打下去。旁边有人告诉那个营官，告诉他这是个善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他还跟着这个军队走了三十里路，让人家看到的时候奇迹，一般人腿打到这个样子决定不能走路，两个人搀着都不能走路，他不需要人扶，还能走三十里。

　　这是什么？我们想到他这桩事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身体的时候，决定没有痛苦，无我、无人、无众生、无寿者他才能做得到；我们凡夫做不到，是执着身是我，身见没破！菩萨修忍辱波罗蜜的时候，这个身见，我、我所统放下！妙绝无为，真正能做到如如不动。这是在一个动乱繁杂环境里面，你得到法喜，妙绝。诸佛菩萨，这真正修行人都懂得，在日常生活当中，逆境、恶缘里面所谓修忍辱波罗蜜，忍辱的妙诀就是不动心。决定没有怨恨，不但没有怨恨还有感恩的心，对于造作罪业的人生怜悯心。他造这个业他会受果报，没有不报的，所谓“不是不报，时辰未到；时辰一到，一切总报”，这个道理要懂。我们在日常生活里面、工作里头、处事待人接物，不是善缘就是恶缘，不是顺境就是逆境，常常遇到的。逆境、恶缘不生瞋恚，顺境、善缘不起贪恋，永远保持着心平气和就对了，你在一切境界里头才一帆风顺。

　　最后一条“快乐，谓此涅槃之理，无生死逼迫之苦，有真常寂灭之乐，故曰快乐”。没有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我们自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要执着，没有执着，苦就没有。有真常寂灭之乐，那是什么？那是自性。真妄不二，这个身相、万法是幻相，幻相没有离开真性，离开真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要认得很清楚。对于真要掌握住，对于妄不放在心上，就是于妄的这方面决定不起分别执着，要远离分别执着就对了。离妄就是真，我们的题目上讲“妄尽还源”，还源是真的，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六十四集）　　2009/7/27　　台湾　　档名：12-47-64》)


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　　五十三参最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨教他的是“十大愿王导归极乐”。你们看一头一尾，你就晓得善财童子自始至终就是一门，就是念佛法门，没有改变。参访别的，去参观去访问，样样都明了，样样都没有学。怎么知道没学？他离开的时候“恋德礼辞”，恋德是感谢，你把这个法门告诉我，我明白了，就离开了，礼拜他，离开就是什么？没有学，不跟他学。你这个法门我不是不懂，我懂得，我知道，我不学你这个法门，我还是老实念佛。这就是不变随缘，自己这个法门永恒不变。随缘是什么？我可以处处参学，参学是什么？广学多闻。为什么要参学？因为你要度化众生，众生根性不相同，你一个法门不能普度。你要普度的时候，所有法门都要懂，可是自己修的是一门，绝不改变。这是佛给我们做的样子，不变随缘。菩萨没成佛，他随缘里面学不变，可以，可以学善财童子五十三参，他在广学多闻里面坚持自己的一门。他必须是深深的体会到“一即一切，一切即一”，他才能到处学而不受影响。如果没有这个定力，学禅，禅好，又想去参几天禅；学密，密好，又想去学几天密，那就学杂了，学乱了，那就很可惜。这在古时候，老师不许可的。老师必须看到你三昧现前，智慧现前，你在什么境界里头如如不动，他放心让你去参学。参学是有条件的，我们明白这个道理之后，不敢出去参学。这从前李老师跟我们讲的，敢不敢出去参学？不敢，为什么？不够条件，我们没有达到善财童子那个阶层。我们出去参学，没有好处，决定有害处，为什么？看到别的法门会动心，会想去学习，这就坏了。这变成什么？三昧永远不能现前。所以参学的条件我们明白了，必须三昧现前，无论什么境界现前能如如不动，这是参学的先决条件。你在这个境界里，你不想去参学，老师会主动劝你去参学。

　　参学，哪些是善知识？古时候一个规矩，住山的、住茅蓬的、闭关的这是善知识，你就找他。为什么？大概这些人都是到处参学成就了，到处参学成就了，成就，自己没有法缘教化众生。佛法是师道，老师是受人尊敬的，只闻来学，未闻往教。老师真成就了，没有人给他宣扬，外头人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求闻达于诸侯。没有缘分，他就要老死在关房里，老死在茅蓬，他就走了。如果被人发现，有人给他宣传，被人发现，人家一定去礼请他出山，弘法利生，主持道场，教化众生，他就接受，不求名。真的，像《华严经》上所讲的“不求五欲”，五欲六尘的享受不取，不求王位、不求富饶、不求自乐、不求名称（现在讲知名度），不求这个。真正做到于人无争、于世无求，这是他的本质。他有悲心，有慈悲心；有慈悲心，他是师道，必须有人礼请，这是讲他随缘，他不攀缘，现在讲机缘，他是真的恒顺众生、随喜功德，他决定不攀缘，决定不去营造机会。营造机会是攀缘，攀缘怎么样？错了，好事也错了。为什么？里面有自私自利、有名闻利养，会增长你的烦恼，不会增长你的德行，错在这里。清净心生智慧...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第六十六集）　　2009/7/29　　台湾　　档名：12-47-66》)


...还源。这个地方还源是究竟果位，不是分证，是究竟果位，佛菩萨教诲就功德圆满。

　　佛在言语当中常常用“云”这个字样，是让我们听到、见到就觉悟，知道它是怎么回事情，不要执着，不要分别，广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的，“慈悲遍法界”，我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了！这是什么东西障碍？自私，自私自利障碍。为什么会有自私？有我，有我执就有自私；不再执着这个身体是我，自私就没有了。我们这个身体，身体是什么？身体是一个假相，总得要认清楚。假相从哪里来的？从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶，阿赖耶是什么？阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难，听话更不容易，自性里头是不是真的加上阿赖耶？没有，自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，为什么？真是永恒不变。所以起心动念，佛说得真好，它叫什么？妄想。有没有想？有，但这想是虚妄的，不是真的，与真性毫不相干。虽不相干，如果你不觉它就发生障碍，它就起作用。如果你觉，觉不起作用，就如同诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，应化在六道，应化在三途，他有没有障碍？没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的，万相纷乘，他如如不动！如如不动是什么意思？他不起心、不动念、不分别、不执着，这叫如如不动。所以他念念见性，念念不离自性清净圆明体。

　　对于妄想分别执着造成自性产生的幻觉，这个幻觉就是十法界依正庄严，包括六道三途，法身菩萨清清楚楚，就像我们看电影一样，一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在，普度众生，做种种示现，代众生苦。我们要问，他是不是真的代众生苦？没有。如果他真的代众生苦，他已经堕落跟我们一样凡夫，为什么？他起了分别执着。理很深！现相，我们凡夫看不出来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子，勘验自己的功夫，我们自己修持究竟到什么境界？如果我们看这大地众生，造作一切罪孽的众生都是善人，“人之初，性本善”，《坛经》里面讲的“若真修道人，不见世间过”，你到这个境界，你可以称得上善知识，你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨，恭喜你，你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来，你成佛！大乘经里说这些话不是假的，句句是真实话，所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别，这个人善、那个人不善，是凡夫不是圣人。为什么？着相，我们着了我相、人相、众生相、寿者相，着相没放下。真放下了，没有执着，没...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十集）　　2009/8/4　　台湾　　档名：12-47-70》)


...在那里示现告诉我。所以，我们要做榜样给人看。第三条“柔和质直”，对人，形象上一定要柔和、要温柔、要和睦，不能跟人争。对人一定要谦虚、要谦下，要懂得尊重别人、关爱别人。不管别人怎么对我，我们用真诚心，能化解一切冤结。现在的社会真的是冤冤相报没完没了，这个冤肯定是过去生中结的，怎么样化解？从我自己内心里面去化解，不跟人起冲突，不跟人对立，就化解了。在这个社会生活不容易，常常想到什么？代众生苦，我们再苦也甘心情愿，真正把它做到。

　　放下，你看这个地方总的给我们讲，‘当相即空，相尽心澄’，就这八个字，这八个字是总的方向。五种止，这八个字是总说，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》上讲的三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，“当相即空”。相有没有？相有，不是真有，幻有，弥勒菩萨跟我们讲得最好，真的不是假的。物质现象不存在，近代的科学家也发现了，物质是假的，不是真的，还发现空间是假的，不是真的。释迦牟尼佛三千年前就把这个事情讲得透彻，现在科学家才发现，发现的是接近，还没有佛经讲得那么透彻。佛家讲宇宙起源，“相尽”，相尽不是没有，“尽”是你透彻明白，你的心在相上怎么样？如如不动，你不会跟着相在变。相是刹那在变，你的心念也刹那在变就错了，那你就很累，你活得很辛苦。它动，你自己不动，你了解事实真相是怎么回事情，这些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若经》上所说，这是佛门最大的一部经，六百卷，一遍读下来，我做了个总结，十二个字，“一切法无所有、毕竟空、不可得”。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲“法门平等，无有高下”。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样？...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十三集）　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-47-73》)


...空、不可得”。这就是世尊二十二年所讲般若经的核心，二十二年讲般若就讲这四句话，告诉你一切法，包括我们自己的身跟心，我们的身是物质现象，我们的心是精神现象，都不可得，都是无所有、毕竟空、不可得，叫相尽心澄，你心就不动了。心不动，你才真正把世出世间一切法真相看到，它动你也动，你永远看不到它，它动你不动，就看到它了。所以，佛家八万四千法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径多，一个原则，一个真理，就是禅定，就是此地讲的相尽心澄。它可以展开来，用无量无边的方法达到这个目标，所以佛家讲“法门平等，无有高下”。这个法门不仅是佛门里面讲的，包括所有宗教，包括所有的学术，统统包尽。三种周遍里头有，包尽了，都能够达到究竟圆满的境界。

　　相尽就是妄尽，心澄就是还源，回归到自性，然后你回过头来帮助这些苦难众生，你会怎么样？作而无作，无作而作，你得大自在。你要不要帮助这些众生解决问题？要，那是做，心地没动过，心澄。所以，从心上讲，无作，从事上讲，有作，作而无作，无作而作，没有得失心，没有忧虑，你做得多自在，这叫学佛。先放下，然后再提起，先要修相尽，心澄之后广度众生。要认识当相即空，你六根在六尘境界里如如不动，为什么？外面现象是假的，你起心动念错了，外面音声也是假的，色声香味触法没有一样是真的。所以佛在《金刚经》上说，“法尚应舍，何况非法”，释迦牟尼佛说，四十九年所说一切法可不能执着，执着错了，不但不能执着，也不能分别，那你就全通了。如果你要执着，你要是分别它，错了，佛法微妙处在此地，真得受用。总的来说，真正止是什么？念头没有了是真止，这是讲到究竟。我们现在开始学，从哪里下手？情执，从这下手，情执断掉就止了，这就是三昧现前。你不随情执去妄动，你能定得住，定就有智慧，智慧能解决问题，能帮助自己，能成就别人。今天时间到了，这个意思还没讲完，明天我们继续学习。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十四集）　　2009/8/14　　台湾　　档名：12-47-74

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面倒数第二行，我们从头看起：

　　【五。自下。】

　　从这个以下，讲：

　　【摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空。相尽心澄。而修止也。】

　　我们就看到此地。这一段在上次我们就总纲做一个介绍，没有细说大师的文字。凡夫与佛...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十三集）　　2009/8/13　　台湾　　档名：12-47-73》)


...没有失掉，只是有障碍，不能现前；你悟了，障碍没有了，它就现前。能大师悟了，他就现前，怎么悟的？放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待？平等心、清净心。

　　我们再照着经典的标准来说，清净心是阿罗汉的境界，阿罗汉、辟支佛，平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面，这个慈悲是平等的、是清净的，没有染污的，没有高下的。看众生跟看佛是一样的，造作恶业的众生，堕落阿鼻地狱的众生，他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛没有两样，决定没有分别、没有执着，这是他给我们示现的。我们今天有差别，这是好人，那是坏人，我们的恭敬不平等，我们永远入不了这个境界，关键在这里。他为什么能入？他看到是法性，相中见性，性是平等的，性是清净的。这就是《三字经》上讲的“人之初，性本善”，从自性上看本善，不善是什么？不善是他的习惯，那是被染污的，不是他本身。好像黄金一样，掉到粪坑，那多脏，可它本质没有，把它冲洗干净，纯金，丝毫没有受影响。他们看到的是金，我们看到的是粪里面的东西，就这么个道理；他们看到的是真相，我们看到的是妄相。

　　如果你把这个道理参透，你对于造作一切坏事、造作恶业的人，你就不会责备他。你心里看了怎么样？如如不动，见如不见，听如不闻，他到这个境界。变坏了、学坏了，要怎么样帮助他回头，这就对了。能不能回头？决定能回头。回不了头是我们的智慧不足，我们的方法有问题，不怪他，回过头来怪自己，这就是古人讲的“行有不得，反求诸己”，问题能解决。如果不知道自己的过失，过失都在他，永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们，所以佛法叫内学，不是外，都说反求诸己，反求诸己这是内。我不觉悟，怎么能帮助别人觉悟？我不守规矩，怎么能帮助别人守规矩？我不持戒，怎么能帮助别人持戒？《弟子规》是什么？《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律。《了凡四训》，了凡先生如果他那天不去看云谷禅师，他一生就受命运的拘束，孔先生给他算的决定没错。这也是缘分，去看云谷禅师，云谷禅师给他一开导他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命运，命运从哪里来？过去生中所造的善恶，业报。过去生中造的善，这一生来享福，过去生中所造的不善业，这一生当中要受苦。

　　人在这个世间，佛跟我们讲两种业，一种叫引业，引导你到这个世间来投胎。引业是什么？你过去曾经修五戒十善，五戒是引业，引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法，全世界每个国家民族，他们...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十六集）　　2009/8/16　　台湾　　档名：12-47-76》)


净公上人讲不取于相如如不动集第四卷





...菩提心。违背这个，你的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，没有正觉，没有智慧，念佛不能往生。什么原因？念佛往生，《无量寿经》上告诉我们，三辈九品往生第一个条件是什么？“发菩提心，一向专念”，八个字，你们去查经，上辈往生是这个条件，中辈还是这个条件，下辈也是这个条件；修其他法门，将功德回向往生净土，还是这个条件，这太重要。所以四十八愿，十八愿是一向专念，十九愿是发菩提心，连在一起，发心多重要。尤其是蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，那是发心；生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。所以往生是发心为第一，不能不知道，我们要谨记在心头，要认真的去干。

　　佛心就是菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这种心在日常生活当中锻炼。我们无始劫以来用的是妄心，妄是虚伪，我们对人、对事是不是用真心？真诚心是永恒不变。我们的心常常变化，今天高兴，对你很好，喜欢你；明天讨厌你，赶快把你赶走，妄心，真诚心不是。清净心不受染污，外面的境界，我们六根接触，见到那个人行善，欢喜；见到那个人作恶，讨厌，这是什么？这是你的心不清净，你被染污。清净心怎么样？见人行善，见人作恶，如如不动。古人有个比喻好，“用心如镜”，像镜子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，镜子照到；造恶的，镜子照到，镜子有没有分别？没有分别，有没有执着？没有执着。诸佛菩萨用心就像镜子，他照见。我们凡夫用心就不像镜子，像照相机的底片，照一个落一个痕迹，照一个又落一个痕迹，落得太多，那心就一塌糊涂。我们要学着什么？不落痕迹，就是真心，学照见，无论什么都好，没有一样不好。

　　佛门有个公案，过去老和尚常常讲给我们听，那是什么？那是佛经上的一句话，两个法师听了，产生不同的意见，就发生争论。争论不能解决，就问老和尚，把经里面他所理解的向老和尚提出报告，老和尚听了说，“对，你对”。他很得意，出去跟另外一位法师，“老和尚跟我印证，我讲的是对的。”那个不服气，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚说，老和尚说，“对，也对，没错”。这一部经，我们看古人的注解，就常常有这个事情发生，甲的注解跟乙的注解，注这段经文意见完全相反，有。有没有道理？有道理。没有道理还能流通吗？还能流传后世吗？你从哪个角度去看都正确。像这个杯子一样，你从这边看，凹进去；从这边看，凸出来的。人在这边看，凹进去的，没错；那个从这边看...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十七集）　　2009/8/17　　台湾　　档名：12-47-77》)


...讲“法无自性，无自性，故无所住着，随缘而起，故云无住”，后头有个结论，“故无住者，万有之本也”。这句话很难懂，万有就是万法，就是整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界，一切万法事上有，理上没有；相上有，性上没有，没有自性。没自性，它依什么起的？万法依凭什么而生起现象？依凭自性。这个地方又说无自性，这个无自性是没有它的自体，从哪里生的？从自性生的。这个不好懂，我们还是用电视的屏幕来做比喻，现代人没有不看电视的，几乎电视变成他们生活里最重要的一部分，每天他都接触，一天他都不能舍弃，所以这一方面的知识多少都会有一点。我们把真如、本性、自性比喻作电视的屏幕，电视屏幕里头什么都没有，这大家都知道，干干净净，一尘不染，比喻作我们真如自性、我们的本性是这个东西。自性里头没有现象，物质现象没有，精神现象也没有，我们的六根都接触不到，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，它真有。所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，都从它那里变现出来，离开它没有一法可得。电视，我们一按频道，电视打开了，色相音声全现前，现在什么地方？现在屏幕上。屏幕上任何一个色相有没有离开屏幕？没有离开，色相千变万化，萤光幕如如不动，真如自性从没动过，它能现相，能现音声。所有的境界相有没有自性？没有自性。如果有自性那就是真的，没有自性。它的性是什么？性，真的就是真如本性，无自性的性是真正的自性。所以法无所住着，法不住、不着，刹那生灭，我们电视上的色相也是刹那生灭。

　　懂得电视原理的人都知道，它是用几何上的点组成线，由线组成画面，移动的速度太大。不是像电影，电影移动的速度是一秒钟二十四次，电视上这个点线面的移动，一秒钟可不止二十四次，二十四次显示不出来。佛告诉我们，我们现前这个宇宙，三维空间，四维空间也好，五维空间也好，无量维次的空间也好，佛说它移动的速度多快？一秒钟一千二百八十兆次的移动，生灭，无常，哪里会有东西存在？所以说真的，这是依真谛说，就是依诸佛菩萨法身大士他们亲证的境界。这个地方的法身大士，严格的来讲是八地以上。在如来实报庄严土四十一个位次，法身菩萨四十一个位次，讲到最高层的五个位次，八地、九地、十地、十一地、妙觉五个位次，最高的五个位次他们看见，他们亲证。七地以前，从初住到七地三十七个位次这些菩萨没有亲证，跟我们一样听说，听如来、听八地以上菩萨所说，他们亲证。所以我们从圣言量而得知，这些大圣...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八十一集）　　2009/8/23　　台湾　　档名：12-47-81》)


...；‘令归正路’，你能帮他安心，那你就是指示他一条正路。这就是这篇论文的题目“妄尽还源”，帮助他还源。妄是什么？妄是迷，迷破了才还源。这问得好！下面大师为我们解答：

　　【答。依起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。】

　　我们先看这一句，《大乘起信论》说的，如果你‘修止’，你真修行，也就是我们用通俗的话讲，大家好懂，“未解安心”，就是修清净心，用现在话说就是不知道修清净心，不知道怎样修清净心。《起信论》里告诉我们，你要想修清净心，首先要“住于静处”，你要找一个清静的环境，因为外面环境影响我们的身心。我们是凡夫，没有办法不受影响；能不受影响的那是圣人，那不是凡夫，他真有功夫，那个功夫就是看破。像《般若经》上所讲的“凡所有相，皆是虚妄”，所以他知道那是假的。像我们看电视、看电影，我们知道电影的银幕、电视的屏幕什么都没有，干干净净，这叫清净心。但是频道打开，信息传来了，里面有音声、有形相，凡夫着了相，这些幻相能引起凡夫的烦恼情绪；顺自己心的欢喜，不顺自己心的就厌烦。你的心跟着这个幻相去转，心随境转，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，屏幕上什么都没有，不管它现什么样的相，修行人如如不动，见如不见。他有没有见？见了。什么叫不见？他心里没有分别执着，他保持完全的平静，这叫功夫，能不起个念头。虽然不起念头，清清楚楚、明明了了，你问他，他都知道；你不问他，他心干干净净的，确实痕迹都不着。所以要‘住于静处端坐正意’。这些都是讲的形式，我们今天讲的规矩，规矩能帮助你把心定下来。

　　【不依气息。】

　　‘气息’是呼吸。有人做“数息观”，坐在那里做什么？注意你的呼吸，用这个方法来摄心，要不然你就胡思乱想，叫你把心专门注意呼吸，叫数息观。这样慢慢的把妄念放下，用这个，这初学；功夫得力了不要用这个，不需要用数息。

　　【不依形色。】

　　这都属于观想，《十六观经》里面就是观形色，“落日悬鼓”，这第一观，那修止观，完全是观想。想什么？想太阳下山，那是西方，太阳下山是西方。太阳下山，像一个鼓一样，红红的太阳，这个时候光不像中午那么样的强，你眼睛睁不开，这时候可以睁开眼睛看。像个鼓一样，慢慢的落到山下、山的那边去了。这是‘依形色’。

　　【不依于空。】

　　‘空’是什么？什么都不想。修成了叫无想定，果报在四禅天的无想天，也非常麻烦。所以修定不简单，必须...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第八十六集）　　2009/8/28　　台湾　　档名：12-47-86》)


...，好！这个境界好，你所看到的一切人、一切事、一切现象，我们从早到晚看到很多人，看到树木花草、山河大地，看到晴空万里，你知道这个东西是什么？这是真如随缘变现出来的样子。真如是什么样子？真如没有样子，变现出这个样子，这样子就是真如，你在相中见到性。如果你能够离一切相，在相里面怎么叫离？没有执着、没有分别、没有起心动念，恭喜你，你成佛，就是这样的。你了解事实真相，只要你于一切相都不执着，你就成阿罗汉；于这一切现象不分别，你就成菩萨；不起心、不动念，你就成佛。所以，凡夫成佛，确实迷悟在一念之间。这就显示出经教的不可思议，佛不给我们这样详细说明，我们怎么会？那我们读了经教、听了经教，晓得了，为什么我们还是这样子？我们没有去练功，没有在境界里面学到转变。那些很快就契入境界的人，他跟我们其实没有两样，他听了他就用上，我们听了没用上。能用得上的跟用不上的人是一样的，没有差别，关键就在你肯不肯用？你还是随俗、随烦恼，你就搞六道轮回；你要是随顺佛菩萨，你就成了佛菩萨。理懂得，事看我们怎么转法。所以一定晓得，所有一切现象不离自性，性现识变，为什么它这样千变万化？那是我们有妄想分别执着，它就千变万化；如果我们如如不动，这个境界就没有了，幻相，它不是真的。

　　下面举个比喻，“犹如水即为波，波即为水”，这个好懂，水跟波浪你说它是一还是二？不能说它是一，也不能说它是二，这是真的。水是静的，波是动的，水不会动，风吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。这个地方用水比喻自性，比喻真空、真性；波比喻作万象，万事万物是波，它是一不是二，你想见水，波就是水；你想见波，水就是波。难能可贵的，相里头见了性，性里面也见到相，性是真的，相是假的，真假不二，万法一如。如就是完全是一样的，跟什么一样？跟自性清净圆明体是一样，在此地跟真性是一样的。“所谓色即是空、空即是色，是也”，《心经》上的两句话，色是现象，就是惠能大师讲的“能生万法”，这是色。空是什么？“本自清净”那是空，清净心里头一法不可得，但是真空之性能现万法。明眼人、有智慧的人在法里面就见性，性是真常的，性是清净的，性是不动的，性里面充满智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能执着它，你执着它那你就错了。就好像我们看电视，电视里这个色相你可以欣赏，你可以学习，不过学习现在这个电视频道里面的内容有善有恶、有染有净，你要清清楚楚。怎么学法？善的...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第九十集）　　2009/9/1　　台湾　　档名：12-47-90》)


...清不清净？如果心地清净，那不简单，你是上上根人；你要不是上上根，你学几样东西一定是杂，一定是很复杂，你心不清净，一会儿想这个，一会儿想那个。

　　所以上中下三根，古大德的教学都用一门深入、长时薰修，不让你学很多。上中下三根差别在哪里？差别在进度不一样，上根的人进度快，时间短；下根的人进度慢，时间长，都能得到利益，这不能不知道。学习，讲到我们现前，这很重要，我们一定要遵守古圣先贤的教诲，循序渐进，不可以躐等，纵然根性很好也要守规矩，次第一定是先德行。在今天先德行里面，还要懂得先因果，谁教的？印光大师教的。我学佛五十八年，我对于印祖这个教诲深有体会，深信不疑。如果没有因果教育，纵然学了伦理道德，名闻利养的境界现前，往往自己把持不住，就变节，这种人很多。小名小利你不在乎、不动心，大名大利的时候你动不动心？保不住。所以因果教育比什么都重要！古人跟我们现在不一样，古人从小，真的现在的术语，所谓是扎根教育。他们的扎根教育从什么时候开始？从胎教开始，母亲怀孕就开始。到小孩生下来满三岁一千天，这是扎根教育，他学会了，根深蒂固一生都不会改变。无论碰到什么境界他能够守得住，他不会被外面威胁利诱，他会如如不动。这个难，这是真功夫、真本事，现在到哪里找这种人？你一个很好工作，别的公司来找你，把你薪水加一倍，你去不去？马上跳槽就去，没有道义，这就是利诱，禁不起诱惑。你是不但道义不能成就，学业都不能成就，你在造业，将来果报不善。你想想，忘恩负义，你哪里会有好报？没这个道理，做再多的好事也没有办法弥补。

　　所以印祖当年在世，一生为我们示现因果教育的重要，他教人学三样东西，扎这个根。第一样《了凡四训》，第二《太上感应篇汇编》，第三个是《安士全书》。他特别为我们指出来，说《安士全书》，近一百年当中，这是最好的一本书，里面讲什么？详谈因果。这部书分量不小，前面一大半“文昌帝君阴骘文”，实际上“阴骘文”不长，大概七百多字不到八百字，举的因果报应的例子很多、很详细，占全书的一半多。第二篇“万善先资”，细说杀生的果报，这细讲。第三篇“欲海回狂”，细说邪淫的果报，这两个是特别加强。最后一篇并不长，“西归直指”，劝人念佛求生净土。安士居士有一句名言，他说我们这个世间，如果“人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也”。印光大师，这三本书，他老人家在世先后印送的分量三百万册。我一九七七年在香...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第九十五集）　　2009/9/6　　台湾　　档名：12-47-95》)


...闻法界。再要遇到不善缘，起了执着，这一起执着，从四圣法界就落到六道里面去了。六道有善缘、有恶缘，遇到善缘，三善道，遇到恶缘，三恶道，总在遇缘不同。

　　所以智慧就重要，因为智慧能鉴众缘，你把缘看得很清楚，那种缘可以随，那种缘不能随，随缘。佛，这是破了无明的，我们常讲这些人他有功夫，他六根接触外面六尘境界，他能够不起心不动念。不起心、不动念就是无始无明破了，无明就是起心动念，起心动念尚且没有，当然分别执着是决定不会起来的。这就是我们常讲的明心见性的菩萨，法身大士，他们超越十法界，住实报土，有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘，我们不行，我们总是要辨别染净、邪正、善恶，我们要有能力辨别这个。清净的可以随，染污的不能随；正法可以随，邪法不能随；善法可以随，恶法不能随。为什么？我们烦恼习气没有断，那就不能随恶缘。诸佛如来应化在世间，他有本事，他可以随恶缘、可以随染缘。为什么？做种种示现给我们看，让我们在这里面觉悟，这是真实的慈悲，无尽的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演负面的，他能演清净的，也能演染污的，演得非常逼真，让我们看到受到感动、受到启发，这都是教学。实际上，佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，般若会上他讲了真话，真话是什么？他实在没有讲过一句话，谁要认为佛讲经说法，那叫谤佛。这句话意思很深，我们听不懂，明明说了四十九年，结集经藏成为现在的《大藏经》，怎么能说没有说话？从理上讲，佛是说而无说、无说而说，这个意思深。不说话的时候，你不能说他没有说，说话的时候，你不能说他有说，这愈说愈玄，我们听不懂。表演的时候，因为这是身教，作而无作、无作而作。没有演出来给我们看，不能说无作；演出来给我们看，不能说有作。这个境界我们能不能体会？

　　古人有句话说，“大人作略”，这个大人是诸佛菩萨，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四圣法界，在大乘法里面，四圣法界称为外凡，六道是内凡，都叫凡夫。什么是圣人？超越十法界才叫圣人，还在十法界里面都不称圣人。勉强十法界里面四圣法界称为小圣，不是大圣，大圣一定是超越十法界。所以，能鉴众缘这四个字对我们来讲非常重要。我们在一切境缘当中，这个缘字把境也包括在里头。通常佛法，缘是讲人事，人事环境，境界的境是讲物质环境，我们的环境归纳起来不外乎两大类，一个人事环境、一个物质环境。但是在此地，缘里也包括物质环境。从事实真相上来说，...(净公上人修华严奥旨妄尽还源观《修华严奥旨妄尽还源观　　（第一０二集）　　2009/9/13　　台湾　　档名：12-47-102》)


...了，你说我点头：不错，是这样的，我相信了。真信不容易，相当不容易！所以我在佛法里摸了三十多年才相信。我讲第一遍，讲第二遍，我的信心没有现在这么清净，没有现在这么坚固，你们听过去的录音带能听得出来。头一次那是听说，第二次讲得有点彷佛，现在见到真的，真见到了，所以不一样。真信了！「知」这个字不容易，没有随文观照，你怎么会知道？我们后人得前人的方便，那就应当要晓得，我们自己的观照功夫提不起来，古人帮助一把，《疏钞》就是帮我们一把。
　　演【拔业障根，自然流入清净海，故结释顺流通分。】
　　『业障』，什么叫业障？这个定义要搞清楚。诸位要晓得，业就是障，恶业是障，善业还是障，恶业果报在三恶道，善业果报在三善道，都出不了轮回，都不能往生，统统是障，这是粗说。细说，什么是「业」？业是造作，造作的结果叫业。业力不可思议，业力就是你的障碍。造作，特别重视在心地的造作，你起个心、动个念，打个妄想，都是造作。要真正拔除业障，那就是「言语道断，心行处灭」，这个业障才能拔除。二六时中像禅家讲的「心如墙壁」，六根对外面六尘不起一个念头，什么念都不起，外面境界又要清清楚楚、明明白白，那是观照，那是智慧；心里头「如如不动」，这是禅定，这才能拔根本业障。『自然流入清净海』，清净海就是清净心，清净心广大无比，用海来作比喻。拿这个咒做这部经的总结，结释往生咒，这是『顺流通分』。
　　这就是解释「为顺」两个字。「顺」，意思很深，意思很多，深广无有止尽，这个「顺」跟十大愿王里面「恒顺众生」的顺是通的。再跟诸位说明，我们中国讲孝道，孝顺。什么叫「孝」？顺就叫孝，跟这个意思也是通的。这里面充满了智慧，充满了善巧方便，所以才能够在恒顺众生当中，又能够拔除一切根本业障，真了不起！得到真正的清净，这才是理一心不乱，才是真正的上品上生。今天时间到了。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-005
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第五页第三行：
　　演【净业者，业居苦之先，烦恼之后。十法界不同，皆由所作之业不同。古云，假使百千劫，所作业不亡。又云，佛十力中，业力甚深。又云，十方诸国土，皆依业力生。故业不可不净。】
　　这一段相当重要，我们要特别留意。因为修这个法门要修『净业』，对於净业这个定义搞不清楚，修行当然就有障碍。什么叫「业」？大师在此地...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-004》)


...性为经体，经体就是这部经理论的依据，换句话说；这部经是依什么理论来说？是依真如自性而说，我们才晓得这部经的理体不可思议。
　　『而此经所谈行法』，修行的方法。修行的方法，在这部经里面明显的给我们举出来，三资粮，这三个条件，「信、愿、行」，这是本经所讲的行法。在这一段里面特别著重在行，信、愿、行三资粮里面单讲行法，「行」就是执持名号，就是念佛。这个行法『正为显此之觉体』，这句佛号是显现圆常大觉本体。我们要问：我们每天念这句南无阿弥陀佛，有没有显出自己的圆常大觉本体？天天念，愈念愈迷惑，没能显出来。这什么原因？不晓得这一句佛号的意思，显不出来！要知道我们的心在境界里面是念念迷，迷的相就是不觉，迷的相就是在一切境界里面起心动念，起心动念就迷了，分别、执著就迷了。当我们六根接触六境的时候，眼见色，耳闻声，心里面才动一个念头，这一动念就迷了。如果你有警觉心，才起念的时候，「南无阿弥陀佛」，把你这个迷就打破了，

wlxg20130220

与觉性就相应。「南无阿弥陀佛」这六个字都是印度话，它的意思是「皈依无量觉」，皈是回来，从迷那里回来，回来要依靠什么？依靠无量觉，我样样都要觉，样样都不迷。换句话说，在一切境界里面，样样都要如如不动，都要清清楚楚，不分别、不执著、不起心、不动念，又要清清楚楚、明明白白，这是觉性，这里面就具足圆满的智慧，就具足圆满的德能。念佛人要是不懂这个道理，把这句佛号当作唱歌来唱，不懂意思那没用处，那就是古人所说「喊破喉咙也枉然」，为什么？与你圆常大觉本体不相关。殊不知这一句名号，声声把自己圆常大觉唤醒，恢复过来。这个修行的方法，执持名号，正为显此觉体，没错！这个佛号与自性相应，佛号就是自性。
　　这底下就说得清楚了，『盖以据乎心性，称彼名号』。「据乎心性」是理，是凭著这个理、「自性本体」这个道理来称名号，念这一句南无阿弥陀佛或者是阿弥陀佛。古人教给我们念佛的方法，佛号从心里面生起来，这个『心』是什么？就是自性，自性觉就是这个佛号。从口里念出来，从耳朵再听进去，用这个方法来念佛。这个方法非常之妙，完全与自己的真如本性相应，用这个方法来恢复我们的自性。『托彼名号，观于心性』，观就是观照，『心性易发也』。这个名号从心性当中生，『名号可彰』，「彰」是明显。这一句佛名「阿弥陀佛」，就是真如本性的名字，就是自性的名称，念这个名号就是观照自性，心性易发，「发」就是发明、发现，就又恢复了。这是说明执持名...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-008》)


...湛？
　　演【不得称湛者，大地虽常自寂然，而土石诸山秽恶充满不湛也。】
　　你要问：什么道理？前面说过，因为它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不会有这个现象。凡是相，皆是虚妄的，都不是究竟圆满。底下有个比喻，比喻内外莹彻：
　　演【如净琉璃，内外莹彻，谓之莹净。】
　　这是没法子，只好用个比喻来说。比喻，实在说没有法子比得很真切，只能够比个彷佛，希望从彷佛当中去体会，才能够悟得它的实相。『琉璃』就是我们现在所谓翡翠，绿色的玉，透明的，所以拿这个来作比喻，内外干干净净，一尘不染，这叫做「莹净」，干净、透明。
　　演【寸丝不挂，纤尘不立，谓之无滓。】
　　『滓』是渣滓，干干净净，一点渣滓都没有。『寸丝不挂』，是形容没有知见、没有妄想，不牵挂，心干净。六祖所说：「本来无一物」，真心里头没妄念、没有分别、没有执著、没有妄想。经论里常说「体露真常」，这是佛心，这是真心现前。『纤尘不立』是讲不染污，是讲对外境上来说，真如本性决定不会染外面的六尘。唯识里面讲：「阿赖耶落谢五尘影子」，那是阿赖耶里面可以落，真如本性里头可不落，所以从真性里面讲「纤尘不立」。一个是不为外境所染，一个里面是如如不动，寸丝不挂，这是无滓，一点渣滓都没有。『寂不足以尽之』，寂这一个意思没有办法圆圆满满包括它，『故曰湛寂』，用这两个字来形容，形容我们的真如本性。这两句有时候合起来简略的说「湛寂灵明」，常常古大德常常用这四个字来形容我们的真心，形容我们的本性，我们本性确确实实是湛寂灵明的。下面说「恒常」：
　　疏【恒者久也，常者恒之极也。】
　　这个意思就是说，湛寂灵明的本性永远是这个样子，过去无始劫，未来也是无量劫，它永远不会变，成佛、作菩萨，乃至於在三途六道，它还是不会变，这叫真性。譬如黄金，金不变，你把它做个佛像，好比是佛法界，你给它做个小猫、小狗，它又堕到畜生法界，你把它塑一个饿鬼，它就变成饿鬼法界，那个像随你怎么塑、随你怎么变，金不变，还是它，它没变。它永远是湛寂灵明，这叫做常恒。
　　疏【大地虽坚，难逃坏劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之无始，引之无终，亘古亘今，曾无变易。盖常然之恒，无恒不恒，非对暂说久之恒，云常恒也。】
　　演【难逃坏劫者，以三灾到时，劫火洞然，须弥七金悉为灰烬故。】
　　这种现象，我们今天在天文望远镜里面时时可以看到。星球有成住坏空，每天我们在太空当中会发现星星...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-009》)


...求什么？就是求一心。只要你证得一心，尽虚空遍法界十方三世一切诸法，世出世间法，统统在里面了，你都得到了。所以大师在此地说：
　　演【一切万法皆吾心体。】
　　就是一心的本体。
　　演【非离万法别有心体。】
　　这两句话，是我们修学最原始、最根本的依据。我们要问，你一心在哪里修？要在一切万法上修。为什么？因为一切万法就是一心全体。离开一切万法，到哪里去修一心不乱？一心太高了，我们把这个程度降下来讲，大家都晓得，学佛从哪里学起？从戒定慧学起，这是最根本的法。从三皈、五戒，从这里学起，三皈五戒修的什么东西？修的是一心不乱。我们把一心不乱看为第一义，三学就是第二义，我们从这里下手。戒定慧从哪里学起？诸位一定要晓得，不是说戒一定要找戒本，找在家戒、梵网戒，照那个去修；定，找《楞严经》，找禅宗的经典；慧，再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》，那你就是完全把药渣当药了。你不会！你要是懂得这个意义，诸位已经不是初学的人了。
　　所以，修行要懂得行门的秘诀。我今天在此地把这个秘诀传授给诸位，这个秘诀，其实我们中国历代祖师都晓得，都会应用，而且应用得灵活巧妙，就是《金刚经》上的几句话，「不取於相，如如不动」。诸位想想，与一切万法有没有关系？「不取於相」，不取什么相？不取万法之相。我举个例子给诸位说，我们是个念佛人，而且所承的是印光大师这个学系、学派。如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅，说净土宗不好，没有禅高明。我们听了怎么样？一定很不舒服，我这个净土宗请他来，他把我们道场破坏了。对不对？你们一定讲，对！是！他来给我们道场扰乱、破坏了。可是真正修行的人呢？不然！他来，怎么样？成就我的戒定慧。你懂这个道理吗？这就是修行，就是用功！
　　我跟印光大师这个学系来学，怎么学？也得要守原则：「不取於相，如如不动」。印祖这个学派的东西，我得到了，精神我得到了。禅宗来给我讲这一套，我也是「不取於相，如如不动」，这就成就了。不但是净与禅，你不取相，如如不动，乃至於外道，乃至於一切法，六根接触样样明了，是智慧；如如不动是定，是禅定；这里面没有取、没有舍，就是戒律。於一切法没有取舍，戒律成就了，「不取於相，如如不动」，定慧成就了。那怎么不是修行？这就是禅宗古德所讲的：「红炉点雪，立即消融」，无有一法不是佛法。你要是不会，哪一法是佛法呢？《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法，药渣，不是药！人家丢了不要的，不能用的！诸位要懂得这个道理。真正明白这个道理，二六时中，六根接触六尘境界，统统是在修戒定慧，统统是在修闻思修，统统都是在修一心不乱，都是在修明心见性，都是在修无上正等正觉，这叫修行。
　　如果要是不会，那麻烦大了！学东西先入为主，主是什么？成见。成见是什么东西？见取见、戒取见。你学佛学的什么？我学了一大堆的见取见跟戒取见。「戒取见」是因地的成见，修因的成见；「见取见」是得果的成见。你学佛学什么？成天到晚在这里学，学了一大堆的见取见、戒取见。学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种见是要破掉的，怎么能增长？天天在干这个、天天在修这个东西，唯恐不多，这不糟糕吗？这样念佛，不要说念几十年，念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。一定要觉悟，我们生生世世修念佛法门，错就错在这个地方，现在再不明了，再不改过自新，这一生又空过了。
　　学佛先要去五种见惑，五种见惑断掉才是圆教初信位的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


净公上人讲不取于相如如不动集第五卷





...著，没有妄想，事事无碍！到这个境界，这是个高级修行法。没有到这个境界的，那他必须跟一个老师，为什么？他分别、执著很重，没有能舍掉，得跟一个老师。跟一个老师，他只有一个分别，没有两个分别，他比较正常。譬如生病的时候，他吃一种药，这个药吃得很对症，很好，如果再叫他多吃一种药，这两种药不对劲那就病上加病，也许吃死了。所以不能亲近两个善知识，两个善知识指两条路。
　　功夫不到家的时候，一定要守著一个老师，古人讲的师承。《华严经》上那个例子太好，善财童子根本智没现前的时候，跟一个老师，文殊菩萨，只跟一个人。高明的人，高手，他要教一个学生，要问你：你过去亲近哪些人？我亲近哪些哪些，我读过哪些哪些。他一听：很好，不错！你很难得，你去吧！对你一番赞叹。为什么？无可救药，太乱了，你的成见太多，没有办法救，救不过来！如果你跟他说：我过去一个人也没有亲近过，什么也没看过。好！好学生，你跟著我，你永远不要离开。他就认真教你，为什么？可造。只要你肯发愿、肯用功，一定能够教得出来。这就是我们中国古人讲的师承。
　　到你毕业了，毕业的标准是什么？根本智现前，心清净了。再说得明白一点，就是真正可以做到「不取於相，如如不动」，行！这才能毕业，这时候可以出去参学，不管什么人都可以听、都可以看，不管什么事都可以接触。你在接触里面，因为你能够不取相、如如不动，你的见闻觉知都帮助你三学、三慧，成就你三学、三慧，就像善财童子五十三参。这是修学的第二个阶段：参学。参学的本钱就是「不取於相，如如不动」，才够资格参学，不然的话，你会被境界转！你学的是「有」，人家讲的是「空」，你就不高兴，你马上起烦恼，你被境界转了。你学的显教，他跟你讲的是密，不能相容，又生烦恼，你会随境界转。到你能「不取於相，如如不动」，那是转境界了，那是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。你能转境界了，你不为境界所转。把境界转变成什么？转变成自己的戒定慧，转变成自己的三慧，转变成就自己的无上正等正觉。这高明！
　　经中显示这些道理，这些道理我们晓得在日常生活当中应当如何来修学，成就自己三学、三慧、三资粮，我们这一生决定往生西方净土，品位还不低，时间也不长，就能得到了，当生成就的佛法。诸位能把我今天教给你的秘诀，好好记住，你能够体会在心，在生活里头、待人接物之间能够用得上，你一定成佛，决定往生。底下一首偈子，是赞叹也是发明：
　　演【所谓扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身也。】
　　这首偈就是描写一真法界，就是描写一心不乱的境界。境界就是一心，一心就是境界，心境一如，理事不二，这个才叫一。
　　演【体该相用名之为体者。】
　　因为体、相、用，它是一而三，三而一；无论说哪一个，必定是三个，它不能够分开的。说体，当然就有相、有作用。譬如我们讲一心不乱，一心是「体」，十法界依正庄严是它的「相」，这里面觉迷、修证是它的「作用」。这是一桩事情，不是三桩事情。底下依《起信论》的说法：
　　演【起信云...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


...执著。只要不执著，邪正都变成智慧，决不生烦恼，决不会变成障碍。为什么？邪正都是一真。体相用一如，它怎么不是一真？理事无碍是体相用无碍，事事无碍是相相无碍、用用无碍。为什么无碍？一真，一个本体。体是空寂的，相也是空寂的，当相即空，所以一切法了不可得。不可得里头，你要是起一个得的念头，这就是执著、就是邪见。学佛总得要明白这个道理，要把握著这个原则，我们的功夫才能得力。
　　说到这个地方，真正用功的时候，功夫上道了，没上道没话说，功夫要是一得力，第一个现象，就是最起码的用上力，这个现象是什么？八风吹不动。八风吹不动，不是很高、了不起的功夫，才上道的功夫，就是不会被境界转了。虽然不能转境界，但是不会被境界转。你赞叹我，我也不欢喜，我不会被你所动。你一赞叹，我就很高兴，我被你那几句话转了，那就糟糕；你一毁谤、一骂我，我就生气，气了好几天，好了，又被你转了。会被境界转是凡夫，纵然念佛参禅，不得力。为什么？没功夫！好像天天念书，一考试得个零分，那有什么用？你书白念了。你念佛，佛白念了，你参禅，你白参了。
　　境界风稍稍动一下，你就受不了，这怎么行？功夫得力了，外面境界统统是佛菩萨。他来赞叹你，你如如不动，他是佛，他来考你！你及格了。他有意找你麻烦，来侮辱你、来骂你、来打你，你如如不动，那你成功了。他是佛，他来考你的，你关关都通过。所以觉悟的人看一切人都是佛菩萨；迷惑的人，佛来了也是魔。你正在念佛，念得快要到一心，阿弥陀佛忽然现前，你一高兴，一心完了，一心马上丢掉了。那不是魔是什么？他来打断你的功夫，打断你的一心，他就是魔。
　　诸位晓得，外面境界是无佛亦无魔，佛与魔是自心变现的，境随心转！自己心清净平等，外面统统是佛、是菩萨；自己心不清净，外面统统是魔、是障，找不到佛菩萨！你是一个染污的心，是随风飘荡的心，你去找佛、找菩萨，到哪里去找？你在这里找无量个阿僧只劫也找不到，尽虚空遍法界里也找不到。假如你的心清净，不为外面境界所动，佛菩萨就在你面前。所谓头头是道，左右逢源，都是的。如果不懂得这些原理原则，你怎么修？你那个不叫盲修瞎练叫什么？一说盲修瞎练，你马上就生气，一点没错，真是盲修瞎练，你禁不住，那个境界风一考，你马上就垮了。所以，这些原理原则一定要懂得。
　　疏【不可思议者，如上明而复寂，寂而复明。】
　　『寂』与『明』，「寂」是定，「明」是慧。定与慧可以互为体用，相辅相成，也是一桩事情，不是两桩事情。
　　疏【清浊不形，向背莫得。】
　　就是『清浊』...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-011》)


...何期自性能生万法」，十法界依正庄严都是自性变现之物。上帝鬼神都是我们自性变现之物，我们不能够驾驭他，反而一切听命於他，这叫迷惑颠倒，佛经里面称之为可怜悯者，真正可怜！佛法一切讲自己，不依靠外力，自悟、自修、自证。净土虽然讲二力法门，佛力加持，佛力加持就是经典。经典是佛说的，他把理论、方法、境界告诉我们，这就是佛力加持，这里面没有迷信。临命终时阿弥陀佛来接引，这是佛力加持；我们自己要是不努力，一味靠佛的力量，最后一定落空。依附鬼的人，必定被鬼所迷；依附神的人，一定被神所欺负，被神所奴役，那都是颠倒。
　　演【此皆迷己为物所转。】
　　这一句结论说得太好了。这个道理，诸位如果想要深入去研讨，在《楞严经》上。觉悟的人决不『为物所转』，这个「物」是包括自身以外一切境界，就是我们常讲十法界依正庄严，用「物」这个字来作代表，不会为物所转。只有迷了自性的人，才被外头境界所转，我们现在自己就是这个人。眼见色被色所转，耳闻声被声所转，真可怜！眼见色，顺自己心的，起贪心；不顺自己心的，起瞋恚心，就是被它所转。耳闻声，喜欢听，这个不错！多听听，被它所转；不喜欢听，听了讨厌，被它所转！几时能在一切音声里头如如不动？听得清清楚楚，如如不动，就不为所转。
　　你要是在一切境界里面起分别、起执著、起贪瞋痴慢，就被境界所转。被境转就造业，不被境转就不造业；不造业，我们给它取个名字叫净业。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，那就是佛，就是菩萨，见了性的大菩萨，他能转境，不为境转。我们讲修行，讲功夫，什么叫功夫？不为境转，真功夫。处处为境界所转，那算什么功夫！处处为境界所转，记住，没有法子超越轮回。你凭什么能了生死出三界？处处为境所转，再给诸位说，不容易往生，带业也不行，到你往生的时候，又被境界拉回来了，你还是去不了。阿弥陀佛来接引，你说「我还没有放下，还有事情没处理」，阿弥陀佛可不等你，你还是去不成。所以这个非常非常重要，要晓得什么叫做功夫。一天念多少声佛号、磕多少个大头，拜多少忏、念多少经，那不叫功夫，那叫课诵。课诵做得多，没功夫。好像什么？书念得多，天天念书，一考试得个零分，不及格，及格是功夫！你考试，分数是功夫，高分数，那是功夫。一天念十万声佛号，心还被境转，等於零，喊破喉咙也枉然。
　　一天一声佛号也没念，什么境界都转不动，给诸位说，这叫念佛人。他怎么叫念佛人？他没念佛！他念佛为什么？念佛就是为了不为境转，觉...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-013》)


...方诸佛也称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。所以这个不可思议是有根据的，不是随便说的。末句归到自己的自性，这种不可思议的功德是谁？是自己，是真正不可思议。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛是谁？就是我们自己。
　　蕅益大师在《阿弥陀经 要解》里面，给我们讲本经三大纲领：信、愿、行。头一个是「信」，他讲了六条，第一个是信自。莲池大师在此地也是明显的告诉我们，这是自性！如果不相信自性，那就不叫信佛。佛法里面讲信解行证，第一个就是要信自，而后再信他。他佛可以给我们做增上缘，信自是信亲因缘、所缘缘、无间缘，信他是信增上缘，信心是这么建立的。此地这注子也讲得很好，简单扼要。「今先就当经配光寿」，经文里面讲的无量光、无量寿。
　　演【绝待交融者。】
　　就是三、四句讲的『灵心绝待，光寿交融』，注子里有几句话给我们说明。
　　演【光与寿似对待法。】
　　『对待』，就是我们今天讲，相对的。『似』就是好像是一个相对的。
　　演【而其实举光则融寿，举寿则融光，原非二物，有何对待。】
　　看起来好像是对待的，其实是一桩事情，都是本性里面的性德。本性有照之德，这就是「光」，本性有智慧。本性有寂德，寂是如如不动，真心确实是不动的。佛在《楞严经》里面给我们举一个例子，举见性，见性就是真心，见性就具足无量光、无量寿的意思。见性它能照，见一切色了了分明，这是无量光的意思；见性不生不灭、不来不去、不动不坏，这是无量寿的意思。睁开眼睛见，闭著眼睛还见，诸位读《楞严经》就晓得，「十番显见」，说明见性是真心，见性就是真如本性。你晓得见性如是，六根根性无不如是，所谓「元依一精明，分成六和合」。由此可知，「光」义跟「寿」义确实是交融的，是绝待的，绝待就是不是相对的，所以它交融。『原非二物』，一个是从照上说，一个是从寂上说。「寂」就是自性本定，这个定不是修来的，自性本来具足的，这就是所谓楞严大定，楞严大定不是修的，性定；「照」是自性里面的般若智慧。自性慧是无量光，自性定是无量寿，定慧同是性德，所以它是绝待，它是交融。
　　演【一切功德，谓无漏性功德。无量者，具足圆满不可思议也。】
　　『性』是真如本性，有体、有相、有用。《华严经》经题上讲的「大方广」，大就是赞叹性体，方是赞叹性相，广是赞叹真性起用，所以「大方广」三个字就是赞叹本性的体、相、作用。『功德』就是指它的相与用，这是本性的功德；既是本性的，绝对不...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-014》)


...著你就是不肯舍掉，那没法子。谁肯把分别、执著舍掉，当下就成佛。这个东西难舍难断，无始劫来的习气。怎样舍？要定、要净。经上给我们讲：「净极光通达」。净就是定，定到了极处，本具如来智慧德相就现前，这光明就通达了。所以，智慧一定是从禅定当中生的。本经的一心不乱，就是自性本定，就是禅定，就是《楞严经》上所讲的「楞严大定」。下面再引《起信论》上第二句所讲的：
　　演【论云：二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。】
　　『如来藏』是什么？就是众生心，众生心就是如来藏。如来智慧德相就是无量性功德，说法不一样，事情是一桩事情，『具足无量性功德』就是具有如来智慧德相。这两句话可以互为注解，一看这个意思就非常的明显了。
　　演【今此湛寂无所不含，即是具足无量性功德也。】
　　『湛』是清净，『寂』是寂灭不动。心清净，一点渣子都没有，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。一粒微尘都不染，这是湛寂，这是真心的样子。体太难讲，从作用、相状上来观察，容易体会，相用就是本体。自性本具的无量功德，你什么时候才能够见到？一定要到理一心不乱，就见到了。因为理一心那个样子就是湛寂常恒，用《金刚经》上两句话说就是「不取於相，如如不动」，这是理一心，这就是湛寂常恒，才能发现这个里面本来具足。
　　演【体大者，谓众生心是一法界大总相法门体。】
　　这个是不可思议了。『一法界』，《华严经》里面讲的一真法界，一真法界里面『大总相法门』的本体。换句话说，一真法界是依什么变现的？依『众生心』变现的，众生心现一真法界的相。一真法界里头有无量无边的别相，别相是所现，总相是能现，总相就是众生心的相。
　　演【论云：一者体大，谓一切法真如平等不增减故。】
　　这就是『一法界大总相法门体』，不增不减，无清无浊，无背无向。这个里头一法不立，一法不舍，没有取舍。所以这个法是平等法，这个法是真实法，『一切法真如』。体是真的，相用也不假。迷了的时候，说之为虚妄；悟了的时候，说之为纯真。迷了的时候好像有增减，悟了的时候没有增减。所以，在佛不增加，在众生并没有减少，一切法都是不增不减。如果我们细细的去观察，现在的科学家也发现了，但是没有佛法说得这么透彻。科学家说：物质不灭，精神也不灭。既然不灭，当然就不生，「不生不灭」，这是真实的；而一切相只有缘聚缘散。有很多人觉得奇怪，现在这世界人口这么多，到底从哪里来的？是不是一个真性会变成很多性？...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-014》)


...不一样，是一桩事情。这是我们一定要明了的，我所求的是求一真。如何才能够证得一真？那就得一心。诸位要晓得，外面的境界是境随心转，不是心随境转。心随境转，可怜！那是凡夫，苦不堪言。佛法跟你讲真实的事，是境随心转。心一了，法界就一，就是一真；心要是二了，法界就千差万别。这句话在佛门里面是老生常谈！诸位要记住，愈是老生常谈的，那就是真理，那就是最妙之法，可是一般人听得耳熟，认为不足以为奇，疏忽了；而把那些奇奇怪怪的事情认为是不得了！殊不知我们就错在这个地方。
　　所以学佛，如果诸位真正想要在这一生当中成就，你要把握住这个原则，就是「一心」。无论修学什么法门，这个心绝不动摇，决定不二。譬如我修净土，偶尔有禅宗大德到这里讲演禅，「这个不错，我也应该跟他学一学」。如果这个禅宗大德是真正的高人，你跟他学禅，他一定问你：你以前学什么？「我学净，现在想学禅」，他会打你三十棒，然后把你赶出去，为什么？见异思迁，你心不专一，你不能入门的。你今天听了禅，你动了心，再过两天，密宗大德来跟你说一套，密也不错，你又动了心，换句话说，你永远不能成就。真正成就的人，守定一门，别的可不可以听？可以听，听了之后「不取於相，如如不动。」这《金刚经》上说的。而后你才晓得，净也好、禅也好、密也好，原来统统是一样的。你这一动心就完了，这是善根福德鲜少之相，就是少善根少福德！这个心禁不起境界，一经境界心就动摇了。
　　《华严经》里面，善财童子高明，不动心，他去参访五十三位善知识，他没有动摇，还是老实念佛。怎么晓得善财童子老实念佛？善财童子第一个老师德云比丘，教他念佛法门。第一个老师，就是他一生修学当中决定选择的法门，他是修念佛法门的。以后无论到哪里参访，决定不会把念佛法门丢了。像我刚才讲的，听了禅，不念佛了，想去参禅；再看到密，禅也不参了，去持咒，那就完了，他还能成无上道吗？善财童子念什么佛？念阿弥陀佛，他就是修净土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了！
　　什么人够资格参学？决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


...土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了！
　　什么人够资格参学？决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释迦牟尼佛化身来了，那阿弥陀佛化身又来了，你这个心，心花撩乱，不晓得如何是好！给诸位说，那个高人、那个佛菩萨全是妖魔鬼怪，我说的话真的。什么叫妖魔鬼怪？动摇你根本的那个人，就是妖魔鬼怪。蕅益大师说得好，「境界里无佛亦无魔，魔与佛都在你自己心中」。你自己心里有把握，做得了主宰，什么境界都不取相、不动心，外面境界统统是佛菩萨。如果一看到外头境界，心就动了，外面那个境界准是魔，不是佛。
　　所以你念佛，你是求一心，阿弥陀佛决定不会来，为什么？因为你的心是动摇的，阿弥陀佛要是来了，你一欢喜，那个一心不乱早就丢掉了，他不是害死你一样？所以佛不来，佛不来是大慈大悲，成就你一心不乱。你几时念到功夫如如不动，佛来了跟看平常人一样，一点欢喜心没有，佛就现前来考考你，看你成功没有。魔现在面前没有恐惧心，佛现在面前没有欢喜心，你才能成就一心不乱。到那个时候你才恍然大悟，原来境界当中无佛亦无魔，这个境界是一真，不是虚妄的。这都是大乘佛法修学最高的指导原则。可是凡夫这个病犯得不轻，障碍我们的成就，不但是行门障碍住，解门也被障碍了。
　　一法界是真实的，十法界是虚妄的。真心，真心是一心，所见外面境界就是一真法界。迷了真心，真心变成心意识，外面才有所谓十法界。所以十法界是妄心所见，一真法界是真心所见的。其实外头法界哪有一与十？就是你自己心里头的变现。佛法讲「唯心所现」，所现的是一真，「唯识所变」，识是妄心，妄心一起来就变化了。希望大家要深深的去体会这个意思。
　　演【事法界界字是分义。】
　　『事法界』，这个界字是「分」的意思，就是分别。
　　演【以众生色心等法，一一差别各有分剂故。】
　　『众生』，有有情众生、无情的众生。有情的众生我们叫他做佛性，无情的众生我们叫它做法性，佛性跟法性是一个性，一性无二性。可是事法界，「事」完全从迹相上说的，所以它有分别，它有差别。譬如色法有地水火风四大，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


...来的，从法相上显示出有法性。由此可知，性相是互显的。正因为有法性，所以才有法相。这个事情，我们用比喻去思惟体会。譬如我们作梦，能作梦的那个心是理，梦中的境界是事。梦中境界从哪来的？当然是由理变出来的，是你能作梦的那个心。从梦中境界上来观察，你的心在哪里？梦就是心。你的心像什么样子，你作梦那时候的样子就是你心的样子。所以能作梦的心是真的，是永远不变的，不生不灭，这是理。事怎么样？事是生灭法。你每天晚上作梦，从来没有做过一样的梦。能作梦的心是完全一样的，所作的梦从来没有一样，这就说明事确确实实是一一差别各有分剂，理上没有。『理由事显，事得理成』，所以『理事互融』，好像梦中的境界就是心，心就是梦境，没有两样。
　　界有两个意思，一个是性，一个是分，『性分交彻』，原来是一桩事情，不是两桩事情，所以理事无碍，理事无碍就是性相一如，性相不二。觉悟的人见相就是见性，因为性相不二。如果在相上见到性，诸位想想，哪有不平等的道理？都平等了。可是你怎样才能够见到？一定要一心不乱。所以修行人讲功夫，什么叫功夫？你什么都懂，拿到《大藏经》统统都会讲，讲得天花乱坠，算不算功夫？不算功夫。功夫是什么？一切境界里头如如不动，这是功夫。六根接触六尘境界，能够不分别、不执著、不起心、不动念，又能够了了分明，这是功夫。
　　所以六根在六尘境界里是定慧双修，六祖大师在《坛经》里面所讲的「定慧等持」。必得有功夫的人才有资格参学，为什么？他不动摇了。纵然是异端，一到他的面前，就像禅宗大德所用的比喻「红炉点雪立即消融」，他有这个本事。他那个功夫成熟了，就好像炉子烧得红红的，有这么高的温度，雪花飘在这上面连痕迹都找不到，有这个本事。到这个时候，不但理事无碍，事事无碍。无论接触什么境界，顺境也好逆境也好，他一接触都变成了定慧，他不生烦恼，他不动心。不动心成就他的定，了了分明成就他的慧，对他来说，没有障碍。无论什么法门，世出世间法，他都是「不取於相，如如不动」，他就是修这个。念佛是一句佛号念到底，这句佛号是无量觉。觉心是如如不动的，觉相是清净无染的。起心动念，著相著迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心里面，六祖说得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。心里面才有一样东西，都是妄心。
　　我们念佛人句句佛号都要唤醒我们的觉心，无量觉！南无阿弥陀佛，皈依无量觉。所以八万四千法门，无量法门，这个法门实实在在是第一，声声唤醒你，觉而不迷。既然觉了必定正，正而不邪，必定净，净而不染。你不成佛谁成佛？这个法门简单容易又稳当，当生成就。你在一切法门里，到哪里去挑去？到哪里去找去？从作用上来看，这一面是看到「理事无碍」。更不可思议的，是底下讲的事事无碍：
　　演【事事无碍法界者，一切分齐事法称性融通，一多相即，大小互融，重重无尽故。】
　　这一段是讲什么叫做事事无碍的法界。『一切分齐事法』，这一句总括了世出世间一切法。既然总括世出世间一切法，诸位要记住，佛法里面大小权实各宗各派无量法门当然也包括在其中，没有在外的。无有一法不称性，无有一法不圆融。所以才说：法门平等，无有高下。你还要看这个法门高，那个法门下，你的心没有一，不是一心。高也好，下也好，换句话说，高的你入不进去，下的你也没分，统统没有分，佛法难就难...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-015》)


净公上人讲不取于相如如不动集第六卷





...相对的。真如本性里面没有相对的；没有相对的，也就没有绝对的，因为绝对与相对又变成相对；所以「言语道断，心行处灭」，在这个境界里面是毕竟平等。
　　这里面最重要的一句话就是『毕竟平等』。我们修念佛法门的人，要用平等心来念佛，要用平等心待人接物，就与一心不乱相应，这是非常重要的原理原则。我们念佛，一心不乱没达到，连功夫成片都不能成就，原因在哪里？我们从来不肯用一心、不肯用平等心，无论在什么境界统统用的是分别心、执著心，这有什么法子！分别、妄想、执著，这个不得了！这是我们一心不乱的魔障。魔障不在外境，在我们自己的分别执著妄想。几时我们在一切境界里面用一个真心，一味平等，一心不乱就很容易成就，很快的成就。觉心是平等心，不平等是迷惑，迷了就不平等，觉悟了就平等。禅宗公案「红炉点雪」，那就显示出平等，一味平等。
　　再从修行例子上来看，《华严经》上善财童子修净土法门，念阿弥陀佛的，他用念佛法门念到了理一心不乱，这才出去参学。五十三参，见各式各样的人物，听种种不同的法门，他在这个境界里面用什么功夫，我们一定要明了，他是「听而无听，见而无见」。见一切人物，听一切法门，增长了智慧，在一切境界里面，他如如不动，还是老实念阿弥陀佛，并没有改变，这就是增长一心，增长禅定，定慧等学。不接触异端，见不到自己的功夫，接触异端，自己功夫现前，异端学说不动心，一心不乱成就。又能够了解种种异端，智慧成就了，晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见，统统晓得了，你教化众生这才契机！如如不动，契理；一切明了，契机。善财童子五十三参，就是显示如是的功夫，就是念佛的功夫，当生成就，这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会，思想言论自由，没有法子禁止，你要不学善财童子，不学这一招，你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀，晓得善财童子这一套高明的手段，我们一生决定成就理一心不乱；即使理一心得不到，事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。
　　演【毕竟平等者。】
　　『毕竟平等，唯是一心』，这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓：「道也者，不可须臾离也」。念念都不离，就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题，他提两个大问题，「应云何住」，「云何降伏其心」，我们这个心要怎么住？住在哪里？这两句就是答案，「毕竟平等，唯是一心」，我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》，就很容易明白了。怎样降伏其心？《金刚经》末后有两句话非常重要，「不取於相，如如不动」，才能降伏我们的心；而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的，意思都相同。平等是无所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。
　　演【论云：一切诸法，从本以来离诸名相，毕竟平等，唯是一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-016》)


...长禅定，定慧等学。不接触异端，见不到自己的功夫，接触异端，自己功夫现前，异端学说不动心，一心不乱成就。又能够了解种种异端，智慧成就了，晓得众生什么样的烦恼、什么样的邪见，统统晓得了，你教化众生这才契机！如如不动，契理；一切明了，契机。善财童子五十三参，就是显示如是的功夫，就是念佛的功夫，当生成就，这是我们应当要学的。尤其是在现代开放社会，思想言论自由，没有法子禁止，你要不学善财童子，不学这一招，你没法子成就。你要是懂得念佛法门这些道理、秘诀，晓得善财童子这一套高明的手段，我们一生决定成就理一心不乱；即使理一心得不到，事一心是稳稳当当可以成就的。我们在经里头要学这些东西。
　　演【毕竟平等者。】
　　『毕竟平等，唯是一心』，这两句是一时一刻都不能离开的。古人所谓：「道也者，不可须臾离也」。念念都不离，就是《金刚经》上须菩提尊者所要问的这个问题，他提两个大问题，「应云何住」，「云何降伏其心」，我们这个心要怎么住？住在哪里？这两句就是答案，「毕竟平等，唯是一心」，我们这个心要安住在这里。拿这两句话来注解《金刚经》，就很容易明白了。怎样降伏其心？《金刚经》末后有两句话非常重要，「不取於相，如如不动」，才能降伏我们的心；而六祖大师是在「应无所住而生其心」上开悟的，意思都相同。平等是无所住，有所住就不平等，有所住就是二心，就是三心二意。
　　演【论云：一切诸法，从本以来离诸名相，毕竟平等，唯是一心。】
　　论是指《大乘起信论》，马鸣菩萨告诉我们，『一切诸法』包括色法与心法，『从本以来』，这是从本体上说，从体性上去观察，体性没有名字相，所以一切法平等。也许诸位有疑问，腊台与佛像不一样，怎么平等？我们人是活动的，跟桌椅板凳怎么能平等？对！是不平等。从哪里看出不平等？你在相上起心动念，所以不平等。这个平等是讲你的平等心，不是讲外头平等相，你要懂这个意思。你的心在境界里头要毕竟平等，不是说相平等。相，五个指头伸出来长短都不齐，它怎么平等？如果你的心在境界里头一切不染著，心平等的，看外面的相也是清净的，为什么清净？相不染污心。平等是这个说法。
　　一切这些相统统是假名安立的，不是真实的。一切色相是依他起性，名字相是遍计所执性，都没有自性，没有自体！所以一切相确确实实是平等的。这一切相，从体上去看，不但性体是平等，质体也是平等的，森罗万象，在科学家观察之下都是基本粒子所组成的。科学家眼...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-016》)


...除？凭这一句阿弥陀佛，这个真正是不可思议！这究竟是真的还是假的？是这些诸佛如来、历代祖师安慰我们，勉励我们的，还是真有其事？给诸位说，如果诸佛菩萨是安慰、勉励我们，那他就打大妄语，决定不可能。如来是「如语者」，所谓如语，事实是怎么样就这么说，不增不减，完全与事实真相符合，一点都不假。「直登不退」，注解里说明：
　　演【不退有四。】
　　将来到经文里面还有详细的说明，这个地方是略说。
　　演【以未断烦恼，生同居土，为愿不退。破见思，生方便土，为行不退。】
　　未断烦恼，可是要伏烦恼，这是诸位一定要记住。说到这个地方，我今天听同学们吃饭的时候说，这个地方讲座圆满之后，还要到别的寺庙参访，这是五十三参，很难得！但是你要晓得，善财童子五十三参是得根本智之后，所以他这个参访成就圆满的后得智。你们现前根本智没有得到，到处去参学，结果是无量无边的知见，变成自己无所适从。所以，参学是有条件的。古人求法必有一个根本的老师，这是师承。在这根本老师座下要大彻大悟才可以出师，出师之后就是参学。没有这个本事，不行！就是能够辨别真妄是非，一切境界里面听得清清楚楚，决不受影响，决定不动摇，所谓是「不取於相，如如不动」，有这个本事可以参学，没这个本事不能参学。现在人都不肯这样做，所以没有福报。学生跟到老师就不肯离开，像这样的学生找不到了。现在的学生亲近一个老师，大概七天而已！没有耐心，七天，我听你讲经差不多我已经知道了，不必再学了，就走了。这怎么能成功？所以，真正有善知识也不会收你。
　　在净土法门里面，最近几年闹了一桩风波，就是带业往生、消业往生，海内外念佛人都受了很大的影响。自古以来，这个法门都讲「带业往生」，生凡圣同居土，都未断烦恼。突然有个陈建民居士带了一批学生去查经，说明经典上释迦牟尼佛没有说过「带业往生」，而他主张「消业往生」。於是所有念佛人都慌了，不能带业，糟糕了！我们这个业断不了，就不能往生了。我那时候一到美国，周宣德居士一见面就给我提出这个问题。我告诉他：消业跟带业是一桩事情，消一点带一点，带一点消一点，就这个事情。说消业，行！说带业，也行。我告诉他：如果不带业，那都成佛了；等觉菩萨还带一品生相无明，要是不带业，消业才能往生，那么西方极乐世界只有诸佛与诸佛，等觉菩萨都没分。
　　如果说经上没说「带业往生」这四个字，那佛没说的话太多了！虽然没有这句话，没这个字样，意思有！净土...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-019》)


...去参学。我们今天连功夫成片都没有得到，如果到处去参学，你这个心怎么能定得下来？听多了增长邪见。这个人这么说法，那个人那么说法，到底哪个说法对？道场跑多了，增长是非，不容易成就。古人的特长，几乎一生没有大彻大悟之前，他就是住一个道场，亲近一个善知识，他的思想单纯，不容易起邪见是非。所以古人比现在的人老实。现在人比起古人真是好高骛远，一下手就要求博，就要求广修万行，就要去做大通家，正如印光法师所说的，决定不能成就。佛法修行的纲领是「觉、正、净」，觉而不迷、正而不邪、净而不染。你自己去想想，经论读多了、听多了，与这三个原则有没有妨碍？道场跑多了，人认识多了，与这三个原则有没有妨碍？你就会恍然大悟。
　　东晋以来，远公大师在庐山启建莲社，提倡念佛法门。他老人家一生行谊等於闭关一样，他自己如是，凡是参加念佛堂的无不如是，那个地方有个小溪叫虎溪，他们活动范围不超过这个小溪。「虎溪三笑」是历史上流传的一段佳话，那都是志同道合的朋友，陶渊明与一位道士到庐山拜访远公大师，一路说著话，一路散步，不知不觉过了虎溪，从来没有越过一步，就是那么一次。人家那个心多清净，不乱跑！不但没有修成不敢乱跑，修成之后也是如如不动，守住一个道场，一生就在那个地方，所以自己成就，也成就了大众，当年莲社一百二十多人，个个成就，个个往生。在中国历史上，无论是哪一个道场，没有成就这么多人的，我们只看到远公大师这个道场，一百多人个个往生。后往生的人，临命终时看到西方三圣，还看到他们自己的同修跟著佛一同来接引。在禅宗里面，六祖大师道场成就的一共四十三个人，比起远公大师那个成就的一半还不到。读这些历史，对我们来讲有很大的启发作用。
　　念佛要认真的干！现在在台湾，念佛堂的风气很盛，是个好事情，但是教义不明，这一声佛号不能与平等真如恒沙性德相应。由此可知，念佛人不能不通教义，最低限度《阿弥陀经 疏钞》、《阿弥陀经 要解》要认真的讨论，如果教义、方法、境界都明了，这个佛号是声声相应。所以，我常常劝同修们发心学讲经，专讲《阿弥陀经 》，一门深入，自己这一生决定成功。如果发心一生讲《阿弥陀经 》、讲《疏钞》、《要解》，这个人将来必定上品上生。学一部经不难，花上十年功夫，哪有不成就的！十年学十部经，一部经学一年，功力不够，拿出去平平，不能够超越别人，人家的东西也不在你之下。你要是这部经用上十年功夫，出人头地了。什么都要专，都要一心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-020》)


...药就有效；如果这个药吃下去之后不见效，这药就不能继续再吃。如果这药吃了起反作用，不但没有好而且更坏，这个药立刻就要停止，这个常识我们有。所以佛法修学是不是真的对症，效应就是看看我们的烦恼是不是减少，我们的心是不是清净，就在这个地方观察。如果烦恼真的减少，心地真的清净，这个法门就好。
　　有几位同学经常在我们讲堂听经，偶尔也到外面听听别人所讲的，听了他就起反感，听了很烦恼，他回来给我说。我听了他这些话，我就摇头，我说：你错了，错在哪里？你被境界所转。你听我讲的听成习惯，认为我这个是对的，你实际上已经是被我牵著你的鼻子走了，你就不是一条好汉！你听听别人跟我讲的不对的时候，你马上起反抗，可见得你听经听了这么多年，你著了相，所以你不能开悟。你在我这里听不著相，听别人的也不著相，你就得自在了。
　　释迦牟尼佛之所以高明，就是一生不牵著人鼻子走。所以在《金刚经》上把他老人家一生所讲的经全部否定掉，谁要说佛有法可说，这个人就是谤佛！不但无有定法可说，佛从来没说过法。这个话是真的不是假的，千真万确的事实。所以学佛第一要明白这个原理，当我们听的时候，我们是了了分明，这就是增长智慧；可是内心一定要保持如如不动，不被他牵著走，这是你有功夫，你有定！在诸佛面前听经，我不取於相，如如不动，一切妖魔鬼怪说法我也听，我也是不取於相，如如不动，那你就成就，成就无量无边的智慧。你们看看《华严经》的五十三参，五十三位善知识里面，有学佛的，也有外道的，社会上各行各业，男女老少，他给我们的启示，就是教我们六根一天到晚接触外面六尘境界要样样都明了，成就无量的智慧，要在一切境界里面都能保持如如不动，成就甚深的大定，这是佛法。
　　排斥邪门外道的，固然是应当的，如果随著释迦牟尼佛的语言去转，那还是错的！自古以来这些祖师大德是要我们转经，不要被经所转。《坛经》里面所讲的，法达禅师没有遇到六祖之前，被《法华经》所转。这个所转，说个不好听的话，就是他具有某种的成见。常常听我讲经，对我讲的他有了成见，他听别人讲的，他听不入耳，听不习惯！只要你有成见，你就错了，就有了偏差，为什么？你万虑没息。所以真正的功夫，无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，一片清凉，无不自在，这叫做闻法。闻佛法懂得这个原理原则，然后什么法都可以闻，什么境界都可以接触，接触的时候决定不动心，决定不起念，决定是样样明了，换句话说，你六根接触六尘之处就是戒定慧三学三慧，无有一桩不圆满，无有一条不具足，这叫真修行。
　　演【万虑咸休，是妄心初息。】
　　这就是所谓功夫成片。无论什么境界，无论什么议论、言说，我们一听就晓得它的是非，一听就晓得它的因果，不必去思考，一接触就明了。明了什么？过去、现在、未来，所谓是横遍十方、竖穷三际，一接触就明了。接触就不动心，就如如不动，这才是功夫成片，就是『妄心初息』。从此...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...，成就无量的智慧，要在一切境界里面都能保持如如不动，成就甚深的大定，这是佛法。
　　排斥邪门外道的，固然是应当的，如果随著释迦牟尼佛的语言去转，那还是错的！自古以来这些祖师大德是要我们转经，不要被经所转。《坛经》里面所讲的，法达禅师没有遇到六祖之前，被《法华经》所转。这个所转，说个不好听的话，就是他具有某种的成见。常常听我讲经，对我讲的他有了成见，他听别人讲的，他听不入耳，听不习惯！只要你有成见，你就错了，就有了偏差，为什么？你万虑没息。所以真正的功夫，无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执著，一片清凉，无不自在，这叫做闻法。闻佛法懂得这个原理原则，然后什么法都可以闻，什么境界都可以接触，接触的时候决定不动心，决定不起念，决定是样样明了，换句话说，你六根接触六尘之处就是戒定慧三学三慧，无有一桩不圆满，无有一条不具足，这叫真修行。
　　演【万虑咸休，是妄心初息。】
　　这就是所谓功夫成片。无论什么境界，无论什么议论、言说，我们一听就晓得它的是非，一听就晓得它的因果，不必去思考，一接触就明了。明了什么？过去、现在、未来，所谓是横遍十方、竖穷三际，一接触就明了。接触就不动心，就如如不动，这才是功夫成片，就是『妄心初息』。从此而后，不断的在境界里面去训练，练到什么？正念成就，这就是一心不乱。无论是顺境、是逆境，是正法、是邪法，你的心绝不乱，你在一切邪正法当中，你决定是一心，不是二心。一心里面，告诉诸位，没有邪正。如果还分邪、分正，你已经是二心！不分邪正，你也是二心，你们想想对不对？分的对面不分，不分的对面还是分，有一就有二，起心动念就是二心。
　　佛法里面讲，三心二意。三心二意是起心动念落到八识里面，阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是指末那与第六意识。三心二意是迷惑，三心二意是无明。堕落在无明里面，他怎么能够把妄念息掉？息不掉的。所以学佛的初步是教你要看得开，要放得下！无论善事恶事都不要计较，恶事恶缘要放下，善事善缘也不可以攀，攀著还是错了。所以佛教给我们「随缘消旧业，莫更造新殃」。随缘才能消业，随缘是什么？在一切境缘里头不起心不动念、不分别不执著，一切随缘，随缘自在，随缘就不起烦恼。攀缘就烦恼，攀缘是什么？我一定要这样，我一定要那样。你这个一定，就是分别，就是执著，就是造业。所以，万虑息不掉，我们念佛就念不好，功夫就不能成片。
　　法门决定是平等的，无有高下...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...陀佛来降伏其心。不管你什么念头起来，立刻转变，转换成阿弥陀佛，你就大功告成了。你的善念、恶念、贪念、瞋念，不管什么念头，只要念头起来，立刻就把它换成阿弥陀佛，你要这样念佛，你的功夫就得力了。这种方法念佛，你念不久一定是万虑咸休。所以你要会！这个方法比禅好，比密也好。我讲《心经》的时候说过，这一句阿弥陀佛就是无上的大神咒、大明咒、无等等咒。我说得很清楚！会了这一句阿弥陀佛，你禅教密律净统统包括在其中，这一句阿弥陀佛是大总持法门。你要不抓到这个，你去抓到那个枝枝叶叶的，苦不堪言！要想解决问题不是那么容易！可是这一句阿弥陀佛要念得好，最低限度，要把这一部《疏钞演义》痛下功夫详详细细来研究讨论，在这上下功夫绝不白费。这一部经我们预定是三年圆满，大概要讲三百五十次，这个时间绝不浪费。所以一面我们研究讨论，一面大家在一起共修，解行并进，与会的同修有福！
　　我们生在末法，佛在经里面给我们说得很明白：末法时期净成就。能够选择这个法门，一门深入，就是上善之人，正是经中所讲的诸上善人。你能够死心塌地选择这个法门，你就是上善，你就是有智慧。这是上根利智，他才会选择这个法门。纵然接触其他的法门，不惊不怖，如如不动，为什么？接触一切法门都把它换成阿弥陀佛了，绝不动摇！
　　疏【今以持名之力，正念才举，杂想自除。】
　　诸位一定要会用功，你这个妄念起来，妄念当然是有，不可能没有，你要是没有妄念，那你早就成佛了，你就不是凡夫了。你有妄念，记住，决定是凡夫；没有妄念，就是圣人。你要用这一句佛号去除妄念！所以念佛的时候，有妄念起来了，这时候怎么办？你要把全部的精神灌注在佛号上，就是你要注意佛号，不要去理妄念，妄念自然就没有了。
　　妄念起来了，你要特别去照顾妄念，把佛号给忘掉，那就坏了，！妄念就愈来愈多，佛号就愈来愈少，为什么？你照顾它去了。这个时候会用功或不会用功，就是说你能够专注在佛号上，不理会妄念，你就会用功了，你的功夫就得力，妄念自自然然就没有了。不要想去除妄念，想去除妄念，这就是增加一个妄念。妄念已经多了，我还要除妄念，除妄念是又加了一个妄念，妄念决定除不了！所以妄念根本不要去理会，全部精神集中在佛号上，这是真正除妄念。下面大师举了个比喻：
　　疏【喻如师子出窟，百兽潜踪，杲日照霜，千林失白，

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名咸休也。】
　　它比喻什么？注解说：
　　演【狮子杲日喻正念。】
　　狮子杲日都是比...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-026》)


...物当中，就是六根接触六尘境界，要是觉而不迷，对外面境界来说，他就是说法，对你自己感受来说，就是念佛，我们要懂这个道理。
　　我们身心无事的时候，这一句佛号念念相续，没有中断。我们做事情的时候，佛号虽然不念了，全部精神贯注，把我们的事情做得好好的，做得很圆满，那也叫念佛。念佛是什么？就是念念要唤醒自己觉而不迷。无论在什么境界上，觉而不迷，这叫念佛；正而不邪，这叫念佛；净而不染，这叫念佛。如果一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，什么事情都是迷惑颠倒，你这句佛号叫白念了，那不叫念佛，那个叫有口无心，正是古人所谓喊破喉咙也枉然，没用。你六根接触六尘境界，你迷惑、邪见、染污，你这个佛号白念了。要晓得，这个佛号是句句唤醒你自己觉正净，觉正净就是六根接触六尘境界的时候，这个佛号才叫真正念得有作用，有用处了。
　　这个地方举个比喻，「鹊噪」是喜鹊叫，这是我们一般人都欢喜的，喜鹊来报喜。看到喜鹊在叫，心里就欢喜，怎么样？你迷了，动心了，你被境界转了。「鸦鸣」是乌鸦叫，每个人都讨厌，乌鸦叫的时候不吉利，一听到乌鸦叫，你就皱眉头，今天要倒霉了，一定要把它赶走，那你也迷惑，也被境界转了。喜鹊叫，听得清清楚楚，心里如如不动，这就是般若，这是智慧。乌鸦叫，也听得清清楚楚，心里也是如如不动。这代表两种不同的境界，一个表顺境，一个表逆境。顺境，你生欢喜心，逆境，你起瞋恚心，那么你就被境界所转，心为境转。
　　学佛的人，他真正能做到「不取於相，如如不动」，外面境界相看得清清楚楚，听得清清楚楚，外不著相，内不动心，这就叫金刚般若，金刚般若在境界里面就现前了，那就是阿弥陀佛给你讲《金刚经》，就是释迦牟尼佛给你讲《金刚经》。一定要对著《金刚经》本子念，那叫《金刚经》吗？给诸位说，我们六根接触六尘境界，清清楚楚，明明白白，不取於相，如如不动，这就是《金刚经》，这是活的《金刚经》，真的《金刚经》。活的、真的，你不认识，你只认识白纸黑字的死经本子，所以念《金刚经》都念死了，死在字里行间，念到最后都变成佛呆子，那有什么用处？只可以说有一点好处，比一天到晚在那里骂人好一点，除此之外，你想想看，你还能得什么利益？你要是明白这个道理，诸佛菩萨讲经说法什么时候中断过？这一句是代表有情说法。
　　再看下面一句，无情也说法。『溪光山色』，溪是溪水，小河流。这句话的意思，是从苏东坡居士游庐山那首诗上来的，所谓「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是讲无情，无情也在说法。『无非全露遮那』，「遮那」是毗卢遮那，法身，清净法身。这个就是毗卢遮那佛的清净法身吗？毗卢遮那佛是谁？是自己，不是别人。禅家所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是毗卢遮那，梵语叫毗卢遮那，是自家的法身。
　　这两句就是所谓情与无情说法从无间断，你要是明白了，真正懂得了，你会了，你念佛的功夫也从来没有间断过，念而无念，无念而念。诸佛菩萨说法没间歇过，你闻法也没间歇过，你念佛也没有间歇过。你要是会了这个道理，会了这个方法，你这一生怎么不成佛？你这一生怎么不往生？不但往生，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-028》)


净公上人讲不取于相如如不动集第七卷





...以我们不但对於一切法门不可以毁谤，甚至於对其他宗教学术也不能毁谤，为什么？前头说得很好，法是一不是二，只是众生迷了，才建立这些差别相。差别即是无差别，要明白这个道理。真正明白这个道理，才能做到「恒顺众生，随喜功德」。
　　那个信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以赞叹基督教，让他好好的学，帮助他升天，这才是对的。千万不能说那是邪教，你这么一说激起他的反感，给与他毁谤三宝的增上缘，他本来不毁谤三宝的，你说他是邪教，他说你佛法也是魔鬼，你让他造毁谤三宝的罪业，你让他堕阿鼻地狱，谁叫他堕的？某某人叫我堕的，你也脱不了关系。你要反过头来赞叹他，激发他自己的良知良能，我们骂佛教是魔鬼，佛教反而称赞我们上帝，这一想想，我们度量太小，人家心量太大了，他能够改过自新，他能够敬重三宝，虽然他不皈依，他就不毁谤，他尊重，这对他有利益的。所以菩萨四悉檀当中常说的：菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么能叫众生生烦恼呢？特别是不信佛教的那些人，也决定不能叫他生烦恼，不能增长他的邪知见，这才叫大慈大悲。
　　演【自心是佛是禅者。】
　　『佛』的意思是觉而不迷，『禅』的意思是静虑，《金刚经》上说「不取於相，如如不动」，这就叫禅。觉性就是不取相，就是如如不动，佛跟禅是一桩是事情，不是两桩事情。
　　演【自心觉照即是佛，自心静虑即是禅。】
　　静虑的意思如果不好懂，就用《金刚经》上两句话比较容易明了，「不取於相，如如不动」，如如不动是静，不取於相就是虑，对外面境界相了然，明了，不著相！六祖大师教授坐禅那一章，就是发明《金刚经》上这两句话，这是中国禅宗修学的最高指导原则。
　　演【谤自本心者。】
　　他的知见错误，分别执著太重，成见太深，於是就毁谤三宝了。
　　演【以净土乃自心之净土故。是谤佛者，以不离自心即是佛故。】
　　这个意思我们要明了，我们天天念这一句阿弥陀佛，有没有谤佛？如果你念这一句阿弥陀佛，只是西方极乐世界法藏比丘所成的佛，与自己不相干，这就是谤佛了。为什么？你不晓得「自性弥陀，唯心净土」，你迷了，你以为净土跟阿弥陀佛是在自己心外，心外求法，你已经是外道，你已经不解如来所说义。所以要晓得，自他不二，自他是一体，这就对了。这是蕅益大师所讲的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，这才叫做信佛。信愿行三资粮是这么说法的，这里头缺了一条，都叫不信。或者说得好听一点，不具足信，虽然有一点信心，不圆满，有欠缺。你因为信心不圆满、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圆满的，哪有不成就的道理？
　　演【是自谤其禅者，以不离自心即是禅故。】
　　不晓得自己的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-031》)


...什么意思？心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你认识金，器器皆金，全体是金，你这心目当中就没有器了，意思是在此地。
　　先要认识，而后自己要修，从哪里修起？从真心的理体修起。真心的本体是什么？本体就是菩提心里面的「直心」，也是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」，真诚到了极处。说到诚心，我们自己都觉得：我的心很诚。其实你的心早已迷惑，你没有诚心。诚这个字怎么讲法？曾国藩在《求阙斋笔记》里面，给诚下了定义，「一念不生谓之诚」。我们一天到晚打妄想，一天到晚起心动念，哪有诚心！诚心是真心，真心里头当然没有妄念；有了妄念，这个心就不诚。有了妄念，诚心就变成妄心；诚心里面不生妄念，妄心里面当然起妄念。所以，心就变成了妄心，也就是从真如本性一变而为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识，唯识里面所讲的「三能变」，这是从真起妄，是这么个道理。
　　首先要我们认识真心，认识之后再修心。心要怎么修？要在境界里面去锻炼，历事炼心。我们六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，乃至意知法，在这里头去炼，炼清净。就像《金刚经》上释迦牟尼佛给须菩提尊者的教导，其实他教须菩提就是教我们，炼什么？炼「不取於相，如如不动」，炼这个。不取於相就是不著相，不动心、不起念，这就是修心，这是修自己的清净心，也是自己的真实受用。
　　自己心地清净了，这才能够利益众生，利益众生就是大悲心，要帮助众生，成就一切众生。如果自心不清净，你要是学那些大菩萨去普度一切众生，往往是众生没度了，自己也被拖下水去了。这个我们见到太多了，自己在境界里面把持不住。所以修学一定是有层次、有顺序。到了地上菩萨，这才真正会用心，成就无上菩提。理一心不乱，从别教来说，都是地上菩萨的境界。
　　演【全归上智者。】
　　不是一般人能够做得到。
　　演【以理一心，无方所，无形相，不可凑泊，无容拟议，非宿具般若灵根，单刀直入者，鲜能悟入。】
　　这是高层的境界，真正到一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有！释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有？心里头不执著、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。
　　方...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-032》)


...一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有！释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有？心里头不执著、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。
　　方所、形相是世间法，无方所、无形相是出世间法相，出世间跟世间不二，所谓即世间而出世间，要懂这个道理，也就是所谓佛法不坏世间法。你自己清净心，无方所、无形相，这是佛法；世间确实有方所、有形相，不坏！不坏世间法。所以随缘不变，不变随缘。世间法是缘，随顺，不变是什么？自己心地清净一尘不染，绝无分别执著。自己决定没有分别执著，什么都可以，天堂、地狱、佛境、魔境都可以，事事无碍，这是见性菩萨的境界。像《华严经》里面五十三参，五十三参是什么人？法身大士，统统是理一心不乱的。
　　我们现前有很多事情还是要分别执著，为什么？不是为我自己，是为一切众生。我们护法是护持正法，对自己正法的护持是没有任何界限，无论在什么境界里头，不取於相、如如不动，这是护持自己的正法。护持众生正法，众生接触外面境界往往先入为主，如果接受一些邪法，他把这邪当真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他排斥，这是断众生法身慧命！所以为了护持一切众生，尤其护持一切初学，不得不分别执著，这个分别执著就是大慈大悲，是为一切众生作择法眼。
　　我们讲堂是公开的，任何人我们都欢迎他到这里来讲经，可是他一定要讲《弥陀经》、要讲净土法门，纵然讲其他的经论，一定要指归净土，为什么？我们大家都学净土。如果来了一个佛弟子，是正法，不错！他是来讲禅的，劝大家都学禅，不要学净土，那也是佛法，到我们这道场来把我们的心都搞乱，把我们的法都破坏了。他虽然是正法、是佛法，值得赞扬，但是我们修行的方法不一样，门径不相同，那就请你到别的地方去讲，不能到这里来讲。如果我们这个地方念佛人都念到理一心不乱，我欢迎你来讲，那不怕了，为什么？我们个个都不取於相、如如不动，那行！没问题。禅教密律净统统可以听，甚至於讲基督教、天主教都能听，对我只有利益没有害处，那是要到大彻大悟、明心见性才行！真正听了之后不动心，听的了了分明是增长智慧，如如不动是增长你的一心不乱，有这个本事可以；没有这个本事，一听心就动摇、一听就生烦恼，这还是不听的好！所以这个道场为什么哪些人来讲欢迎，哪些人来讲不欢迎？有它道理在。
　　台中李老师是一个很好的榜样，他那个地方是专修净土的道场，他不请外面法师去讲经，为什么？就是跟他在一起修行接触佛法的，绝大多数都是初学的人，他是好不容易教大家信了净土，教大家念了佛。如果请高僧大德去讲几天道理，这心都动摇了，莫知所云了。他这一番辛苦岂不是白费？这决不是谤法，这是门庭施设不相同，就好像你们在学校读书，老师都是一流的，学习的科系不相同！我这个地方是中文系，研究中国文学，他那边是另外一个科系，数学系，与我们这里完全不相同。请数学系博士到文学系讲数学，学生听了迷迷糊糊，一窍不通，不是说老师不好，不是说法不正。所以，诸位一定要明白这个道理。佛经称之为契经，就是上契佛所证之理，下契众生可度之机。要适合众生的程度，适合他的需要，适合他的法门，对他真正有帮助，这叫佛法。所以这个对上智来说，那是无往而不利，他可以没有界限。《华严经》五十三参显示这个例子，摆给我们看的，我们明了，我们能够信得过。
　　最近我们在《华严经》读到...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-032》)


...中国、外国，古代或是现世，没有不尊重《华严经》的。《华严经》是根本珐輪，一乘圆教，这是古今中外所公认的。《华严》里面讲什么？跟诸位说，就是讲的念佛，念什么佛？念阿弥陀佛。你们要不相信，你把《华严经》展开来看，讲到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是教你念佛求生净土。这就是一乘圆教的秘密的法门，原来如此。
　　仔细再看看经典里面的内容，善财童子是修行的榜样，从文殊菩萨会下奠定的根基，什么根基？清净心，清净心就是信心。文殊在华严会上表信，《华严》里面分的是十信、十住、十行、十回向、十地，文殊表信。换句话说，我们对这个法门能够信得过，那就是文殊会上毕业了。出去参学，第一位老师是德云比丘，教念佛法门，最后一个老师是普贤菩萨，不但教你念佛，劝你往生西方极乐世界。从这个地方，我们就能体会到，开头与结束都是念佛。
　　我们要问一问，善财童子参访了五十一位善知识，他修什么法门？这一点一定要明了，他修的是念阿弥陀佛的法门。念阿弥陀佛法门，为什么还要参访五十一位善知识？其实五十一位善知识是代表八万四千法门，代表无量法门。这个意思就是告诉我们，无量无边的法门现在你面前，自己怎么样呢？了了分明，清清楚楚，如如不动，还是一句弥陀念到底，这就是华严的秘诀，我们对这个一定要认识清楚。所以这个法门是第一法门，这部经是第一经。我们大家在此地这一会是最殊胜的第一会，这个因缘实实在在不容易，我们应当要珍惜。
　　至於讲到往生，最近我又看到一个例子。我在洛杉矶住了一天，遇到一个同修告诉我：台中莲社老莲友史宏熹居士往生了。他预知时至，无疾而终，念佛成功了。所以台中李老师听到这个消息非常欢喜。这个老居士七十七岁，往生的头一天，告诉他太太，说他要往生西方极乐世界了。他太太骂他胡说八道，因为人很正常，没病！到第二天也很正常，早晨一样吃早饭，中午听说还吃了一碗白木耳，十一点半钟走的；还写了遗嘱走的，你看看多自在！没害病。史居士往生，我相信对洛杉矶的佛教有莫大的影响。这是念佛人，这么殊胜，走得这么自在，这么好的瑞相，这就是像基督教里面讲的见证，他给我们做了证明，这一生他就没有空过了。
　　所以念佛一定要懂理论、方法，要晓得境界。我们这一生把这桩事情当作第一桩大事，其余都是小事，吃得饱、穿得暖就够了，一心一意念佛求生西方世界，不但要生西方世界，还希望品位高高在上，这才好！你要想到西方极乐世界，这部《弥陀疏钞》就是最好...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-034》)


...都是假的。怎么晓得是假的？因为能想的那个心是假的，是生灭法，一个念头生、一个念头灭。《金刚经》讲妄心，叫三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还有什么想头？如果想是真的话，那可以想，佛也主张，也会叫你想。想是假的，不是真的。
　　真心离念，真心没有念。没有念的念叫正念，有念的念叫妄念，或者叫妄想。千经万论就说这个道理，八万四千法门就是要达到恢复自己的清净心，佛法就如此而已。所以佛法不骗人，佛法句句都是真实的。再跟诸位说，我们一切的灾难都是妄想生出来的；如果心地清净，什么灾难都没有了。清净心是最吉祥之心，清净心里面能生智慧，清净心能生万法。所以佛教我们恢复清净心，清净心就是佛法，清净心就是无上菩提，这就是佛法常讲的玄理。凡是记问之学，不是真的，不是从你清净心里面流出来的。
　　因此，学佛一定有善巧，不懂善巧怎么样？你每天读经，每天听经，不能开智慧，你所得的那点智慧也是记问之学，不是真智慧，不但不能开智慧，反而天天增长你的所知障，这麻烦大了。会听的人要怎么听？听而无听，无听而听，你就会开智慧了，那就是此地所讲的「实契妙心」，就是《金刚经》上佛教给我们的秘诀「不取於相，如如不动」。不取相，不是不要相，譬如我们今天对著经本，这是相，我在这里说，你们在那里听，是相，这个相接触，接触怎么样？不执著。我看经，不著文字相，我听讲，不著言说相，心里面不打妄想，什么念头都没有。「这段讲得不错，那个讲得很好」，那就糟糕，你著了相。
　　不执著，你有这种功夫，不管什么人讲经都可以听，为什么？讲得好，不著好相，讲得坏，不著坏相。总而言之，不著相，这叫善听，这叫真听。他在这个境界里面训练什么？就是训练一心不乱，这是真功夫。所以你听了之后，有的时候豁然就开悟，必须要这样听才会豁然开悟。你要是听了，点头：「不错！很好」，你永远开不了悟，你是凡夫，你不会听。真正会听的人，高明！马鸣菩萨的《大乘起信论》，教我们三个原则：不著言说相、不著文字相、不著心缘相。心缘就是心里面想，心里面起念头。不起念头，就是《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这叫真正修行，这叫真正用功。
　　你要是把这个方法学会了，不但在讲堂听经如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圆圆满满，心里面清清净净，这是菩萨事业。不是叫你什么事都不做了，样样都做，样样清净，样样不执著。所以，佛法不离世间法。世间法就是佛法，佛法跟世间法当中没有界限的。迷了，一切法就叫世间法，为什么？堕在世间了。这个世间就是十法界，有过去、现在、未来，这是「世」，有一切界限，这是「界」。为什么？起心动念，一切法就是世间法。如果真的能做到不取於相、如如不动，一切法统统叫出世间法，没有一法是世间法。由此可知，世出世间也就是在我们一念迷悟而已。迷了，出世间就变成世间；悟了，世间就变成出世间。
　　再跟诸位说，悟了，出世间没有了，世间法没有了，哪里还有出世间？世间、出世间是二法，二法不是佛法。《坛经》里面，印宗问六祖：五祖有没有讲禅定解脱？六祖回答：禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸位好好去想这些道理，然后这个经念了才有趣味，念了会开悟。你念得懂的，很好！念得不懂的，也好。不懂，不要去想懂，因为你一想又落在妄念上，这打妄想了。那是因为你有障碍，如果你障碍没有了，一念...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-036》)


...，那个讲得很好」，那就糟糕，你著了相。
　　不执著，你有这种功夫，不管什么人讲经都可以听，为什么？讲得好，不著好相，讲得坏，不著坏相。总而言之，不著相，这叫善听，这叫真听。他在这个境界里面训练什么？就是训练一心不乱，这是真功夫。所以你听了之后，有的时候豁然就开悟，必须要这样听才会豁然开悟。你要是听了，点头：「不错！很好」，你永远开不了悟，你是凡夫，你不会听。真正会听的人，高明！马鸣菩萨的《大乘起信论》，教我们三个原则：不著言说相、不著文字相、不著心缘相。心缘就是心里面想，心里面起念头。不起念头，就是《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这叫真正修行，这叫真正用功。
　　你要是把这个方法学会了，不但在讲堂听经如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圆圆满满，心里面清清净净，这是菩萨事业。不是叫你什么事都不做了，样样都做，样样清净，样样不执著。所以，佛法不离世间法。世间法就是佛法，佛法跟世间法当中没有界限的。迷了，一切法就叫世间法，为什么？堕在世间了。这个世间就是十法界，有过去、现在、未来，这是「世」，有一切界限，这是「界」。为什么？起心动念，一切法就是世间法。如果真的能做到不取於相、如如不动，一切法统统叫出世间法，没有一法是世间法。由此可知，世出世间也就是在我们一念迷悟而已。迷了，出世间就变成世间；悟了，世间就变成出世间。
　　再跟诸位说，悟了，出世间没有了，世间法没有了，哪里还有出世间？世间、出世间是二法，二法不是佛法。《坛经》里面，印宗问六祖：五祖有没有讲禅定解脱？六祖回答：禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸位好好去想这些道理，然后这个经念了才有趣味，念了会开悟。你念得懂的，很好！念得不懂的，也好。不懂，不要去想懂，因为你一想又落在妄念上，这打妄想了。那是因为你有障碍，如果你障碍没有了，一念自然明白，不要去想就明白，这叫悟。所以悟，天天都有悟处，你没想，这个事情明白了，这就是悟处。
　　怎么会开悟呢？心愈清净愈会开悟，愈清净悟的范围愈广大。凡是不能开悟，都是妄念太多，烦恼太重了。烦恼跟妄想都是假的，真心里头没有这个东西。这个事情在《楞严经》里面讲得非常透彻，特别是「十番显见」那一段经文。见性就是真心，见性是不生不灭，见性是本来清净，与妄想烦恼决定不相干。这就证明真心里面没有烦恼、没有妄念。妄念与烦恼是从无明生起的，无明就是迷惑，从迷惑里面变现出来的。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-036》)


...助弘扬。
　　演【今既钝根，必须师古。】
　　现在我们不是利根，顿超超不了，我们的根性非常迟钝，而且业障深重。怎么知道自己业障深重？譬如我们念佛念了这么久，不但不能得一心，连功夫成片都得不到。不但功夫成片没有得到，就算你念一支香，这一支香一个半钟点当中还要打好几次妄想，这不就业障深重！连一个半钟点都不能成一片，都还要打妄想，这就是业障深重之相。我们自己要觉悟，既有业障，那就一定要师法古人。
　　今人问题很多很多，我们不能说某个人好，某个人不好，不要说人家的是非，个人修个人的，他修他的，我修我的，彼此不相干。过去我跟李老师的时候，第一次跟他老人家见面，他教我两句话：第一、不要赞叹别人，第二、不要毁谤别人。我听了以后，有点疑惑，赞叹别人是好事，为什么不能赞叹别人？想了一、两个星期，想通了，确实不能赞叹人。赞叹比毁谤伤害人还要厉害，毁谤会叫人生烦恼，赞叹同样也叫人生烦恼。大家对他一赞叹，他就不知道天高地厚，就觉得自己很了不起，贡高我慢统统生起来了，他的道行不能再前进，只有往后退。什么人可以赞叹？八风吹不动的人，你可以赞叹他，你也可以毁谤他。你毁谤他，他不生气，你赞叹他，他也不以为然，他如如不动。这种人，行！所以要想害一个人，你就尽量捧他，尽量赞叹他。所以修行，起心动念、言词举止都要有智慧，没有智慧，往往自己做错了，自己还以为自己是对的，这个在佛法叫愚痴。
　　今人到底哪个是真善知识？哪个是假善知识？我们搞不清楚。我把《楞严经》比喻作照妖镜，如果熟读《楞严经》，这妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你一眼就看穿，你能够认识。可是毕竟在佛法上还是要有点基础才行，如果没有基础，现在妖魔鬼怪也在讲《楞严经》，这个糟糕了，的确邪正不辨，这个麻烦大了。所以莲池大师在五百年前就指示我们，教我们以古人为师，这决定可靠。我们今天学《弥陀经疏钞》，以谁为老师？以莲池大师为老师，这是五百年前的古人。学《弥陀经要解》，以蕅益大师为老师，蕅益是莲池的学生，是私淑弟子。
　　演【师古二字出尚书，谓后觉者，必效先觉之所为也。】
　　我们要学『先觉』之人，他比我们先觉悟，他成就在我们之先，他是我们的榜样，是我们的模范，我们应当跟他学，这个是对的。在近代大家所公认的一位真正善知识，印光大师，他距离我们近，他是清末民初的人，凡是亲近印光大师的，成就的人很多。在台湾也有不少人曾经亲近过他，临终往生的瑞相都非常好。台中李...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第三十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-038》)


...正受，是正常享受，失掉以后，三昧就变质，变成苦乐忧喜舍五种受用。本来是一，变成五，五里面就有善恶、是非，就有苦乐忧喜舍，换句话说，无量无边的烦恼就从这里生起来了。本来没有烦恼，烦恼是从妄心里面生的，是从妄想分别执著里面生的，这是讲我们生死烦恼的根源，这些都是虚妄的，都不是真实的。离开一切妄想、分别、执著，你要找烦恼、生死都找不到，觅烦恼生死了不可得！到这个时候，你的享受那就是一行三昧了。
　　诸佛菩萨的境界，都叫做一行三昧。一行三昧是我们自己本有的境界，没什么特别，我们个个都有，可是现在我们把它失掉了，眼前没这种享受了，眼前我们的享受是苦乐忧喜舍，我们是这种享受，这都是我们的分别执著。顺自己的意思，这里头有乐受；不合自己意思，就有苦受。有苦乐忧喜舍的受，这个受都是不正常的，这个受是虚妄而不是真实的。学佛无非是摆脱这个虚妄，舍离虚妄，恢复我们真实的，恢复我们本有的，这叫学佛。
　　演【修是三昧者。】
　　「修」就是我们要恢复，把我们的错误、把我们的虚伪修正过来，恢复我们的一行三昧。应该怎么修法？第一：
　　演【不取相貌。】
　　就是叫你不要著相，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。这个说法通一切经，通一切法门，这句话是总说，千经万论、八万四千法门、无量法门，都离不开这个原理。原理原则是一个，方法手段有无量无边，那叫法门。无量无边的方法手段都是达到这个目标，就是不著相、不动心，所以它是总说。总纲领说出之后，方法手段太多，我们用哪一个？大师给我们指出一个，这个指出，不是莲池大师给我们指出来的，是文殊菩萨教的，他老人家采取。「直据文殊一行」，直接依据文殊菩萨的一行三昧，依据这个开示，换句话说，他老人家所传的这个念佛法门，是根据文殊菩萨所说的，不是他自己发明的。文殊菩萨怎么教我们呢？
　　演【系心一佛，专称名字，随彼方所，端身正向，於一佛念念相续，即一念中能见过去未来诸佛等。】
　　「等」字是他老人家加的，因为经文后头还有，他只节录这一段，这一段是文殊般若会上文殊菩萨所讲的。这是指导我们从一尊佛入门。我们在《华严经》里面看到，善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨教他什么法门？就是教他念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。怎么晓得？因为后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，同时又看到文殊菩萨自己发愿求生净土。文殊菩萨本人发愿求生极乐世界，他教善财童子当然是念阿弥陀佛，没话说的！这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-040》)


...会作梦，它有，但是不是真实的。十法界、无量法界就跟作梦一样，《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是十法界、无量法界。这是为了我们初学，不得不用这个方便法来说明那个幻有的现象，幻有不是真有，真有是一真法界。
　　既然法界是从一心里面变现出来的，修一心就重要了。八万四千法门都是修一心，无论哪个法门，名称不一样、名字不一样，修学达到的境界完全相同。可是八万四千法门当中，直截了当修一心不乱的，那就是我们这部经。《弥陀经》里面最重要的两句话就是：一心不乱、心不颠倒，这八个字是全经的主体、中心。用什么方法修？就是用一句佛号，念六字「南无阿弥陀佛」，或念四字「阿弥陀佛」，就用这个方法，直接了当修一心不乱、修心不颠倒。开始修学的时候，当然心还会乱，还是会颠倒，可是你要把握著，决定不能放弃、不能退堕，一定要提起精神把这一句佛号念好。念好之后，你才晓得效果不可思议，真正能达到一心不乱、心不颠倒。
　　一心不乱是最高的禅定，性定，称性的大定；心不颠倒是最高的智慧。所以念佛声声都是福慧双修，定就是福。我们在世间，什么是真正的福报？定是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这个人有福。如果心随著外面境界转，这个相当苦，为什么？你被命运所转，你被风水所转，命运风水就真有。如果你定修成功了，命运风水没有了，为什么？命运风水随你转。风水不好的，你到那个地方一坐，风水就变好了，它是随你心来转的，而不是我们随它转，这是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。佛法承认人有命运，这个世间有风水，但是佛法却不崇尚命运风水，佛法崇尚一心不乱、心不颠倒，是自转命运、自转风水，这个多自在！所以学佛一定要明白这个道理。
　　我前天遇到有个同修，年岁很轻，做生意的。有个算命看相的要帮他算命，但是要收费三十万。我跟他说：你很可怜，你的命只值三十万吗？这个人很聪明，他说：我有三十万，我去做功德，我才不要给那个算命先生。这个对了，他就能转命运了。所以，一定要明白这个道理。还有看风水的，我听说看一次也是好几十万，如果这几十万拿去布施、救济、做好事，风水就随你转，你就不会随著风水转。学佛一定要明理！
　　所以，在无量法门里面直接修一心的，就是这部经，这个经的好处就是在此地。你要是得一心，当然你就入一真法界。我讲《华严》，跟讲这个经的时候，常常合起来说；一真法界是所入，所入的境界；一心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-042》)


净公上人讲不取于相如如不动集第八卷





...第二遍跟前一次不一样了。如果讲第二遍，跟前面是一样的，我也不要讲了，你们也不要听了。你要晓得，遍遍不相同！不但遍遍不相同，你如果仔细听我讲经，天天不相同。所以我能法喜充满，每天的境界都不一样，每天念这个经都发现有新的意思，所以这里头有无量义。你永远发现不尽的，每看一遍有一遍的新意思出来，每讲一遍有一遍新意思出来。
　　『寂照不二，名常寂光』，这是解释「寂光」这个名词。虽然解释名词，这里面也是告诉我们修行的方法。这是法身大士所修学的，我们现在如果肯干，也用得上，不是用不上，佛门好就好在此地。大菩萨修行的方法，我们也可以用；我们现在这个初学的方法，大菩萨有的时候还是不能少，他也要用。这正是《华严》里面所说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是没有次第，顿超，彼此可以互相交流，可以交互运用，这是佛法的妙处。
　　演【寂照不二者，谓寂而常照，照而常寂。即寂即照，即照即寂。】
　　我们要是会了这个理论、会了这个方法，对我们念佛的功夫大有帮助。什么是『照』？照是一切明了，六根接触六尘境界清清楚楚、了了分明，这是照。照是智慧，是般若智慧起作用，诸位要记住，不是意识。『寂』是什么？如如不动。什么不动？第六意识不动、第七识不动、第八识不动。第六识不动，但是分别得清清楚楚，分别没有分别心，清清楚楚，这就叫「妙观察智」，这是照；第七识不起作用，不执著，没有我执，也没有法执，那是「平等性智」在照；第八识不起作用，就是不落印象，是「大圆镜智」在照。
　　什么叫照、什么叫寂，关键还是在「寂」字，你要不动才行，寂是不动，不动心。心有八个，前五识与第八识可以不理会它，重要的是第六、第七。第六识是分别，第七识是执著，我那个分别心不动、执著心不动，就是不用它，这就是寂，心寂了。寂起作用就是照，所以寂而常照。我们在一切境界里头，无论是顺境、逆境，不起心、不动念、不分别、不执著，外面境界清清楚楚了了分明，这是佛知佛见，这就叫做寂而常照。
　　照，明理。理上透彻了，晓得一切法如幻如化，像《金刚经》里面讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有性无，事有理无，你能够这样照见一切法的真实相，你自然就不动心，你怎么会有执著？怎么会有分别？不会有分别执著了，不会在一切境界上起心动念了，这个时候你这个心就入性定。你的本性本来是定的，你的心本来是清净的，六祖说「何期自性，本来清净」，这个清净就是定，清净就...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-046》)


...别简单，道理就在此地。
　　可是你要记住，要专一才行，不专一没用处。说老实话，无论是钝根或者是利根，真正要这一生当中求生西方极乐世界，没有别的诀窍，唯一的就是一心。我不看一切经，不是那个经不好，它会打闲岔，会使我分心；我不听别的法师们讲经，不是说他讲的不好，而是我听了会起妄念、会打闲岔，换句话说，破坏了自己的一心。古人讲：宁动千江水，不动道人心。听经，我是一个修念佛的，一心持名的，听他讲禅，听他讲密，我的心也动了，我这个修道的心被他破坏了。他讲经，他没叫你来听，是你自己去的，他没有破坏你的道心，是你自己甘心情愿到那里去，把你道心给扰乱，那有什么话说呢？这是我们自己错了。自己果然能够把握得住，不动心了，那个可以，什么道场都可以参学，就像善财童子五十三参一样。自己没有这个把握，还会被外面境界所转，那你自己要当心。所以，开始修学都是从有念。
　　演【念之既久，根尘自空，诸念自落。】
　　这是讲你功夫得力，得力怎么样呢？得力是『根尘自空』，就是我们一般讲：你看破了。『诸念自落』就是你放下了，你真正看破了，看破了怎样？你就不取相，就不著相。像《金刚经》上讲的「不取於相」，放下了就不动心，就如如不动，这是功夫成就，念佛三昧现前。这个境界最低也是事一心不乱，到这种功夫了。
　　演【若复精进不已，和念佛之念亦复脱落，顿入无心三昧。】
　　这是理一心不乱的境界。功夫再往上提升一层，就是『精进不已』，精进不已，要不要念？要念。虽然是外不取相、内不动心，这一句佛号还是继续不断，就像《楞严经》上大势至菩萨一样，「都摄六根，净念相继」，他念佛那个佛号一声一声相续没有中断，二六时中佛号不中断。虽然这个念佛之念也没有了，也不执著了，可是佛号还是念，这个时候的念真正是念而无念、无念而念。无念而念，不是没有念，还是念，阿弥陀佛、阿弥陀佛声声不绝，既然念了，为什么又说无念？无念是讲他自己的境界。念是从形相上讲，形相上确确实实他是在念佛，佛号没有断。从他的境界上来说，他的境界高，真正入了三轮体空，你能念之心不可得，所念之佛不可得，当中执持的名号也不可得，三轮体空，这是讲境界。
　　广钦老和尚往生了，他是真正的往生。他老人家临走之前说了两句话，「不来也不去，什么事也没有」。什么事都没有就是境界，就是三轮体空，这两句话的境界是理一心不乱的境界。怎么知道他决定往生？诸位晓得，他是参禅的，最后修净土法门，...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-048》)


...，这个不错，那个也不错，统统都涉及一下，可以说念这本的时候，其余的都不知道，等到念到后头，前面都忘光了，得不到利益。
　　我们的毛病就是不能一心，不能专。这是我们讲，世间法不谈，就是佛法的诱惑就不得了！佛法也很诱惑人，何况现在是庙也多，法师也多。不但法师多，还有一些在家居士，在家居士怎么办？不能在法师之上，搞一点密，我就自封为上师，还在法师之上，处处都在诱惑人，叫你无所适从，这就把你道心给破坏了。古人讲：宁动千江水，不坏道人心。现在处处我们所看到的都是破坏道人心的，你没有法子修行。所以修行就是修一心，就是修定。你没有办法修定，这是我说的佛门里面的诱惑，就叫你无所适从。所以，你自行化他统统堕落。
　　古人为什么有成就？他专一。因为那个时候交通不方便，都是要走路，你跑道场，顶多一个道场，再顶多两个道场，你不能跑很多。现在交通虽然发达，人心不定，福报不如古人，物质享受是超越古人，真正定功比起古人差得太远。假如我们在今天还能够专一，守住一部经、一个法门、一个道场，那你就超过古人，为什么？如果把古人拉到现在，恐怕他们大多数都不能成就，确实如此。一个人能禁得起诱惑不容易，在种种诱惑之下，你还能如如不动，这真高明。所以你今天成就，连古大德见到你也不能不低头，不能不佩服。所以，一定要专一。尤其是要专心修净土，因为这个法门是一生成佛的法门。
　　演【必须求生净土，亲见弥陀，得忍方可还来故。】
　　这是菩萨。我赶紧念佛求生西方净土，为什么？为了满我度众生的大愿，从西方世界回过头来，倒驾慈航再回来。再回来度众生，你是菩萨身分，你有了定力、也有了慧力，定慧具足，什么样的境界里面，你都能够不动摇，都能够专一。你自己能够专一，也能够影响别人专一，这就是无量无边的功德。
　　【六、尽摄利钝诸根，悉皆度脱故。】
　　前面是讲凡夫、二乘、菩萨，这一句范围更广，一切根性全都包括了。
　　演【尽摄利钝者。】
　　这是讲众生的根性，众生的根性相当复杂，在佛法里面分成利根、钝根这两大类。
　　演【教小，则不被大根。】
　　『大根』是指利根的人，你要是教小乘法，大根性的人不愿意接受，他不乐意修习。如果你讲大乘法，根性小的人他接受不了。
　　演【教大，则下根绝分。】
　　没分！像佛当年示现成佛的时候，在菩提树下二七日中讲《华严经》，那是『教大』，凡夫、二乘、权教菩萨都没分。所以听《华严经》是哪...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-049》)


...成就的人都是念佛生西方净土。
　　【七、护持多障行人，不遭堕落故。】
　　这条对我们来说尤其是重要，为什么？就是讲我们，我们的障碍多。
　　演【护持多障者，此土业风浩大。】
　　『业』就是造业了，什么叫造业？给诸位说，起心动念就叫造业。我们六根接触外面六尘境界分别执著打妄想，这都叫造业。我刚才说了，现在科技发达，诱惑的东西太多，新的产品日新月异。我们利用录放影机来讲经，是我们这个地方创始，六年前开始的。现在这些机器，每三个月推出一个新的产品，前面就落伍了，这个诱惑力量很大！日新月异，叫你看到听到接触到，你不能不动心，你这一动心就被魔控制住了。所以诸位要晓得，什么叫妖魔鬼怪？妖魔鬼怪就是障碍你，叫你生烦恼的，折磨你的。这些人天天在动脑筋，搞新花样、新产品来折磨你，为什么？你一见到，心里想，家里东西过时了，赶紧去买新的，新的刚买没几天，又有新的出来了。你所赚的钱全被他骗掉，不但被他骗去，还天天在那里苦恼、忧虑，怎么样你也赶不上他。他那个手掌叫魔掌，都在他的魔掌掌握之中，你们超越不了；可是你要是觉悟了，那些魔对你一点办法都没有了。
　　我一件衣服可以穿十年不会坏，随你耍什么花样，我如如不动，我还是穿我这一件。穿这一件出去，人家笑话，我就告诉你：笑死活该，他死，我不死。你大概是菩萨怜悯，唯恐别人笑死，所以你永远被魔掌所控制，这个很痛苦！一个电冰箱好好的保养，至少可用十年。你真明白这个道理，不受外面境界所动摇，日子好过，过得好自在，好舒服！你要是天天去追求新的花样，那你是不堪其苦，太苦了。可是一般人都是迷，迷在这些新的花样里头，那些人就是魔，妖魔鬼怪。你要是真正懂得这个道理，不要被他掌握了，不要被他欺骗了，心要定。你心定了，魔就对你无可奈何，你的道业才能增长，你的生活才能富裕，才能愉快，不被外境所动摇。这就是讲业风浩大。
　　演【尘境粗强，难於修进。】
　　『修』是修行，『进』是进步。确确实实，现在这个社会是我们莫大的一个阻力，处处诱惑你。不但外面境界诱惑，还有更严重的人情的诱惑，这个道场法师都有交情，认识了，不去不好意思！这个不好意思，自己的道业耽误了，正是前面所说的，初发心的菩萨度不了众生，也度不了自己。所以想想，还是印光老法师那个态度正确。古人常说：无事不登三宝殿。你到这儿干什么？听经可以来，打佛七可以来，法会是祈福、修福的，来不来无所谓。听经是明理，这个要来；...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第四十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-049》)


...的根本给我们说出来了。你为什么不能成就？前面说到「法门平等，无有高下」，没错！你不能成就病根就在此地。『系念』，拿现在的话来说，就是你心里面的牵挂，你只要有一丝毫的牵挂，你就出不了六道。不出六道，三途的成分多，三善道的成分少，这个事情很麻烦！什么时候你心里什么牵挂都没有了呢？这是我们学佛人要深深警惕的。
　　我们学佛的目的何在？求生西方净土，就是这个目标。既然求生西方净土，与西方净土不相干的事情统统要放下，不但世间法要放下，大乘法、小乘法、显教、密教统统要放下，这才是真正相信。经只念这一部，实在讲这一部就够了，法门就是一句阿弥陀佛，念累了读经，读累了念佛，这是我们一生唯一的一桩大事，这样才能往生，这才叫真信切愿，必定往生。我们想想，我们心里那些牵肠挂肚的事情有没有把它打扫干净？
　　『瞥尔情生，万劫羁锁』，锁是刑具，枷锁、手铐脚镣一类，这是比喻。哪怕是极短的时间，你六根接触外面六尘境界起了个妄念，「情生」就是起念头、起妄念。前面一句是六根没有接触到外面境界，是你自己打妄想，烦恼习气，牵肠挂肚放不下；后面这两句是讲你对境情生，也就是对境起了念头。佛在《金刚经》上教给我们，「不取於相，如如不动」，如如不动就是讲上面这两句，自己心真清净，什么牵挂也没有，不动心了；后面两句是不著相了。外不著相，内不动心，这个才行！如果说外面著相，内里头动心，这样就是三途六道轮回的根本，我们没有办法出离的。念佛的方法讲带业往生，这是讲「不断惑业」，这个东西没断得了，没断怎么样？要能伏。
　　演【今此念佛，但能伏妄，即得往生故。】
　　把妄念伏住，这个我们做得到，要想把它断掉，实实在在不容易。自己真的努力一点，惑业可以伏住，外不著相，内不动心，暂时伏住，暂时的「不著相、不动心」做得到，这样就能带业往生。这个法门比其他的法门真正方便就在此地，非常的难得。
　　『不修余行，得波罗密方便』。波罗密是梵语，翻成中国的意思就是圆满的功德。
　　演【不修余行方便者，如布施，必须三轮空寂。】
　　这才是布施波罗密，就是布施度圆满了。
　　演【持戒，则不缺不破。】
　　持戒一定要不缺不破，持戒才圆满。
　　演【乃至随定具足，方曰波罗密。】
　　六度只举了两条，后面有忍辱、精进、禅定、般若，样样都要做到圆满不容易。
　　演【诚非易修也。】
　　我们今天讲修六度，每一条只能做到千万分之一、二而已，没有办法...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-052》)


...有分别，那就是清凉大师所说的，你念得愈多愈是增长邪见，你只要有分别就是邪见。所以经还是学一样的好。因为每个法门都能成无上道，所以才说「法门平等，无有高下」。决不是这个法门，我是初学的，将来我学一个阶段之后，我再另外换一个法门，那么你的法门就有高下了，其实用不著找这个麻烦。
　　我们在《华严经》里面看到，善财童子就是一句阿弥陀佛，善财童子修行就是专修念佛法门，就是念阿弥陀佛，他的老师是念阿弥陀佛求生净土的，老师是文殊菩萨。善财童子是肉身成佛，他参学过程当中，从初住一直到等觉、到圆满菩提，就是一句阿弥陀佛，并没有换另外一个法门。他虽然处处参访，参访五十三位善知识，但是他没有跟他们学法门，决定没有见异思迁，为什么？末后「恋德礼辞」，这个恋德就是很感谢他，礼辞，礼是恭敬，辞是什么？我还是学我这套，我不学你那套。你那套我懂，懂了而不学，还是老老实实念这句阿弥陀佛，这叫恋德礼辞。恋德礼辞，实在讲就是《金刚经》上讲的「外不著相，内不动心」，有这个本事才可以参学。的确那个参学，一方面帮助你开智慧，你看了都明了，这是智慧；一方面帮助你得甚深的禅定，就是得一心不乱，为什么？所有境界在你面前都考验过了，你如如不动，可见得你是真正得一心。这是我们在《华严》上看到的。
　　因此，诸位同修一定要知道，你要想修行诸波罗蜜，一门就够了。我们今天用这一句阿弥陀佛，六度圆满，《华严》说的十波罗蜜都圆满了，不必再另外求。后头疏文有举例：「而今一心念佛，万缘自舍，即布施波罗密；一心念佛，诸恶自止，即持戒波罗密；一心念佛，心自柔软，即忍辱波罗密；一心念佛，永不退堕，即精进波罗密；一心念佛，余想不生，即禅定波罗密；一心念佛，正念分明，即般若波罗密。」我们照应此地这一句，『常念修行诸波罗蜜故』，就是一句阿弥陀佛就够了，不要找那些麻烦了，这个一点都不假！所以六度万行，这一句阿弥陀佛统统具足了，真方便，真简单，一句佛号福慧双修，而且是圆满的福慧，究竟的福慧。诸位想想，你到哪个地方去找这个法门！
　　演【四者信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。】
　　这个地方的『僧』，实在讲这四种信，前面三种都不成问题，问题就在这条上，这条实在是大有问题。可是他末后跟我们说『常乐亲近诸菩萨众』，这个「僧」是谁？给诸位说，观音、势至。阿弥陀佛是佛，观音、势至是僧，他不是佛。菩萨僧，声闻僧，凡夫僧，凡夫僧里面不是很...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-053》)


...佛还一面想他，那糟糕了，这是愚痴，这不是孝顺。一面念著阿弥陀佛，一面还想著老师的事情，譬如广老圆寂，他的一些徒弟一面念阿弥陀佛一面还去想老师，这就大错特错，为什么？你决定伏不住烦恼，你想就是妄想，就是妄念。他是什么都不想，心地到清净了，他才能出离，他也希望你清净。可是我们自己心就不清净。
　　我们读《印光大师文钞》，印光大师为什么常常呵斥他的弟子，道理就在此地。他不懂！凡夫见解错误，总是拿凡情来做佛事，做佛事就是修清净心，拿凡夫交际应酬感情这种心理来修清净心，怎么能修得成功？印光大师在世的时候，你要是请他给你授皈依，多去看他几次，他都要骂你，不准你来，为什么？怕打闲岔，怕你心乱了，这叫真正的爱护弟子。你来这里干什么？我来看看老师。老师有什么好看的，看过一次、两次还不够？有道理，实实在在有道理。老师都不准你常常来看，你想想看，他愿意你去看别人吗？老师的道场都不准你多来，他希望你到处跑道场吗？为什么禁止？就怕你不能一心，道理是在此地。
　　果然你是一心不乱，那你天天看老师也没关系，什么道场都跑都没关系，你功夫成就了。真正做到像《金刚经》上所说的外面不著相，「不取於相」，内里面不动心，「如如不动」，这个行，这个可以，这是你得大自在，得真正解脱，有这个功夫才可以。我们在《华严经》看到善财童子五十三参，他是得这个功夫才有资格出去参学。如果外面还著相，内里还动心，最好在家里关著门老实念佛，连老师也不要去看。可是那业障重的人关不住，必须到外头乱跑，跑不能成就，关又关不得，这个要成就太难了。所以念佛关键就是在「一心」这两个字，我们一定要明白这个意思。
　　疏【万缘自舍，即布施波罗密。】
　　一定舍，你不舍就不能一心。一心，六度万行就圆满了。你不舍万缘，一会儿想东，一会儿想西，你怎么会得一心？一心就是无二念。不但世间五欲六尘你放下了，佛法也不贪图，也放下了，这就是布施究竟圆满了。『布施』就是舍，舍什么？舍妄念，舍分别，舍执著，舍贪瞋痴。他心清净了，没有一桩事情牵挂著，这才叫一心念佛。你还想这个想那个，你是二心、三心，伏烦恼很难很难，伏不住，一定要一心念佛。所以念佛人没有不能舍弃一切境缘的，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境统统要放下，这是一心，所以布施波罗密圆满了。
　　疏【一心念佛，诸恶自止，即持戒波罗密。】
　　念佛人要不要持戒？念佛人持戒圆满了，再去找那些戒律...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-054》)


...来给我们看。我们看了要觉悟！看了之后，你对法门应当有所选择，不会错乱了。注解里面，讲到念佛为什么会灭罪：
　　演【彼佛有不思议威神力故，不思议大愿力故。】
　　『彼佛』就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛的愿力不可思议，智慧不可思议，神通不可思议，种种善巧方便都不可思议。所以，有这样殊胜的功德。
　　演【故此念阿弥陀佛，即大般若。】
　　他从前毁谤般若，造的是谤法，既然谤法当然就谤佛，因为法是佛说的，不但谤佛同时也是谤僧，为什么？有不少人依照这个法修行，你谤法当然也谤那些修行人，所以叫毁谤三宝。这个罪非常重，纵然在恶道里面罪受满出来了，那个罪业在阿赖耶识里头并没有消得干净，洗刷不尽的。这是用念佛这个方法才能得到清净。『念阿弥陀佛，即大般若』，我们从名义上来看，阿弥陀佛是无量觉，觉就是般若，觉者不迷。迷，这是有罪障，觉悟了，罪障就消除。所以我们念佛就是修大般若法门。
　　中国的禅宗，特别是达摩传来的这一支，完全修的是般若波罗密，诸位看看《六祖坛经》就晓得。虽然叫禅宗，它并不是修的六度里面的禅定，它是修六度里面的般若波罗密。六祖以后完全是以《金刚经》为宗旨，以《金刚经》上的两句，「不取於相，如如不动」。诸位想想看，这与我们念这一句阿弥陀佛有什么两样？一心称念阿弥陀佛，不是修大般若，是修什么呢？比禅宗修学还要来得方便，还要来得善巧。下面比喻说：
　　演【如人从地倒，还从地起也，此疾得解脱之一证。】
　　这是第一个证明。念佛最容易、最快速得到解脱，超越六道生死轮回。
　　疏【又十住断结经云：是时座中，

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有四亿众，自知死此生彼，牵连不断，欲为之源，乐生无欲国土。佛言西方去此无数国土，有佛名无量寿，其土清净，无淫怒痴，莲华化生，不繇父母，汝当生彼。故大本云：菩萨欲令众生速疾安住无上菩提者，应当起精进力，听此法门。】
　　这是《十住断结经》上的一段经文。『四亿众』都是得神通的，都有宿命通，对於生死轮回过去、现在、未来看得清清楚楚，这个轮回永远没有休息。什么原因造成这个现象？下面说，『欲为之源』，欲是五欲，财、色、名、食、睡。佛在经上常说：财色名食睡，地狱五条根。你只要有一条，轮回就出不去。『死此生彼』，就是指的六道轮回，这一道死了，那一道又生，那一道死了，另一道又生，生生死死永远是没完没了，『牵连不断』，根源就是贪恋五欲。
　　我们再说那些修道的人，就是小乘大乘没有出三界的，也在...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-055》)


...教初住以上，念不退。别教初地、圆教初住才是三不退。可是西方极乐世界特别，我们带业往生生到西方净土，其实连圆教初信位都没有成就！我们三界八十八品见惑一品都没断就能往生，这真正不可思议，而且一到那个地方又圆证三不退，这种便宜事情，查遍经典，十方诸佛世界里头统统没有，唯独西方极乐世界有的，这个法门就殊胜在这个地方。这是讲入正定聚了。
　　『亲彼世尊』，世尊是指阿弥陀佛，『方得忍证无生』。
　　演【忍证无生句，是倒语法。】
　　这是倒装句，就是证无生法忍。
　　演【以法忍有三种，一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生忍。】
　　法忍有三种，以『无生忍』的境界最高。证得无生忍，你的心才真正得到清净，无论在顺逆境界里面都不会为外境所动，为什么？因为你真正见到一切法本来不生，哪里有灭！证一切法不生不灭，这叫无生忍。
　　演【今谓所证之忍，乃是无生也。】
　　『忍证无生，终成佛果』。从此以后再往上精进就证寂灭忍，寂灭忍就是如来的果地，圆满成佛。
　　玄义【乘大愿筏，苦海度生。】
　　这才实践菩萨在因地里面所发的弘愿，那就是普度众生，他这个愿望一定要兑现的，为什么？他有能力了，在一切境界里头如如不动，他才有能力。其实这一段话，我们想想《金刚经》上，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，应该怎样去度众生？而释迦牟尼佛教给他，你要想度众生，那你必须做到「不取於相，如如不动」。所谓「不取於相，如如不动」就是无生法忍，就是此地讲的「忍证无生」，这才能普度众生。如果没有到这个地位，度众生会退心的。你以清净心、平等心、慈悲心去待人，人家勾心斗角怀疑你，恶意的来对待你，算了，我这么好的心对待他，他这样子来还报我，算了，不度他了，就退心了。必须要忍证无生，对这些娑婆世界刚强难化的众生，你才会不退心。菩萨以好心对待我们，我们起恶意对他，甚至还伤害他、破坏他、侮辱他，乃至杀害他，他怎么样呢？他不取於相，如如不动。这个菩萨道才不退转！所以小乘人没有不退心的。
　　玄义【如智论中说，且夫六心堕落，尘劫声闻，鱼子庵罗，足为明镜。】
　　大师在此地引用《大智度论》上一段公案来跟我们说明。
　　演【且夫六心下，谓若不求生净土，便欲苦海度生，则有舍利等之覆辙可鉴也。】
　　这就是舍利弗尊者，他们那些阿罗汉发了菩萨心，要普度众生，结果一个个都退转了。像鱼子，鱼子多，鱼产卵多，但是真正能长成的很少。
　　疏【智论云：具缚凡夫，有大悲心，欲生恶世救苦众生，无有是处。】
　　具缚就是具足烦恼。
　　演【具缚缚字，是内为烦恼所缚；声色所缚缚字，是外为六尘所缚。】
　　具缚就是具足，内有烦恼，外有六尘。换句话说，内不能如如不动，内动心，外面著相。只要你外面著相，内里面动心，你就叫具缚凡夫，就是具足缠缚的凡夫。如果在这个境界里面，你要是发菩萨心，学菩萨想去度恶道众生，佛给我们讲「无有是处」，你做不到！真的是心有余而力不足。
　　疏【何以故？】
　　为什么你做不到？
　　疏【烦恼强故，未得忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救彼。】
　　这真是俗话所说：泥菩萨过河，自身难保。自己度自己都度...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-059》)


净公上人讲不取于相如如不动集第九卷





...就是此地讲的「忍证无生」，这才能普度众生。如果没有到这个地位，度众生会退心的。你以清净心、平等心、慈悲心去待人，人家勾心斗角怀疑你，恶意的来对待你，算了，我这么好的心对待他，他这样子来还报我，算了，不度他了，就退心了。必须要忍证无生，对这些娑婆世界刚强难化的众生，你才会不退心。菩萨以好心对待我们，我们起恶意对他，甚至还伤害他、破坏他、侮辱他，乃至杀害他，他怎么样呢？他不取於相，如如不动。这个菩萨道才不退转！所以小乘人没有不退心的。
　　玄义【如智论中说，且夫六心堕落，尘劫声闻，鱼子庵罗，足为明镜。】
　　大师在此地引用《大智度论》上一段公案来跟我们说明。
　　演【且夫六心下，谓若不求生净土，便欲苦海度生，则有舍利等之覆辙可鉴也。】
　　这就是舍利弗尊者，他们那些阿罗汉发了菩萨心，要普度众生，结果一个个都退转了。像鱼子，鱼子多，鱼产卵多，但是真正能长成的很少。
　　疏【智论云：具缚凡夫，有大悲心，欲生恶世救苦众生，无有是处。】
　　具缚就是具足烦恼。
　　演【具缚缚字，是内为烦恼所缚；声色所缚缚字，是外为六尘所缚。】
　　具缚就是具足，内有烦恼，外有六尘。换句话说，内不能如如不动，内动心，外面著相。只要你外面著相，内里面动心，你就叫具缚凡夫，就是具足缠缚的凡夫。如果在这个境界里面，你要是发菩萨心，学菩萨想去度恶道众生，佛给我们讲「无有是处」，你做不到！真的是心有余而力不足。
　　疏【何以故？】
　　为什么你做不到？
　　疏【烦恼强故，未得忍力，心随境转，声色所缚，自堕三途，焉能救彼。】
　　这真是俗话所说：泥菩萨过河，自身难保。自己度自己都度不了，你还能度人吗？这些话，句句都是真实的。
　　演【未得忍力声色所缚者，得忍菩萨，视色如盲，闻声如聋，所谓百花丛里过，一物不沾裳。】
　　证得无生法忍的菩萨，他能做得到，六根接触六尘境界，他不染。《金刚经》上所说「外不取相，内不动心」，这是证得无生法忍的菩萨。
　　演【庞公云。】
　　这就是庞居士，非常有名的，禅宗里大彻大悟。他说：
　　演【但自无心於万物，何妨万物常围绕。】
　　这是禅宗著名的公案。『无心』就是不动心，对外没有攀缘的心，对内不生烦恼的心，这样才行。
　　演【铁牛不怕狮子吼，恰似木人看花鸟。】
　　铁牛，狮子吼它不怕，为什么？它没有心！木头人放在那里看花看鸟，它也不动心，不起心、...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第五十九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-059》)


...女，你要是一天念十万声，那你什么事都不要干，你一家人都不要吃饭了，这是不可以的，诸位一定要懂这个道理。我们念佛要逐渐增加，不能今天订一万声，念得气也喘不过来，工作也没法子做好，明天再跟菩萨请个假，我念五千声，后天再念三千声，这就是退转，这个要不得。宁可只十念，我念上几年以后，念成习惯了，慢慢再增加，这是精进的相，而不是退转。开始宁可少，愈少愈好，要这样用功。
　　第二个条件，就是不夹杂，这条非常重要。不但世间一切杂事不掺杂在里面，出世间一切佛法也不夹杂在里面。所以念佛人要读经，其实读经也是念佛，忆佛念佛，你读经就想著佛，整个经文从头到尾都是讲佛，讲这些理论方法境界，想著佛，读经也是念佛。我们念什么经？除净土经之外，最好不要念，也不要听，为什么？不夹杂，这个重要！有不少人，他什么经也看，到处都听；我告诉诸位，这个事情学不得。真正有到处参学的人，他听是听了，他那一句阿弥陀佛没有受影响，这行，这个可以。如果我们听了会受他的影响，听了觉得那个不错，也想去学一学试试看，就糟了，你那个念佛功夫掺杂别的东西在里头，你就得不到一心，不但得不到一心，功夫成片都困难，所以说不可以。
　　几时到我们自己如如不动了，那行，什么都可以看，什么都可以听，那个不碍事；没有到这个功夫就不可以。真正做到像《金刚经》上所说：不取於相，如如不动。那个时候不管什么人讲经都应该去听，为什么？做影响众。因为讲堂人多了，庄严！外面的人看到讲堂这么多人，他也会坐下来听听，会影响别人。如果这个讲堂里法师讲经只有三、五个人听，外面的人走到那里一看，他不愿意进来听。我们还不够资格当影响众的时候，那就避免外面境界来干扰自己。所以先求一心不乱，先求功夫成片，把我们往生西方极乐世界的基础打好，这比什么都要紧。这是菩萨在此地劝勉我们。
　　疏【永明谓欲托质莲台，永离胎藏，生极乐等诸佛国土游戏神通者，皆能了达自心，无不化往。】
　　这几句话是引用永明延寿大师的开示，他是净土宗第六代祖师，这几句话说得非常简单明了。『欲』，我们有这个欲望，希望『托质莲台』，西方极乐世界往生的人是莲花化生，所以称之为莲台。『永离胎藏』，胎藏是我们这个世间胎生，胎生苦！西方世界是化生，没有胎狱之苦。『生极乐等诸佛国土』，像西方极乐世界这样的诸佛国土。『游戏神通』，这句是形容西方极乐世界的人，他们生活的自在。我们常常向往著真善美的人生，实际上这个世界只有真善美之名，并没有真善美之实，而西方极乐世界确实是真善美慧的人生。你这个欲望要想达到的话，就像那些人一样，都要知道，就...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-061》)


...来之后，释迦牟尼佛问他：他在地狱怎么样？快乐得不得了，像在天宫一样。他帮助释迦牟尼佛成佛，虽然在阿鼻地狱，他那个地狱特别，享受跟天宫一样，福报太大了。各有各的报，恶有恶报，福有福报。阿鼻地狱里还有福报，这个不可思议！诸位如果真正能够明达这些事理，你在顺逆境界里面自然就心平气和，你的功夫才能上轨道，你才能得利益。
　　疏【广大者，周易干曰大生，坤曰广生。今无所不度，喻如天覆地载，并育兼容，至慈无择，名普门也。】
　　《华严经》里面讲十普。普门广大，比喻这句阿弥陀佛，无所不包，无所不容，决定没有选择，正是古德告诉我们「万修万人去」，这句话是千真万确的事实。修所以不能去，那是修得不如法，如果是合理合法，这个修学没有一个不去的，就是临终十念也往生。所以这个法门叫普门，这个法门广大无比。《华严》里面二千多个法门，特别选这个法门，就是这个法门广大，这个法门彻底，这个法门简单，这个法门容易，这个法门可靠、稳当。所以文殊、普贤、善财与华藏会上四十一位法身大士统统选定这个法门。我们要是把这些事情真的搞清楚搞明白，咱们相信这个法门，念佛这个心决定不动摇，你说禅也好、密也好，一生成佛也好，马上成佛也好，如如不动，我这一句阿弥陀佛念到底，绝对不动摇。
　　现代人写的那些书，知见都是不正的，看那些东西，心地就污染。有时间看那些东西，为什么不看看《弥陀经疏钞》？为什么不去念阿弥陀佛佛号？我现在只看两本书：《弥陀经疏钞》跟《华严经》，其他的经都不看了，为什么？对我没有需要了，我不浪费那个时间。不看书的时候念佛，看书的时候就看这两本书，我自己决定成功，决定往生，我有很大的把握，我得自在了。你们诸位同修肯信肯行，个个都能成功，希望大家各自努力！今天时间到了，我们就讲到此地。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-064
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第八十五页：
　　玄义【七、护持多障行人不遭堕落者。】
　　这是说莲池大师注解这部经的第七个因缘。为什么要注这部经？为什么要讲这部经？换句话说，为什么要修学弥陀法门？第七是讲『护持多障行人』，行人就是修行人。我们看了这个题目立刻就能想到，我们现前的障碍实在是太多了。障碍多，容易堕落，修行不容易成就；障碍愈少愈好，容易成就。这个法门，对於障碍多的人有很大的帮助。
　　玄义【末世修行...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-063》)


...能力辨别他到底是佛是魔。即使你把《楞严经》念得很熟，这个境界现前未必能认得清楚，这是我们特别要注意到的。
　　『禅观』，禅有世间禅、出世间禅、出世间上上禅；观有析空观、体空观、次第三观、一心三观。一般参禅得四禅八定的多，这是世间禅定。得这个禅定，他来生到哪里去？到四禅天。四禅天没出三界，即使到第四禅，那是很高的功夫，古德跟我们说，还不如一个小乘初果须陀洹，为什么？小乘初果须陀洹不堕三恶道了；而四禅天、四空天人，他寿命到、定失掉的时候往往堕地狱。小乘须陀洹有什么能力？他把三界八十八品见惑断尽，所以他不堕三途，他知见正，知见不邪。四禅八定的人，他只是伏烦恼，没有断烦恼，他的见思烦恼一品都没断，只是伏住，在定中，定的功力把烦恼伏住，所以他能够生到那么高的境界。但是定力一失去之后，他的见思烦恼立刻现前，正是所谓「爬得高，摔得重」，我们要明了，我们要觉悟。
　　魔境现前，《楞严》上教给我们一个方法，自己真正守住正念分明就不怕了，魔境现前我不被它所动。经上跟我们说：
　　疏【皆云不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】
　　这两句话诸位要牢牢记在心里，为什么？你才不遭难。境界现前怎么样？如如不动。你记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。境界现前的时候，不生欢喜心，见如不见，这是好境界；一见就动心，你就上当，马上就被境界转。我们在修行过程中，见再好的相都不要执著，也不必跟人说。真正用功的时候是有感应，有真的感应，也有魔来试验，就是魔来扰乱。魔变现一个佛在你面前，你见到佛了，你心被他牵跑了。你所修的是要修一心不乱，魔一现前，你心一欢喜，心乱掉了；他来干破坏你一心的，把你的功夫打断。你要是见到这个境界，见如不见，无动於衷，你永远自己能守得住，这就是你正念分明，决定没有一个好奇骛怪的念头。
　　一听说插草赶紧就去了，这种人念佛怎么会念得成功？不可能的事情。那个地方说法师在那里讲经说法放光，他赶紧跑去了；这个说离地三尺，他又过去了，他的心总是被境界转，他到哪一年才能得一心不乱？这不可能的事情。真正有功夫，念到一心不乱，必定是不为任何境界所转，只有临走的时候才说出来，给大家交代告辞：我哪天要走了。不是在这种情况之下，什么境界也不说。我们净土宗初祖慧远大师，他在生的时候，曾经见过三次西方极乐世界，从来没有给人说过。他到临往生的时候才向大家宣布，见到西方三圣、清净海会大众来迎接...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-064》)


...。
　　疏【鹤冲已过凡禽。】
　　其他这些鸟比不上白鹤，它飞得高。
　　疏【争如鹏举。】
　　大鹏鸟比白鹤飞得更高。这是拿鹏比喻持名念佛。
　　疏【骥骤虽超群马，未及龙飞。】
　　再好的马比不上龙，龙能够飞行变化，把龙飞比作持名念佛。
　　疏【皆上喻念佛，下喻持名念佛也。不疾不行者，易系词曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。唯神也，不疾而速，不行而至。】
　　这一句文是从《易经》上来的。六道的众生都有念头，思就是念头，有念这就有个妄心。『易无思』，就是没有妄心、没有妄念。『无为也』，无思就无为，有思就有为，有为是生灭法；一个念头生，一个念头灭，这是有为法。《百法》，前面九十四法是有为法、生灭法，后面六法是无为法。无为法里面，「真如无为」是真正的无为，其余五个是相似的无为。真如无为，真如就是我们的本性，就是我们的真心。易是讲真心，真心里面没有念头，真心里面没有生灭，所以说是『无思也，无为也，寂然不动』。《易经》这几句话与《大佛顶首楞严经》讲的楞严大定，意思完全相同。十番显见那段经文里面，指出我们的见性不生不灭、不来不去、不垢不净，如如不动！
　　『感而遂通』，外面有感它就有应，感应道交。这是属於本能，六根接触六尘境界，一接触就明了就通达，不要通过思考，这是真正的智慧。这几句话，在我们念佛法门里面来说，就是理一心不乱。事一心是定，理一心是定里面开慧了。事一心是「寂然不动」，理一心「感而遂通天下之故」，那个境界就更高了。『非天下之至神』，神到了极处，这个神叫灵明，不可思议到了极处，『孰能与於此』，这个「神」是指我们的心性，也就是指一心不乱。
　　『不疾而速』，像我们此地念佛人成就了，往生到西方极乐世界，西方极乐世界距离我们这里多远？十万亿佛国土。这么远的距离，我们在此地没费力气就到了，还没有开步走就到了，妙！这就是不疾而速，不行而至，一步没走已经到西方极乐世界了。这个境界是不可思议的境界，本经的经题是「不可思议功德一切诸佛所护念经」，与本经的名题完全相应。这段意思很深，也非常有趣味。今天时间到了。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-068
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第九十五页：
　　疏【不疾不行者，易系词曰：易无思也，无为也，寂然不动，感...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第六十七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-067》)


...的心是真的，真妄不二，能变的跟所变的是一不是二。所以整个的真心变成了妄境，整个的妄境原来就是真心，「全真即妄，全妄即真」。
　　你要在梦中问一问，哪个是自己？你们想想，梦中哪一个不是自己？梦里当然也有自己本人，是自己。你的亲爱之人还是你自己，自己变的！冤家对头依旧是自己，没有一样不是自己，连山河大地、虚空都是自己。梦中容易醒悟！我们今天这个现实的人生就是一个大的梦境。要晓得，十法界依正庄严是我们真心所现，也是我们唯识所变。诸佛与大菩萨们证得这个境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才晓得是自己，除了自己之外没有别人，所以对於一切众生生起「无缘大慈、同体大悲」。「慈」是慈爱，「缘」是条件，没有条件，无条件的爱别人。为什么？因为我们一体的。
　　所谓「心外无法，法外无心」，这才说到「唯心净土，自性弥陀」。十万亿佛国土的极乐世界从哪里来的？还是心性变的。阿弥陀佛也是我们自性变现出来的，西方极乐世界没有离开我们心性，还是心性当中所现之物。所以古德才说：「生则决定生，去则实不去」，这两句话是从两方面来讲的，「生则决定生」从事法界说的，「去则实不去」从理法界说的，所以这两句决定没有矛盾。体上如如不动，没有来去，相上有来有去。可是要晓得，相和体是一不是二。你把它分作两桩事情来看，那你就迷了，得不到真相；你要是晓得这两者是一不是二，真相才大白。
　　疏【三、事理无碍法界。】
　　这是讲圆融无碍，理与事是圆融的，理与事当中没有障碍。
　　疏【四、事事无碍法界。】
　　小、始、终、顿，前面这三种法界，就是事法界、理法界、事理无碍法界，这个理论都能贯通，唯独没有事事无碍法界；事事无碍法界只有圆教才有，纯圆，那就是大彻大悟。真正彻底觉悟宇宙人生的真相，那他就事事无碍了。没有入这个境界，总是有障碍的。譬如我们今天学佛，中国佛教徒吃素的，你要一吃肉，哎哟，这还得了，这是犯了天大的罪业，这就障碍了。障碍从哪里生的？前面讲过了，「五法三自性，八识二无我」，你有这个东西，所以你就有障碍。到了事事无碍，纯圆的境界，什么障碍也没有了。
　　可是境界不到，不能学；境界不到，学了必定造罪业。我们在哪个阶层要守哪个阶层的规矩，念小学一定要守小学生的校规，念中学要守中学生的校规。为什么？我们没有办法超越；圆教是彻底超越了。所以事事无碍的法界，在一切佛经里面只有《华严经》是属於事事无碍，尤其末后善财童子...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第七十二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-072》)


...境，这个经里面是以法界心念法界佛，就这么回事情。实际上一点差别都没有，怎么可以说这个经是散善？
　　疏【故此法门名念佛三昧。】
　　为什么叫念佛三昧？三昧就是正定，是用念佛这个方法成就三昧，所以叫它做念佛三昧。念佛三昧，严格讲就是事一心不乱。功夫成片是相似的念佛三昧。
　　疏【亦名一行三昧。】
　　一行无二行，一行是专念名号。我一天到晚所想的、所念的就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，什么也不想，什么也不念，这叫做『一行三昧』。
　　疏【亦名诸佛现前三昧。】
　　『诸佛现前三昧』，诸佛就是阿弥陀佛。所谓「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，念到心清净了，感应到佛现前，你看到了。这个佛现前是给你作证明，你见到阿弥陀佛了。可是我们念佛人读到《疏钞》这一段，心里别打妄想，我天天念佛，怎么阿弥陀佛还不现给我看看？你们想想，阿弥陀佛会不会现？决定不现。为什么不现？你这佛号里头掺杂有妄想，你不专。一面念佛一面还想阿弥陀佛现个像给你看，这样念佛不会得一心。这个不是一行，这是二行。真正念到一心，佛像自然现前，这时虽然你见了，见如不见，你不会好奇，你也不会生欢喜心。虽然见到佛像，自己心里清净，如如不动，还是一句佛号念到底，这个境界是好境界。
　　如果佛一现前，自己就欢喜了，欢喜是烦恼，一心破坏了。佛现在为什么不能现前？你功夫不到家，一现前就把你念佛功夫破坏了。几时到如如不动，佛就现前了。好比你念书一样，看看你念得差不多了，可以考一考你。什么都不会，老师不会考你，为什么？你还不够格。佛现前就是考我们的，我们现在功夫程度不到。程度不到，佛也现前，你要记住，那不是佛，准是魔在扰乱。所以念佛人心要清净，要专门想著佛号，念著佛号，其他的什么都不想。也不要求一心，「我念这么多天，怎么还不得一心」？这个都不行，决定得不到的，因为你念佛的心里头胡思乱想，想一心也是胡思乱想，想佛现前也是胡思乱想，这是不可以的。
　　疏【亦名般若三昧。】
　　一心不乱就是大智慧。要知道一心是体，智慧是用，一心起用就是般若。般若跟禅定可以互为体用，禅定是体，般若是用；般若是体，禅定也可以是用。所以，也叫作『般若三昧』。
　　疏【亦名普等三昧。】
　　『普』是普遍。你只要把一心念成功了，八万四千法门、三藏教理你统统都贯通了，你等於《大藏经》全都念过，所有法门全部都修圆满了，所以一个法门成就，一切法门都成就了，这叫『普等三昧』。你要是明白这个道理，你就死心塌地念这个佛号，不会再起心动念要学这个、要学那个。好像这个也不错，那个也好，不修很可惜。是，很可惜，你一辈子也修不成功，你不懂得这个...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第七十四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-074》)


...你相信，你发愿，你认真的念佛，念佛叫『熏修』，日夜不间断、不夹杂、不怀疑，一直念下去，这叫熏修，你这个所作如果说空过，没有这个道理，决定得到殊胜的功德利益。
　　◎【五、结劝】
　　玄义【是以一音始唱，千佛同赓。三学高僧，九流名德，若幽若显，若圣若凡，如万水无不朝东，似群星悉皆拱北，方之捷径，号曰普门，岂虚语哉。决志求生，无容拟议者矣。】
　　『赓』是相续。这几句话是莲池大师苦口婆心劝勉我们选择这个法门，认真的去修学。诸位请看注解：
　　疏【此总结净土法门，一切众生所皈依也。】
　　『此』，指前面这三行文字。这个法门可以说最初在华严会上所提倡的。《华严经》在中国佛教是大家公认的根本珐輪，一切经皆是《华严》眷属，也是《华严》的枝叶。好像一棵树一样，《华严》是根本，一切经是从这个根本所生的枝叶，就晓得《华严经》在佛法里面所占的地位。《华严经》里面一共讲了二千多个法门，包括显密各宗，它经大，讲得详细、讲得多，可是最后结归的是念佛法门。文殊菩萨、普贤菩萨都是发愿求生西方净土，善财童子也是修念佛往生净土的法门。五十三参里面，虽然参访许许多多不同的宗派、不同的法门，善财童子接触他们之后，如如不动，还是一心念佛。不但到末后文殊、普贤、善财往生净土，而且普贤菩萨以「十大愿王导归极乐」，劝华藏会上所有菩萨们统统求生西方极乐世界，看看这种景象是何等的庄严。所以我们才真正体会到，净土是整个佛法的皈依处。不念佛，不求生净土，那太可惜了。
　　李老师在《无量寿经》眉注上，他老人家批了几句话，因为看到经上，菩萨在过去生中供养四百亿佛，那个数字不得了！供养四百亿佛，还有隔阴之迷，还有退转，这个可怕了。虽有远因，将来他当然还是会往生西方极乐世界，但是长劫在六道里头轮回，这个苦吃得很冤枉。所以末后他老人家提示我们，「不求带业往生，非愚即狂」，你不是个愚人，你就是狂妄！这个话一点都不错。
　　疏【唱者导也，赓者续也。始唱者，释迦开示西方，众生始知净业，是引而导之也。】
　　释迦牟尼佛在华严会上就跟我们说了，说出西方净土。而在弥陀会、无量寿会、观无量寿会是专讲西方极乐世界，专门给我们介绍西方净土。『众生始知净业』，我们才晓得。而佛经传到中国来，《无量寿经》是最早期到中国来的，安世高到中国来的时候，《无量寿经》就传来了，而且安世高把它翻成中文，很可惜这个本子遗失了。
　　疏【同赓者，六方赞叹。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第九十一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-091》)


...就没有了。我们无始劫以来到今天都在迷惑，不怕，你今天只要一悟，无量劫的迷情统统都没有了，都消失，就怕你不悟。
　　这个理，可以说不难懂，但是事情可没那么容易。也有同修来告诉我：我念佛的时候也不错，读经的时候这境界也很好，可是一碰到事，烦恼又起来了，怎么办？烦恼起来就是迷惑，就是你迷情又起来。因此，我们就明白了，觉的功夫是在什么时候你是真正觉悟呢？是在遇到事的时候，换句话说，处事待人接物，你心清净，不被外境所转，这就是你真正觉悟了。你还会被外境转，被外境所动，你虽然念佛，一天念得再多，那你还是不觉。所以这个觉要在处事待人接物里面去考验，去考验你是不是真的觉悟。
　　由此可知，我们平常念佛就是培养觉性，我们常常在迷、不觉，薰习始觉的气分，临事你就不迷了，这就管用。我们念这一句阿弥陀佛，要晓得这一句阿弥陀佛的意思，「阿弥陀佛」是梵语音译的，翻成中文是「无量觉」。念这一句阿弥陀佛，就是念念觉而不迷，是这个意思，无量觉的意思。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是顺逆境界，我统统要觉而不迷；觉而不迷，就是保持这个清净心不动。我看得清楚、听得清楚，样样都清楚明白，这是智慧；虽然样样清楚，心里头如如不动，不动是什么？不起贪瞋痴慢疑，不动这个。顺境里面不起贪爱的心，没有这个念头；逆境里头没有瞋恚的心；心境平等，没有贡高我慢的心；样样清楚，决定没有疑惑的心。贪瞋痴慢疑邪见，心里统统都没有，这叫做如如不动，外面又清清楚楚，这时候这个心是真正叫觉悟了，这叫始觉。
　　这个始觉，念念都是始觉。譬如你修行证果了，你证道了，我们拿圆教来说，初信位的菩萨，始觉，你初信位了；初信到二信还是始觉，二信的始觉；二信到三信还是始觉，三信的始觉；一直到等觉菩萨，你还是始觉。所以这个始觉，天天都在始觉，我们在《华严经》里面看到释迦牟尼佛成佛了，释迦牟尼佛还是始成正觉。由此可知，始本不二，就是这个意思。念念都是始觉，始觉跟本觉是一不是二。所以要晓得，无明不是真的，但是无明有没有？有，虽有不真，不是真的，因为它是生灭法，它有生有灭，所以它不是真的。本觉是真的，因为本觉它是不生不灭法，它不生不灭，所以它是真的。
　　『今方破惑证智为始』，我们学佛的人比起不懂佛法的人，那就是始觉。虽然我们无明烦恼一品还没破，但是我们知道我们有佛性，我们知道念佛可以往生净土，别人还不晓得，这个就是始觉。而且告诉诸位，这是真正的始觉，究竟的始觉，比其他一切大乘法门，那个作用不相同。因为一切法门，这一生当中想了生死、想圆证菩提，实在说是不可能的事情。唯独念佛这个法门，我们在一生当中决定成功，稳稳当当，所以不是任何一个法门所能够比的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一００集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-100》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一〇卷





...？从心里头改，心能转境。外面改决定改不了，无济於事。外面境界，你看了讨厌不高兴，改一改看得很顺眼了，但是你是从境界上改，不是从内心里面改，你还是迷而不悟，你解决不了问题，再好看的，看久了就讨厌，可见得外境改是改不过来的。内心里面如果真改了，就像佛菩萨一样，那真正是大慈大悲，不舍一人，为什么？他从内心建立的，他不是从外境上建立的。外境上建立的，决定不能长久，从内心里面建立才真正的长远；外境是不可能的，因为它有变化的。
　　明白事实真相了，晓得能变的心是真的，所变的相是假的。像我们做梦一样，我们能做梦那个心是真的，所做的梦是假的，每天晚上做的梦都不一样，可见得它是假相。可是假相是真心变现的，就是真心的样子。我们的心刹那刹那在那里变，在那里分别执著，这心不定，所以每天晚上的梦境不一样；如果心是定的，应该做梦都是一样的。你心不定，所以心的样子不相同。心是什么样子？在做梦时就看到了，梦境就是心的样子。你心是什么样子，在梦境里头显示得清清楚楚明明白白，但是那个心那是妄心，它不是真心。
　　真心是什么样子？现在十法界依正庄严这个样子就是我们真心的样子。你要是能体悟到真心的样子，你在一切境界里头就如如不动，就自在无碍，真正得到法身、般若、解脱。「法身」，对於事实真相完全了解这叫法身，就是绝对不会再执著身是我，什么是我身？一切万法是我身。就好像在梦中忽然觉悟过来，我现在在做梦，什么是我？整个梦境都是我，梦里头自己是我，梦里头一切人物也是我，山河大地也是我，没有一法不是我，为什么？统统是我心变现的。离了我心，没有一切法！佛法里大彻大悟的人，他就晓得，一切人物、一切万法、宇宙天地就是我一个人，是我自己真心显现的境界，就像做梦一样，完全明白了，所以在这个境界里头如如不动，这是证得法身。「般若」是智慧，彻底了解是智慧，在这里面「解脱」，解脱得自在。没有喜怒哀乐，什么都没有了，心地清净一尘不染，这个就得大自在。这是佛法里讲的三德密藏。
　　「不一不异」，因为我们自性随缘，所以就不一；虽然随缘，它不变，所以不异，就是没有两样，是一样的。在有情分上叫佛性，在无情分上叫法性，换个名词，佛性跟法性是一不是二，但是有情跟无情是有差别的，一个动物、一个植物矿物，形相上确实是有差别，有差别就是不一，但是在性上来讲是不异，能变的心是一不是二。或者我们讲：心佛众生，三无差别。这也很明显，觉悟的人跟迷惑颠倒的人，就是四圣跟六凡是不一，但是从本性上来讲，佛性上来说，四圣跟六凡不异，我们的性跟诸佛的性是一个性，一性无二性。
　　他用这个大道理来显示印度的文字跟中国的文字「不一不异」，文字这形相上来看不一，印度文跟中国文完全不相同，从表达意思上来说，不异！翻译过来是一个意思，所以不异。从音声写出来的符号不一样，意思是一样，不一不异。用这个来显示，翻译的「译」字也是称性之谈。如果把这个理扩大到我们生活当中，我们处事待人接物，一切事理都可以用称性解释，如果用称性来解释，那都是一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-101》)


...就是这个意思，这叫『信大法』。我们念佛，实在讲直截了当去作佛，因为十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，不离自性。我们念佛将来必定成佛，念菩萨成菩萨，念声闻就成声闻，念天就生天，念贪瞋痴就变饿鬼畜生地狱，这是一定的道理！问题是你心里面一天到晚想什么。明白这个道理，不要问别人，我们自己将来到哪里去？再好好的想一想，清清楚楚明明白白。我来生到哪里去？不用问别人，看我现在的念头，哪一种念头多？哪一种念头力量强？强者先牵，它牵引你去投生。
　　我们明白这个原理了，我们必须把念佛的这个念头加强，要使它多，力量大，将来强者先牵，它就把我们牵到西方极乐世界去了，就这么回事情！所以这个法门叫二力法门，我们自己要准备，要有这种能力；另外一个能力，临命终时佛来接引我们。二力法门，别的法门里头没有！所以念佛法门很有道理，绝对不是妄想、不是幻想，它确确实实有非常坚强的理论依据，这是我们要信。第二：
　　钞【解大义。】
　　什么『大义』？我们就本经上讲，还是真正透彻理解「是心是佛，是心作佛」这个意思，真正明了、真正理解，那你就不怀疑了。不管遇到什么法门，不管遇到什么善知识来劝你学这个学那个，你听了以后一定如如不动，为什么？你对理论了解了，他搞别的法门，他没搞透彻，他要搞透彻了，他决定选择念佛法门，他不会选择其他法门的。选择其他法门，换句话说，理论没有搞得透彻！他那个修行还是在拐弯抹角，这一生有没有成就？在我想很难。
　　我说这个也是有道理的，他的成就必须在这一生当中要断三界八十八品见惑才算是成就，他要没有能力断三界八十八品见惑，他就没有成就。断三界八十八品见惑是什么成就？好像念书上学了，一年级，有得他念了！刚才讲了，如果是大乘菩萨法，他要修一万劫才能到圆教初住；他要是修小乘法，从这个修起天上人间七次往来，才能证阿罗汉果，天上寿命长！七次往来，那个数目都是天文数字，他的成就是这么个成就，不过，他不会再堕三恶道，保证不堕三恶道。换句话说，他这一生当中见惑要是破不了，他的成就来生就人天福报，依旧是六道轮回，这就苦了！
　　诸位要晓得，我们在座的同修都是善根深厚的人，每一位同修你们在过去生中不知道修了多少个三大阿僧只劫，已经修了无量无边的三大阿僧只劫，也曾经供养无量无边诸佛，你们现在还是这个样子，为什么？生生世世修行都不及格，就是这个八十八品见惑没有破掉，破八十八品见惑就及格。生生世世修，生生世...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一一四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-114》)


...法门也必定不相同，但是一切诸佛没有不讲《弥陀经》的，这个是相同的。一切诸佛，没有一尊佛不劝人念佛往生净土，这个相同的。
　　由此可知，这个法门乃是十方三世无量无边诸佛共同弘扬的法门，不仅是释迦牟尼佛教我们！我们这才体会到这个法门的殊胜，这个法门的不可思议。自己也会感觉到很庆幸，我们有缘有福报在这一生当中能遇到这部经，能遇到这个法门，只要我们好好的依教奉行，我们这一生必定能成就。所以是六方共赞，坚固我们的信念。
　　第四大段，「四互彰难事令切感发」。互彰就是佛佛互相的彰明，这个法门难信，难信之法！诸佛称赞释迦牟尼佛能於五浊恶世示现成佛说这个难信之法，佛赞叹释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也赞叹诸佛。我们才晓得这是真正难信之法，我们遇到了能信，这是教我们真正发无上的道心。从这个地方有所感动，真正的发起无上道心。「无上菩提心」就是求生西方极乐世界的心，蕅益大师在《要解》里面给我们说得很清楚很明白。如果我们从经文里面真正有所感动而发心，这个心是真实的。可是我们看眼前事实，也不见得像莲池大师所讲的，为什么？《弥陀经》哪个人不天天念，有几个人真正感动？为什么不能感动？虽然念，不知其义。所以你那个心还真的如如不动，没有被它感动。这个很遗憾，难怪莲池大师要费这么大的精神给这个经做这样详细的注解，希望藉这个注解帮助你能够感动，你能够真正的发心，真正发心求生净土。
　　古今中外的净宗大德都是异口同音的开导我们要专修。专修里面，一定要坚守三个信条：第一个是决定「不怀疑」，断疑生信。莲池大师这第三科里头，「交引佛言令断疑惑」，可见得断疑生信非常重要，不疑惑。第二「不夹杂」，这一条非常的难，觉明妙行菩萨在《西方确指》里面明白的开示，他说念佛人最忌讳的就是夹杂。什么叫夹杂？他诵经，诵经当然不是净土三经，因为觉明妙行菩萨示现的那个时候，净土只有三经一论，还没有四经、五经，读诵三经一论，没错，与我们这个法门相应。你要是念别的大小乘经典就叫做夹杂，为什么？不专！我念这三经，我天天想的是阿弥陀佛，跟念佛没有两样，我心还在阿弥陀佛，还在西方极乐世界。我去念《金刚经》就不行了，《金刚经》里没劝我们念阿弥陀佛，没劝我们求生西方极乐世界，所以就不行了。念《心经》也不行，《心经》里面从头到尾没有一句是劝你念佛求生西方极乐世界的。因此这些都叫做夹杂。
　　你又是诵经、又是持咒，持咒是夹杂！我们念佛的人，念咒就是「往生咒」...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-119》)


...住了，它透不出来。这个障碍，佛经上常讲三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三障把我们障住了，所以虽有如来一样的性德，透不出来，这是我们真正要惭愧的地方。为什么他没有障碍，我有障碍？如果障碍是真的，那也没话说，情有可原。障碍不是真的，障碍就是一念迷。一念迷，你还不懂，什么叫一念迷？再告诉你，一念分别，一念执著，这个你好懂了。就是因为你有一念执著、一念分别，所以你的性德不能现前。如果你一切法里面离开了分别、执著，你的性德就现前了。
　　这个地方，听经要会听，不要把意思听错了，这不分别、不执著是从你内心，外表怎么样？外表还是要分别，还是要执著。如果外表不分别、不执著，那你马上就变成白痴了。我问你这是什么？不晓得，那变成白痴了。内心里面确实没有分别、执著，外面怎么样？你分别，我随你分别，你执著，我随顺你的执著，这个叫随缘。里面怎么样？不变，里面决无分别、执著。所以凡夫跟佛不相同地方，凡夫是里外统统分别、执著；佛菩萨是里面没有分别、执著，外面随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，所以他也讲经说法！如果随他自己的话，他经也不要讲了，法也不要说了。所以他是外面「恒顺众生，随喜功德」，里面如如不动、常住真心，佛跟众生不一样的地方就在此地。这是讲性德之美。『诸妄不干』，一个妄念他也不会起来，这就是防止损坏的意思。这显示栏杆是性德。
　　钞【包罗者，自性弥满清净，包法界故。】
　　这是真的，自性就是真心，真心有多大？太大了，没法子说，没有法子想像。《楞严经》上有个很好的比喻，佛把太虚空比喻作一片云彩，把我们的心量比喻作太虚空，你说哪个大？「心包太虚，量周沙界」，这是我们本来的心。现在你想想看我们多可怜，两个人在一起都不能容纳，这是妄心。这什么心？分别心、执著心。你要是离开一切分别、执著，那你就是「心包太虚，量周沙界」。
　　尽虚空遍法界，在哪里？在我们心里面。佛法常说：「心外无法，法外无心」，一切法统统是在自心之内。所以没有远近，十万亿佛国土算什么？一念就到了，为什么？没有离开，不是在心外，在自己心里面，心怎么想就到了。想西方极乐世界就到了西方极乐世界；想琉璃世界就到琉璃世界；想哪一尊佛国土就到哪个佛国土。所以尽虚空遍法界一念之间，不但一个一个都遍到，同时都到，他没有离开自性，这是事实的真相。这是华严境界，也是本经所说的境界。
　　钞【长养众善者，如华严离世间品云：菩萨妙...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一三七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-137》)


...二应，已经不可思议，何况如来果地上。注解虽然简单，但是意思很清楚。这是说出三乘圣者神通广大。
　　我们现在世间，看到一些特异功能的人，那是小通，很小，微不足道，我们就把他奉若神明，就觉得了不起，这是我们的错误。你要想得这个神通，赶紧念佛到西方极乐世界去。一到西方极乐世界，你那个神通属於菩萨的神通，「觉法自性性意生身」，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨比不上你，这是我们一生真真实实可以得到的。为什么不去干？所以看到有些奇异的，不要大惊小怪，不要去羡慕。现在多少学佛的人，一听说某人有神通、又放光，坐在那里离地三尺，赶紧拜他做老师奉若神明，佛法丢掉了，不要了。这个真正可惜！为什么？这种小小的能力，魔都有，《楞严经》上五十种阴魔都有这个能力。为什么叫做魔？用这种能力来引诱你，使你把正法丢掉去跟他学，学他的邪法，他把你的修行破坏，把你这一生成就破坏，使你不能出三界，来生还是搞生死轮回，做他的徒子徒孙，这就叫魔。魔就是折磨，就是障碍。
　　凡是被这些人诱惑的，换句话说，他的心不清净，学佛没有诚意！外面境界稍稍一动，马上就变了心，就改变主意就跑掉了，这怎么能成就？什么奇奇怪怪的事情，我们只一句阿弥陀佛，如如不动，这样才能成就。遇到这个境界，也正是考验我们心清不清净？念是不是专一？果然心清净，果然念专一，遇到这种境界，好境界，为什么？它来考试，我通过了。我在这个境界里头不起心、不动念，不被它诱惑，这证明我念佛还是有一点功夫，功夫得力了。功夫不得力的人，禁不起这个诱惑。
　　功夫真正得力，见如不见，闻如不闻，决定不会影响他的清净心，不会影响他一向专念，不会转移他求生西方极乐世界这个愿望，不会改变的。果然能有这样的功夫，魔也尊敬你，魔怎么样？他诱惑不倒你，他回过头来对你很尊敬，你很了不起，你不是一个普通人，他尊敬你。你要是被他一动摇，跟他去了，说老实话，他瞧不起你，你没有功夫，「你看！我稍稍耍一点把戏，变一点魔术，马上就叫你动心，就把你念头转掉了。」禁不起考验，魔看到这种人绝对不会放在眼里，不重视你。我们今天讲到此地。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五七集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-157
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三三九页：
　　疏【称理，则自性自严，是盛华供养义；自性自遍，是十万亿佛义；自性自空，是食时还义；自性自住，是本国义。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-156》)


...住，我们没有见到佛光。可是我要告诉诸位，佛的教法就是光明，经典所在之处就是佛光注照的地方。这个经你每念一遍，佛光在你身心就照一次，你念两遍就照两次，照一次二次你还感觉不出来，为什么？你业障太重。如果照个一千次、二千次、三千次，给诸位说，你就感觉到了，为什么？你的业障消除了。藉佛这个光明把你自性的光明引发出来，那个时候你自性之光与诸佛的光明不一不异，就结合成一体，光光相照，光光互入互融。佛光在你的心光里面，你的心光在佛光里面，你自己的心光跟佛光交融成一体，这个光明就是智慧，你那个智慧怎么不开？业障怎么会不消除？为什么要劝诸位同修读经，道理就在此地。
　　听经明白这个道理之后，要去修！道理我懂得了，佛法我知道了，知道之后你要修，你要不修没用处。用什么方法修？三年当中把这部经念上三千遍，这就是修行。三年当中不要看任何其他的经典，把你的心收回来，三年你修什么？修清净心。在生活当中去修定，绝对不是叫你每天盘腿面壁，叫你去打坐几个钟点，那个没用处的；要在生活里面、要在处事待人接物里面，心清净，心地不染，六根接触五欲六尘而不染，这是真正的入定。不是不接触，接触而不染，《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相是我接触而不著相；就是「外不著相，内不动心」，心里不起贪瞋痴慢，心里清净不起烦恼，外面不著相，修这个功夫。
　　下手不容易！所以我劝同修们不要看报纸、电视，这些都扰乱我们的心。甚至叫你不要去读经，经念多了，分别执著多了，你的心还是不清净。真正清净心，念一本经，念一句阿弥陀佛，至少三年；三年以后，你再去看一切经。你先把心定三年，然后再说，心要定不下来，没用！昨天有一个佛学院的学生来看我，他说他佛学院三年快毕业了。我就问他：学些什么？学这个经、那个论，给我说了一大堆。他问我：怎么样？我说：学得太多了。中国俗话说：贪多嚼不烂。佛学院三年，三年要是学一部经，那个很了不起；三年学十部经，一部也没学会。三年如果学一部经，他这一部经真得受用。佛法实在讲没有别的窍门，就是在专一，你只要专，心就清净，心清净就放光。
　　诸佛菩萨光明遍照是心光，我们自己心清净也就放光，跟诸佛菩萨没有两样。这就是法供养。我们自己的心地光明跟诸佛的心地光明互入互融，这是真供养。在法供养里面这是讲到顶处，也就是《行愿品》里面讲「依教修行供养」。他只讲个依教奉行，这个地方是讲依教修行修到最极圆满，圆满的供养是这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一五八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-158》)


...西放生」，有没有福报？有一点点小福报，大的福报舍掉，没有了，为什么？念佛中断。放生应该用什么态度放生？偶尔遇到，不是特别去找。特别去找，这个错了，你到底是修放生法门、还是修念佛法门？还有修慈善布施，到处去找哪里有可怜的人我们去帮助他，到处去打听、到处去找，这都错了，这是你一心去攀缘。佛是教我们随缘而不攀缘，遇到了，我们要尽心尽力去做、去帮助别人，这是对的。遇到了，不得不做。譬如你每天到菜市场买菜，遇到鱼虾非常活泼，你看到它决定可以活得下去，我们买来马上去放生。你看到它已经不太行，就是放了它，它也要死，就不必这么做。所以修一切善福，要用智慧，不能用感情，要用清净心，要随缘不要攀缘，这一点非常重要。心心念念，念阿弥陀佛就对了。这就叫做念法，我们一定是依教奉行。
　　「念僧」，简单讲是亲近善知识。善知识多，初学的人一定要亲近与自己所修学法门相应的善知识。我修念佛法门，这个善知识也修念佛法门，这个行。我修的是念佛法门，那个善知识是参禅的、是持咒的，你亲近那些善知识，对你法门所修的没有好处、没有利益。所以一定要亲近与自己同法门的善知识，这是念僧。等你念到功夫成片，你得到念佛三昧，世出世间法你都如如不动，这时候是各宗各派的善知识统统可以亲近，像善财童子五十三参，那个可以，不到这个程度不行，不能随便去参访善知识；最低限度自己已经得到念佛三昧，这个时候可以。
　　古时候，佛门参学的条件是如此，不是随便就有能力去参学。现在是讲民主、自由，佛门也讲民主、自由，这个很糟糕。所以佛法人才可能会断绝，原因在哪里？徒弟不听师父的话，他要讲民主、自由，不接受教导，哪里能够成就？我们这个法门叫难信之法，现在我们想想中国自古以来，老师教学生的方法，一言以蔽之，统统是难信之法，现在人不相信！但是那个方法出人才，代代都有人才。现在没法子，年轻人是无师自通，到处乱学，怎么能有成就？不可能有成就的，所得到是一些皮毛知识，他得不到智慧。智慧从哪里学？智慧从禅定里面学。他没有定，到处跑、到处听、到处乱看，看得多、听得多、记得多，以为那就是佛学、佛法，大错特错。
　　佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来？绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理。如果这个法子行得通，我们还需要修行吗？不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为别...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-170》)


...中无有一法不具足觉正净，法法具足。六祖所说「何期自性，本来具足」，没有一丝毫欠缺。自性既然具足，在有情众生称为「佛性」，在无情的众生称为「法性」，佛性跟法性是一个性，不是二性。佛性具足觉正净三宝，法性哪有不具足的道理？这样理跟事才能圆融，理与事才会无碍。我们如果在日常生活当中，时时刻刻从这个地方去体会，烦恼妄想一定会减少，清净心、觉心必然会增长。觉心增长，就是我们常讲的开悟，常常会有悟处，在生活当中才能得到真正的快乐，离苦得乐。所有一切苦都是迷惑而生，苦不是真的，乐是真的。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是由苦而显的乐，那不是真正的乐，还是迷。悟了之后有真乐！第四段是顿教的三宝：
　　钞【四者绝相理实门。】
　　演【一念不生，即名佛宝。】
　　这完全从真性理体上说。一念不生，怎么叫佛宝？因为一念不生就是正觉现前。诸位要晓得，念是迷，一念不生是纯觉、不迷。我们今天最难的就是妄念止不住，纵然妄念没有，其实还是有个妄念，什么妄念？「一切妄念没有了」那个妄念，那个妄念是无明，所以还是不觉。觉心不动！这个要训练，在佛门里训练的功夫最常说的是禅定。禅定不是心里什么都没有，不是的，禅定是清清楚楚、如如不动。禅定不是闭著眼睛参，是睁著眼睛参的，竖著耳朵参的，六根见外面六尘境界清清楚楚。禅，翻成中文叫静虑，虑是明了的意思，看得清楚、听得清楚，六根接触六尘样样清楚；可是如如不动，他在境界里不起心、不动念、不分别、不执著，这是定，合起来叫禅定。《金刚经》说「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定，一念不生是这个境界。真正到一念不生，不但眼前一切法你统统明了，尽虚空遍法界，十方三世，没有一样不清楚。为什么？六根没有障碍，眼能见到尽虚空遍法界，无所不见，还能见过去、见未来，统统都见，时空都打破。今天时空是个很大的障碍，我们看不到过去，看不到未来。时空都打破，完全没障碍，耳根听的能力，真如本性有多大，它的能力就多大。这能力不是修得的，本来就是的。我们的自性，它就是尽虚空遍法界。
　　《楞严经》说：虚空在我们真心里面，

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就像一片云彩在太空当中。把太空比作我们真如本性，把云彩比喻现在的虚空。我们讲的宇宙万有像一片云彩一样，原来宇宙是包在我们心里面，可见心量有多大！见闻觉知是心性的作用，这个作用本来就是这么大。由此可知，我们今天这能力丧失，是迷惑颠倒，佛在《华严》上说「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，佛教给我们修学的是什么？断妄想、去执著而已。离开一切妄想执著，你就叫如如佛，如如佛是你本来就是佛。你今天所以不是佛，就是因为有妄想执著。同样道理，我们今天样样都有障碍，障碍从哪来的？妄想、执著。离开一切妄想执著，哪有障碍？岂不是《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」！《华严经》上法身大...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-172》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一一卷





...三学三毒体性不二」，确实是一个体性。贤首国师当年为了叫大家明白这个事实真相，举了一个比喻「以金作器，器器皆金」。譬如我们现在有一块黄金，把这一块黄金铸成一尊佛像，这就好比是戒定慧三学；过了几天，我不喜欢这个佛像，我把佛像熔掉，金可以熔化，熔化之后，我把它塑成小狗小猫，那就变成畜生像。你说，那尊佛像跟这个小狗小猫有没有差别？都是这一块金！想叫它变成什么它就可以变成什么，随心所欲，我熔了可以再造，喜欢造佛像我就造佛像，喜欢造菩萨像就造菩萨像。十法界的相，随心所欲来铸造！由此可知，十法界平不平等？平等的；十法界是不是一个？一个，变来变去没有离开那一块黄金。
　　从体上来讲是平等的，所以三学三毒体性不二，体性是一。三毒是迷了体性而起的作用，戒定慧三学是觉悟自性所起的作用，统统都是性德起用。我们凡夫不了解这个道理，看到三学生欢喜心，恭敬欢喜；看到三毒瞋恨厌恶，我们这样做法对不对？完全错了。错在哪里？你六根接触六尘境界常生烦恼！喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲，欢喜是烦恼，瞋恚也是烦恼，喜怒也是不二，也是一桩事情。凡夫迷惑，所以接触境界就起贪瞋痴，喜怒哀乐爱恶欲统统是贪瞋痴。觉悟的人接触境界，心地清净，如如不动。你修戒定慧，他的心不为所动；你起贪瞋痴，他的心还是如如不动。
　　一个修行人要在戒定慧、贪瞋痴里面修平等性智、修妙观察智、修明心见性。怎样才能见得了性？如如不动就见性了，不被外面境界所转你就见性了。《楞严经》上说得好，不被外面境界所转，就能转物，对於外面的境界清清楚楚明明白白，这就是转物，绝对不为外境所动，这就是在一切法里头、在一切现相、一切作用里面统统见性。在相上也好，在作用上也好，你观察到它的体性本来清净、本来不动，你观察到这个，这就叫做明心见性。自己心地光明，明心就是心一点染污都没有，六祖所讲的「本来无一物」，有一物心就不明；你心里有东西就叫无明，心里什么东西都没有就叫明心。明心，不管见什么统统是真如自性，因为尽虚空遍法界都是真如自性变现出来的现象，除自性之外，确实别无一法，这就平等了。所以贪瞋痴就是戒定慧，就是这么一回事情。
　　演【又古云：无明业性即法性。】
　　古人所说的。无明是烦恼，业，善业、恶业都包括在里头，贪瞋痴那就是恶业。业性，性是体性，体性就是法性，法性就是佛性，就是自性、真如本性。无明业性就是真如自性。所以，烦恼要不要断？烦恼要是断掉，自性不就断掉了吗？这麻烦大了，这个问题严重了。经上常常叫我们要断烦恼，特别是小乘经，诸位要晓得，烦恼断不掉的！好像我们在灯光下照了一个影子，那个影子去不掉的。为什么去不掉？影子是有...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-178》)


...云」，佛经里面用「云」这个字用得很多，尤其是《华严经》，用这个字是什么意思？「非有非无」，我们看云彩确实有，可是走近没有了。佛告诉我们，世出世间一切法，我们都应当如是观，不要执著有，也不要执著无。你说它无，它有；你说它有，它实在是无，这才是事实的真相。我们眼前也是如此，我们身体也是非有非无，就跟行云一样。「动」是讲它起用，法身起用，现十法界依正庄严是非有非无，所以这里头不可以执著。凡夫执著，认为它是有；二乘人以为它是无。凡夫执著有、二乘执著空，都是错误的。菩萨不得已强名为「中道」，中道就是既不执著有、也不执著空。你说「我是中道」，那又错了，你又有执著了。总而言之，决定不要有执著，你就自在；有了执著，那就是病。一切都不执著，这就自在了。
　　「止犹谷神」，《老子》说：谷神不死。山谷的中央，称之为谷神。山谷的中央是无形无影，整座山，山谷是最低的，比喻卑下，形容它安静不动。老子取这个意思教人：处世待人，在社会上要自卑、谦虚、安静、不迷。这是以山谷中央谷底来做比喻，比喻道之妙。实在讲，儒家讲道、道家讲道跟佛家讲道，都非常接近，都是讲的心，用心要谦虚、要卑下、要安静，安静就是佛门讲的禅定，所谓如如不动！心不动，它就不起任何作用，所以不死，不死就是佛法讲的不生不灭，就是这个意思。老庄，中国古大德称他们是七地以上的境界。儒与道，确实在佛法里面都是菩萨境界。他们是不是佛菩萨化身到中国来教化众生？在理上讲得通，但是事上没有迹象。「止犹谷神」，这就是大定，自性本定，它的意思就是这个。
　　「纭纭自彼，於我何为耶」，这两句是讲森罗万象。我们今天这个社会动荡不安，整个世界危机四伏，好像定时炸弹，说不定什么时候就要爆炸，经里面讲「五浊恶世」，这是真的，不是假的。如果我们自己真正能够契入如来的境界，这种动乱与自己不相干，自己在这个境界里面还是动静一如，无有交涉。他们在动，我不动，不动的人看那个动的境界看得清清楚楚明明白白。俗话常讲「当局著迷，旁观者清」，旁观的，与他没有利害，所以看得清楚。今天这个世界动乱，为什么大家看不清楚？因为自己心也在动，自己贪生怕死，有生死这个心在。
　　这段经文讲的「动若行云，止犹谷神」，这是不生不灭。不生不灭的心看这个世间生灭心现的境界，这不一样！这个不相同。这是我们要学的、我们要求得的。学佛从哪里入门？从清净心入门。清净心就是谷神，绝不是在经典要念多少、要研究多少...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-192》)


...难信当中的难信法，极难信法，我们今天把这个方法态度告诉人，人家未必相信！他为什么不相信？他看到每个人走的路都跟你讲的不一样！一开头下手都是博学多闻，你叫我什么都不要看，这太危险了，恐怕我将来什么都不能成就。所以跟他讲真的，他不相信，讲假的，一拍即合，他就信假不信真。所以现在人难度！听骗不听劝、认假不认真！这很难了。对於真的东西能听得进去，这个人实在是大善根大福德，确实不是一个普通人，普通人确实非常难以接受的。所以在这个境界里面，时空突破，所谓时空突破就是分别执著没有了。
　　『而实於此娑婆世界众生心中，结跏趺坐，俨然不动』，这个意思诸位能不能体会？阿弥陀佛在我们自性当中，「结跏趺坐，俨然不动」。因为西方极乐世界是自性变现出来的，阿弥陀佛也是自性变现出来的，他不在众生心中，在哪里？尽虚空遍法界从哪里来？是众生心中变现的，「唯心所现，唯识所变」，心是体，识是作用。不但阿弥陀佛如是，十方三世一切诸佛如来又何尝不是？没有一个例外！
　　诸佛菩萨是我们本性觉的那一部分的作用，六道凡夫是我们自性当中迷的那一部分在起作用，所以十法界依正庄严全是自性变现的。如果我们一念觉，你就会看到十法界依正庄严如如不动。佛没动，我们现在何尝动？佛是在结跏趺坐，俨然不动，我们六道众生乃至地狱众生也是结跏趺坐，俨然不动，没有例外的。当我们迷的时候，看到诸佛如来都在动。迷了，一动是一切动；不动是一切都不动。不动从哪里看？不动从性德上看，性德不动。动在哪里看？动在迷失性德之后，看起来好像是有动，其实还是不动。佛在《华严》上说，「一切众生本来成佛」。本来成佛就是从性德上去看，性德确确实实本来清净，本无动摇，本来具足，能生万法，是真的，它本来是如此，绝对不是迷的时候就失掉，迷也不失，才叫做本性，永远是这样的。
　　我们纵然是堕在三恶道，本性还是清净的，本性还是不动的，三恶道是饿鬼道、畜生道、地狱道，他的本体还是真如本性。恶道里面，尤其《地藏经》讲受苦受难，那么大的苦看到都害怕，毛骨悚然，那是回什么事情？妄识，就是妄心，妄心就是起心动念。起心动念不是真心，是妄心！真心本来不动，妄心动；不动的是真的，动的是妄的。妄当然可以离开，当然可以舍掉；不动的、真的，当然可以恢复。马鸣菩萨《起信论》里讲很很好，「本觉本有」，灵明洞彻、湛寂常恒，这是本觉本有；「不觉本无」，不觉就是妄心，起心动念这是本无，本来没有的。本来没有...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-194》)


...人学不倒单，他搞错了，他是学坐著睡觉。人家的不倒单是修禅定，定中意识清清楚楚，睡眠是昏沉，昏沉就不叫定。我们往往看到人坐在那里睡著还打呼，那就证明他绝对不是在入定，他是在学坐著睡觉。坐久了，坐在那里睡当然精神提不起来，头也歪了，头跟脚都连起来，背也驼了。你看看佛像，打坐的，每个人胸部挺起来，精神都是饱满的，没有头歪背驼的。
　　虚云老和尚，这是中国近年来禅宗少有的真正有功夫的人，他从来没有驼著背、弯著腰，不管是站著、坐著，他胸是挺起来的。我们在《年谱》看到，他有的时候一坐几十天，他绝对不是睡觉，他是真正入定，出定之后常常跟大家讲他定中的境界。有一次过年，他入定半个多月，他到兜率天听弥勒菩萨讲经，听了一会之后才出定。他入定之前煮了一锅芋头，出定之后找芋头吃，结果锅里都发霉了。在他自己感觉不过是二十分钟的时间，哪里晓得我们这个世间已经过了半个多月。
　　钞【不念爱欲财宝，不问他事，常独处止，意不倾动。】
　　这四句，给诸位说，这是真正的大定。前面讲胁不至席，这是形式上的入定，后面这四句就是行住坐卧都在定中，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这个定是心不动！《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取相就是不著相。『不念爱欲财宝，不问他事」，这是不著相；『常独处止，意不倾动』，这是如如不动。这是讲心不动，不是讲身不动，为什么？底下说：
　　钞【复教化八千亿万那由他人，得不退转。】
　　他教化众生，教化众生这是动的。虽然天天教化众生，跟大众相处在一起，但是他不著相、不动心，这就是时时刻刻都在定中，这是我们应当要学的。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫六根接触六尘境界起心动念，著相，贪著色相，起贪瞋痴慢这些念头；菩萨不起心不动念，不一样地方就在此地，我们要想超凡入圣，要在这里学。
　　现在佛门普遍都在做慈善事业，是好事，但是那是世间法，不是佛法；佛法是修清净心，了生死出三界。如果做世间慈善事业，心地清净，外不著相、内不动心，行！那是行菩萨道。如果做这个事情，我们会起心动念，会起贪瞋痴慢，这个事情就做不得！做了怎么样？自己堕落轮回，所修的是有漏福报。这有漏福报，我都不加「人天」两个字，为什么？未必在人天里面享，这是很可怕的事情，我们应当警觉。不出三界、不能往生，说老实话，就不得了！这个问题太严重了。这一生遇到佛法决定要往生，决定要见佛，我们只有这个目标，只有这个方向，只有这个希求，其他的统统没有。所以我们做事，就是弘法利生，这个还不是普通的慈善事业，也要随缘，不能攀...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-195》)


...经，印送经书也是弘经，制作录相带、光碟也是弘经，把我们自己得到佛法殊胜的利益介绍给有缘的众生，所谓有缘就是他接触之后，能生欢喜心，能相信、能奉行，这就是有缘的众生，我们要尽心尽力去做。除这些方法之外，我们将《大藏经》做成电脑的光碟，用这种方式来传播比印经传播省事便利多了，要用的时候，印表机要多少份就印多少份，多方便！
　　「六念佛，七修禅，八行度」，这三个项目是讲修持。所有一切修持法门里面，「念佛」最为殊胜。念哪一尊佛？过去文殊菩萨教法照禅师就是念阿弥陀佛，阿弥陀佛与我们娑婆世界特别有缘，文殊菩萨教的！也是本师释迦牟尼佛教我们的。不但本师教我们，这个经后面六方佛这一节里面，六方就是十方，十方所有诸佛对於这部经没有一个不赞叹。什么叫赞叹？赞叹就是宣讲。换句话说，一切诸佛没有不讲《阿弥陀经 》的、没有不劝人念佛求生净土的。这就说明念阿弥陀佛是一切诸佛对我们的忠告，有绝对的利益。
　　「修禅」，不是叫你天天盘腿打坐。六祖大师在《坛经》里面讲禅定，就不是面壁打坐的那个禅定，他老人家讲的禅定是「外不著相叫禅，内不动心叫定」。外不著相，就是《金刚经》上「不取於相」；内不动心，就是《金刚经》上「如如不动」。他老人家是从《金刚经》上开悟的。所以，不著相、不动心就是修禅定。
　　「行度」，度就是六度，六度就是我们生活的要领、生活的守则。一个学佛的人日常生活依据什么？依据六度。「布施」，就是放下；「持戒」，就是守规矩、守法；「忍辱」，就是有耐心、有恒心、有长远心；「精进」，就是求进步，日新又新；「禅定」，就是心地清净，一尘不染；「般若」，就是正知正见，觉而不迷。菩萨修学的六个纲领统统是在生活上、处事待人接物的地方去修行，没有离开这个世间，没有离开社会。
　　演【阿弥陀佛昔为太子下一节，具足六度。】
　　这一段具足六度的意思。
　　演【七千岁中脇不至席，精进度。】
　　为什么说他精进？平常人晚上睡觉，功夫就中断；不睡觉，他功夫不断，这是真精进。他入定能恢复精神体力，定中境界清清楚楚，决定没有昏沉，昏沉就是退转、中断，他不昏沉，这是真精进。
　　演【不念爱欲，戒度。】
　　这就是持戒波罗蜜，这是断烦恼。
　　演【不念财宝，施度。】
　　这是布施。名闻利养、五欲六尘，他真放下了，心里面没有这些东西，统统放下了，身心清净。这都是我们要学的。我们今天虽然修净土，想修清净心，这个心...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第一九五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-195》)


...是俗话说：聪明反被聪明误。聪明人可怜，经上讲「可怜悯者」。可怜悯者不是那些老太婆、老公公，是那些自以为聪明智慧的人，那种人可怜，天天在研究经论钻故纸的那些人，佛说可怜悯者。
　　这是讲体是寂静的，有体才有用。所以求智慧必须求到根本智才会有后得智，根本智是无知，无知心才清净，心就定了。所以般若智慧、根本智慧是清净心，就是六祖讲的「本来无一物」，这是「般若无知」；起作用的时候是「无所不知」，不起作用的时候无知。诸佛菩萨一天到晚「无知」，你问什么他答什么，那叫「无所不知」，虽然答复你，他还是无知。他不是想一想，「你这个问题我想想研究研究，我怎么该答复你」，那就完了，那他有知。他是无知来答复有知，答复得非常巧妙、非常恰当，没有一个问题不能解决。所以无知是真实的智慧。
　　无知是什么？那个清净心把宇宙一切万事万物照得清清楚楚，像一面镜子一样，大圆镜智。大圆镜智就是无知，平等性智、妙观察智、成所作智是有知，就是「无所不知」，没有大圆镜，怎么会有前面那三种智慧？心里起一个念头就不是圆镜，那个镜子就肮脏落灰尘，就障碍了；像水一样起了波浪，作用就失掉了。心要清净，要干净、要不起波浪。不起波浪就是讲「如如不动」，干净就是「一尘不染」，清净的意思。拿《无量寿经》经题来讲，不动就是「平等」的意思，「不染」就是清净的意思，经题上「清净平等觉」，「觉」就是根本智，从根本智起后得智，才有平等性智、妙观察智、成所作智。「平等性智」是大圆镜智的作用，这是讲知宇宙人生一切的道理，知道理；「妙观察智」知一切万事万法，知道一切事；「成所作智」是能力、技巧，他可以办一切事，可以成就一切事。由此可知，关键在大圆镜。怎样把自己的大圆镜显露？老实念佛。这个法门妙，别的法门说起来很复杂，未必听得懂，纵然听懂了也很难修。「老实念佛」这四个字，只要你肯老实，你念到功夫成片，那个受用就相当可观；念到一心不乱，那就入佛菩萨的境界。就贵在「老实」两个字，老老实实去念，老实就是心里没有杂念，有念就不老实了。
　　『恒沙』是讲用，万用恒沙，恒沙是比喻多，恒是恒河。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，大部分的时间在恒河流域。凡是讲到数目多，他老人家常常用「恒河沙」来作比喻。恒河很长，比中国长江、黄河还要长。恒河沙像面粉一样，很细。恒河里多少沙！这是比喻作用无量无边。『广无际限』，「际」是边际，「限」是限量，没有边际、没有限量，它的作用太大...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二０一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-201》)


...
　　佛法修行决定要靠个人，真正会修的人，无论什么环境都是好环境，顺境是好环境，逆境也是好环境；不会修行的人，顺逆都是恶境、都是恶缘，为什么？顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心，他起贪瞋痴！会修行的人，顺境里不起贪心，没有贪爱，逆境里没有瞋恚，人家真正修戒定慧，这是会修的。所以，与境界完全不相干。障缘是什么？他妨碍你修行、他嫉妒你修行，你想用功，他偏偏看到不顺眼，这是障缘，他要找你麻烦。这个道场没有人障碍你，这个道场是好道场。你自己真正认真修行，别人看到心里欢喜，这道场就更难得！这是我们一定要清楚明了，绝对不能怨天尤人。凡事回过头来自己去反省，找出障碍的因素，把障碍的因素消除，菩提道上一帆风顺。肯回头、肯反省，这个人就是一个觉悟的人，这个人有智慧；不肯反省、不肯回头，总觉得别人有过失、总觉得环境对不起他，这种人没救！诸佛菩萨来，救不了他！过失绝对不在境界上，在自己。
　　蕅益大师说，「境缘无好丑，好丑起於心」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境都没有好坏，好坏是我们自己的心对那个境界起心动念，坏在这里。如果我们对境不动心，像佛在《金刚经》上教给须菩提的那个方法，「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，那就成功，这是真正修行人。所以要晓得怎样修福、怎样修慧。
　　钞【善中善者。】
　　善中之善，这是纯善，是真善、是大善，这个大不是大小的大。
　　钞【自有五义，以具智论五菩提心故。】
　　『智论』是《大智度论》，『具』是具足，具体跟我们说明。《大智度论》所讲的五种菩提心是善中之善，我们看看我们有没有？
　　钞【一、发心菩提，谓於无量生死中，发大菩提心也。而持名，正於凡夫生死心中，起大觉故。】
　　无量生死是指我们自己，我们自己过去无量劫中，六道轮回生生死死、死死生生，不晓得有多少次？成佛需要三大阿僧只劫，我们过去生死是无量无边阿僧只劫。我们自己迷惑颠倒，不晓得过去事实真相。阿罗汉证得圣果，有相当深的定功，他的神通能知道过去五百世。过去，他没证阿罗汉！过去五百世生死轮回，其中有不少次是在地狱里，想到从前在地狱里的情形，身上都流血汗，心有余悸。我们有隔阴之迷，不晓得过去受的这个痛苦。如果不是非常恐怖，怎么会吓到身上流血汗？一般人吓到流汗已经是害怕过度了。地狱苦！真正觉悟的人，要想在这一生当中永脱轮回，这叫发心菩提。为什么？这个人觉悟了，他不愿意再搞六道...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-212》)


...「同生性」，前面发心、伏心还是异生性。异生性是你跟佛用的心不是一个心，是两个心，叫异生，为什么？你是用八识心。到这个明心菩提，不用八识了，转八识成四智，他跟诸佛如来用的是同一个心，所以叫同生性，用真心不用妄心。前面是用妄心，不是用真心，到这个地方用真心了。真心决定没有分别，真心决定没有妄念，真心就是《无量寿经》经题上讲的清净心、平等心、觉心，我们心不清净、不平等，那是妄心。到这个地方才用真心。真心里面具足三种智，一切智知诸法本体，就是知空；道种智是知假，所有一切万相是假的，是假相；一切种智是指作用，用中，中谛，天台家所讲的「即空即假即中」，到这地方才能应用在生活上。
　　「双亡」是二边都不执著，二边都舍弃，所以「知寂灭相」，寂灭相是如来果地上所证得的，一切诸法的真相，清净寂灭相，他还没证得，他知道了。我们现在是听说，还不知道，不要以为自己知道了，不知道！只听说过寂灭相这个名词，寂灭相是什么样子没有法子理解，到他能够理解了，虽能理解，没有证得。「以双照之力」，双照是慧，双亡是定，定是心里头一念不生，双照是觉察，没有一样不晓得，样样知道。虽然样样知道，他心是清净的，寂照是同时的，清清楚楚如如不动，这个菩萨到这种地位了，世出世间法没有一样不通达。虽然一切通达，如如不动，於一切法里面不起心、不动念、不分别、不执著，到这样的境界。「所谓了达诸法实相」，这是理一心不乱，往上去全是理一心不乱。明心菩提，是三贤位，就是十住、十信、十回向，一共是三十个位次。
　　演【出到菩提，即是圆教初地至八地位。】
　　圆教的地上菩萨，初地到八地，八个位次。
　　演【以初地始得法忍光明，至八地方名真得无生法忍，为深行菩萨。】
　　以《仁王经》来讲，「无生法忍」七地就证得，七地是下品，八地是中品，九地是上品，与此地讲的不同，此地所说的初地就证得，说实在话，初地证得的无生法忍是相似的无生法忍，不是真正的，真正的无生法忍是从七地菩萨才证得。这个地方讲的，八地才是真正得无生法忍。八地是中品无生法忍，真正证得；七地是下品，七地以前，当然就更不必说了。「无生法忍」是什么意思？「法」是讲一切万法，世出世间一切法，「无生」是讲一切法不生。一切法不生，哪来的灭？有生才有灭，不生当然就不灭了。我们现在看一切法有生有灭，七地以上的菩萨看一切法不生不灭，跟我们完全不一样。这是我们大惑不解，永远没办法理解，我们看一切法明明有生有灭，哪有不生不灭的？这个事情只有自己证得八地菩萨才知道，不证得...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-213》)


...瞋恚。他觉得不如意，马上就用非常残酷的刑罚来对治你，善财童子参访他，有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多女，代表贪爱，善财童子去参访也是有礼敬没有赞叹。与贪瞋痴相应的不赞叹，但是有礼敬。此地不用诸佛，换个如来，这是大慈大悲，苦口婆心！菩萨在世间给一个众生做一个良好的榜样，念念成就一切众生，这叫慈悲，成就众生就是成就自己。能为别人想，这是佛法；为自己想，那是迷惑颠倒，必定是起惑造业。所以称赞，什么人能称赞？一定要这称赞对他不起烦恼的作用，这个人就可以称赞。
　　我当年跟李老师求学，才亲近他一个星期，他就告诉我：「不要毁谤人」，这个我懂，「不要称赞人」，这我就不懂了。称赞是好事情，中国人讲「隐恶扬善」，他又不给我解释，我想了一、二个星期也想不通，为什么老师不准我们称赞人？有一天他就告诉我，「称赞人这个害人比毁谤人还厉害」，为什么？你一称赞，他就觉得很了不起，很有一点成就了，不会再精进，到这里就够了、就行了，把人家前进的路打断了。我才明了，那真正害人！尤其是过分的称赞，更害人，让人得意忘形，退失菩萨道，起惑造业。
　　什么时候可以赞叹？要八风吹不动，你毁谤他，他不会生气，赞叹他，他并不欢喜，如如不动，这种人可以赞叹。换句话说，一称赞还有欢喜心，不能称赞。恰如其分偶尔的赞叹是一种鼓励，这是可以的，这是一种手段。佛弟子赞叹佛菩萨，目的是劝导那些对佛法不认识的众生，使他生恭敬心，诱导他来亲近佛菩萨，是这个意思，绝不是佛菩萨欢喜赞叹。赞叹是接引众生的，目的在此地，这个用心非常好。所以「称赞如来」，这里面是有高度的智慧。
　　第三愿「广修供养」。诸位要记住，境界、心态完全相同，供养的境界也是尽虚空遍法界，情与无情统统包括在其中。有情的众生我们尽心尽力供养，无情也是尽心尽力供养。桌子把它擦得干干净净整整齐齐，是对它的供养、对它的礼敬；我们东西随便乱丢，这不行，这叫大不敬！凡是还有这些行为的，我们就晓得他念佛念得再好，他往生绝对不是实报庄严土。凡是往生实报庄严土的，他的一举一动与十大愿王一定相应，十大愿王是生实报庄严土的条件。我们自己念佛有没有念到理一心？十大愿王统统做到了，理一心不乱。事一心不乱的人做不到，理一心就自然做到了，为什么？完全是性德自然的流露。
　　供养，台湾佛弟子对於修供养的确是世界第一，是不是有福？不见得！台湾这个地区，是富而没福。居住的环境不如外国人，穿著也很邋遢，也...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-219》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一二卷





...障碍自性的智慧德能，这种业产生的障碍就叫做「业障」。活动当然包括的范围非常广大，归纳起来不外乎三大类：身、语、意，所以叫三业，三大类的活动。身体是造作，一举一动是造作，语业是言语，意业是思想、念头、见解，只要一有动作就叫做业。业，分为善业、恶业、无记业这三大类，善业，於一切众生有利益的；恶业，於自己有利益的，不利於众生的；无记业是谈不上善与恶，非善非恶这一类的。这三类都产生障碍。善业跟恶业产生什么障碍？烦恼障，所有一切烦恼从这里发生的。无记业产生什么障碍？无明的障碍，什么都搞不清楚，就是三毒里面的愚痴。所以，三毒就从业障里面来的。善业起贪爱，恶业瞋恚，无记业愚痴。一天到晚都在造作，天天制造贪瞋痴，业障怎么能消得掉？甚至我还听说，念佛都起贪瞋痴。怎么念佛起贪瞋痴？他一天念一万声，我念二万声，要超过他！这是贪心、傲慢心、嫉妒心，这样念佛能往生西方吗？寺庙烧香也要抢著烧第一炷香，那法师也高明，要信徒拿十万块钱烧第一炷，拿八万块钱烧第二炷，大家来比赛，愚痴！实在讲，所作所为增长贪瞋痴，业障怎能消得了？
　　业障搞清楚了，我们的心清净，於一切境界里面清清楚楚明明白白，这是「慧」；於一切境界当中如如不动，不分别、不执著，这是「定」。有定有慧，业障就没有了。念佛、诵经是手段，这个手段产生戒定慧的效果。持戒是守法，三福六和是根本法。念这句佛号，戒定慧三学一次完成，这就是真正的消除业障，真正的忏悔业障。所以念《无量寿经》，我劝同修念经，一天念的遍数愈多愈好，每天遍数要念足，不能中断，慢慢业障就消除；每天正念多、妄念少，就消除了，妄念就是业障。念经是正念，正念的时间愈长，妄念的时间就愈短，这叫消业障。所以一切要从效果上去观察，才知道是不是真正有效，是不是真正达到修学的目标。绝对不是说我今天拜了八十八佛，我今天拜了《梁皇忏》，打过水陆，我的业障就消除了，没这回事情。我冷眼旁观，不但没消除，还增加不少。怎么说没消除？贪瞋痴慢增长，增长这个东西。
　　第五愿是「随喜功德」。这是说大菩萨、法身大士他们发的愿，众生无边誓愿度，他怎么度？随喜功德。什么叫随喜？不攀缘叫随喜。有心去做就不是随喜，有心去做，心就不清净；无意去做，心才清净，一切事顺其自然。世界为什么会这么乱？众生为什么会这么苦？诸位想想看，根源从哪里来的？就是有一些聪明人，替我们想了主意，应该这样做，那个人是那样做，出主意的人太多，想做的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二一九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-219》)


...遇到、不容易培植、不容易修学。今天我们得到大经最奇妙的方法，持名念佛。持名功德，『就使十心未备』，十心是《宝积经》上讲的十种心往生西方极乐世界，那都是菩萨修的，我们没修，这十个心我们不具足，『十愿未齐』，普贤菩萨十大愿王我们也没有修得跟他一样，不要说跟普贤菩萨，华严会上最低位的菩萨，圆教初住菩萨，我们也比不上人家，可是『净业一成，便生彼国』。
　　现在关键就在净业，什么叫「业」？先要把这两个字搞得清楚明白。「业」，今天的话讲「活动」，古人讲「造作」。我们身的动作叫「身业」，口的言语叫「口业」，心里面起心动念叫「意业」。这三业清净不清净？我们现在又要问：三业，什么叫清净？什么叫不清净？清净不清净有一个标准，受染污就不清净，不受染污就清净。什么是染污？里面是妄想执著，外面是六尘的诱惑。外面境界相诱惑，你里头染不染污？外面的诱惑，顺你意思就起贪爱，贪爱是染污，业不净；不顺意思，讨厌嫉妒憎恨也是染污。换句话说，七情五欲就是染污，如果你三业还有染污，不成功，那就不能往生。往生要三业清净，实在讲那个功夫也跟《金刚经》上讲的标准差不多，外不著相，内不动心。无论顺境逆境、善缘恶缘，都要做到不取於相、如如不动，这是修净业要想这一生往生一定要记住。
　　菩萨凭十心、十愿能做到三业清净，我们凭什么？我们就凭那一句阿弥陀佛。心里才起心动念，马上转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是净业。换句话说，心里、口里没有阿弥陀佛，那就是染业，业就不清净了。染业不能往生，净业才能往生。净业一成，一旦成就了，便生彼国，他就往生。所以这个法门不必修十心，不必修十大愿王，十心、十愿知道就好了，能做当然更好，不能做没关系。你一天到晚二六时中，心里不要把阿弥陀佛忘掉，念念提得起阿弥陀佛，这是净业。心里有阿弥陀佛，心清净；口里有阿弥陀佛，口清净；身体礼拜阿弥陀佛，身清净。三业清净，这是往生西方极乐世界的条件，你看这条件多简单，多容易！
　　『既得往生』，生到西方极乐世界了，『此心此愿』，《宝积经》讲的菩萨十种心，《华严经》讲的菩萨十大愿，只要一到西方极乐世界自自然就圆满、就成就，不修就得了。你要问，为什么会得到？他们修十心十愿就是往生西方极乐世界，我用一句阿弥陀佛也往生西方极乐世界，到达西方极乐世界了，还有什么两样？那个世界是平等世界，统统都得了。所以到西方极乐世界不要说是十心十愿，无量无边的法门统统都得到。所以这个法门真是...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-220》)


...也没用处，一天念一百部都没用处，要做到！我跟同修们讲，第一个阶段「熟」；第二个阶段「要做到」，不熟就做不到。在生活当中，从早到晚处事待人接物时时起心动念，这个念头一动就晓得，佛经上怎么讲的，我应不应该动这个念头？我应不应该有这个行为？这叫修行。经不熟，你就没有标准，你怎么修法？你没有法子修。这叫做「通身领荷」，领是领纳，就是接受，完全接受过来，荷是担负，接受是自利，担负是弘法利生，不但我自己要这么做，我要劝别人这样做，自行化他，这就是我们今天讲的专修专弘，「专修」是领纳的意思，「专弘」是荷负的意思，这个担子我要把它挑起来。「直下承当」，自己要承当起来，不能推给别人。
　　演【勇往直前，不为他岐所动。】
　　「他岐」是岔路、歧途。决不被动摇，不但不被世间法所动，世间法是名闻利养、财色名食睡、五欲六尘，绝对不动心，为什么？担负起如来家业弘法利生这个重担，还有什么闲情去干涉这些事情？不但世间法不动心，佛法其他的宗派、其他的法门遇到了也不动心，这样才行。不能说遇到禅，禅不错，我也去参几天禅；遇到密，密也不错，我也跟他去念几天咒，那就坏了，这个执就没有了。执持不容易！世出世间一切法展现在面前如如不动，不取不舍，这叫执。
　　疏【持者，受斯守之，常永贞固，不遗妄故。】
　　这叫『持』。「持」是保持，「执」是接受，接受过来之后要保持。
　　演【谓领斯殊胜法门。】
　　「领」就是执的意思，也就是接受，我接受这样殊胜的法门。
　　演【终身依付，念念不离，与生俱生，不至中道而废也。】
　　所以，你一定要认识这个法门的殊胜。为什么大家在这法门里面或有或无、时念时断？名号真实的功德你不知道。你要是知道真实的功德，你怎么可能放弃？不肯放弃。大家不知道名号真实功德，信了，那个信心也是或有或无，一会儿相信，一会儿就不信了，愿行都不切，这样你的功夫不得力。功夫不得力，就愈来愈怀疑，愿行愈来愈退转，毛病发生在这个地方。所以为你讲解，研究讨论，详细说明是建立信心，把这桩事实认识清楚，这样你才晓得，这才是我们这一生中唯一的一桩大事情，是我们生命当中最有价值。最有意义的事情，没有比这个更殊胜。你真正认识，你才理解，生活才充实，你自己会真正感触到，我一天、一个小时、一分一秒都没有空过，我的生活非常踏实，人生才真正快乐！从前没搞清楚的时候，日子是醉生梦死，不晓得为什么活著，活著究竟干什么都不知道，这...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-222》)


...不容易。
　　眼前这个社会正是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」，多听了几个人，就没有办法决定我这一生想学什么、想走哪个法门，就糟了！你一生跟定一个老师，还有一条路可走，结果那是老师要负责任。你要是几个老师来指导，多听几个老师，那你就无路可走，这个很重要！所以真正善知识时时刻刻点醒我们。
　　『不知体究念佛』，体究是功夫，也就是「理」念，理念跟禅宗完全相同。过去真正过来人，他教人就不一样，就是此地所讲的『前代』，前代是古时候；『尊宿』，「尊」是指这一般大德们，禅宗的大德们，『教人举话头、下疑情，意极相似』。体究念佛跟禅宗这个参究在理论上、方法上都相同，所以就直截了当教人参禅不要参别的话头，「念佛是谁」就行了，念不念？念，一天到晚念阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念了就想想「念佛是谁？」、「谁在念佛？」提起这个疑情。『只消向一句阿弥陀佛上著倒』，这就行了。
　　演【古云：南无阿弥陀佛，宗门头则公案等，是也。】
　　这都是出於禅宗大德之口，过来人才晓得念佛无异於参禅，比参禅的功德更大，比参禅的果报更为殊胜。这不可不知！知道了，将来接触禅宗不会被它动摇；同样的，接触任何宗派法门自己都能如如不动，清清楚楚是慧，你照见，世出世间法清清楚楚、明明白白，心里如如不动，这就是一心不乱。我们今天就讲到此地。
讲到此地。
阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-223
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四三九页：
　　疏【又执持，即归命义。】
　　『归命』跟皈依的意思相同。
　　钞【归命者，梵语南无。】
　　『南无』，古时候这两个字念南无（ㄋㄚˊㄇㄡˊ），现在念南无（ㄋㄢˊㄨˊ），我们要念古音。
　　钞【解见前序。】
　　前面已经解释过，此地就省略。
　　钞【若不委身归命，焉能一心执持，故义同也。】
　　这个意思相同。
　　演【若不委身二句，谓若彻见念佛之妙，则自然不惜形骸，不顾身命。少有爱恋之心，则不能一心执持也。】
　　这个说法是属於境界，也是功夫。念佛的好处，知道的人实在是不多，原因就是功夫还不够，念佛真实的利益还没有能够尝到。真正念佛得利益了，晓得念佛的好处。我们前面曾经跟诸位讲过名号功德，知道名号功德才晓得念佛之妙，知道念佛之妙，他就不会爱惜身体。念累了就得休息，休息好了就再念，入境界之后，休息的时间会愈来愈少，念佛的时间会愈来愈长，这是一定的道理。一般...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-222》)


...不是与古圣先贤教训相应，我们统统不接受，决定不采纳。古圣先贤教我们「一门深入」，入进去之后，这才博学多闻，一定要知道这个顺序。
　　一部《四十华严》就是「四弘誓愿」的详细讲解，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。在《四十华严》里面，善财童子参访文殊菩萨，发菩提心学菩萨道，那就是「众生无边誓愿度」，他发这个大愿，上求佛道，下化众生。他怎么修学？在文殊会上，这叫本会。《四十华严》分为本末二会，本会就是接受佛法基础的训练，断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这时候老师开放了，让他出去参学。参学是末会，就是五十三参，五十三参讲什么？「法门无量誓愿学」。最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，那就到第四愿，「佛道无上誓愿成」。这一部《四十华严》，岂不就是讲四弘誓愿！四弘誓愿就是佛教给我们学佛修行的次第。
　　中国历代祖祖相传，五年学戒，著重在断烦恼习气，成就自己的法器；五年之后真正身心清净了，不会被境界动摇，我们佛门常说「八风吹不动」，这才有资格出去参学，绝对不会被境界所动。听人家讲还会动心的，没有资格参学，一定要到如如不动才有资格参学。这是古德订的期限，五年。参学，到底什么时候才能开悟？每个人不定，因为每个人善根不相同，过去生中生生世世所修的不相同，福德不相同，缘分不相同。
　　净宗法门，往生西方极乐世界三辈九品，善导大师在《四帖疏》讲：在遇缘之不同。讲得好！这一句才真正契合弥陀、世尊的本怀。因为弥陀、世尊是用平等法，平等普度一切众生。如果这个人过去世善根深厚，他上品上生，这个人善根差一点就下品下生，这还是不平等。他老人家说九品往生在遇缘的不同，善根薄的人，遇的缘好，遇的缘殊胜，上品上生；善根厚的人，一生没遇到胜缘，往生的品位低一点。缘是什么？缘就是信愿行。你遇到的善知识，遇到的同参道友，帮助你建立坚定的信心，这个缘胜；如果遇的缘只劝你念佛，但是为什么念佛没搞清楚，自己半信半疑，这个善知识也讲不清楚，遇到的缘就差一点，你念佛也就不很认真，这样往生品位当然就低一点。遇缘不同，那才是真正符合平等度生的宗旨。实在讲不仅是这一生，累世！我们今天所遇到的缘是无比的殊胜。莲池、蕅益，夏莲居老居士、黄念祖老居士，将大小二本这样详细的介绍，这个缘的确是希有难逢。我们这一生当中要不能上品上生往生，这很冤枉！
　　昨...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-226》)


...境。古云：是处有芳草，满城无故人，是也。】
　　「是处有芳草」是境，「满城无故人」是人，人没有了，境在。前面是境没有了，人在。换句话说，对於宇宙人生，你从哪个角度上去看，会得一个什么样的结果，这个结果都是正确的，但都不是圆满的；也就是说，在这个境界里你只看到这一面，还有那一面，像一只手一样，你看到正面，没有看到背面，看到背面，没有看到正面，必须两面合起来看，才能把真相完全了解。
　　『非如非智』，这就是看一个整体的。没有看到整体，必然有争执。诸位要晓得，佛门本身里头争执就很多，为什么有这么多争执？知见不能说他不正确，都正确，他见到一面，没有见到另外一面。大的宗派，宗门教下就互相攻击，学禅的跟念佛的人彼此毁谤，这都是见到一面没有见到第二面。如果面面都见到，才晓得不但十大宗是一，连外面所有一切外道也是一。前面我跟大家所讲的，你要是能够体会，你就晓得，为什么？无有一法不是「唯心所现，唯识所变」，统统是的。心一念外道就现外道，一念魔王就现魔，念什么就现什么，那个心就变什么。所以你说，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。我们的心就平了，心就清净了。於一切法，才像《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」。为什么不取於相？因为一切相是自性变现的，幻化而无有自性。不但对於色法不取了，心法也不取了，心也是缘起；心境二边都打掉了，自性就现前。偏重在色法，就是物质、唯物，不会见性的；偏重在心法，唯心，也不会见性的。必须心法二边都放下，才能契入，豁然契入。
　　诸位要晓得，一句佛号念到心境一如的时候就契合了。你要问：念到什么时候才能到理一心不乱？念到一如的时候，念到能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，能所是一，能所不二，就开悟了。所以，这是很深的一个功夫。还有能所，换句话说，都落在二边，不能见性，可以念到事一心，不是理一心。
　　演【非如非智，故唯一心者，智外无如，以智夺如故非如；如外无智，以如夺智故非智。互夺两忘，则非如非智，故唯一心。】
　　「互夺两忘」，两个都没有了。这是把理一心的境界用这种方法巧妙跟我们烘托出来，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画云彩当中露一个圆圆的，一看那就晓得那是月亮，用这种方法把它烘托出来，让我们在这里面去体会。
　　演【此人境双夺。古云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。是也。】
　　这是《牧牛图颂》里面的，这些都属於...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-229》)


...注解：
　　演【若言其有五句，谓能念之心，因所念之佛而有。】
　　心境都是缘生的，如果心里一念不生的时候，心境俱空。可是我们动个心念佛，佛的境界就现前，佛是缘起；因为念佛，反面显示我动了一个念佛的念头，心也是缘起。能念之心、所念之佛是互为缘起。诸法因缘生！所以讲一心，这是真心。你一念佛，就有能念、所念，能念、所念统统是从缘起。「因所念之佛而有」，而有个能念之心，心是缘起。这个心是因为所念之佛才显示一个能念之心，「则能念之心本体自空」，没有那个所念之佛，你能念之心也了不可得，也没有了，这个能念之心是缘起。
　　演【所念之佛，因能念之心而有，则所念之佛了不可得。】
　　也是本体自空。「本体自空」跟「了不可得」是一个意思，心境都不可得。
　　演【以心缘境，从无自性，故有非有也。此为空观。】
　　境是色法，心法、色法当体即空，你还有什么执著？还要再打什么妄想？你所有一切想，佛给你加上一个字叫「妄」想。真心本来没想的，只要你有想统统叫妄想。你什么都不想，就对了，你要想就错了。诸佛菩萨大慈大悲普度众生，他有没有想？没有想。没有想怎么度？随缘度生。缘现前，佛就尽心尽力帮助他；缘不现前，他如如不动。即使缘现前去帮助一切众生，还是如如不动，从来没有起心动念过，包括佛为我们讲经说法，佛是「说而无说，无说而说」。我们初学的人很难懂，明明有说，怎么没说？好比敲磬，我们拿棒子敲它一下，它就会响，不敲它就不响。试问问，我们敲的时候，它是不是动个念头我要响？没有！所以它是无响而响，响而无响。释迦牟尼佛说法就是这样的，没有分别执著，没有心，没有起心动念！众生问什么，随问随答，绝对没有说你问了，我得考虑考虑想想怎么答覆你，那就落在意识里，那就是凡夫了。所以佛说法就如同敲磬一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛有没有说法？没有说法。我们听佛说法了，要会听，会听是离心意识听。换句话说，听佛说法不分别、不执著、不落印象，这样听法会开悟。愈听心愈清净，清净到一定的程度就开悟了，就与佛心相应，也就是与寂静心相应。佛心寂静，我们心也寂静，寂静与寂静当中没有界线，就一切通达无碍。真正用功，真正信佛，真正相信自性无量功德，这一点非常重要。
　　这是从体上看，所以说「空观」，当体即空，了不可得，这些都是给我们说明宇宙人生的真相。
　　演【若言其无五句，谓因所念之佛，引生能念之心。】
　　能念的心从哪里来的？是所念的佛把它引起来的。
　　...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二三０集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-230》)


...舒服、自在，在这里面确实可以享受像《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。什么无碍？无碍自己的法性，无碍自己的清净平等觉，能令一切众生破迷开悟，确实有这个能力，有这种善巧方便，就是有方法，帮助一切众生破迷开悟。
　　演【而念实无念，是无生灭相。】
　　虽然一句佛号接著一句佛号，你说有念还是无念？有念、无念是生灭，相上有念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里无念，心里是清清净净的，一尘不染，这个功夫就高了。我们不能学，一学就坏了，为什么？有口无心。我们是有口无心，这样念佛决定不能往生；人家是有口无妄心，他有真心。我们今天要是学他，我们没有真心，有妄心，糟糕不糟糕？我们那个妄心是虚妄分别执著。所以这个东西，给诸位说，学不来的，不是学得来的。因为你有学，这就是妄心，就落在意识里，这怎么能叫称性？性里头没有东西好学的，性是法尔如是，自然而然。《无量寿经》连续给你讲了八个自然，那是称性的，是自自然然的；有一念想学，就决定学不成功。「而念实无念，是无生灭相」，不生不灭。
　　演【寂照难思，是无空有相。】
　　念实无念，它没有生灭相；寂照难思是没有「空有相」。「寂」是心之体，「照」是心之用，心里面虽然「如如不动，不取於相」，可是法界全体清清楚楚、了了分明，这是照，不可思议。
　　演【如智不二，是无能所相。】
　　「如」是如如之理，理就是理体，理体与事相没有两样。佛经一展开第一句「如是我闻」，佛经给你讲什么？就是讲如如。「如如」这两个字，第一个「如」是体，法界、真心、本体；第二个「如」是现象，十法界依正庄严。用比喻来讲，第一个如是「金」，第二个如是「器」，器就是金，金就是器，器如金，金如器，如是不二。「智」是什么？对於这个现象清清楚楚、明明白白。能知的智跟所知的这些理事是一不是二，为什么是一？智是自己本性里面的智慧，理是本性之理，相是本性现相，一而三，三而一，真心之外无有一法可得，能所就没有了。如果是两个，两个就有能所，有能知的智、有所知的对象，能所就对立，对立是二法，就不是一法。佛法是不二法，二就不是佛法，这是讲到真正究竟圆满之处。万法一如，怎么知道万法一如？就是有般若智慧。你了解万法一如，一是自己、是不二。所以，这是无能所相。
　　演【不可思议。】
　　「不可思议」，总结不生不灭、非空非有、无能无所，不可思议。所有一切对立的，我们今天讲相对的，统统不存在，这就没法子思、没有法子议...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二三三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-233》)


...照。佛的光明照我们，我们自己不能够觉察，特别是散心念，这种念法力量很薄弱，佛光注照这个力量也不强，这很不容易觉察得到。如果是一心念，用真诚、恭敬心念，佛光加持的力量很强，几乎自己都能感觉得到，所以魔是决定不得其便，它不可能接近，这是不著魔事的原因。这下面或者也有可能：
　　钞【然亦有宿障深厚，或不善用心。】
　　『宿障深厚』，就是过去世造作很重的罪业。『不善用心』，我们的信愿行都不得力，信里面有怀疑，愿里面有夹杂，持名或断或续，这是功夫不得力，就得不到佛本愿威神的加持，可能有魔事现前。
　　钞【容有魔起，固未可定，须预辨识。】
　　这个说不定，但是一定要预先知道，能够认识它。
　　钞【如经论说：行人见佛，辨之有二。】
　　这教给我们辨别的一个原则，这里告诉我们有两桩事情。
　　钞【一、不与修多罗合者，是为魔事。】
　　在念佛时候遇到境界，这个境界跟经上讲的不一样，这是魔事。无论是在现前见，或是在定中见、梦中见，见的跟经上讲的不一样，你不理会就好，决定不为它所动，魔不能伤害你。最怕的是你受它的影响，或者生欢喜心、贪爱心，或者生恐怖心、畏惧心，那你就上当了。它现前的时候，你如如不动，那就没有事情，记住《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们要用这样的态度来对付它。听说市面上有一个小册子，说哪一个人曾经到西方极乐世界，有个西方极乐世界的《游记》，它里面所说的就是『不与修多罗合』，修多罗是净土三经，跟三经里面讲的不一样，他所讲的我们在经典里比对比对不相同。诸位要知道，不一样就是假的，就不是真的。我们在《高僧传》里面看到，慧远大师当年在生的时候，他是在定中，就是我们念佛止静的时候曾经三次见到西方极乐世界。他给我们透露的消息，他所见的境界跟《无量寿经》上讲的完全相同，相同就是真的，不相同就是假的，就是魔事。
　　钞【二、不与本所修合者，是为魔事。】
　　『本所修』的，我们修的是持名念佛，我们希望见到的是阿弥陀佛、观音、势至。小注说，阿弥陀佛决定示现在西方，现在阿弥陀佛在东方、阿弥陀佛在南方，这个与我们所修的不相应，这就是假的。魔示现佛的境界来欺骗人，这个事情是真有，魔是投其所好来诱惑你。但是魔决定不能够变现本尊的样子来欺骗你，那是犯法的，好像我们今天讲的商标仿冒，仿冒是犯罪的。你求阿弥陀佛，他现释迦牟尼佛来接引你，这个不犯法，他没有变现本尊。你本尊是阿弥陀...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二四八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-248》)


...三而一，一桩事情从三方面来观察，这才真正明了它的真相，不至於有错误。
　　演【如智相应。】
　　「智」是能观，就是三观；「如」就是三谛，就是境界。境界为什么称如？相如其性，性如其相。所以天台大师讲「百界千如」，无有一法不如。佛说经第一句「如是我闻」，那个「如」就是天台讲的如跟智。智是能明了，这个智慧是般若真智，「如」是如如的万境。
　　演【随流识性也。】
　　「随流」就是随缘，随十法界的缘，随缘当中理事无碍、事事无碍，为什么？他认得性，不迷！这是大菩萨的境界，在圆教讲初住以上的菩萨，所谓明心见性、见性成佛，见性就不迷了。所以初住菩萨就有能力在十法界里面教化众生，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」法身大士有没有身相？没有身相，随类现身，

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随众生心，应所知量，随流识性，所以他能做到！我们六道凡夫很可怜，随流忘了性，不认识性，麻烦就大了，在六道里自己做不了主宰。大菩萨在六道里他自己能做主宰，虽然在六道，他自己的境界，给诸位说，绝对没有降低。他到六道里来度众生，真是大慈大悲，我们称赞他，其实人家根本就如如不动，他是不来而来，是随众生心而变现的。古人有讲，净土「生则决定生，去则实不去」。他真的现相，他就来了，有没有去来？没有！为什么没有去来？因为自性尽虚空遍法界，他怎么来法？尽虚空遍法界，就没有来去！这都是事实的真相。心境一如，智就是心，如就是境，此地讲的是如智相应。
　　演【古云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。】
　　这是凡夫，心随万境转。「转处实能幽」，幽是幽静，这个幽就是一般讲的定。转处，如果你能够心是定的，可以随万境转，只要不动心就行了。所以佛法的修持没有别的，自始至终都是修定。八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最后归纳就是戒定慧三学，没有别的。持戒是手段，帮助你得定；定得到了，定起作用就是慧，就开智慧，就是此地讲的智。定是修行的关键，是修行的枢纽。无论在什么境界里面，这个心如如不动，那就成功了。在净土宗，我们称它为「一心不乱」，这个就是定，你要真正能够学得。然后，「随流认得性，无喜亦无忧」。喜忧是烦恼，是起心动念。在六道里面恒顺众生、随喜功德，他这个心永远是不动的。释迦牟尼佛三千年前示现在我们世间，讲经说法四十九年，他讲了没有？我们说他讲了，佛不承认，佛否认；我们说他没有讲，佛也摇头，也否认。到底是讲还是没有讲？事上是讲了，理上没讲，相上是讲了，他心确实没讲，他心从来没动过念头。没动念，为什么会讲？我们现在凡夫，动念才会讲，没动念不会讲！动念会讲，叫造业；不动念会讲，不造业。你要是问，不动念为什么会讲？大磬没动念，你敲敲看，它响不响？你敲一下，它就响一下，敲得重，它响得大，敲得轻，它响得小。诸佛菩萨的心就像钟鼓一样，里面空空如也，从来不起心动念，众生有感，他自然就有应，就像我们敲鼓一样，鼓里面什么也没有，空的，一敲它就有应。佛说我们凡夫肚子里装得满满的，不空。圣人的心里没有东西，六祖讲的「本来无一物」，所以他可以跟一切众生感应道交。我们为什么起不了感应？就是里面已经塞满，敲也敲不响，装满了，装满什么？装满妄想、装满执著。《华严》上说的，「但以妄想执著而不能证得...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二五二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-252》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一三卷





...里头没有得失。所有一切烦恼从哪里生的？从得失里头生的。你晓得那是梦一场空，有也很好，没有也很好，多快乐、多幸福。所以，妄想分别执著烦恼统统都没有了。由此可知，这些执著分别妄想烦恼实在讲毫无意义，都不是真实的。就像你作梦，梦里生烦恼，梦里有执著，这完全是错误的，没有一法是真实的。这是讲能变的心性，不生不灭，无去无来。
　　钞【妙觉地无所增。】
　　妙觉是成佛。成了佛，心性是不是光彩一点？没有，还是老样子，绝对没有增加一点点。
　　钞【无明地无所减。】
　　『无明地』是堕落在阿鼻地狱，你心性里有没有缺少一点点？没有。就好像我们作梦，我们做一个好梦，梦到佛讲经，参加佛的法会，佛给我们摩顶授记，这很好，我们心性有没有增加一点？没有。这又做了一个恶梦，梦到地狱里下油鼎、刀山，地狱去受一些苦罪，醒来的时候，我们的心性有没有减少一点点？没有，不增不减，确实是这样。成佛也不增加一点，下地狱也没有减少一点，那叫真性，这个才是真的。如果有增减、有来去、有生灭，那都不是真的。心性也叫做「真如」，「真」就不是假的，「如」是永远不变，永远就是这个样子，这叫真如，它是一切万法的本体。
　　钞【湛然常住，如如不动故。】
　　『湛』是比喻，像水很干净，一尘不染；很静，没有风浪。水是平的，是清净的，从水上面看到水底，清清楚楚叫「湛然」，这是比喻心本来就是这么清净。我们迷了，或者我们讲心水动了，动了就不是真的。真心从来没有动过，从来没有染过，现在也不染，纵然堕三途、下地狱还是不染。那些东西究竟是一回什么事？佛跟我们讲，那是妄心的事，不是真心的事，迷了才有那些事，觉了根本没这些事。这个话我们也非常难懂。佛在《楞严》上举个比喻，很有趣味，从比喻当中让我们体会妄境，为什么是虚妄？佛举一个例子，譬如我们眼睛害病，我们看到灯上有一个轮相，那个轮相就是妄境，迷了就有这个幻相出来；悟了就没有，灯上决定没有轮相。六道轮回、三千大千世界，迷人看得见，悟的人就没有了。所以《华严经》上说，诸佛菩萨对於八地以上的菩萨是特别照顾，为什么？八地以上他们最后要断的就是生相无明，生相无明一断就超越，大千世界没有了，他就走了，他也不度众生了。诸佛如来对这些大菩萨，天天跟他们在一起，常常劝导他、引导他，希望什么？有能力破这品无明，不破，这叫大慈大悲，留惑润生。最后这品生相无明不破，就是还留在这个迷梦之中去度这些梦中的众生。因为这一...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二五九集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-259》)


...。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。】
　　这是先将南方这个佛号举出来。南方也是有无量无边的世界，当然也是无量无边诸佛如来，世尊也为我们略举五尊佛。南方在五行属於火，火的相是光明，所以南方表智慧。善财童子参学，善知识指导他的方向都到南方。善知识都住在南方，难道东方、西方、北方都没善知识吗？其实哪一方都有，可是善知识住的那个方向都叫南方，这个南方不是方向的南方，而是表法的南方，南方象徵智慧光明，有善知识住的那一方，那一方就是光明之方向，就是智慧之方、光明之方，它代表这个意思。这一段里面，这五尊佛的佛号充满了光明。『日月灯』，这都是光明的，『名闻光』、『大焰肩』，焰是火焰，统统都是代表光明的意思。有人说念佛人是小乘、是自了汉，是逃避现实，《无量寿经》的经题一开端两个字就是「大乘」，不是小乘。《无量寿经》是大乘，《阿弥陀经 》当然是大乘，因为它们是同本的，一个是广说，一个是略说，古人称为大本、小本，这个经是大乘经。也有人说，念佛人也许能修一点定，他也修一心不乱，慧没有，你看看这个地方充满智慧，哪没慧？所以南方五尊佛是代表修慧。前面东方五尊佛是代表修行的根本，先决的条件就是如如不动，这不动觉，阿閦鞞佛。当中三尊佛名号上都有「须弥」，是表自性的，表三身的，报身、法身、应化身；最后「妙音佛」是表修行的方法，这个意思很明显。
　　学佛虽然是说福慧双修，但是慧比福要紧。「修慧不修福」，虽然在生活上困难一点，决定不堕落；「罗汉托空钵」，罗汉到外面托钵托不到食物，没福。证到阿罗汉果，他有慧，总比那个修福不修慧要好得太多了。「修福不修慧，大象挂璎珞」，没有智慧就变畜生，有福报，国王骑的大象，满身金银珠宝的璎珞披在身上，畜生到底还是个畜生。这就是说明了修行人一定要把慧看得比福重，那就对了；如果把福看重过慧，就错了，麻烦就大了。当然福慧双修是最好，福慧双修当中，要记住偏重在慧，不能偏重在福。这六方顺序都含著很深的意思。我们具足良好的修行态度，有了修学的目标，从哪里下手？从慧下手。所以他不是从福下手，从慧下手，这个意义就很深了。我们先看大师对这五尊佛号的解释：
　　疏【日月灯者，大智无尽故。】
　　这智慧无有穷尽，代表这个意思。
　　钞【大智无尽者。】
　　为我们说明什么叫大智无尽，因为佛的名号是从比喻上建立的。
　　钞【日照昼，月照夜，灯照日月之所不及，普遍继续，更...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二六三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-263》)


...的时候也是很安然的坐在这个地方，口里虽然没有声音，心里佛号并不中断，这个时候见佛，这就属於定中见佛，并没有睡著，清清楚楚，佛在定境里现前了。第三种是功夫更深的，或者是站著，或者是走著，佛就在面前，那就见到了。这都属於现前见佛。生到西方极乐世界，那是当来见佛。临终时，人活著并没断气，看到佛来接引，属於现前见佛。可是念佛人一定要记住，如果求感应、求神通，天天求著想见佛，你就很容易著魔，因为我们起心动念，佛菩萨知道，魔也知道。妖魔鬼怪有神通，他知道你恳切希望见佛，他的机会来了，他就变一个佛的样子让你见，结果你上当，被他骗了。所以我们想见佛，佛忽然来了，那个靠不住。佛是怎么现前的？我们并没有想见他，他来了，这是属於感应。见到怎么样？见如不见。虽然见到，我们也不起心、不动念，也不会觉得「我还不错，我的功夫成就，见到佛了」，说不定你见到魔了。佛在《楞严经》里面教我们防止妖魔鬼怪变现假佛、假菩萨来骗我们，佛教我们一个方法，那就是决定不执著。你不执著，他对你就不起作用，那就是好境界；如果起心动念，起欢喜心，这就坏了，就上魔的当，为什么？把你的清净心扰乱了。纵然是佛来、菩萨来，还是守住自己清净心，一定要如如不动，这就是好境界，不为境界所动摇。所以一定要懂得净心。
　　疏【称理，则自性本来是佛，是信受义。】
　　从理上讲，佛就是自性，自性就是佛，「闻是经受持者」本意如是。
　　钞【华严十信，全以果佛为自信心。良繇佛即是心，故众生心中，念念常有佛成正觉，作如是信，只圆妙旨，千佛玄谈，一时受毕。】
　　果是圆教里面最高的果位，这不是别教佛，圆教的佛。不必等到西方极乐世界，『千佛』是讲我们贤劫。贤劫将来千佛出世所说一切经，你统统都清楚明白，实在讲不止千佛，十方三世无量无边诸佛所说的无边经教，你也『一时受毕』。为什么？所有一切诸佛是清净心变现的，所有一切的教法也是从清净心流出的，你今天心恢复到清净，岂不是统统都得到？所以禅宗讽刺教下，说教下的人寻枝摘叶，像一颗大树，他摘树叶，摘枝条，要把这个树去掉，从树叶枝条那里，那多费事，浪费多少时间！禅宗用什么方法？禅宗挖根，根一挖，这树马上就挖掉，不搞枝叶，它从根本上下手。殊不知那个根本之根本在清净心，净宗比它还要殊胜，还要根本，还要来得彻底。『十信』，第一是信心，第二是念心，第三是精进心，第四是慧心，第五是定心，第六是不退心，第七是回向心，第八是护法...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义　　（第二七二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-272》)


...、有佛这是二，这是分别、是妄想。所以你在佛法里面不能证得，不但不能证得，佛经注解展开在你面前，你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂，为什么不懂？因为你心没有一，你心是二。所以，所谓众生就是不了解真如法原本是一。
　　佛法没到中国来，我们中国儒家、道家也证得，他们虽然证得，没有把这个教义发扬光大，等到佛法到中国来之后，这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子，你们读《论语》，《论语》里头两次说到，「吾道一以贯之」，孔夫子何尝没有证得一真法界！老子说「天地与我同根，万物与我一体」，也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」，这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个原理、原则，你自己用功就得法，你这个修学就真有受用，为什么？向一去修。这就是求觉，一就是觉，二就不觉，不觉就是迷，一就是佛，二就是众生。所以我们二六时中，六根接触六尘境界修什么？修清净心。清净心是一心，二心，心就不清净，一心这个心多清净！我们在境界里面起分别、打妄想，心不清净，你就落二、三。一切境界可以随缘，随缘是清净的，不能够攀缘，攀缘就不清净，随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样，明镜见影，镜子照到外面清清楚楚自己怎么样？如如不动。外面的境界相印到里面一相，什么一相？平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子，对外面的境界不平等，有是非、有好恶、有分别、有烦恼，后面就有果报，这个事情麻烦就大了。哪里晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性，佛在楞严会上讲得多清楚！
　　佛在《楞严》里面讲得透彻，这经典里头，这两部经是古人所赞叹的开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》，「开慧楞严，成佛法华」。这是在一切大乘经里面，这两部经最出名，知名度最高，所以大家要好好来学习，这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧，对於一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心，烦恼一定能断，佛道一定可成，建立我们信心，这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知，就是六根的根性本来是如来藏妙真如性，不增不灭。现在呢？现在还是这样的，与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得，我们自己迷了，迷了用不用它？一天到晚还用它，用它不晓得，你说这个事情多冤枉！所以佛才出现於世间，以种种善巧方便来诱导我们，教我们开启自家如来知见。如来知见，这个如与来这两个字妙极了，《法华》里面讲的十如是，「如是相、如是性、如是体、如是力」，一直到「如是本末...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第一集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-01》)


...法，就是这部经典，这部经典诸位要晓得，是佛八年当中所说的。世尊灭度之后，阿难尊者将八年所讲的精华，结集成为这么一部经。像《六祖坛经》，《坛经》很薄的本子，只不过两万字，是六祖大师三十七年所说；这本经是佛八年所说，最后的八年。一乘的境界，诸位要想知道得详细一点，那就念《华严经》，特别是《华严经》最后的一品，最后一品就是「入法界品」，在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通，最初流通《四十华严》，就是我们「法施会」最初翻印的，现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看，大概还看不出那是一真法界，好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界，一乘实相。所以一乘实相，此地讲：
　　【即染而净。非离染有净也。】
　　就像莲花的比喻，它清净，有没有离染？没有。它是即染而净，染净是一才叫做真净；如果染净是二，不是真正的净。染净是二它净在哪里？它这个阶段还没出去，还没超越，染净没超越；超越之后染净是一不是二，这叫真净。一就不动心，二还动心，所以这染净还动心，一不动心。《金刚经》里面讲「不取於相，如如不动」，染净之相都不取了。染净的相有没有？有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空；真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整个大圆镜当中，所以它是一不是二。由此可知，绝不是说离了染才有净，离了染之净是二乘人的净、是三乘人的净，不是真净，离了染的净是这个净。即染而净是真正的净，是圆净，是圆满的净。话虽然这么说，要想达到这个境界不是个容易事情，那是要讲求方法的，这个方法就是佛的教学法，就需要讲求方法，有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲，我们不能不重视教学法，对初学的人来说，我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净，这在我们一般讲，上上根人才有。中下根的人都办不到，中下根人要是说不离染，这个净他要来修学，往往就堕落了。
　　所以这个佛法，为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起？阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。同时要晓得权实，譬如学院排的这些课程...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-03》)


...这个庙里头就等於说一个专科大学一样，他只有一门功课，你要到这个地方学只学这一门，一门深入！
　　现在做个法师，有几个今天跑到这里，跑到那里，把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候，我就常常劝她，天乙法师实实在在跑死了，可惜了，她真的还有道心，还能够很爱护人才。她有五个庙，每个月每个庙都要到一下，你想想看五个庙，一个月三十天，一个庙里能住几天？一年到头就是这么来回来回，一生就这样过去，可惜！就这么累死了。所以诸位要记住，你要想成就，你看我们古来这个大德，凡是成就的人他只有一个庙，而且一生不出庙门，印光大师的成就，是在普陀山藏经楼三十年。所以我在南部讲经的时候，我就曾经劝过煮云法师，我很恳切的奉劝他，他提倡净土法门打佛七。我就劝他，你这个佛七就在凤山莲社，你老人家不要出莲社大门，如果你莲社长年打佛七，任何地方想打佛七都到你那里去，你不要牵就别人，不要到别人那里去。你就坐在这个地方做佛七道场，你能够十年不出山门，你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行，大家对你就不尊重，这是一定的道理。
　　我自己因为没有道场，所以说是哪个地方请我，我就到哪里去；我自己如果有个道场，我会坐在那里如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆，这个图书馆不能算是一个道场，只能算是一个弘法的机构，它不是个正规的佛教道场。换句话说，只能算是一个接引的场合，是宣传佛教的场合，而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙，就是一间茅蓬，你如果说是能够在里面住，二十年、三十年不下山能够守住。三个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就三个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么？这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有三、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不著去宣传，用不著人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大！我们台中李老师就是印光大师的学生。
　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么？佛门的方便门诸位要记住这个，虽说三乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这里请我我也去，那里请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-10》)


...面住，二十年、三十年不下山能够守住。三个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就三个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么？这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有三、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不著去宣传，用不著人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大！我们台中李老师就是印光大师的学生。
　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么？佛门的方便门诸位要记住这个，虽说三乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这里请我我也去，那里请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个方便不是佛门的方便。佛门的方便，我们想想，历代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场，你看我跟煮云法师见面，你这外面有信徒各个地方都请你，自己不要去，派你的学生去；你自己要一去，这就不成方便。自己如如不动，你们或者一年来一次，或者三年来一次，或者十年来一次，到我这里来打个佛七，平素你要找我的时候，我派学生去，去领导你们打佛七，这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你！研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣，我总希望这些大法师有这么大的福报，学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗，你就学清凉大师，我这个庙里没有别的东西，只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来，我这里是世界《华严》权威，一门深入，学的是《华严经》，修的是华严法门。譬如说台中慈明寺，我这里是标榜《法华经》，学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就，多了就不行，这就好像打仗用兵一样，力量集中在一点，他能够突破，容易成就。搞个两样三样、四样五样，愈分愈多，力量统统分散了，结果到后来一样也不会，这就可惜了。
　　诸位要想将来续佛慧命，要把佛法真正大大的兴旺起来，确实一门深入。你学这一门，这一门的经论给诸位说，必须要背诵，这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我，谈到背书，他的《四书》从小背的，到现在还是能随手拈来，他没忘掉，小时候背的。他在李老师会下有这样的成就，实在就得力於《四书》的基础。他从前...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-10》)


...法华经．寿量品》，无量劫无量恒沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎，做净饭王的太子，还要示现八相成道，搞这套干什么？方便法。做个样子给我们看的，做个榜样要怎样修行、怎样成就，做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学，不仅仅是口教，身也在教，意也在教，身口意三业都在教，全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思，给诸位说，你入一真法界就不难，你就能够学善财，你才晓得凡夫就是自己一个，就是自己。除自己之外，一切众生、山河大地，统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的，那你这一生决定成就。为什么？你这个修行到了家，你耳目所染、起心动念，都是佛菩萨来纠正你的行为，你这个修行哪里还要三大阿僧祗劫！你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么？提起的时候少，忘记的时候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行为又错了，错了又不知道修正过来。
　　善财童子就是念念当中他都不迷，念念之中修正自己的行为，五十三参是什么？就是修慧。各行各业男女老少，也有学佛的、也有出家的、也有外道，什么样的人都接触，什么样的社会都接触，顺境界、逆境界统统都接触，在这里面修正自己的行为，修自己的清净心，如如不动。样样明了是慧，慧成就；如如不动，定成就，所以人家是在那里修定修慧。他在这个境界里面一样都不染，一样都不染的时候戒成就，而不是不接触，样样都接触。这就是我们平常要想真正修行，学诸佛菩萨的四智、三德，这个三德就是法身德、般若德、解脱德，学这个东西。不是我们现在做不到，我们晓得这个道理现在就可以做到，念念就可以做到，才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命，上报四恩，下济三苦，才能真正有成就，有一个结果。你自己要不晓得的话，不知道这样修行，不知道修正自己的行为，还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了？所以这个佛法不是说来好听的，不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来，『财富无量』：
　　【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】
　　『田』里面种这些五谷杂粮，养活我们的身命，就有「田」的意思。
　　【宅可栖身。】
　　遮蔽风雨。
　　【以譬定慧。】
　　这是把『定』比作粮食，禅悦为食，『慧』就是有一座房舍。所以说经里面讲的田宅，田宅原来里面含义是定慧。
　　【僮仆譬方便善巧。】
　　有『僮仆』来侍候你，这就是善巧方便的运用，如同「僮仆」一样。
　　【总法界为家。故曰广大。】
　　这个地方几句话大家要...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-15》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一四卷





...们学日语、学英语、学法语，这些电影片都可以能借得到，我们不要向外面商人借，我们可以向教育部，借这些教育电影的影片，可以向电视台借，这都可以办得到的，训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目，目的是要在训练听说，这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师，一个星期教几点钟，这不行，这要到哪年才能学得会？所以语文就是要习惯，多听、多练习讲，这样才行。你每天都接触，好像跟外国人每天都接触，自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友，为了要学英语，他自己把工作辞掉，那个时候美军顾问团在我们台湾，他就到天母美军顾问团那个地方家里去做佣人，替他打扫院子，随便给几个钱，只要生活能过得去就行了，他不在乎待遇多少，主要的是什么？主要就是学语文。天天要跟他讲，讲不好也没有关系，厚著脸皮也讲，他在那个地方待了三年，那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来，他能说一口流利的英语，下这样的功夫，他就到美军顾问团，到人家家里去做佣人，所以语文要这样的学。不要有所顾忌，「这样我们出家人不可以看，看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的，那犯戒；你学语文，释迦牟尼佛奖励你，哪里是犯戒！你心地清净如如不动，歌舞可以看，不是不可以看。
　　你要不相信，你看看敦煌石室变相图，你们此地也有，你看看很多佛在那里坐著，很多阿罗汉，又有天女在那里散花，又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这里欣赏歌舞，这有证据一点不假。这我们在佛经里头可以看得到的，常常也看得到，释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏，你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞，迦叶那么大的定功，也跟著大家一块跳起来。你们想想，大乘佛法活活泼泼的，这是清净是在心地！所以不要拘束在戒律里面，把我们正当要学的东西废弃，那将来拿什么弘法？我是年岁大了，你看到我这个样子不老，实际上我已经很老，年岁大了。将来我们的责任，就是把上一代的佛法责任传递给你们，这都是时节因缘。三次世界大战之后，那个世界又是一种局面，而且这个大战，在我们一般任何人都能看得到，时间不会很长，整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法，为什么？这也是世界上一般人逐渐也觉悟到，确实全世界的文化，只有中国文化与大乘佛学是真正的和平，没有一点侵略野心，对於任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的，他们都带有自私自利的色彩，唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话，到任何地区、...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第十八集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-18》)


...这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》里面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经里告诉我们「一切众生本来成佛」；换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗？授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属於事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗？这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来？是不是佛法有起伏？不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛；烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。
　　唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恒顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么？顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响；逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住三摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住三摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱；换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恒顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典里面，凡是讲到授记都是从事相上说。
　　事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么？他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经里面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世？因为事相落在数里头，他晓得。如果不落在数里头，阿罗汉就没办法；心清净就没有数，心里面起一念就落在数里头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义；从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法里面蒙佛授记，等於我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-20》)


...到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。


妙法莲华 经大意　　（第二十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-22
　　「化城喻品」，化城这个意思是变化所作；换句话说，它不是真实的，是变化的。这在菩萨道里面它算是个中途站，因为有些小根性的众生，听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典里面常讲，成佛要修行三大阿僧只劫，三大阿僧只劫这个时间太长，往往就把人吓住。实际上给诸位说，三阿僧只劫所修的不过是藏教佛而已！你们学过天台藏通别圆，藏教佛。圆教的佛，你们看看《华严经》里面，这些大乘经里面无量劫，哪有什么三阿僧只劫就成就了！所以心量一定要有大，要有耐心。今天下午如虚法师来看我，听说我来讲经，他来看我，就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话，跟我的见解完全一样的，没有耐心就不能成功。我们今人说实在话，比不上古大德的就是耐心，坐不住。古来大德坐在一个寺院里面，就能够二十年、三十年都不下山的，如如不动。所以他这个影响力太大了，几千年之后那个地方寺庙都没有了，还有人到这个古迹的墙角里去拜一拜，你们想想这个影响力有多大！今人没有这个耐心，喜欢今天跑这个地方，明天跑那个地方，心都跑散乱，纵有一点成就，那个成就是很有限。佛知道众生的根性，所以对二乘人，不得已而说化城。这个前面几句我们念一念：
　　【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】
　　这两种都不实在，所以佛才说这「化城喻品」，就是说这章经。
　　【前品中许三与一。】
　　这个『三』就是三乘法，『一』是一乘法。
　　【将谓三假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】
　　这个几句话，就是六祖大师所说的「本来无一物」，诸位要记住，这是说功夫到了家的人，根熟的众生。绝不是我们现前这个程度，我们现前这个程度来讲，不但一真是实在的，三乘也是实在的，这是诸位要晓得的。所以学大乘经典，古人常说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，道理就在此地。最怕的是恶取空，一看到三乘是假的，一乘也不是真的，那我学个什么？算了，我不学了。这就堕在恶取空里头，佛法里头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说？是对般若已经毕了业的人，入到法华会上。你...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-22》)


...讲净、是讲善，向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前，都是以见性为第一个目标，这是诸位记住，不是以弘法为第一个目标。为什么？我自己还没见道，我怎么能弘道？我自己烦恼还没有断，处处还染著，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩萨过河的事情。
　　所以诸位要记住，弘法利生，过去我那个时候，我初学的时候李老师给我讲两桩事情，叫我特别要小心、要谨慎，一个是讲经，一个唱念。经讲得好、唱念唱得好，都容易得到信众的拥护，信众一多麻烦就来，当然很容易堕落，如果你的心要不定，就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师，你们晓得他吗？当年在台湾，是台湾佛门里头五虎将之一，五虎将是哪几个？星云法师一个，煮云法师一个，心悟、妙然，还有个广慈，五虎将，其中三个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多，结果以后皈依他的女徒弟，结婚去了，现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力，你天天要接触大众，要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡，天天到那里引诱你，在那里勾引你，你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住，被信徒度过去的太多了，古今中外多得很，不希奇！一天到晚在那里勾引，你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒，所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己，而后利益众生，这是对的，应当是这样的。现在人麻烦大，学了几天佛法他就想出去讲经，去招揽信徒，这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格，为什么？他没有力他量什么力？他就干了，没有力他也干，学了几天他有这个胆子，他要出去干去。可是诸位要晓得，后来的果报这个事情麻烦大！
　　眼前诸位要晓得，尤其是在今天，我们这一个开发中的社会，现在我们讲开放的社会，富裕的社会，得财富、得名利不难，很容易。眼前贪图一点享受，容易做得到，这后来果报怎么办？有没有想到这个问题？这个事情是真的不是假的，千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点，你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光，那些人里头好多我都认识，里面一个老居士，就给我讲了两样因果报应的事情，就是最近这两年的事情，眼看事实的事情，摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂志上稍稍留意这个事件，因缘果报真的摆在我们面前，善有善报，恶有恶报，所以说不是不报，时辰未到，一定有果报。你想到果报你就对於造因要谨慎，佛法里头常讲「众生畏果，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第二十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-23》)


...：
　　【住忍辱地。】
　　就是前面讲的：
　　【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
　　『柔和善顺』就是孝道，孝里面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情冲动的，不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基於般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心里面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。
　　【於法无所行等。即法空座义。】
　　这句很重要，为什么？前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，於法无所求、於法无所住、於法无所取，像佛在《金刚经》里面给我们说，「应无所住，而生其心」；「不取於相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。
　　【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
　　修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加；如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织？没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高！无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。
　　【近声闻。恐落小乘。】
　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。
　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】
　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防范，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：
　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】
　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心里面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么？大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻炼，渐渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
　　【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
　　【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》里面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界里面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》里头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么？坟墓，古墓里头挖，把那死人挖出来，锅子、灶准备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃？没有一个人敢吃，他在那里吃得津津有味。「你学我吧！你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到！他是平等心，他看什么都一样；我们心里有分别那怎么行？那不行的。所以这个事情学不到。
　　这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得？他做的逆行，我们不学；他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲历史，我那些...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30》)


...度众生」，释迦牟尼佛说「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，这话不说得清清楚楚吗？底下这是说明经里面所讲的：
　　【菩萨自六万至四三二一者。】
　　这个意思就是大经里面所讲的，「一即是多，多即是一」，无量为一，一为无量，一多不二。这个道理要是明白，你才晓得佛法里面常讲，「破一微尘出大千经卷」。经里面又常讲到什么？「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是说什么？说小大不二。不二怎么样？不二就是一，一才是真，这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》，给诸位说《弥陀经》里面教我们修一心不乱，是能入；《华严经》里面给我们讲一真法界，是所入。《华严经》好像是个大花园，《弥陀经》就是花园大门的一把钥匙，你拿到这把钥匙，这花园就是自己的，你就可以入进去，所以是一不是二。我们为什么要学一心不乱？因为华藏世界太美了，我们希望自己亲自能够证得，我们一定要修一心不乱。一心在哪里修？就是在日常生活当中修，在六根门头修，六根互用，可是修是活修，不是死修，不是个呆板的修。我们在讲席当中也常常说到，活修的是什么？恒顺众生的修，就是在境界里面修修一心。一心怎么个修法？《金刚经》上说得最好，「不取於相，如如不动」，不就一心不乱吗？佛教给须菩提的！
　　我们这个所以说不会修的什么？我们不修，不修是什么？我们在相里取相，取相就执著，取相就打妄想，你心里头就乱七八糟，就不是本来无一物，你心就随著境界动。不动心要在动中修不动，不是在不动里头修不动，不动里面修不动那是修无想定，修外道，要在动中修不动。所以大经处处给我们讲，我们修净，清净，净怎么修？是即染而净，这叫真净；绝不是离了染求净，那就错了。离了染修净是小乘的净，小乘净有没有用处？没有用处。为什么？回到染地方他又乱了。所以佛法自始至终先说的是正信，我们有没有信？没有信，我们的信不是正信。为什么？正信是建立在正知见上的信，我们对佛法知见是邪知邪见，不是正知见。怎么叫邪知邪见？你固执法，死在字里行间就不是正知见；你是离开了法，离开了经典也不是正知见。正知见你就晓得，不即不离这是正知见，不即是什么？就是不取於相，如如不动。不离是什么？天天用它，一天到晚时时刻刻也少不了它，在这里面得大自在。这个地方讲的：
　　【空中住者。住中道也。】
　　这个『空中住』的就是『住中道』的意思。
　　【以中道不碍权实。】
　　这一句说得多好！
　　【依权实则不废应化之事。】
　　这些话，就是清凉在《华严》里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。佛法一般讲它的目的是离苦得乐，它有障碍就是苦，就不是乐；如果能事事无碍那当然是只有乐，没有苦。这个问题都是在我们知见上的问题，用心上的问题；果然你用的是清净心，忍辱、慈悲、法空，都是清净心里面才有；心不清净，决定没有这些东西。心清净了，我告诉诸位，没有生死，这是我说的最现实的一句话，没生死，生死从哪里来的？生死从生灭心里面来的，生灭心不是真心，所以生死不是真的事情。你还用生灭心；换句话说，你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了，生死了了以后在十法界的示现，就是此地所说的『依权实则不废应化之事』，恒顺众生，随喜功德；像《楞严》里面所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。有没有这些事情？再告诉诸位，非有非无，这个话不是模棱两可的话，这个话是事实。有这个身相在，不能说无...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-32》)


...死不是真的事情。你还用生灭心；换句话说，你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了，生死了了以后在十法界的示现，就是此地所说的『依权实则不废应化之事』，恒顺众生，随喜功德；像《楞严》里面所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。有没有这些事情？再告诉诸位，非有非无，这个话不是模棱两可的话，这个话是事实。有这个身相在，不能说无；但是即相离相，不能说有。如果你说有相这是常见，你说无相这是断见，都叫邪见。有无这一念不生，这就叫实相现前，清净心；有个有无，心就不清净。修行在这个地方修，功夫在这个地方锻炼。
　　所以大乘法教你历事炼心，历是经历。善财童子五十三参就是经历，什么事、什么人、什么境界都经历。佛法他经历，外道也经历，五十三位善知识里面外道有五位。善人经历，恶人也经历，你们要读甘露火王，甘露火王那一章比什么还残酷，要经历，我们一般人肉眼看那简直不人道，他经历。在这里面锻炼过来，心清净平等，不生分别、不生执著、不起妄念，这叫真清净。不经过锻炼的那怎么叫修行？那简直叫纸上谈兵，没有经过考验。你说你不贪财，你根本没有钱你谈什么不贪财？黄金、美钞堆成山一样的都给你，你真的把它看成像粪土一样，如如不动，这才叫真不贪。没有经历怎么能叫不贪？你说不瞋恨，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是印度语，翻成中国叫暴君，歌利王就是暴力之王，惨无人道这么个国王。把仙人凌迟处死，一块一块的肉割下来，他心里如如不动，这叫忍辱。如果不通过这一关那叫什么忍辱？他为什么能够忍？他晓得诸法空义，我这个身是空的，你歌利王也是空的，那个刀也是空的，割也是空的，本来无一物，没有这些事情，所以叫忍辱都圆满！
　　今天是说你几声不好听的就要气几天，你得要修忍辱，不修不行。为什么？你还没有一点儿功夫，你怎么能证得一心？不但说事情到自己临头了，自己难过、不高兴，看到别人自己还不服气，这就更糟糕，别人根本不关自己的事情。所以问问我们修行在什么地方修？我们如何才能得到一个正知见？知见不正，修行就没有方向，不知道修清净心，修行就没有目标。好比我们走路一样，我们不认识方向，没有目的地，这很苦，到底走到哪里？有目的地知道方向，自己就能够预算，我多少时间可以到达，这时候你走路是心开意解，心是自在快乐的，知道什么？一步一步接近。所以我给诸位说明，往生极乐世界决定可靠，这一生决定可以办得到。我也常常给大家讲，需要多少时间来修？我们讲普通人，像我们这一般普通人，三年就成功。你们看看《高僧传》、《净土圣贤录》，三年修成功的人有多少？那些都是普通人，都不是什么了不起的人，他们能够修成，我们为什么不能修成？诸位要晓得，人家有目标、有方向...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-32》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一五卷





...们为什么不能修成？诸位要晓得，人家有目标、有方向三年做到。我们今天学佛怎么样？没有目标、没有方向，三十年连个消息都没有，这真是可怜！为什么没有？天天管别人闲事，天天心为境界转，所以搞不成。人家三年搞成什么？他不管别人的闲事，自己事情也不管，他求的什么？就是一心，他念佛目的就是求一心，目标就是求生西方极乐世界。他的事、他的工作他也没耽误，该做什么他还做什么。
　　像圆瑛法师记载的，衡州的王打铁，他是靠打铁为生的，一家四口一天不做工一天没饭吃。天天工作不碍他修行，每天赚钱维持这个家里生活，他天天干这个工作，天天在境界里头求一心、求清净，所以到三年他成功了。他不认识字，他给他太太讲他要回家去了，他太太说这不是你的家，你家在哪里？他笑一笑，念了一首偈子说「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。」站著往生的，又没有害病，这叫真修行，这种人叫真念佛！太平将近是什么？他的太平日子到了，

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西方极乐世界是太平日子，那个地方没有战争、没有斗争，那个地方是「诸上善人俱会一处」的所在，不是五浊恶世，所以他的太平境界现前他去了。我们想想，他为什么他三年能成就？要想这个道理，他是在境界里面修清净心，修不取於相，如如不动修这个。这句佛号就是修行的工具，我们在境界里头心才动，一句「南无阿弥陀佛」把动的心压下去。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，「多念一句佛，少说一句话」，道理就在此地！讲义诸位自己要细看，重点我给大家说出来。这里面讲：
　　【明悟自心。在破无明。】
　　这是经里面讲这个地震动裂开，菩萨从地中涌现出来，就是表『明悟自心，在破无明』。
　　【无明既破。则刹那超於五阴。自心知见。了证根尘皆即实相。】
　　所以你心清净，凡所有相皆是实相，『实相』是什么？就是实报庄严土，就是《华严》里面讲的一真法界现前。这是要自己亲证得；换句话说，「明悟自心」就是叫你一定要证得理一心。一心是光明，一心是觉悟的，决定不迷的，迷不是一心，二心才是迷，一心不迷，心愈多迷得就愈重，心不可以多。我们世间一般也常讲多心病，你看多心是病，可见得多心不是正常的，一心是正常，多心是病态，这个话说得都有很深的道理在。多心所见到的是虚妄相，妄相，一心所见到的是真相。下面就扣到前面一番开示而说的了。
　　【菩萨虽广多无数。不出四种安乐。】
　　『四种安乐』就是纲领，这个底下我们又在此地温习了一遍。
　　【身居三业之...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-32》)


...、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说，空间里面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过三千零十年。
　　而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗？真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现！我常常劝诸位说，你要在这里学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益？就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂里面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱；所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么？道是一心不乱。一心不乱在哪里修？在事事物物上修，待人接物里头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取於相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：
　　【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】
　　受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头；只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么？你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：
　　【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】
　　这是教学的方法、原则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对於法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对於这个法不太尊重，这不行，不能成就；对於法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就；大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样？与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十六集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-36》)


...们这个世界难修，就是恶缘太多，难修你能够修，那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修，一切都是顺境，没有逆境，所以在那个地方虽然不退，可是进度很慢，不退转这是真的。我们这个地方，就是你要成功进得也快，退得也快，进退都快。真正能够进，那就是超过了西方世界无量劫；换句话说，我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫，才能修到上品上生；我们在娑婆世界几十年的工夫，就能够修到上品上生，那这娑婆世界也不错！所以要晓得这些道理，愈是恶劣的环境，成就愈高。
　　我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯；可是愈是复杂里面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落；我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到原则，在一切混乱、复杂的境界里面，保持著原则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话；那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。底下说：
　　【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】
　　『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说之法，从哪里来的？「从本出生」的。生的是什么？生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么？就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪里生的？从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十七集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-37》)


...到，所以千言万语用真心要紧！什么是真心？儒家只讲了两句「诚意、正心」，《大学》里面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前，为什么？因为你有烦恼障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必须要「格物致知」，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障。两种障除了，意就诚，心就正，这儒家讲的，跟我们佛法里面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障，我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心，有发不出来的，不是说口头上说说发发就能发出来，不是的。菩提心是真心，第六意识里面决定不能出生菩提心，一定要妙观察智里面才出菩提心，可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心，从今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真诚，要晓得离烦恼，要求开智慧。智慧之不能开，是烦恼盖覆，所以第一桩大事就是要断烦恼，佛教菩萨修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，为什么？破烦恼障。布施什么？把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉，布施就是舍、放下，把这个东西舍掉。可是你得要能忍，你不能忍你就舍不掉，能忍才不与人争，於人无争，於世无求这要忍。特别是在我们这个时代，一切的环境时时刻刻都在诱惑我们，你能够忍，你就不被诱惑，你才能在境界里面如如不动。你要是不能忍，那你就被诱惑，你被诱惑你心就动，你就生烦恼，你不但不能断烦恼，你增长烦恼，那怎么行？所以经里面所说的一切法门，都是我们自己本性里面本来具足的，不是外来。
　　【既悟自心。则知心佛众生三无差别。从本以来。不出不没。故转不退珐輪。】
　　这一句显示的佛菩萨同体大悲，无缘大慈。在我们肉眼凡夫看，佛菩萨生生世世这样的勤苦，示现来教化一切众生不疲不厌，实在太辛苦，太勤劳，这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受？他没有感受，人家清净自在无为，为什么？晓得『心佛众生三无差别』，是一不是二，一即是三，三即是一。所以『从本以来』，不出现世间，不出现也不灭度，『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情？就是《楞严经》里面讲的，「随众生心，应所知量」。真心不是妄心，妄心给诸位说，有起、有灭，我发个心，心退了这是妄心。真心哪里还会有起灭？哪里还会有进退？这里有进退是妄心，不是真心。真心里面生灭去来都了不可得，还有什么法，还有什么退？没有。所以转珐輪就不退转，『转不退珐輪』。我们凡夫不了解事实真相，光在迹象上去寻求，好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生，八十岁死了有...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第三十七集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-37》)


...们必须要晓得，佛法里面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执著，那怎么会不斗诤？如果一念平等，实际上现前就是正法；一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心；换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执著在研教死在教下，念死书！专门在名相里面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。
　　如果说我们今天读了这个经本，心是随著经本转，随著经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业！佛叫我们心如如不动，叫我们的心随著他的言语在转，这我们不是学佛！所以佛才讲「依文释义，三世佛怨」，我们今天就是依文释义，三世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外！所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字里面没有。文字、言语里面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪里？这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪里去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写著往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说里头没有，文字里头也没有，你脑子里头去想像，想像里头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。
　　所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执著用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第四十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-45》)


...觉寺　　档名：08-02-47
　　十四页的下面第五行最后三个字开始：
　　【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】
　　前面讲过菩萨以常不轻的心，但修礼拜，就是专修恭敬礼拜而得人空，出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门里面，就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上，就能够证得事一心不乱，就能到这个境界。可是这个境界，并不就是最高的境界，所以还要发心更进一步来破法空。经里面讲又增长『寿命二百万亿那由他』，就是表这个意思，「二百万亿那由他」表『重修二观』，修二观为什么？『破法执』。我们晓得，小乘人破了我执，法执没破；得事一心的人我执破了，法执没破；法执若破，就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标，为我们修学的方向，这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』，度化众生才能够得自在，我们常讲到「恒顺众生，随喜功德」，他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难，难在哪里？难在烦恼无边，一随喜烦恼就来了。随喜恒顺众生，这个随喜不能成就功德，是随喜烦恼，烦恼都来了。为什么？因为我们没有权实二智，实智是什么？如如不动；权智是善巧方便，我们没有这个。所以在一切法里面先学一个什么？学个不执著，能够看得破、放得下，专心修一心不乱，得了一心之后「权实并行，随宜演说」。所以这是实证功夫的问题，这里头勉强不得的。到这个时候四众信伏。
　　【命终得值二千亿佛者。证法空也。】
　　这就表示证法空之后，你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了，三界六道里面命终。这个地方又讲命终，命终是什么？
　　【得法空则出变易生死。故复言命终。】
　　这就是『变易生死』里面『命终』，这是到了什么位次？到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了，还有最后的一次；从等觉再往上一层成佛，就是如来究竟果地，这叫变易生死命终了。经里面常讲「二死永亡」，分段生死、变易生死永远没有了，永远离开。但是诸位要晓得，阿罗汉以前两种生死都有，像我们现在两种生死都有，我们有分段生死，我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年，天天在这衰老，这就是变易生死。如果没有变易生死，那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」，他没有变易生死，他那个样子永远是那个样子，没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了，虽没有分段生死，但是他有变易...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第四十七集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-47》)


...老师一样自在；不悟就有生死、就有轮回，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮回，从此以后不造罪业，为什么？因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心里面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到？所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的原因。底下说：
　　【故从无明心地涌出。】
　　『涌出』什么？开悟了，本来是『无明』，从「无明」里头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样？还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别著重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生；唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染；菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那里面一切明了，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里，他就学得又染著了，菩萨是不染著，所以不染著则能入，染著则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有三千多部，这个三千多部经就是如来的法身。此地讲：
　　【乃如来言说法身也。】
　　这里头有几句说明：
　　【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】
　　佛灭度了，佛实际上哪有什么灭不灭？众生没有德，德太薄了，福德太薄，没有福、没有德，这个没有福、没有德的人所表现的，就是贡高我慢。所以你看《礼记》里面，儒家的教学特别提出来「傲不可长」，贡高我慢不能再增长，不能再增加。《易经》六十四卦，特别赞叹谦卦，谦是谦虚，六爻皆吉，这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在，瞧不起别人，那就是我们『德薄垢重，邪见横生』，「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西，诸佛正法现前，你还是住在灭法的时代。菩萨对於这种情况非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法莲华 经》。人人本具，各个不无，一切众生哪个不具足！所以这些持经的菩萨，他们帮助我开发自己自心...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第四十九集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-49》)


...这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》里面称它作一真法界，《法华》里面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执著真有这个东西这就坏了；听到还不是真有，难道是假有吗？那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。
　　【为大根人。直说六度法。】
　　『大根』是一乘菩萨，给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度，你们会不会修你得要记住这个。
　　【由悭贪而说布施。】
　　你没有『悭贪』，『布施』也没有了。
　　【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】
　　佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：
　　【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】
　　这个几句话要牢牢的记住，我们有病才用药，病好药也不要！你这才真正叫明心见性，真正得一心。有了这些东西哪里会得一心？底下再往下看，跳一行来看：
　　【若了缘起无生。则本际不动。】
　　这就见了性，像《金刚经》，佛告诉须菩提所说的，「不取於相，如如不动」，像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』，世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』，乃至於『般若』，佛法的相也不取，不取於相，如如不动。世间相不取，佛法相你取了，还是不行，你这个心还是在动，不动的是真心，动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心里头打转转，没有办法见到这个真心，就是什么？你取相。你怎么取？世间相你也取，佛法相你也取；世间相你也动心，出世间法相你也动心。正因为如此，念佛念一辈子功夫成片都做不到，带业往生都没分，你说可怜不可怜？我们读《金刚经》，佛对须菩提讲的，不是对我讲的，都是存这个心，好像什么？与我没有关系。就没有想到对须菩提讲的，就是对我自己讲的，须菩提接受了，我们就应当要接受，须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行，我们难道不学吗？末后这有几行也很重要，从这个文倒数第四行最后一句看起：
　　【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】
　　在此地，你们能不能体会到这个句子里头，所谓字眼？关键的所在就是「如是」两个字，经一开端「如是我闻」，你看看此地讲的『如来如是』，『菩萨如是』，我们也要如是。「如」是什么？一心，二心就不如。如果用交光大师的话，「舍识用根」就是如，就是「是」；我们还用心意识，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，见性见色性，色性如见性，见...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第五十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-50》)


...华经》就是『自心』。诸位要记住，《法华经》是「自心」，哪部经不是自心！一切经是自心，我们再问哪一法又不是自心！「一切万法至心为极」，哪一法不是！没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学，所谓是旁门也是门，左道也是道，应当要学习，这话有没有说错？没有说错。我在前面给诸位解释过，我们现前要学的是一心不乱，自己功夫不到的时候，我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习，像善财童子、常不轻菩萨，他就是平等心，没有拣别的。佛在《戒经》里面所制定的，以托钵乞食来说要拣别五家，为什么拣别？小乘人定力不够，这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别，为什么？定力够，所以他可以跟旁门左道打成一片。对於菩萨来讲只有增长智慧，不生烦恼，这就是定力深、知见正，你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十三参，他什么地方不去？什么地方有障碍？理事无碍，事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎，为什么？一涉猎就堕落，就要吃苦头。这个原因就是什么？没有正知正见，没有相当的定力，所以不行。因此从初发心到如来地，你问修什么？就是修的清净心。以《金刚经》上的话，那真是很简单，菩萨所修学的，就是在一切相里面「不取於相，如如不动」，就是修这个，这就是修心，这就是修的妙法。
妙法莲华 经大意　　（第五十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-53
　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：
　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】
　　『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身三昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从三昧现前，三昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：
　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】
　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至於一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第五十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-52》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一六卷





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妙法莲华 经大意　　（第五十四集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-54
　　是说明表法的义趣：
　　【妙音现莲华 。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】
　　这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的三卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十三参。如果根本智没有现前；换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么？你在境界里头还是用分别执著打妄想，那你是愈学愈糟糕！这样到外面去参学，那就会学到地狱里去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执著也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样？叫历事炼心，在境界里面炼什么？炼如如不动。就是底下所讲的：
　　【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】
　　这是参学，所以他不舍『尘劳』，「尘劳」跟『法门』原本不二，所以他不用舍，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十三参五十三位善知识，你仔细去观察是不是这个情形？确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢？他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么？看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经历过叫历事炼心，在一切境界里真正的清净平等。换句话说，在什么境界里头他也不分别、不执著、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧；没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样？机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么？万法唯心那哪个...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第五十四集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-54》)


...论依据，学佛人不遭难，为什么？他与一切诸难没有感应道交。先息自心，外头自然不交感，因为外境是自己心里变现的，这种道理唯有佛法里头说得透彻。这里说：
　　【海中罗刹。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗刹。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善退避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】
　　我们讲魔障，像《八大人觉经》里面讲的四种魔，四种魔前面三种都是自己心里面的，五阴、烦恼、生死都是自己的；外面的魔障只有一种，天魔。这个天是什么？天然的，不是自己的，不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦，来跟你做对，这就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，样子很难看，那错了。天魔里头也有很美的境界，凡是迷惑你的，无论是顺境、是逆境，叫你迷惑颠倒，叫你起贪瞋痴，那就是魔，他来叫你起贪爱，叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样？贪爱、瞋恨都是自己的烦恼，他在那里教，你要不起，他也无可奈何，他没有办法，他害不了你。他在那里一教，你立刻就起来，很听话，吃亏的是你自己。所以诸位要晓得，内在的魔要是消灭，「照见五蕴皆空」，破了烦恼障，了了生死，外头境界如如不动，所以说八风吹不动。『三千大千国土满中夜叉罗刹』，也不能伤害你，不能动你一分一毫。这个地方教我们修善，总是以一个善心待人接物，纵然是过去世的冤家债主，时间久了，必定受感化。底下一则：
　　【杻械枷锁检系其身者。】
　　这是在从前，就是犯了罪的戴的这些刑具，在此地所表法的，这些刑具是什么？
　　【五欲名利。】
　　这是真正的『枷锁』，使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉，这个枷锁就脱了，三界就出离了。
　　【称名即解悟也。】
　　称观世音菩萨名号是返闻，这一返闻就觉悟了，《心经》里面「观自在菩萨」，称名就是反观，一反观就自在，晓得什么？五欲六尘、名闻利养都是假的，是枷锁，对於人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失，五欲六尘在现前受不受用？受用，受用得很自在。但是怎么样？不求贪得，没有得，当然也就没有失，所以他受用自在。我也常常在比喻里给诸位说，像现在法律的名词，我们有使用权不要所有权，这就自在！你有所有权什么？就有得失，就有烦恼。像我们住旅馆，这个楼房那么大，我在这住得很痛快、很舒服，主权不是我的，我不要操心。这个地方破坏、破损，那个...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第五十六集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-56》)


...表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『三度求见普贤，入於三昧』，都见不到。你们要想想「三度求见，入於三昧，竟不能见」，这是什么原因？如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得三昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到？所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十三参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么？得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行；什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以这里讲「入於三昧」不行。
　　这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法？修行要像善财那样历事炼心，要在一切境界里头去锻炼，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这里面去炼，炼到如如不动。佛告诉须菩提的「不取於相，如如不动」，《圆觉经》里面讲的「离幻」，怎么个离？即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到；三昧里面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从三昧上来讲，这是最深的三昧，我们在《楞严经》里面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念；如果在环境里一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，原因在什么地方？怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属於初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单？千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么？世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难！
　　有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究注疏在这上下了功夫，把这些经论注解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧？心里面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么？孔老夫子所...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第六十二集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-62》)


...植德，那就作恶。所以菩萨可以经商，上次我也跟诸位说过，有个建筑商人来跟我讲，他是很虔诚的佛教徒。
　　他说我们学佛的人，我们做生意的人总希望能多赚点，买房子的主顾总希望能便宜一点，所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后，心里又不安，他说怎么办？这是什么？这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润，就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾，自己也要能够养家活口，我们才能服务大众，这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的，我不妨把价钱提高一点，我多赚一点，为什么？这些富人你叫他做好事他不肯拿钱，我多赚你一点替你做好事，这是菩萨心肠。实在贫穷的人，我把价格降低一点给你，特别给你方便，这是菩萨商人，这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事，为什么？你多赚他不是你自己享受，你或者是补贴那些贫穷的，或者给他另外做好事情，给他做善事情。我这是举个例子给诸位说，佛法是圆融的，是活活泼泼不是呆板的，不是一成不变的。这是讲我们做事、办事，单单这样做，这是世间的善人，这是修的世间善法，这还不是佛法。
　　佛法怎么样？佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取於相，如如不动。如果你心里面著相这就没有正定，见色不著色相，闻声不著声相，无量无边的境界样样都不著，就成就无量三昧。有一样著相都是麻烦事情，你的功德都不能圆满，可是要叫你是样样都不著，这个事情，说起来容易，做起来不容易。所以在我们初学的人来说，我们能够在世间法里面不执著，在佛法里面我们执著一个阿弥陀佛，执著西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后，来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法，这是方便多，一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执著，西方净土也不执著，那就危险极了。你问他，好，他西方净土、阿弥陀佛不执著，他对於世间法真的不执著吗？他真放下了吗？这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下；换句话说，六道生死轮回他还是有分。我执没有破，我所有的没有舍掉，他怎么能离开轮回？他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行；换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行？怎么能往生？所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关系，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第六十三集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-63》)


...这很重要，自己没有这个本钱那就没法子。底下讲或者有人这么说：
　　【若如所言。则但依理观。不依事修。】
　　你用不著在事上修，修『理观』不就可以了吗？这样说起来是不无道理。我们再看底下：
　　【从古已来。颇有得见普贤者不。】
　　这是讲单修理观，不修事修，这就是俗话讲的「依理废事」，这是不可能的事情。
　　【曰智者礼忏三七。见灵山一会俨然。昙翼诵持法华。普贤乘象而至。予谓非事不表其理。非理不显其事。若能理事双修。何患其普贤不我现前。】
　　这个地方特别就是奉劝你要『理事双修』，不能够偏废的。所以我教给诸位，你们早晚课诵用《西方确指》我们印的本子，你照这个修，这事修；你在经教上练讲这是理观，你要懂得这个道理。因为你讲经就是观照，你劝别人就是劝自己，劝别人，别人未必肯听；劝自己，常年一年到晚劝自己，劝自己二十年自己就回头，天天在劝，自己得的利益大。所以讲经常常会开悟，这个悟是什么？因为你有观，有理观他才会有开悟。小乘人为什么不开悟？因为小乘人没有理观。大乘人之能开悟，他就是因为他不断的理观，是「理事双修」。事上是什么？是修定，事上就正如佛在《金刚经》上教给须菩提的，「不取於相，如如不动」修这个，这就是修一心不乱。六根接触六尘境界，虽接触六尘境界心地不染、不著、不取相，在这里面修定。每天读诵大乘，为人演说，这是修理观、修慧，福慧双修要这个修行法。我勉励同修走这个路，这个路是什么？是非常的快速，很容易成就。古来的祖师大德们各个都是走这个路，我们走这个路子决定不错。初学要学一家之言，你的心才不乱，你这个观慧它才有个中心，就是有条路，有个目标。你要搞多了，多了心就分心，心就散乱，不容易集中，这是修学的一个忌讳。
　　所以你看看善财童子初学的时候，他老师只有一个文殊菩萨，只有一个人；等到他定成功，慧也开，这个时候才参访。那个时候参访是什么？真正做到了不取於相，如如不动，有这个能力就可以遍参一切善知识。如果我们还取相、还著相，还会被外面境界所动摇，那自己就要小心，我守一个老师。这就是还没有到出师的能力，还没有这个功夫，还是守著一个老师。所以学经的时候，守著一部经，守著一家的注解；不要看到某个经书注解好多，这是古大德名气很高，那你糟了。我们纵然参考几种注解，也是以一家注解为主，这个都是从前李老师所教的。我们在这上真正得了利益，因为以前不晓得，你说我学《楞严经》，我手上有三十种注解，好了每个注解都去翻，《楞严》变成大杂烩，怎么能成功？只守一家，我们学的时候，李老师讲依圆瑛法师讲义，我们学也依圆瑛法师讲义，以一个为主。就是说百分之九十五靠这个，另外只有百分之五参考别人，要以这样的比例。怎么个参考别人？譬如说圆瑛法师这个地方的一句，他这个地方注解，我们看到或者是不以为然，或者是看到的时候看不懂、看不清楚，找别人的注解就找这一句，看看人家怎么讲的，会不会引起我们自己一点悟处？把这句讲得更通顺。绝对不是把人家的注解，从头到尾仔细来看，就完了，那你就是跟两个老师学、三个老师学。只看它一句。
　　所以说会采注子的，他是这个采取法，他讲出这个注解，从头到尾讲的，大...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第六十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-65》)


...一个为主。就是说百分之九十五靠这个，另外只有百分之五参考别人，要以这样的比例。怎么个参考别人？譬如说圆瑛法师这个地方的一句，他这个地方注解，我们看到或者是不以为然，或者是看到的时候看不懂、看不清楚，找别人的注解就找这一句，看看人家怎么讲的，会不会引起我们自己一点悟处？把这句讲得更通顺。绝对不是把人家的注解，从头到尾仔细来看，就完了，那你就是跟两个老师学、三个老师学。只看它一句。
　　所以说会采注子的，他是这个采取法，他讲出这个注解，从头到尾讲的，大家听的是一脉相承，是一个思想，一个指导原则。两个注解它是两个思想，它是两个指导原则；换句话说，教你走两个路，两个路怎么能走？所以初学人最大的忌讳就是这点，这点要不能够遵守，他就注定了要失败，他不会成功。所以我们看了好多人真是可惜掉，就是什么？他不懂得这个道理，他搞好多注解来，结果他自己路走错了，走失败了。可怜，那真可惜，不能说他不用功，错用了心，不晓得这个原理原则。到什么时候可以博学多闻？到你大彻大悟之后，那个时候就可以。《楞严经》一百多种注解，一百多注解都可以从头看到尾。就是说你证得理一心不乱之后，为什么？那个时候你看东西你能够不取於相，如如不动，不受它左右，这个可以了。就像善财童子五十三参，什么都可以看，什么都可以学，自己心有主宰如如不动，增长自己无量无边智慧，这增长智慧。就是我们的心还做不了主，还会被别人所左右，那千万小心，我们只能跟一个人学，只能跟一个老师。
　　我自己的修学能够有点成就，就是一个老师教的，跟一个人学的；学经也是如此，是一部经一个注解。我那个时候拼命搜集这些好的注解，我还是别有用心，因为这个东西是国宝，大陆上那个时候文化大革命，红卫兵之乱，这些书几乎都烧尽了，我是尽可能的去搜集。搜集来之后，将来有别人学，你学交光法师的，我有交光法师的注解；你学《楞严经圆通疏》，我有《楞严经圆通疏》的注解。你学哪一家的，我手上都有资料，我可以供养别人！但是真正学的时候，他必定是学一家，他才会有用处。乱了的时候，那我害死人，我不害我自己，我更不会害别人，这就是说明了参考注解怎么个参考法。像《法华经》的注解有一百多种，我所搜集的大概至少也有五十种，我手上有五十种注解。我们所取法的也只能取一种，我们将来准备讲《法华经》，我们取《法华经大成》，我过去在李月碧讲堂讲《法华经玄义》，玄义就是用《法华经大成》讲的，所以你取注子只能取一种。俗话有句话说「贪多嚼不烂」，总是有理有事，理要专、事也要专才能够达到一心。下面说：
　　...(净公上人妙法莲华经大意《妙法莲华 经大意　　（第六十五集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-65》)


...菩萨在示现，就像善财五十三参那个心态一样，就成佛了。五十三位的善知识代表社会男女老少、各行各业，有善有恶，在善财心目当中，全是诸佛如来示现给我看的，帮助我提升境界的。所以他每一次参访，自己就提升了一级，五十三位善知识统统都圆满了，他就圆满成佛了。最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他是实报土上上品往生，那就是证得等觉的果位。到达极乐世界，我们相信从等觉就提升到妙觉，功德圆满。
    《华严》末后做出修行的榜样给我们看，我们要了解善财的起步，他是从什么样的基础向上提升的？起步是圆教初住。吉祥云比丘他所证得的是初住菩萨，能参访他的，断证地位一定是平等的。也就是起步的时候是大彻大悟，明心见性，从这个时候才开始参访，自己没有到这个程度不能离开老师。他的老师是文殊菩萨，老师照顾他，不让他走错路。彻悟之后自己可以照顾自己，为什么？是非善恶你都能够明辨，你有这个能力，再用不着老师照顾了。好比走路，不认识路的时候需要别人带路，自己认识了，不需要别人带路。大彻大悟、明心见性就什么都知道了，这才可以参学，才真正是《还源观》上的四德，这第一个说的，「随缘妙用」。你看五十三参，随缘。妙用是什么？一丝毫都不沾染，不取于相，如如不动，他向上提升了。不着相，于一切法不起心、不动念、不分别、不执着，这真的往上提升。
    法藏比丘五劫修行就是《华严经》五十三参，他圆满了，成就了。所以具足无量，无法计算的、说不出的深妙功德，这是果，果德；具足无量清净庄严，这是因，修因证果。「具足者，圆满也」，一丝毫欠缺没有了。「周遍含摄，无欠无余」，这就是圆满，大圆满。「故云具足。所具功德与庄严，皆不可思议」。功德，五劫修行的功，自自然然现出极乐世界。极乐世界的成就就像我们这个世间欲界天，欲界天里面的第六天，他化自在天。我们这个世界第六天人的一切受用，是第五天变化供养第六天的。我们往生到极乐世界，就像第六天人一样，那不是第五天供养的，是阿弥陀佛供养的。阿弥陀佛五劫修行本愿功德来供养我们，让我们在极乐世界样样都不缺乏。他老人家做了个大施主，做了一个大护法，还天天为大家讲经说法，从来没有中断。不可能中断，什么原因？每一天新往生的人有多少，说不尽。所以那个像学校一样，天天有新生进来，天天也有毕业出去的。成佛了，毕业，就出去了。学校，有新来的、有毕业的。所以阿弥陀佛永远没有休息。
    所具功德庄严都不可思议，「超情离见」...(净公上人净土大经科注讲记《净土大经科注    （第一三六集）    2012/1/13    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0136 》)


...觉觉他之关键。大愿能生大力，故与念慧力，同作增上因缘。《净影疏》曰：「起行之愿，名为愿力。」《会疏》曰：「愿力者，四宏誓愿能净佛国土，成就众生故。」今法藏菩萨所具殊胜之愿力，无能及者，是故号为大愿王。又「念慧力」指念力及慧力。信力、精进力、念力、定力、慧力，称为五力。《智度论》曰：「五根增长，不为烦恼所坏，故名为力。」又「天魔外道不能阻坏，故名为力。」又「念力」者，念根增长，能破诸邪念。慧力者，慧根增长，能破三界诸惑。又灵峰大师曰：「念根增长，成就一切出世正念功德，名念力。慧根增长，能遮（止也）通别诸惑，发真无漏，名慧力。」见思惑为通惑，三乘所同断。尘沙惑、无明惑为别惑，别属菩萨所断。慧光止惑，显发无漏真智，名为慧力。如是诸力，悉皆殊胜。「增上」者，有强力势，能使它法增长上进曰增上。今经中增上，至极殊胜。因所增上者，非是余法，而是「其心」。「其心」者，当人之自心也。《金刚经》曰：「应无所住，而生其心。」此二经中所标之「其心」，正是一心。譬如磨镜，垢尽明现。无明惑尽，自心朗现，故云「增上其心」也。
「坚固不动」。其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固。其心如如，《金刚经》曰：「如如不动。」故云不动。此之不动，不是沈（沈，同“沉”）空滞寂，而是心心契于真如法一，念念流入如来觉海也。
「修行精进，无能踰者」。「修行」者，为通用之辞。自晋后转为佛教术语。如理而行戒定慧，曰「修行」。即佛教中教、理、行、果四法中之行法。「精进」者，勤也。《慈恩上生经疏》曰：「精谓精纯，无恶杂故。进谓升进，不懈怠故。」又「踰」者，越也，过也，胜也。此二句总结上文。修行总括以上种种妙行，如是诸行悉皆精勤升进，故云「修行精进」。法藏比丘之德行，无人能及，故云：「无能踰者」。
丁二、赞佛发愿　分四　戊一、具仪　
经往诣佛所，顶礼长跪，向佛合掌，即以伽他赞佛，发广大愿。颂曰：
解「诣」者，往也，到也。「所」者，处所也。「顶礼」，梵音那谟，此译归命、稽首、顶礼，或直曰礼。常云：顶礼佛足。我所贵者顶也，彼所卑者足也。以我之所尊，恭敬彼之所卑，表礼敬之极。「伽他」旧作「偈」。此翻为「颂」。颂者，赞也，歌也。采用偈颂之意有二：(一)偈文少字之中，能摄多义，易解易持。(二)偈音美妙，用之赞咏。法藏比丘到佛前礼佛赞佛，并发以下广大誓愿。现在当来一切众生，皆依此一乘愿海而得度脱。
戊二、赞佛　分二　己一...(净公上人净土大经科注正释经义《乙一、正说因地（四品至八品）　分二》)


...足」。「计」者，计较执着也。「苦」者，《佛地经五》曰：「逼恼身心名苦。」「众苦」者，如二苦（内苦，外苦），三苦（苦苦，坏苦，行苦），四苦（生、老、病、死）、八苦等。分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦，皆是虚妄，毕竟不可得。故能安忍，住于平等。故曰「不计众苦」。「少欲」者，不多求也。「知足」者，所得虽少而不恼恨也。如《涅盘经》云：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」又《遗教经》云：「少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。是名少欲。汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。」又《法华经劝发品》云：「是人少欲知足，能修普贤之行。」又义寂师引《般若经》云：「云何菩萨少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲。是名少欲。云何菩萨知足，得一切种智，是名知足。」此意不求他境名少欲，安住自法名知足。他境即是色等五欲，自法即是现量之智。准义寂意，则不于心外取法，无一法当情者，名为少欲。体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足。于此「少欲知足」一句，具如是妙意，足证佛经语深。
「专求白法，惠利群生」。「白法」者，白净之法，指一切善法。《大乘义章七》曰：「善法鲜净，名之为白。」《魏译》为「清白之法」。《净影疏》云：「所显之法，出离邪谤，名为清白。」《嘉祥疏》曰：「是无漏明，故云清白。」《会疏》云：「大乘法，名为清白。」「惠利」者，「惠」者惠施，「利」者利济。故经义为：专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生。
「志愿无倦」。「倦」，疲也，厌也。《华严经》普贤大士十大愿王，概括其愿末之意为：虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼（乃至回向）乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬（乃至回向）无有穷尽。「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」是即「志愿无倦」之义也。
「忍力成就」。「忍力」者，忍辱之力。法住师云：「忍有三种：一者安苦忍，谓于世违事能受故。二、他不饶益忍，谓他于己有违损能受故。三、法思维忍，谓于法无分别故。」此三忍成就，故曰「忍力成就」。又《会疏》明十忍，疏曰：「忍之为德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名为有力大人。忍辱正治瞋恚，通断三毒。《宝云经》于菩萨所修法，各说十...(净公上人净土大经科注正释经义《至于法藏大士才发愿已，空中便即赞言，决定必成无上正觉者，何也？《无量寿经起信论》所释，甚为精要。兹用其意，而简述之如下：「一切佛土，不离众生一念清净心，而得成立。法藏大士，发此宏愿，祇为破除众生妄执，开显当人本有心量。令知净土即是法性本然，非从外得。何以故？自性空寂，离诸恶趣。自性妙圆，具诸相好。自性无碍，现六神通。自性无住，不可断灭；自性无作，无有限量。自性无外，如风广被。自性无内，如镜普现。自性光明，如日普照。自性平等，如香普熏。菩萨即顺众生自性本具之空寂心、妙圆心、无碍心、无住心、无作心、无外心、无内心、光明心、平等心，而庄严佛土。是以四十八愿，一一愿即众生本具之心。即以自心，庄严自土，如水归海，如响应声。心土不二，因果同时。是故法藏发愿毕，空中即赞言『决定必成无上正觉』以不可思议之因，起不可思议之果。当知不可思议之因，即不可思议之果。有志净土者，须从此信入。」此论宜深参究。》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一七卷





...果觉，实非语言之所能宣，亦非众生生灭心、思量分别之所能及。在凡夫分上，语言不能知，无语亦不能知；分别不能知，无分别亦不能知。法藏究竟法身妙果，唯有如如与如如智。故非凡情所能测。
戊三、誓愿成就　
经所发誓愿圆满成就，
解「圆满」者，圆妙具足也。「成就」者，嘉祥《法华论疏》云：「具足无余，不可破坏，故云成就。」又《往生论注》曰：「依本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设。力愿相符，毕竟不差，故曰成就。」又《法华经普贤劝发品》云：「若善男子、善女人，成就四法，于如来灭后，当得是法华经。一者，为诸佛护念。二者，植众德本。三者，入正定聚。四者，发救一切众生之心。」上《法华》云成就四法，当得法华经。今则法藏大士，所发一切誓愿，悉皆圆满成就。故得「如实安住，具足庄严、威德广大、清净佛土」。
戊四、如实严净　
经如实安住，具足庄严、威德广大、清净佛土。
解「实」者，真实，亦即实相，真如与法身。「如实安住」即如实而安住于此真实之际。简言之，即安住于诸法之实相。实相者，正本经之体也。又实相即真如，故「如实」即是「如如」。「如实安住」即《金刚经》之「如如不动」也。又实相即法身，《往生论》曰：「又向说观察庄严佛土功德成就。庄严佛功德成就。庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」今经「如实安住」，即是安住真实智慧无为法身，故即是入清净句。此清净摄二种清净：一者，器世间清净。二者，众生世间清净。此一法句，摄二种清净与上说三种庄严。故云：「具足庄严」。如《往生论注》云：「此庄严事，纵使毘（毘，同“毗”，音同“疲”）首羯（羯，

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音同“竭”）磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工艺，巧变化，司建筑。）工称妙绝，积思竭想，岂能取图（描绘也）。性者，本义也。能生既净，所生焉得不净。故经言『随其心净，则佛土净』。」
「威德」者，可敬畏曰威。可尊爱名德。《法华嘉祥疏》曰：「畏则为威，爱则为德。又折伏为威，摄受为德。」「广大」，《探玄记》云：「大以包容为义，广则体极（本体极圆）用周（妙用周遍）。」又「广大会」亦为阿弥陀佛名号之一，具广大会聚之德，故有此名。因十方众生往生极乐，法会盛大，圣众无量，全因弥陀盛德之所感。今经曰「广大」，正显此德。
「清净佛土」。经中十一品云，极乐世界，「清净庄严，...(净公上人净土大经科注正释经义《乙二、果德圆满（九品至四二品）　分五　丙一、总示成佛时处（九品至十品）　分四》)


...证入实相。无师智、自然智等等妙智，炳然齐现。悟由自心，非从外得。从门入者，不是家珍。六祖慧能大师曰：「密在汝边。」故知诸佛密藏，本来具足。悟则明现，不从他得，故云：「得一乘道，不由他悟。」
◎　真实功德第三十一
解本品续前，同明极乐菩萨自利利他之妙德，一、先以喻明，二、明真实功德，三、蒙佛赞叹。
己四、喻明二利德　分二　庚一、自德无碍　分二　辛一、德体尊胜　
经其智宏深，譬如巨海。菩提高广，喻若须弥。自身威光，超于日月。其心洁白，犹如雪山。
解一、乃以诸喻，谕极乐菩萨二利之德行。
首以大海，喻菩萨智慧之宏深。「宏」即广大。如《华严》云：「当愿众生，深入经藏，智慧如海。」继以须弥，譬菩萨菩提之高妙。须弥山乃一世界之中心，译为妙高山。《慧琳音义》曰：「唐云妙高山。四宝所成，故曰妙。出过众山，曰高。或云妙光山，以四色宝，光明各异照世故。」又云安明山者，「明」具妙光义，复含清净无垢义。安者，定也，不动也。故《宋译》云：「坚固不动，如须弥山。」今以此为喻者，以须弥乃四宝所成，表菩萨之菩提，乃万德之所庄严。山之妙高喻此菩提，更无有上。山之妙光喻其慧光，常照世间。山之安明，「安」显妙定，如如不动。「明」喻洁净，如宝无垢。「威光」者，威德之光。此光即智慧之光。《魏译》作「慧光明净，超逾日月」。《会疏》云：「超逾日月者，日月有亏盈，慧光不然。日月有出没，慧光常明。日月不照心内，慧光能照。日月不周，慧光周遍故。」故云「自身威光，超于日月」。「雪山」，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏积雪，故名雪山。雪山洁白，以喻戒德与定净。憬兴云：「定净满德，如雪山也。」又《会疏》曰：「以戒德喻雪山。戒德清净，如大雪山。常洁白，能照众生，令清凉故。」又《净影疏》云：「雪山显其定净。诸德皆净，名等一净。」等者平等，一者一如，净者本净。其心本净，故洁白如雪山；其心一如，故如雪山之不动；其心平等，故三无差别，一色纯白。
辛二、德用自在　
　　经忍辱如地，一切平等。清净如水，洗诸尘垢。炽盛如火，烧烦恼薪。不着如风，无诸障碍。
解「忍辱如地」是以大地喻平等忍辱。平等即离诸分别。《往生论注》释心业无分别云：「如地负荷，无轻重之殊。」大地载物，重者轻者，同一负荷，无所拣择，无有分别。以喻菩萨忍辱之德，远离一切彼我、恩怨、违顺之别。「清净如水」，菩萨清净，犹如净水，能洗除种种尘劳垢染，故云「洗诸尘垢」。「...(净公上人净土大经科注正释经义《权实二智俱明，神通自然安住。妙德功圆入于实相，证无所得，以无所得故，「得一乘道」。一乘者，一佛乘也。故得一乘道者，即圆证究竟大觉之佛果也。「不由他悟」者，《唐译》曰：「得一乘道，无有疑惑，于佛教法，不由他悟。」至于《魏译》作「慧由心出」，《净影疏》释云：「真解发中，名慧心出。」盖谓真实明悟，发于自心，名为「慧由心出」。又望西《无量寿经钞》曰：「疑网既断，实理忽证。彼能证智，不由他生，必由心出。」盖谓纤疑永断，朗然大悟，顿证实理，得一乘道。能证此一乘道之智，必从自心出，决不从他处生也。《会疏》曰：「断除疑网，则智慧自生。由心者，无师自然智，而不由他悟。」盖谓所生之智慧乃无师智与自然智。既是无师智，则不从人得。复是自然智，则不由他生。故云「慧由心出」与「不由他悟」也。上之三疏可以互参。综之则为朗然大悟，证入实相。无师智、自然智等等妙智，炳然齐现。悟由自心，非从外得。从门入者，不是家珍。六祖慧能大师曰：「密在汝边。」故知诸佛密藏，本来具足。悟则明现，不从他得，故云：「得一乘道，不由他悟。」》)


...】
　　惠能大师三更接受五祖传法，寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物，对能大师说：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。」五祖这四句话实在是语重心长，自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教？《修心诀》云：「顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛，劳苦参学，万里寻师。忽被善知识，指点入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼。无漏智慧，本来具足，与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。」到底要如何护念、流布？五祖又为能大师说偈：
　　【听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。】
　　第一句，一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句，由因地菩提种子，佛果还从此而生。后两句是离相，与《金刚经》所说的「即非、是名」同属一类的格式。即相离相，离即同时；双照双遮，遮照不二。《楞严经》云「圆满菩提，归无所得」，也就是六祖说的「本来无一物」。无一物中，不碍有情来下种，因地果还生也。此偈前两句是有为，后两句是无为；前两句是慈悲普度，后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提：「云何为人演说？不取於相，如如不动。」这正是无住生心的样子，是我们应当记取修学的。
六祖坛经讲记 　　（第六集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-06
　　【祖复曰：昔达摩大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。】
　　五祖又说：「过去初祖达摩大师初到中国传教，而中国人自古以来就特别注重师承，如果没有信物，谁能相信？传此衣钵表信，代代相传，续佛慧命。法门则以心传心，皆令自悟自解。」什么是法？《血脉论》云：「三界兴起，同归一心。」《楞严经》云：「一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。」《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」《血脉论》云：「前佛后佛，以心传心，不立文字。」黄檗禅师说：不得一法，名为传心。如果真的彻底了悟真心，就是无心无法。既然是说无心无法，怎么能传？怎么叫做传？禅师说，你听说以心传心这句话，就以为真有可得，可以得到吗？祖师说：认得心性时，可说不思议；了了无所得，得时不说知。古德说：「有法无主是谓无法，无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通，但能以无心通达一切法耳。」是以悟须自悟，解要自解。要知道，记问之学原来是人家的知见，不是自...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第五集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-05》)


...就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：「欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由於自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。」禅门经云：「於内觉观，如一念顷，即证菩提。」而根本的修法，就是修习禅定。何谓「禅」？妄念不生为禅。何谓「定」？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。「定者，对境无心，八风不能动。」八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能於此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：「众生受佛戒，即入诸佛位。」证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。
　　【宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲《涅盘经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。】
　　印宗法师又问：「什么是佛法不二之法？」六祖说：「法师讲《涅盘经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅盘经》高贵德王菩萨对佛说：犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？佛说：善根有二种，一者常，二者无常，佛性不是常，亦不是无常，是故说为不断，这就是不二之法。一者善，二者不善，佛性非善非不善，因此名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫见之以为二，有智慧的人通达事理，知道其性本来不二，无二无别之性就是佛性。」
　　在这一番问答里，六祖举例《涅盘经》的经文，向印宗法师解释什么是佛法不二之法。『犯四重禁』是指根本戒，四种重罪就是杀...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第七集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-07》)


...般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。
　　六祖要我们明了心量大事，不行小道。「心量」是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属於小道，特别是指空心静坐、著无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。
　　【善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。当自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。】
　　善知识！何谓「般若」？梵语般若，中国语译作「智慧」。於一切处所，一切时中，心心念念了达一切诸法实相，不起分别执著，不生妄念，如如不动，不迷不愚，常行智慧觉照；如《心经》说的「行深般若，照见五蕴皆空」一样，这就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧断绝；一念觉而不迷，就是智慧生起。世间人愚迷不悟，不知道运用方便般若提起自性观照般若，以至於不能亲见实相般若。口里虽说般若，其实心中恒常愚昧执著。虽常自言我修般若，念念口里说空，却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的，智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解，即名般若智。
　　何谓「波罗蜜」？这是印度话，中国语译作「彼岸到」。彼岸到是印度的文法，顺中国的意思应该译作「到彼岸」，意思是「了解义理，远离生灭」。譬如说，著境生灭起，如水有波浪，是名此岸。离境无生灭，如水流通，是名彼岸，所以称作波罗蜜。「波罗蜜」，一般解释是以生死称为此岸，而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入圣，也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法，佛经里面说有八万四千法门，法门虽多，原理、纲领只有一个，就是「摩诃般若波罗蜜」。因为唯有摩诃般若波罗蜜，才能破除根本的迷惑，即破「根本无明」。我们从修学纲领来讲，就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本，而以定学为枢纽，以戒学为...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第八集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-08》)


...。自性清净心，这是一心。一才清净，二就不清净，何况更多？信一心就是信自己本来是佛。在解的方面，我们要「解一理」。「一理」，就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体，读诵大乘，若非一心，则不见实相，是未入门也；读经见得实相，才是入大乘法门。在行的方面，我们要「行一门」。我们究竟选哪个法门好？我们从一切大乘经典中去观察，佛一再提示我们，行门中最殊胜的无过於念佛法门。念佛法门能包括所有的法门，所谓是八万四千法门，无量无边的法门，这一个念佛全都包尽了；如果不相信，诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面，我们要「证一果」，就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说，都要著重「一」，自己才能成就，才能言下便悟，顿见真如本性。
　　我们要将这个教法流行，令学者也能顿悟菩提，「各自观心，自见本性」，这就是讲兴道场。兴道场，也要专一，换句话说，道场要一定，譬如六祖大师，他老人家一生就是在曹溪南华寺，并没有离开南华一步。法门也要一定，不能时时变更；若能坚守原则，永无变更，假以时日，无不成者。现今在台湾，台中莲社李老师讲经说法，教化一方，三十年如一日，老人家就是我们的典型导师，他教导我们：「不取於相，如如不动」。我们若懂得这个道理，坚守这个原则，在一个道场，修一个法门，能有十年、二十年，没有不成就的。这种成就才能影响佛教，才能兴教，才能真正谈上利益一切众生。
　　【若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。】
　　若不悟，须请教大善知识，求教於解最上乘法者，请他来指示我们正路。但要知道，善知识与自己一定要有缘分；没有缘分，纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导，才能依教奉行，能明心见性。六祖说：「一切善法因善知识能发起故，三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。」《华严经．出现品》云：「无一众生，而不具有如来智慧德相」。若不能自悟，须求善知识指导，才能见性。若自悟，决定不可以向心外去求。



六祖坛经讲记 　　（第十一集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-11
　　【若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识，虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第十集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-10》)


...能含糊笼统。了解得愈真切，我们的分别、执著、妄心才真正能放下，所谓是「歇即菩提」，才能歇下。否则，在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇，皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得，烦恼易断，习气难除。习气不除，障碍明心见性。这十五首的偈颂，诸位要将它念熟，最好能背诵，常常提起觉照的功夫。一遇到境界，心里才动心，自己就能觉察到。觉察什么？「他非我不非」，把自己的分别、执著、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样，古人所谓「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现外国人的相，中国人照镜子，镜子现中国人的相；随缘现相，没有执著，没有分别，这就叫真心用事。庄子说：「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。」我们若是动了是非瞋恶之心，或者出言批评他人而与人结怨，这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨，而且识心中还种下恶报的种子，这才是真正的过失。所以说「我非自有过」。
　　【但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。】
　　『但自却非心，打除烦恼破。』这两句就是教导我们如何断除是非之心、妄想之心，破除烦恼习气。「却」是排除的意思。「却非心」是排除非议他人的念头。修行人须如如不动，不理他人是非好恶。老子说：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」我们的心，永远像止水一样，自能打破烦恼。宝志公说：「烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。」又说：「如我身空诸法空，千品万类悉皆同。」外境皆空，哪有是非人我？这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说：「你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？」到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。『憎爱不关心，长伸两脚卧。』这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓「饥来吃饭困来眠」的大休大歇境界。
祖坛经讲记 　　（第十五集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-15
　　【欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。】
　　这首偈是说自己修学圆满之后，若有机缘，一定要从事於度化众生的事业。教化众生之目的，是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷，你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途，你想化他归正路，这是诸佛菩萨出世的本怀，也是诸菩萨修因的正行。可是，自己方面必须具有方便的智慧，才能起化他的作用。何...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第十四集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-14》)


...」，先传自性五分法身香。经典讲的「五分法身」，名称与小乘所说的相同，但它的意思、境界，比小乘要超越得太多。五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。五分法身香：第一是「戒香」。所谓戒香，「心里确实做到无非、无恶，没有一切恶念，无嫉妒、无贪、无瞋、无劫害」；无论在什么时候、什么处所，顺境也好，逆境也好，起心动念决定没有伤害一切众生的念头，这就叫戒香。可见，这样的「戒」才能称性，才是从自性中生起的。第二是「定香」。「定」，於善恶境界一切相状之中，都能保持自心不乱，这就叫做定。这是自性本定，《楞严经》称作「首楞严大定」。第三是「慧香」。「慧」是般若的智照，这也是起於自性的。虽然在相上来看，确实是有断恶修善，有这些事，可是决没有断恶修善的执著，这才叫做慧。如果著相，就不叫做慧香。由此可知，六祖所谓的慧香，就是「离一切相，修一切法」。
　　第四是「解脱香」。解脱就是自在，我们世间法所谓是自由自在，在佛法里称为「无碍」；必须要做到心无攀缘。佛法里，尤其是大乘佛法，可以说是弘愿甚深。无边的弘愿，但是菩萨决定没有攀缘。譬如，菩萨有普度众生的大愿，菩萨要不要做度众生的事业？当然要。如果机缘不成熟，菩萨还是如如不动。这里面有个重要的问题：第一，菩萨虽有愿，愿不能成就，菩萨本身有障碍，所谓是业障，障碍了他；第二，众生没有福，也障碍了菩萨的弘愿。菩萨必须要忏除自己的业障，同时又要众生有福，这时菩萨就示现祖师的地位，能够建大道场，做大佛事，普度一切众生。这两种障碍有一种还不能排除，菩萨就在深山里住茅篷，或者闭关自守，正如古人所说：「进则兼善天下，退则独善其身。」这里面没有攀缘，只有随缘，正是普贤菩萨所谓「恒顺众生，随喜功德」。所以，菩萨的心是清净的，不思善也不思恶，一切自在无碍，这叫做解脱香。第五是「解脱知见香」。这是说要识自本心，真正的认识自己本来的真心，通达诸佛所证的真理，和光接物，永远离开人我执与法我执，这样的知见就是佛知佛见，我们称作解脱知见香。这是五分法身香。末后，大师劝我们应当「各自内薰，莫向外觅」，这两句话是苦口婆心，非常恳切。
　　第三段：「大师教导我们无相忏悔」。我们先说无相忏悔的功德利益，大师在经中明白的开示：「无相忏悔的功德，确实能消灭三世罪」，三世是指过去世、现在世、未来世，换句话说，无罪不灭，「果报是得三业清净」，身清净、意清净、口清净，换句话说，无不清净。由此可知，灭罪...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第二十集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-20》)


...了，何必还要再问？」转八识成四智，束四智成三身，三身既然会了，哪有不明四智的道理！这是责备他，何必再问？「如果离开三身，别谈四智，这叫有智无身」。这个智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大彻大悟。大师虽然这么说，还是为他解释四智的义趣。
　　【复偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若於转处不留情，繁兴永处那伽定。】
　　此两首偈颂，可以说是道尽法相，学佛之人应当把它背熟，实在是妙极了。由此可知，大师虽然示现为禅宗的祖师，对於法相宗，他确实是甚深通达，由这首偈颂就能看得出来。唯识是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：「大圆镜智性清净」，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对於「自性清净心」，我们见到的太多。何谓「自性清净」？慧海禅师解释：「心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智」。「湛然」是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。「圆」是圆满没有欠缺，「明」是光明，就是一切明了而如如不动。「湛然空寂，圆明不动」八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。「平等性智心无病」，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执著，所谓人我执与法我执。只要有这两种执著，这就是我们的真心有病，因为「我」确实是了不可得。我相，是第七末那识执著第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲「中间相分两头生」，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，於是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大病。只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。
　　在佛法修学中，「前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转」。因此，我们对於六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把「我」，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的「我」实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个「我」就太小了。对修行人来讲，首先要把「我」放大一层，放大到我一家，这个我相...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第二十六集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-26》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一八卷





...是前面所讲的渐修法门，神秀大师是用这种方法渐渐诱导中下根性的人。六祖大师办的是研究班，所以，在秀大师那里修学十年、八年的，再到曹溪去，没几天就能开悟。可见秀大师也是无量功德，他能将这些学人奠定非常好的基础。
　　【汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。】
　　六祖说：「你听我这么一讲，与你老师所说的是否相同？我所说法都是不离自性，如果是离自性说法，都叫做著相。著相，自性当然就常迷」，离相，自性是常悟。「须知一切万法皆从自性起用」，正是所谓万法唯心，离自性之外，哪有戒定慧？戒定慧是本性本来具足的德用，我们迷了，就叫做贪瞋痴。大经常讲，贪瞋痴就是戒定慧；迷了就称贪瞋痴，觉悟就称戒定慧。体实在没有改变，所改变的是名相不同而已。「这是真正的戒定慧法」。
　　【听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。】
　　这首偈非常重要，这是修自性戒定慧的方法。「心地无非自性戒」，心地是指真如本性，真如本性从来就没有过失。凡夫迷了自性，造作一切过失罪业是妄心所造，不是真心。真心从来如如不动，真心从来没有过失，这是自性戒。《起信论》云：「以知法性无染，离五欲过故，随顺修行戒波罗蜜」。「心地无痴自性慧」，心体是光明、清净、平等的，能生一切智慧，只不过我们现在是在迷，好像这个能力不能现前，实际上这个能力没丧失，只是把真知转变为不知。所以，知与不知是一不是二。这些道理都在大乘经论之中，我们要细心去探究。探究，实在讲只能得一个彷佛，如果要证得，必须依照理论与方法认真修学。「心地无乱自性定」，这些道理最浅显、最常说的，无过於《大乘起信论》，说得非常透彻。真如本性从来也不迷，从来也不乱，可见戒定慧是天然本具的。「不增不减自金刚」，在圣位，成佛了，戒定慧并没有增加一些；纵然堕落在阿鼻地狱，我们自性的戒定慧也没有缺少一点；不增不减。金刚是比喻，所谓是金刚不坏身，是指我们真如本性坚固、光明、洁净。「身去身来本三昧」，这句话是针对「长坐不卧」而说。因为一切行住坐卧，来去自由，无不在定中，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」。慧海禅师说：「妄念不生为禅，坐见本性为定。」这是禅定很好的解释。
　　【诚闻偈，悔谢，乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟。回趣真如，法还不净。】
　　志诚禅师听了六祖开示之...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第三十三集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-33》)


...边？」和尚答：「有彼心、有此心，即是二边。」问：「何谓彼心此心？」和尚答道：「外，被五欲六尘缠缚，叫做彼心。内，常起一切妄念，叫做此心。彼心、此心是二边。外，不为五欲六尘所染，叫做无彼心；内，不生妄念，叫做无此心。彼心此心都无，这叫做非二边、无二边。心既然两边都没有，中道在哪里？当然没有中道。」这就是禅家所讲的「两边不立，中道不存」。这是我们在古大德教学法里，举出一个实例来说明「道贯一切经法，出入即离两边」。这一段开示中，这两句是最关紧要。能把这两句做到，说一切法总不离自性；换句话说，佛门讲的称性而谈，就是指这样的教学法。我们对於佛法的精义不能觉悟通达，这种方法是学不来的，一定要从自性中悟出来才行。如果要想学，怎么也学不会，为什么？因为我们有二心，二心就不会。
六祖坛经讲记 　　（第三十九集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-39
　　【自性动用，共人言语，外於相离相，内於空离空。若全著相，即是邪见；若全执空，即长无明。】
　　这是六祖大师教诫学人称性的教学。首先告诉我们，言语如何才能称性，这一点很重要。佛陀在《金刚经》教须菩提尊者说法的要领有两句话：「不取於相，如如不动」，六祖此处所说与《金刚经》的意思完全相同，我们读起来比读《金刚经》更容易领悟。
　　六祖教导我们「自性动用」，「动」就是发起，「用」是讲作用。此地讲的发起作用，著重在利益一切众生，即教化众生。教化众生，特别是在我们娑婆世界，总是以言说为主。所以，我们与人言语，要能做到外离相，於相离相，不著相，内也不著空。这是很要紧的。一般人离相，他就著空；离空，他就著相；换句话说，空与有总是执著一端。譬如，凡夫执著有，小乘人执著空，都是毛病。大师就指出这些毛病：「如果你全著相，这就是增长邪见。」不但世间一切法如此，就是学佛也不例外，我们著相学佛。譬如听经，你著言说相；看经，你著文字相，这样作法都是邪见。如果我们不著相，我什么都不执著，「什么都不执著」就著空，什么都不执著就长无明。如声闻、缘觉执著空，佛在《楞严经》说：「内守幽闲，犹为法尘分别影事。」这是长无明，这是学佛最大的忌讳，这是病根之所在。
　　【执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，...(净公上人六祖坛经详细讲解《六祖坛经讲记 　　（第三十九集）　　1981　　台北中广电台　　档名：09-04-39》)


...的人、有智慧的人，他能够领悟。这里面的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么？因为尽虚空遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察我们的心性，观察我们极微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外面观察，那就比较容易得多。可是一定要晓得，内外是一如，没有两样。所以从外面境界能够知道我们起心动念，与法是否相应，都能够体会得出来。杂宝枝条，一棵树枝条多，愈是大树，枝条愈多。『杂宝』，这不是一宝，杂宝比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，对实说的；后得，对根本说的。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。他用杂宝来比喻，这是说我们解能随境生，六根接触外面境界都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。
　　第四句是讲枝条『宝叶扶疏，垂荫如云』。条如果要是没有叶，那就变成枯枝，就很不好看，所以枝条的庄严就是绿叶。佛在此地用这个法来表定与慧密切的关系，慧能够帮助定，定也能帮助慧，所谓「智资定而深照」。宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻「百千定门」，或者我们讲百千三昧，「同归一寂」。三昧翻作正受，也翻作禅定。为什么说有那么多？禅定跟正受都是说明我们在境界里面能保持著如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念了，那就不是正受，你起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经里面把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，五大类，每一类里面无量无边。身体有苦受跟乐受；心里面有忧受跟喜受；忧、喜是心理的，苦、乐是生理的。舍，舍算不错，身这个时候也没有苦没有乐，心也没有忧没有喜，这叫舍受。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。如果我们一个人对财不贪，财摆在面前不动心，你在财里面得三昧了，得禅定了。可是有些人不贪财，他贪名，他在名里面他三昧就没有了，财里面有三昧。如果也不贪名，那在名里面也得三昧了。由此可知，境界无量无边，三昧就无量无边。无论世间法跟出世间法，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」；《金刚经》上那个法是佛法，佛法都不贪著，何况世间法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同归寂灭，这种清凉自在。定慧不仅仅是自受用，自受用就好比大树树荫很荫凉，也能够庇佑别人，这就是你定慧的影响力，就能够普度众生。影响力有有形的、有无形的，就像水上的波纹一样。我们在池...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七卷）　　1998/5/27　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0007》)


...瞋痴是心。你要问，你是什么心？贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪瞋痴，将来现出的果报是什么？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从哪里看？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，这不是妖魔鬼怪吗？这是我们的果报。佛的果报多殊胜，我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什么？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说「理智」，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅，讲得很粗，我们从这个地方学习就好。决不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人事物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我也好，我们要学著温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。
　　如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧，观照自他，这个智慧是根本智，是无分别智。第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓「人生以服务为目的」，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远，佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0010》)


...，这个就是佛讲的世智辩聪。
　　为什么会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那么回事情，其实完全不是，不是他所想像的。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，现在这个猴子为什么不变成人？为什么有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，就错了，问题就严重了。佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不著费那么多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最后得的结论，在佛法里面讲邪知邪见，哪里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？
　　佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。
　　真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什么分别执著。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿著这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿著钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听这个人念到...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0014》)


...起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶「清净、平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清净平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执著，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执著，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执著把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！
　　我们要想自己智慧现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫，怎么做法？外不著相，内不动心。外不著相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物，果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。
　　佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什么？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎么悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘著相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不著相，见相不动心，你的功夫就成就，你这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0014》)


...
　　凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里什么不能做？理事无碍，事事无碍。你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎么能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什么场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。
　　佛对於沙弥、比丘、出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什么制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎么会清净？你怎么会定得下来？所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执著是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净、如如不动是定，他在这里面修定修慧。
　　不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什么？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什么？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里，你还能逃得出去？佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕是空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，怎么会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。
　　我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲「富贵学道难」，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷是自卑感很重，你要怎么样去鼓励他，让他逐渐明白诸法是平等的，没有高下，慢...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0015》)


...有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟著大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真的有智慧，你想想福后头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是寂静之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什么地方他叫享受？欢乐场所，他认为那是享受。哪一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福后头有连著气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。
　　欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所，人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之后就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我不是赌，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那里头一身都不舒服，那个磁场不好。
　　福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道。人少，建一个小茅蓬；人多，建一个小道场。古人选择地方多半是一般人很少能到的，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，一听四十分钟吓得不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福，我们一定要晓得。清福，范围也非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮体空就是...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第十九卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0019》)


...经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。
　　总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有。真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得，动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的、是清净的、是不动的。
　　你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取於相，如如不动」。不取相就是不著相，外不著相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外著相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。
　　一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0024》)


净公上人讲不取于相如如不动集第一九卷





...县。十几、二十岁，他的智慧能力，他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对於人情世故一切事理都通达，所以他能办事。
　　出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，教下讲的大开圆解，大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。与道相应，就是与智相应、与定相应。道是什么？道就是定慧，不是别的。定慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净平等觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定慧。宗门讲观照，观照是智慧，讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎么叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动。慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。
　　清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们做参考。我们学不学没有什么关系，知道有这么一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗钵舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这么个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什么？守息，叫数息观，他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。注意自己的呼吸，小乘常用这个，初学的人常用这个。
　　清凉大师修止的方法是高级的方法，不用这个，不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什么？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然后再以...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0024》)


...灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之后有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什么？放阿弥陀佛。
　　十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理。净土念佛法门、宗门教下、无量法门，总而言之都不外乎这两门，定慧这两门。这两门都不容易，

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说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有！几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什么事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多了。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。
　　大乘修学定慧跟一般确实不相同，大乘定慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定修慧，样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演的，我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽房里面破柴舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什么不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说，「身是一具臭骨头，何为立功课？」不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼，就误会、就执著，「我坐一定是要去打坐，一定要坐在那里不动」。这个样子要是修成佛，有什么意思？修成佛之后，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。所以，真实义一定要清楚、要明了。终极的目标就是入不二法门，才能真正的相应，境跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他的注解讲，太长，我们把这些纲领原则也都交代明白了。
　　第二句『证佛解脱，甚深广大』，这是讲证果法。「解脱」这个名词，在佛法里面用得很多、用得很广，每位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念「谢」。念「谢」，当作...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0024》)


...萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足，等觉菩萨也具足初住菩萨乃至初信位菩萨的功德，这叫一即一切、一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。
　　这十句，第一句说「一切诸佛能於一尘」，尘是讲境界里最小的，一微尘，我们肉眼看不见，在一微尘里面，「现不可说不可说诸佛出兴於世」。这个意思就是说，在一微尘里面现什么境界？尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，「一毛端上转大珐輪」，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲的事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨都有障碍，一真法界里没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执著。会用功的人用什么功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是炼一个不分别、不执著，就炼这个功夫。不分别、不执著是性定，自性本定，这是真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话，把修学的纲领给我们点出来，「不取於相，如如不动」。不取於相，用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不著相，里面心清净的，不动心。必须晓得，外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现、唯识所变。你坐在这里，看到一个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把这个经念一句，「凡所有相，皆是虚妄」，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的，他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。
　　第二句说，「一切诸佛能於一尘，现不可说不可说诸佛转净珐輪」。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法，在一微尘，或者说一毛端都行。我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不不好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说「一切诸佛能於一尘现不可说不可说」，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0024》)


...它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人，这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长，八万大劫过了之后，他这个定会失掉，所以还是属於舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。
　　到什么时候才能够称为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上，等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多，而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。
　　佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这是正受；「外不著相，内不动心」，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执著，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有了；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边，耳根对於音声的境界也是无量无边，乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不著相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：
　　【於一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】
　　前面四句所说都是讲果法，与会的这些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0027》)


...以突破的。一定要自己发愤努力，我们这个样子，在念佛堂里面就能积集无边清净的福业。底下一句：
　　【於诸三昧所行之境。悉已明达。】
　　『三昧』就是禅定，就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『诸』是多的意思，在前面已经说过了。正受这里面有事有理，事的正受是随缘，我们常讲自在随缘，恒顺众生，随喜功德，随喜、恒顺里面成就无量功德，这个功德就是此地讲的诸三昧，你得到三昧，得到无量三昧。理定就无碍了，《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。如果理事要能够圆融过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，那你就入无障碍的法界，理事融通。『所行之境，悉已明达』。「明达」是智慧现前，「所行之境」就是你六根接触六尘境界。我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。於一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，这是智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，后后深於前前，好像是八层楼一样。修积净业、修积净福是第一层，基础，第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句：
　　【获神通力。随如来住。】
　　我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，於一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：
　　【入不思议解脱境界。】
　　这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0032》)


...入，普贤行愿是能入，入这个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。
　　五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染著。不但没有染著，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这么做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲的，他与心性相应，道理在此地。所以，这是增上的戒学。於一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对於环境里面，理事、性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。
　　同样的一个境界，凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此，你要说哪个境界好、哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。蕅益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等、事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0032》)


...在年轻力壮就去玩，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之后很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。所以精进，要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当地人没去过。所以这是智慧，智慧的安排，晓得我在哪一种年龄应该要做哪一桩事情，把它做好，做得圆满。把自己本分工作做好，自然就有多余的时间观光旅游。
　　观光旅游也不是浪费时间，观光旅游做什么工作？做后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜，这两条在观光旅游里面成就。般若，是我们到处去看，看得清清楚楚、明明白白，了解众生相，芸芸众生他的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动，禅定波罗蜜。花表六度万行，净表一丝不染，禅宗里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，跟一般人那怎么会一样？他们观光旅游，换句话，回来一无所得；我们观光旅游，定慧增长。这是真正庄严，这是庄严达到顶端。『髻』是代表高显。我们在这名号里头应当如是修学。第五尊：
　　【无量威仪身众神。】
　　『仪』是仪表。『威』，我们世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。『无量』是指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子，我们不从自己本身做，如何弘法利生？如何帮助别人？帮助别人一定从本身做起。第六尊：
　　【最上光严身众神。】
　　『光严』这两个字，前面说过，此地不同的是加上『最上』。他提醒我们，智慧、威仪、教化...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三十三卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0033》)


...世间人有福，但是他没有福相。第一个，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想分别执著，因此所作所为与情理法不相应，这就是没有福相，所以相应就是持戒波罗蜜。我们在讲席里面讲得很多，持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。
　　第三种，福相，大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的，忍辱波罗蜜。我们《华严经》到后面还有很多次会读到，这是佛在经上说的，不止说一次，常说，这是大福德相，到后面经文我们再详细跟诸位报告。正是世间贤圣所说，「无故加之而不怒」，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福跟慧是自性里面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能够现前，学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，他的福报天天在增长，愈积愈厚，积功累德。不但是自己受用，而且能令一切众生享他的福报，跟诸佛如来、诸大菩萨没有两样。第五，与禅定相应。禅定，浅而言之，心里面有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》里面所说的「不取於相，如如不动」，这个福大，这个福是真正此地所说的坚福，坚固。末后与般若相应，就是前面第一位主地神德号当中所表的「普德净华」，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当要努力来学习。谚语常说「福至心灵」，一个人福报现前，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，他忽然智慧就开，福至心灵，这是很有道理的。今天我们看第三尊主地神：
　　【妙华严树主地神。】
　　『妙华庄严』，大家好懂，前面也讲过很多了。这个地方我们著重『树』。树是什么意思？树是建立的意思，我们常讲建树。道场在此地建立了，这是建树，树就是树立的意思。世间无论什么样的事业，或大或小，或是利益你一个家族，或是利益一方，今天有许多全球性连锁的大事业，服务於整个世界一切众生，各种不同阶层的社会，这是最大的建树。佛法也讲建立，佛法的建立比世间法的建立要大得太多，所以用一个妙字。有花有严，这个建树可以说是非常圆满，因果具足。花表因行，严表果德，因果具足。世法里面决定没有妙字，佛法里头才有妙。妙的意思是什么？与宇宙人生的真相相应就妙了。《般若经》上所讲的「诸法实相」，大乘经里面常说「真如本性」，或者说自性，与这些相应...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0038》)


...尊菩萨都如是，这个要懂得。说一尊菩萨就说一切菩萨，说一尊佛就说一切诸佛如来，这是《华严》教义，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能入这个境界。
　　发的是什么愿？『愿常亲近诸佛如来，同修福业』，著重在末后这四个字。佛修福，佛懂得。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修，也就不证？不是的。如果真的是有修有证，这不叫做妙，真的无修无证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修，证而非证，非证而证，这个就妙了。修跟无修是一，证与不证也是一，不是二，妙在这个地方。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，我们从这里才入得了门。如果你现在就开始学，学佛的无修，好了，你回家去睡大觉，什么也不干了，你怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，那才叫真的证果。所以究竟证、圆满证，这个要懂得。修福，如前面所说的。
　　现在我们看下面第七段「主山神」。山是地表里面最高的，高出地面，高山。在地的表面这是表最殊胜，所以佛用它来表法，表德行高胜。这里面德高，高山仰止，我们用这个话来赞叹德行高的人。又表他的性情悠闲自在，如如不动，表这个意思。这是讲普通一般的表法。如果有特别的表法，像在本经完全是「表智德最高」，在一切德行当中智最高。在上首十尊德号里面，多半都有「光」的字样，光就是表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，我们很少遇到。山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。他有学问、有道德、有智慧，这些人於人无求、於世无争，过他非常悠闲清净的山林生活，在古时候所谓隐士就是这一类的人。在《华严经》上它也是有这么一个社团，他们这团体是高人隐士。
　　我在年轻的时候读历史，中国的历史每一个朝代都给这些人作传，它的篇名叫《隐逸传》，隐逸、隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这个传，心里就有疑惑。因为青史留名这是人生一桩大事，中国古代的标准是为国家为民族立功、立德、立言，有这样的标准历史上才留名。我的疑惑是什么？这些人成天没事情干，天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？我想了好久都想不通，总是有个疑问放在那个地方。到以后学佛之后才恍然大悟，知道这些人很了不...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0038》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二〇卷





...在大家知道是臭氧层，臭氧的功能能够过滤紫外线，紫外线虽然还有一些残余的，透过臭氧层射到地面，但是因为它已经是减弱很多，我们在这种光线之下，受的伤害就不大。如果没有臭氧层，那就麻烦。要是没有臭氧层，紫外线直接照在地球上，科学家说恐怕地球上的这些生物都不能够存在，所以这个杀伤力非常之强。这一类的光，有害的光，必须要把它过滤，「蔽」有过滤的意思。
　　在法里面，代表什么？法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。佛的光柔和，一切众生沐浴在佛光之中，感到清凉自在。佛虽然金色光明，你接触到清凉自在，安稳欢喜。如果是魔的光明，魔也是金色光明，你要是在他那个光照耀之下，人有恐惧不安。他的光明亮跟佛光可以说没有什么差别，只是人接触之后感觉完全不相同。对於魔的光，我们要用什么方法来过滤，不受到他的伤害？这很重要很重要。最有效的方法是正念，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，魔也来护你的法；换句话说，魔王很现实的。当年对付释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现八相成道有降魔。魔王用的手段太多，威胁利诱，世尊正念分明不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子，回过头来护法，做释迦牟尼佛的护法。所以他到不能够伤害你、破坏你的时候，他很佩服你，他不会找麻烦，他还会当护法。最重要的方式就是定慧，戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。
　　什么人最容易受魔伤害？现在在社会里面，学佛的同修，尤其是年轻人，著魔的多，我们在国内、国外常常遇到。原本是个很好的年轻人，很聪明，也很有智慧，书念得很好，大学完成了，有的拿到硕士、拿到博士，不晓得是什么因缘，他去学佛了。学佛了，遇到的善知识有问题，学了没有多久，说实在话，他要不认真的学，大概没什么大害处；他很认真、很精进、很努力，学上个半年、一年，他证果了，证什么果？我们现在医学里面讲神经分裂。没有法子，他要进医疗院去治疗，我们讲神经病院，他要进入那个地方去了。所以他的家人，他的父母，看到非常痛心、非常难过，很好的一个年轻人，为什么会变成这个样子？我遇到他们家亲眷属来找我，有的时候带著他们来看我，问我有没有办法？我没有办法。我一定会问他，我说：他是不是很喜欢神通感应？这个没错。喜欢神通感应跟魔就有缘，魔就利用你的心理弱点来整你。我们在这个时代，一定要有高度的警觉，我们老老实实修学...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四十三卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0043》)


...么样？不理会就好了，根本不理它，一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛。阿弥陀佛来了，认不认得？认得，决定认识。临终的时候，我们送往生的时候，往生的人讲，「阿弥陀佛来了」，那是真的，一点不假。如果他说是别的佛菩萨来了，这个时候助念的人立刻要提出警告，要提「不要理会，一心念佛，什么样的佛菩萨现前，根本不理他」，要提醒这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，这个常识一定要有。所以念佛人在平常见佛，见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见麻烦就来了，那就不对劲，就有问题。所以有很多人说，「我初学佛的时候，常常还梦到阿弥陀佛。现在这么多年，根本就没有，是不是退转？」也许是退转，不退转也不应该常常见。常常见，那就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界现前，也不能执著，也不能生起贪心。
　　世尊在楞严会上教给我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要去理会它，不作圣解，都是好境界。为什么？魔现前，实在讲是你有一定的功夫了；你没有功夫，魔不来。魔是来扰乱破坏你道心的，你根本没有道心，他来干什么？他是来把你功夫打断的，你没有功夫，他用不著来。你的功夫有相当程度，他要来障碍。这个时候境界现前，你如如不动，根本理都不理他，他没有办法破坏。所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；你要没有这个能力，魔不来，所以要晓得这些道理。这个名号里面的意思是双关的，我们要懂得。第九尊∶
　　【明见十方主药神。】
　　『明见』，意思非常明显，大概是现在讲的眼科医生，是不是？明见，眼科。眼睛在我们身体里面，实在讲是占很重要的地位。如果我们眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以德号里头特别有这一尊。从眼，我们每个人都非常重视保护自己的眼睛，这一定要有医学的常识。我们现在看到，许许多多小朋友都戴上眼镜，我曾经看才五、六岁的小朋友上幼稚园，他都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。用眼睛，现在小朋友，我看到很小眼睛就有了问题，大概总是电视看多了，尤其是近距离的看电视，这对於眼睛的伤害太大。另外是学生，现在的学生近视的多少？为什么？看书看得多，书都是小字。
　　我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜。古人好像也没有听说有很多眼睛毛病的，那是什么原因？...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四十三卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0043》)


...是初回向，阿修罗代表的是初回向，比前面层次提升了很多；前面十住、十行，这个地方到十回向。第二位：
　　【毗摩质多罗阿修罗王。】
　　这一句也是梵语音译过来的，是从一个事实上翻出来的。『毗摩』我们中国人叫它做丝，就是丝线，蚕丝；『质多罗』是「种种」的意思。这是说这一位天王，能够用蚕丝变化许许多多东西，就好比是变魔术一样，民间术语说变把戏，他很会变，他有这一份的天才，能以这种方法令众生觉悟，这里面的境界也是非常深广。佛经里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，又告诉我们一切法是「梦幻泡影」，确实就像魔术师变现的境界一样，看到好像是有，其实全是假的，没有一样是真实的。如果了解这都是虚妄的、不真实的，你这个心就不会把这些事情放在心上，假的；这个心才真正能做到无住，做到不执著。从名号里面我们就可以联想到，演艺人员所变的这些魔术，我们看了之后要有所警惕，要有所觉悟，观念要能转得过来，自己就得受用。
　　像罗睺阿修罗王种种的戏弄，也是我们在日常生活当中常常遇到的，或是朋友、或是同学，也有一些陌生人。遇到这些境界，使我们就想到经典上的教训，只要我们接受这种境界而不以为然，那都是好境界，在境界里面学如如不动。如如不动是定，明明白白是慧，对人依旧是礼尚往来，这是戒。这就是说明在日常生活当中，接触广大群众里面，戒定慧三学都相应，这才真正成就回向，回因向果，回事向理。佛在经上告诉我们三种回向：回向菩提、回向众生、回向实际。你要有真修的功夫你才能回向，你要没有真修行，拿什么回向？所以今天到这个地方来谈回向，行！他有十住，他有十行，真有功德，住佛所住，行佛所行，以这个功德来回向。第三位：
　　【巧幻术阿修罗王。】
　　『巧』是巧妙，『幻』是幻化，『术』就是法术，这位阿修罗王善於变化。前面这一位阿修罗王，毗摩质多罗他是用一根丝线，能藉这个做出种种变化。第三位是巧幻术，他的方术就更多，种类就更多，不限於一种了。在这一段里面，前面三尊菩萨所示现的都与幻化相应，这个地方值得我们深思。一切众生的修学，实在说最大的障碍，除三毒之外就是傲慢。尤其是在近代，近代人意识形态与古时候人比较有很大的转变。这种转变，古时候不是没有，古时候有非常好的教育制度，用教育的方法控制我们的烦恼。教导我们人伦道德，所以每个人多数都能克制自己的烦恼习气。现在把古时候这个教育舍弃掉，所谓新的思潮、新的思想，跟过去不一样，新思潮、新思想里面提...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0060》)


...照，你用感情那就是佛家讲失照，你把观照失掉，感情用事；感情用事生烦恼，观照用事是生智慧，不一样，两种完全不同的结果。真正会用功，要懂得这个原则，一定要遵守这个原则，在日常生活当中，从早到晚对事、对人、对物不用感情，用智慧、用理智。你用理智，分别执著也不妨碍，那正是像永嘉讲的「分别亦非意」，他在观照里头。凡夫妄想分别是意，意就起烦恼。起什么？起贪瞋痴慢。顺自己意思他生欢喜心，不顺自己意思他生瞋恚心，那是什么？那是用情、用识，用观照的人决定没有。也分别、也执著，里面决定没有贪爱，决定没有瞋恚，他的心永远保持清净平等，所以说分别亦非意，执著也非意。大家要晓得，这是功夫刚刚得力，并没有什么了不起，刚刚得力。用久了，用久不要勉强自自然然就成就，熟了，变成习惯，观照变成习惯了，不作意自然就观照，这在宗门叫什么？照住，你能照得住，照住。
　　「照住」就是禅定；这个禅定，跟诸位说，活活泼泼的禅定，并不是一天到晚在打坐面壁，不是的。日常生活当中，六根接触外面六尘境界，统统在禅定之中，行住坐卧都在定中。禅定是什么意思？外不著相叫做禅；外不著相，外面所有一切现象决定不能够诱惑你，你不受外境诱惑这叫禅；内心如如不动那叫定，禅定是这个意思。实在讲就是《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」；不取於相，我们用现代话来说，不被诱惑。现在外面的境界诱惑太多，你不被诱惑。你可以看，你也可以听，你也可以接触，决定不受诱惑，这是禅，你真有禅功。你心里绝对不会起心动念，不起心、不动念，如如不动，这是定。这个境界比观照深得多，真正得受用。这是第二层功夫。在第三层，最上等的功夫叫「照见」。《心经》里面，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，照见是功夫最深的。破无明，见什么？见法身，见性。他在一切现象里见性，那叫照见。在我们净土宗里面讲这三个境界，我们讲「功夫成片」，讲「事一心不乱」，讲「理一心不乱」。你要知道，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，名相不一样，境界完全相同。这一尊阿修罗王教导大众遍照，『遍照』就是圆照；观照、照住、照见统统具足，这就叫圆照。圆照的境界就是《华严》讲的「事事无碍」，不仅是理事无碍，事事无碍。由此可知，阿修罗王怎么不是法身大士？不是法身大士哪有这种功夫？第七尊：
　　【坚固行妙庄严阿修罗王。】
　　『坚固行妙庄严』。实在说，前面一尊是讲智照，属於解门，「坚固行妙庄严」属於行门，没有圆智圆照怎么会有坚固的妙行？坚固行妙庄严怎么讲法？这个意思很深很广，如果我们用夫子一句话来说，细细去玩味，可以能够体会到一些。孔夫子说「七十随心所欲不逾矩」，很像这个名号里的意思，孔老夫子七十岁才做到，随心所欲就是「行妙」，不逾矩就是「坚固」，坚固是决定不违...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0060》)


...「真实之际」，「真实之利」，「住真实慧」。你住真实慧，前面两种真实你就得到了，这三个真实里，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」；髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：
　　【妙目主摩睺罗伽王。】
　　『妙目』，可见得不是我们普通的观察。我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《楞严经》上所说，用见性见色性，那就妙了。『主』这个字意思很深，如果用《楞严经》上的话，《楞严经》里面的意思经义，「主」就是娑婆世界众生，应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根，其他的实在讲都没有眼根这么利，可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界心里面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行。於是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「若能转境，则同如来」。如何转境？见色闻声清清楚楚、明明白白，这是慧，真实智慧；清楚明了，心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执著，自己做得了主，你才能转境界，不会被境界所转。我们能够帮助众生，纵然这个众生是一阐提，完全没有善根，我们给他种了一点善根。这一点善根，这一生决定不起作用，为什么？他的业障太重了。不起作用，阿赖耶识里头种子种下去了，他要受苦，他要堕三途，他要堕地狱；地狱罪业受满了，将来再得人身，再遇佛法，因缘成熟，可能就是现在种的善根帮助他得度了。
　　学佛的人要存慈悲心、清净心，善人我们要帮助他，恶人也要帮助他。记住，所谓「佛氏门中不舍一人」，恶人也要帮助。实在他不能接受的时候，我们念一声阿弥陀佛让他听进去，「一历耳根，永为道种」，他没有办法不听，他一定听进去了。听进去不管他怎么感受，他听了不高兴也行，听了骂人也可以，总是听进去了。我们把阿弥陀佛输进，像电脑一样，我们已经给他输进去了，他洗也洗不掉，这是大慈大悲，这是真实的利益。但是他业障习气重，确实他是要受很多很多的苦难，长劫的苦报，这是没办法的。不但我们对他无能为力，诸佛如来对他也没有办法。业障薄的人，福德还算深厚的人，如果一提起，他真正肯认错、肯忏悔，行！这种人能得度。最怕的是什么？死不认错，要面子。认为什么？...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六十四卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0064》)


...音夜叉王、严持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王、金刚眼夜叉王、勇健臂夜叉王」，昨天讲到这个地方，今天我们接著看第八尊：
　　【勇敌大军夜叉王。】
　　这段经文，是以夜叉这一类众生来代表回向法门里面第五回向，第五回向是「无尽功德藏回向」。无尽功德藏，就在这十位菩萨德号里面所示现出来，我们从这些名号细细体会它的意思，就知道如何来学习。前面说过「勇健臂」是表示眼到手到，就像观世音菩萨示现千手千眼意思相同。第八尊是『勇敌大军』，「军」是佛经里面常常讲的魔军。魔能损害人，就好比敌人的军队来侵犯我们一样，把它比喻作大军。世尊示现成道的时候降魔，也把魔比喻作军队，降伏魔军。其实魔对我们的损害远远超过这些军队，这是我们必须要能够体会得到。魔是指什么？此地专指外在的诱惑，佛经里面讲的魔王波旬是外来的诱惑。我们六根接触外面六种境界，如果被这些境界迷惑，被这些境界动摇，那这些境界全都是魔王波旬的力量。
　　试问问今天世间人，有几个人能够不受诱惑？不但凡夫禁不起诱惑，修道人往往也禁不起诱惑，所以道业不能成就。佛菩萨在此地示现，有能力抗拒它，有能力不受诱惑。什么能力？定慧。有定，在一切境界里能够做到如如不动；有慧，对於外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六尘境界正如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，一点都不假。佛又从比喻上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为法，简单的说，这个法有起有灭，或者我们说有生有灭，只要是有生有灭的都叫做有为法。我们看看，哪些法不是有为法？所有一切动物，包括我们自己这个身体，身体有生老病死，这是有为法。心里面妄想，前一个妄想灭了，后一个妄想就生起来，所以妄想也是有为法。这样说起来，物质是有为法，精神方面还是有为法。再看看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这样看起来，这个世间我们六根所接触到的境界，几乎全部都是有为法。好像只有虚空不是有为法，三千年前虚空是那个样子，三千年之后的虚空没有变化。
　　相宗里面，天亲菩萨根据《瑜伽师地论》，将论里面所说的六百六十法归纳为一百法，叫百法；百法展开就是一切法。百法里面一共说了五类，第一类是「心法」，法相宗称为八识心王，这是心法。我们刚才讲，起心动念、妄想分别属於心法。第二类是心法的作用，称之为「心所有法」，一共有五十一种。心心所都是属於精神的部分，都是属於心理的部分，它有生有灭。第三...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六十六卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0066》)


...，平等就放光，就不会迷惑颠倒，一定要落实，一定要把它变成我们生活。
　　下面第七尊，『普游不动光天子』。世尊在世的时候，一生游化世间。我们现在生活在这时代，旅游已经变成我们生活一部分，几乎不能缺少。我听说新加坡的人民，有假期都出国去旅游，所以假期街道上车辆拥挤的情形没有了，人到哪里去？出国旅游，度假去。现在可以说是，旅游已经变成现代人生活不可缺少的一部分。佛陀、菩萨常常旅游，佛弟子也要效法。「普游」，普是普遍。当然在他们这些，这些都是诸佛如来示现，他们所游历是十方世界诸佛刹土。我们今天在生活当中，所游历到的，要记住随机说法，现在人讲机会教育，要把殊胜微妙的佛法，随时随处介绍给别人，推荐给别人，热心去做这工作。虽然天天做，年年做，无时无处不在做，这是好事情。
　　回向就是利益一切众生，但是这里面不能有副作用。修道的人不接触社会、不接触大众，大致上没有什么大问题，他心地清净，悠闲自在。接触大众问题就来了，很容易堕落在名闻利养之中，不知不觉贪瞋痴增长。所以不发心度众生没事，一发心度众生，众生没度了，反被众生度跑掉，很多很多。菩萨在此地教给我们，「不动光」，你能够在教化众生当中，心地清净，如如不动。《无量寿经》上讲「住真实慧」，那没问题，你可以天天去游历，天天去劝化。如果你在境界里面动心，起心动念，迷了，你就赶快回来。赶快回来怎么？修十信、十住、十行，十回向不敢，不够程度。十回向是度化众生，不够程度，这是很要紧的一桩事情。发心是没错，很好，惟恐是怕被众生度跑掉。这事情自古至今好多好多，度众生被众生度跑掉。今天时间到了，就讲到此地。
回向，「日天子」表第十回向，所以我们这段还有两段在下面。今天就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第七十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0072
　　请掀开经本第四十面，倒数第三行，请看经文：
　　「复有无量月天子。所谓月天子。华王髻光明天子。众妙净光明天子。安乐世间心天子。树王眼光明天子。示现清净光天子。普游不动光天子」，上一次讲到这个地方，今天接著看下面第八位：
　　【星宿王自在天子。】
　　今天有来自海外一百六十多位同修，第一次参与我们华严法会，因缘非常殊胜。《华严经》开端是先介绍出席的大众，也就是六种成就里面的众成就。参加法会的人数无量无边，没有法子计算。佛在此地为我们介绍，就把这些人分类，就像我们世间社团一样，一个...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七十一卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0071》)


...康，破坏自然就是破坏健康。
　　由此可知，佛家教学著重在戒定慧，那是真有道理。戒是教我们守法、守规矩，定是教我们的思想幅度尽量的缩小，接近水平，然后智慧就开了。智慧开了，才能成就世出世间一切事业。所以修道人修什么？修清净心，清净心就是道。心浮动，你一定要明了，那是轮回心，纵然念佛修行也是造轮回业，你怎么能够脱离轮回？真正要脱离轮回，一定要舍轮回心，转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业，《华严经》上字字句句教导我们都是菩提心、菩萨业。我们每天看到月亮、看到星星，有什么觉悟？读了《华严经》就晓得，就想起经典里面讲的教训，在这境界当中去体会，这叫正思惟。这种体会，如果心有相当清净的程度就会开悟。第九尊：
　　【净觉月天子。】
　　『净』是清净，『觉』是觉悟。《无量寿经》的经题，其中教我们修行的三个纲领：清净、平等、觉，这是三个纲领。清净心非常重要，清净心绝不是离开一切境界去修，那是小乘人的修法。小乘人是远离境缘，求得心地的清净；大乘人的修法，在红尘之中修清净心。所以小乘人入定，盘腿面壁这个修行法；大乘入定是逛市场，哪里热闹到哪里去游玩，他是修禅定。禅定怎么修？《金刚经》上讲，「不取於相，如如不动」，六根接触外面境界，接触而不执著就是不取，不是叫你不看，不是叫你不听。善财童子五十三参修什么？修定、修慧。清凉大师在注解里面，跟我们说明叫历事炼心，历是经历，样样事上你都经历，你在这里锻炼，锻炼什么？锻炼不执著，不分别、不执著，这是禅。内心里头不起心、不动念，顺境不起贪爱，逆境不生烦恼，你的心是定的。然后你才看到外面境界的真相，《般若经》上讲「诸法实相」，你就见到。见到诸法实相，你是什么人？你就是法身大士，《华严经》上圆教初住菩萨才见到诸法实相。诸法实相就在我们眼前，就在我们周边，没有离开我们，而我们是以妄想分别执著，把实相转变成虚妄相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，是我们凡夫把这些真相转变成妄相。
　　凡夫的心念非常复杂，所以转变起境界也是复杂得很。也许有一些同修听说过，人鬼杂居，我相信我们在座的同修们，一定其中也有一些人自己见过鬼，绝对不是假的。他见到有水，他见到有山，我们看不到。特别是在生病病重的时候，在这个时候他也有一点小能力，突破空间他能够见到鬼道，能够见到过去已经死去的家亲眷属，冤亲债主；跟人讲，那个人来了，在哪里，在门背后。我们凡夫看不到，他是真看到，不是...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0072》)


...修学忍辱之人。《金刚经》上引用歌利王割截身体，显示忍辱波罗蜜的圆满，我们讲圆修圆证。这桩故事出在《大涅盘经》，《大涅盘经》里面说得详细，《金刚经》只是略微提到而已。无尽功德藏一定要修忍辱波罗蜜，忍辱是智慧。
　　第六位龙王。龙王是以西方天王广目天王来代表。龙也是一类鬼神，他是广目天王所管辖，所以我们看到四大天王的造形，广目天王手上常常拿的是一条龙，龙是他管辖。龙表善变，随顺多变之人事物，代表什么？代表社会，代表一切六道众生。六道众生变化太大，起心动念，自己都不知道自己，自己不能控制自己，变化多大！念头常常在转，没有一定，这就像龙善变，取这个意思。世间人变化大，事变化也大，物变化也大。成就自他，历炼真实功德，消除众生热恼。天王教导我们，广目天王教我们观察，观察入微。对於一切人事物的变化，你都要清清楚楚、明明白白，掌握多变里面的不变，你掌握到原则。千变万化，它里头有一个不变的原则，世间人所谓真理，你掌握到这个，然后你就能控制变化的事物。成就自他，历炼，历是经历，在一切人事物里面炼功夫。真实功德是什么？戒定慧三学。戒是守法，守法就是随顺众生，随顺他的多变，随顺是属於戒学。虽然随顺，自己心地如如不动，那就是定学。又对於一切人事物了了分明、清清楚楚，不迷惑，那是慧学。这就是原则。
　　菩萨，像回向位的菩萨，他在六道里面能够随类化身，恒顺众生，随机说法。帮助一切大众，从来不起心、不动念，不分别、不执著，和光同尘，能跟大家过一样的生活，从事一样的工作。我们凡夫没有看出他跟我们有什么不一样的地方，我们看不出来。但是你要细细去观察，你会看出来，从哪个地方看出来？他没有自私自利的心，这是很明显的。凡夫有自私自利，起心动念为自己，他没有；纵然他也有，你再看看，仔细观察，他是假的，他不是真的，他在那里演戏，在表演，从这个地方看出来。所以他是历事炼心，在人事物里修什么？修他的戒定慧，那是高级的戒定慧，不是我们初学人学的戒定慧，高级的。他的慧就是深明诸法实相，通达诸法实相，这是他的慧。他的定，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」。他的戒，一切随顺。真正是《华严》里面所讲理事无碍，事事无碍，他入的是无障碍的法界。所以广目天王，这是龙王，大龙王，他代表「入一切平等善根回向」，意思很深。
　　第七个团体是鸠盘茶王，这是南方增长天王所管辖的鬼神。「自学权实无碍」，自己修学，修学是历事炼心，不是关著门在家里修学，是与一切人、一切事、一切物相处当中修学。学什么？成就两种智慧，一个是对他的，权智，善巧方便，和大家处得很融洽。跟善人相处很融洽，跟恶人相处也很融洽，这是智慧。善人，帮助他增进善根，恶人，帮助他断恶修善，都处得好。顺境里面增长善根，逆境里头也增长善根，他这个修行才真正会修，这是善学。权实无碍就是理事无碍。「法界智光，以利众生」，智是权实二智，法界就是自性，自性般若现前，以真实智慧利益众生。就像经文里面举的上首，高峰慧、勇健臂之表法，我们在经文里面都介绍过。
　　他们代表「等随顺一切众生回向」，等是平等，跟谁平等？上与诸佛平等，下与众生平等，生佛是一不是二，众生跟佛不二。由此可知，随顺一切众生就是随顺诸佛如来，这是我们学佛观念很难转过来的地方。哪一天我们念头真转过来，随顺一切众生就是随顺一切诸佛如来，我们菩...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0075》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二一卷





...人看，自己不能做个榜样，只是口劝别人，人家难以相信。劝别人牺牲奉献，舍己为人，自己还是念念自私自利，别人怎么能相信？一定要自己做到。谁做到？诸佛菩萨做到，给我们做出榜样。第一个好模样是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世，可以说一生之中，日中一食，托钵，树下一宿，临走的时候，还在娑罗双树间吉祥卧著往生，释迦牟尼佛走的时候没有在房间里头，没有床铺。佛是福慧圆满之人，他要不做出这个样子给我们看，我们怎么能信得过？
　　我们今天学佛出家修行，比起世尊那个时代，我们优越太多了，释迦牟尼佛今天看到我们这个样子摇头，不像话。所以我们一定要生惭愧心，一定要知足，自己修行要刻苦、要如法，帮助社会大众要随缘。普贤菩萨告诉我们「随喜功德」，随喜是随缘，功德是什么？虽然随缘，依旧能保持心地清净不染，「外不著相，内不动心」，这样随顺没有关系，正是《华严》上的境界，「理事无碍，事事无碍」。如果是外著相、内动心，你就错了，假如我们接触大众，著相、动心怎么办？赶紧退回来。菩萨道里头确实进进退退，接触外头境界自己受不了，智慧、定力不够，退回来，退回来自修，保持清净，定慧再增长一点，再可以试试看。历事炼心，真正在境界里炼得如如不动，很如法了，可以做，这样利益众生不妨碍自己。
　　虽然说不妨碍自己，可是佛菩萨还做妨碍的示现，隋唐时代的智者大师给我们做了个样子，智者大师是什么人？《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的，如果说是世尊再来，智者大师就是释迦牟尼佛本人，他示现领众随缘，为大众服务，最后念佛往生净土，他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们，主持一个道场作住持、作当家，要管许许多多事情，终身劳碌，但是他有一个底限，这个底限是决定不妨碍往生，障碍往生的品位没有关系，他决定不妨碍往生，这是他的底限。我们今天接触大众，弘扬佛法，广度众生，也要有智者大师这个底限，决定得生净土，品位差一点不在乎，这才行。如果没有这个功夫，老实念佛，世间事、佛教里面事情，多一事不如少一事，少一事不如无事，要善护自己的清净心，严持戒律，这就对了。不为外境所转，才可以跟大众和光同尘，这是我们必须要记住的，否则的话，我们劝别人，别人真的往生了，自己还没有办法，还要搞六道轮回，你说冤不冤枉！这个道理一定要懂。
　　人明理认真修行、真干，才发生『喜乐』，「乐」是爱好，喜欢、爱好，喜欢、爱好的是什么？佛法，佛法是觉悟之法，不爱好别的，爱好觉悟...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0077》)


...们知道地球将来会毁灭，地球毁灭你这个不朽也就朽了，那不是真的，还是假的；不过它留在这个世间长，要到地球毁灭。可是星球在无限时空里面，它的寿命并不很长，我们人间讲几十亿年、几百亿年，好像很久很久，但是在太空当中，几百亿年是很短的时间，不算很长。佛教给我们真实的功德，超越三界、超越时空，那是真实的功德。从哪里看到？佛从最浅近的地方跟我们讲，「持戒有功，三昧是德」，三昧是禅定，你就得定。说三昧、说禅定，我们的印象还是模糊不清楚，我们要说清净心、平等心是德，大家好懂。持戒是什么意思？规规矩矩守法就是持戒；佛菩萨祖师大德的教诲，我们能够信，能够理解，依教奉行，这叫持戒，这叫修善；心善、言善、行善，造福社会，利益众生，这叫做持戒。所以你才得清净心，你才得平等心，为什么？念念为社会、为众生。
　　如果我们发心发愿这样做，有一些人来障碍、来破坏，有没有关系？没有关系。为什么没有关系？於自己一丝毫的损伤都没有，他所破坏的，是把众生的利益破坏，把佛法破坏，我们修的人毫不相干。我们修的人是，我想帮助众生、帮助社会，条件不具足，缘不成熟。所以你要晓得，魔来扰乱是扰乱社会、扰乱众生，没有扰乱修行人。真正修行人如如不动，他扰乱什么？修行人修积的功德能不能成就？能成就，依旧是圆满功德，但是众生没有得到，众生是被魔来扰乱破坏了。魔有罪，跟谁结罪？跟众生结罪，跟社会结罪；他破坏社会，破坏众生。对修行人不相干，修行人有定有慧，怎么会受他的扰乱？怎么会被他破坏？理跟事我们都要清楚、都要明白。修行人被人家破坏，那是自己心不清净，自己心里有邪念、有烦恼，外面有诱惑，那你被破坏了，你也不能怪别人。为什么这些妖魔鬼怪威胁利诱，释迦牟尼佛如如不动，一点妨害都没有？为什么这个威胁利诱在我面前，

wlxg20130220

我就被欺骗？就被动摇？还是怪自己没有功夫。没有什么功夫？没有持戒，没有老老实实、规规矩矩的依教奉行，绝不能怪别人，回过头来要责备自己。别人有没有错？别人没有错，他来诱惑我，没错；他诱惑我，我跟他跑了，我错，他没错。这是菩萨教导我们修学的原理原则。
　　所以真正修行人，心是清净的，永远保持真诚恭敬，对佛恭敬，对魔也恭敬，对菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也恭敬，绝对不会有两种心态对一切众生。唯一真诚，你才能够作佛，你才能够脱离十法界，有一丝毫分别执著，错了，自己错了，把自己的功德毁掉。所以持戒是广义的，持戒的意思一定要清楚，我们用个通俗简单的话来说，「规规矩矩做人，老老实实修行」，这叫持戒。你的心清净，你的心平等，那就是德。修定有功，开智慧就是德，所以你只要修清净心、修平等心，你一定会开智慧；智慧就是正觉，你智慧会现前。修慧有功，慈悲是德，智慧开了之后，你的「无缘大慈，同体大悲」就现前，跟诸佛如来没有两样。那种爱心，关怀众生的心，护念众生的心，帮助众生的心，就跟虚空法界一样没有边际。虽然关怀、爱护、帮助，清净无染。为什么？他的慈悲关爱是从智慧里面...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第七十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0078》)


...。
　　第三位菩萨，『最胜功德幢天王』。功德，修功有得。修功，从总纲领上来讲「三学六度」，这是修功，你所得的是什么？「三德密藏」，那是你所得的。这个说法诸位听了还是很模糊，怎样落实？必须在日常生活当中，起心动念一切作为与真如自性相应，你就有功。这个说法还是不好懂，我们把这话还要说得浅、说得明白，起心动念与戒定慧相应。与戒相应，今日之下所谓合情、合理、合法，你与戒相应。想一想我起心动念，我言语造作，合不合情理法？情理法的标准在哪里？标准在经典；在一切经中，我们今天选择的是《无量寿经》。其实佛说的经论很多，无论依据哪一部经都好，但是你必须依一门，你不能搞太多太杂，太多太杂你就没有办法、没有依靠，依一门。我的思想，我的见解言语，跟佛在经上讲相应不相应？如果相应那你就如理如法，如理如法叫持戒，这是戒学；表现在日常生活当中，表现在工作里面，表现在处事待人接物之中。换句话说，遵循佛的教诲，一一依教奉行。正如同善导大师在《观经》上品上生章教给我们，「佛教给我们做的，我们认真努力去做；佛教给我们不可以做的，我们决定不要去做」，这叫持戒。
　　怎样与定相应？《金刚经》上有两句话说得很好，「不取於相，如如不动」，你与定相应了。所谓「不取於相」，决定不被外面境界相所诱惑，这是不取於相。我们今天看到外面境界就起心动念，这个不行，你著相了；不会被外境诱惑，这是本事，这是你真的有功夫。内里面不生烦恼，如如不动，不生烦恼是不起贪瞋痴慢。我内里面不起，外面不受影响，你就与定相应。什么叫修定？这叫修定。诸位同修要记住，修定不是盘腿面壁，你把盘腿面壁当作修定，你错了。《坛经》里面跟我们讲坐禅，完全是发挥《金刚经》上这两句话的意思；什么叫做坐禅？「外不著相」叫禅，「内不动心」叫坐，六祖这个说法岂不就是《金刚经》上这两句话的注解吗？不取於相，如如不动，这就是坐禅。
　　所以我们在《华严经》上看到，善财童子参访鬻香长者，那是修禅定的。他在哪里修？在市廛当中修。市廛是什么？就是我们现在所讲的商场，最热闹的地方；现在此地我们中国人讲超级市场，他去逛超级市场那叫修禅定。超级市场东西多，看得你眼花撩乱，看了怎么样？不取於相，他不著相，在这里面不起心、不动念，那叫修禅定；可见得他修禅定不是在打坐，他是在逛市场。我们凡夫对哪一种人起恭敬心？每天面壁，闭著眼睛在那里不动的，「这个人了不起，你看看七天都没有出定，定功很深」。我们不知道那个逛市场，天天东看看、西看看，那个人的定功比那个还高，不知道，真正有功夫的人我们看不出来。盘腿面壁不动，我们认为那个功夫高，那是初级的修学法；天天逛市场，如如不动，高级修行法，我们不知道。高级修行的人跟我们凡夫没有两样，我们凡夫市场上一逛，贪瞋痴都起来了，这个东西要喜欢起了贪心，那个不喜欢起了瞋恚心，不晓得人家在逛市场的时候修戒定慧。这是定的意思。
　　慧是什么？清清楚楚、了了分明，那是慧。所以《华严经》上法身大士教给我们，定慧在哪里修？最热闹的地方去修。你看得清清楚楚、明明白白是慧，你不被外面境界诱惑，自己能...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第八十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0080》)


...功夫。内里面不生烦恼，如如不动，不生烦恼是不起贪瞋痴慢。我内里面不起，外面不受影响，你就与定相应。什么叫修定？这叫修定。诸位同修要记住，修定不是盘腿面壁，你把盘腿面壁当作修定，你错了。《坛经》里面跟我们讲坐禅，完全是发挥《金刚经》上这两句话的意思；什么叫做坐禅？「外不著相」叫禅，「内不动心」叫坐，六祖这个说法岂不就是《金刚经》上这两句话的注解吗？不取於相，如如不动，这就是坐禅。
　　所以我们在《华严经》上看到，善财童子参访鬻香长者，那是修禅定的。他在哪里修？在市廛当中修。市廛是什么？就是我们现在所讲的商场，最热闹的地方；现在此地我们中国人讲超级市场，他去逛超级市场那叫修禅定。超级市场东西多，看得你眼花撩乱，看了怎么样？不取於相，他不著相，在这里面不起心、不动念，那叫修禅定；可见得他修禅定不是在打坐，他是在逛市场。我们凡夫对哪一种人起恭敬心？每天面壁，闭著眼睛在那里不动的，「这个人了不起，你看看七天都没有出定，定功很深」。我们不知道那个逛市场，天天东看看、西看看，那个人的定功比那个还高，不知道，真正有功夫的人我们看不出来。盘腿面壁不动，我们认为那个功夫高，那是初级的修学法；天天逛市场，如如不动，高级修行法，我们不知道。高级修行的人跟我们凡夫没有两样，我们凡夫市场上一逛，贪瞋痴都起来了，这个东西要喜欢起了贪心，那个不喜欢起了瞋恚心，不晓得人家在逛市场的时候修戒定慧。这是定的意思。
　　慧是什么？清清楚楚、了了分明，那是慧。所以《华严经》上法身大士教给我们，定慧在哪里修？最热闹的地方去修。你看得清清楚楚、明明白白是慧，你不被外面境界诱惑，自己能够如如不动，这是定，定慧等持，也叫做福慧双修，福是什么？定是福。这是「最胜功德」。落实到我们生活当中，断恶修善，三轮体空；三轮是不著相，断恶不著断恶之相，你的心清净平等，修善不著修善之相。如果著相修善，你所得到是三界有漏的福报，如果不著相断恶修善，那是最殊胜的功德。可是从断恶修善事相上来说没有两样，从用心上来讲凡圣完全不同；凡人修福，圣人积功累德，圣人所修的是功德，凡人所修的是福报，怎么会一样？
　　德号里头加上「最胜」，诸位现在明白了吗？最胜的功德幢就是讲堂跟念佛堂，没有比这个更殊胜。讲堂能令一切众生破迷开悟，念佛堂能令一切众生一心不乱、心不颠倒，还有什么功德能够跟这个相比？你要是明白，你才知道建讲堂，请法师、大德居士讲经说法；建念佛堂，领导大众在一起念佛共修，这是最胜功德幢。不过这里面要认识清楚，我在这里不能不多说几句，怕的是大家生起误会。佛家任何一个道场都要懂得「一门深入，长时薰修」，你才会有真正的成就。念佛的道场也只能有一种仪规，念佛里面也是一个腔调，如果我们用的仪规不相同，念佛的腔调不一样，今天念这个调，明天念那个调，念佛堂共修的人怎么会得一心？你的功夫怎么能得力？所以念佛堂领众的...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第八十卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0080》)


...；教给我们：我们在这一生当中，要学菩萨只求智慧，除智慧之外一无所求；戒定慧三无漏学，慧是目的。不但是诸菩萨专求智慧，实在说只要是亲近佛陀，佛陀虽然不在世间，去我们很远，我们今天供养佛陀的形像，展开佛陀的遗教，与当时亲近佛陀没有两样。如果说两样，我们是不是真的向佛陀学习，依教奉行？佛教菩萨唯求智慧，我们今天是不是如是？不但在大乘法里，小乘法里面佛也说唯慧为业，可见得大小乘都不例外，都是在求智慧。一乘了义是追求究竟圆满的智慧，阿耨多罗三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果没有定，慧从哪里来？真实智慧绝非记问之学。我听经听得多，我天天读经读得多，你就有智慧吗？没有。你读得多、听得多、记得多，你也能讲得很多，全是别人的，没有一字一句是自己悟出来的。自己悟出来是智慧，依照别人所说的来讲不是智慧，连儒家都说「记问之学，不足以为人师」，所以记问是我们初学的时候一种方法、一种手段，它不是目的；目的一定要开智慧、要开悟。
　　开悟，一定要把开悟的障碍排除，用什么方法来排除障碍？用禅定。为什么一定要用禅定？诸位要了解，智慧是我们自性里面本有的，本来具足的。我们的自性真心是什么样子？佛告诉我们，自性真心是如如不动的，大经里面常讲「自性本定」，你的真心本来是定的。这个定深极了，叫寂定，寂灭定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分别执著没有，连妄想也没有，所以这个心是圆满的，真正是「心包太虚，量周沙界」，没有界限，这是真心的样子。这个经往后会讲得很多，也会讲得很详细，这是《华严经》的好处。我们现在把真心失掉，怎么失掉？动了念头，起了分别、起了执著。佛在经上有个比喻，把我们的真心本性比喻作大海，既深又广，把我们妄想、分别、执著这些念头，比喻作海里面起的一个水泡；这个水泡是依海生起，不能离开海，离开海它就没有了。於是这些愚昧的凡夫，执著水泡是自己的真心，那水泡是什么？就是起心动念，叫妄心，把妄心认作真心；真心哪里去？真心忘得一干二净。佛给我们说，我们也听不懂，纵然能够听明白也不相信，还是把起心动念、分别执著当作是自己的真心，这桩事情，世尊在《楞严经》上讲得清楚、讲得很多。这就是迷失了自性，把妄想当作自己的真心，这错了，所以我们的智慧德能统统不能够现前，全都失掉了。这个失掉，不是真的失掉；心性是真的，心性里面所有的智慧德能也是真的，真的怎么会失掉？会失掉就不是真的。并没有失掉，这个失是迷失，是你迷...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第八十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0087》)


...助你得定。戒里面最重要的精神是什么？放下、舍。你要不能放下、不能舍，障碍你入定。
　　大家到念佛堂来念佛，为什么不能得一心不乱？一心不乱就是甚深禅定；那是因为虽然身在念佛堂念佛，心里面还有一些忧虑牵挂的事情没有放下，所以你念佛不能得一心不乱，不能得功夫成片。你要知道障碍在哪里？你没有真放下。所以真正懂得用功的人，他很会掌握机会，平常家务事情是多，是很不容易放下，今天有机会进念佛堂，我在念佛堂念一个小时，这一个小时我彻底放下，无论家里有什么事情不闻不问，决定不放在心上，我好好老老实实念一个小时，这个功德不可思议，因为你这一个小时叫老实念。念佛期间当中想一桩事情，那就打闲岔，就把你的功夫全部都破坏；想一桩事情就破坏了，想很多的事情那还有什么功夫可言？
　　过去我在台中求学的时候，台中莲社打佛七，李老师在佛七当中讲开示；佛七里面的开示都是警策、勉励大家的话，言语不多，非常有力量。他举一个例子，教人念佛的时候，身心世界一切放下。他说假如你在此地念佛，你念佛是求一心不乱，是求功夫成片，忽然有一个人来跟你说：你家的房子失火、烧掉了；这个时候你心动不动？你一动，功夫破坏了。这个时候你真是念佛人，如如不动，烧随它烧去！你在这个地方专求一心，你功夫才能成就。天大的事情也不闻不问，我进念佛堂；你要这样念的时候，你的功夫才能得力。确确实实，你在这里念一个小时好、两个小时好，念一天也好、念两天也好，决定要一念不生，万缘放下，功夫才得力，你才会真正有成就，你念得才会有法喜充满。念佛如是，任何一个行门都不例外。研教也需要全心全力投入，也需要身心世界一切放下，你才能懂如来所说的真实义。如果你研教还打妄想，怎么会懂得如来真实义？如来真实义要用自己真心去领悟，妄想是不相应的。用妄想，怎么能懂如来真实义？要用真心。这个道理是不能不懂的。
　　『最胜念智』，文字里面清清楚楚、明明白白，念智慧。这么说起来，对我们业障深重的凡夫来说，实在讲说得容易，做起来难，我们几个人能做到？做不到的时候怎么办？念阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛也是「最胜念智」，这也是真的不是假的。何以故？本经到最后，归结到阿弥陀佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》得到究竟圆满，如果不归极乐，《华严》就不圆满，所以「最胜念智」就是这一句六字洪名。六字洪名何以说是最胜念智？我们大家天天都在念，我们智慧没现前，这是什么原因？是因为我们念的跟阿弥陀佛...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第八十七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0087》)


...静的去思惟、冷静的观察自己，我们叫反省、反照，自己这些习气是不是一年比一年减少，智慧有没有增长？只要我们自己反省，不难发现。如果智慧增长，对於一切事理逐渐通达明了，去年对这些事情，对人对事对物不甚明了，今年比去年更明白，这是智慧增长，所知障轻了。去年很少为别人著想，今年能常常为别人著想，为社会、为众生，这是你的福报增长，你烦恼少，福德增长，这好事。如其不然，自己一定要知道认真努力，如教修行。修行一定要考察我们的成果，像读书一样要考察成绩，有没有成绩？可爱乐决定是有，但是情执逐渐淡薄，智慧增长，好事情！这是我们应当要学习的。第五尊：
　　【不动光自在天王。】
　　『不动』这两个字非常重要，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。此地讲「不动」，不是说身不动，也不是说心不动，说老实话，真心本来就不动，动静两个字都说不上。此地「不动」，我们要了解它真正的意思，这个意思很深很广。在我们现前这个阶段，我们学什么不动？不动恶念，这个不可以动。如果你说：我善念也不动，善恶念头都不动；你这样修行，将来你的果报，你真正修成功，你的果报在四禅无想天，你修成外道。你把不动这两个字的意思错会，你这个「不动」不是如如不动，你是善恶二边都舍弃，这是错误的。我们今天学习，决定不起恶念，决定不动恶心。善恶的标准在哪里？凡是妨害社会、妨碍别人都是恶，凡是能够成就别人、帮助社会这是善。这个讲法意思还是不圆满，要怎样才能达到圆满？佛法的标准，善恶决定是以经教为准则。换句话说，一切众生起心动念、一切作为，与经教相应的这是善，我们要劝勉、要协助，凡是与经教相违背的这是恶，我们自己绝不起心动念。一切众生与恶法恶行相应，我们还能去帮助他吗？当然不可以，我们要劝导他、要教化他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶向善，这个不动就有了作用；所以它下面有『光』这个字，不动才能放光。这个说的意思浅，对我们现前有利益，是我们现前可以做得到。
　　往深处讲，释迦牟尼佛就做一个最好的例子。他示现在我们人间世寿八十岁，他给我们表演一生的行持，帮助社会、帮助众生、帮助世界，那是不动光，光是智慧。他用他究竟圆满的智慧来教导一切众生，他动了没有？没有动，他是真正不动。由此可知，动跟不动，相对的不动不是真不动，要怎样才叫不动？动与不动是一不是二，才叫真不动。这个意思深了，诸位要细细去体会，意思的确是很深。如果体会不到，细细的思惟观察诸佛菩萨示现在人间...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第九十二卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0092》)


...说，我们起心动念与这六个纲领相不相应？我们有没有布施的心？布施的心有两种：对自己来讲是放下，有没有放下一切这个心；对别人来讲，我们要帮助他们，无论什么样的人都需要人帮助，诸佛如来也需要我们帮助他，我们帮他宣传，帮他介绍佛法，帮他推荐佛法，我们也帮助他，他帮助我们，这是布施。我们有没有这个意念？有没有认真去做？
　　「持戒」，广义的讲，遵守佛陀的教诲，佛教给我们要做的，我们有没有去做，佛教给我们不可以做的，我们有没有去做。持戒是广义，不是狭义，就是守法、守规矩，遵守佛菩萨的教诫。「忍辱」是耐心，对人、对事、对物，对我们日常生活工作修行，都要有耐心，要有长远心，愈是大事时间愈长，愈需要耐心，我们有没有耐心？凡事所谓是「一日暴之，十日寒之」，怎么可能有成就？决定不能有成就，有成就的人有耐心。不但有耐心而且还要「精进」，精是一门深入，这是精，进是绝不退转，那就是进步；一门深入，永不退转，无论世法、佛法，没有不成就的道理。六度里面「禅定」是讲你心有主宰，不会被外面境界所动摇，这就是禅定。换句话说，不会受外面境界的诱惑，无论是人是事是物都不受诱惑，你的心是定的。《金刚经》上给我们讲，「不取於相，如如不动」，那就叫禅定；不取於相这一句话，就是不会受外面境界影响，不会受外面境界诱惑，就是不著相，不取相，心里如如不动。最后一个原则是智慧、是「般若」，智慧是观照，「照见五蕴皆空」，这是般若；知道「凡所有相，皆是虚妄」，知道能取之心不可得。《金刚经》上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能取这个心不可得，你所取的诸法，这一切法因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，告诉你能所都不可得，这是般若智慧。你真正明白，你才对於世出世间一切法统统放下，不再执著；我可以用它，我绝不执著它，你这样才过佛菩萨的生活，觉者的生活，那你是具足清净了。如果没有般若智慧，所行之行纵然讲清净，不能讲具足，具足决定与般若相应，也就是决定与诸法实相相应，你是真清净。
　　我们怎么学法？给诸位同修说，唯一的方法天天薰习，这是修学重要的手段。凡夫无量劫来累积的烦恼习气，要想断掉谈何容易，唯一的办法天天听经。古时候的道场就像一个炼钢炉子一样，中下根性的人进入这个道场，都被它陶冶锻炼而成为法器，现在没有这个道场。道场是解行相应，古时候的道场有道风、有学风，道风是行门相应，学风是解门深入，解行并重。每一个道场道风不一样，学风也不相同，但是都是佛教，都是佛传下来，都有成就，虽然道风、学风不同，正所谓是殊途同归，法门平等，无有高...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第九十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0095》)


...能够教育他们、养育他们，使这些很不幸的儿童能够获得比有家庭、有父母照顾的还要周到。我看了之后是深深的有感触。我在年轻读书的时候，那时是抗战时期，学生流离失所，我们也跟家庭脱节，跟著学校走、跟著老师走，老师也就兼任父母的职责，我们把学校当家庭，老师也就是父母，对我们照顾得好，也是无微不至，所以我们终身感念老师的恩德，实在讲感念老师的恩德超过父母。我今天看到这个孤儿院是很有感触，这些儿童长大之后要知恩报恩，教育才算是成功。最近我们积极在筹备弥陀村、念佛堂，当然这里面进来念佛，有年纪的人一定很多，我们深深期望所有服务义工这些菩萨们，都能把念佛堂的大众看作是「过去父母，未来诸佛」，以这样的心态、以这样的精神，在念佛堂、在弥陀村服务，我们才是真正佛弟子，这一句话、这一句经文就落实，我们就「常见於佛」；一切众生皆是未来诸佛，见一切众生就是诸佛如来，你就常见了。
　　底下这两个字不容易做到，「照了」。照是什么意思？《般若心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，这是智慧的观照，你的服务才能做得圆满，所以这是佛门以外很难明了，明了都难，做到当然就不容易。真能照了一定要做到三轮体空，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」，你才能够分明照了，你的这桩善行才能够做得圆满。每天在做，每天做同样的工作，做久了世间人都感到厌烦，我们在《普贤行愿品》里面读到，为什么普贤菩萨样样事情他都能做到不疲不厌，我们为什么不行？我们在这个念佛堂念久了，现在念得还不太久，才四个月，念得满有精神，再念下去恐怕就疲厌，精神就提不起来，什么原因？任何一桩事情做久了就懈怠。能够长久精进而不懈怠，这个人决定成就。大多数人，时间久了都会感觉得疲厌，所以都被淘汰下来了。怎样来挽救？一定要天天有人提醒你，有人鼓励你、劝导你，这就是听经闻法。为什么念佛堂之外，每天还要讲两个小时经？实在给诸位说，真正的目的就是希望帮助诸位稳住脚跟，不至於退转；天天提醒你、天天劝勉你，因为你没有能力分明照了。可是在这种道场，解行相应，有解有行，真正用功得法，如理如法修行，假以时日不难悟入。悟入程度有浅深不同，深很难说，但是浅入每一个人都可能。
　　宗门讲功夫三个层次：观照、照住、照见，三个阶段。此地分明照了是最高的一个阶段，照见，我们读《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那就是照了，这是功夫达到上乘。我们做不到，如果能做到观照，功夫就得力了。何谓观照？就...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第九十六卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0096》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二二卷





...熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多，人有感情，你要不小心、不谨慎落在情网里面就死了，就出不来，所以你度众生到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什么？怕被人度跑，四十岁以后比较有一点定力，我就是遵守它。四十岁以前学讲经在哪里？在家里讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在居士林我们家里讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个，环境有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了。
　　佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲，「不取於相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧。换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动，名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧，他有困难、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨，成佛有余，为什么出家几年之后就堕落？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重，看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关系，脱不了关系的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不著相、不动心才行。
　　【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】
　　这是第九尊，「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第九十八卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0098》)


...别执著把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方，我们有分别，他们离分别；我们著相，以为这些现象都是真有，他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过，「一切诸法不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，《中观论》上讲得好，这八不把宇宙的真相，佛经里面说的「诸法实相」，描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明了，这是他的自行圆满，自行圆满之后一定要化他，帮助别人。
　　第三句说『为世广开清净道』，「清净道」就是前面两句所说，帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别，这个事情非常之难，还是有执著。你如果要问，你哪一天成佛，你哪一天明心见性？你不要问别人，你什么时候对一切法不分别，那一念之间你就成佛，你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行，历代祖师大德修行，他们的悟入刹那之间，豁然大悟。我们世人讲，缘成熟了，怎么成熟的？他放下，他对於一切法真的不再执著、不再分别。谁能做到谁就成就，也不在乎男女老幼，你在宗门公案里面去看，前一次跟诸位提到，禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入，诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们，我们这个话听了千遍万遍，心里真有定功，如如不动，不能不算他没有定功，听了千遍万遍还若无其事，不痛不痒，你说怎么办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨，他不灰心，他不退转，还是在帮忙，显示大慈大悲，正说明「佛氏门中，不舍一人」，我们凡夫做不到。
　　他能够为一切世间、一切众生，「广」是没有限制、没有局限，开示清净道；清净道就是出离道，清净道是佛道。在清净功德眼菩萨这首偈子里，自行、化他同时，没有先后，说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道，落在思议里面就有先后、就有差别，为什么？就有所有，不是无所有。自行、自证离分别，化他也离分别，永远与清净道相应，这是我们应当要学习的。『如是净眼能观见』，清净功德眼天王他看见，也就是他所证得的法门，就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」，我们在长行里曾经细细的说过。请看下面一首：
　　【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】
　　说如来智慧，诸位一定要明了，就是我们自性本具的般若智慧，诸佛如来有，我们也有，这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用，起什么作用？看见虚空法界的真相，起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样，不起作用。不起作用，佛说我们是有障碍，把我们的作用障碍住了...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一００卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0100》)


...清净心，这高明，这种方便叫大方便。
　　其实我们能不能学？能学，只要你在日常生活当中去锻炼，锻炼就是真修行。我们六根接触六尘境界生烦恼，你要晓得烦恼从哪里生的？实在告诉你，我们自己的六根不会生烦恼，外面的六尘也不会生烦恼，《中观论》上讲得好，「诸法不自生」，我们六根怎么会生烦恼？所以你要想想，烦恼到底从哪来的？我的根也不会生，外头尘也不会生，根尘相接触，烦恼从哪里来的？我们有没有认真从这里去思考过？譬如我眼见到这个是色相，外面色相是眼根所对的，起了贪爱，贪爱是烦恼；起了憎恚，讨厌他，也是烦恼；有这个现象起来，你就回光返照，喜欢、讨厌从哪里生的？是不是从眼生的？是不是从外头境界生的？眼不会生，境界也不会生，它从哪里生起来的？佛给我们说，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」，也不是自他共生的，也不是没有缘故而生的，「是故说无生」，这给你讲真话。可见得起心动念根本的原因是无明，无明妄动，惹来这些麻烦，这些麻烦不是真实的，是虚妄的。所以想叫妄想，为什么称为妄想？根本就是假的，连边际都找不到，它怎么不叫妄想？了解事实真相，根尘相接触的时候，外面境界清清楚楚、明明白白，这是慧，生智慧；内心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执著，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」，诸佛如来、法身大士都是自住首楞严大定，自住性定。
　　我们搞清楚了，什么叫自住性定？原来六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是自住首楞严大定，这就是常住真心。帮助一切众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生心有感，佛菩萨就有应，这个我们要学，我们要学应，他有感我们就有应，应是帮助他。「应」里面这就有动，你示现动作给他看，这是动；你为他讲经说法，这也是动。动，心有没有乱？没有，心没有动，佛心不动，诸位要晓得，我们的心也不动。真心动了，那就不叫真心，自性动了还能叫自性吗？佛不动，我们也不动，佛从体起用，我们也从体起用，实在讲哪有两样？差别在哪里？差别在迷悟，佛悟我们迷，除了迷悟之外，真的找不到差别。换句话说，诸佛菩萨悟的是什么？悟的是了达一切境界的真相。真相是什么？梦幻泡影，知道外面相是假相，这是悟了。我们迷了，是把假相当作真相，当作真的，认真了，於是烦恼就起来；你把假的当作真的，你烦恼就起来。诸佛菩萨知道是假的不是真的，所以他不生烦...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一０七卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0107》)


...挑剔，传播谣言，制造是非，破坏佛法。其实他不能破坏释迦牟尼佛的佛法，破坏信众的信心，破坏信众的愿心，破坏众生的修行证果。魔能够做得到的是破坏一切众生，不能破坏佛菩萨，何以故？底下说『法界如如常不动』，诸佛菩萨常住法界，魔怎么能转得动？大家想想，诸佛菩萨是心包太虚，魔对他无可奈何。魔对什么人能产生效果？对凡夫小心量，心量愈小魔就愈容易控制，愈容易破坏；对於心量大的，他一点办法都没有。我们如果在世法佛法里面，要能够避免一切魔障，最好的方法就是心量拓开，我能够包容他，不要让他包容我，我就不受其害了。魔来障道，他也很可怜，他愚痴、愚昧无知，他才干这个傻事情。你要问他，为什么要干这个事情？为了自己的利益，所以来障道。他是不是真正能得到利益？适得其反，他没得到利益，得到大祸临头，他所造的是五逆十恶的罪业，这一个报身结束之后，没有不堕阿鼻地狱的。这些事实真相，我们看得清楚、看得明白。
　　什么是真正的利益？佛菩萨所做的，佛菩萨教导我们的，是真实利益。佛弟子要发心学佛菩萨，佛菩萨慈悲方便，念念与法界相应，法界就是自性，法界就是法身，法身就是虚空法界，法身就是一切众生，念念相应，所以魔不能动。他的心是如如不动，这才能够住持佛法，成就众生。天王在这个赞颂里面，我们应当要学习，就是要有恒心，有长远心，修学种种法门。换句话说，在日常生活当中，处事待人接物，面对一切人事物，我们有智慧、有善巧方便，我们的目的是利益虚空法界一切众生。回向偈上天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，「普净十方诸国土」就是庄严佛国土，我们天天嘴皮上念，心里完全不是这么回事。所以自己要冷静的去想想，如果心跟口不一样，我念这个回向偈就是打妄语，说得很好听，「庄严佛国土，上报四重恩，下济三途苦」，可是自己起心动念、所作所为，跟这个话是完全相违背，那不念一遍打一次妄语？还说自己有功德。
　　这是寂静德天王他悟入，他是从这个法门悟入，这是我们应当要学习的。同修当中有不少发大心，大心虽发，禁不起考验，遇到挫折、遇到障碍退心。这首偈好好念念，保持我们信愿不要退失，你会退心就是因为你做不到如如常不动，你不能与法界相应，你做不到如如常不动，所以你才容易退心。菩萨为一切众生的利益，为消除一切众生的灾难，所作所为确实有一些是世间人不能理解，也无需要跟他解说，说老实话他也无需要知道，任他毁谤、任他陷害、任他破坏，我们决定如如不动，完成这个事业，为一切众生消灾免难。决定不可以上魔的当、中魔的计，那就错了；我们自己的悲愿失掉，众生苦难加重，魔也很可怜，魔要堕阿鼻地狱。如果我们有智慧、有毅力、有决心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：
　　【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】
　　须弥音天王所得的法门，是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系，为什么？他说『众生』，正是说我们。『生死中』就是六道轮回，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什么？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短；如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天，寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一０九卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0109》)


...信徒，问了几个问题不能解答；告诉我还有一个常常为大家讲解佛法，被一个基督徒问了一些话答不出来，现在他就去信基督教了。我说也不错、也很好，真正好好依照基督教的教义修行，将来生忉利天，忉利天主就是他们的上帝，现在不信佛没关系，到天上去跟著天主，天主常常请佛菩萨在那里讲经说法，那不是一样吗？问题就是他要能生得了天才行，他生不了天就没有办法；他要真正能够生天，好事情。他们问什么问题？无明是怎么生的？无明是什么因缘生的？几时生的？这个问题可是大问题。我跟他说，我跟你讲了你也不懂，这个问题是富楼那尊者，当年向释迦牟尼佛提出来的。富楼那问了三个问题，第一个是无明是什么原因生的？第二个问题无明是几时生的？第三个问题是成了佛之后无明断了，你才能成佛，断了之后几时无明会再生？问得好！
　　释迦牟尼佛在《楞严》会上答覆他，说得很详细；虽然说得那么详细，你去看你还是看不懂。世尊答覆四个字解决，「知见立知，是无明本」，你懂吗？什么叫知见立知？譬如在经上讲，佛给我们讲见性，是法性、是自性、是真性，可是你要是觉得「我有自性，我有真性」，你已经立知，那就是无明。怎样才不落在无明？世尊给你讲这部经，从头讲到尾，你心里如如不动，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，你完全接受了，那个就不落无明。给你讲见性是真心，「我们见性是真心」，完了，这就叫知见立知，这就是无明本，你怎么会懂？跟你讲了你也不懂。他说：我们怎么样对付初学？我没有法子，举一个比喻跟他讲，你回家好好去想想。你所问的就像学校里博士班程度的课程，你现在的程度是幼稚园的程度，幼稚园程度想问大学研究所里的课程，你怎么会懂？你如果懂了，有些念小学、念中学、念大学，那些人不都是傻瓜？浪费那么多时间、浪费那么多精力，为什么不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士学位就拿到，那多好，多省事。办不到！世间法尚且办不到，何况佛法？佛法比世间法难得太多，你怎么会懂？给你讲得怎么清楚，你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执著没放下，你就不得其门而入，诸佛如来给你讲也没用处。
　　我们虽然不能够悟入，智慧聪明高一点的人可以得到解悟，你知道有这么回事情，知道法性遍一切处，法性遍虚空法界，法性就是自己的自性。你们诸位想想，在《楞严经》上「十番显见」，说得实在是透彻明了，你的见性要不遍十方，十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远，夜晚的星星有许多距离我们更远，都是要光年来计...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一一０卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0110》)


...？诸位晓得「愿以导行」，修行是愿为先导，没有愿哪有行？「以行践愿」，你说这个多重要！我们今天的行不得力，什么不得力？没有愿、没有信。没有信愿，行怎么会得力？所以要记住，我们六根接触六尘境界，四弘誓愿就涌现在现前，这是我们行为的引导、指标。
　　第一愿，浅而言之，像楞严会上所讲的「最初方便」，也就是我们现在下手的地方，怎么去做法，「众生无边誓愿度」，这个念头提起来，帮助一切众生没有条件，利益一切众生，这个念头油然而生，你的愿有力了。六根接触六尘境界，这个念头起不来，你的愿没力。「烦恼无尽誓愿断」，重要！因为接触外面境界的时候，凡情不可能没有爱恶的念头，顺心的喜欢他，不顺心讨厌他，这一愿马上现前∶「烦恼无尽誓愿断」，这个要把它解除掉，那就真做功夫，真在修行。一定以清净心、平等心、慈悲心来对待，不可以好恶的心；一定要恢复自己清净平等，这是断烦恼。我们最初方便是这两愿，六根接触六尘境界要能现前，接触一切众生就要发心帮助他，要发心成就他。帮助他、成就他，一定要清净，用清净心，那就是断烦恼，没有分别、没有执著。
　　世尊在般若会上教诫须菩提尊者，度化众生，接引大众，必须遵守的原则∶「不取於相，如如不动」。不取於相、如如不动就是「烦恼无尽誓愿断」，真的断烦恼了。我们今天接触外面境界是起心动念，做一桩好事还要仔细去盘算，你说那多操心！哪有菩萨做事那么样干净俐落，没有考虑，没有通过思考。通过思考，就是通过妄想分别执著，佛菩萨没有。像我们看古人笔记小说，里面讲阎罗王、判官审判那些罪人，他们说阴间没有法律，不像我们世间有法律，根据条文来判断，阴间没有法律；可是他判断的时候，决定没有错误，判断非常正确。为什么？没有通过思考。换句话说，阎罗王、判官心地清净，正直无私。我们中国人对神有个定义，「正直无私谓之神」，这个人神而明之，他起作用的时候他就有智慧，他没有感情。智慧做事情就没有错误，情识里面，依照法律条文来判断还会冤枉人，情识在做主还会冤枉人。「一一佛所发誓心」，我们要著重在一一佛所。换句话说，一切时、一切处，一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，你的愿心都能够现前，这就是发心。这样子才能把整个大乘佛法，统统落实到我们现实的生活，佛法真实的受用就得到。
　　天王他所入的这个法门，是「如来往昔誓愿力」，这是说明善根愿力深厚，从这个深厚的愿力里面，「发生深信爱乐藏」。深信的是什么？蕅益大师告诉我们，深信的是理事...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一一九卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0119》)


...时候也告诉同修们，现在这个社会上，我们遇到很多事情。平常大家在一起修行，好像都不错，都很难得，能够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗刹。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对於大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。
　　禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取於相，如如不动」。外不著相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执著，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执著；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执著，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执著。你有妄想分别执著，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执著，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
　　所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一二０卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0120》)


...别、不执著；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执著，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执著。你有妄想分别执著，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执著，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
　　所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
　　我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染著的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染著。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一二０卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0120》)


...，这一句是求佛加持。下面『普观一切梵身天』，在有些经典里面称为大梵天，后头都有。「一切梵身天」这一句是总说，后面是别说。一切梵身天就是通常我们讲的梵天，梵天有：梵辅天、梵众天、大梵天，这是初禅三天。梵众天就好比是普通的国民，大梵天的国民；梵辅天是作官的，是些官员；大梵天王是国王。在华严会上，我们晓得每一个族群，它的人数都是无尽无数，它不是一个世界，十方无量无边诸佛刹土，初禅就不知道有多少了。这里面有大梵天众，像国王，很多国王都来参加，不是一个，在这个族群里面是天王；辅助天王的是这些梵辅天，辅助天王就像现在的部长、省长、县市长之类；梵众就是人民。
　　「普观」，普是用清净心、平等心观察他们。这个意思，观察就是代表，陈说自己修学心得报告，对於听众个个都顾及到，一个也不漏。你们想想这个味道，他怎么不得听众的欢心？在《内典讲座之研究》里面教我们，上了讲台之后，在没有说法之前，先要将目光看全场，每一个人都要看到，这表亲切之感。所以坐上讲台，不可以闭著眼睛，闭著眼睛人家听众说：这个法师很傲慢，根本就瞧不起我们，你看，看都不看一眼。现在社会跟古时候不一样，古时候闭著眼睛行：这个法师有道行、有定功，如如不动，你看，眼睛看都不看。从前的社会，现在社会不行，现在这个社会你不看他一眼，他说你瞧不起他。所以这是大乘法，大乘就是现在讲的民主自由开放，这不是小乘。我们今天在任何场合，面对著的是现代的众生，所讲的是大乘佛法，这个礼节要懂。在这一段里面，这一行半是贯穿十位梵王，每一位前面都有，但是把它省略了，只在第一段说出，『尔时尸弃大梵王』。后面像第二首，慧光梵王也复如是；要加上这一句，「尔时慧光梵王，承佛威力，普观一切」，也是这个，后面省掉了。每一个人起来报告都是这样的礼节，这是这一类，只是第一位叙说，后面统统省略掉，我们一定要晓得。注解就不必说，诸位看看就行了。我们看他的赞颂：
　　【佛身清净常寂灭。光明照耀遍世间。无相无行无影像。譬如空云如是见。】
　　清凉注解有疏。这里头有十首偈，这是第一首。法身，四句第一句是「法身普遍道场」，第二句「智光说法」，第三句「行净无染」，末后是比喻。长行得法里面，我们已经说得很详细，偈颂里头又重复温习一遍，加深我们的印象，也是劝导我们一定要如教修学。『佛身』，清凉大师在注解里面讲法身，他没有用佛身，因为此地的佛是法身佛，『清净常寂灭』。法身遍一切处，法身是体...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一二三卷）　　1999/3/29　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0123》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二三卷





...破坏你的正念，所有一切境界现前，祖师大德是怎么教给我们的？「凡所有相，皆是虚妄」，佛境、魔境现前，一概不理，见如不见，用这个态度来对待它，你才能得平等心。魔境界现前讨厌它，佛境界现前欢喜它，你就错了，你这里头还是动烦恼。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心现前，这是功德，你功夫成就了。所以实际修行在哪里修？就日常生活处事待人接物，我们在这里头，善财童子讲的「历事炼心」；历是经历，经历是一切人、一切事、一切物，在这儿炼心，炼什么心？真心。真心是什么？清净心、平等心、觉悟的心。在生活当中一切接触，那叫「方便门」。可是在方便当中，你要是得清净，或者是平等，或者是觉悟，你得到了，那门就找到了。凡夫方便里头找不到门，佛菩萨教我们在日常方便当中有门，就是在这里头契入。所以「方便虽多」，要晓得方便是什么意思，就是日常生活处事待人接物，点点滴滴无一不是方便。
　　如何能够在一切境缘当中得清净心？「同入一寂」，这是功夫、这是智慧。这也就是随缘当中去学不变，寂是不变的，动是变的。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都无需要理会，要紧的是修定。怎么个修法？《金刚经》上，给我们说了一个具体的原则，「不取於相，如如不动」。不是外面境界相没有了，不是说外头境界相不接触，那是不可能的。都市这个相很繁杂，我们远离，到深山里头，找一个很清净的地方修行，那还是相，你怎么能离相？相是永远离不开的，这要知道。离相的意思是不执著相、不分别相，那叫离相，不是说离开、躲避，躲避不了的，永远这个相都会在现前。为什么？性它能现相，相是唯心所现，唯识所变，你怎么能离开心？怎么能离开识？所以说决定有相。只要不分别、不执著，不打妄想，那就叫离相。所以佛教我们过日子，教我们生活，教我们处事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，决不能执著。一执著，烦恼现前，不执著得大自在，相而无相，无相而相；受用的时候是用而无用，无用而用。这就是清凉在本经上讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，这个境界就是佛华严。佛说这个经，还不是希望我们每一个人都过佛华严的生活，佛华严就是佛与法身大士们他们的生活。我们确实能得到，就在能不能转变；你能转变你就得到，你不能转变，那你还是迷在六道里头。
　　昨天我看到有个同修给我写了封信，没有具名，不知道是哪个人写的，字还写得不错。内容说我们上一次办的温馨晚会，招待许多不同的宗教、不同的族...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一二四卷）　　1999/3/30　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0124》)


...实，佛知道，这种能力叫「业智力」。诸位要晓得，前面这十条是从事上说的，统统属於真实智慧。这个「智」就是我们讲的根本智，「是处非处、业、定、根、欲」，那就是权智，权智叫后得智。你有根本智，根本智起作用就是前面讲的这些差别，这是说十种，十代表无尽，无量无边；这个智慧无量无边，是从后得智上说的、从权智上讲的。
　　第三「定智力」，修定，定能开慧，「知一切诸禅三昧」。禅种类太多，在佛法里面，无论是大乘小乘，无论是宗门教下，无论是显教密教，诸位要知道，都是修禅。绝对不是说禅宗修禅，其他宗派都不是禅，那你就全都错了。佛法修学，用这个「禅」字就全部都包括了。换句话说，八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修的是什么？全是禅。我们用念佛的方法来修禅，念佛方法里面有很多，我们用持名念佛方法来修禅。我们如果是修成功了，得到禅的受用，叫念佛三昧。三昧是受用，你修学这个法门，你得到的受用，受用叫三昧，三昧是印度话。
　　禅的定义是什么？《坛经》里面讲得好，《坛经》里面讲「禅定」这两个字的解释：外不著相叫做禅，内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的，《金刚经》上有两句话，「不取於相，如如不动」，

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不取於相就是禅，如如不动就是定。他讲得更白一点，外不著相，内不动心；外不著相就是不取於相，内不动心就是如如不动，这个解释得好！世间的禅定，佛说了八种，叫四禅八定。教下经论里面说得很多、说得很详细，理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理，懂得事实真相，然后就晓得自己怎么修法。
　　我们今天采取的是持名念佛这个方式、这种方法，用一句名号把我们著相的念头打掉。著相，用现代的话来说，就是你会被外面境界所转。说「所转」还不好懂，你会被外面境界诱惑，这个大家好懂。被外界诱惑，禅就没有了，这一诱惑，你的心就动了。动个什么心？贪瞋痴慢，你会动这个心，你禅跟定都没有了。所以这个心才一动，外面境界来诱惑，你心才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，让你这个心恢复平静，这叫做念佛，这叫会念佛。绝对不是我口里念「阿弥陀佛」，念珠一颗一颗掐得没断，外面诱惑还是会被诱惑，贪瞋痴慢习气还是照起来，那有什么用处？那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，那个没有用处。李炳老从前说，「该怎么生死，还是怎么生死」，还是随业流转，还是搞六道轮回，还是要堕三恶道。念佛怎么念法知道了，心里才一动，赶紧弥陀名号提起来把它压住，叫石头压草。我们在境界里面能维持著不被境界诱惑，自己心里面能做得了主宰，这个主宰就是一句阿弥陀佛，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一三六卷）　　1999/5/24　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0136》)


...，我就到台北讲《华严》，我讲得比他详细。听众们到台中听听，再到台北听听我所讲的，喜欢听我讲的，我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过，我在台北讲《法华经》大意，讲了六十天，好像留的有录音带，靠专精，你不专怎么行？所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念，总是要广学多闻，四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」；哪里知道我们把前面那句漏掉，前面是「烦恼无尽誓愿断」，我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼，断烦恼智慧就开了，智慧开了之后，「法门无量誓愿学」，那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦，不是的，一接触就通达，一听就明了，一看就清楚，那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的，人家三个月就完成，那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》，一辈子恐怕都搞不通，人家三个月就毕业了。智慧开了才行，智慧不开不行。
　　下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情：一个是心，一个是行。思称禅定力，行当然就是禅定力，思想跟行为两桩事情，思为主，可是行也能帮助思。思怎样得禅定？离一切妄想分别执著就是禅，然后你的行为就不会再著相，《金刚经》里面所说的「不取於相，如如不动」。我们有没有行？有，行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行，我们自分里面的工作是行，除自分之外，有时候我们还帮助别人，也是行。只要能够真正做到「外不取相，内不动心」，所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁，大乘经上常说，赞叹诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势，佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势，坐表什么？坐表不动，取这个意思。坐不动，行也不动，只要不动，不动是讲心不动，不是说身不动。身坐在那里不动，心里打妄想，那不是禅定。重要的是心要不动，不是身不动，身要动，身要是不动，这个身就生病，身就坏了，所以身要活动。大家都讲活就要动，不动就不能活了。可是心不能动，心一动心就坏了，心一动心就死了：妄心起来，真心就死了，就没有了；真心是不动的，妄心是动的。所以心不能动，身要动。佛法里面修学，提倡的是拜佛、礼佛，礼佛这个修行非常有道理，要求心不动、身动。身礼佛在运动，心地清净，专念佛名，或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜，很好的方法，我们要知道。所以思跟行禅定力，这才能称为力。时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第一三九卷）　　1999...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一三八卷）　　1999/5/26　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0138》)


...道这是世出世间第一等功德，做这种事情十方三世一切诸佛如来护念，龙天善神守护，再大的灾难，这个地方不遭难。谁懂得这个道理？明了佛法的人知道，懂得佛法的人晓得。我们在这个地方，知道现在世间有很大的灾难，这个灾难的讯息会在这段时间当中愈来愈明显，让我们了解愈来愈详细。我们要明白这个道理，要了解灾难事实真相，我们怎样面对它。努力用功，不但是自度，度一切众生，这个地区可以免难，消灾免难。地区附近的周边也都沾光，纵有灾难，灾难会减轻，时间会缩短。这是个中心点，福报最大，往外去愈远当然我们力量愈薄弱，完全在我们自己真正用功努力。
　　念佛人如果不懂这些道理，不能够深入经藏，他那句佛号力量就薄弱；懂得这些道理，清清楚楚，明明白白，那一句佛号力量很大，起很大作用，这是境随心转。明了，那个信心坚定，愿心广大，所以这一句佛号，随著你的信心、随著你的愿心起了作用。平常我们念佛，一天念到晚，二十四小时不间断，信心脆弱，万一一个灾难来了，吓得发抖，佛也忘掉了，叫爹叫娘，你说糟糕不糟糕？这个时候就证明你信心坚不坚固，愿心没有了，只顾自己，不顾别人；这种佛号念得很勤快，力量很薄弱。真正具足信愿的人，再大灾难来的时候如如不动，清清楚楚；如如不动是定，清清楚楚是慧。真的契入一心不乱，心不颠倒，一心不乱是定，心不颠倒是慧。那个佛号力量就大了，不但消自己的业障，消自己的灾难，你住在这个地方，一个地区的人都消灾免难。
　　你们读过《地藏经》，《地藏经》上婆罗门女那一段所说的。婆罗门女念佛念到一心不乱，用多少时间？一天一夜。为什么她能得一心不乱？她为了救母亲，一心一意救母亲；知道自己不发愤、不认真，她母亲不能脱离六道，所以是拼命一心一意专注念佛。一天一夜，她在定中见到地狱。地狱现相只有两种人会见到：一个是造地狱业因堕地狱，地狱现相现前；另外一个是菩萨，到地狱去参观，去度众生。除这两种人之外，见不到地狱。她不是造地狱业而能够见到地狱，这是她修行的成就，最低限度的成就是阿罗汉果。阿罗汉果在我们念佛法门里面得事一心不乱，没有这个功夫，地狱境界不能现前。地狱里面无毒鬼王接见她，她向鬼王请教，打听她母亲的消息。鬼王告诉她，三天前她就生天了，不但她生天，跟她在一起受罪的人统统生天了。一个人有福，把这一群人都带走了，大家都沾光。你从这一段经文就能体会到，你要真修行，你修成功了，新加坡这个都市也都沾光，都能够消灾免难。所以我们不能不努力，不能不认...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四一卷）　　1999/6/9　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0141》)


...现象是什么？地球的四面，巨大的行星环绕著地球，地球变成中心了。而且四面，这个星球引力几乎都相等，都是很大的力量，它们这个引力把海水再拉上来，那个潮水就大，所以预言里面讲有洪水。海水往上一上升，被它们拉起来之后，我们就想到一个现象，海底的压力减轻了。平常海底，这么多海水压在那里，压力很重；现在它这一拉上来，海水都提起来，底下的压力减轻。压力减轻有个什么麻烦？我们知道海底有很多火山，压力减轻，就很可能引发海底的火山爆发。如果海底的火山统统都爆发，或者是大部分爆发，这个事情就有麻烦，会影响到大陆板块的移动。那个板块稍稍移动一点点，我们地面上就产生大地震。所以地震、火山、风暴、洪水，这些灾难可能发生。这是我对於这些星球排列，我的一个看法，有可能。
　　可是我们相信，佛给我们讲的话，「境随心转」。如果我们的心能够安定，能够断一切恶、修一切善，那就会有一种不思议的力量。这个灾难在这个地区不会发生，这是我们讲奇迹，奇迹的出现是奇妙的人心。所以在这个环境里面，这个环境要用现代话来说，我们遭遇到太阳系最不好的磁场，最恶劣的一个磁场，我们碰到。我们有个善心，保持一个清净心，保持一个定心，无论什么事情发生如如不动，心地清净平等，这个可以抗拒不好的磁场。外面磁场不好，我们里面磁场好。我们念佛堂的磁场好，我们讲堂的磁场好，这个好的磁场足可以保护这个地区。所以奇迹出现，佛菩萨保佑，里头也有道理，不是没有理论的，它有理论依据。我们懂得这个道理，我们了解这个事实真相，所以我们的心永远保持清净、保持平等，不会被外面境界所转，这个重要。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，《金刚经》上讲的是「不取於相，如如不动」。不取於相，是绝不受外面境界的影响，我们的心要保持清净，不起心、不动念、不分别、不执著，这个灾难对我们的影响就不太大了。
　　我们要发大心，要大愿力，爱护一切众生，爱护这个地球，全心全力帮助这些苦难众生，帮助这些迷惑的众生。我们的修行，不仅是为自己，为一切众生而修行，为一切众生断恶修善，这个力量就大了。这在佛法叫回向的力量，把我们这个小小的力量扩大，这才能够跟诸佛的大威力相结合。我们力量小，结合到诸佛菩萨的大威力自在法，这个力量就大了。所以一定要从真实心中作，有一丝毫的虚伪，就把我们自己的力量破坏掉了。不是外头有力量破坏，是自己；自己一念虚伪、一念不善，我们这个力量就破坏了。自己如果真诚恭敬，外面什么力量都不能够渗透，都不能够破坏。破坏自己的是自己，决定不是别人，所以我们积极要修一颗纯善之心。
　　《感应篇》要多读，起心动念、言语造作都要与善心善行相应。这样的心行，面对现前环境你就没有恐惧，远离一切恐怖颠倒妄想，我们心是定的，决定能够转变现前的境界。学佛菩萨，「慈悲为本，方便为门」。特别是在这一段时期，念念想别人的善行善事，自己时时法喜充满。要把惠能法师在《坛经》里面所说的，「...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四二卷）　　1999/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0142》)


...上来看，没动，但是这二十四张底片是张张不一样。从这个地方，你能够体会到现象的事实真相，原来是什么？每个现象是一刹那，刹那生、刹那灭；说生，所讲的生已经灭了，已经没有存在了。一秒钟的真相是如此，一分钟亦复如是，一小时也如是，一天、一月、一年又何尝不如是，哪有来去？我们从讲堂外面到里面来，外面那个我、那个现象，跟现在的我不是一个，你要认为是同一个，你看错了，你已经迷惑，已经颠倒，决定不是！我们一般人都把他看作是是的，这叫迷惑，这叫颠倒，叫看错，不了解事实真相。了解事实真相，你就晓得没有来去。根本就没有这个形相的存在，所以佛说这个现象是梦幻泡影，它存在的时间如露亦如电。这才把真相讲清楚、讲明白。
　　诸位要晓得，这个形相不可得。不可得，你在这个现象里面患得患失，岂不叫冤枉吗？你在这个现象里起心动念，造作的是业，业不会消失，存在阿赖耶识里；相会消失，决定不可得。但是业遇到缘又会产生虚妄的现象，这个事情麻烦。你把这桩事情搞清楚，你才知道轮回是怎么回事情，十法界是怎么回事情，一真法界又是怎么回事情，你才会搞得清清楚楚、明明白白，你的心永远是清净的，永远是常定的。再复杂的环境，你的心还是清净，还是如如不动。为什么？真相大白。袁了凡先生那个命给人算定，他一生穷通休咎都清清楚楚，所以什么环境里他不再起心动念。我们会起心动念是没搞清楚，自己以为怎样怎样怎样，其实全不是，这叫起惑造业，不断出现这些轮回的现象，过这么一个苦日子。真搞清楚、搞明白，什么事都没有，知道自己没事，别人也没事，世界也没事。看到芸芸众生起惑造业，这里面的真相才真的搞清楚、搞明白。
　　『此妙光天之所悟』，因陀罗妙光天王他从这个地方悟入，我们世俗人讲修行证果，他从这个地方证果的，这证的果是无上道，是究竟圆满的佛果，但是他所示现的形相是他化自在天王。天很多、很复杂，他化自在天王不只一个，这里讲了十个。每一尊天王他们的根性不相同，他们所修学的法门不相同，但是个个都证无上道，为我们显示出法门平等、无有高下，使我们在法门当中生起清净平等心，不会自赞毁他；我这个法门好，你那个法门不如我，这个观念是错误的。法门都平等，都能成无上道，而是众生的根性不平等，不是法门不平等，众生根性不平等。我们选择哪个法门，一定要依自己的根性；选对了法门，这个法门契自己根性之机，修行就容易、就快速。所以法门必须要选择，是因为我们的根性，绝对不是法门。第一...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四二卷）　　1999/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0142》)


...是行，研教是解，解行相应，相辅相成。用这种方法，我们才能真正的把愚痴迷惑破除。我们今天的念佛堂，为什么还要提倡每天有两小时讲经，道理就在此地。如果他有坚定的信愿，读经、讲经实在讲没有必要。但是智慧没有开，自信不足，还有疑惑，读经、讲经就非常重要。现前我们同修，可以说绝大多数善根福德都不是很具足，不能说没有，但是善根福德达不到佛经所讲的水平，因此我们必须要用方法来增进、来提升，使我们的信心提升、愿力提升，能够达到这个标准，功夫才能够得力。这就是解门跟行门相辅相成，相得益彰。即使在结七念佛的当中，每天还是要听经两小时。大家在一块共修利益很多，一个人修行容易懈怠，尤其是习气烦恼深重的人障碍多，大家在一起依众靠众，看看别人用功，自己不好意思懈怠。年轻人看到老年人在用功，年岁那么大了，还那么精进，自己不敢不认真努力；年岁大的人看到年轻人那么用功，自己时光已经不多，更能够警惕自己；这是依众靠众，使我们的功夫能够增进。进入念佛堂，身心世界一切放下，这是心清净。
　　过去我在台中求学，李老师讲到这些地方，他做一个比方。你现在在念佛堂念佛，在讲堂听经，有人来告诉你，你家里的房子失火烧掉了，这个听经的还如如不动照听，若无其事，那才叫真的听经，才叫真的念佛。听说家里房子烧了，心一乱，赶紧跑回去，这个人完了。什么事情要紧？戒定慧三学要紧。说老实话，李老这个话说的是没错，真正做到恐怕不容易。这就是一个考验，你是真学，你是假学，真正紧要关头遇到了，才知道你功夫得力不得力。真正修行人，他的心常清净，不是说在念佛堂这两个小时清净，离开念佛堂之后又乱了，那有什么用处？没事的时候清净，事情一来就乱掉，这是没有功夫。真正有功夫的人，就是在有事的时候，事情来的时候，还是那么镇静，还是一点都不乱。要把念佛堂、讲堂所学的落实在生活上，落实在面对一切顺逆境缘上；境是物质环境，缘是人事环境。所以一心不乱，不是在念佛堂、不是在讲堂，是在日常生活当中，是在处事待人接物之中，一心不乱，那是功夫成就了，这个人才决定往生，这个人真正把痴暗迷惑破了几分。不要说全破，全破成佛了。能破一两分，那个利益就无量无边，智慧就现前。
　　所以我们晓得，智慧跟痴暗（痴暗是无明）是一桩事情。痴暗增长，智慧就消失；智慧增长，痴暗就消失。由此可知，我们真正的功力是要求智慧天天增长。但是，智慧为什么不增长？是愚迷障碍了。佛在经典教诲我们，就是破除愚...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四四卷）　　1999/6/16　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0144》)


...这个话怎么说法？你晚上睡觉睡著了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦，不是依旧落在妄想分别执著里头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什么好办法？用攀缘心，根本就不可能超越六道轮回，但是用攀缘心念阿弥陀佛，行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出。我们今天从人道这个地方，旁边溜走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。
　　生到西方极乐世界，因为我们是用攀缘心，所以在西方极乐世界，只能够生到凡圣同居土、方便有余土，攀缘心没舍。如果舍攀缘心，念佛往生净土，他生的是实报庄严土，那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心？攀缘心，实在讲，也不好体会，也不好懂。我说一个最粗最浅的说法，大家容易明白一点，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，我们能不能做到？我这四句话，实在讲，就从《金刚经》上来的，《金刚经》上两句话，我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提，「不取於相，如如不动」，那就是随缘，不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者，入世度化众生要坚持这个原则，自己就不会堕落。不取於相就是外不著相，用现在的话来说，绝不受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这是不取於相；如如不动是讲自己的内心，不起心、不动念。这个样子随类化身，随机说法，自己永远住一真法界，因为你没有失掉真心。自己住一真法界，示现种种身，在十法界里与一切众生和光同尘，这叫随缘。如果内动心、外著相，那就是攀缘，不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚，千万不要把攀缘当作随缘，你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救，破见没救。破戒，佛菩萨还能帮得上忙；破见，佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘，这是破见，不是破戒，你见解错误了。破戒是我们行为上不检点，有过失，那个很容易补救；见解错误之后，没有法子了。见解错误，以为没有错，这是佛菩萨帮不上忙。
　　在一真法界里，佛有没有？有；菩萨也有。《华严经》上，明明讲毗卢遮那如来，文殊、普贤尊者，四十一位法身大士，怎么会没有？有。何以祖师又说「佛尚应舍」？他们在这个境界里面，说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的，对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执著，也没有众生的分别执著，无佛、无众生是说无妄想分别执著。不是众生、佛境界都没有了，你这样想法，你完全错了。十法界依正庄严存在，为什么？唯心所现，唯识所变，哪有不存在的道理？你决定不能错会这个意思，不能看错...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一四九卷）　　1999/6/25　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0149》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二四卷





...启示我们，希望我们看到听到能回头；短时间看不出来，长时间，三年五载、十年八年看出来了，还算是早的。
　　我们在佛经上，我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义，花多少年时间？我们算一算至少三十年的时间，他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我们怎么知道三十年？诸位想想看，释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法，讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来整整二十年；般若二十二年，《金刚经》是在般若中期讲的，所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年，才知道释迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出来，赞叹「希有世尊」；佛听到的时候很开心，总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远，短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间，必定也是长时间的表演，慢慢让我们觉悟，让我们警觉过来，再回头，回头是岸。
　　佛法确确实实知难行易，须菩提尊者花三十年看出来了，知难；一看出来之后，就入佛境界，他的观念完全转过来了，接受佛的嘱咐，真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他，应该用什么样的心态教化众生，也就是为人演说？佛给他两句话：「不取於相，如如不动」，你就永远不会退失菩萨位，就能够不退转。这两句话要做不到，菩萨还会退转。「不取於相」，决定不受外面境界的诱惑，也就是说顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，永远保持平常心，平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰，有定功；外面所有这些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不动」，是说在教化众生当中，接触广大的群众，毫不动心，这个样子菩萨地位永远往上提升，不会坠落。须菩提不入这个境界，释迦牟尼佛这两句话不跟他讲，跟他讲没用处，他做不到。实际上，须菩提尊者那是古佛再来的，跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏，演给我们看的。那个意思就是说，得要二十年、三十年，你才能看出门道，才会大彻大悟。
　　也许我们要问，须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边，佛天天表演他看到了，我们今天谁表演给我们看？有人说，善财很幸运，遇到五十三位善知识，我们不幸，一个善知识都遇不到。其实全错了，你果然明了佛的意思，佛告诉我们，一切众生都是佛菩萨，一切众生都是善知识，你就跟善财童子一样，一生圆满成就。这个话说的是真的，决定不是假的，为什么？一切众生是「唯心所现，唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性，能变的是真如本性，所变的怎么不是真如本性？《金刚经》上，称「如来」是从性上说，称「佛」是从相上讲，所以从性上说，哪一个众生不是如来？大乘经上说得好，菩萨成佛的时候，看到大地众生都成佛道，这个话是真的，不是假的。为什么说大地一切众生都成佛道？见性。佛是什么？佛是真性，明心见性，见性成佛。《华严经》五十三参，善财...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一六二卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0162》)


...完了；轮回六道，生生世世互相报复，没完没了，你说这个事情多麻烦！所以这个报土不如极乐世界。
　　极乐世界好处在哪里？好处是平等法界，在那个法界里头没有恩怨。而且那个法界最殊胜的是寿命长远，这是其他诸佛法界里头没有的，西方极乐世界是无量寿。佛无量寿，所有一切往生的人统统无量寿，所以古人讲西方世界长寿是第一德。讲西方世界好，好在哪里？哪个是第一个好处？第一个好处就是无量寿。无量寿，你成佛当然是一生，不会等到第二生，有的是寿命，有的是时间。缘殊胜是你天天亲近佛陀，这个缘太殊胜了，善知识当中还有哪个能比阿弥陀佛更殊胜的？不但每天亲近阿弥陀佛，每天可以亲近十方世界无量无边的诸佛如来，这是十方世界所有诸佛刹土里没有的。华藏世界的菩萨还要求生极乐世界，这个事情我们要多想想。我们修学其他的法门，修到最成功、最圆满，明心见性，到哪里去？到华藏世界。相当不容易，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，至少要破一品无明，你才生到华藏世界。不要说见思烦恼了，见惑里面八十八品见惑，我们这一生都断不了。要给你说实在话，像我们这种根性，一品都断不了。怎么见得？人家听的时候不服气、不见得，那就没断了，这很简单。你真断了的时候，如如不动，绝不起心动念；你听了还不服气，你就没断。
　　我有一年在洛杉矶讲经，我曾经说过，有五个年轻人，听说很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那边弘法的时候给这五个人授记，说他们都开悟了，得到许许多多同修尊敬，是开悟的人。我去讲经，这五个人要我给他印证，他说：西藏仁波切都说我们几个人开悟了，他说：法师，你看看我们？我说：没开悟。他听了很不高兴，为什么？就这个就没开悟。听到我说不开悟还生气，这怎么是开悟？所以世间人听骗不听劝，没法子，跟他讲真的他不相信，骗他他很高兴，你说那有什么法子！现在这个世界骗人的事情多，给你讲真话的人不多，你到底是听骗还是听劝？大多数人还是愿意听骗，所以这个世间会有灾难。这些也是我们眼前的事实真相，我们要了解，了解你能观机。我们知道在这个阶段，如何去帮助这些已经听骗的众生，怎样帮助他觉悟，怎样帮助他回头。我们妄想分别执著要不放下，怎么能成功？所以真妄、邪正、是非，我们要有能力辨别，昨天跟诸位说过，我们的修学才会有真实的受用，才不至於落空。
　　真妄，实在讲并不难辨别，只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了，佛法标准太多，随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一六七卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0167》)


...大师讲得好，他讲禅定的定义，「外不著相叫禅，内不动心叫定」。佛菩萨用打坐来表示禅定，坐在那里不动，是不动的样子，你要从这个形相体会他的意思。你看很多佛像、菩萨像都是塑坐的相，坐代表什么？代表禅定。而不是真的叫你一天到晚去盘腿面壁，一天到晚盘腿面壁，你对社会、对众生有什么贡献？那种禅定有什么用处？记住！佛法永远是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什么？自利是利他，这个意思要会过来，不是说我自己利，还可以分一半给他，不是，那你把这个话就完全听错了。自利是全部的利他、圆满的利他，这是佛法。佛法是觉法，真正觉悟了；还有丝毫自利心掺杂在里面，你没有觉悟。这是名相术语，我们都听得耳熟，可是这里头真正意思，我们确实没懂得、确实没搞清楚，所以怎么学，学得不得力，怎么学都学得不像。所以「深解义趣」这句话就说得太好，佛经里头字字句句我们要解得深，浅了不行，要深入。
　　能大师所说的，其实都是经典里面佛讲的话，他从《金刚经》开悟的，所以他所说的，我们在《金刚经》上都找得到根据。《金刚经》在末后，世尊教导须菩提尊者怎样去教学，帮助一切众生，要用什么样的心态，经上说了八个字：「不取於相，如如不动」。你们想想，六祖解释禅定不就是这两句话吗？「外不著相」，不就是不取於相吗？「内不动心」，不就是如如不动吗？所以他所教导的都是《金刚经》上的教诲。我们现在讲，这个说法我们还是不懂，很难体会，所以用现代的言语来讲，我们就更容易懂了。什么叫禅？不受外境诱惑，那叫禅；那不就是不取於相吗？不取於相，今天我们的讲法，决定不受外头境界诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在前面，不受诱惑；威胁利诱都能不动心，那就是定。所以说是顺境决定没有贪恋之心，逆境也没有一点瞋恚的意念，这叫禅定。
　　大乘经上常讲，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定，都叫做坐禅。坐禅，哪里是真的坐在哪里？惠能大师最会坐禅，天天在柴房里面舂米破柴，都叫坐禅，这是身动、心不动。我们现在搞的是什么？恰恰相反，身不动，要坐在那里，装模作样坐在那里，心里头胡思乱想。佛教给我们身要动，身要动才能够积功累德，心不能动；心要是动了，你就是凡夫，心不动你就是佛菩萨。所以佛菩萨为一切众生服务，身不动怎么行？惠能大师在黄梅住八个月，天天干活，每天舂米破柴，这是常住分给他的工作，他做得很认真，个子小，体重不够，他那个碓，没有法子，他还弄个大石头绑在腰里，增加自己的体重，你就想人家工作多么认真、多么努力，那是修福；心地清净，一尘不染，外不著相，内不动心，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一七八卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0178》)


...楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好像不竞争就活不下去，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。
　　智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不著相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里不起心、不动念，不分别、不执著，这是定。接触外面境界绝不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执著是禅，内里头不起心、不动念，这是定。禅定在哪里修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执著、不起心、不动念，你只要做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题。解决什么问题？解决我们生活问题。生活有什么问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活？解决问题，解决生活问题，生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用！我们得真实的利益。什么叫真实利益？与我们生活密切关联。
　　「善入」，实在讲就是善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0183》)


...会把你赶下山，什么原因？你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。
　　知过要改！看到别人的过就是自己的过失，「我哪里有过失？别人都不好」，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。这个道理很深很深，其实我在讲经的时候讲过，不是没有讲过，尤其是在《华严》里头。凡夫、修行人，就是自己一个人，善财童子示现给我们看，除了自己之外，所有一切人都是诸佛如来，都是菩萨示现，都是在锻炼自己的；善人是佛菩萨，恶人还是佛菩萨。善人奖励我们修善，恶人惩罚我们自己的过失，那些都是佛菩萨示现的。就跟我们展开《华严经》所看到，都是诸佛如来示现的，都是老师，都是善知识，学生、凡夫就是我自己一个。我们能把这个观念换过来，就是李老师讲的「换心」，换思想、换观念，我们才有救。处处以为自己行别人不行，自己善别人不善，这人没救了。佛经里面常讲一阐提，一阐提是什么？一阐提就是这样的人，一阐提可能就是自己。
　　我们要到几时，读经、听经才能真正觉悟过来？真正省悟过来？唯有真正觉醒，才真正修定修慧，定慧等学。慧是什么？了了分明；定是如如不动，一切时，一切处，一切境缘之中，无不如是。境是物质环境，缘是人事环境，在一切境缘环境当中，虽然是不分别、不执著、不起心、不动念，这是修禅定，既在禅定当中，外面境界不是不清楚、不是不明白。不是说我不分别、不执著，看东西就看不清楚，没这个道理，还是看得很清楚；不分别、不执著，不是听不清楚，听得更清楚。看得清楚、听得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是确确实实没有分别执著，没有分别执著才是真的了了分明。佛家常讲「寂而常照，照而常寂」，寂照是同时，没有先后；寂就是不分别、不执著、不起心、不动念；照就是一切清楚、一切明了，照是慧。所以我们的生活是什么？生活是定慧等学。在哪里修？不是在禅堂修，不是在念佛堂修，不是在讲堂修，一切时、一切处都是道场，虚空法界是道场，一切众生是我们锻炼之处，这叫真修行。
　　大乘法里面修行，重实质不重形式；我都没有想到，那一天我跟现在的新总统纳丹先生见面的时候，他能说得出这句话，我们由衷敬佩。他告诉我，他在所有宗教里最尊敬佛教，佛教重实质而不重形式，他是个内行人，他真明了。这个话，老实讲，很多老修行的人都说不出来。修行人当中，我只听到两个人给我讲过；早年章嘉大师给我讲过...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0183》)


...。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门，都不外乎这个原理，实在讲也就是说明这个事实真相，所以称之为「不二法门」，这是宇宙人生的真相。佛法用轮来做标志，就像商场里面用的mark一样，用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说，它有周、有辐、有毂，也就是它有圆心，这是从形相上来说它的圆满，其他东西很难跟它比喻。
　　『转珐輪』这三个字就是教学，教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译的，它的意思是觉悟、是智慧，我们从这个地方要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代，欧阳竟无大师告诉我们，「佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说，佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧，古人说得很好，综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的，不外乎戒定慧这三桩事情，称之为三学。戒律是什么？是方法、是规矩，中国人所谓「不依规矩，不成方圆」，我们画一个圆要用圆规，画一个方要用矩尺，依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法，目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心，定也叫禅定。用戒律的方法帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上释迦牟尼佛教须菩提尊者的，做人要依这个原则，生活要依这个原则，处事待人接物都要依这个原则，佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话，要是用现代话来说，「不取於相」是决定不受外在的诱惑，外面名闻利养、五欲六尘，不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。
　　诸位要知道，真心是不动的，正觉是不动的，觉心不动。凡是会动的，那不是真心，是妄心，妄心动摇。妄心是什么？妄心是无明，无明是动的。我们今天前念灭了，后念就生，一天到晚、一年到头起心动念，起心动念就没有定。由此可知，定是从我们内心来说的，如如不动这叫定；禅是从外面境界上说的，不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心，不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们，尽虚空遍法界过去未来一切诸佛教化一切众生也是这个原则，所以禅定是佛家教学、修学的中心。通过禅定这才生智慧，佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多，你念得很多，那个不是智慧，在佛法里面说那叫世智辩聪，在中国儒家叫记问之学。问，就是说你听得多，你看得多，你能够记得住，不是智慧；我们现在讲常识，你的常识很丰富，但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能，能解决小问题，能解决局部问题，不能解决大问题，不能解决根本问题，根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学，经典是智慧的教科书，古人聪明，明白这些事实真相，所以把智慧的教科书称之为经典，称之为法宝。现代人没有这个认知，不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智慧的结晶，流传后世提供给我们做参考的资料，世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧，它能为我们解决根本问题，能为我们解决全面的问题。
　　典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八四卷）　　1999/11/03　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0184》)


...把那个石头换个鬼，造成这么一个字。我们要懂得它的本意，魔不是鬼，魔是折磨。
　　五阴是魔，什么时候你才能超越这个魔境？观世音菩萨在《心经》里面告诉我们，《心经》一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他五阴魔没有了。由此可知，破五阴魔要智慧，要高度的智慧。宗门里面修行，三个阶段。第一个阶段「观照」，实在讲我们现在连这个功夫都没有；你真正修观照，你的功夫就得力了。我们现在功夫为什么不得力？连观照的能力都没有。什么叫观照？六根接触六尘境界的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，一接触你就想到佛的教诲，这叫观照。佛教我们做的，我们应当做；佛教我们不做的，我们决定不应当做；六根接触六尘境界落实佛陀的教诲，这就是观照。观照久了之后就变成习惯，变成习惯的时候，叫「照住」，照住就得定，功夫深了，照住了。照住，决定不随顺烦恼，完全随顺佛的教诲。观照的时候自己烦恼习气还常常现行，但是观照有功，妄念虽然起来，他能够控制得住，古德所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。他念头起来，第二个念头就是随顺佛陀，把自己妄想分别执著控制住，这功夫得力了。到照住那就是得定，也就是说他有能力不被外境诱惑，内里面如如不动，这是照住，所以得定。照住久了就开智慧，智慧一开，世出世间法一切通达明了，五蕴身就看破了，五蕴皆空。对这个身还有没有执著？不执著了，一丝毫都不执著。我身，人身；我身，畜生身；我身，树木花草身；我身，山河大地身，同一个身。不但你的心是包太虚、周沙界，身也跟虚空法界融合成一体，你说那个多自在！真正体现到佛在经上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是事实真相，心境一如；那是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦厄都没有了，苦厄是果报，没有了。这一关最难透，但是不是做不到，只要你如理如法的修学，这个境界可以证得的。
　　第二类是「烦恼魔」，这个烦恼是指见思烦恼，见是见解，思是思想。见解，现在人讲你的看法，看法错误；你的想法，想法也错了，这是业障。佛将一切众生看法、想法也分为两大类，不只两大类，一般经上讲各分五类。见解上的错误，佛讲「身见」，一切众生执著这个身体是我，这个见解错误。这个身到底是什么？身不是我，身是我所，我所有的；就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。愚人把衣服当作自己，你说糟糕不糟糕？我们今天六道众生就把衣服当作自己，自己在哪里忘掉了，不知道有个自己，把衣服当作...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一八六卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0186》)


...，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。
　　佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的。由此可知，不动是正确，动是错误的。因此，佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出，「不取於相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，「不取於相」就是不受环境的诱惑，我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅。换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复，诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念、分别执著，这就错了，这就造成障碍，使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随著时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。於是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。
　　第三句重要，这一首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第一九四卷）　　香港九龙　　档名：12-17-0194》)


...行为后世人敬仰。这是行相唯苦难。
　　第三是「处经诸有难」，诸有，经上的本义是讲三界六道。地藏菩萨所谓：我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦的地方，去干什么？帮助这些苦难众生。地狱怎么造成的？自己造成的，不是别人造成给他受。过去我们曾经讲过章太炎一段故事，证明地狱是自己业报变现出来的，你没有这个业，地狱在面前你也看不到。菩萨如何帮助地狱众生？无非是劝他忏悔，劝他回头，劝他改变念头。地狱是五逆十恶的念头、行为造成的，你能把念头改过来，把行为改过来，就出了地狱。菩萨在地狱教化众生，只要众生能接受、能听话，立刻从地狱里面就超生，我们在《地藏经》上看到的。但是非常可惜，他从地狱里超生到人道，做人的时候又造地狱罪业，死了之后又回去了，回到地狱去了，地藏菩萨一看到，你出去怎么才一会儿又回来？这是无量劫的习气使然。一时觉悟就一时解脱，转眼又迷了，迷了再堕落，凡夫干的就是这一套。从这个地方我们就体会到，佛法决定要长时间的薰修，真的搞清楚，真的搞明白，我们烦恼习气才能够控制得住，在逆境、恶缘决定不起一念瞋恚心。我在佛法里面是真正得一点功夫，什么地方去勘验？别人侮辱我、欺负我、毁谤我、陷害我，心地非常平静，如如不动，不但没有瞋恚心，还欢喜赞叹。你学佛有了功夫，你的功夫得力了。在顺境、善缘当中，不起一丝毫贪爱之心，永远保持自己清净平等觉。清净平等觉是什么？《无量寿经》上，世尊告诉我们是「阿弥陀佛」。我们希求往生净土，希望亲近阿弥陀佛，我们要学阿弥陀佛，我们的心念、我们的言行要与清净平等觉相应，这个时候你就有决定把握往生。自己清清楚楚晓得，我们这个身在这个世间叫最后身，生死轮回脱离了，十法界脱离了，下一次再来，乘愿再来，绝不是业力来受生。这是你学佛真的成就了，别人怎么样眼光对我们，不相干，他怎么会知道？自己要清楚，自己要明了。
　　自己成就了，决定要求生净土。如果不求生净土，想在这个世间度众生，那是愚痴。为什么？你的烦恼习气这一生纵然能控制得住，一转世就迷惑了。自己这一生有相当的定慧，能做得了主，把烦恼压住，一投胎，一转世，都完了，你的定慧失掉，你控制不住。所以决定要求生净土，到西方极乐世界见到阿弥陀佛，在那边成就高层次的定慧，你再回到娑婆，回到六道，甚至於回到地狱，不迷了，不会颠倒，这个时候才真正能帮助苦难众生，这个观念非常重要！我看到有一些法师，跟我是同辈分的，也是相当要好的朋友，他们不求生...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二二０卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0220》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二五卷





...到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第二三０卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0230
　　请掀开经本，月天子长行第七句看起：
　　【普游不动光天子。得能持清净月普现十方解脱门。】
　　清凉大师在注解里面给我们一个提示，文字虽然不多，意思很明显，「以佛智风，持大悲月，使明见正觉，离苦清凉」。菩萨的德号意思很深，『普游不动光』，「普游」是说菩萨教化众生，十方世界众生有感，佛就现身，像平常我们赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，《楞严经》里面我们所读到的，菩萨随类现身，随机说法，这是普游的意思。凡夫普游，心是散乱的，没有智慧。菩萨虽然是现身说法，同时现无量无边身，接触无量无边的境界，他的长处就是不动。「不动」是定，「光」是慧，他没有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三学，我们在这里都看到了。普游是戒学，无论在什么样的环境里面，所谓是善缘逆缘、顺境逆境，他都能够相处，这就是戒学。什么样的环境他都能适应，所以随缘而不攀缘。持戒达到最高的境界就是随缘，这是持戒达到最高的，样样都像普贤菩萨教导我们的，「恒顺众生，随喜功德」。恒顺、随喜就是戒律达到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不动，他的慧清净明了。
　　下面说他的得法，『能持清净月普现十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普现十方」是利他，化他。清凉大师在注解里面给我们提示，「以佛智风」，什么是佛？这个字是个关键，我们必须要认清楚，「佛」是自性，佛是性德。绝对不是说菩萨要依释迦牟尼佛，是依释迦牟尼佛的智慧，依阿弥陀佛的智慧，依诸佛的智慧，那就错了，那还是依靠别人，不是你自己的真智慧。初学的菩萨一定要依佛，不是此地讲的境界。此地讲的境界，这都是法身大士的境界，完全是性德。自性本具的理体是法身，自性本具的智慧是报身，自性本具的能力是应化身，三身都是为一切众生服务的，都是为一切众生造福的。服务跟造福事相非常复杂，无量无边，我们现在讲服务的科目无量无边，但是服务的总纲领、总原则只有一个，那就是破迷开悟。无论是哪个项目，无论是什么方式，总而言之，都是帮助众生觉悟的，这个叫佛法，如果不是帮助众生觉悟的，这就不是佛法，佛法跟世法差别就在此地。世法目的不是教众生开悟，佛法是教众生开悟。开悟要有高度的智慧，圆满的智慧，真实的智慧，这叫佛智。风是比喻，风是动的，不是静的，就是说以智慧服务叫智风。你有智慧，你自己藏在深山里面，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二三０卷）　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0230》)


...世间有大灾难。这个不是迷信，不是听信什么预言，这是有科学根据，统计数字是科学根据。心行不善，会感召来天灾人祸。
　　怎样挽救劫难？第一个，心量要拓开，恢复本性，什么灾难都没有了。效法佛菩萨，佛菩萨所用的是真诚心，我们学佛要用真心处事待人接物，真诚，决定没有欺骗。别人欺骗我，可以；我绝不欺骗别人。别人用虚情假意对我，我以真诚心待人，我学佛！换句话说，他用轮回心待我，我用菩萨心待他，他将来搞六道轮回，我要作菩萨、作佛，要从这个地方把念头转过来。在日常生活当中要修清净心，什么是清净心？不被污染，心就清净。功夫要真炼，就在无边境界里面去锻炼，见色闻声，美善的不起贪心，邪恶的不起瞋恚心，你的心就清净。如果我们在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，你生欢喜心，你的心被欢喜染污了；你生厌恨心，你被厌恨染污了，你的心不清净。中国古人常说的七情五欲，我们凡夫的心被七情五欲染污了。七情是喜怒哀乐爱恶欲，实际那个欲就是五欲，就是财色名食睡。我们心里有这些东西，贪恋这些东西，讨厌这些东西，都被污染了。所以清净心在哪里修？在生活里头修，在六根接触六尘境界里面修。用什么方法修？《金刚经》说得很好，「不取於相，如如不动」，就修清净心。不取於相，就是外不著相、内不动心，这是用真功夫。我们说得粗浅一点，就是六根接触六尘境界，学不起心、不动念，不分别、不执著，这是修清净心。清净心念阿弥陀佛求生净土，一念、十念决定往生；为什么？净念。这个净就是清净心，清净心念佛叫净念。染污心念佛，念得再多也不能往生。古人说得好，一天念十万声佛号，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！这些道理事实，我们都要清楚、都要明了，要认真努力去学习。
　　修平等心，对一切众生绝没有高下之分。佛教给我们的方法非常好，可惜我们没有认真学习。佛教的方法是「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切众生本来成佛」。善财童子所以能够一生圆成佛道，没有别的，他就从这里下手。所以对於一切众生最极恭敬，恭敬到极处，把一切众生看作自己的父母，看作是诸佛如来。看作父母，孝敬心生起来了；看作诸佛，尊敬心生起来了。善财凭什么一生圆成佛道？凭著孝亲尊师，所以孝敬是佛家修学的大根大本。孝敬的心行遍虚空法界，他的行、心永远不间断，净念相继，这就是「无量劫常开导」，他不间断。修觉悟心、正觉心，佛教给我们几句纲领，总纲领、总的原理原则我们常常念，就能够叫自己觉而不迷。...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二三三卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0233》)


...。悟入，我们的功力不相等，就是同一个位次，我们同是初住菩萨，每一个人程度不一样。就好像同一个班级念书，在学校同一个班级，大学一年级同一个班级，考试起来还从第一名到末后一名，不一样。这种不相同的，都是自己悟入程度不相等，广狭、浅深不相同。在佛法里面同是初住菩萨，从初住提升到二住，时间上就有长短不相同，有些人很快就契入二地，有的人还要很长的时间才能够提升一个位次。
　　佛对於我们的恩惠是教导，恩惠里面使我们感激不尽的，是他的教导从来没有间断过。佛教初学，不但是佛，世出世间这些圣贤教导初学，几乎都用同样一个方法，那就是「一门深入，长时薰修」。我们有些时候也遇到同修们说，他修学的环境不好，要选择一个好的修学环境，这个观念是正确的，特别是对待初学。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛就说得很清楚，初学的人最重要的是要认识善知识，亲近善知识，不离善知识，我们的道行才能扎住根。有根有力，三十七道品里面讲的五根、五力；到自己有根有力，可以离开善知识，出去参学。根跟力是什么？绝对不会受外面境界的影响，自己在境界里头能够做得了主宰。这个做主就是自己有定、有慧；有慧，对於外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不动。也就是说，顺境里决定不起贪爱，逆境里决定不生瞋恚，你有这个能力就可以参学，你可以自学。没有这个能力，最好依靠善友，古大德跟我们讲依众靠众。但是大众在一块修学要如理如法，如果这个修学的团体不如理、不如法，

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那就很难了。如理如法的标准是什么？我们又不能不清楚。这个团体有道风、有学风，这个就如法。道风，他有修学的方法，行门里面有方法；学风，他有依据的理论经典，每天读诵讲解、研究讨论，天天干，增长智慧。将我们所解的落实在日常生活当中，这就契入境界了。所以学风是解门，道风是行门，这个道场就殊胜。如果这个道场道风、学风契自己的根机，我们就决定不能够舍弃，决定不能够离开，在这里面长时间的薰陶，根利的人有在三年五载就成就，就契入境界，我们在史传里面看到很多。虽然契入境界，契入境界就是证果，他证得法身菩萨的果位，初住以上的果位，依旧不离开道场，依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲，这种示现就是我们平常讲的乘愿再来，倒驾慈航，甚至於他所悟入的境界超过他的老师。譬如他的老师是十住菩萨，他今天已经是十行位的菩萨，超过太多了，依旧不离开老师。这个用意很深，给后学做模范，给后学对於法门、对於道场、对於善友、对於同...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二三四卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0234》)


...除自己的弊病，如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生，成就真正的道业。
　　清凉的注解虽然不多，说得很好，「身光普照，尘不能染」，这是我们要学习的。身就是我们身体的造作，我们的行为，身当然包括言语，我们的言语、我们身体的造作与智慧相应，这身就放光；与烦恼习气相应，你的光就没有了，就迷惑了。与智慧相应，尘就不能染。尘是什么？是外面的境界；佛家讲六尘；色、声、香、味、触、法，我们六根所对的境界。换句话说，境界不会妨碍心性，眼见色，耳闻声，舌尝味，乃至於意知法，决定没有妄想分别执著。诸位要晓得，妄想分别执著就是污染，到了贪瞋痴慢，那是最严重的污染，污染就是造业。
　　世尊一生苦口婆心的教导我们，目的就是帮助我们恢复自性，一切众生本来成佛，恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手？要从不染著下手，这是真正做功夫。劝你断恶修善，那是什么？那是保住你的人身，不堕三恶道，这个并不是佛法，是世间法。劝你断恶修善是世间法，没有出六道轮回；劝你不染污这是佛法，这个可以超越六道轮回。
　　《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，尊者发心弘法利生，世尊对他赞叹，勉励他，嘱咐他，教他要守住一个原则，「不取於相，如如不动」，你要记住这两句话，这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界，帮助一切众生，这两句话就非常重要。你要帮助众生，你就不能不接触众生，你天天跟他们在一起，天天在一起可不能染著，不能著相，「外不著相，内不动心」。内心是什么？内心是情，喜怒哀乐是情。外面著相，里面生情，坏了！那不是你度众生，众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生，先决的条件就是《金刚经》上这两句话；这两句话你做到了，你有资格去度化众生；这两句话没有做到，不敢度众生。
　　古时候老和尚对学生约束很严格，你能不能出师，你能不能离开老师独立去教化众生，标准就在这两句。这两句你做不到，老师慈悲，不让你离开，你讲经说法教化众生，一定在老和尚眼底里看著你，你有个范围、有个界限，不可以超越范围，不能独自到外面去。讲经说法在自己道场，不可以到别的地方去，这是防微杜渐，怕你没有定力，常常接触，容易堕落，他慈悲。现在没有了，现在这样的道场也没有了，这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识，也没人听他的，现在这个社会民主自由开放，那有什么法子！伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系，父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，我们佛家讲师...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二四八卷）　　1999/12/27　 　 新加坡净宗学会　　档名：12-17-0248》)


...一个，组合不一样，所以才产生许许多多现象，叫一合相。虽然再小，这个基本粒子它有四个现象，这叫四大，四大现象：第一个它是物质，毫无疑问它是物质，物质是「地大」；它带电，带阳电，佛法里称为「火大」；带阴电，佛法里面称为「水大」；水大也就是它有湿度，火大是它有温度，它有温度，它有湿度，实际上就是现在所讲的带阴电、带阳电；它是动的，它不是静止的，动的就叫「风大」。地、水、火、风是形容基本的物质四个现象，叫四大，所以它是动的，它不是静止的。
　　为什么它是动的？这个东西是所现、所变。能现能变的是什么？无明。《起信论》里面讲，「无明不觉生三细」，物质是三细相里面的境界相。见相就是我们现在讲的心法，境界相就是所讲的色法，这讲到根本，见性同源，它是一不是二。那个源是什么？无明业相。从无明业相变现出转相，转相就是见分，由转相变现出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。这才懂得境随心转，境为什么从心转？它是一个根生的。所以能生的是无明，无明业相，无明业相是动的，它生出来的这些色心二法也是动的。心法就是八识五十一心所，刹那生灭，色法亦复如是。
　　「佛力能现无所动」，这个意思就深了。佛力所现的境界如如不动，什么原因？佛不用阿赖耶，用相宗的话来说，诸佛菩萨「转识成智」，智不动，识动。转八识成四智，四智菩提不动，所以变现出来的境界也不动。这叫一真法界，才能给众生真正的安乐；换句话说，才真正明了苦乐法。《地藏经》上，诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句话说得重。什么人知苦乐法？佛知道苦乐法。唯有知苦乐法，才能帮助一切众生离苦得乐；你不知苦乐法，你怎么能帮助众生离苦得乐？我们看看这个世间，资讯里头常常报导，世界上有多少领袖们、专家们开高峰会议，要为我们解决问题，愈解决愈乱，愈解决愈苦。他们是真想解决，为什么解决不了？不知道苦乐法。知苦乐法是真实智慧，不是世智辩聪，世智辩聪不能解决。
　　这第三句，我们如何去体会诸佛菩萨、大圣大贤之道？乐要从哪里得到？乐要从和平里头得到。世间不和、不平，就得不到，哪里来的乐？和平，自古以来，至少喊了几千年，和平没落实，没有实现，社会总是在动乱，和平变成口号，不切实际。我们在千禧年，也在做世界和平祈祷，能有效吗？没有效，为什么没有效？总得要去找这个根，把原因找到。原因是大家虽然口里都喊和平，和平的理论基础没找到，所以和平很容易破裂，是一个不坚实的东西，太脆弱了。和...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二五八卷）　　2000/2/2　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0258》)


...才能超越六道轮回，才能超越十法界。这是我们修行能不能脱离三界的一个关键，我们要懂得！
　　念念执著我，什么东西「我的」，「我的」是我所有，「我」、「我所」放不下，起心动念还为物所转，这个人修行很难成就。我们也曾经见到，他非常用功，「我」与「我所」没有放下。我们明白这个道理，明白这些事实真相，怎样把这个关口突破？要学不为物转。世尊在楞严会上教导我们，「若能转物，则同如来」。什么叫「不为物转」？用现代的话来说，不被环境所转，这个环境里面有物质环境、有人事环境。话说起来容易，做起来是真难，为什么做起来这么难？这是无量劫的习气，烦恼习气，妄想分别执著，一不小心又随顺烦恼，麻烦在这里。
　　要怎么办我们才能转得过来？我自己的经验是天天读经，读经是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，改变我们对宇宙人生的想法看法，时间要长，要有恒心，要有耐心，绝不中断。我是因为这个方法慢慢才转过来，我知道很难，很不容易。我们周边多少好的同参道友，心地纯正，认真努力，可是依旧转不过来，你就知这个东西多难。譬如说，听说这个东西可以保养身体，心马上就动，就被转了，难！到什么时候听到，这个东西对身体有害，那个东西对身体有利，都如如不动，你就不为所转。所以不是个容易事情。
　　我们也非常幸运，也有福报，我们在新加坡遇到许哲居士，一百零一岁的年轻人，她给我们做示范，她就是一个「不为物转」。你跟她讲这个东西好，可以保养身体，那个东西不好有害，她如如不动，她每天还是过她简单的生活，绝对不会受外面动摇。这是给我们做个好样子，这也是诸佛如来的示现，三转珐輪里面讲的作证转。转珐輪在佛法里面就是教学，三种教学方式，给我们提出证明。我们都是轻而易举的被外面境界所转，这是我们不能成就。认真努力修行，为什么不能成就，始终找不到原因之所在。其实佛在经上讲得很清楚、很明白，我们读经、听经的时候大意疏忽了，没有能把这些教诲落实，过分的重视自己的生命，爱惜自己的生命，这就是增长我执。佛跟我们讲破我执、破法执，我们天天守住我执、守住法执，天天增长我执、法执，这是怎么修行，功夫不得力，都不能成功。
　　佛法教我们开智慧，智慧里面没有分别、没有执著，真实智慧里面不但没有分别、没有执著，妄想也没有。我们从广大面王所修学的这个法门，往深广处去体会，虚空法界一切众生，不同的国土，在我们现在讲，不同的国家，不同的族类，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，皆是诸佛菩萨「普现诸趣流转身」。如果你在这个地方看出来，明白了，你对於虚空法界一切众生就一视同仁，你就会平等看待，决定不会有歧视的念头产生，你会尊重一切众生。为什么？佛菩萨示现的。正是现在有一些觉悟的人，在大...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二六八卷）　　2000/2/24　　香港　　档名：12-17-0268》)


...都没有。
　　我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
　　第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执著。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执著，这叫入定，在定中。
　　行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对於外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执著，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。
　　我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二七二卷）　　2000/3/2　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0272》)


...。有一些人批评毁谤夏老居士的会集本，我是接受这个承传。前几天悟闻法师到这儿来，拿著人家毁谤的文字、杂志、传言来告诉我，我就跟他讲：我有老师，别人骂可以，我不可以，我听了这个，赶快走。你给我这些文字，我不看，我立刻就把它丢到垃圾桶去了，不可以让自己心里头烙这个印象。我也决定不会听信谣言，我说，如果我要听信了，把这个本子也放弃了，我立刻就被人推倒了；净公上人不是东西，忘恩负义，背师叛道。八个字就把我埋葬了，我这四十年讲经说法也被它就送掉了，你说这个利害多大！所以我就跟他讲，天下人都反对，我要奉持，我接受老师的。我把老师的原本给他看，我说：你们可以，我不可以。为什么？你们没有老师，你可以跟他一道去毁谤，我不可以。我跟李炳南老居士有师生关系，这个道理要懂。我手上拿的你们都看过，这是李炳南老居士的原本，今天我带著这个本子给周照忠居士们看看。古人传法传什么？这就是传法。
　　我们要明理，基本做人的道理我们要懂得，人家说话的，他跟这个本子，跟老师什么关系，我跟他又是什么关系；你们同学们要跟我们在一起来受持、来学习，你要知道我们自己跟这个又有什么关系。如果你能够感觉到、亲切到，我们这有师承关系，那就如如不动，那就要懂得像我这个态度，回避。我们也不必跟他争执，不必跟他解释，为什么？这种人解释不清楚的，让他说，说累了，他就不说了。他发表文章，让他写，写累了，他也不写了。他能写多少年？算他活一百岁，他也顶多只能够写一百年，说一百年而已！死了以后，他的果报，我们知道在三途。这个世间他所写的文字，还有一篇在这个世间还没有消失，他就不能出地狱。为什么？这是他的罪证。必须这个世间他所写的东西全部都消失了，一个字都没有了，他才能脱离地狱。现在说话要负责任，说话里头有录音，只要有一片录音带在的时候，你也脱离不了地狱，罪证。想想这些事实就可怕了，哪里敢随便说话！
　　夏莲居老居士究竟是什么人，你知道吗？如果这个人是古佛再来示现的，那你就是谤佛，你这个罪多大！诸佛如来示现在我们这个世间各行各业都有，我们肉眼凡夫不认识，那我们要怎么做人？把所有人都看作佛菩萨，我们就决定没有过失。他是真的佛菩萨，我们礼敬到了，假的佛菩萨我们也礼敬到了，只有好处，没有害处。这样才能够「消灭一切炽然苦」，这个四天王真的护持我们的大法了。
　　北方天王是多闻，手上拿的是伞盖，拿伞盖的意思防止污染。现在这个社会污染太多了，所有一切...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二七九卷）　　2000/3/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0279》)


...法难闻」，殊胜的机缘不容易得到，太难太难了！
　　今天中国大陆上，多少同修想听经听不到。现在得科技的方便，我们把每一堂讲演录像，做成录像带、做成VCD送给他们，也很不容易得到。所以你就晓得缘多么难，缘就是今天讲的机会。世出世间法能够认识机会的人，这是有学问；能够抓住机会的人，这个人一定成功。机会在现前不认识，不知道掌握住，错过了缘分，这个可惜！人在一生当中，没有比这个更可惜的。这个要靠智慧，也要自己的善根福德。我抓住机会，我决不肯放松，学习哪有一帆风顺的？
　　我在台中修学的时候，台中老师的年龄跟我年龄差不多，我遇见他的时候他大概七十一、二岁，在我面前造谣生事的人很多，说老师这个不是、那个不是，很多很多，我是耳边风，你们说的到底是真是假，我不去辨别，我也不放在心上，我也不问。我来到此地干什么的？我来学佛法的，我目的在这儿。你们说那些与我不相干，我的法没有学会，我绝不离开台中。还有人嫉妒障碍，总想逼著我离开，侮辱的事情太多了，我遇到的难太多了，我能够坚持，我只有一个：李老师没有开除我，没有叫我走，什么样的力量对我都不会起作用。所以我在台中能住十年，谁也动摇不了，不管你用什么样的手段，如如不动，我天天在认真学我的东西。哪有轻轻一动摇，那糟了，损失不是他是我，於李老师没有损失，我的损失太大了，我怎么能上当？所以当时我跟一些同学们说，我没学成不会离开台中，我学成之后，你想求我到台中来，我都不会来！我的话也兑现了。我说：你们不必赶我。
　　障碍佛法的人太多太多了，魔来障碍。但是你要是真正通达了，也是魔来示现，魔跟佛两个合作才能够示现。所以真正对有智慧的人，有毅力、有恒心的人，佛法里面讲善根、福德、因缘，对一个有善根福德因缘的人来说，那是成就；善根福德因缘薄的人，往往就被障碍了，就被淘汰下去了。这是我们自己要知道、要勉励，因为每一个人在菩提道上障难重重，这是一定的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第二八一卷）　　2000/3/15　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0281
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第三句：
　　【云音幢龙王，得於一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门。】
　　清凉大师在这一句里面给我们说明，他说「长行与偈文通有六义，诸趣是化处，净音是化具，佛名是化法，神通是化本，众生是化机，随乐是化意」。文...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二八０卷）　　2000/3/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0280》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二六卷





...自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。
　　修行证果，在这两千多年当中，佛门里面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对於名闻利养、五欲六尘的享受都非常淡薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪里？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱惑，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什么？处处为著我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有淡化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮回，原因在此地，我们不能不知道。
　　我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清净的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清净的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎么能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执著当家，他还有什么成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什么？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。
　　我们在生活里头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这么个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这里做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。
　　偈颂里面前面两句，这是说我们的病根。『一切众...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二九０卷）　　2000/3/29　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0290》)


...，通知我们，我们得到这个警讯要加紧准备，知道这一天会来，不定什么时候来，一定要早做准备。
　　「救苦护善」，是一个明白人一生生活行持的宗旨。我们活在这个世间，遇到佛法，皈依三宝，做佛的弟子，我们这一生干的什么事情？救苦护善。首先救自己的苦难。苦，诸位要知道，有苦因、有苦缘、有苦果，果上没法子救，要在因跟缘上救。因是什么？思想观念的不善，我常常提醒同修，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，极不善，这个观念不好。想想诸佛菩萨没有，这十二个字他们统统都摆脱了，全都放下了。我们要学佛，如果这十二个字不放下，就学得不像。果然放下了，我们智慧现前，转贪瞋痴为戒定慧。戒是什么？端庄的行为，不要学，自然现前；定是清净心、平等心。修行哪里要费那么大劲！大家要细读《楞严经》就明白了，念头一转就成功了。凡夫跟佛陀一念之差，一念迷，这是凡夫，一念觉凡夫就成佛，要彻底的觉悟，大彻大悟。
　　我们念头转不过来，我们讲席当中也常说，烦恼习气太重了，外面的外缘不好，外面都是诱惑，几个人能禁得起诱惑？不受诱惑的人，这个人有定功；还会被外面境界诱惑，没有功夫。有功夫的人在一切境缘当中，不管是顺境逆境、善缘恶缘，他如如不动，决定不受影响，这是真功夫，这样才能救苦。内要把这些攀缘的心断掉，外是缘，外缘，不受外缘诱惑，不能上当，外缘在佛法里面讲是魔障、魔境，它在诱惑你。内因外缘断了，苦的果报就没有了。苦果是什么？我们现实的享受，现实的享受还一样，苦乐两种感受迥然不同。
　　我们举一个例子，诸位好好想想。古代孔老夫子的学生颜回，我们在书上读到，颜回的生活很清苦，「一箪食，一瓢饮」，物质生活非常艰难，喝水连个杯子都没有，用瓢，葫芦瓢，吃饭饭碗没有，用竹子编一个篓做饭碗，贫穷到那种程度！一般人是苦不堪言，怎么样？「回也不改其乐」，颜回快乐得不得了。你知道他快乐从哪里来的？内断贪瞋痴，外不受环境诱惑，所以他的物质生活，丰盛他很乐，缺乏他也很乐，他不受这个境界影响，这叫做离苦得乐。因跟缘转了，果真的转过来了。绝对不是果转过来了，你贫穷现在得大富贵，不是这个转法，你要认为这个转法，那你就完全错了。他在境缘当中他有乐受，他没有苦受，为什么？他对於这个境缘了解得太透彻了，太清楚了。谚语所说的「一饮一啄，莫非前定」，他懂这个道理。
　　我们今天物质资源缺乏，过去世没有种因。世出世间法都不离开因果的定律，我没有种这个因，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第二九六卷）　　2000/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0296》)


...师请教：造其他的恶业堕地狱，我们还能接受；念佛人堕地狱，那我们还不能接受。老师听到我提出这个问题，他说：你这个问题是大问题，这不是普通问题，我不跟你讲，我要在讲经的时候跟大众宣布。老师为我们说出来，这个念佛人，所谓是「口念弥陀心散乱」，古德讲「喊破喉咙也枉然」。表面上看起来他很虔诚，一天到晚手拿著念珠，「阿弥陀佛」不间断，心里面是非人我、贪瞋痴慢，尽做一些损人利己之事，打著佛的招牌，所以他的罪过是罪上又加罪，让一般人看到，「这是阿弥陀佛的弟子，阿弥陀佛的弟子尽做这些坏事」，於是世间一些无知的人，把这个事情就怪到阿弥陀佛头上去了，「阿弥陀佛教的学生干这些坏事」，这个罪过就堕阿鼻地狱。他叫社会一切大众因他而毁谤佛法，谤佛、谤法、谤僧，罪是从这个地方结的。这是举一个例子来说。
　　我们在日常生活当中，对人对事对物，试问问我们如不如法？这是一个很严肃的问题。什么叫如法？经典上的教诲，我们有没有做到？经典上所说的道理，我们究竟懂得多少？大家都是以《无量寿经》为主修的法门，这个很好，务必在这个法门里面得几分相应，然后才能够广学多闻。这标准在哪里？我们接触其他法门，对於其他法门通达明了，这是智慧；如如不动，决不受它影响，这是念佛三昧；有这个能力才行，才可以广学多闻。如果我们听到别人一些言论，我们的信心就动摇，就产生疑惑，这是我们既无智慧，又没有念佛三昧，那怎么办？老老实实学自己的法门，少跟别人接触。
　　现在是比较难，难在没有师承。过去的人，跟一个老师，在一个道场，老师管教很严，不准你到其他道场参学，不准你听别人讲经说法，管得严，行！现在这个时代民主自由开放，言论自由，著作发表自由，都没有人干涉，於是邪知邪见充满了社会，我们不幸而生在这个时代，所以我们的道业很难成就。但是要晓得，我们不能成就真正的原因，是我们自己的基础没打好，基础打好，什么问题都没有了。可是几个念佛人、修行人，真正在基础上下过功夫？
　　净宗修学的基础，也就是所有法门共同的基础，世尊在《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，我们有没有去做？「孝养父母」，我们懂不懂？说实在话，这一句话我们不懂，这「孝养」两个字怎么能做到？道理、事相、境界都非常模糊。「奉事师长」，亦复如是。所以「慈心不杀，修十善业」，我们做不到。十善业是修行的根，佛在《无量寿经》也说了很多次，经文一开端教我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三0六卷）　　2000/5/24　 　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0306》)


...造作，他知道十方三世一切众生所有的造作。这个事说起来很玄，说实在话，我们自己不要说过去世，这一生当中所造作的，也不要说一生，说今年这一年，这一年当中你起心动念造作的，自己知不知道？不知道，忘了。我们自己造作的都忘掉了，佛何以知道？佛真知道！我们今天所有一切造作，起心动念再微细的念头，给诸位说，都有档案。档案存在电脑里面，我们把电脑做个比喻，阿赖耶识里头，我们存进去了，自己调不出来，所以自己不知道，自己忘掉了。佛对所有一切众生这个档案是一目了然，所以你只要一问，他立刻就知道。这是什么原因？迷悟不同。我们凡夫迷，自己造作的自己不知道；诸佛如来、法身大士他悟，他不迷。不但他自己过去、现在、未来他都知道，所有一切众生过去、现在、未来他也知道，这叫「业智力」。
　　第三种「定智力」，佛家讲「诸禅三昧」。诸禅，佛经里面通常讲的「四禅八定」，这总共是八种禅定，世间禅定。出世间的禅定更多，我们常在经上看到「无量三昧」，「三昧」就是禅。「无量三昧」，理论、方法、境界，佛的智慧当中无所不知。定，世出世间都有。在中国过去念孔子书的、念老子书的，功夫高的人都有定功。什么叫定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，不必要参禅打坐，不必要有这个形式。由此可知，儒、道有修养的人，他心是清净的，他不会被外面境界所转，不为外境所动都是属於禅定，都是属於三昧。这里面的境界，浅深高下无量无边，佛都能知道。
　　我们今天功夫太小，外面境界风稍稍吹吹，我们就受不了。《楞严经》说得好，「若能转境，则同如来」。你要能转境，第一个条件你不被境所转，你才有能力转境；你会被外面境界转，你怎么能转得了境？这个道理要懂。所以首先要学，我不被外境所转。在所有一切法门里面，念佛很殊胜，比较起来容易。这个境界转，是六根接触外面六尘境界，起心动念，不要去问这个念头是善是恶，不必去问，念头才起，一句「阿弥陀佛」把念头平下去，这是功夫，这个人就是修定。这个定在佛门里面称之为「念佛三昧」，你是用念佛这个方法修的，就叫做「念佛三昧」。这一句佛号，把所有一切妄想、分别、执著的念头全部控制住，让你的心保持在清净、平等、觉。这种方法修诸禅三昧是最殊胜的，所以我们在许多经典里面看到，「念佛三昧，三昧中王」，就是这个意思。
　　第四「根智力」。「根」是根性，一切众生的根性不相同。在这个地方我们要知道，这个根性不是本性，如果是本性，一切众生跟...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三一三卷）　　2000/6/2　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0313》)


...恶、没有真妄、没有是非、没有邪正，甚至於说没有利害，也没有得失，他说两个字，我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执著来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有，止於至善，那是至善，统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次，这些层次全是妄想分别执著里头变现出来的，一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，层次就多；迷得少，悟得多，层次就比较少；彻底觉悟，而没有迷惑了，层次就没有了。蕅益大师讲的话没错，「好丑起於心」。
　　所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执著，这叫寂。「惺惺」是什么？对於一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应了。在凡夫境界里面，明了心动，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。
　　我们听到好像是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执著，学佛多年还是有分别执著，分别执著是邪知邪见。什么时候在练习，这个就叫修行。面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练，练不分别、不执著，而又清清楚楚、明明白白。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执著里面，自己细细去想想，也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三五０卷）　　2000/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0350》)


...行证」，成无上道，「信解行证」是教学。
　　我们从这里一看就知道，华香妙光菩萨，这个主昼神是菩萨，是诸佛如来示现的，应以什么身得度就现什么样的身，这是现主昼神的身分来帮助一切众生的。主昼神在佛法里面表法表哪一类，我们要清楚。白天从事於工作的都是主昼，后头还有「主夜神」，主夜神是什么？是夜晚工作的。现在有很多人工作，有人白天，有人上夜班，有小夜班、有大夜班，上夜班的主夜神，白天工作的都是主昼神。神是站在领导地位的，站在指导地位的，都是属於这一类。
　　主昼再加上主夜，这就是昼夜不间断。佛教给我们，「昼夜常念善法」，昼跟夜合起来就是不间断。念佛法门，佛菩萨教导我们，念佛重要的原则是「不怀疑、不夹杂、不间断」。大势至菩萨在《念佛圆通章》里面，跟我们讲「都摄六根，净念相继」。「净念」就是清净信解、清净行证，那是净念，里面没有怀疑、没有夹杂，「相继」就是日夜都不断，这是念佛法门最高的指导原则。「都摄六根」这一句话的意思，我们六根接触外面六尘境界，决定不会被外境诱惑，不会被外境动摇，这就叫都摄六根。不是叫你眼不看、耳不听，不是的。摄是什么？不为它影响，就是禅定的意思。禅是不被外境诱惑，叫做禅；如如不动，这叫定；都是从《金刚经》里面说出来的。
　　佛在《金刚经》里面教须菩提尊者教化众生，教化众生要用什么样的心态？告诉他两句话：「不取於相，如如不动」，不取於相就是禅，如如不动就是定。六祖在《坛经》里面讲禅定，这个意思是根据《金刚经》来的。我们今天说得浅显一点，外不著相是禅，内不动心是定。再说得白一点，外不受诱惑，这就是禅；内里头不起心动念，这是定。所以功夫在哪里用？在六根接触六尘境界上用，看看我眼见色、耳闻声，还会不会动心、起念头？如果动心、起念头，错了。天天在这上练功，练到境界现前，顺境不生贪爱心，逆境不生瞋恚心，永远在境界里面保持清净心，你的功夫就在增长，就进步。顺境里头起贪爱，逆境里头起瞋恚，你烦恼现行，你就堕落了，你所修行的功夫全毁掉了。将来怎么样？那是李老师常讲的，该怎么生死就怎么生死，你还是搞六道轮回，你还是免不了三途苦报。
　　真正功夫不是说每天佛号念多少，每天经念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接触六尘境界，你还会不会起心动念，你还会不会起贪瞋痴慢，这叫真功夫。我们六根接触六尘境界，要把这些贪瞋痴慢放下，一心求生极乐世界。所以心才动，赶紧「阿弥陀佛」，把这个念头压下来。在顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，一句阿弥陀佛把我们的心摆平，心恢复到清净。所以供佛时，供具里头最重要的是一杯水，其他的，香都可以不烧，灯都可以不点，最重要的供一杯水。水代...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三七七卷）　　2000/11/20　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0377》)


...萨一定现蚂蚁身，跟它们生活在一起，要度蚊虫一定现蚊虫身，随类现身，随机说法，我们要知道。我们轻慢这些小动物就是轻慢诸佛菩萨，杀害小动物可能这里头就有诸佛菩萨示现，而我们自己造作的罪业完全无知。菩提道上修学走得这么辛苦，障碍那么多，不知道原因在哪里，这些大乘经教值得我们深思。
　　清凉大师首先给我们指示出来，这一位夜神就是善财五十三参离垢地的善友，离垢地是二地菩萨，他所修学的法门是「寂静禅定乐普游步」。乐，世间人的乐总离不开五欲六尘，以此为乐。这个乐不是真的，佛叫这种乐叫坏苦，乐为坏苦，所谓是乐极生悲，它不是真的。真正之乐是禅定，什么是禅？什么是定？我们总要有一个清楚的概念。六祖大师在《坛经》里面，为我们说明这个名词的定义。禅是禅那，梵语翻过来的，定是中国字，所以这个名词在译经体例里面称作「梵华合译」，上面字是梵音，下面是中国字，禅跟定的意思非常接近，所以采取这个翻法。而六祖大师给我们的解释说，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。实在说，六祖这个讲法是从《金刚经》里面说来的，它的根源是《金刚经》。
　　《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，弘法利生、接引大众要守住一个原则，佛教菩萨「不取於相，如如不动」，这《金刚经》上讲的；不取於相就是禅，如如不动就是定。这两句话要用现代话来讲，不取於相，决定不受外面境界诱惑，这叫禅。六根接触外面境界，不会被它诱惑，不会被它所动摇，这是禅的功夫。所以禅是对外境，外境已经不能够干扰你，已经不能够影响你，这是你「禅」有功。定是从自己说的，自己能够如如不动。像外面境界，外面有人称赞你，你被他动摇，你就生欢喜心，禅定就没有了；人家侮辱你、骂你，你立刻就生气，禅定就没有了。禅定在哪里修？在日常生活当中，在六根接触六尘境界之处，不是盘腿面壁。一切时、一切处去修个什么？外不著相，内不动心。这个人叫真正在修禅，这里头有大乐！不受诱惑，如如不动，这是什么心？真心，《楞严经》上讲的「常住真心」。会用真心的人是什么人？是诸佛如来，最低的程度法身大士，《华严》里面讲的圆教初住菩萨，他才会用真心，决不会为外境所动摇。这里面有真乐，所以「禅定乐」。
　　「普游步」。普，没有分别、没有执著；游步是形容、是比喻，哪个地方有感，佛菩萨就应，感应道交就譬喻「游步」。决定没有分别执著，这是「普」。普游步也就是大勇健的意思，勇是勇猛，健是健壮、快捷，帮助一切众生。
　　众生之感，有有心的，也有无心的，佛菩萨的应完全是无心。佛菩萨要有心，他是凡夫，他不是佛菩萨。众生之感，所谓是有显感、有冥感；显是明显，我们求佛菩萨保佑、求佛菩萨加持，这是很明显的显感；还有一类，我们还没有起心动念，不是没有起心动念，是那个念头非常微细，自己都不能觉察，佛菩萨已经知道了，他也来应。佛菩萨的应，也有显应、也有冥应；冥应是暗暗当中加持，你并不觉察；显应是非常的明显，让你觉察得清清楚楚。
　　我前天跟同修们提到过，这是半年前，刘作荃居士，她过去住在美国，去年她离开美国搬到澳洲。我们在澳洲买了这个小地方，我不能在那边住，我就让悟谦跟她两个人住在山上。山上的人很少，我们...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三九三卷）　　2001/2/14　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0393》)


...五欲，就被污染了。诸位要知道，七情五欲是染污。人家讲，人要是没有七情五欲，这个人不变成木头了？那学佛有什么意思？学佛学到最后都变成木头、都变成石头，无情无义。这是一般人错会了意思。诸位要知道，佛法讲自性本具无量智慧德能，觉悟了的时候是智慧德能，迷惑的时候智慧德能就变成七情五欲，所以情欲跟智德是一不是二。觉悟了之后，它不叫做「爱心」，它叫「慈悲」，慈悲是觉悟了的爱心。
　　世间人讲爱心，佛说那是迷惑的智德，是迷了的智德。佛大慈大悲，真诚平等的爱护一切众生，他那个爱是真爱，永远不会变的，我们称作慈悲，那是智慧。世间人讲情讲爱会变，男女两个人好了，相爱结婚，过了没多久听说离婚了，这不是假的吗？哪里是真的？它会变的。会变的是假的，情欲会变，靠不住。所以对凡人我们很清楚，他说喜欢，你不要当真；他说不高兴，你也不要当真，也不要生气。为什么？假的，全是假的，虚情假意。只有佛菩萨才是真的，永恒不变，他的念头是从理上生的，是从智里面生出来的。凡夫起心动念是从情里头生的，是从识里头生的，靠不住，全是假的。既然是假的，你要是责怪他，你就错了，你完全错了。所以佛菩萨为什么跟众生相处，众生不管用什么心，佛菩萨如如不动；他清楚，你们都搞假的，都不是真的。
　　佛菩萨能跟众生非常和睦融成一片，他知道你们都是虚情假意，跟你们在一起游戏人间。六祖问永嘉：你还有分别吗？「分别亦非意」，那就是游戏神通。我有没有分别？有分别，众生怎么分别我就怎么分别，众生怎么执著我也怎么执著，活活泼泼。但是什么？绝对不是从意识里头生的，这就对了。所以六祖说：你如是，我亦如是。不是从意识里头生的，得大自在。我们学佛，学得要像个佛、要像菩萨；学来学去，还是个凡夫，那就完了，那就完全错误了。
　　清净心重要！我把佛法归纳为「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们处事待人接物要用这个心。别人用的什么心，我们清清楚楚、明明白白，他是假的。他是假的，我们是真的。假的他搞六道轮回，我们真的是入佛法界，我们将来的归宿不相同。他的归宿依旧搞六道轮回，我们的归宿在一真法界、在极乐世界，怎么会相同？跟众生接触结个善缘，善根深厚的这一生得度，善根浅薄的来生后世必定得度。一切众生的成就，不是在一生一世，生生世世无量劫。
　　「广大清净」，这个意思我们明白了。「可爱乐」，清凉大师给我们提了一句，「无不乐见」；换句话说，一切众生见到你都生欢喜心。为什...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三九四卷）　　2001/2/15　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0394》)


...样好的果报？
　　古圣先贤、诸佛菩萨、祖师大德，都是大慈大悲教导我们，「示现净福」。我们中国人讲「清福」，此地叫「净福」，净福就是我们所讲的清福，清净。世间人所讲的，我们一般称「红福」。红福跟清福差别在哪里？一般人总认为差别在形象上，最明显的，提起来一般人就会有个概念，在红尘里面富贵人家，做大官、发大财的，这享红福；深山里头修行的，那是享清福。这个说法没错，但是看得浅，没有深度。诸佛菩萨，在《华严经》里面，示现的天王、示现为天神、示现为人王、示现为大臣、示现为宰官、示现为神众，神众是神里头的领袖，於是我们明了，红福跟清福不在形式上分，在哪里分？在心地上分。凡是有染著就叫红福，凡是没有染著就叫做清福，这个分法就正确了。所以佛菩萨示现国王大臣，应以国王身得度者，即现国王身而度化之。菩萨示现国王，还是享净福，决不是享红福。菩萨要示现商主身，商主就是今天我们讲的大企业家，公司行号的大老板、董事长，是我们佛经上讲的商主，应以商主身得度就现商主身而度化之。一般商主都发了大财，他的享受著相就是红福，离相就是清福，这是真的。
　　诸佛菩萨无论示现什么身，无论示现过什么样形式的生活，都是「不取於相，如如不动」，都没有妄想分别执著，所以他是享清福；有妄想分别执著，那就享的是红福，不是清福，红尘。假如我们从用心上来说，也很容易明了，轮回心就是享红福，菩提心就是享净福。菩提心是一切为众生，示现给众生看，不是为自己。无论示现的是富贵、贫贱，都是觉悟众生的，他所享的全是净福，这个意思我们都要懂。於是在这里我们就可以做个总结，阿罗汉以上，倒驾慈航到六道里头来应化的，全是净福。为什么？他们决定不是轮回心。什么叫轮回心？自私自利，名闻利养，争名逐利，贪爱五欲六尘，贪瞋痴慢，这种心叫轮回心。以这种心断恶修善，积功累德，果报在六道，佛家讲「三界有漏福报」。三界有漏福报，包括大梵天王、摩醯首罗天王，包括他们。为什么？他们确确实实是断恶修善，积功累德，才有那么大的福报，统领三千大千世界。他不是菩提心；换句话说，他自私自利没有舍掉，我执犹存，所以出不了三界。那个福都叫红福，都不叫净福。阿罗汉以上的这些人，倒驾慈航，回到这个世间来应化，他不为自己，没有我执，决定没有自私自利的念头，他所作所为、所享受的全是净福。
　　我们今天学佛，从哪里学起？我们要修净福。换句话说，用清净心、用平等心，清净平等心里头没有「我」，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第三九九卷）　　2001/3/1　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0399》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二七卷





...不离的，也有三、四十个人。真正有成就的，像徐醒民居士、周家麟居士、江逸子居士，这都是杰出的人物。老师这一次到这个世间没有白来，几十万当中有两三个成就就行了，后继有人。所以我相信，我们培训班将来一定有成就的。澳洲我们这个小道场，我们也有信心将来一定有人成就。我们现在看到大家修学的方法、修学的情绪，能够看到将来，这么多人认真努力在修学，我们尽到护持的责任。过去我一生从事於弘法，现在退下来做护法，所以一定要把大家带起来。
　　培训班从这一届，你们同学们开始教，这是护持。你们没有亲自在讲台里头教，你哪里能得到这个经验？教学相长。每天讲经，每天教学，不知不觉潜移默化对自己，不知不觉你在那里进步。天天教别人，天天劝别人，同时是劝自己；自己不认真努力学习，怎么能帮助别人？只要我们自己认真努力这样做，第三句的效果就非常明显，『是故见者咸欣乐』。见到你的人、跟你接近的人，没有不生欢喜心的。
　　清凉注解里头说，「称理遍喜，为广大无边」，不仅是明理，这个道理明白了，称理是什么意思？我们的言行与理融合叫「称理」，我们的言行决定不悖理，欢喜心才能生出来。「纵内心不摇，而外现威怒，更深难测。」内心不摇，内心如如不动，决定没有是非人我，决定没有贪瞋痴慢，决定没有喜怒哀乐。可是跟人相处有欢喜、有悲哀，也现种种七情五欲，那是什么？那是随缘应化，心永远是清净的。这就是游戏神通，用这些方法，这叫善巧方便，叫权变教化。帮助众生觉悟、帮助众生开解的，那是手段。就像《华严经》末后善财五十三参，那五十三位善知识都是诸佛如来的化身，他们示现种种不同的身分、种种不同的行业、种种不同的造作，心都是清净的，决定没有妄想分别执著，他们接待一切人事物活活泼泼，真的是「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一点都不错，这是我们应当要学习的。『此是寂音之所了』，他明了，他明了他契入，他要是不入这个境界，他怎么会明了？他入了这个境界。今天我们讲到此地。
大方广佛华严经　　（第四０六卷）　　2001/4/30　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0406
　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第五首：
　　【如来境界不可量，寂而能演遍十方，普使众生意清净，尸利夜神闻踊悦。】
　　这是普现吉祥主夜神，长行里面我们看到他得法，就是他修学的法门，是「甚深自在悦意言音」，诸位要记住，「甚深自在悦意言音」，他从这个地方证得解脱，这个赞颂...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四０五卷）　　2001/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0405》)


...楚。为什么要读诵？读诵是天天跟佛菩萨接触，像基督教里面讲跟神交通，我们读诵就是跟诸佛菩萨沟通，跟诸佛菩萨往来。展开经卷我们眼对著经文，我们的心灵就跟佛菩萨感应道交，时时刻刻不离开佛菩萨，读诵的效果真的达到了。一般读经的人为什么没有效果？有口无心，口里面虽然诵经，心里头打妄想，就是口里有佛，心里没有佛，不起感应道交作用。所以你在日常生活起心动念依然随顺烦恼习气，造作罪业，佛法殊胜功德利益你是一毫一分都得不到，你心不清净。
　　这里头的根，最重要的一个关键，我讲经常常提醒同学，就是自私自利，这是所有烦恼的根，所有罪孽的根，我们要把它拔掉。要向夜神学习，就是把心量拓开，起心动念不要想自己，想众生、想佛法，想众生可怜、众生愚痴，没有人教导他，要想佛法正法常住世间。正法常住世间不是在寺庙，寺庙再多也没有用；也不是在经典，经典再多也没有用。在什么？真正依教修行的人，这才是正法常住，依照佛法修行的人多，佛法就兴了。
　　今天佛法为什么衰微到这种程度？真正依照经教修行的人没有了，念经的人多，理解经的人少；理解经的人还有，依教奉行的没有了，禁不起诱惑。到什么时候五欲六尘摆在你面前，六根接触它，心里头如如不动，你的功夫才得力。如果你还会动心，还会起心动念，你就造业了，纵然念佛也不能往生。这就是李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正能往生一两个而已。什么原因？古大德讲得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」这句话讲得好，一句话点醒我们，念佛的目的在哪里？《弥陀经》上讲的一心不乱，心不颠倒。我们念阿弥陀佛是为了这个，为了一心不乱、心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以这句名号是定慧等学。一心不乱是自己心有主宰，六根对一切境界如如不动，这是念佛有了功夫；心不颠倒是了了分明，绝不受外面境界的诱惑，这叫念佛功夫。达到这个功夫，净宗里面常讲功夫成片，你能到这个功夫，你肯定往生，你自己有把握。功夫好的人可以自在往生，生死自在，想什么时候去就什么时候去，想在这个世间再多住几年，统统没有妨碍，叫了生死。住在这个世间干什么？绝不是贪图享受。要讲享受，这个世界怎么能跟极乐世界相比？住在世间的理由，怜悯这个世间迷惑颠倒众生，要帮助他破迷开悟；住在世间是为这个，不是为自己。做种种示现，没有一样不是无意义的，种种示现都是给愚迷众生做启发的，教导他们的。所以后头有「为人演说」，演是表演，说是解说。
　　在今天我们要认真干，这里头丝毫假都做不得，你才能够为人演说。演是表演，第一个你的形象要好，现在世间头一个就看外表，外表怎样？外表你不衰老，这是头一个给人印象；健康，世间人对这个很重视，他看到你这个样子，他就不能不服，他就希望向你学习。在新加坡大家晓得有一位许哲居士，她今年一百零二岁，前天我听说，她托人来跟我说她要发心到这边做义工，照顾老人，一百零二岁的年轻人。我看她，我很仔细的观察她，除了头发白了，掉一个牙齿，其他一点毛病都没有，一生不...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四０九卷）　　2001/5/3　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0409》)


...比丘尼常慧法师，也是一心念佛，听说两百多天没有睡觉，日夜佛号不间断。这什么原因？善根福德深厚。我们能不能做到？那就看你愿不愿意做；你愿意做，善根福德是比不上人家，但是可以加强，只要你真正肯修，你把你那个不足的善根福德可以提升，可以加强，可以提升。头几天你会比较辛苦一点，你一定要克服，一个星期之后，你就会很正常，不需要睡眠，饮食也会减少，精神饱满。所以这句阿弥陀佛是无上的补品，你的精神体力不会衰竭。可是一般人不晓得这个道理，不知道怎样修学。
　　念佛如是，实在讲持咒也能达到，讲经说法也可以达到。为什么释迦牟尼佛一天讲八个小时经他不疲倦？我想你们现在同学在发心学讲经，现在刚刚开始，昨天晚上我去听听，还不错。初学的同学我问他：「你讲了几个小时？」他说六次，昨天晚上第六次；「以前有没有上过讲台？」他说没有。他告诉我「上讲台这个心总是慌慌的」，我说那是正常，每一个人初上讲台都一样。什么时候上讲台心才能定下来？大概总得有两三年，没有两三年的时间，上讲台的心定不下来；两三年能把心定下来，很不错了。一般真正在讲台上能稳得住，至少要十年，那就是遇到所谓达官贵人、名流学者、大善知识，他们坐在底下，你还是如如不动，照讲你的，大概要十年。否则你没有这个定力，普通人来听行，你还有这个功夫，如果遇到总统来听、院长来听了，你就会胡说八道了；遇到真正是个行家，对佛法真正通达的善知识到那里一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在讲台上十年，那就不会受外头境界影响。
　　总要练，不练不行，所以学讲经的人讲台一天都不能离开。现在刚刚学，一个星期讲一次，希望一两年之后，一定要做到一个星期讲两次到三次，不断向上提升，提升到每一个星期至少讲五次，这样训练才能够成功。学讲经这个方法技巧学会了，如果没有讲台给你练习，半年就生疏，一年就忘得干干净净。所以以后你成败的关键就在讲台，你要不离开讲台才行，可以不要道场、不要寺庙，但是讲台是一定要的，听众多少不拘；没有听众，这桌椅板凳在，也可以跟它讲。总而言之，要有恒心，要有毅力，要坚持下去，你才能搞得成功。
　　讲经讲到愈讲愈欢喜，

wlxg20130220

我想许多讲经的法师居士们都有这个经验，三天不讲经，身体疲乏感到很累，讲经就不累，讲经身体非常轻快，不讲经的时候身体很重、很累。我相信许多人有这个经验，我也有这个经验，什么时候疲倦？不讲经时候疲倦，精神提不起来。讲经的时候精神饱满，一丝毫疲倦...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四一七卷）　　2001/5/16　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0417》)


...改过，你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得，从事上改，难！
　　比「事」进一步的从「理」，明白这个道理了。譬如「不杀生」，我们想到上天有好生之德，诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生，一切善神也都拥护一切众生，如果我们任意伤害众生，岂不是得罪诸佛菩萨，得罪天地善神？我们明白这个理了，根尘相接触的时候，念头才一动，就想到这个道理，行为上立刻就中止，这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识，压制绝对是有限度的；从「理」上想通了，这正确。譬如不偷盗，我们自己本身不希望别人欺骗我们，不希望别人存心占我的便宜，那我们要回过头来想一想，人同此心，心同此理，别人跟我一样，我怎么可以占别人便宜？於是损人利己的事情绝对不会去做，我们「不偷盗」这一条清净了。
　　「不淫欲」这一条重要，古大德常常告诉我们，「百善孝为先，万恶淫为首」，佛在《楞严经》上告诉我们，淫心不断决定不能超越六道轮回，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不断，生生世世你的生活圈子在欲界轮回，色界天都没有分，色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定，什么叫禅？我们用很浅显的话来说，大家容易明了，不受外境诱惑叫做禅，如如不动叫做定，这是实质上的禅定，这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的，根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的，《金刚经》说了两句话：「不取於相，如如不动」，六祖大师所传的禅定，是从《金刚经》上出来的。「不取於相」就是不著相，用现在的话来说，不受诱惑，世出世间一切法在你面前都没有诱惑，禅的功夫到家了。你眼见耳闻，鼻嗅舌尝，心里头如如不动，不受诱惑，永远保持心地的清净平等正觉慈悲，不受丝毫动摇，这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定，那是形式上的禅定，那是初学时候的禅定，在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑，心地清净平等，如如不动。
　　本经最后一品「入法界品」，善财童子参访鬻香长者，这位长者修禅定的，善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他，他在逛市场，市场是商业的中心，最热闹的地方，我们今天讲百货公司、超级市场，他在那里面散步，代表什么？代表修禅定，他不是盘腿面壁，样样看得清楚，样样听得明白，这是智慧，是后得智，无所不知；可是样样都不能诱惑他，样样都不能叫他动心，禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修，这是确确实实华严境界，「理事无碍，事事无碍」。如果你在境界里面，你的根尘接触的时候，你被外面境界诱惑，起心动念了，你的禅定智慧全都没有了，你就迷了。迷了就生烦恼，这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼，顺你的意思起了贪爱，贪爱是烦恼、贪烦恼，根本烦恼，「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢，瞋恚心生起来了，又是大烦恼起现行；自以为是的时候，贡高我慢起来了，甚至於嫉妒障碍连著起来，你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑，内不动心，不起心不动念、不分别不执著，这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样，但是人家是相上有、事上有，理上没有、心上没有，所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作，无作就是心里没有著相，没有动念...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四二七卷）　　2001/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0427》)


...凡夫可以成圣，只要把「种种心」放下，种种心放下之后就是一心。净土宗的修行纲领是什么？《弥陀经》上讲得好：「一心不乱」、「心不颠倒」。一心不乱是自性本定，《楞严经》里面讲的首楞严大定，《华严经》里面所说的师子奋迅三昧，三部经上讲的名字不相同，实际上一桩事情。所以我们的修学学什么？一心不乱。要是有种种心，你的心当然就乱，何止三心二意！三心是指阿赖耶、末那、意识；二意是指末那跟意识，末那是意根，第六识是意识。三心二意！凡夫用三心二意，菩萨用一心不乱；一心不乱的人知道三心二意，三心二意的人不知道一心不乱。所以从总纲领、总原则上来讲，如是而已，我们不能不知道。
　　在哪里修？就是在日常生活当中修，我六根接触外头六尘境界，眼见色、耳闻声，没有离开境缘，顺境逆境、善缘恶缘，没有离开，就在这里头修行，在这里头练功夫，在这里头修一心不乱。一心转境界，把我们的妄想分别执著心放下，转变成一心。一心是真心；不乱，绝不受外面境界干扰。外面是五欲六尘的境界，五欲：财色名食睡；六尘：色声香味触法。「内不动心」就是一心，一动就二心、就三心二意；「外不著相」，实在讲就是世尊在《金刚经》上教须菩提的两句话：「不取於相，如如不动」，那你就对了。不取於相就是《弥陀经》上讲的不乱，如如不动就是《弥陀经》上讲的一心。一心不乱在哪里修？不是在念佛堂念一句阿弥陀佛名号能修成的，不是！是在日常生活当中，六根接触六尘境界，和光同尘之中练功。
　　所以说，珐輪功不是功，为什么说它不是功？因为他说他第一，他至高无上，诸佛菩萨各个宗教的这些神圣都不如他，这个错了。我们一听就晓得，他还是属於邪知邪见邪行，纵然有觉，他是邪觉，他不是正觉。为什么？正觉是平等的，正觉里头没有大小，所以佛法是正觉，何以见得？佛法是不二法门，那真是纯正无邪，纯正无妄。佛法，真妄邪正从这里面去区分。佛法里面没有对立，它是统一，它不是分立；它是一元，它不是二元。佛在经上常说「生佛不二」，生是众生，众生跟佛不二，众生跟佛平等，没有高下，这是佛法，这是觉悟。才有分别，就有高下，就有真妄，就有邪正，那就错了。错在什么地方？违背了事实真相，事实真相不如是，事实真相是平等的，事实真相是不二的，叫不二法门。
　　我们想一想，唐朝时候，禅宗六祖惠能在广州跟印宗法师见面的时候，印宗法师向他请教，问黄梅五祖对於「禅定、解脱」是怎样开示的？六祖的回答妙极了，他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗在言下大悟。换句...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四二九卷）　　2001/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0429》)


...生的目标。《华严经》上，善财童子给我们做榜样，善财是什么人？他是表法的，善是表有善根，他有善心，他有善念，他有善行，这个人有善根；财表福德，这个人有福报，有福报他才能遇到缘，殊胜的机缘，才能遇到好的老师，好的同学，好的修学环境。最胜的缘无过於这三桩事情，这三桩事情要是遇到了，哪有不一生成就的道理？所以佛法确实是当生成就的佛法，特别是《华严》。中国过去确实有几位高僧大德想办个华严大学，由於社会的动乱，战争的频繁，没有能办成功。《华严》是佛法的根本珐輪，它的教义分开来就是大小乘十个宗，合起来就是一部《大方广佛华严》，无比的殊胜。一定要用真实智慧，「悉现诸国土」。我们今天住在这个地球，至少要示现在这个地球上，我们的光明，光明就是觉悟，觉悟的生活，觉悟的工作，觉悟的应酬，觉悟的生活，一定要照世间，「照世间」就是佛在经典上常讲的为人演说，这就是『光明照世间』，妙音菩萨修学这个法门成就的。我们再看下面这一首，最后一首：
　　【佛为度众生，修行遍十方，如是大愿心，普现能观察。】
　　主空神末后的这一首，是光遍十方主空神，他得的法门是「不动本处而普现世间解脱门」。本处是什么？是讲的真如自性，是说的如如不动，就是讲自性本具的定慧，定是福，慧是智。「遍十方」就是度众生，这是人生的意义、人生的价值，诸佛菩萨他们生命的意义就是广度众生，与一切众生和光同尘。修行是修给众生看的，真修它有实效，让众生明显的看出来，命运转了，《了凡四训》里面讲改造命运。诸位想想这个世间人，哪一个不关怀自己的命运？不管中国人外国人，不管是信宗教不信宗教，亘古以来，没有一个众生不关心自己的生命，不关心自己的命运，一切众生都有这个念头改造命运。他不知道怎么改法，觉悟的人知道，觉就改了，迷就改不了。所以佛为一切众生展现出一个觉悟的样子，那就是『修行遍十方』，在一切时一切处面对一切众生，展现一个修行的榜样；因为能够修正自己错误的行为，修正错误的想法、看法、作法，得到圆满的果报，福慧圆满。这是世出世间第一等的事业，究竟圆满的善行，是佛行、是菩萨行，是佛菩萨的生活。我们选择了这个行业，选择了这种修行的法门，这是无量劫来希有的因缘，自己要明白！自己真的明白，自己才充满了信心。信自己，信老师，信道德，这个道就是佛菩萨所传之道，我们真信，依照这个道修行，成就无量无边的德能。
　　修道是因，德是果报，德能是果报；经典上常连相合起来讲，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四三三卷）　　2001/7/11　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0433》)


...建筑在那里不能移动的，表禅定，在义上代表定慧均等，禅定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉举，他心不定，他心散乱。所以禅定叫调直定，你要把它调理，定跟慧要平等，他心就不动，这才能断愚痴，愚痴最难断。贪瞋痴，前面贪瞋好像来得很猛厉，实在讲好处理，痴太难处理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把贪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧调得均等，你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难，好像是断了，藕断丝连。愚痴不好断，要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神，他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定，甚深禅定里面动静不二，这个境界高了，这是无障碍的大定，定慧均等才能到这个境界，定在慧中，慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识，做出榜样给善财看，高级的禅定，佛在经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。这个定有入有出，这是初级的禅定。高级的禅定没有出入，《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定，哪有出入？坐在那里是定，站著也是定，走著也是定，跑步还是定，躺在那里睡大觉也是定，没有形相，这是我们要学的。
　　定到底是什么意思？《金刚经》上说得很好：「不取於相，如如不动」，所以行住坐卧都无碍。「不取於相」，用现在的话来说：外不著相，内不动心。外不著相是慧，内不动心是定，定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解，我们再用现代话来说，外不受外头境界的诱惑，我们六根虽然接触外面六尘境界，自己的心确实没有起心动念，看得很清楚，听得很清楚，一切都能接触到，确实没有起心动念，这是定，这是自性本定。接触外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知，那不行，那不是禅定，禅定是清清楚楚、明明白白，又不起心不动念。我们常讲四句：不分别、不执著、不起心、不动念，就是佛在经上教给我们的不分别之道，不执著之道。不起心、不动念就是没有妄想，起心动念叫妄想。妄想分别执著统统都离开了，在境界里头行住坐卧一切无碍，就是《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这是甚深禅定。愚痴都破了，那贪瞋烦恼当然统统没有了，烦恼断尽，见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位：
　　【大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。】
　　这一句就入事事无碍，诸佛如来圆满的自在。清凉大师的注解：「日月明照，非风不运。智行无碍，方便力焉。」...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四三四卷）　　2001/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0434》)


...求生净土。
　　进念佛堂天天念阿弥陀佛，不做其他的事情，那是没有机会做，我们应当进念佛堂老实念佛；有机会从事弘护工作，那我们一定认真努力去做，理事无碍，事事无碍，这是真正懂得念佛。所以菩萨在此地得『清净法界无相无性』，这个「无」当「离」讲，不执著，离相离性；不但相不执著，性也不执著，你才得真正解脱。清凉注解里面讲「性相俱绝」，两边不立，中道不存，这个时候性德才圆满的显现，那个作用就不可思议。第七尊：
　　【知足自在主水神，得无尽大悲海解脱门。】
　　清凉在注解里头说「大悲无尽，满而不溢，有知足义焉。流止从缘，斯为自在。」说得好！智慧、慈悲完全称性，那就是无量无尽，像一个容器、像一个杯子，满，并没有漫出来，这是知足的意思。应化在世间，一切随缘，随缘就是随顺机会，有机缘认真努力做，没有机缘绝不强求。无论是做，或者是不做，心都是静的，都是不动的，这就对了。像我们这一次在澳洲有这个机缘来办佛学院，政府批准的，给我们这个机会，我们就要认真努力去做；他要不给我们这个机会，我们连这个念头都不起，这样就自在，一切随缘而不攀缘。攀缘，我想怎样做怎样做，那你就不自在；随缘，自在。我们的心智，始终保持如如不动，不被境界所动。这是以无尽的慈悲帮助一切苦难众生，特别是在我们现前这个时代，自己要知足，要得自在，而后才能以平等清净的智慧、爱心去帮助别人。第八尊：
　　【净喜善音主水神，得於菩萨众会道场中为大欢喜藏解脱门。】
　　清凉大师说得好：「处处见佛，故大喜无穷，喜从佛生，即佛名藏。」把菩萨的名号跟他的法门都说尽了。菩萨的德号好！「净喜」。由此可知，法喜充满从哪里来的？清净心来的。为什么？心清净了身就清净，身心清净，境界就清净，这是佛境界，所以清凉说「处处见佛」。我们在经上读到菩萨成佛，菩萨刚刚成佛的时候，「普见大地众生同成佛道」，这是初成佛的样子，初成佛的境界。我们没有，我们只觉得我自己成佛了，别的人一个都没有成佛，我是不是成了佛？没有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有众生都成佛道，我成佛了。我们明白这个道理，我们把境界降低一点来说，哪一天我们真正看到全世界所有一切众生都是善人，我才是个善人；如果看到众生还有不善的，我善他不善，说老实话，是自己不善。你要问为什么？道理并不难懂，也并不很深，我们用善心看一切众生，一切众生都善；我们用恶心看一切众生，一切众生都恶。由此可知，外头境界没有...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四三八卷）　　2001/7/18　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0438》)


...不会动摇，你就成就自性本定，自性本定是首楞严大定，你就证得。所有一切境界你接触的时候，为什么会不动摇？「如是我闻」，就这一句！你们能懂吗？「我闻」就是「我了」，明了了，「闻」是闻思修圆满的三慧具足。见佛菩萨，如是我闻！见到作恶的众生堕阿鼻地狱，如是我闻！不动心。三途、六道、十法界，是真如本性所现的幻相，在这里头决定不生妄想分别执著，自性本定。他前面两句讲得太好了，「了如不取」，「不取」就是不起心、不动念、不分别、不执著；才起心动念，你已经著相、已经取了，「取」是十二因缘里「爱、取、有」。所以『得不动心功德海』。第十位：
　　【海潮雷音主海神，得普入法界三昧门解脱门。】
　　清凉注：「入法界定，如法界遍」。心遍法界，身也遍法界，行也遍法界，无一不遍法界，但是首先要入法界定。『普入法界三昧』，「三昧」是定。『海潮雷音』菩萨，跟金刚妙髻菩萨，异曲同工，这两位菩萨的法门非常非常接近，大同小异。小异里面，金刚妙髻菩萨，如果我们讲自利利他，稍微偏重在自利；海潮雷音则稍微偏重在利他，利他跟自利是一不是二。从哪一方面来说，这里头有一点差别，实际上利他跟自利完全是相同的；我们从哪边说。「金刚」是比喻如如不动，「海潮雷音」是形容教化众生。「雷」有唤醒振奋的意思，唤醒一切众生的迷梦；「海潮」是表时节因缘，时候到了，佛菩萨一定来教化众生，帮助一切众生觉悟。「金刚妙髻」是自己德行真正成就了，成就自己的金刚般若，金刚三昧，所以这两尊菩萨，我们可以合起来看，意思就会很圆满。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第四四一卷）　　2001/10/22　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0441
　　请看「世主妙严品」，主海神偈颂：
　　《大方广佛华严经》里面所说的这些神众，清凉大师在科里面标的是「杂神众」；「杂」意思是讲它的种类很多。宇宙之间，今天科学家也证实是由许多不同维次空间组成。跟我们同一个维次，我们现在大家都知道所谓三度空间，同在三度空间这些生物，我们很容易接触得到。如果他是在四度空间，或者在五度空间，或者是更高维次的空间，就不是我们六根能力所能够接触得到的。现代科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限的，这个说法非常正确，《华严经》里面就显示出各个不同维次空间的状况。所以有人问，这些神众、这些鬼神到底是有还是没有？我们依据佛在经典上的说法是决定有，这是很高深的学问。
　　这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四四０卷）　　2001/7/20　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0440》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二八卷





...里面给我们讲的果报讲得很详细，「不杀得长寿，身体常康强」，健康强壮就是我们前面念的「色力勇健」，你的果报就得到，得到了立刻就要教别人。人家看到你健康长寿、身体强壮都很羡慕，他羡慕你，你就教他，绝不吝法。要教他，我身体好是怎么样修来的。不要等「我将来一切佛法都通达，我再来弘法利生」，那就错了。我学一个法门，我就教一个法门；我会一句佛法，我就传一句佛法，这样才能够积功累德，不能等待。
　　成就戒的意思不难懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什么叫定？一般人听到成就定，一定会想到参禅打坐，「这一入定，能够一个星期不出定、一个月不出定，这个定功不错了」，你会想到这些。这是不是禅定？是的，不是禅定的全体，是禅定里面的一分。为什么说它是一分？首先你要懂得「禅定」这两个字的意思。名词术语的真正意思你都不懂，你怎么会了解？六祖惠能大师在《坛经》里面给我们解释禅定的意义，他老人家说得好，「外不著相叫做禅，内不动心叫做定」，这两句话讲得很清楚、很简单、很明白。盘腿打坐是其中的一种。六祖大师这个解释不是他自己发明的，根据《金刚经》上所说的。《金刚经》上，话不是这么说，意思相同。《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，是世尊教须菩提的，教须菩提教化众生必须具备的条件，世尊说了这两句话。
　　「不取於相」就是外不著相，「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些，现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝，唐朝人听得懂，我们现在人听不懂，现在要用现在的白话来说。这两句话的意思，第一句话讲禅，禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑，这就叫禅。我们到外面去走一趟，外面这个社会千奇百怪、五花八门，我们眼见到了，不被这些色相诱惑，这叫做禅；耳听到许许多多音声，不被音声诱惑，这叫禅；鼻嗅香，现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，我眼看不看？看，耳听不听？听，我也嗅、也尝，绝对不起心动念，决定不起贪瞋痴慢，决定不起爱恶的念头，这叫禅定。外不接受诱惑，内里面确实不起心不动念、不分别不执著。我们要了解禅定真正的意义，然后才晓得「成就妙香」。
　　主稼神长行第八句：
　　【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
　　这一句的意思没有说尽，我们还得加以补充。『妙香』是指戒定，我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定，我们一定要认识清楚，不要产生误会。前面跟诸位说过，我们能够六根对外面六种境界不被诱惑，不被他动摇，这叫禅。面对境界的时候自己心地清净，确确实实不起心动念，不...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0448》)


...们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法，是一种手段，目的是一心不乱。一心就是禅定，不乱就是智慧，没有离开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅，那叫外行，念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的，一点都不假。世间人不知道，迷在只有盘腿面壁，认为那是禅定，其他法门他不知道。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场，哪里热闹他到哪里去闲逛，於是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界，在这里修什么？修不被外境所转；也就是说，不被外境诱惑，不被外境影响。外面境界不管是怎么样子，里面的心、清净心毫无动摇，他真的在修禅定。
　　所以会修的，今天讲的你看电视是修禅定，为什么？很清楚，电视的画面「凡所有相，皆是虚妄」。不会修禅定的，电视里面笑你就跟他笑，电视里面哭你就跟他哭，你完全被境界所转，你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的，那不是真实的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戏，我们的心面对著他如如不动。看电视学不著相、学不动心，怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定，跳舞也可以修禅定，乃至於我们前面讲的穿衣吃饭，哪一样不是修禅定？由此可知，大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼，真正入佛的境界。
　　入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执著？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执著，自己心里头确实没有分别、确实没有执著，永远保持著「不取於相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。
　　说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。
　　「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0448》)


...大师在这里注解也注解得好，「懈於修习，忧恼是生」。「忧恼」就是代表无量无边的烦恼，你的忧虑、你的烦恼生起。生起原因是什么？是因为你学习懈怠，你不好学，你不认真的学习，所以你会有忧虑，你会有烦恼。反过来，「勤策诸根，众恶清净」，这是清凉在这一句里头给我们注解。「勤」是好学，「策」是策励自己。策励诸根，众恶就清净了。诸根就是六根：眼耳鼻舌身，还加上意根。
　　眼根，在色相里面修行。怎么个修法？合自己意思的这些色相，不起贪恋。我们一般凡夫看到称心如意的色相就起了贪爱、留恋，舍不得离开，这是错误的，这是生死根本，一定要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」。顺境不起贪爱；逆境，不喜欢的、讨厌的，我们接触到会厌恶、讨厌它，这个错了，这也是六道生死的根。你起心动念了，妄想分别执著全起来了，这造成了六道轮回，所以这个时候你要觉悟，不起怨恨。在顺逆境界里面、善恶缘之中永远保持著清净平等，这叫精进，要这样修行才行。耳根对於声尘，喜欢听的，停在那里多听几句，多听一点，你错了；不好听的噪音，赶快离开，你也错了。为什么？你被外头境界所转。凡是被外境所转，你是六道凡夫，出不了六道。到什么时候好听的也好，不好听的也好，都能如如不动，不受它干扰，你成功了。鼻对於香，对香臭；舌对於味，你每天吃饭尝到味道，你要有高度的警觉。这个味道很适合自己意思，多吃一点，不适合自己就不吃、拒绝，你被境界转，你的舌根被外头境界转，这叫生死根。什么时候我吃东西不被五味所转，我就超越六道轮回了。
　　修行就在日常生活当中，生活里头点点滴滴都是菩萨学处，我们懂得吗？《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来」，我们六根能转六尘境界，就跟如来一样。如来包括法身菩萨，法身菩萨就是如来，真佛不是假佛。如果被外面境界所转，自己心里要晓得，我是六道凡夫，我不能出离六道，不具足出离六道的条件，总而言之，不好学，佛苦口婆心教导你，不听，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真实弟子，真的学生；不能依教奉行，假的学生，所谓是欺骗老师，欺骗自己，阳奉阴违。在老师面前表现得好像尊师重道，离开老师之后，换了一副嘴脸，完全不是那么回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。
　　我们要问，「假的要不要教？经还要不要讲？」要讲。这是慈悲，布施慈悲、供养慈悲，希望给你讲几十年、几百年、几千年，生生世世给你讲，总有一天你回头。佛菩萨度众生不是一世，佛菩萨的恩德没...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0448》)


...六根所对的那个对象。实在讲那个对象不叫尘，如果你不小心，你被这六种对象污染了，这六种东西就叫做尘；如果你不被它污染，这六种东西都叫做性。觉悟的人，也就是没有被污染的人，见性见色性，闻性闻声性，这样的人就叫做明心见性。我们不是的，我们眼见色被色污染，怎么知道被色污染？一见就生起好恶这个念头，这个念头才生，就被污染，那么外面这个色境就叫做尘，我们被它污染。
　　你接触它的时候，你对它生欢喜心，不顺自己的意思，你生厌恶的心；或者在一个境界里头，我也说不上喜欢，也说不上讨厌，这个境界比较好，但是我们对於外面境界并不能彻底了解它，这叫无明。你想想看，有好恶是烦恼，没有好恶是无明，全都被污染。所以我们要晓得尘是什么意思，尘有哪些种。实在讲尘无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳为这六大类，你六根所对的，每一类里头都是无量无边。所以我们在这里头如何不起烦恼，也就是说六根接触六尘境界不动感情，不动感情这个状态是什么？是定慧。定慧在这个时候就现前了，定慧就是此地讲的「离」，此地讲的「净」。有慧你自然就离了，净就是定。离不是远离，不是给它离开，给它离开你又错了，你还是被污染，你们想想对不对？依旧被污染。如如不动，离即同时，不即不离。离即同时，这叫真离。眼见不见色？见色，并不躲避它，心里头不染。心不染，根就不染。心里才起心动念，根、心都染污，都被它污染，就这么个道理。
　　由此可知，真正修行人、大修行人他修什么？说实实在在的话，就是六根接触六尘之处修不动心。我们在讲席当中常说不起心、不动念、不分别、不执著，於一切境界不即不离，一切顺其自然，这就是普贤菩萨教导我们的「恒顺众生」。众生，用现在的话来说，就是动物、植物、矿物跟大自然界，为什么？全是众缘和合而生起的现象，在佛法里总名称叫众生。普贤菩萨教我们恒顺众生，恒顺就是不即不离，就是不起心、不动念、不分别、不执著，这才叫恒顺；才起心动念就不顺了，这个意思很深。恒顺，顺什么？顺众生的法性，顺众生的法相，顺众生的作用，无一而不随顺。在随顺当中证无上道，在恒顺当中圆满智慧，永离烦恼成就圆满智慧。你要不顺，你到哪里修？
　　所以一切时、一切处、一切境缘当中，都是菩萨修行的道场，都是菩萨自行化他的道场，这是事实真相，这才叫『净方便』。『灭一切众生烦恼』，「一切众生」在这里有两个意思，是双关语。第一个意思，自己这个身心是一切众生。许许多多众缘和合而生起...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四五一卷）　　2001/10/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0451》)


...二。现在离尘光明神，他所修的走的是净门。净门，一个是净土宗，一个是密宗，这两个宗派都是修净门，方法不一样。净土宗是远离一切不净，用这个方法使心地得到清净，一般讲比较容易；而密宗实在讲，他是在贪欲里面断贪欲，在瞋恚里面断瞋恚，在愚痴里面断愚痴，这比较上困难多了。净土宗是远离贪瞋痴，不敢接触贪瞋痴。密宗不如是，所以密宗的净比净土的净要纯、要高。但是，他如果得不到这样的纯净，他就会堕落，决定堕阿鼻地狱。底下的经文给我们说出来了，『往昔勤修无量劫』，这绝不是短时间能修成的，真清净！心地纯净，我们讲不杂毫分不净；行持纯善，不杂毫分不善。
　　他修学最重要的，『而於诸有无所著』，他不离诸有，但是他不著诸有，这是高明处。「诸有」是什么？佛经上讲的「三有」，欲界有、色界有、无色界有。这个有，有因有果，十二因缘里面讲的爱取有。我们一般行门里面，从哪里断？从爱断，从取断。可是密宗的修学，它爱不断、取不断，它从有上断；从有上断，它心里头没有痕迹，我们一般讲不落印象，这个功夫高！爱、取、有，佛跟我们说这三条一个断了，六道生死轮回就超越了，确实功夫有难易不同！这个功夫确确实实是像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相就是不著相。他在现相里头不著相，不是离相修清净心，他是就在相中修清净心，所以他是真净！这个道理我们一定要懂得。所以，他有他修行的难度，他成就，有成就不可思议之处。
　　我们遇到这样的人、真正学佛的人，要记住六祖大师的话，「若真修道人，不见世间过」。如果见到这个密宗大师，看样子好像很贪财，甚至於皈依、灌顶都要收费的，好像是不如法，我们不晓得他是不是真修，他真修行是他心地清净没有染著。我们必须放下，心才清净；他具有，他心清净，我们不是他的境界。所以应该如何对待？只有恭敬，欢喜供养，我们可以不赞叹，学《华严经》。为什么？他的行持表现的是贪瞋痴，所以五十三参里面，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女他们是修密宗，他们是真的修行人，是佛菩萨，不是普通人，那是纯净纯善。如果我们也学这个法门，心地不是纯净纯善，麻烦就来了，没有不堕落的，爬得高，摔得重。所以他的成就，实报庄严土！他不成就，是阿鼻地狱！没有当中的路子给你走。不像净土宗，净土宗当中有很多站给你停靠，有「凡圣同居土」、有「方便有余土」，甚至於还有西方「边地净土」。因此，净土宗这个法门对於一般中下根性的人，确实是可靠，稳当而快速。...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四五四卷）　　2001/10/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0454》)


...们纵然有大慈悲心，想生生世世都在这个世间来帮助苦难众生，没有这个能力。你有这个热心，你没有办法找到众生的病源，你怎么治疗？只能做一个蒙古大夫，看到那病人头痛医头、脚痛医脚，暂时给他止痛，根断不了。到西方极乐世界之后，见到阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神加持，你再回来倒驾慈航，你要救度一切苦难众生，你的能力智慧跟佛相彷佛，这叫乘愿再来。所以有大慈悲心的同学，一定先要发心到极乐世界去见老师，这就正确了。
　　所以到西方极乐世界，我们不是去享福的，到那里是求开智慧、是学本事的；学得之后要到十方法界，去帮助一切苦难众生。极乐世界是学校，入那个学校有毕业的一天，不是说「这学校不错，比我家好，把它当家去住。」那你就错了，有这个念头你不能往生极乐世界，你这个念头错误。为什么？自私自利。到这个地方学成本事，出来帮助苦难众生，这个对了，这是诸佛如来的本愿，欢迎你去，帮助你成就，是这个道理。所以菩萨在这个赞颂里面提醒我们，不能不做「慎独」的功夫。「慎独」就是没有人见到，我一人在房间里头都不能起一个恶念，你现前起一个恶念，小鬼小神都知道，何况大的神灵，又何况佛菩萨、阿罗汉！诸佛菩萨慈悲，你造种种恶念，他看到如如不动。看到你造业，看到你受报，他为什么不来帮助你？你的业障习气太重，帮不了忙；如果他来了，那就愈帮愈忙，他不来。
　　他什么时候来？你的念头转了，好善好德他就来了。你现在对於道德还没有乐好之心，他来就帮不上忙。你现在心里喜欢的是什么？喜欢名闻利养、财色名食睡，这种爱好跟诸位说，跟诸佛菩萨不能起感应道交作用，跟妖魔鬼怪起感应作用。为什么？妖魔鬼怪就喜欢搞这一套，你也有这个爱好跟他的气分相投，自自然然感应，妖魔鬼怪就围绕著你周边。你如何能逃得了魔掌？你如何能不受他的干扰？妖魔鬼怪，这个贪瞋痴慢、名闻利养，他也是有波，他这种波冲击你，你自己有这个念头，於是这个波冲击你，你这个念头加强了，你有强烈的名闻利养的欲望，你有强烈贪图财色名食睡的欲望，所以你得不到佛菩萨的加持，你得到魔的加持。这个道理不能不懂，不能不知道防范。用什么方法来防范？赶紧转念头，放下自己错误的想法、看法、说法、作法，随顺佛陀教诲，随顺圣人的教诲。你能够下定这样的决心，做这样一个大的转变，跟诸位说，魔逐渐逐渐远离了。为什么？他没有办法干扰你了，你一心向善。诸佛菩萨、善神一天一天接近你，佛菩萨的威神能加得上，这是我们常讲的佛光普...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四六一卷）　　2001/11/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0461》)


...因此他们做了山神，做了水神，做了树神，一回过头来学佛，真的比我们一般人精进，比我们一般人容易成就。
　　北朝鲜这些山神我们曾经听说，他们修念佛法门想寻求一个老师，找一个出家师父带领他们，派了八个代表到中国来找。找了半年好不容易找到一位，把这位法师，他用神通希望把他带领到北朝鲜去。他请了天神帮忙。走到边界，中国的护法神神通广大，现大身，天神走了，这山神没法子，把这个法师放下来，没有能带走。这八个山神最后也皈依，也发愿护法，问他们做山神做了多少年？做三千多年了。这个法师说：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你们为什么不学佛？」「那个时候不知道，现在才知道学佛，才知道学佛的重要。」所以学佛有时节因缘，时节因缘不到，生在跟佛同一个时代也是不见不闻，这种种示现都给我们启示。我们听到或者是有人见到，一定要懂得珍惜我们现前的因缘，要真正能体会到「人身难得，佛法难闻」。
　　我们现在看这位『宝峰开华』，山神总离不开山峰，他的德号「宝峰开华」，他所修行的法门是『得入大寂定光明解脱门』。山，你看到雄壮、看到它永远屹立不动，所以山象徵大定。真的是像佛经上常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我们看到大山，就要想到如如不动。无论在什么境界当中，善缘恶缘、顺境逆境我们的心像大山一样，决不为外面境界所动摇，取这个意思。清凉大师在注解里面告诉我们，文字虽然不多，是很好的提示，「寂而常照，故光无不阐」。这个提示好！你看他入「大寂定」，寂定之后有「光明解脱」，定自然就生智慧，光明是智慧。这个心就怕的是乱，心散乱生烦恼。我们修行人不管你修哪一个法门，佛家常讲的八万四千法门、无量法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么学法？定是根本，没有定哪来的慧？所以四弘誓愿实在讲，是世尊教导我们修行证果的自然的顺序，只要符合自然就是大乘法讲的称性，与性德相应的这个秩序。
　　第一个你要发心，发大菩提心。什么叫大菩提心？为虚空法界一切众生服务。「为人民服务」，这个还小，人民充其量是人道，除人道之外还有九个道。我们九法界众生，至少还有八道你还没有服务到，还是佛法伟大，为九法界众生服务。四弘誓愿头一条，「众生无边誓愿度」，这一条就是为九法界众生服务，度就是服务的意思。你不发这个心那就难了，你就不可能成就道业。发心之后要怎样才能兑现，你才能真正把这个愿望落实？佛教给我们，第一个你要修养道德；儒家教学也是如此，孔子教学四个科目，第...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四六三卷）　　2001/11/4　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0463》)


...怎么能跟你比，我怎么能学你？」必须要表演，也要来投胎，也要从小慢慢长成，也要受一些折磨，发心出家修道，表演给我们看，这就是勇猛精进「无懈倦」，真的是无疲无倦。《梵网经》上告诉我们，他这一次到世间示现成佛是第八千次，这个戏常常演。我们碰到他演这一场，他是第八千场我们才碰到。我们得好好想想，没有成就的时候，帮助别人实在是帮助自己；已经成就之后，全心全力帮助九法界苦难众生。
　　无论是自行或者是化他，一个最重要的原则就是第二句『不染世法如虚空』。不是不接近世法，记住「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常讲「即相离相，离即同时」，这才叫真的不染。知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白，所以他不染著，他能够与一切众生和光同尘，心地不一样。凡夫染著，世法里面起贪瞋痴慢，菩萨也在五欲六尘里面，不起贪瞋痴慢，差别就在此地，这高明！你要不跟一切众生相处在一起，你不能度他，你不能帮助他；跟他在一起，你心里面也起贪瞋痴慢，好了，你没度到自己，被他度跑了。所以在《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者，须菩提尊者也到处去讲经说法、去教化众生，世尊教他守一个原则，「不取於相，如如不动」。不就是这句话的意思吗？「不染世法如虚空」。
　　六祖惠能大师在《坛经》里面给我们讲禅定，他所说的就是《金刚经》的意思，他说「外不著相，内不动心」；外不著相叫做禅，内不动心叫做定。如果我们换句话，大家更容易懂，外不受一切物欲的诱惑，这就叫禅。眼不会被色诱惑，眼根在色相里头入定了，不是不见，一样去见；耳不为音声所动摇，不为音声所影响，耳根在音声上入定了；鼻不为香气所动摇，鼻根在香气里头入定了；舌不为味所染，我的舌根在味里面入定了。舌根在味，吃饭，不执著，菜肴摆在面前，不起心不动念、不分别不执著，你会吃饭。每一道菜味道清清楚楚明明白白是智慧，这叫「照见」，智慧！在五味里头没有起一丝毫贪爱，没有起一丝毫厌恶，一切平等的，入定。吃饭在入定，吃饭在修定慧，吃饭能够守住世间吃饭的规矩、威仪，那是戒律。吃一餐饭是修戒定慧，这叫会吃饭的；不会吃饭的起贪瞋痴，这是举一个例子。六根对六尘境界没有一法不如是，从早到晚就在生活当中，点点滴滴你说哪一法不是戒定慧？法法皆是，法法皆如，这人修行不但是功夫得力，功夫到家了。他怎么会不成就？
　　凡夫的麻烦，睁开眼睛被外面色相所动摇，被它影响。顺著自己意思的起...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四六六卷）　　2001/11/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0466》)


...讲得好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但相不著，念头都不生；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，念头不生。有人问：「念头不生，怎么办事？」办事总得要起心动念，没错，是得起心动念。起心动念是为众生，不是为我自己，这一点诸位同修必须要记住。起心动念为自己是烦恼、是病，起心动念为众生是善。虽然起心动念为众生，心地保持清净平等，保持觉正净，这就是「念而无念，无念而念」，与性德相应，这叫称性法门，怎么会妨碍！正是《华严》所讲「理事无碍，事事无碍」的境界。我们要懂得这个方法，要学习，要把它落实在自己生活当中。第四句：
　　【普散众宝主地神，得修习种种诸三昧，令众生除障垢解脱门。】
　　清凉大师注解「一向为他」，这个向是方向，只有一个方向：利益众生，这正是我们学习大乘人必修的课程。菩萨的名号含义很深，『普散众宝』，我们今天讲散财、利生，这里面财、法、无畏三种布施都具足。在他修学法门里面我们看到了，『修习种种诸三昧』，三昧是梵语，翻成中国的意思是正受，受是享受，正常的享受。三昧通常也翻作禅定，於是我们就晓得，禅定是正常的享受。禅定是什么？佛在经上讲的、《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。六祖惠能大师在《坛经》里面说得更白，我们更容易懂，「外不著相，内不动心」。但是诸位要记住，不著相不是教你不要相，这里头千万不要错会意思；如如不动，也并不是说你没有起心动念。世尊告诉须菩提「不取於相」，要懂得什么叫不取，不要错会了意思！「离一切相，即一切法」，离是不是不要？不是的，不是在事上离，事事无碍，你离它干什么！在哪里离？在心里头离，心才会障碍，事没有妨碍。所以经上教给我们离相、教给我们不取，都是在心上，心里头不要执著。
　　譬如我们的饮食起居，肚子饿了要不要吃饭？要吃，吃饭是不是著相？吃饭如果贪图色香味，你就著相，怎么著？贪心起来了。如果讲求色香味而没有贪心，他就不著相。色香味可不可以讲究？可以，不是不可以，确实没有贪心，不起心不动念，不起贪瞋痴，不起好恶，「我喜欢、我讨厌」，不是起这个念头。不起自私自利，不起这个念头，色香味做得很漂亮，可以做。为什么要这样做？接引众生，众生欢喜。这就是拿这个做佛法，佛法是觉悟众生的方法，接引众生的方法。佛教导我们，特别是在大乘法里面教我们「离一切相，即一切法」，这两句合起来去体会。离一切相，决定在一切相里头不生烦恼，总的来说，决定不生妄想分别执著；即一切法，就是顺一切众生的欲望爱好。
　　大乘佛法，「先以欲勾牵，后令入佛智。」先以欲勾牵是四摄法，后令入佛智是六波罗蜜，手段多高明！...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四七０卷）　　2001/11/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0470》)


净公上人讲不取于相如如不动集第二九卷





...货公司，你看产品琳琅满目，看得很清楚、看得也很欢喜，「这个东西好，我想买一个。」可以，你是不是真的需要？真的需要，行！这个可以；不是真的需要，譬如我已经有个茶碗，「这个茶碗很漂亮，我很喜欢」，你的眼根就被它污染了。如果看到之后，我不需要买，我家里的碗可以用，看得清清楚楚，也很欢喜，绝对不会动个念头我要购买它，你的眼根在这个茶碗上入定了。我看到现在最新式的电视机很薄，我家里的电视机很笨重，已经用好多年了，还可以用。今天再新的产品我也不会动心，到什么时候换一个？用到坏了不能再用，实在不能再用了，行！可以换一个。还能用，我绝不上当，我绝不花这个冤枉钱。我们每天在电视机里看什么？看我生活上所需要知道的讯息，这对我工作、对我生活有帮助；与我生活工作不相干，不用看它，你在电视萤光幕上入定了。这是讲到「修习种种诸三昧」。
　　我们的六根在六尘境界，无论是顺境是逆境，无论是善缘是恶缘，都能够练到不起心不动念、不分别不执著；不是说你需要不需要。需要的时候，统统可以用，事事无碍；不需要的时候，边都不沾。道人，生活在今天的这个社会，问起来样样都知道、样样都明了，智慧！无所不知。自己生活所不需的，决定不取，如如不动。所以「不取於相，如如不动」，是要应用在生活上，不是说不要相。我们有这个身体在，身体需要饮食、需要穿衣服、需要住房子，你怎么能够不要这些相？所以离相是离心里面妄想分别的相，离贪瞋痴慢的相，离自私为我的相，离相是离这个，不要搞错了。我常常在讲席当中提醒同修们，要远离控制一切人事物的这个相，这种念头不能生。有这个念头，不自然！就是与法性相违背了，法性里头没有。穿衣吃饭，这个法性里头有，为什么？唯心所现，唯识所变。贪瞋痴慢没有，自私自利没有，控制一切人事物没有，占有一切人事物没有，法性里头没有，我们离；法性里头有，我们可以用。你说这个生活多快乐！
　　佛法修学的目标目的，大家都知道离苦得乐。如果我们学佛搞反了，我们这个结果是离乐得苦，错了！佛不是教我们离乐得苦，佛是教我们离苦得乐。现在这些歌舞场合、五欲六尘之乐，佛为什么教我们离开？那不是乐那是苦，那个乐不正常。就好像我们现在一般社会讲，那是打吗啡、服毒。打吗啡服毒的那个乐，佛教我们要远离，为什么？那是找刺激，后面是苦不堪言。佛劝告我们远离它，它会勾引你的烦恼，它会给你烦恼心所里做增上缘，让你烦恼起现行。烦恼是七情五欲，这不是真乐。真正的乐趣，唯有契入境界的人他才...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四七０卷）　　2001/11/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0470》)


...位同修要知道，我们念佛是修什么？是修一心不乱。假如一心不乱没有得到，我们这个佛没有念得好。是在修，没有成绩，没有效果。如果得一心不乱，这效果就成就了。所以从念佛效果上，古大德讲有浅深不同三等，当然差别很多，古大德是略说。最上等的叫「理一心不乱」，那是明心见性，就是广大寂静三摩地成功了。其次叫「事一心不乱」，可以说得上得三摩地，广大寂静说不上，还不够，说三摩地，行！事一心不乱，见思烦恼念掉了，就《华严经》上说法，妄想分别执著，对於世出世间一切法的执著这个心没有了，这叫三摩地，得事一心。得事一心，往生西方极乐世界生方便有余土；得理一心，生西方世界实报庄严土，那是广大寂静三摩地。还有一种连三摩地也称不上，我们说他功夫成片，是念佛功夫得力，距三摩地还很远，功夫确实得力了。什么叫得力？烦恼没有断他能控制得住，用这个念佛的功夫，这一句佛号能够把烦恼压住。这一点我们能做到，这样的人往生到极乐世界生凡圣同居土。
　　前面两种难，这一种我们行。要怎么念？虽然没有得三摩地，要靠近，总得要沾上一点边，你才能得力。边都沾不上，那就没有法子了。定，它的一个解说：外不著相，内不动心。《金刚经》上说的「不取於相，如如不动」，要跟这两句话相应，我们功夫才得力；与这两句话相违背，你的功夫一辈子不得力，念一辈子佛不能往生。所以一万个人念佛，真正往生的只有两三个，李炳南老居士说的。为什么？功夫不得力。功夫得力的人太少了，什么叫功夫？我们六根接触外面的境界，试问问你受不受外头境界影响？会不会被外境引诱把你贪瞋的念头引出来？见的色相自己喜欢，贪恋的心生起来了，你完了，你怎么能往生？虽念佛还起贪心，遇到不如意的事情还起瞋恚心，这个念佛不能往生。
　　什么叫功夫得力？会念的人，当眼见色起贪恋的时候，「阿弥陀佛」，把那个贪恋心打掉；当我们遇到境界不高兴的时候，不高兴的念头起来了，赶快「阿弥陀佛」，把不高兴的念头打掉。就用这句阿弥陀佛，六根接触外面境界，稍稍被境界影响，一句佛号能把它压平。真正做到这个功夫，六根接触六尘境界，一句阿弥陀佛摆平了。自私自利有没有？确实有，贪瞋痴慢有没有？确实有，但是它不起作用，一句佛号把它摆平了，这叫功夫成片。念佛要念到这样的功夫才能生凡圣同居土，这是四土里头最低的。功夫成片里头也有九品，下下品也能得生，生凡圣同居土下品。如果你的功夫是上上品、上中品，大概都有能力自在往生。自在到什么程度...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四七二卷）　　2001/11/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0472》)


...根，菩萨专为上上根而开启的这个法门。第十首：
　　【坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥，佛身如是处世间，普持得见生欢喜。】
　　这是金刚普持主地神。他学习的法门是「一切佛珐輪所摄持普出现解脱门」，他从这个地方证入的。清凉大师注解，「法能摄持心行」。孟子有一句话说：「学问之道无他，求其放心而已。」佛法是大学问，凡是圣贤的教学没有别的，从前李老师教导我们改心，孟子没有说改心，孟子说求其放心。求其放心不就是改心吗？凡夫的心哪一个不是放逸在五欲六尘境界上？见色，心被色牵走了，听声，心被声牵跑了，吃东西，心被胃勾引了。圣人做什么功夫？把放在五欲六尘的心收回来，这就是功夫，这叫做修行，绝对不被外境所转。《楞严经》里面观世音菩萨为我们说出他修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨是用这个方法修成的。他修耳根，一个法门就成功，不要搞太多。观世音菩萨寻声救苦，善用耳根，用得非常好，用得非常有效果，可是里头最殊胜的、最了不起的，是他在用耳根的时候体会到「反闻闻自性」，他才证得无上菩提、无上正等正觉。
　　他的行持，『坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥』，这两句都是形容他的成就。不但他的心在境界里头如如不动，他的身相、他的作为，也不会被外面境界影响。这是什么？这是大定。大乘经上常讲，形容诸佛如来，「那伽常在定，无有不定时」。这个定是什么？在十法界依正庄严，没有一法能够影响他的身心，能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看，示现的身相、心地，就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物，点点滴滴绝不受外界影响，这才叫「坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥」，「逾」是超过，「须弥」是大山，山的相如如不动。
　　《金刚经》上世尊教须菩提尊者，在这个世间教化众生；教化众生不是在一个地方，哪个地方众生来请法，他就去了。在那个时候印度许许多多小国，佛出世时中国也没有统一，中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家，小国，我们讲八百诸侯；侯就是小国的国君。印度也没有统一，所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家，有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰，你要如何去教学，收到教学的成果？佛是特别指导他，要「不取於相，如如不动」。我们要记住，我们今天在这个社会上弘扬佛法，跟须菩提当年实在讲没有两样，我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教，我们如何跟他们大家和睦相处？尤其现在这个社会，出现种种矛盾，纠纷、误会愈来愈深，

wlxg20130220

人与人之间怎样相处？族群与族群之间，宗教与宗教之间，国家与国家之间，佛这两句话好，「不取於相，如如不动」。不取於相是不要执著、不要分别，用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待，问题就解决了，没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的，一听就晓得他的想法看法错在哪里，我们有智慧、有善巧方便，随顺他，在当中帮助他纠正。
　　用什么方法？佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入，「不取於相，如如不动」。不取於相，用《金刚经》的话来说，要离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；不但要离相，还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的，《金刚经》下半部是离见，见是思想、见解，念头都没有。不但相不著，念头都没有，你说那个心多清净！「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个心地真的清净，人这个身体确实是透明的，身心都能做到一尘不染。这样才能...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四七四卷）　　2001/11/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0474》)


...法能够影响他的身心，能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看，示现的身相、心地，就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物，点点滴滴绝不受外界影响，这才叫「坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥」，「逾」是超过，「须弥」是大山，山的相如如不动。
　　《金刚经》上世尊教须菩提尊者，在这个世间教化众生；教化众生不是在一个地方，哪个地方众生来请法，他就去了。在那个时候印度许许多多小国，佛出世时中国也没有统一，中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家，小国，我们讲八百诸侯；侯就是小国的国君。印度也没有统一，所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家，有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰，你要如何去教学，收到教学的成果？佛是特别指导他，要「不取於相，如如不动」。我们要记住，我们今天在这个社会上弘扬佛法，跟须菩提当年实在讲没有两样，我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教，我们如何跟他们大家和睦相处？尤其现在这个社会，出现种种矛盾，纠纷、误会愈来愈深，人与人之间怎样相处？族群与族群之间，宗教与宗教之间，国家与国家之间，佛这两句话好，「不取於相，如如不动」。不取於相是不要执著、不要分别，用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待，问题就解决了，没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的，一听就晓得他的想法看法错在哪里，我们有智慧、有善巧方便，随顺他，在当中帮助他纠正。
　　用什么方法？佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入，「不取於相，如如不动」。不取於相，用《金刚经》的话来说，要离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；不但要离相，还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的，《金刚经》下半部是离见，见是思想、见解，念头都没有。不但相不著，念头都没有，你说那个心多清净！「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个心地真的清净，人这个身体确实是透明的，身心都能做到一尘不染。这样才能够帮助众生，帮助不同国家、不同族群、不同文化的众生、不同宗教信仰的众生，再扩大，九法界众生。只要你遵守佛陀这个原则，通了，什么障碍都没有了，这是如来真实智慧。
　　『佛身如是处世间』，我们能不学吗？你要在这个世间，使你这一生过得真正达到幸福美满、自在快乐，你能把这首偈学会，你就真的得到了。佛家没有一句话是虚诳语，句句话是真实语。《金刚经》上说得好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这个话是真的不是假的，我们应当学。在哪里学？在生活当中学，在顺逆境缘当中学，因为这是两个极端，最容易冲动，最容易受影响，你要在这上面下功夫。极端的顺境里面看破，不为境界所动摇；极端逆境里面看破，不为逆缘所影响，你成功了，然后你能够建大功、立大业...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四七四卷）　　2001/11/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0474》)


...真色，一个音是真音，然后你才晓得诸佛菩萨为什么那么快乐，为什么那么欢喜，没有一样不开心的。我们凡夫为什么做不到？凡夫有妄想、有分别、有执著，我喜欢红的，我讨厌黑的，见到红的欢喜，见到黑的厌恶，不行！你被境界所转，你生活在妄想分别执著里头，这很苦。你没有得到寂然不动，寂然不动是寂灭忍，真心现前。真心是寂然不动，妄心是动的，妄心是生灭心。我们在日常生活当中妄心作主、妄心用事，没有一样自在，活得好苦。所以护持道场，这个地方「道场」是讲一真法界，那是真道场。
　　我们如何护持眼根？我们不说眼根，换个名词来讲，见性，《楞严经》上讲的。我们用见性就见到色性，不著色相。色的相有红黄蓝白黑，色的性是一个，红黄蓝白黑是一个性；宫商角徵羽是五音，也是一个性，相有五个，五音；酸甜苦辣咸，味的相有这五种，性是一个。见性不著相，闻声性不著声相，舌尝味性不著味相，这才是寂然不动。并不是说你吃东西酸甜苦辣咸都不知道，那你舌头麻木了，麻木不仁，不是这个。一切味道清清楚楚、明明白白，就是这里头没有分别、没有执著、没有妄想。吃甜的知道是甜，不是不知道，好吃；吃酸的不是不知道酸的，好吃。酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，这是慧；如如不动、寂然不动是定。
　　由此可知，眼见色在色相里头练功修行；耳闻声在声相里头修行；鼻嗅香，鼻在香相里头修行；舌尝味，舌在味相里头修行。修什么？修寂然不动、了了分明。菩萨的德号是莲华光明，光明是了了分明、如如不动，修这个功夫。这个功夫修成，入了这个境界，这个境界叫一真法界，这个境界是诸佛、法身菩萨他们受用的境界。然后再把这个扩大，告诉诸位，六道十法界无非一真法界。华藏、极乐在哪里？不离当处。可惜生活在妄想分别执著里面，他见不到，他的心被境界所转，很可怜，自己做不了主。所以佛说「无我」，什么人无我？众生无我。「我」是主宰的意思，众生自己做不了主宰；「我」是自在的意思，众生活得不自在。你哪里有我？没有我，以为这个身是我，错了，大错特错！谁把真的我找到？诸佛如来、法身菩萨把真我找到了。所以大经里面讲，法身有我，法身有常乐我净四种德，叫四净德，净是清净的净，道德的德。
　　常、乐、我、净，法身具足这四德。「常」是永恒不变；「乐」是永远离苦，世出世间一切苦他都没有，离苦为乐；「我」是主宰、自在，在世出世间确确实实自己作主，得大自在；「净」是清净，心纯净，身纯净，境界纯净，他在饿鬼、他在地狱，那个境界也是纯净纯善，充遍十方三世，这是真的，一点都不假。法身具这四种净德，般若也具四净德。般若是自性本具的智慧，法身是自性本具的德相，解脱是自性本具的德能；我们常常讲圆满的智慧是般若，圆满的德能是解脱，圆满的色...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四八五卷）　　2001/11/17　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0485》)


...，「有解无行，增长邪见」，那就是你学的法门很多，你没有定功，你没有得到三昧，你所学到的那些东西都变成了邪知邪见。这个话是真的，一点都不假。为什么？开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你搞错了，你曲解如来真实义、误解如来真实义，那不就变成邪知邪见了吗？单单修行，我不求解行不行？不行，大师说得好：「有行无解，增长无明」，所以大小乘法、显密教里面，都要求学人解行并重、解行相应。但是对初学，那要看老师的善巧。老师对於学生，知道他的根性，指导学生各个方法不相同，学生能够深得利益。绝对不是一个方法能够适合一切大众修学的，一个方法也有不同的方式。
　　往年我们在台中亲近李炳南老居士十年，我们观察他老人家接引大众，不是一个方法，那是真实智慧、善巧方便。我们今天没有这个智慧，也没有善巧，我们只能用一个基本法来帮助大家提升境界，境界怎么提升？烦恼轻境界才提升。烦恼习气很重，你的境界不但不能提升，恐怕还要下降，那就不好。这些道理我们不能不懂，功夫不能不认真。尤其是生活在现前动乱的社会，总希望我们自己功夫能早一天成就，成就就自在了。成就之后，无论什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，都能像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，我们必定能够度自己、帮助别人，做真实功德。怎样检查自己功夫？每天认真去反省。初学的人用功过格好！古时候莲池大师就是这样教人的，他老人家自己也这样做。
　　莲池大师有功过格，他的功过格叫《自知录》，在《莲池大师全集》里头有。这是他老人家当年在世自己修行，每天依照这个标准来反省、来检点，这一天有没有空过？这一天有没有进步？明清两代，许许多多读书人，不是学佛的人，读书人也都用这种方法提升自己道德的修养，难得！他们所用的功过格，大多数是采取《太上感应篇》。每天拿《太上感应篇》对照自己起心动念、言语造作，今天我行的是善多还是恶多？自己要记帐。记下来之后天天对比，我这一个月做一个统计，我的善是不是天天有增加，恶天天有减少？这是进步的现象。如果我的恶还会增长，善往后退，那就坏了，赶紧要发奋努力、要改过自新，这叫用真功夫。这样修行对我们业障深重的初学来讲，非常有效果，你要是不相信，你可以试试看。出家人都可以用，你不用这个，用莲池大师的功过格，内容大致相彷佛。务必断恶修善，一定到心地清净才能够破迷开悟；心不清净，破迷开悟那只是一句空话而已。
　　心地清净必须从断恶修善下功夫，所以《十善业道经》...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四九三卷）　　2001/11/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0493》)


...人，一切时一切处，无不是恭敬慎独，惟恐得罪於天地鬼神，这个难得；不敢得罪於天地鬼神，当然他不会得罪人，他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护，我们一般人说善神保佑，佛法里面讲诸佛护念、龙天拥护，一定的道理。可是现代人麻烦来了，把这些都看作是迷信；他不迷信，我们都迷信。天地鬼神这些事，古籍里头有记载的不少，就是现前我们从报纸、杂志、资讯里头看到的也很多。资讯报导最后的结论，都是认为这是异常的事情，科学不能解释，但是这个事情确实是发生。在我们佛门里面来说，善根深厚的人见闻到这些事情，他提高了警觉性，警觉到了；善根薄弱的人，虽然听到了，见到了，一笑了之，不放在心上。从这些地方来观察，就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心，教化这些众生不容易。
　　现在这个时代，修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障难，发心去做，功德不可思议。菩萨在此地教导我们，这一个原则一定要记住，清凉大师说得很好，「所说净故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生，这是佛的上首弟子，佛教他：你为人说法，应当要遵守的原则就是「不取於相，如如不动」。不取於相，绝不贪著一切的相分。相分是什么？名闻利养、五欲六尘，不可以贪著。为什么？贪著你就堕落，你自己本身堕落了，你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动，是不起贪瞋痴慢，不起自私自利的念头，这就是如如不动。外不著相，内不动心，这个说法叫净说，你说法清净，确确实实是在修布施供养；如果贪著别人的供养，或者贪著身分地位，现在讲的知名度，贪著别人对你的恭敬，你的心不清净，你的说法不清净。
　　也许有同学要问，讲一部经不容易，希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光碟，或者在网路上传播，在卫星电视上转播，我们需要财力、需要物力，我们一定要接受别人供养，这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什么？我们修我们自己的法布施。至於如何把法施扩大，延长到后世，是别人的事情，不是我的事情，你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情，我的心就不清净了，前面所讲的「色力满足」，恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多，我们不可以全部独揽，一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法，自然得到诸佛护念，龙天善神拥护，自自然然就有许许多多的善人、善知识，他们会去推广，这是一定的道理。那些发心推广的人，也得诸佛护念，也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问，身心永远清净，各人因果各人承当。别人把我们的光碟拿去贩卖，也好！那个因果他承当，与我不相干。我们说了是如空应空，痕迹都...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四九五卷）　　2001/11/27　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0495》)


...！天天要觉悟，时时要觉悟！
　　什么东西是真实的？为一切众生服务是真实的，帮助一切众生破迷开悟这个事情是真实的。诸佛菩萨现身说法就为这个。只有这一桩是真实的，其他都不是真实的，我们要明了、要觉悟、要发心学习。「一一毛」里面都充满福慧，何况全身！这就是经论上世尊一再为我们说的「受持读诵，为人演说」，这是表演。一切时一切处，我们的形象、我们的举止充满真实福慧，这就是利益众生，利益九法界的众生。要真干！第三位：
　　【须弥华光执金刚神，得化现无量身大神变解脱门。】
　　前面一位是讲我们身的形相，无论是大相，这个大相是全身；细相是我们这个身体一毛、一个细胞，这是讲细相，都显示无量无边的智慧福德。『须弥华光执金刚神』，他所修学的法门是我们经上常常讲的无量无边的善巧方便。『化现无量身大神变』，「无量身」是应机说法，应以什么身得度就现什么身，无量身！现九法界身。「大神变」，身是为众生化现的，不是为自己，这个意思很深，我们要细心去体会。为自己就有苦受，三苦八苦有得受；为众生，没有自己，三苦八苦与你统统不相干。有时候好像也有这个现象，那是表演，那是做戏，表演给众生看的，不是真的。真的是什么？真的是如如不动，周遍法界，那是真的，这我们要晓得、要懂。
　　「大神变」，大是形容、是赞叹，他能够很圆满的使用这一个化身，化现的身相。从这个身相表演出种种不同的巧方便，应机施教。众生是什么样的根机，他就用什么方法来教学，化现的身不是一成不变的。这些事情我们可以从释迦牟尼佛示现的这一生，八十年，释迦牟尼佛八十岁灭度，我们应当仔细观察；观察他的生活，观察他的教学，观察他接引众生。接引的对象，就我们肉眼能看到的，上，国王大臣；下，贩夫走卒、贫穷下贱。世尊这八十年的化现，是无量身的一个身，我们在八十年当中看他的大神变，我们在这个地方学习。学习里头最重要的一个原则、一个纲领，那就是念念为众生，行行为众生，经中常常用「大医王」来做比喻。
　　众生就像是病人，佛菩萨示现就好像大夫，大夫对九法界的病人，都是他帮助的对象。你要晓得众生害什么病，再跟诸位说，你要了解今天家庭害的什么病，社会害的是什么病，各行各业害的是什么病，国家害的是什么病，世界害的是什么病，你都要透彻了解，你才能帮助他们。你的处方对症下药，药到病除，这都是属於大神变里面的事情，是我们修学大乘教的人不能不知道、不能不学习的。大乘是以利生为第一，牺...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第四九七卷）　　2001/11/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0497》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三〇卷





...别，菩萨决定没有妄想分别执著，这样修福是菩萨的福德；也就是说不著相，修福不著修福的相，佛门里面的术语叫「三轮体空」。天天修福，念念修福，心地里头连痕迹都不著，这个福德是清净的福德、自在的福德，果报不可思议。用这个福德「庄严出生一切佛国土」，这是我们要记住，应当要学习的。第四句：
　　【普宝焰妙光菩萨摩诃萨，得观察佛神通境界无迷惑解脱门。】
　　清凉大师注解，「以深妙智，观难思境，故多处不迷，多劫不厌。」这几句话说得好，但是关键在第一句「深妙智慧」，如果我们没有深妙的智慧就难办了。菩萨德号『普宝焰妙光』，名号里面就含藏著深妙智慧。「普」，心里头没有一物，《六祖坛经》里面讲的「本来无一物」，这个心就普；普遍法界，普遍虚空，是一个智慧的心，是一个福德的心，是一个普度一切众生的心。「宝焰妙光」，宝比作福，妙光比作慧，正是清凉大师所说的「以深妙智」。他的法门，『观察佛神通境界』，这是不思议的境界。普贤菩萨在前面讲的，法性理体是不思议境界，没有深妙智怎么行？这个深妙智就是自性本具的般若智慧，根本智；根本智也就是不动智。在一切境界当中，佛境界是一真法界，众生境界是十法界，从来没有动摇过，那个心是如如不动，周遍虚空法界，这个心就具足了圆满的般若智慧。我们怎么学？善财童子给我们做出了一个榜样，历事练心，功夫就在回光返照。
　　凡夫那个心往外头跑，他回不了头来；圣贤人跟凡夫不相同的，六根接触六尘境界他能回头。孟夫子所说的「学问之道无他，在求其放心而已」，凡夫的心不都往外边跑吗？心神不定，一天到晚想东想西，真正做学问的人，把这个心收回来；眼是看了，没错，看了之后收回来，不被外面境界所动摇，不被它所迷惑，这就是功夫。佛家也是做这个功夫，观世音菩萨在楞严会上所示现的「反闻闻自性，性成无上道」，这是举一个例子，耳根。我们凡夫耳听外面的音声，听了怎么样？听了些音乐，跟著这个音乐手舞足蹈，生起七情五欲；你被这个音声勾引走了，你受它的影响，你被它迷惑了。观音菩萨跟我们不一样，他能从那个音声回头，反闻闻自性；眼见色能够反见，见自性。六根可以往外头接近，外面六种境界接近，你要知道回头。所以佛家常讲「回头是岸」，儒家讲「反求诸己」，都是这个意思。回头要紧！不能不回头。
　　中国的文化在古时候作大官的、发大财的人，这些大福报、大富大贵的人手上常常拿著一柄如意；我们现在出家人这个衣服是福田衣，这个挂钩就是个...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五０七卷）　　2001/12/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0507》)


...家也是做这个功夫，观世音菩萨在楞严会上所示现的「反闻闻自性，性成无上道」，这是举一个例子，耳根。我们凡夫耳听外面的音声，听了怎么样？听了些音乐，跟著这个音乐手舞足蹈，生起七情五欲；你被这个音声勾引走了，你受它的影响，你被它迷惑了。观音菩萨跟我们不一样，他能从那个音声回头，反闻闻自性；眼见色能够反见，见自性。六根可以往外头接近，外面六种境界接近，你要知道回头。所以佛家常讲「回头是岸」，儒家讲「反求诸己」，都是这个意思。回头要紧！不能不回头。
　　中国的文化在古时候作大官的、发大财的人，这些大福报、大富大贵的人手上常常拿著一柄如意；我们现在出家人这个衣服是福田衣，这个挂钩就是个如意的相，教你常常看到、常常摸到。如意表什么？回头。你看如意那个头是回来的，回首如意；回头就如意，不回头就有灾难了。世出世间大圣大贤他们的功夫都是知道回头，不会被外境所迷，『无迷惑』。清凉大师在注解里注得好。境界，十法界、一真法界，修行人不能不接触；善财童子用五十三参来表法，给我们示现这个境界，做出这个形象来给我们看，可以看、可以听，可以接触，决定不能够染著。世尊在《金刚经》上教给须菩提尊者还是这句话：「不取於相，如如不动」。不取是什么？绝不著相。也就是说，绝不被外面境界相所影响；现在人讲影响，不被它影响，不被它动摇。相清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里头怎么样？如如不动，这是功夫，这是禅定。所以定慧等学，定慧等用。不是叫你不接触，接触的时候一定要记住「凡所有相，皆是虚妄」，你要知道真相跟假相。《金刚经》末后偈子说得更好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛这首偈好！我们应该在一切时一切处对於宇宙人生用这个看法就对了。这是诸佛如来的看法，这是法身菩萨的看法，正知正见；不是这个看法，那你就看错了。所以他看得很清楚、看得很明白，他怎么会被迷？他怎么会在这个境界相上起心动念？怎么会去造业？不可能！真正明白了，你才真正体会到什么叫随缘，佛家讲「随缘不变」。
　　我早年讲经，把这一句说成四句。当年我记得赵默林老居士听我讲，他很欢喜，他说：「这个我从前没听说过」。我把这四句说为修行四个层次：「不变随缘」是如来、是诸佛如来，他不变，他随缘。「随缘不变」是菩萨，我随缘里头学不变，也就是我随缘，我在随缘里面学什么？学「不取於相，如如不动」。在顺境里头学这个，在逆境里头也学这个；在善缘里头还是学这个，逆缘里头还是学这个，这是大智慧、大福德。还有一种「不变不随缘」，这什么人？二乘人，阿罗汉、辟支佛他不变，但是他不随缘，这小乘。另外一种，我们凡夫「随缘随著变」，这就搞六道轮回了。我把这一句开作四句，四个境界。我们要在随缘里头学不变，这也是修学纲领，福慧双修。
　　这个地方讲「观察」就是妙观察智，真正能够转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，我们不能不在这里下功夫。在什么地方转？就是在六根接触六尘境界里头去转。开始学，难！刚刚转，一转念又跑掉了。禅宗那个「牧牛图」很有味道，那就是讲我们这个功夫；这个修学功夫十个层次，它是用这个牧牛图来表现。我们烦恼习气重，收不住，但是觉得收了，收了马上就跑了，再收回来，逐渐逐渐功夫成熟了；大概你要想真正能有把握做得了主，给诸位说，我是用了十年。章嘉大师传的这个方法，李炳南老居士会下观察境界，在这里头练功，练的是不被外境所转。怎么练法？心在经教上，我用这个方法。凡夫那个心总是要一个地方安住，我把我的心安在经教上，全心全力学经教，不理会外面境界。外面境界来了，很好，点点头好，顺境也好、逆...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五０七卷）　　2001/12/3　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0507》)


...工具，用这个浮在水面上渡河。这个皮囊不能有一点点漏缝，有一点漏缝，到河当中它就会沉下去。持戒就像保持你这个浮囊一样，小心翼翼，严守戒律。养成习惯之后，教化众生，讲经说法，接触群众，自己心里头要有把握，这个时候名闻利养都摆在你面前，稍稍有一念贪著就坏了，你不知不觉就堕落。古圣先贤慈悲到极处，做一个好样子来给我们看，释迦牟尼佛弘法利生，前二十五年没有侍者，到第二十五年阿难尊者出家，这是他的小堂弟，发心来照顾他，他接受了。你们想想看，历代的祖师大德都记住佛的话：「以戒为师，以苦为师」，他不是不能过好一点的生活，为什么要过那么苦生活？无非是给后学做榜样：能吃苦就不容易受诱惑。不能受苦，不能过苦日子，很容易受外面境界诱惑，道理在此地。佛教化众生是离苦得乐，不是教我们学佛最后的结果是离乐得苦，那就错了，谁愿意学！为什么祖师要示现这个相？释迦牟尼佛要示现这个相？这里头有大道理在。真正是大慈大悲，帮助后学，给后学做一个好样子，让后学在这里面去思索、去体会。
　　到自己定力成就，因戒得定。定力是什么？不受外面境界诱惑，这是定。那个时候你要遵守释迦牟尼佛在《金刚经》上教须菩提尊者的重要原则：「不取於相，如如不动」，六根可以接触外面境界，决定没有分别、没有执著，决定不起心动念，这个可以了。这个方法是教老修、教菩萨。示现种种苦行，是教初学。真的是起心动念一举一动，无不是「普化众会令清净」。请看最后一首：
　　【佛住真如法界藏，无相无形离诸垢，众生观见种种身，一切苦难皆消灭。】
　　这一首偈，清凉大师在前面注解里面只用了一句话：「依体起用」，我们从这里面要能体会到体、相、作用是一而三，三而一。佛确实他住在『真如法界藏』，『无相无形』当然『离诸垢』，这是讲的真如本性，讲的是性体。从体起用，这才现相，现相众生才能看见，『众生观见种种身』；「种种身」是什么？十法界依正庄严。身就是相，森罗万象，是真如本性变现出来的。真如本性是体，决定没有相状，唯有「无相」能现一切相。无相是体，现相是作用，现种种相。『一切苦难皆消灭』，你要真正了解事实真相，一切妄想分别执著不用说放下，自然就没有了。一切苦难这就消灭了，为什么？妄想分别执著是一切苦难的因，因消灭，果当然不会存在，这是宇宙人生的真相。
　　回过头来想想我们自己，我们住在哪里？同学们有没有认真的去反省过。「住在哪里」，就是你心里头有什么。六道凡夫住在哪里...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五一二卷）　　2001/12/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0512》)


...是『跏趺』，我们一般人讲双盘，两个腿都盘在上面。为什么是这种坐法？都是为一切众生做榜样的、做示现的。《大智度论》引一首偈子讲，「若结跏趺坐，身安入三昧」，用意在此地。坐相，这种坐相是最安稳的。一般人不习惯，确确实实是不习惯，他没有养成这个习惯。年轻的时候要养成这个习惯，对你身体健康真的是大有帮助。我们知道人到中年之后，这个身体逐渐老化，骨头里石灰质多，显得僵硬，不像年轻时候那样的柔软，跏趺坐能够保持体质不衰。我们看到新加坡的许哲居士，一百零三岁了，她坐的时候都是双盘，她的骨头是软的，年轻时候锻炼出来的，养成一种习惯。这一个坐法，中年之后要学就困难了。所以无论学什么世出世间法，都要年轻，愈年轻愈好，根底好、基础好；四十岁以上就困难了，学什么都有障碍。
　　学了之后就不能放弃，每天坐，只要坐下来就是这个仪式，佛法讲四威仪里头「坐如钟」，钟的形状多么稳重、端庄。《大智度论》里面这首偈子是说，「若结跏趺坐，身安入三昧。威德人敬仰，如日照天下。除睡懒覆心，身轻不疲倚。觉悟亦轻便，安坐如龙蟠。」所以佛相多半都是跏趺坐，画佛像也是多半都画跏趺坐相。这个形相魔王看到都惊怖，魔希望扰乱道人心，坐在那里如如不动，魔对他一点办法都没有，这是讲跏趺坐的利益。下面第九段「叹德能」，这里面我们学习的东西就很多。
　　【是诸菩萨所行清净，广大如海。】
　　这一句是总说，赞叹总共有十二句，后面十一句是别说。清凉大师告诉我们这一段文是「叹其德能」，「别显一一各是一种清净广大」。文可以分做三段，第一段就是第二、第三、第四这三句，是说明「三业清净广大」。《无量寿经》佛教导我们「善护三业」，可以与这个地方的经文合起来看。第一句：
　　【得智慧光，照普门法。】
　　这一句是意业，身语意他把意业摆在前面，下一句是身业，再下一句是语业。清凉大师注解「智证普法」，这个意思很深。观音菩萨以圆融中道的智慧，我们在《心经》开端读到，观自在菩萨，就是观音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，深般若波罗蜜多，就是圆融中道妙观。「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，佛在般若会上说的。佛教初学，说「菩萨有一法，能离一切世间苦」；般若会上说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一个是对初学来讲修善，般若会上对一些大菩萨来讲，只要自性般若智慧现前，一切世间苦都消失了，自然就没有了，你真正明了宇宙人生真相嘛！佛教初学，有初学的办法；教法身菩萨，有法...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五一九卷）　　2001/12/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0519》)


...的功夫很好，你心地清净，这是德。修定有功，开慧是德，智慧开了。诸位从这个地方去体会，真正了解功德两个字是什么意思。功德不容易，难修，很容易失掉。你们想想，那个德是清净心，这个心稍稍有一点污染，失掉了，功德没有了。
　　所以佛法里头常常有一句话说「火烧功德林」，那个火是讲发脾气，脾气一发，清净心没有了，功德就没有了，这是举一个例子。贪瞋痴慢，全都破坏你的功德。心清净了，贪爱的心一起来，清净心失掉了，傲慢心起来、嫉妒心起来，全都失掉了，不仅是瞋恚之火，你一定要知道。怎么能保持著功德？顺境善缘、逆境恶缘都是以平等心对待，以清净心对待，以慈悲心对待，决定没有分别执著，你的功德才保得住。换句话说，你还会受外面境界的影响，你所修的是福德边事，没有功德。这个道理我们自己一定要清楚、一定要明了，不能产生误会。福德没有关系，七情五欲不会破坏福德。因为功德是清净心，你自己去想，清净心失掉了，功德就没有了，又要从头来修。
　　『如来功德不可量』，如来知道一切诸法无所有、不可得，所以他是行住坐卧都在定中。换句话说，即使在九法界示现种种不同的形相，摄受众生、教化众生，与一切众生和光同尘，实际上，实际理地，他如如不动，从来没有起心动念，从来没有妄想分别执著。这个功德不可量，不可量也就是不可思议，也就是究竟圆满的功德。
　　【十方法界悉充满】
　　你看看他的修功，充满虚空法界。他所感的德，就像我们前面所说的禅定智慧，或者我们这些年来总结大乘教里面教导我们的重要纲领，真诚是德，把一切虚假断掉、放下了，恢复到真诚清净平等正觉慈悲，无一不是充满十方法界。
　　【普坐一切树王下，诸大自在共云集。】
　　这里头我们都要懂得经中表法的义趣，『一切树王』就是一切建树、一切树立。这个树立、建立多半都是讲建立规矩。像释迦牟尼佛为我们建树的，就是树立的戒律，给我们树立的威仪，都是充遍十方法界。『王』是讲自在的意思，『诸大自在共云集』，大自在的修行人，大自在的这些菩萨们，云集在树王之下，这个意思我们应当能体会得到。
　　第三首：
　　【佛有如是神通力，一念现於无尽相，如来境界无有边，各随解脱能观见。】
　　这一首是赞佛的神通。『佛有如是神通力』，「如是」是表究竟圆满，自性本具的德能圆满现前，毫分的障碍都没有，这是神通力。『一念现於无尽相』，「一念」是时间的短暂，刹那之间能现无尽的相好庄严，这是事实，一点都...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二三卷）　　2001/12/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0523》)


...，仔细一看，彩绘是什么？十法界依正庄严。我看了之后才真正明白，这一件衣是代表虚空法界。穿在身上，虚空法界跟我是一体，它表这个意思，这是真正的福田衣。这两句里面表法的意思，我们懂得。
　　『一切众会皆清净』，「一切」是尽虚空、遍法界，一切众生的聚会怎么能清净？诸佛如来说清净不难，怎么清净？我清净了，我心清净，我身就清净，我所住在这个国土就清净，这是真的，不是假的。『寂然而住同瞻仰』，这一句话双关语，自己证得清净寂灭，住佛所住。佛住在哪里？《金刚经》上说得很清楚：「应无所住，而生其心」，佛住在无所住，佛住在无所有，佛住在不可得，所以他寂然清净，住佛所住。跟所有一切菩萨瞻仰诸佛如来，瞻仰清净性德，这是一层意思。第二层意思，这个形象做出来给一切大众看，一切大众看了之后，对你生起尊敬瞻仰，看到你的形象、听到你的教诲，他觉悟了，他也跟一切大众发心瞻仰诸佛如来，瞻仰佛的相好光明，瞻仰佛菩萨纯善的教诲，瞻仰佛菩萨所入的境界，所以它的意思是双关的，意味深长！我们要能够体会得到，要知道怎样去学习。不要认为现在的社会太乱了，确实这是在历史上从来没有经历过的，但是对於一个修行人来讲，是好境界。极动乱当中，修如如不动，诱惑的事再多、诱惑的力量再强，依然如如不动，寂然而住如来境界。从这里显示出真实的功夫，显示真实的修行，不是坏事，是好事一桩。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第五二四卷）　　2001/12/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0524
　　诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，海慧菩萨赞颂第六首：
　　【摩尼宝藏放光明，普发无边香焰云，无量华缨共垂布，如是座上如来坐。】
　　向下五首偈颂，是赞叹所坐的庄严。这些菩萨摩诃萨，都是从法座、从师子座出现的，所以多半都赞叹师子座。在前面清凉、李长者都给我们提示过，师子座是表法身的，也就是表法界的，也就是自性、法性。我们想一想，哪一尊菩萨只要是明心见性，都是从法性流出，法性才是诸佛如来真正的宝座。从法座所出的菩萨无量无边，经里面讲的没有错。我们看他的赞颂，赞颂依然是表法的义趣。
　　『摩尼宝藏放光明』，赞颂都是赞叹宝座以及宝座上种种庄严，而实际上都是讲的自性。宝座的座体就是自性的性体，宝座无量无边的庄严就是自性的性德。「摩尼」是如意宝，藏是形容其多，多到没有法子计算。「放光」，确确实实是放光，充满了智慧光明，也充满了许许多多的光波，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二三卷）　　2001/12/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0523》)


...人同时在拜，同时见到，各人见到的相不一样。「各见佛坐於其上」，各人所见的佛相也都不一样，所以佛菩萨没有形相。形相从哪里来的？从心想生，感应，你想什么相，菩萨就现什么相，妙！随著你的真诚，随著你的清净心，随著你的平等心，每一个人真诚清净平等慈悲不一样，所以感应就不相同。
　　这一类感应的事迹太多太多了，不胜枚举。我们在古人文字记载里面看到的更多，我相信，那不是假的，绝对不是欺骗后人的。就是像《聊斋》、《子不语》、《阅微草堂笔记》，我都相信里面所述说的是真的，大多数肯定都是真的。世间事真的是千奇百怪，无所不有，佛教把这个道理说出来了，「从心想生」。第四首：
　　【宝枝垂布莲华网，华开踊现诸菩萨，各出微妙悦意声，称赞如来坐於座。】
　　『宝枝垂布莲华网』，还是宝座上的庄严具。这个宝座不但四周布满庄严具，上方下方都不例外。『华开踊现诸菩萨』，「华」就是上面讲的莲华网，可见得莲华之多，像罗网一样。每一朵莲华里面有一尊菩萨，菩萨出声赞佛，『各出微妙悦意声，称赞如来坐於座』，这里头含义很深，我们能懂吗？如果能懂，你就能学。如来坐在法座，法座是法界，法座是法性，这个师子座就是法性，坐於法性那就是如如不动。一切时一切处、一切境缘之中，如来从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，这就叫「坐师子座」，我们要懂得这个意思，这是我们应当要学习的。所以诸大菩萨无有不赞叹的。
　　凡圣的差别，其实就在此地。凡夫的心不定，所谓是心猿意马，猿是猿猴，猿猴的心是动的，从来没有安静过，用它来比喻六道凡夫的妄想、念头就像猿猴一样，不能暂停。前念才灭，后念又生，生灭永远没有止息的时候。晚上睡觉还会作梦，梦是什么？梦就是你念头的生灭，应当说灭生。前念灭，后念生，无量劫来没有暂停过。如果暂停，那就叫禅定。世间的禅定是暂停，出世间的禅定是真的停止了，我们修行功夫能不能成就，全在此地。净土宗的方法高妙至极，教给我们把念头换过来，换成阿弥陀佛。经教里头常常教导我们，祖师大德们苦口婆心的劝导我们，几个人真的懂得？几个人真的做到？
　　所以念佛，真正念佛不必在念佛堂。但是现在一般人业障太重，不到念佛堂全忘掉了，全是杂念，全是念的三途六道，所以才进念佛堂共修。真会念佛的人，一切时一切处、一切境缘之中，念头才起，立刻就转成佛号，用一句佛号换所有的妄念。无论这个念是善是恶，古德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，这一句南无阿弥陀...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二四卷）　　2001/12/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0524》)


...烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，一般人做不到，他做到了。能使性德圆满现前，违背性德的，淘汰得干干净净，这大英雄！这是我们要学习的。
　　「世尊往昔修行时，见诸佛土皆圆满」，佛曾经参访过无量无边诸佛刹土，这个佛土都是诸佛如来的实报庄严土，圆满！纯善无恶！我们每一位同学再把这个意思扩大，九法界当中每一位众生，自性里头都有四土，四土从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。心是自己的心，识是自己的识，自现自受用，自变自受用，这是真理，这是事实真相。你的境界，是你自己心里变现的，你懂吗？别人有没有干涉你的？没有。也许常常说，某人干涉我、某事干涉我，那是你的心不清净，你没有放下分别执著，你不知道过失在自己。外面境界哪里有过失！为什么没有过失？外面境界是所现所变。我们把这个道理搞通了，我们对佛菩萨心服口服。能现能变是我们自性，心现境界，心变境界，这是真理，这是事实真相。
　　可惜世间人不懂，把这个境界愈搅愈乱，搅和到自己几乎不能够生存了，佛看到这个样子，经上常讲「可怜悯者」。如果你真正晓得事实真相，能现能变操之在自己，哪有不圆满的道理？不但实报土是圆满的，同居土又何尝不圆满？所变的，万象森罗；能变的，如如不动，岂不是天下太平了吗？天下不太平，不在天下，在我心不平，天下就不平。我心平了，天下哪有不平之理？我们两个人在一起，我是凡夫，你是佛陀，我心不平，我住乱世；佛心平静，佛住太平，就这个道理。佛何以太平？世间怎么样动乱，对他一点影响都没有，这个意思是相当的深，要细去体会。如果能够学到几分，这一生受用无穷！
　　一定要学诸佛如来，不被境界所动，《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，天下太平了，社会安定了，世界和平了。我与一切人和，人就跟我和，我真诚尊重、热爱众生，众生爱我；纵然是过去今生这些冤亲债主，我用这个态度对他，他也不会用恶意对我，冤结化解了，这个道理不能不懂。一定要把冤结化解，这是佛法，这是觉悟了。如来大道场当中，所现一切大圆满，不可思议！说不尽！整部《华严经》上诸位可以看到。我跟诸位报告的，是我们烦恼习气最严重的一部分：怎样回头，这是我们当前必须要学习的。第二首：
　　【世尊广大神通力，舒光普雨摩尼宝，如是宝藏散道场，其地周回悉严丽。】
　　广大的神通力是从往昔修行成就的，所以能『舒光』、『普雨』。舒光是布施智慧，我们讲法布施；雨宝是财布施，来照顾大地众生。我们一般人对於诸佛如来、诸大菩萨这两种无尽的布施，不知道、一无所知！诸佛菩萨的布施是平等的，「舒光」是为我们讲经说法，教导我们；「雨宝」，大地生长的五谷杂粮、一切万物，养活众生，这是世尊广大的神通力。为什么我们这个世间有丰年，收成非常好，这一年过得很富足；有些荒年，或是水灾或是旱灾，收成减少，许多人不免饥寒之苦，这什么原因？诸佛菩萨的布施供养是平等的，这是因；众生一切造作，是缘，因虽然很好...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二五卷）　　2001/12/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0525》)


...生病。不杀生、素食、帮助病苦，这些在佛门里面叫做无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，这些佛讲得很清楚。
　　众生天天想发财，佛讲了财布施得财富，果报是财富；法布施，果报是聪明智慧。所以你们年轻的法师，我劝你们到处去讲经，讲经是法布施，增长聪明智慧。但是必须要注意的两桩事情，一个是严持戒律，第二个是不怕吃苦。你只守住这两句话，你到处弘法利生，你不会堕落；如果这两句守不住，恐怕很容易堕落。为什么？社会诱惑的力量太强大了，如何保护自己不受诱惑，只有「严持戒律」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做出榜样给我们看，我们甘心情愿过苦日子，远离名闻利养、远离五欲六尘。这个「远离」不是说距离它远远的，不是，心里头丝毫都不沾染，叫远离。我们弘法利生，必须跟社会大众往来接触，你要是远离，那只有到深山找个山洞去修行，跟社会隔绝了。所以大乘的远离跟小乘不一样，小乘真的是与社会大众脱离，大乘不是的，大乘是心地里头不染，事相上和光同尘。
　　你自己真要有把握，不被诱惑，这个样子，你天天为大家讲经说法，劝人断恶修善，天天在修法布施，你的智慧天天增长。增长到一定的程度，心果然定了，确实证得《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，这个境界叫三昧，你得三昧了，你智慧开了，你渐渐契入华严境界。心量要大，智慧开了，一切随缘而不攀缘了，自己决定没有妄想分别执著，而真正能够「恒顺众生，随喜功德」，这个时候，不容易退转了，那么你的福报会现前。这一点要当心，不要被那个福报迷了，一迷就堕落。福报现前，怎么样不迷？讲经更认真、更要深入，一天都不能松懈。我这样的年龄，一天还要讲四个小时。
　　契入之后，世出世法就看得很清楚、很明白，这个世间真的是「世间无常，国土危脆」，对於这个世间毫无留恋。不但人间，连天上欲界天、色界天二十八层天，也没有一丝毫留恋；乃至於四圣法界，不再放在心上。身体还在，还可以使用，干什么？帮助苦难众生，弘扬大经。这个对象是帮助九法界众生，对九法界众生的供养，对诸佛如来、法身菩萨的供养。我们现在在这个世间干什么？广修供养，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，我们干这个！这就是「如佛座上所应演，一一法门咸具说」。这个地区、这个时段，这个地区我们现在指的是这个地球，这个时段我们所指的是二十一世纪，我们特别要帮助此时此地的苦难众生，慈悲济世。最重要的、没有人去做的，是教学！帮助众生开悟，自己...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二六卷）　　2001/12/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0526》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三一卷





...」，执著的人讲，「那怎么一样？那是佛像，我见到他要顶礼三拜；这是小狗像，我们可以拿来玩玩。」他著相就不一样了，他起了严重的分别执著。对於造佛像的十两黄金，他非常恭敬；对造小狗的十两黄金，他漫不经心，他不在意。这个比喻大家好懂。
　　觉悟的人，他对待一切众生，对待畜生、对待饿鬼、对待地狱，跟对待佛没有两样，为什么？他知道是平等的。体平等，体是黄金，重量一样；相平等，相是体所现的相，相怎么平等？相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄怎么不平等？诸位明白这个意思了。零等於零，还是零，要明白这个道理。零加零也等零，零减零也等於零，零乘零、零除零，都等於零，诸位细细去想一想，这才叫事实真相，我们把事实真相搞清楚、搞明白了。所以真如本性，「随众生心，应所知量」；「一切法从心想生」，心想一切法，想的是法相，相全是虚妄的。但是现相的那个性，全是真实的。真妄不二，真妄是一，那恭喜你，你入一真法界，你入不二法门了。
　　『其身普现十方土』。这一段清凉大师有注解，他说：「凝者，严整之貌」，就是端严的相貌；「睟者，视也，谓肃然而视。」这个注解也很清楚、也很明了。凝睟显示心地清净，永离妄想分别执著，如如不动。世间人常说，眼睛是灵魂之窗，从眼睛里面能够看出一个人的心性，能够看出一个人的染净善恶。眼睛不能骗人，所谓「诚於中而形於外」，这些地方我们要学习。烦恼习气不能不消除，看到经典里面所说的，它是事实真相。佛在任何地方，九法界众生都看到；回过头来看看我们，我们在任何地方，我们看不到九法界众生，九法界看到我们。我们的形象不好，他们很难过，我们没有做一个好的榜样给他，我们一个好的形象，这个功德就是回向给他，这些道理不能不懂。
　　我们好的念头、好的形象、好的言语、好的造作，点点滴滴都是回向、都是供养，九法界众生生欢喜心、生感恩的心，你知道吗？换句话说，如果我们所思所念、所作所为是与性德相违背的，我们是个很不好的形象，九界众生看到难过。他们是非常想学好，想找一个好的模样，这些众生多数有报得的五通，他知道世间苦，尤其知道恶道苦，唯有人不知道。他们心目当中：人真了不起，胆大妄为，敢造恶业！他们过去在人间也曾经如是，现在造罪业的堕三途，造善业的往上升。天人有五通，饿鬼也有五通，这是报得的，不是修得的。人与畜生道，畜生里面有不少修得的，我们在笔记小说里面看到，狐狸这是修行比较容易成就的。狐狸要修五百年...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五二七卷）　　2001/12/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0527》)


...在《证道歌》里面说得好，他说如果是真正修道的人，他用什么心态？「不断妄想不求真」，两边都放下了。有心去断妄想，妄想又加了一个妄想，你怎么能断得了？放下就是！
　　心里头没有「断妄想」的念头，也没有求真的念头，心里面一样保持清净。六祖在《坛经》上说得好，「本来无一物」，那是你的真性，你心里头有一物就是妄心，我们常讲的牵肠挂肚。这个事情说起来真容易，只要你什么都不想，真性能不能现前？这里头是一个关键，什么都不想了，一个人成无上道，一个人堕到外道去了，外道是什么？无想天，也不错了，第四禅，堕在无想天里头。什么原因？什么都不想了，无明没断，他妄念真的没有了，他无明在，所以堕在无想天。什么样的境界才证无上道？什么念头都没有，一切境界清清楚楚、明明白白，什么都不想是定，样样都明了是慧，定慧等学，这是佛法修行的秘诀，不能够搞错了。
　　如果你只知其一不知其二，把外面境界统统封闭，不接触，什么都不想了，你什么都不知道，你有定没有慧，不能解决问题。佛教菩萨定慧等学，而且定在慧中，慧在定中，定慧是一不是二，这是菩萨学处。六根接触六尘境界，在这里修什么？修定修慧。六尘境界清清楚楚、明明白白，自己怎么样？如如不动，绝对没有分别、没有执著、没有妄想，知道所有一切境界「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。用什么心态对一切人事物？真诚清净平等正觉慈悲，这样不会堕无想天，真正超越六道十法界。
　　功夫在哪里修？就是在日常生活当中，日常处事待人接物，特别是初学，初学一定要在人事环境上下手。古人常讲「做事难，做人更难」，人情事理变化太大了，在这些环境里修什么？修自己的清净平等觉。怎样修清净？不染污就清净了。顺境善缘，善缘是好人，这人对我好，对我很照顾，我们出家人，是我的好护法，不起贪恋之心，如果有贪恋之心你堕落了，你已经被污染，你心不清净。恶缘恶人，处处找麻烦、处处障碍，逆境，决定不起瞋恚心。换句话说，处一切境缘，人事环境、物质环境，逆境顺境、好人恶人，我们用什么心？「本来无一物，何处惹尘埃」，在这里头修清净心。不起丝毫傲慢心，对於一切众生平等对待，这是修什么？修平等心。样样明了，清清楚楚、明明白白，心地如如不动，这就是觉而不迷。这是真修行，一分一秒一刹那，功夫都不间断，你真会了，会修行了。
　　念念当中都觉察到自己的过失，诸位要听清楚这句话，念念之中知道自己的过失，念念之中改正自己的过失，知道自己过失是觉悟，改正自己过失是功夫，这功夫不间断，你哪有不成就的道理？契入这个境界，不但是经典展开，字字句句无量义，我们六根对六尘境界，一毛孔、一微尘，你也体会到无量义。这个时候你才真正明白了，古大德所谓的哪一法不是佛法，随便拈一法都能跟你讲几个小时，能跟你讲几十个小时、几百个小时。不是只有经典里头字字句句含无量义，哪一法不含无量义！为什么含无量义？全是自性的相分，性德无量无边，性德所现的相分同样也是无量无边。这才能入如来的境界，入如来境界就入一真法界，经上讲「生如来家」，得像如来一样的受用，我们所体验到的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这十个字你才真正懂得少分。所以真修行人，会修的人，掌握到这二十个字、十个纲领，前五个纲领、十个字修心，这是我们修心的标准，起心动念不能违背，后面十个字修行，我们的言语行为，念佛重要！
　　百目菩萨第一首偈里「称扬三世诸佛名」，念佛重要。为什么？大势至菩萨讲，「忆...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五三一卷）　　2001/12/17　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0531》)


...乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。
　　清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。
　　譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了了，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不著相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了了是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。
　　所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定慧，全是四摄、六度。这个六度里面，持戒是戒学，禅定是定学，般若是慧学，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧三学；布施、忍辱、精进是方便，是帮助戒定慧三学的。三学、六度、四摄，我们落实在日常生活当中，落实在家庭、居家，落实在工作，落实在应酬，哪一法不是佛法？这样你就过佛菩萨的生活了。这个世间种种现象你清楚，一切灾难你不受，为什么？你没有苦乐忧喜舍的受，顺境你没有喜爱，恶境你不生烦恼，不管在什么境界里面，你的心永远保持在清净平等觉，你过的是佛菩萨的日子。你有能力帮助一切苦难众生，只要...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五三六卷）　　2001/12/19　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0536》)


...的心，你不作佛也肯定作菩萨。
　　清凉大师在此地告诉我们：「一念相应心舍，则具十度」。舍就是放下。我初学佛，正式第一天跟出家人见面，他就教我看破、放下。「舍而不取」这就叫布施，

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这就是施心。我放下，我决不求回报，我不想求要得什么，这个心是施心，与七最胜相应。「不为过非所污」，这是戒。过，种种罪过，就是烦恼；非，是讲种种不正见，邪知邪见。烦恼邪见不能够染污，这个心是持戒的心。「忍可非有为忍」，忍可，我们一般讲承认、同意、随缘、不要去计较，忍可有这个意思，他有也好，没有也好，这叫忍。这个意思讲得很深，在诸法实相里面来说，「凡所有相，皆是虚妄」，你能不能接受？你能不能同意？你能够接受、能够同意，这是忍，得忍心。佛在《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就是忍。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空，那是忍。我们佛法常讲的「万法皆空」，你能不能忍？这上能忍，那什么都解决了，还有什么不能忍的？
　　「离身心相」，这才叫精进，身心世界一切放下了。它十条都跟放下相应，放下身心世界，这叫精进。「寂然不动」，这是禅定，清净寂灭，如如不动。「决了无生为慧」，这是般若波罗蜜，决是决定，了是明了，一切法不生。一切法既然不生，哪里会有灭？当然没有灭。只要说一个无生，《中观论》上讲的「八不」全都具足：不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，这是般若波罗蜜。「虽空不碍知相」，这是方便波罗蜜。虽然性体空寂，像佛在《楞严经》上说的，不碍万象发挥，这是方便。就说这个意识心吧，意识心是空的，找不到在哪里，像《楞严经》上前面七处徵心，佛并没有问阿难真心妄心，没提真妄，心在哪里？阿难所答的心是妄心，七处都了不可得。虽然了不可得，这个意识心它能随缘现相。一些人睡觉都会作梦，梦中那个相是意识变现的，意识找不到，但是不碍它随缘现相，方便！
　　我们现前这个相是怎么回事？阿赖耶所变现的，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，我们现在这个相是阿赖耶所变的。你明白这个事实真相，这叫方便。希望成佛，这是愿波罗蜜。成佛是为什么？成佛是为了帮助一切众生成佛，决不为自己，这个愿是真愿。我自己早一天成佛，众生少吃一天苦头，我会全心全力帮助他；我要晚一天成佛，众生就多吃一天苦头。所以勇猛精进不是为自己，是为众生。《地藏经》大家都念得很熟，光目女为什么那样精进...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五四０卷）　　2001/12/21　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0540》)


...」，这句话怎么讲法？我们迷失了自性，把我们本有究竟圆满的智慧、能力、相好统统都失掉了。这个失掉叫做迷失，同学们一定要知道，不是真的失掉，迷失。什么时候我们才能恢复？觉悟就能恢复。迷了！迷的样子是什么？总的来说，你起了妄想分别执著，这是迷的样子；没有妄想分别执著，这是觉悟的样子。这是佛教导我们总的纲领、总的原则。所以我们在一切时一切处，如果还有妄想分别执著，自己一定要明了「我在迷，我没有觉」，为什么？觉悟的人没有妄想分别执著，我还有。这三种就是三个不同的层次，迷悟有浅深，这三种情形都有，迷得很深、迷得很重。
　　佛经里面常常说这些东西叫做烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，统统具足是六道凡夫。如果这三种烦恼非常严重，那就必定堕三恶道。这三种烦恼里面我们去掉一种，不执著了，於世出世间一切法都不执著，烦恼就轻了，证阿罗汉果。你就能超越六道轮回，但是出不了十法界。六道轮回是个小圈圈，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。为什么？你的妄想分别没有断，你只断执著。更进一步，我对於世出世间一切法不分别了，心更清净，定功更深，顺境逆境、善缘恶缘，清清楚楚、明明白白，这是智慧。如如不动，《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，诸位要晓得，不取於相不是把那个相不要了，那你就错了，心里头不著相，不是离开外面的现象；你要把外面现象离开了，那叫恶取空，那个错了，那是外道，那不是佛道。外道依旧是迷而不觉。六根对六尘境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常讲，对於一切人事物，我们常讲的宇宙人生性相、理事、因果，清楚明了，这是智慧。
　　虽然清楚明了，一丝毫不沾染，就是佛教给须菩提尊者的「不取於相，如如不动」。这两句话用现代话来说，外不著相，决定不会受外面境界干扰，不会受外面境界影响；眼，我见色绝不被色所转、绝不被色所动、绝不被色所迷，决定不为色相影响；耳不被声影响，鼻不被香影响，舌不被味影响，你就能入事事无碍的法界，事事无碍就是华严境界。凡夫眼见色被色所迷，顺自己意思的起贪爱，不顺自己意思的起厌恶，他被外面境界所转了，被外面境界所动了。一个修行人跟普通凡夫，差别就在此地。凡夫六根接触外面六尘境界，决定起贪瞋痴慢，决定起自私自利，决定会有控制占有这个念头生起，这些念头、这些行为，给诸位说，真如本性里头没有！佛教导我们的，真如本性里头没有的东西我们不要把它放在心上，要彻底放下，身心世界一切放下，没有的东西嘛！自性里面有的，我们要保持，自性里有的是什么？般若智慧、无量德能、无量相好。
　　像世尊为我们示现的那是劣应身，三十二相八十种好，这是到人间来，到我们这个世间来，我们这个世间人，如是的分别执著；佛很慈悲，「恒顺众生，随喜功德」，你们执著三十二相，我就现三十二相，你们执著八十种好，我就示现八十种好，现这个福相给你看。实实在在的自性本具，那个相好是无量无边，没有止尽的，我们要懂得、要明了...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五五二卷）　　2001/12/30　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0552》)


...方广佛华严》听得欢喜，你能入这个境界吗？入不了，什么原因？没有根。「威仪无缺无畏」，这一句不能不重视。
　　第五句，「三业无过无畏」。三业是身语意，没有过失了。这是什么？持戒波罗蜜的圆满，十善业的圆满。身不杀、不盗、不淫，念头都没有了，不但没有杀盗淫的行为，念头都没有了；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不贪、不瞋、不痴。这十条是总纲领，细说无量无边，每一条都是无量无边，决定没有过失了，持戒波罗蜜圆满。大师说得好，这两条：威仪无缺、三业无过，「不畏外讥」，外人对你的讥嫌误会完全没有了。第六句是讲「外护无畏」。这一句是讲不畏天魔外道，护是护持自己。什么叫外护？这两个字要懂，就是对外防护得很严密，决定不会受外面的影响，六根接触六尘境界，清清楚楚明明白白，决定不起贪瞋痴慢，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。於一切人事物当中，凡夫是不免对人对事对物有控制的意愿，有这个念头，有这种行为；有占有的念头，有这个行为，那是烦恼的根。这一句外护无畏就是讲对这些，你全放下了，对於世出世间一切法，一切人事物决定没有控制的念头、没有占有的念头，完全放下了，所以无畏，天魔外道什么样的手法来诱惑你，你都如如不动了。这个大经上常讲，你清楚明了是智慧，见色闻声，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，你就无畏。这是禅定，定慧等学。
　　第七句「正念无畏，不畏遗忘」。这个话说得好。我们特别是学东西，我们烦恼习气很重，健忘，随学就忘记，记不住，一般人都有这个烦恼，都有这个恐惧。佛在此地教我们，正念你就无畏了。为什么？诸佛如来，法身菩萨，古圣先贤的教诲，他们所说的东西从哪里来的？正念里头流出来的，如果我们得正念，那就无畏。我们接受佛菩萨的教诲，需不需要刻意去记？不需要了。怕不怕忘记？也不怕了。我常常勉励同学，心跟佛同一个心，愿跟佛同一个愿，行与佛同一个行，言语当然同佛，自然而然。现在我们的难，难在哪里？我们的心跟佛心不一样，愿跟佛愿也不一样，我们心是妄心，我们的心就是妄想分别执著。佛是什么心？佛没有妄想分别执著。佛是什么愿？佛是利益一切众生，我们今天讲的牺牲奉献，佛是这个愿。我们凡夫的愿，念念想占有，无论古今中外，念念都是想到「我享受特权，别人享受不到的，我能享受」，跟佛不一样。佛菩萨他能舍己为人，如果我们从这些地方学习，那就对了。释迦牟尼佛当年在世，一生他所表现的，他所作所为，就是《大方广...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五六一卷）　　2002/1/5　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-00561》)


...入是示现，示现在九法界，没有染著。清净法身周遍法界，什么地方有感，佛就有应；从法身示现为应化身，它的功能也是周遍法界，哪个地方有感，佛立刻就有应，感应道交不可思议。
　　我们怎么学法？我们要学的是清净色相无有染著。这个话什么意思，我们得搞清楚。清净色相，色相是从心生，佛在大乘经里面常讲「一切法从心想生」，由此可知，要想色相清净，首先你得要心清净。我们在讲席当中也常常提，心清净则身清净，身心清净我们的环境就清净；环境是依报，依报就清净了。能转的是心，身与依报环境都是所转。佛说：「若能转境，则同如来」，这是说明凡夫跟佛不同的地方，佛能转境，凡夫被境界所转，被境界所转是你染著了。转境界是什么？不染著！再说得明白一点，六根接触六尘境界，因为这一段经文所问的是六根三业；最要紧的，如何能在境界里头不染著？能在日常生活当中去学不染著，这个人是真正学佛。果然不受染著，这人真有功夫。
　　如果眼见色被色相污染，耳听声被音声污染，污染的现象是什么？你在境界里头起心动念。顺自己意思起了贪爱，不顺自己的意思起了厌恶，你已经被染著。不染著的人，无论什么境界现前，他一定能保持佛在《金刚经》上教导的「不取於相，如如不动」。佛教须菩提尊者，尊者常常到外面去教化众生，世尊教他要记住，教化众生、接触大众不能忘了这两句话。为什么？接触大众是很容易被染著。他不像小乘，小乘人不接触大众，避免染著，这样子得身心清净；大乘菩萨不然，菩萨是要接触大众，主动去接触大众、欢喜接触大众，很容易被染著。由此可知，菩萨道的确不容易。定慧没有达到一定的程度，在古时候是不可以离开老师的。所以老师观察学生，这个学生什么时候可以出师？出师我们现在讲毕业，他可以去游化，叫参学，可以去教化一方，用什么来衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染著，才有资格参学，有资格入众；这个「众」就是世间大小种种社团，他们的活动你可以参与，是这个意思。你自己没有定力，自己没有智慧，不可以参与。
　　自古以来，定慧没有成就就去学大乘、去弘法利生，往往自己没有度众生，反而被众生度跑掉了，这个例子很多很多。中国佛协副会长刀述仁居士就跟我谈过多次，中国曾经派不少出家人到日本留学，其中差不多一半以上到日本就不回来了，在那边结婚，做了日本和尚。日本和尚可以结婚的，定慧不够。这个事情在中国也有，中国就是还俗，娶妻生子做在家居士。也不错，依旧能够学佛，从出家的身分退回去...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五六七卷）　　2002/1/8　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0567》)


...么样子？给诸位说，一片慈悲，冤亲平等，万法一如。众生要他的身体、老虎想吃他，欢欢喜喜供养。到这个时候，一切为众生，众生就是我，我就是众生。真的觉悟了，妄想分别执著一扫而空，他那个时候的心情就跟《六祖坛经》所说的「本来无一物」，《般若经》所说的「无所有，不可得，毕竟空」，他圆满的契入。一切众生需要帮助的时候，立刻就应，众生有心生感，如来无心而应。就像我们现在打开电脑频道一样，我到时间我想看，你是有心；频道整个播出去，哪个地方打开这个频道都能看到，不限於一个地方。但是我们这个频道确实有限，只限於这个地球，而且在地球上还得要有卫星通讯在它范围之内你才能收得到，不在它范围之内收不到。一颗卫星它的范围是有限的，所以必须要许多个卫星连起来，全球才能看得见。法性不然，法性是自自然然的充满法界，无需要像卫星一个一个传播，不需要！法界是它变现出来的，它当然周遍法界。这个波，在佛法里面不叫波叫光，它的光当然是周遍法界，「普现一切众生前」，这是自然的现象，当然之理。
　　众生有感，佛就有应。佛虽然有应，『而恒处此菩提座』。《纂要》的本子是「处北菩提座」，这个北是个错字，是「此」。这一句话是「不动本」，心性如如不动，自自然然的周遍法界。就像我们今天讲的电波，或者我们用太阳来做比喻，阳光遍照大地。现在有科学的技术把阳光变成能源，这就好像「随缘赴感靡不周」，科学技术如果更上一层楼、更进一步，也许可以把阳光转变成动力。科学家已经在做，许许多多太空中的卫星利用阳光的能源来发电。我们也看到太阳能电灯，我们看到有些路灯是利用太阳能。现在有许许多多家庭，我们看到屋顶上有一个装置，那是吸收太阳能，把家里的用水温度提高，热水浴用太阳能，这有点像第三句「随缘赴感靡不周」。太阳能动了没有？没有动。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那个地方有个座位。「座」在佛法里面都是表不动，你看人坐在那个地方很稳重。走著是动的，站著不稳定，随时他会动，坐在那里很稳重。所以座表不动，真心没有动过，本性没有动过，它是体，它是理。
　　学佛最重要的是要明了这个理体，是要把这个理体抓到。佛法里面讲证得，怎么证得？如果我们自己的心不动，就证得。不动是什么？不动就是理体。可是我们现在的心动，起心动念，前念灭后念生，相续不断，佛讲这是妄心，这不是真心，真心是不动的。所以佛法的修学八万四千法门、无量法门，所有一切方法门道修什么？修不动...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五九二卷）　　2002/1/21　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0592》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三二卷





...遍十方，演佛妙音声，调彼难调者。】
　　第六、第七两首都是讲到毛孔放光说法，这是不思议的境界。落实在我们现前的身分上，就是形象表演，这是我们要知道的。毛孔放光演法就是全身说法，不仅是口，容貌、身手的表态，手的表态现在人叫手语，在佛法里面称为手印，无需要言说的。文人小说里面常讲的「眉目传情」，表达自己的心意互相沟通，这都是属於身在说法。说到毛孔，当然就全身了，全身遍布著毛孔。『一一毛孔中，光网遍十方』，这是如来果地、法身大士，他们能做到。我们今天的学习，不能不知道什么是佛心、什么是佛之行、什么是佛之言，我们学佛就从这三方面学习。古人常讲：禅是佛心，戒是佛行，教是佛言，这个说得没错。可是现在人他不懂，这三句话他听了好像是懂，实际上他没有懂；如果他真懂，他就会学佛了。他今天还不会学，不会学就是他没有懂。
　　什么叫做禅？禅是佛心，佛心就是真心，佛心就是我们的心性，与我们的关系太密切，所以禅这个字的定义要搞清楚、要搞明白。六祖惠能大师讲禅定，《坛经》上说，「外不著相，叫做禅；内不动心，叫做定」。惠能大师这个说法，是根据《金刚经》上所说的。世尊在《金刚经》上教导须菩提尊者，给他说「不取於相，如如不动」，我们要记住「不取於相，如如不动」是自己的真心，是自己的本性。这个话你要听清楚，「不取於相」不是一切相都放下、都离开，那你就错了。善财童子大彻大悟之后，为什么还要五十三参？五十三参是什么意思？大家也许都熟悉这个名相：参学，参学什么？五十三位善知识他所代表的就是整个社会各个阶层复杂的理事，这个参学，世出世间事样样你都懂，不但懂，样样你要参与。这个参学，参是参与，学是学习，要亲身去做、亲身去体验。参学两个字的名词不要误会。
　　参学怎么能开悟？那就是世尊在《金刚经》上讲的两句话，「不取於相」就是不著相，不是离开相，相要。不著是什么不著？心里头不著，心里面知道「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相要不要？不能不要，身体是虚妄的相。你说「我身不要了，我就自杀」，自杀也不行，自杀你那个神识还是个相，还是虚妄。几时你真的把神识能够转变成自性，自性也现相，十法界依正庄严「唯心所现」，那就是自己的心性。自己的心性会现相，自自然然会现相，性相是一不是二。清凉讲这个经，「理无碍，事无碍」，事就是相；理事无碍，理跟相没有妨碍；事事无碍，相与相之间也没有妨碍。
　　我们今天为什么有这么多障碍，处处都是障碍？障碍从哪里来的？障碍从著相来的，从...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第五九八）　　2002/1/24　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0598》)


...个相，不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲，什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场，他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在，他通过他们的观察，物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起，他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们，阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象，刹那生灭。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了，所以人家心地干净，一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」，真的，森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多，哪里本来无一物？物这么多？你执著有一物，明了的人一丝毫妄想分别执著都没有。
　　现象是什么？现象是「生灭同时」，你不会觉察出来，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩萨都没有办法觉察到，登地了，从初地到七地，大概我们想像当中只有模模糊糊的概念，八地才真见到。八地是不动了，无论在什么境界，六根接触六尘境界，圆满落实世尊的教诲，「不取於相，如如不动」，圆满的落实；不是落实几分之几，百分之百的落实，这是八地。一切法实实在在给你讲，《般若经》真的是千言万语，不断的提醒我们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执著统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。
　　《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。
　　初学的人常常在定中作观，我们讲打...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六０一卷）　　2002/1/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0601》)


...们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执著统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。
　　《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。
　　初学的人常常在定中作观，我们讲打坐，坐中他有观。坐不是心里头什么都没有，他有观想。禅里头有观，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐卧都在禅定当中，他的心如如不动，对外面六尘境界相，愈看愈清楚。这个看不是眼看，是观，六根都起观照，眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人，通常讲上上根性的人，为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞，他观不成，他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想，他就打瞌睡睡著了，他昏沉。不是落在掉举，就是落在昏沉，掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处，你如何去克服？宗门里头克服的方法很多，我们修净土的人诸位要知道，净土还是禅，你不要认为净土不是禅，那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛，我们用这个办法。
　　持名念佛也是作观，你看看我们净土三经里头，讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》，《观无量寿佛经》里面十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的那种方法。这个方法最方便，行住坐卧都没有妨碍，心里怎么样？心里只观佛，我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别，观用的是慧，想用的是情。你要用情，那就变成想；用智，就叫做观。事是一个事，用心不一样，想跟观差别在此地。要是在形相上讲，完全是一样的，在事上讲是一样的，一个是用智慧，一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点，情里头有妄想分别执著，智里头没有妄想分别执著，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六０一卷）　　2002/1/26　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0601》)


...倒。哪一天你真的看破了，佛法的术语叫「了生死」，了是明了，明了生死究竟是一桩什么事情，搞清楚、搞明白了，然后问你有没有生死？没有生死。世间人讲的「有生死」是错觉、是个错误的观念，实实在在说，诸佛菩萨没有生死，我们凡夫哪个有生死！都没有。
　　我们跟诸佛菩萨差别在哪里？就在迷、悟的差别，而实际上的事相决定没有两样。但是迷、悟的受用可大不同，觉悟的人受用快乐、大自在，没有苦，真的是离苦得乐；迷惑的人有苦。苦从哪里来？苦是迷了的时候自作自受，没人给你苦受，是自己迷惑颠倒，不了解事实真相。所以我们要学佛菩萨「照见」，在开头就讲初步要学「观照」，观照用智慧，不用心意识。
　　我们初学想过佛菩萨的生活，实在讲想过真正的人生幸福美满的生活，是从观念上做起，不是在外头环境上做，环境上做不出来的。记住佛在经典上常常教导我们「心转境界」，不是「境界转心」；境界转心是凡夫，心转境界是佛菩萨。我们有没有这个能力转境界，要在这个地方下功夫，这个叫真正学佛。
　　观照功夫深了就叫「照住」，照住就是佛经里面讲的得三昧，或者我们讲的得禅定。照住的时候，决定不会被外面境界动摇。外面境界不管它怎么变换，你在境界里头如如不动，你不会被它转。你不被它转，它就被你转，这是一定的。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，你就入如来境界了，你能转境界，而不为境界所转。境界再往上提升一层就「照见」。《般若心经》，「观自在菩萨」，观就得自在，这个观照、照住、照见得自在了，得大自在，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到「照见」的时候，就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。所以一般性宗、禅宗里面讲功夫有这三个阶段。
　　我们念佛也有三个阶段，念佛功夫真正得力，我们常讲「功夫成片」，这个境界就是性宗里面讲的「观照」。所以你不用「观照」，你的功夫就不会得力，你常常受环境的干扰，没有办法离开环境。离开不是舍弃环境，不是的，是心里头不执著了，不必要离开。为什么不需要离开？因为所有的环境都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要离开它干什么！顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总而言之，都是梦幻泡影，「如露亦如电，应作如是观」。所以诸佛菩萨在阿鼻地狱度众生，他一样很自在、很快乐，决不受环境干扰。不论天堂、地狱，佛菩萨在那边是「平等住」。
　　这个「平等住」，就是此地讲的『安住真如地』，他得平等住。他知道这个境界是梦幻泡影，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六一四卷）　　2002/2/5　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0614》)


...问老师你喜不喜欢，老师哪里会说不喜欢，喜欢！好！以后变成常常送这个东西来吃，老师对我们这些学生常常说：一般人听话不会听。所以在台中有很多人说李老师喜欢吃花生，李老师说哪有这个话！人家送一盒花生来，「老师你喜不喜欢？」「好，很好！」这个传出去了，个个送花生来，后来吃不完赶紧分给大家。我们在各个地方弘法，这样的事情遇到的太多太多了。
　　真正修道人没有什么叫喜欢、什么叫不喜欢。他还有喜欢，还有不喜欢，他是凡夫，他的修学没有得受用。为什么？分别执著还这么重。这个错误绝对不是老师的错，是我们同学当中错会了意思，总是以自己的妄想分别执著去衡量老师。甚至我们衡量佛菩萨，拿我们的标准衡量佛菩萨，以为佛菩萨也是凡夫，也有喜怒哀乐，也有喜欢，也有不喜欢，所以冤枉了佛菩萨，误会了佛菩萨。佛菩萨受这个冤枉，受这个误会，他也不生气；他要是生气，他是凡夫，他怎么又有执著了，又有分别。他不生气，永远得大自在，永远恒顺众生，随喜功德；能证一切法就是随喜功德。
　　无论在什么境界里面他没有障碍，所谓没有障碍就是他没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，决定不会受境界影响。你怎么样想方法去影响他，他老人家如如不动，他跟你笑笑，你也不晓得他这个笑笑含什么意思，你不懂得！笑什么？笑你愚痴，笑你学了这么久还不得其门而入，不是笑别的。善知识，虽不能如诸佛菩萨善知一切众生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，众生从无量劫的习染、严重的习染回头，不是一桩容易的事情。看看别人，想想自己过去，还不是跟你一样？当然就笑起来了。现在不一样了，知道这些年修行有进步，有点功夫，境界确确实实提升了，所以不一样。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在里头。我们凡夫不懂，凡夫不能体会，看到别人笑，自己也笑；别人笑充满智慧，我们笑是傻笑，不一样。
　　末后这句「周行十方国」，这句是什么？无处不现身，到无碍的境界才能周行十方国。周是周遍，你有能力、有智慧教化众生，帮助众生。十方国到哪里去？哪里有缘到哪里去。什么叫有缘？那个地方的众生缘成熟，成熟欢喜接受，一定要去；没有成熟，虽有善根，他目前有障碍没有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毁谤，这样这个地区众生造的业就更重了，就不能去。所以诸佛菩萨来到这里应化是大慈大悲，不来应化还是大慈大悲，我们要明了，绝对不是说佛菩萨不来就不慈悲，那你错了。你要了解什么样的因缘；换句话说，该来的时候他...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六一五卷）　　2002/2/6　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0615》)


...难。警觉心愈高的人，他的成就愈大，他的收获愈多。
　　凡夫的受，佛说有五种：心有忧喜，身有苦乐，当「苦乐忧喜」暂停的时候叫舍受；暂停的时间是很短暂的。如果永远保持著「苦乐忧喜」停止的状况，那就叫三昧。现在为什么不叫三昧而叫舍受？因为时间太短，你没有办法保持。所以凡夫之受叫六道轮回，「苦乐忧喜舍」这五种受，这五种受不正常。罗汉、菩萨、如来他们的受是正常的，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫真乐。
　　所以极乐之乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，有苦有乐。极乐是什么？苦乐两边都没有了，心没有忧喜，身没有苦乐，极乐世界！这是正受，正常的享受。从哪里表现？最能令我们感受到的是我们供养的佛像，无论是塑造的，或者是彩画的。你看到佛像，你有什么感触？我看到佛像，我就想到他心没有忧喜，身没有苦乐，他在三昧中。我应当学他，在生活当中、在工作之中，处事待人接物如何能够保持清净平等心。清净平等心里面没有苦乐忧喜，若有苦乐忧喜，你的心不清净、不平等了。供养佛菩萨的形像，功德很大。功德在哪里？你要晓得，功德就在这里。我们见到佛像，自自然然向佛像顶礼膜拜。拜的是什么？拜的是他的德行，佩服的、敬仰的就是他在一切法里面如如不动，这个形像给我们很大的启示。为什么他能做到我们做不到？偈颂里头告诉我们，我们好好的在这里面学习。第一首：
　　【一切诸如来，远离於众相，若能知是法，乃见世导师。】
　　说出来了，我们要知道学习。『一切诸如来』，这一句把十方三世诸佛如来统统包括尽了，一个都不漏，都包括在其中，没有一尊佛是例外的。他们怎样成就三昧？『远离於众相』，就这一句。怎么离法？《华严经》里面常常讲到，诸佛如来没有妄想、没有分别、没有执著就统统都离了。离妄想分别执著才是真正究竟圆满随顺法性，不造业，他的境界就是大乘经上常讲的「一真法界」。菩萨亿劫修行修什么？就修这个。
　　「远离於众相」，这个「众相」是一切相，虚空法界刹土众生依正庄严都在这一句里头。怎么离法？即相离相，离即同时，离即不二。离不是说离开不要它了，那是做不到的，即相而不著相就叫离相。什么叫「著」？你在相上起了妄想，著了；起了分别，著了；起了执著，著了。著相是凡夫，不著相是圣人，凡圣的差别就在此地。我们凡夫就像经上讲的，总的来说，我们著了我相，把自己这个身体当作是我。我们想想对不对？我们对这个身体有没有分别？有没有执著？有没有妄想？著了我相。
　　...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六一七卷）　　2002/2/7　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0617》)


...波浪，他有很大的耐心。甚至於这个众生，他的烦恼习气很重，无量劫之后他才觉悟，佛菩萨就等无量劫以后再来教他，再来帮助他，哪里急在一时！
　　佛菩萨看到这个地球众生造业，把这个地球整个毁灭了，给诸位说，气都不会叹一声。我们凡夫都：「唉！可惜！」佛菩萨没有这个念头，佛菩萨有这个念头，他跟我们一样了，他变成凡夫了。他是什么态度？《法华经》上讲得很清楚：「如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整个毁灭了，再来嘛！这个现象，如果我们细心观察，也常常能看到；两三岁的小朋友，他在玩耍，他高兴的时候，排积木堆一大片房子，玩不到几分钟，不高兴了，统统把它打掉了。
　　佛菩萨看到六道众生，就像看这些小朋友一样；他的喜怒不一定，欢喜的时候，在这里做这些；不高兴的时候，全部的毁灭掉。我们大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村庄、小城市整个毁灭掉的时候，我们也不会感叹一声，佛菩萨看六道众生就是这样的。《地藏经》上讲得多好，阎浮提众生，「性识无定」，反覆无常。修行人在这里修什么？在这个境界里修「真常」，在这个境界里修「禅定」。禅定不是盘腿面壁，是在这个境界里头修，保持自己的「如如不动」，那就是禅定。这个境界在我面前，我看得很清楚，我听得很清楚，我了解得很清楚，无论怎么变化，千变万化还是「如如不动」。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。
　　世出世间一切法，尤其是六道轮回里头的一切法，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」，佛这三句话在《大般若经》里重复几千次；教我们仔细观察六道，再扩大观察九法界。九法界的真相如是，「无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。你能看出这个事实真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不会随著外面境界转动。换句话说，你再也不会随著外面境界波动影响了。你心是定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在这里头干什么？你决定是修积无量无边真实功德。
　　你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，你有这个能力了。真正做到像《易经》里头常说的「趋吉避凶」。在真妄里头，我趋真，我避妄；在邪正里面，我趋正，我避邪；在善恶里面，我趋善，我避恶；在是非里面，我趋是，我避非。是不是有「意」？没有意，自自然然，功夫成熟。我们现在功夫不到，不到，我们有意，我们有趋吉避凶之意；功夫纯熟的人，没有意。像永嘉大师所说的「分别亦非意」，佛法里面讲「法尔如是」，自自然然就是这样的，功夫纯熟，我们一般讲的功夫到家了。这个时候，确实能与天地鬼神相应，入不思议解脱境界；虽入得不深，沾一点边缘，那个受...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六二九卷）　　2002/2/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0629》)


...正是「佛氏门中，不舍一人」。一切众生都见到佛的神变，都听佛说法。佛的神变就是佛的示现，应以什么身得度，他就示现什么身。畜生道里头，应以蚂蚁身得度，佛就现蚂蚁身；应以狮子身得度，佛就现狮子身；应以鱼龙身得度，佛就现个鱼、就现个龙。哪一道里头、哪一类里头没有佛菩萨？统统都有。不但是有情众生，无情众生树木花草、山河大地，诸佛如来法身大士没有不现身的、没有不说法的。现在的问题全都在我们自己身上，我们真的是很糟糕，真的是很可怜，学佛确确实实对於教义、经教里头所说的义趣不能理解，或者解得很浅、理解得不够深入，因此伏不住烦恼，降不住习气。日常生活当中起心动念依旧是烦恼习气做主宰，想随顺佛陀教诲而没有办法做到，这样的同修很多。也有人来问我怎么办？办法是有，问题是你肯不肯做？古来祖师大德确实有很好的对治方法，问题是你不肯做，你不能相信，这个方法对你就不能产生效用。方法之多，所谓是八万四千法门、无量法门，你不相信、不能接受，那就一点办法都没有。
　　最殊胜的方法是禅定，禅定的修学是达摩、六祖所传的，六祖传的是依《金刚经》，这最普遍。《金刚经》上教我们如何修禅定？就是经上世尊教导须菩提两句话：「不取於相，如如不动」，这是禅宗修学的最高指导原则。不取於相就是外不著相，如如不动是内不动心，在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，你都不违背这个原理原则，你是真的在修禅定。净宗法门大势至菩萨在《圆通章》里面讲的，「都摄六根，净念相继」，你们想想净宗修学的纲领跟禅宗有什么差别？禅宗是「不取於相，如如不动」，净宗是「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是不取於相，净念相继就是如如不动，方式不一样，方向目标完全相同。所以佛在《大集经》里面讲：「念佛是上上深妙禅」，不是假的。所以真正的关键，我们最初下手，楞严会上所讲的「最初方便」，确实章嘉大师教我的「看破、放下」。你要看不破、你要放不下，你就不得其门而入；如果你能看破、你能放下，哪有不成就的道理？这一首偈还没讲完，时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第六三五卷）　　2002/03/07　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0635
　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第三首：
　　【一切诸国土，悉见佛神变，听佛说法音，闻已趣菩提。】
　　在这一首里面，前面三句给诸位介绍过了，末后还有一句，『闻已趣菩提』。前面三句是所说的，诸佛如来称性的圆音周遍法界，能令一一刹土里面一切众生都能够见闻。闻佛说法得什么样的利益？这一句为我们说出来了，「闻已趣菩提」，这句话重要。清凉大师说：「各各皆得究竟之益」，这不是容易事情，不是得普通的利益。得初果、四果是小乘利益，得大乘十住、十行、十回向、十地利益，我们都感觉得不可思议，还不只，这是得究竟圆满的利益。我们把这个标准降到最低，讲得太真实我们凡夫不能接受...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六三四卷）　　2002/03/07　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0634》)


...缘是相对的。法尔是什么？自然跟因缘两边都离开了，这两边都不执著了，法尔的义趣深邃。这讲无生，无生如虚空，如空不可取。
　　第三个「无起作」，清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的，这个意思我们很难懂，如果有新成，就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深，愈讲愈不容易体会，讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂，比较接近一点的，我们现在人讲的自然现象，跟法尔如是比较接近，但是还不是法尔如是。那你要问，怎么样才能体会到？佛法里面讲的，「言语道断，心行处灭」，你就会了，你就体会到了。由此可知，这个事实真相是言语说不出的，言语的能力有限，达不到这个境界。言语达不到，我们的思惟能不能达到？思惟也达不到。思惟能达到的，法相宗里面讲的阿赖耶识，思惟是第六意识，第六意识的功能最大，内可以缘到阿赖耶，外可以缘到虚空法界。为什么它不行？因为这是自性，它能缘到阿赖耶，它缘不到自性，真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行，所以才说「言语道断，心行处灭」。这是什么境界？寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗？放下一切妄想分别执著。六根在六尘境界里，像《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，这个真相大白了，事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」，佛讲的话一点没错。
　　如空不可取第四个意思，「应物现前」，清凉大师注解「无有一物不对空故，随器大小孔隙之异故。」这一句话，在唐朝时候说出来不容易，现在要说的话，我们不感觉得奇怪。器是物质，不管物质大小，都与空相应。现在科学技术发达，把这个事情为我们解开了，不要说是一般的这些物质，就是以密度最大的金属，金属的密度最大；像黄金我们知道，这世间人认为七宝之一，它的密度大，所以体积很小它就有很重的重量。但是在高倍的显微镜之下，它跟空就相应，它像网一样，许多孔隙。佛法里面讲最小的物质，都把它说作尘。金尘能够在金属孔隙自由通过，没有障碍。为什么？显微镜之下，发现金属里头很多孔隙，那个很小的物质就在孔隙里头走来走去，一点障碍都没有。所以现在讲我们好懂，唐朝那个时候讲这话，很奇妙，他怎么晓得？所以再坚牢的物质挡不住空，科学家到近代才发现，三千年前释迦牟尼佛在《华严经》上就讲得这么清楚、讲得这么明白，这是应物而现的深义。诸佛菩萨随类化身，随类化身也不可取。佛的随类化身不可取，我们的身相也不可取，我们的身相，皮肤、...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六三七卷）　　2002/03/09　　澳洲净宗学会　　档名：12-17-0637》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三三卷





...菩萨，因为普贤的位次、正位是等觉。说实在话，不要说是如来示现了，就是当位，或者我们讲深位，深位就是经上常讲的菩萨摩诃萨，我们一般人称为大菩萨、地上菩萨，他们的心，定散两边都离了。实在讲，定散两边皆离，圆教初住已经开始离了，功夫不深。经历十住、十行、十回向，再登地，那个功夫很深很深，哪里还要入定？为什么普贤菩萨还要示现这个样子，要入个定？教初学，舞台上表演教初学，这个意思我们总要懂得。
　　释迦牟尼佛久远劫就已经成佛，在《梵网经》上他老人家给我们说，这一次示现八相成道，在我们这个世间是第八千次。这就是诸佛菩萨的大慈大悲，不断在舞台上重复给我们表演。每一次的表演，肯定有一部分的人得度。根熟的众生来到这个世间，佛就作斯示现，普贤菩萨在华藏会上亦复如是。所以，这是教化众生修行的一种法则，一种方法、一种原则，我们不能不知道。初学的人，像我们这些博地凡夫，菩萨要不做这种示现，我们真的不得其门而入。菩萨做这样的示现，我们能不能成就？我们还是不能成就。为什么原因？不懂修定的重要。什么叫定？简单的说，我初学佛头一天章嘉大师教给我的：「看得破，放得下」，那就是正受，那就是正定。看得破就不取於相，放得下就如如不动，《金刚经》上世尊教须菩提的。我们都念得很熟，没做！没去落实。现在说老实话，时间不多了，再要不认真努力真干，真的使人感觉到有来不及的迫切感。
　　许多人都知道有灾难，我也从许多方面得到这些讯息。今天中午，几位当地的居民，到我们这边来访问，午餐之后也谈了一些问题。他们证实精神病院里面不少的病患有魔鬼附身，他们相信，也有传递这些的讯息，说有灾难的讯息。他们也问我，这灾难能不能化解？他今天曾经问过我。我告诉他，理论上讲是可以化解的，但是事实上不容易做到。他们听了立刻就点头同意，说：「人心要悔改、要回头，办不到！」我说的话他完全懂得了，我没有详细加以解释。然后问我，我们个人怎么办？因为当地基督教徒很多，我以为他们是基督教徒，我说如果你家里面供养耶稣的圣像，常常读《圣经》，放下自私自利的念头，多为社会服务，多照顾苦难众生，养成自己一片纯净纯善的心，就能化解自己的灾难，共业里头有不共业。他懂得，看样子他不是基督教徒，他说他家里还供的有佛像。我说：这太好了！这更好了！我们可以尽量的来帮助你。人心正、行正，心善、行善，魔也尊重你、也佩服你，换句话说，他也不会伤害你。这就是古人所说的邪不胜正，这个话...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四０卷）　　2002/03/10　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0640》)


...路，往上是成佛，往下是阿鼻地狱，没有当中这个阶段。不像净土，净土的修学、认真修学，纵然不能往生，人天福报是肯定保住的，绝对不会堕三途，它有中间路线，密没有中间的。这些常识我们都要有，都要懂得。
　　经文『尔时』，「尔时」是什么时候？「现相品」精进力菩萨说偈圆满的时候，紧接著就在那个时候。『普贤菩萨摩诃萨』，这是把在大会做报告的这个人提出来了，这是主。大会报告的主席不是佛，是普贤菩萨。这什么意思？华严会上佛不说法，佛是代表理体、代表本体，本体没有言说，也没有思惟，不思议的本体毗卢遮那，遍一切处。普贤是从体起用，显示出毗卢遮那如来的圆满德性，所以普贤菩萨出来。普贤菩萨就是毗卢遮那，毗卢遮那的起用，这个意思很深很深。
　　下面一句第三句，『於如来前』，这是讲他入定的处所。诸位要记住，「於如来前」，不是於佛前。如来是什么？真心、本性。在大乘经里面讲，如来是称法身的，法身没有形相，法身遍一切时、遍一切处，「於如来前」，这就是依自性本定。『坐莲华藏师子之座』，清凉大师说这一句是「所依座」，「座」是一个定相，是一个不动的相，尤其是我们平常讲盘腿，双盘跏趺坐，这样坐下来之后，确实他完全都像在定中，如如不动。这个坐相天魔、外道、鬼神都尊重，你要是用这种姿态每天打坐，打坐的时候心地清净，万缘放下，我们凡夫不必用禅宗的那些方法，我们用一句佛号，不要念出声，心里头默念，鬼神都尊敬你。
　　所以念佛堂，西方人讲那磁场无比的殊胜。我们现在这一个讲堂，所有的人进入都生欢喜心，这磁场殊胜！三宝具足！这么好的修行场所，到哪里去找？这样好的修行场所，真正叫想修行的人见到，舍不得离开。我现在也急著等这个宿舍盖好之后，我除了这四个小时录相的时间，我都会在这个念佛堂、在这个讲堂，我也得要享受这一点气氛，不然的话，真对不起自己。如果不懂得这个，不知道利用，那真的叫人在福中不知福，多少人梦寐希求而求不到！我们就在眼前，不知道利用，你说多可惜！好，现在时间到了
　　诸位同学，请看经文，「普贤三昧品」的经文：
　　【尔时普贤菩萨摩诃萨，於如来前，坐莲华藏师子之座，承佛神力，入于三昧。】
　　这一段经文总共有六桩事情，我们前面讲到第三桩，就是「处」，『於如来前』，这个意思我们要懂得。下面这一句是『坐莲华藏师子之座』，是「所依座」。清凉大师在注解里面引用《大集经》上的一段经文，《大集经》云：「菩萨得莲华陀罗尼，故...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四０卷）　　2002/03/10　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0640》)


...的生灭，两个十万八千，这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些，觅生灭了不可得，所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了，哪有来去？不来不去，不垢不净，不一不异，你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟，才能亲证如来藏身。清凉大师下面注解说，「上约本净，今约随缘」，上是指前面所讲的觉义，就是大的意思，大的意思是从本性上讲的；生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话，上面是就随缘说，这个地方是不变说。随缘不变，不变随缘，这两个字调转一下，意思不一样。
　　我在早年讲经，把这一句话说成了四句，四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」，赵默林老居士常常来听经，听我这个说法他非常欢喜，「法师，你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来，法身菩萨乘愿再来，随类化身、随机说法，跟一切大众和光同尘，他不变随缘。不变就是对於这个世缘一丝毫的影响都没有，不受影响，这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变，这是菩萨，就像善财童子一样，五十三参随缘。随缘里头练什么？练功，练不变。六根随顺六尘境界，在这里头锻炼不受影响，也就是佛在《金刚经》上教导的，「不取於相，如如不动」。「不取於相，如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」，这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛，他证得偏真涅盘，算是不变了，他不随缘，他不教化众生。佛说堕无为坑，自己是证得了，证得不起作用。第四种「随缘随著变」，那是什么？我们凡夫，凡夫六根接触外面六尘境界，一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变，随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂，不变是真如，随缘是生灭。
　　所以大师讲这就是「在缠名藏」，缠是烦恼，烦恼习气缠裹你的如来藏，你的如来藏在烦恼习气里面，藏在里头，这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫，法身出缠是菩萨，这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面，你叫凡夫；法身要出了烦恼，离开烦恼习气，这是菩萨。他下面讲「谓空不空」，空是如来藏，不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法，「空如来藏」是讲如来藏的体，是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」，觉悟了，空与不空没有妨碍了，「理事无碍，事事无碍」。空如来藏讲的是体，不空如来藏讲的是相，空不空如来藏讲的是「性相无碍，理事一如」。大师注解里面注得很多，有意去研究的，要细心的去读、去体...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四一卷）　　2002/03/11　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0641》)


...节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。
　　「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取於相」，就是外不著相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不著相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执著，这就是，这个时候你的受叫正受。
　　总得要记住，起心动念分别执著，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执著、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想像当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。
　　当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四五卷）　　2002/03/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0645》)


...生。六祖惠能不是讲吗？「弟子心中常生智慧」，这是他对五祖说的。他为什么能够？我们在经教里面得到这个讯息，知道这个道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定开慧，他智慧开了。智慧开了，这三种烦恼他都转过来了，转见思为正觉，转无明为正等正觉，他转过来了。所以叫转烦恼为菩提、转生死为涅盘，没有生死，只有涅盘。
　　涅盘是什么意思？涅盘是不生不灭。生死是生灭，转生灭为不生不灭，你说这个多自在！什么是定？说个老老实实的话，浅而易懂的话，身心世界一切放下，你就定了。你为什么不定？你心里头有牵肠挂肚的事情放不下，心里头有事，你哪里来的定？没有定。我们要想得定，这个定是什么？就是外不著相、内不动心。定不是叫你天天盘腿面壁，不是那个意思，盘腿面壁是没事情干，跟一切众生没有缘。佛家不常讲吗？「佛不度无缘之人」，跟众生没有缘，那怎么办？可以盘腿面壁。达摩祖师到中国来，他这个法跟人没有缘分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一个传法人，找到一个知音。这个道理一定要懂，如果有缘，有缘就得要接引众生，虽接引众生还在定中，跟面壁没有两样，你能体会到这个境界吗？他的身为大家服务、为众生工作，忙得不亦乐乎，他的心如如不动，他的心一丝毫挂碍都没有，跟达摩祖师面壁没有两样。只是身的造作那个形状不一样，心没有两样，确确实实是「不取於相，如如不动」，真功夫！
　　所以有缘，

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儒家常讲兼善天下，兼善天下是什么意思？为天下众生服务，尽心尽力。没有缘的时候独善其身，为什么？你想替人服务人家不要、拒绝，那就是达摩面壁，独善其身。面壁也是示相，也是做出给大家看。他做什么样子？做放得下，做出身心世界一尘不染，他做出这个样子给人看。谁能看得懂？慧可看出来了，接他的法；一般人没有这个智慧，看不出。所以无论是动、是静，无论是自行、是化他，没有一样不是示现正等正觉的形象。这种形象，世间人愚痴看不出来，诸位要晓得，还有九法界众生，众生愚迷，九法界里头依旧是有聪明人，不定在哪个法界。你要问，那个聪明从哪里来的？那是无量劫积集的善根福德因缘，他们看到。诸佛菩萨、祖师大德种种示现，对象全是九法界众生；我们一般凡夫起心动念、言语造作，我们要问与九法界众生有没有关系？给诸位说有，你不要说是你起心动念没人知道，中国谚语里头常讲，「举头三尺有神明」，神明是什么？不同维次空间的生物，他们有许许多多灵性比我们高，能力比我们强，千万不要瞧不起他。
　　动物有灵性，植物有灵性，山川大地有灵性，天地鬼神那就更不必说了，一切依正庄严这里面跟我们人类是相似的、差不多的，有...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四七卷）　　2002/03/14　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0647》)


...诸位一展开，佛常常叫著「善男子、善女人」，与十善相应才是善男子、善女人；与十善不相应，佛在经上叫善男子、善女人，我们就没分，不是佛所称的，我们能懂吗？所以我讲四弘誓愿，我说实际上就是一个愿，就是第一愿，后面的三愿成就第一愿，「显示如来大愿海」要靠后面三愿。「烦恼无尽誓愿断」，用什么来断烦恼？用戒定。戒对我们来讲，是强制我们要断烦恼，断恶修善；定就不是强制的，定就自然，自自然然不造恶。不但不造恶，恶念没有了，自自然然生善念、行善法。断烦恼是要靠戒定，你们诸位想想，你要不用十善业，你怎么能断恶修善？你要是用三皈五戒，这是入佛门，以佛为师了，是断恶修善的标准。三皈依是原则，是总纲领、总原则：觉而不迷，正而不邪，净而不染，三皈常常说翻邪三皈。什么是邪？迷邪染都是邪。
　　我们今天实实在在讲是迷而不觉、邪而不正、染而不净，自己要认真反省。别人说我们、批评我们，我们听了心里很不高兴，自己回头想想人家批评的有没有错误？如果没有错误，人家这样指责我我也欢喜。为什么？消我业障。真的消业障，成就我的忍辱波罗蜜，成就我的精进波罗蜜，成就我的禅定、般若波罗蜜，怎么不感谢？感恩！在这个境界里头看看我自己是不是如如不动？是不是增长自己的忍辱、精进、禅定、般若？如果拒不接受，心里还起反抗，那就错了！那你的一切烦恼圆满具足，你的果报在三途，不在人天。所以佛教给我们，时时刻刻要修忏悔法门，儒家教学也教你天天要做反省的功夫，自己好好反省、好好检讨，找出自己的毛病，改过自新，这就对了。一个自以为是的人，自己以为自己什么毛病都没有，别人都有过失、有毛病，我没有，我肯定堕地狱。为什么？最大的毛病是不知道自己有毛病。自己果然没有毛病了，成佛了，只有佛没有毛病。
　　等觉菩萨还有毛病，为什么？那一品生相无明没破，所以他每天还是要做忏悔的功夫，还是要做反省的功夫，这是等觉菩萨。成了佛，确确实实没有毛病了，还要装出有毛病，还要装作改过自新，干什么？怜悯众生。要是显示一点毛病都没有，众生看到佛没有毛病，「我也没有」，你给众生做的是什么形象？所以佛大慈大悲，从什么地方显示？没有毛病装作一身毛病，没有过失还装作有过失来改过，这叫示现。随类化身，随机示现，什么样的机缘要做什么样的示现，利益众生。如果你从这个地方有所体会，你才会真正感谢佛菩萨，你才真正能够在佛菩萨那里学到一点东西；否则的话，每天懵懵懂懂，这一生过去了，真的一事...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六四八卷）　　2002/03/14　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0648》)


...的太阳，这个太阳系是有寿命的，不是永恒不灭的。太阳所发的光跟热，是内部核子爆炸，在那里不断燃烧，它会烧尽。烧尽之后，光也没有了，热也没有了，围著它周边绕的这些行星，一个个也都要分离了。不过这个时间还很长，我们这一生肯定遇不到。
　　虽然遇不到大的世界的成住坏空，小的我们地球上的变化苍海桑田，我们遇到了。我小时候住在农村，我们村庄前面不远是一个湖泊，从前地图上都有，叫白湖，我童年常常在湖边游戏。离开家乡五十年，我回去的时候整整离开五十年，家乡湖没有了，湖干了，现在里面变成村庄。苍海桑田，大地它在起变化了。中国的长江、黄河可能也有一天枯干，变成峡谷。这些地壳的演变，因素固然很多、很复杂，但是科学家就没有发现到人心、人的行为会影响依报的环境，这是科学家没有想到的。佛经上常讲，依报随著正报转，那是觉悟的人；六道凡夫迷惑颠倒，他正报随著依报转，那就苦不堪言。这两种都是真的，《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来」，我们就从这里明白了。依报随著正报转，那是什么人？觉悟的人，换句话说，觉悟的人他不会被环境所转，我们现在讲，他不会被环境所影响。无论在什么环境里头，顺境逆境、善缘恶缘，他都能保持著如如不动，不受干扰，他就能转境界；如果还会受环境的干扰，他就被环境所转。
　　我们中国人讲求看风水，现在外国也懂得看风水，看风水是一回什么事？我们人被外面环境转，这是凡夫。环境确确实实影响我们的生活，影响我们的精神，我们讲精神生活跟物质生活，环境确实影响我们。它影响凡人，它不能够影响觉悟的人，所以佛经里面是决定不许看相、算命、看风水、选择良辰吉日，这个佛都不许，为什么？佛转境界。不好的风水这个人一去，风水就变好，这真的，一点不假！有一些懂得看风水的人，我遇过，他们来告诉我：古时候出家的和尚都非常厉害，他们选的地方盖的寺庙都是风水最好的地方。以为和尚各个都会看风水，其实是错误的。从前出家人跟现在出家人完全不相同，你们念一念《阿难问事佛吉凶经》，你就晓得。佛在经上说，我们学佛人，「可得为世间事，不可得为世间意」，什么叫世间意？算命、看相、看风水，这些东西占卜吉凶都是属於世间意，佛教学生我们不搞这些。我们要依照佛陀的教诲修觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就能转境界，你怎么会被境界所转？
　　转，用现代的话叫影响，你能够影响环境，不要被环境影响了你。你还被环境影响，你是凡夫；你不被环境所...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六五四卷）　　2002/3/21　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0654》)


...见性，那才是真正成就。禅宗往后没有人了，密宗往后也有问题，这个话是黄念祖老居士告诉我的。密宗的传人有了问题，真正开悟证果的人少了，走向形式化；显教里面问题也非常严重，这是整个佛法的衰相。
　　佛法将来还能不能复兴？早年章嘉大师在世的时候，我向他老人家请教，老人告诉我，他说会复兴，现在虽然是低潮，低到谷底，慢慢还会起来。世尊末法一万年，现在才过一千年，后面还有九千年，九千年当中有起伏，有兴有衰。现在我们遇到的是衰，衰到谷底了，往后还会有兴起的时候，这是大师告诉我的。所以传法真正是续佛慧命，演说是弘法利生。我当年跟黄念祖老居士见过很多次的面，老居士跟我也有书信往来，无论是见面、无论是书信都勉励我培养人才重要。我给他老人家说，「这个我懂得，缘不成熟。」世出世间法都是因缘生法，佛法也不例外，遇不到可传的人，那是一点都没有法子。什么样的人是传法的人？具备传法的条件？对於如来大法真正的是能信、能解、能行、能证，具足这个条件，这是法器，这是佛法的传人。信心坚定，无论在什么境界里头不会动摇、不会退转，他有正知正见。现在这个时代，正是《楞严经》上所讲的「邪师说法，如恒河沙」，他听到这些、看到这些，心地如如不动，真正能够依教奉行，这个人是法器，这个人是传人。做法师的人要有慧眼，要能认识，他有弘愿弘护正法、舍己为人。
　　『与得一切佛音声智』，这是为人演说。全心全力竭尽自己的能力，我懂一句，我就为人说一句，我懂两句，我就为人说两句，我不懂的不说；不懂的如果充面子勉强说，会说错，说错那你误导众生，你要背因果责任。唐朝时候百丈大师野狐禅的故事，佛家术语叫公案，说公案很多人不懂，我们讲故事大家都好懂，很值得我们警惕。「错下一个字的转语」，说错一个字，这个因果自己要负，「堕五百世野狐身」，遇到百丈禅师才把他纠正过来，他才脱离畜生身，转生在圣道这个殊胜的果报。所以有很多人不敢讲，怕背因果，这个态度是正确的，不是错误的；可是你要记住，我不会的部分我不讲，我完全懂得、没有错误的地方，我就应当要讲，讲得浅没有关系，现在这个社会愈浅愈好。为什么？没有从前那种根机了。有些人怕自己好像很浅薄，说了别人笑话，贻笑大方，所以不敢讲，这是错误的，这是对佛一再劝勉，我们完全违背了。
　　佛在经论当中，这一句话说多少遍，「受持读诵，为人演说」，千遍万遍，真的叫千叮咛、万嘱咐，劝导我们，我们为什么不肯给人说？说四句偈的功...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六五六卷）　　2002/3/22　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0656》)


...们才真正明显的体会到。这五句是说的「妙用自在」。清凉大师在注解里面告诉我们：意思是说明这个手，「亘十方而包三世，收因果而该人法，深广体用，无边自在，非言能说也。」大师为我们讲得好，我们现在一句一句来看。一句一句看，看出总不出四摄法，这个加持就是四摄法里的布施。四摄法非常重要，你能够落实四摄法，你是真的修行人。四摄法里最重要的，就是我们前面所讲的正念是利他，念念当中都要想到利益一切众生。这个利益，就是经典里面讲的「饶益」，饶益就是最丰饶的利益供养众生、布施众生，决定没有一个自私自利的念头。我们这样的生活在世间，一切为众生，还有众生讨厌你，还有众生毁谤你，还有众生侮辱你、陷害你，那是什么？我们要替众生想想，那是误会。误会什么？误会妨碍了他的利益，所以才生起这些妄想，才造这些业障。
　　对我来讲是有利益的，为什么？消除我的业障。如果再细心往深处去观察，这些误会你的人、毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，全都是菩萨大善知识，没有这些人的帮助，你的六波罗蜜到哪里去修？到什么时候才圆满？这就是我们世间人常常说「禁得起考验」，这是在考验你的功夫。小小风吹草动都受不了，你还有什么成就？大风大浪不动，如如不动，你三昧成就了，般若成就了，跟著德相就现前。中国古人常讲「仁者无敌」，佛门里面称菩萨为仁者，发菩提心修菩萨道的人我们称仁者，就是仁慈的人。仁慈的人心里永远没有敌对的，我们常讲冤家对头，没有！冤家对头都是自己的大恩大德之人。在这个地方真正成就自己清净心，不容毫分不净夹杂；成就自己圆满的善心，纯善之心，不容毫分不善夹杂。
　　我们恶意对人，人家恶意对我们，那是没话说的；我们以真诚至善的心行对人，人家还有恶意来对我，我要是有一念恶心，我的纯净纯善就被破坏了。谁损失？我真正损失了。如果我没有毫分不善的念头，他的不善对我，成就我的纯善，他的功德很大。在一个真正修行人来说，他没有做错事。世间人认为他做的事情做错了，修行人认为「他对我没做错」，为什么？他帮助我，把我的境界提升。就像忍辱仙人一样，歌利王割截身体，把他抬上佛道，他的六度万行圆满。没有歌利王这样对待他，他还是在菩萨，还做不了佛。把他抬到佛的地位上。你们诸位想想，都在一念之间，如果他一念怨恨心，「我对你这么好，你还恶意对我，算了吧！」那好，你这个菩萨马上就堕落，下降了；你在这个大风大浪里头如如不动，马上就起来，上去了。所以他是佛、他是魔，他是善知识、他是恶知识，是在自己心里头一念之间，不在外面；自己一念正，他是善知识。
　　从这些地方我们体会到，菩萨修行成佛到哪里修？到六道里头来；离开六道，菩萨成不了佛。你知道这个道理吗？你了解这个事实真相吗？菩萨在六道里，六道里面复杂，染净善恶混杂的。菩萨在这里面教化众生，顺境善缘没有一丝毫贪恋之心，有丝毫贪恋的心，堕落了；逆境恶缘没有一丝毫瞋恚的心。菩萨是什么心？菩萨永远是清净心、平等心、感恩戴德之心。顺境、逆境是善知识，善缘、恶缘也是善知识，真正做到像六祖讲的标准，「若真修道人，不见世间过」。世间没有过，你什么时候能够入这个境界，在这个世间所有一切众生他们的思想行为，统统没有过，你要能入这个境界，恭喜你，你虽然没有明心见性，大概也差不多了，也就是说你禁得起大风大浪。这个大风大浪有善的、有恶的，善的大风大浪看看你会不会动心？起不起贪念？生不生爱欲？恶的大风大浪你生不生瞋恚？
　　善财童子五十三参就是这个意思，做出来给我们看。甘露火王就是歌利王，你看看歌利王名字上面加个「甘露」，他要遇到真正修行人，他是真善知识，所以称为甘露王，那个歌利...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六五七卷）　　2002/3/23　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0657》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三四卷





...，这个身体是众生的，不是自己的，没有自己。身体在这个世间干什么？为一切众生服务的一个工具而已，这个工具帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是从果上讲的，做一定要从因上下手。因是要帮助一切众生破迷开悟，那就是要教学，教化众生。我们看儒、看佛，都是现在人所讲的「多元文化的社会教育」，帮助一切众生断恶修善。断恶修善要身教，要做出榜样来给人看，破迷开悟可以用言教、意教，断恶修善要偏重在身教。这三种教学就是三种加持，我们前面念这一段文，十方三世一切诸佛身加、口加、意加，加持尽虚空遍法界一切众生，为他们做得度的增上缘；这个得度就是破迷开悟、离苦得乐的增上缘，帮助一切众生转凡为圣。所以这个教育是圣贤的教育，转凡为圣的教育，是真正彻底圆满解决问题的教育。
　　觉者，我们说觉者大家容易体会，诸佛如来是觉者，孔老夫子、孟夫子也是觉者；再看看这个世界上，东西方古老的这些宗教创始人都是觉者。觉者必定如是，一定是从事於多元文化转凡成圣的教育，他一生搞这个东西，这里头有大乐在。你看看这些人，他们的日常生活过得很简单，都是很清苦，说明什么？格物的功夫做到家了，决定不会受外面这些五欲六尘的诱惑。财色名食睡在他面前，他已经如如不动，确确实实身心世界一切放下，释迦牟尼佛做得很彻底，得大自在。孔老夫子出现在中国这个地区，度这个地区的人，示现出一个榜样，中国人能接受，中国人能够尊敬。释迦牟尼佛示现在印度那个环境，所显示的一切，印度人欢喜，印度人能接受。如果两个对调一下，孔子到印度去，释迦牟尼佛到中国来，都不会被接受。从这个地方我们就能体会到佛法里头讲的，应以什么身得度就现什么身。随类现身，应机说法，它才能收到效果。每个地区众生业缘不相同，生到这个地区，跟这个地区都是有缘的，没有缘他不会到这个地区来，业因相近。
　　现在许许多多人还参不透这个道理，看不清这个事实真相，现在必须要说明了，时节因缘到了。许许多多宗教的信徒，坚持真神只有一个，都以为自己的宗教是真的，自己宗教所奉的神明是唯一的真神。这个见解、这个理念是正确的，没有错误。别的宗教他们所崇奉的神明是不是真神？你想想是不是你崇奉的这个真神的化身？这桩事情佛法里头讲得清楚，特别是我们念的这一段经文，重重无尽！观世音菩萨三十二应里面讲，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以婆罗门身而得度者，即现婆罗门身而为说法」，你从这个经文上就明白了。如果我们把佛这个字解释为...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六五八卷）　　2002/3/23　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0658》)


...是梵语，翻成中文叫正受，也翻作禅定。我们先要把这个名词术语做一个简单的介绍，受是享受，正是正常，佛菩萨的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禅定。
　　我们凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛给我们讲，可以归纳为五大类，佛经上讲的五种受，那是凡夫的享受，「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受，心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停，心的忧喜暂停，这个暂停的状况叫「舍」受。实际上，舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂，刹那之间，你的烦恼又起来了，你保不住。如果舍永远保持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我们修行就找到一个秘诀，怎么修法？顺境、善缘不生欢喜心，逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心，这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界，永远是感恩。我们在三年前写了六条，「生活在感恩的世界里」，这是正受。
　　正受又叫禅定，禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，「外不著相是禅，内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他「不取於相，如如不动」。不取於相就是禅，如如不动就是定，这叫禅定；不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心。
　　这个说法还怕初学同修听不懂，我们再换句话说，对外一切人事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。
　　你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随著电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。
　　我这一次访问日本、韩国十三天，我们同行的同参道友三十多人，节目安排得非常紧凑，所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪，中午吃饭在一个餐厅，餐厅附近有很多卖土产的，同修们顺便去看一个百货公司，去买一点纪念品。我就告诉大家，你们下去逛百货公司是修止观，还是去观光。观光是什么？你到那里一看，你口袋的钱都光光了，这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看，看得清清楚楚，绝不动心，决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑，如如不动，那就是修禅定，就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧，心...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0662》)


...事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。
　　你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随著电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。
　　我这一次访问日本、韩国十三天，我们同行的同参道友三十多人，节目安排得非常紧凑，所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪，中午吃饭在一个餐厅，餐厅附近有很多卖土产的，同修们顺便去看一个百货公司，去买一点纪念品。我就告诉大家，你们下去逛百货公司是修止观，还是去观光。观光是什么？你到那里一看，你口袋的钱都光光了，这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看，看得清清楚楚，绝不动心，决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑，如如不动，那就是修禅定，就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧，心里如如不动，没有一样东西我想买你的，你诱惑不了我。这是什么？这不是观光，这是止观，修止观！看到这个也想要，那个也动心，那你就观光了，你身上的钱就光了。
　　佛法跟世法没有界限，实在讲是一念之差。有些东西确实是我们必需要的，那可以买，我需要用的；不需要的，就用不著多花钱多破费。所以三昧的意思甚深，完全落实在日常生活当中，起心动念之处。普贤菩萨从法界大定起，众菩萨各个都得普贤三昧；换句话说，受普贤菩萨的感化，这是三轮教化，普贤菩萨有这样大的威德，有这样大的神通。第二句：
　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】
　　前面是「其诸菩萨，一一各得」，这句是一直贯下，贯到底下五句，作文章这个省略掉了，实际上讲解的时候，应当要这样念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数陀罗尼海云」。
　　「云」的意思在此地不要多说了，前面讲过，讲了很多，讲得很详细。它是表非有非无，表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，所谓「总一切法，持一切意」。要用我们现在的术语来讲，就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法，菩萨得到了。普贤菩萨从大定起，这些菩萨们一见到普贤菩萨出定，他就得到...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0662》)


...「云」的意思在此地不要多说了，前面讲过，讲了很多，讲得很详细。它是表非有非无，表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，所谓「总一切法，持一切意」。要用我们现在的术语来讲，就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法，菩萨得到了。普贤菩萨从大定起，这些菩萨们一见到普贤菩萨出定，他就得到了。这就是我刚才所说的普贤菩萨威德的摄受，不必说话，让你自自然然就感受到。我们现在一般人讲磁场，感受到那个磁场；中国人所谓的气氛。这个磁场、这个气氛里面有不可思议的功德，与会的人他都能得到。
　　世出世间一切法的总纲领掌握住了，这个原则、纲领也是无量无边，所以说「世界海微尘数」。真的！你的智慧开了，无论办什么事情，你都会有原则，你都会有方法，有条不紊。当然这些原理原则，还是有一个总的。在佛法里面，这个总的原理原则是什么？「戒定慧」。世法里面跟诸位说个老实话，还是戒定慧。戒定慧通世出世间一切法，它是总纲领，在佛法里面称之为「三学」。「戒」，用现在的话来说是合理的方法，我们中国人一般讲合情合理合法，情理法统统都顾到；「定」，刚才所说的，就如《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」；「慧」，清清楚楚、明明白白。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第三句：
　　【世界海微尘数陀罗尼海云。】
　　这句的意思还没有说尽，我们得补充几句。「陀罗尼」就是现在人所讲的纲领、原则，世出世间法总的纲领原则就是「戒定慧」三学。在中国，古圣先贤教导百姓也是抓紧了纲领、原则。譬如在《易经》里面，我们看到的讲到天地纲领，这是阴阳在天，在地这是讲刚柔，在人这是讲仁义，这也是中国古大德所说的总纲领。再落实到人文，人文的总纲领就是伦常，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这叫天道，天然的秩序。圣人讲伦常，伦就是刚才讲的五伦，常是讲的常德，佛家讲的性德，「仁、义、礼、智、信」五常。五伦五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不离这个常道，社会就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家讲的是「身修、家齐、国治、天下平」。如果这个原则、纲领失掉了，我们不去尊重它，也不去学习它了，社会决定动乱，天灾人祸决定不能够避免。可见得陀罗尼的重要。陀罗尼从哪儿来的？从三昧来的。没有三昧，哪来的陀罗尼！再看底下一句：
　　【世界海微尘数诸法方便海云。】...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0662》)


...」，你的智慧开了。你有智慧，当然世出世间什么样疑难杂症，到你这个地方来，统统都解开了，都圆满了，这才是真实的「功德藏」。
　　这个「藏」是含藏的意思。所以清凉大师注解里头注得很简单，他只有一句话，「得照藏身之实智」，实智才显出来。用什么显的？三昧显的。
　　我们今天没智慧，为什么？心是浮动的，禁不起境界诱惑。有些同修们从外地来到香港，香港这个地方，过去虚云老和尚说：「花花世界！」诱惑的力量太大太大了。你们在香港这些百货公司、商场里面转转，动不动心？看这个东西很不错，想买；看那个东西也还不错。看不完，你买不尽！你身上带的钱全部都买光，都花光了，这个我们叫什么？观光，你在那里一观，口袋里全都光了。观光！如果是有定的人，自己能做得了主的人，他到那边去观，他有收获，他的收获不是带来一大堆心爱的东西；带一大堆心爱的东西，那叫烦恼，带了一大堆的烦恼！我的话你要仔细去想想。
　　修行人到商场百货公司去参观，他得定，他开智慧，他的定慧增长。慧是什么？他看到这些商场百货公司，这些产品日新月异，这是智慧；你问他什么事情，他都了解，他不是不知道，他不糊涂，样样清楚。他看了之后，就是看的当时，看了之后，如如不动，没有起一个念头，我想要这个，我爱那个，没有，没有动一个念头，这是禅定。所以真正修行人接触这个环境，他是定慧等学，定慧并进，都在提升，都在增长，他不一样。一个是很容易受外头境界诱惑，一个是决定不被外境诱惑，真智慧。这都是讲的实智。
　　这种修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三学、纯净的善心善行做出来，显现出来给你的同参道友，你周边的同参道友，给他们看，帮助他们，提醒他们，修行要像这个样子。这就是宗门里面常说的，「百花丛中过，片叶不沾身」。你走到百货公司、商场里面去参观，那是「百花丛中过」；没有起一个念头，没有起心动念，没有分别执著，那是「片叶不沾身」。这是真正的「真诚清净平等觉」，完全显露出来了，就是这个经里面讲的「普照法界」！我们会不会？我们学了佛法，会不会用？
　　学了，最可贵的是要落实在日常生活当中，显示出华严境界，无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这才显示出自在随缘。人过这样的生活，我住在香港，跟住在西方极乐世界有什么差别？跟住在华藏世界有什么差别？跟诸位说，没有差别。然后可以说香港就是华藏，香港就是极乐，看你是用的什么心。你用的是「清净平等觉」，香港跟华藏、极乐...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六三卷）　　2002/4/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0663》)


...心里头也不能有这个痕迹，有这个痕迹是自己的烦恼起现行。一定要能够反省检点，「我自己做得还不够好，我做得不够圆融」，要从这个地方去反省。别人做得没有错，我自己做得不够好，责任我自己承担。
　　有些同学常常跟在我身边，韩馆长往生之后，高贵民先生把图书馆收回去，我们离开了台湾。他做得对，他没有过失。他为什么把图书馆收回去，不再让我们在那里修行？我们做得不够好。所以我离开图书馆之后，到达新加坡写了六条，「生活在感恩的世界里」。我们自己认真反省，找出自己的过失，改过自新，佛菩萨没有舍弃我们，韩馆长依然照顾我们。我们在外面这几年，弘法利生样样都很顺利，佛菩萨保佑，韩馆长在冥冥当中还是护持。所以我们对韩馆长感激，我们对高贵民感激，一丝毫怨恨的念头都没有。我们这样修行，有功有德。你真正明白道理，自自然然跟我一样。如果你不了解这个道理，你感情冲动，当然你就做错了，你做的就不如法。
　　所以学佛的人，无论在什么境界当中，最重要的是定功，定功一般人称为德行。绝对不是心浮气燥；心浮气燥坏事，不能成事。心地一定要守住清净，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，不管在什么时候，不管在什么处所，顺境逆境、善缘恶缘，如如不动，决定不因外面境界所动摇，决定不被外境所干扰，这才能成就福慧。福慧、光明炽盛，以这个回向，才能供养一切诸佛净土。供养一切诸佛净土，就跟一切诸佛道场有缘，广结善缘，跟一切诸佛菩萨、一切佛刹道场、一切众生，念念当中都广结善缘，我们的法缘殊胜！无论到什么地方，别人欢喜我们，不会讨厌我们；我们想做什么事情，都有很多很多人来帮助我们。这个结缘的时候，只要有真实功德，一念回向。
　　这个方法，早年我初学佛的时候，李炳南老师教我的；他不是教我一个人，是教我们所有经学班的学生。他那个时候办了一个经学班，培养讲经弘法的人才，同学有二十多个人。一个星期上三次课，一次课是他老人家教我们，另外两次是我们学生上台表演，他在下面听，听了之后帮助我们改正，所以每个星期总共有三次。我还记得很清楚，我们上课的时间是星期四，星期四晚上老师教我们讲经，星期六是女众同修在台中莲社讲大座，星期天是男众同学在灵山寺讲大座。所以我们经学班的活动是一个星期三次，三天。他教我们这些学讲经的同学，一定要懂得结法缘。否则的话，你经讲得再好，你没有法缘；就是说没有法缘，你没有听众，没有人来请你讲经，没有人提供场所给你。你不能不结缘！结缘...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六七卷）　　2002/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0667》)


...年０二年，十八年了，不是短时间。我们对全世界的弘法，是从一九七七年开始，将近三十年。所以要有耐心有恒心，永恒不断，要有真诚心，没有丝毫自私自利的念头，决定不求名闻利养。
　　我这次访问韩国跟日本，我赠送他们二十多套《干隆大藏经》，用货柜运过去，所以访问的单位招待非常隆重。迎接的宴会里面，日本那边的主人问我：「法师，你这次访问日、韩，有什么要求？有什么目标？」我说：「我没有要求，也没有目标。」他们感觉到非常惊讶。为什么？我如果有要求、有目的，心就不清净了。那变成什么？变成利害上的交易，这个不是佛教我们的，也不是老师教我们的。所以我跟他讲，我们对全世界赠送这些法宝完全是付出，决定没有希求丝毫的回报，没有！你们隆重接待我们，我欢喜感激；你不接待我、不招待我，我们也绝对不会有一丝毫怨恨的心理，我们还是非常欢喜。欢喜什么？我们有这么多法宝流通到日本、韩国，只希望众生得利益。
　　《华严经》上讲的，不求自己得安乐，自己才真正安乐；你是希求自己得安乐，你得不到安乐。为什么？你的「贪瞋痴慢」没有断，你怎么会有安乐？别人恭维赞叹你，你得意忘形；别人给你脸色不好看，你要难过几天，你有什么安乐？顺逆境缘如如不动，那是真正安乐。只尽义务，只知道利益众生，决定没有想到自己，自己才真正得安乐。有丝毫自私自利的念头夹杂在里头，你安乐就得不到，哪里来的安乐！第七句：
　　【光照十方种种变化摩尼王云。】
　　这句的含义很深。『光照』还是智慧、福德。这句跟前面的一句意思不一样，这是从影响上来说的，前面那句里头，最重要的是以福慧来供养三宝。这一句就有很多的影响，这个影响是真的。『种种变化』，变化里头最重要的是帮助一切众生「变迷为悟，变恶为善，变凡为圣」，诸佛如来如是度众。这个「度」用现在的话来讲，帮助众生，协助众生，这个愿、这个念头，我们要学习。帮助的范围非常广大，真的是方方面面，无量无边。
　　世出世间一切法，我们一定要懂得，它刹那刹那在变，它不是不变。佛法也是刹那刹那在变，为什么？佛法是因缘生法，凡是因缘生法就是不住的变化。所以佛在《金刚经》上教导我们，「法尚应舍，何况非法」。法，就是佛所说的一切法，都要舍。为什么要舍？因为佛法也刹那刹那在变。所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。《楞严经》上说得很清楚，佛到这个世间来示现形相，是「随众生心，应所知量」。众生心里面喜欢佛现什么相，佛就现什么相，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六七卷）　　2002/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0667》)


...归纳不外这两大类。心有喜、有喜欢的受，有忧虑的受；身有「苦受」、有「乐受」；如果身没有苦乐，心没有忧喜，这个时候叫「舍受」。九法界众生的受，总不外乎这五大类，这五大类是不正常的。六道凡夫都堕落在这五种受里头，所以很苦。这五种受统统离开，都没有了，那叫正受，就叫三昧。这个话诸位要听得还不能明了，我们换句话说，我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香，六根对外面六尘境界，那个境界清清楚楚、明明白白，而自己决定不起心、不动念、不分别、不执著，这个时候叫「正受」。如果我们六根接触外面境界，起心动念、分别执著，正受就没有了。我这样讲法就比较好懂一点。
　　於是我们要想学三昧，「普贤三昧」是真正究竟圆满的三昧。怎么修法？就在日常生活当中，六根对六尘境界去练！练不起心、不动念、不分别、不执著，这叫修定。这个定在《楞严经》里面叫「首楞严大定」；在《华严经》里面，我们前面读过了，「普贤三昧」的名称叫「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」，我们简略的称「普贤三昧」，非常重要！你要学大乘、要学《华严》，这个三昧华严宗人也常常称之为「法界三昧」，或者是「法界大定」，这些名词很好，意思相当圆满。尽虚空遍法界，我在这里面都能保持著如如不动，都能保持不起心、不动念、不分别、不执著，你能有这个功夫，你的性德就现前了。我们常讲的三个圆满，圆满的智慧现前了，自性本具的般若智慧；圆满的德能现前了，万德万能；圆满的相好现前了，这三个圆满合起来称之为「大圆满」。大圆满是普贤三昧当中显示出来的，不是从外头得来的，是自性本具的。
　　我们应当要学，学了才有受用。念而不肯学，这里头真实的功德我们得不到，我们没有办法入华严境界。入华严境界的关键秘诀就是普贤三昧；换句话说，普贤菩萨真正的受用。受用，如果我们对这个名词概念还很模糊，我们再换一个名词，享受，好懂！我初入佛门，方东美先生把佛教介绍给我，他说学佛是人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？在「大方广佛华严」，你能够入「大方广佛华严」，最高的享受你才能得到。换句话说，你要不修普贤三昧，你要不能得普贤三昧，最高的享受是佛菩萨的生活，你得不到！你还是过六道凡夫的生活，过不了佛菩萨的生活。如果你要学会普贤三昧，你就过佛菩萨的生活，就不是凡夫的生活了。
　　普贤菩萨的三昧怎么修法？最简单的说法，你很容易懂的，六根接触六尘境界，接触的时候了了分明、清清楚楚，那是慧。不是教你眼睛不看，耳朵不听，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六九卷）　　2002/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0669》)


...万能；圆满的相好现前了，这三个圆满合起来称之为「大圆满」。大圆满是普贤三昧当中显示出来的，不是从外头得来的，是自性本具的。
　　我们应当要学，学了才有受用。念而不肯学，这里头真实的功德我们得不到，我们没有办法入华严境界。入华严境界的关键秘诀就是普贤三昧；换句话说，普贤菩萨真正的受用。受用，如果我们对这个名词概念还很模糊，我们再换一个名词，享受，好懂！我初入佛门，方东美先生把佛教介绍给我，他说学佛是人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？在「大方广佛华严」，你能够入「大方广佛华严」，最高的享受你才能得到。换句话说，你要不修普贤三昧，你要不能得普贤三昧，最高的享受是佛菩萨的生活，你得不到！你还是过六道凡夫的生活，过不了佛菩萨的生活。如果你要学会普贤三昧，你就过佛菩萨的生活，就不是凡夫的生活了。
　　普贤菩萨的三昧怎么修法？最简单的说法，你很容易懂的，六根接触六尘境界，接触的时候了了分明、清清楚楚，那是慧。不是教你眼睛不看，耳朵不听，教你不接触，不是的。这是一乘大法，这不是小乘。小乘是教你远离，你得清净心。圆教大乘是「理事无碍，事事无碍」，你看得清清楚楚是慧，什么都知道都明了，心里怎么样？如如不动，就是不起心、不动念、不分别、不执著。用心像镜子一样，你看镜子照外面的境界，不是照得清清楚楚，一点也没有遗漏！镜子有没有分别？镜子有没有执著？镜子有没有起心？镜子有没有动念？我们每天早晚洗脸都照照镜子，那面镜子就是普贤菩萨。你们认不认识他？普贤三昧就是一面镜子，照得清楚是圆满的般若智慧现前，不分别、不执著、不起心、不动念就是普贤三昧，就是「一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧」。
　　我们要明白，我们要天天在这上练功，这叫真功夫。你不在这上面锻炼，你怎么能过佛菩萨生活？你怎么能入华严境界？所以我在前面跟诸位说，你果然入得了境界，香港就是华藏世界，九龙就是极乐世界。这是真的，一点不假。佛在大乘经上常说「境随心转」、「一切法从想心生」，我们都能证实佛这一句话。一切经论之中，我们常常看到世尊对世人无穷的感慨，他说一切众生是「可怜悯者」，众生真可怜！可怜在哪里？可怜在六根接触六尘境界，起心动念，分别执著，就可怜在这里。佛的甚深感叹，就在这个地方。我们学佛的人、研教的人不能体会到这个意思，圆融究竟的教理，你体会不到！
　　再看下面的偈颂。下面有两首半，清凉大师在注解里面跟我们说「直述前遍」，这是我...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六六九卷）　　2002/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0669》)


净公上人讲不取于相如如不动集第三五卷





...讲智信，它不迷；讲真信，真是不妄。它的因就是佛智佛德，我们要在经教里面学习佛的智慧、佛的德能德行。前面所讲的这个意思是有很深的深度，虽然费了很长的时间跟诸位说明，真正能够体会懂得的，还是一桩难事情，但是我们也只能说到此地为止了。「如来智慧德相人人本有，但以妄想执著而不能证得」，这句话要常常记住。果然能够在一切时一切处一切境缘当中，都知道断妄想分别执著，这个就是真正修行的功夫，这样才能够把性德上面障碍除掉。「种种大法皆成满」，就能够落实，就能够现前，然后才知道佛法不迷信。
　　下面这两句，普贤菩萨慈悲现身说法。你看看他是怎样求得佛智佛德的？这唯恐我们不会，他来表演给我们看。这个表演，「以诸三昧方便门」，三昧是定，方便是慧；三昧是德，方便是智，佛智佛德！我们在前面看到普贤菩萨入定，他入的定，一般大乘法里面讲的「法界定」，佛在楞严会上讲的「首楞严大定」，名称不一样，意思完全相同。《华严经》这个大定的名称叫「一切诸佛毗卢遮那法界藏身三昧」。前面佛讲了很多，清凉大师注解也注得很多，我们也费了不少的时间在一起学习。总而言之，不修定慧是不能成就的。
　　定就是《金刚般若经》上所说的：「不取於相，如如不动。」惠能大师在《坛经》里面，就是依这一句经文，他用浅白的言语教导学生，「外不著相」叫做禅，「内不动心」叫做定。这两句话，就是《金刚经》上这两句话的浅说解释。如果我们真的懂得了明白了，相信了、信解了，相信明白了，信解后头要有行证，我们把它落实，落实就在生活当中。我们日常生活离不开「衣食住行」，现在人加个「乐育」，在日常生活当中去炼，历事炼心。炼什么？炼不分别、不执著、不起心、不动念，去炼这个，炼随缘不攀缘。在这里头学「不取於相」，不取相、不著相，学「如如不动」，境界清清楚楚、明明白白，那是慧，根本智！决定没有妄想分别执著，这是真正的「法界大定」，真正的「楞严大定」。
　　佛在楞严会上讲，这个大定是自性本定，自性本来如是。既然说本来如是，我们就要相信我们一定可以修成，这是我们自性本有的，不是从外来的。我们自性本定失掉，我们自性本具的般若智慧也失掉了，这个失掉的原因，就是我们六根接触六尘境界这个时候，起心动念、分别执著，是这么失掉的。失掉之后，我们的心随顺妄想分别执著，这个错了，这叫错用了心，把真性变成了妄识，把一真法界变成了十法界，堕落在六道，无量劫来没有能力超越。这个没有能力超越，你迷在这个里面，你醒不过来；醒过来就超越了。堕落的时间久了，习气深了，所以佛菩萨来帮助我们、来教导我们、来唤醒我们，总是唤不醒。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，「阎浮提众生，刚强难化」，这个刚强难化就是怎么唤也唤不醒，唤你的时候好像是醒了，转眼之间又迷了，又堕落下去了。
　　诸佛菩萨真的是大慈大悲，不舍一人，所以佛的恩德超过父母太多了。父母对我们的恩德，一生的，佛菩萨对我们的恩德，生生世世永远不舍，一直要到我们醒悟过来，彻底醒悟过来，证得究竟圆满的佛果，...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六七三卷）　　2002/4/19　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0673》)


...下饿鬼、地狱，每一格里面都是十法界。一格是一个法界，格子一样大小，表法界是平等的。这个衣格子它长短参差是代表无尽的，一看这个就晓得这一件衣披在自己一身，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土众生跟我自己是一体，表这个意思。你看这个礼服多有意思，这个衣搭在身上自己就明白了，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土众生跟自己是一体的。所以这个衣俗称叫「福田衣」，这真正是大福，无量无边的大福。我们怎样对自己，就怎样对一切众生，就怎样对一切万事万物。从这个地方看到「平等真法界」，看到宇宙的和睦、和合。这个礼服的用意非常非常之深，让自己、让大众看到了听到了，都能够意识到、都能够体会到华严境界。
　　毗卢遮那是《华严经》上讲的法身佛，法身没有形相，遍一切处。法身不说法，谁来说法？菩萨来说法。普贤菩萨为会主，为大会主席，他来说法。他说法也要做出那个样子来，那是给我们看，让我们学习，一定要入定。一定要入定是什么意思？就是你一定要懂得六根接触六尘境界，不被外面境界影响，不为外面境界所动摇，自己能做得了主，这就叫「入定」！你要是被境界所动，这个心动摇，你就没有主意了，你就乱了。你这个心乱了，你怎么能解决问题？怎样才能解决问题？「如如不动」，问题才能解决。外面境界动，我不动。「动」把智慧转变成烦恼，「不动」是把烦恼转变成智慧。办小事要小定，办大事要大定，就这么个道理。
　　普贤菩萨示现入定，这一品经上所说的是关键，非常非常重要！普贤菩萨示现从定起了，我们通常讲出定了，与会的菩萨赞叹普贤，赞叹普贤示现的方法，能让我们一切初学的人明了、觉悟了，我们应当要学普贤菩萨，时时都在定中。这个定实在讲没有入、起，这个定就是没有入定、没有出定。有入有出是小定。这是大定，大定哪来的出入？没有入、出。普贤菩萨示现入、出，那是别有用意，教导我们的。无论遇到什么问题，你要想解决它，先入定。这不仅是佛法的教导，世出世间一切圣贤，教化众生都不离这个原则，也不离这种方式。我们细细去观察各个宗教的经典、世间一切圣贤的典籍，恍然大悟！他们为什么有这么高的智慧？为什么有这么大的能力？都从三昧当中得来的。菩萨赞叹，菩萨们都是行家，都懂得这个方法，天天都不离开这个方法，看普贤菩萨表演，真是鼓掌赞叹。
　　『承佛神力，同声赞言』，我们现在是先鼓掌，他们是合掌，我们现在先鼓掌，鼓掌完了之后赞叹，能够欢喜赞叹，也蒙佛力加持。他们的赞叹一共有十首偈。清凉大师给...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六七三卷）　　2002/4/19　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0673》)


...解，这个事情是著急不得的。要怎样深解？你解多少，你就行多少，一定要行。行又帮助你理解，你第二遍读的时候，你解的就又深一点，意思就又广一点了。这是什么？这是你从行当中获得的功德。所以做到比什么都要紧。果然锲而不舍，解行相应，解帮助行，行帮助解，天天读诵，天天修行，行是德，解是慧，福德、智慧当然渐渐就增长，就这么个意思。一定要下功夫，如果不认真修学是没有办法理解如来真实义。
　　开经偈上讲「愿解如来真实义」，看别人注解你还是不懂，为什么？你没做到。懂了一定肯做，一定做到；凡是你做不到，你自己一定要晓得，你没有懂。这是我初学佛的时候，章嘉大师给我讲，佛法实实在在是「知难行易」，不是知易行难，知难行易。行易为什么不能行？是业障障住你。消业障，「行」就是要消除业障，消除业障之后，你智慧生了。所以解不是难事情，但是业障不能消除，那解就相当困难。所以要亲近善知识，要亲近佛菩萨。每天读诵，依教奉行，亲近佛菩萨，亲近善知识，这是求解。听听善知识修行的心得，观察善知识修行的功德，我们效法善知识，这就对了。
　　第四首赞叹菩萨常在定中，这点很重要，这是真正的行门，真正修行，心地清净，无论在什么境界里头，如如不动。念念没有为自己著想，念念是度众生；如果对众生没有好处，没有利益的事情，决定不能做。起心动念，决定要想到怎样以什么方便利益众生，或者是做样子给众生看，做榜样，或者是用言语文字来教导他，要常存这个心。第五首是赞叹菩萨度化众生，六、七、八这三首都是赞叹菩萨说法，「常说大法」，说诸佛如来无等法，都是要我们学习的。我们在这里头最重要的是读了之后怎样学，怎样落实。
　　今天读的第九首，这是「请」，前面都是「赞」，这一首请法，向普贤菩萨请教。前面我们看到有四十个问题，大问！这个地方菩萨们启请，只问三桩事情。清凉说得很好：「前品所问，虽有多门，统其要归，莫过三种世间。」这就说得很清楚很明白了，问得再多，归纳起来不外乎这三桩事情，三桩事情是三种世间。
　　第一句，『国土云何得成立』，这句问的是器世间，就是今天科学家天天在研究、在探讨宇宙的来源，宇宙的起源。什么道理有这个宇宙？宇宙从哪里来的？什么原因来的？为什么有空间、有时间、有这么许许多多的星球？星球就是此地讲的国土。这些星球何以在太空当中，那么样有秩序的在运转？以及这些星球生灭，佛经里面常讲成住坏空，这是一回什么事情？这个真正是大问题。第二句...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六七七卷）　　2002/4/21　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0677》)


...相警策勉励，这个真叫同参道友。遇到好的修学环境，你的修学就很容易进步了。如果你遇到的是恶缘，纵有善根，不免退转。缘重要！这个要知道。
　　缘，谚语常说「可遇不可求」，这是真的。遇到了，你立刻就要抓住，稍纵即逝，很容易失掉，失掉之后再想找回来，难了。我们今天一般人讲机会，佛法讲缘，机会要认识，机会要抓住，我们才能够成就。认识，真的是你有智慧，你不会轻易动摇了信心。我们知道自古以来，有许许多多人遇到好的机缘，但是他自己没有智慧，听信谣言，把这个机会放弃了，我们这一生当中看到很多很多。
　　我们亲近的老师，在我面前造谣生事的很多，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，都有人在我面前说他们的坏话，造谣生事。我不为他所动，我还是老老实实很认真的依老师来学习，才有这一点成就。如果人家说几句话，我们心里就动摇、就怀疑，不想再跟老师了，哪里会有这些成就？这一点成就得来不易。这个得来不易怎么讲？许许多多造谣生事的人，我都没有理会他，不管你怎么说，我是跟定了，我一点怀疑都没有。离开老师出来弘法，遇到些护法，也不容易，这也是缘分。韩馆长护持我三十年，这三十年当中，在我耳边造谣生事的人有多少，我听了怎么样？如如不动，绝对不被他动摇，我们才密切的合作，弘护才有这么一点效果。轻易听信谣言，我们纵然在老师那里学得不错，但是离开老师之后还是会堕落，还是会误入歧途，不容易！
　　这个是讲到佛这一条，佛是能教化的好老师，好的善知识，真正认识那是诸佛如来，我们在这里头要知道怎么学法。下面一句这是佛所教化的众生，第四句能教，第五句所教。
　　【入一切欲解根海智不可思议。】
　　入是契入，真正了解，真正了解一切众生的根性、爱好，这个差别太大太大了。一切众生无量无边，清凉大师在注解里面讲「差别难知」，这是真的，一点都不假，佛知道。你要不知道，你就不能教化他。佛菩萨教化众生，契机契理。机，就是跟你讲的根性、爱好，他所喜欢的。根性、爱好是多生多劫的习气，习气里头有善有恶，善的习气、恶的习气都要晓得。学习也有习气，过去生中生生世世都学这个法门，这一生遇到了会生欢喜心，而且学起来很容易，不感觉得陌生，这就好学了。如果跟过去生中所修学的不一样，那你接触会感觉得很生疏，学起来很艰难，你对它没有兴趣。
　　这一桩事情，如果我们细心去观察，很容易看得出来。小朋友学习功课，这好几种功课，他有喜欢的，他有讨厌的，你在这里面去...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经　　（第六八一卷）　　2002/4/23　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0681》)


...圆音。所以佛说法，无论什么样的根性统统得利益。我们要怎样学习？李老师教学生讲经，编了一个小册子，《内典讲座之研究》，里面讨论到这个问题，「三根普被，利钝全收」。当然我们的智慧能力比不上佛菩萨，但是不能不照顾听众。所以讲解经典有深说也有浅说，深说，照顾程度高的人，根熟的众生；浅说，照顾程度低的人，不能叫他白来。每个人到讲堂来听经，程度不齐，男女老少，