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净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴2021472013

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發表於 2021-4-7 20:15:08 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴


...众生的缘,亦能安住在俗谛上。
息二边分别止:是因第一种偏在真空上,第二种偏在假有上,都不是中道,现在明白假非真假,真亦非真,空有二边都不执著。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难,魔子魔孙现出家人相,混在三宝中来,众生以魔当作佛子,常走入邪道。故在末法时代,要多读大乘经典,开智慧,才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了,好坏均不执著,保持平静心才能消旧业,环境好天天享受也是造业,环境坏怨天尤人也是造业,不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之,今人则以文学眼光读之,或用考据方法研究其翻译之来源,欣赏其文字之优美,或分别其名相,如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵,至诚者即心中一念不生,读经如此,读古人注解亦如此,甚而推及世间书籍,以此种态度阅读,亦能以慧眼观察,别有悟处。以至诚心看经就是修定,不可用分别心,一字跟着一字读下去,不生分别心,有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的,福德亦是清净心中现出来的,清净心现前,福慧自然具足。
△ 佛经的用途,是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符?五祖以前以《楞伽经》作印证,五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段,学人可以用之;初学之人,只能以佛经当作一面镜子用,修正自己的的毛病,三宝以法宝为中心,僧虽为人天师,但佛说法“依法不依人”,依经与论修证自己的知见,依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就,应以性之所近,研究一部经典,幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍,讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通,一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟,其实是解悟,解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的,听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟,用第六意识听,终无开悟之日,众生之迷在此,闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通,一切经通,一千七百则公案如有一条不懂,则全部不懂。求智慧应先求根本智,根本智求到,后得智自然现前。心地清净,湛然不动,是根本智。读经时把心定下来不要打妄想,一个字一个字的接著往下念,不要揣摩,可以求到根本智;若心不专一,一面读经一面又想别的事情,就没有效验了。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的,故修定必先修忍,六度中忍辱列为第三,忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相,以为我是能忍,以及有我所忍受的程度,有能有所即离不开四相。闻赞则喜,闻谤则怒,心中即起波浪,离四相谈何容易!应先渐修,后可顿超。修行一事没有天生的,纵有顿根的人,亦是过去世修来的。欲求大彻大悟,须以佛法慢慢熏习,每天需要念经,单单念而不解其义,收效甚微,对于经义要圆解、要深解,日常生活当中,遇到什么境界都能运用上去,举心动念均是修行,功夫用得上,日久必有成就。人我执不易断,凡事看淡一点,即算有进步,愈淡薄愈自在,就是渐渐的放下。四相空了,说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他,他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受,对于自己的清苦生活要忍耐,切不可怨天尤人,要知万法皆空,对事理因果都能了解,谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染,亲爱之人要放下,冤家对头也要放下。度一切众生,冤家对头也在内;菩萨没有一个冤家,冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌,无论在何时、遇何境、修何法,皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔,嗔心一生,忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我,我忍耐住一时不还嘴,但心中气得不得了,这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说,被歌利王割截身体一段经文时,有“若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提,觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生,由于事之不如己意,便有我相,尚何平等之有?世事莫非梦幻,如意不如意何必认真!违反慈悲,更不待言。
△ 忍辱是定的前方便,“能忍最胜寂灭法”,忍清净寂灭,把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞,心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍,忍之相是平等。成佛的道路魔多,魔现前不能说好与不好,如被魔降伏即当失败,如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象,功夫愈高,魔王的力量愈大;《楞严经》五十一种阴魔,唯一的克伏办法就是平等心,保持自己的清净心。
△ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心,为恶业的根本,也是一切恶行所由生。嗔是障定的,定好不容易修成,嗔心一起,一切都完了。忍耐是对治嗔恚的,什么境界现前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心识变现出来的,只要离开分别执著就会得到清凉自在,自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人,绝不可存报复之心,应存报恩之想;听到毁谤讽刺,恶言相向,这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍,无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏,他是来消我们业障的,应如饮甘露;业障消除之后,到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理,即应掬诚接受。上等智别真妄,中等智明是非,下等智知利害,现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在,诸佛菩萨自然加被。观行固然重要,而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,无观慧,其它都是盲修瞎练,人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生,若使离心,则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别,没有影响,但是你如果觉得他对你还有分别,就是五十步笑百步,同他差不了多少;外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学,而不是在经本上学。
△ 冤家恶人加害于我,不能起怨恨之心。我现在学菩萨,还能有报复心吗?
△ 忍辱的功德与不忍的害处,凡是学佛的人多多少少都知道;而境界现前,自己作不了主,就把他忘记了,仍旧是肝火上升,一点不让人,这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道,辛辛苦苦好不容易修持所集的功德,一把火把它烧光,岂不太可惜了吗?一个人受污辱最易生嗔恨心,辱都能忍,还有什么不能忍?嗔恨是修行人的大忌讳,有了它这一生就不能成就,因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生,由于事之不由己意,便是著我相,尚何平等之有?世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真;此而不知,尚何觉悟之有?其违反慈悲,更不待言。普贤菩萨说:菩萨过失莫甚于嗔心,以前所积功德虽多如森林,嗔火若生,一齐烧尽。我们平日积功累德,好不容易,稍遇不顺心的事,一发脾气,把以前的功德统统烧尽,然后再从头来,岂不可惜!岂不可怕!
△ 障碍大慈悲心的是嗔恚,持大慈悲戒即可破除嗔恚障,纵然有人无缘无故地来侮辱我,亦应以慈悲心修大慈悲戒,作起来很难,但不是作不到;遇到逆缘应立即觉悟,不觉悟,慈悲心永远发不起来。常常觉悟,悲心即增长,嗔恚心即渐渐消除。





●[净公上人·开示集八]布施法语
布施法语
△ 经中常常开示,一切烦恼归纳之即是一个贪字,贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施,贫穷布施难,其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系,要看有无菩提心。若以清净心布施,其功德无量无边;一著相即变为人天福报,是世间痴福成为三世怨。
△ 贫穷布施难,但穷人亦能随修坚固,小小布施能与性相应,即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施,可以出力,对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施,财施得福,法施得慧,无畏施得健康长寿。经中说:“令行种种无量施,以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道?盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本,贪心断尽,烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子,出家二众修法布施,在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法,在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语,总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易,但有一方便法门,即是布施,布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死,而每人均抓得牢牢的,此是执著不肯放下,与佛法背道而驰;不但身外之物要布施光光的,连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间,正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的,以五欲六尘作佛事,“我见”没有了,哪里还有疲厌?哪一个受苦?身都放下了,何况身外之物!佛法说“法喜充满”,即是自在之意,所作已办,不受后有,今生即能作到。
△ 世出世间一切成就,即在舍忍二字,若著了相,舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业,来生不过受人天福报,佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施,也有深意,因舍有遣执之功,破我之能,最与般若密切;若想修福,必须布施,离相修福,得清净福报,这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论,迷在境界中即受命运的支配,以业力作主宰,觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册,但有几人能依之而行?如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱,布施度即未圆满,乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施,菩萨布施重在离相,心不著相不是什么都不要,而是眼前所有内外财一切不执著,如养儿女也是布施,身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间,不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心,他说好事不如无事,只不过为了劝诫一般行善著相的人,示范一番而已,妙在此处。学佛即要在这个地方著眼,才能做到离相,正在修善时,亦正在离相时。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱,如好好持戒亦能解脱。入菩萨道,三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运,虽衰不会灭亡,因末法有一万年之法运,现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始,持戒是手段,慧是目的,定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位,佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准,在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作,众善奉行。”
△ 受戒容易,守戒难。持戒必须有智慧,如无智慧无法持戒,亦守不住;又戒生定、定生慧,相资相成。内有烦恼,外有诱惑,降伏烦恼需要智慧,俗语说:没有理智,控制不了感情。戒有二种,一为止持,一为作持。如五戒之规定均为不应作,为止持,属自利;作持是必须要作,属利他。例如,受菩萨戒之后,路遇病人必须为其安置照顾,不管即犯戒,谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想:佛制定的戒律是为我一个人制定的,不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界,此即禅宗的明心见性,故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏,学上当,此种大利益不是一般人能想像得到的,如对初学佛的人讲这种话,一定把他讲跑了,但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒,等成佛之后就不要持戒了,因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修,正修是定,助修是六度,正修不著有,助修不著空。无论修那一法门,戒律是共同科目,戒律帮助成就。八万四千法门均修定,净土得一心不乱,是念佛三昧,离开戒不成,戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘,作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻,教导我们的修身方法也太善巧,心常在定中保持清净心,失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生,否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行,就要批评他而造口业,是三途之因。有人受了戒之后,天天看人家的行为是否如法...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...碍(妄想执著)又不肯舍去,这就难了。如真想在佛法上有成就,只要肯做,人我执一破,我见没有了,一切烦恼统统消除了,看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相,而我亦如是,四相破了,即是菩萨。
△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法,一切万法归纳之即是五蕴,五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严,详细研究五十三参所遇到的各种境界,体会经义,应用到日常生活中,而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了,应历事练心,遇到任何事情都应练习心中了了分明,如如不动。修定修慧要由事上修,若仅仅盘腿静坐是死定,绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修,悲智双运,不可有偏,单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求,利生的机缘没有成熟,应先在自利上下手,利生的先决条件是离相无住,真能做到离相无住,可以广度众生,否则只能随喜功德,当你领众时而自己心不清净,可能被众生度走。
△ 用从体生,用若不与体合,是修行功夫未到家。在一切法中,于人无诤,于事无求,心中必然清净;无愿无求,这就是空,就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢?信愿行是三资粮,发愿要成佛道是必要的,但不能求此愿,有求的心,心中即不平等,必生魔障。修因与证果是依靠体,时时刻刻在回光返照,随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相,现在我们是在因位,这样做都是般若会上的菩萨,自己焉能不尊重自己呢?
△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体,诸法的自性,洞然虚寂。因缘所生法,一切法皆空,又称为真谛,是真实的。如知一切法皆空,即知一切法不生不灭;证得真谛即能开一切智,断见思惑,三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法,空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛,世间无论依报正报,或色或心,均属假有,但能起暂时的作用。既知一切法是假的,对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛:真空不碍妙有,假相与真理如水与波,真空与妙有实在是一件事,此理若能透彻,了知真俗不二,空假一如,即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智,破了无明,证果则成就了法身佛。言诸法以空故,生即无生,非为假有;以假故,无生而生,非为实空;即假即空,即空即假,故中。此为三谛之理。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈菩萨行
净公上人谈菩萨行
△ 菩萨自度度他,自他平等,不如此修,与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确,凡夫迷而不觉,小乘罗汉及辟支佛均为正觉,以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等,自度而不发心度人,是被动的度生,不求他,他不度;菩萨为不请之友。度生本来不易,众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难,从初发心到初住难走,初住以上的境界, 越走越容易;小乘则反是。以念佛法门而言,得到理一心不乱,可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净,即能得一心;如仍然有人我是非,不但理一心得不到,事一心也得不到。
△ 十行菩萨修六度是度自己的,十行以后才能度他。依此推论,凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心,受施者所得之钱财有限,不过用布施为手段,以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便,若起一恶念,障碍他人,持戒即不清净;很小的善事未做,即违众善奉行之旨,若随时留意身口意三业之造作,何时何地不是道场?忍辱也是成就自己,接受他人之侮辱毁谤,可以为自己消灾,他人无缘无故来找麻烦,应作还债想。学佛的要件是成就自己,无论受任何委曲冤枉,都不怨天尤人。如作得到,则所作已办,不受后有,可放心度众生;若仍存有计较之心,是非人我萦绕于怀,学佛算白学了。
△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果;(2)厌弃世间五欲六尘的享受,而勤求涅槃;(3)有大悲心,修六度万行;(4)修一切善,离一切相;(5)无障碍修学普贤行门。
△ 用下列十种方法教导众生者,谓之善知识:(1)劝发菩提心;(2)增长善根,凡能闻到佛者均系夙有善根,令其增长;(3)劝修六度万行;(4)一切境界能得解脱自在;(5)成就一切众生;(6)能得辨才无碍;(7)不著世间法;(8)于一切劫修行无厌;(9)安住在普贤行上;(10)令入一切佛智,入佛知见。
△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染,与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉,不住生死,不住涅槃,不厌三界六道。
△ 世间种种行业,一转变过来,即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密,在日用平常之中注重观行,即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行;小乘人远离尘劳,没有善巧方便,乃是笨的办法。小乘人未见性,般若智慧未开,只能解脱三界之内的生死,而不能解脱三界之外的变易生死,没有方便智与根本智。若有方便智,在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重,亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行,为度生之方便,对众生有利益时,迫不得已而偶一为之;如自己程度不够,幸勿轻于尝试,阿难已证初果须陀洹,尚且遭摩登伽女之难,何况其他!
△ 三世诸佛是靠山,菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训;三世诸佛摄受菩萨,菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉,依靠经典,依教奉行,依文字般若起观照般若,再证实相般若。如此修学,大经大论,读诵受持,转识成智,大开圆解。所以说欲有成就,必须依靠三宝。
△ 大乘法难行,尤其是在末法时代,似是而非的佛法,老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说,初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨,为了度众生,可以随顺烦恼行,为情势所迫,不得已而为之。如罗什大师之吞针故事,即其一例。如一般凡夫四相还没有破,一随顺烦恼,即入三恶道,不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何,幸勿自寻苦恼。
△ 凡生到西方者均是菩萨,皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事,此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通,求神通必堕地狱,所得的利益很小,而其副作用则甚大,容易走上歧途,招魔障。
△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了,使心中了了,然后修行,遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中,时时将其所领悟之义趣存养心中,使经义与我心融成一片,如此便是观照,便是薰习,不一定要打坐参禅。
△ 佛在一切处所教化众生,无有疲厌,因其无功用道,只问耕耘,不问收获。欲有所收获,常不能满意,必致灰心;佛尽心尽力教化众生,什么都不要,为众生工作而不求代价,不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会,尽心供献自己的能力,不计报酬,立志作大事不作大官,能如此则自无疲厌。
△ 智慧是体,慈悲是推动力,神通是善巧,亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身,六尘境界亦是佛身,此世界又何尝不是六尘说法?如耳根利,听到树声亦能开悟。
△ 所谓自受用身,是自己用这个身体作为修行的工具,知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样,身教即是律藏,佛的经典即是言教,身口意均有教化的作用。
△ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的,亦即般若、真如、本性、究极清净;有此智慧才能断烦恼,念念与第一义相应,与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染,若常常正念真如,是破无明的妙法,由真如本性透出来的智慧,才能明了法界。故经云:“法界所有皆明了,于第一义最清净,永破嗔慢及愚痴,彼功德者行斯道。”
△ 达磨祖师教法是观心,心要极静才行。后来人心渐钝,难于成就,祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似,而参话头如不破本参,不易成就;念佛果然功夫打成一片,亦能带业往生,谓之二力法门,此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如,即应老实念佛,专心念佛亦接近第一义。
△ 正助双修,正修是定,助修是六度,正修不著有,助修不著空。无论修那一法门,戒律是共同科目,戒律帮助成就。八万...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...浊恶世自称为某某菩萨应化世间,必是冒充的,不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身,宣布以后即要马上辞世,不作片刻留,如寒山拾得之往事。尤其在乱世,时时都有佛菩萨照顾世人,佛菩萨对于世人平等视之,无有差别之相,佛的清净愿是不带任何条件的,即无缘大慈,同体大悲,等无有异。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈魔与外道
净公上人谈魔与外道
△ 魔的大根大本即是贪欲,五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智,转前五识为成所作智,转第六智为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。
△ 经云:“善守身语及意业,恒令依法而修行,离诸取著降众魔,此智心者所行道。”以最浅显的说法即是:身必须离杀盗淫,语必须离四种口过,意必须离贪嗔痴。依此修行,所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报,修十善业而离十善之相,不可取相,不可执著,不取法相,不取非法相,能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著,“离诸取著”即可降魔。
△ 经云:“眼终不见不净佛刹,亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了,回向众生,心中一尘不染,心净则土净。佛看众生各各均是佛,因为他没有分别心,只有平等心,心中不起分别,一律平等。学佛之后若是烦恼更重,已入魔境,与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然,修的是自己的清净心、大自在,若是见到佛欢喜,见到魔不欢喜,就不自在。自己若无分别心,岂有佛魔之分?
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性,如不在此下功夫即是外道;学佛而仍随六尘转,心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道,容易辨别,佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处,心外求法就是外道,念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量,只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种:一为五阴魔,五阴非外来,色受想行识五阴炽盛,为众恶之渊薮,所以才发生七苦;二为烦恼魔,根本烦恼,迷惑事理,障蔽正道,亦属于自己的;三为死魔,死能断人之命根,妨碍修道,但并非外来;只有第四种魔,天魔是外边的,他是欲界第六天主,他化自在天的魔王,我们的修行程度不够,他还没有时间来打扰呢!佛法中无论修那一门均离不开明心见性,如目标不订在明心见性上,向外驰求,仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事,在日用平常之中,若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的,未学得好,就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心,虽然也修布施,也修禅定,有相当功夫,命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔,内魔最害人,自己的烦恼就是内魔,就怕内魔与外魔勾结,名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着,执着即遇魔障。例如打佛七,有人很精进,见到佛像发光,闻到异香,此系极粗的境界,若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好,三圣全来,不必动心;西方极乐世界现前,也不必欢喜。心中一动欢喜心,就不清净。什么境界现前,不理他,你的功夫又进了一步;一沾染,就是魔。
△ 凡障碍身心清净者,即是魔,必须认清,古德说“但尽凡情,别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本,即五阴六处十八界是根本,六道凡夫均因此而流转,能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界,加七大为二十五圆通,圆通就是成佛,随便拈一法均能见性成佛,其体即是如来藏妙真如性,明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学,否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程,但是不能专向一位老师学一辈子,如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西,我们认不出来,《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行,几可乱真。佛法有个密诀,即一切境界现前如如不动,舍己为人,牺牲自己亦在所不惜;但是不能舍弃菩提心,没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起,百万障门开”,本来修得很好,很有进步,忽然遇到一件不顺心的事,一发脾气,一烧就完了,这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺,魔高一丈”,魔一现前即是来考试的,不管外面境界变成什么样子,心中要如如不动,因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道,必须认定外面的一切境界都是善知识,善人固然是恩师良友,恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的,对他们都要表示感恩之心,绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心,如他不高兴我,我就躲开,免得使他心中生烦恼,随时随地都在修菩萨行,这样做还会有嗔恚吗?
△ 学佛者心中有名闻利养之念,必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘,名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净,自然与佛菩萨感应道交,若老实念佛绝不会招魔。
△ 末法时期法弱魔强,邪师说法如恒河沙,魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔,五欲六尘是魔,障碍我们明心见性的是魔,修有漏果报的是魔,修四禅八定的也是魔。人人都爱魔,电影院排长龙,场场客满;一家人围拢来看电视,耽误正业。而参加法会听华严经的人,以台北市说,每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人,变为魔眷属或变为外道者甚多,自己不觉得而已。
△ 勇猛精进,冲破魔众。魔众不是外面来的,真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟,离苦得乐,如迷而不觉,佛想加被也加被不上,故知障碍仍然在我们自己这边。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来,在三界六道熏习的都是感情,立时断掉,谈何容易!必须听经研教,慢慢熏习。感情是假的,不通教理的人临命终时,对亲眷恩情不断,无法放下,难望超生善处。学道要少攀缘,断情不断慈悲心,增长菩提心,将世间意识断除,没有人情的牵累,没有物质的挂念,才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍,对治的方法是念烦恼之种种性,而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受, 越想越气,就是烦恼;如想与人好,对他有特殊的喜欢,也是烦恼。六根接触六尘如如不动,果不动心,生死即了。
△ 烦恼即菩提,千万不要误会,必须建立在离世间上。如何离世间?世间是由分别执著而来,以转识成智说,前五识及第八识是随著第六七识而转,六识是分别,七识是执著。无分别,第六识即转为妙观察智;第七识是人我执、法我执,不执著即转为平等性智。第六七识一转,因而前五识变为成所作智,第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法,如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐,苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐,见思烦恼断了才行,如果只是生天,天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单,要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门,只要有决心一定可以离开这个苦恼世界,往生净土;其他种种法门,都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报,大福报是临命终时心不颠倒;聪明人现在的财色名食睡都不要,只求临命终时不害病,预知时至,佛菩萨来迎,端坐而化,这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄,应酬既多,回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课,而心中未曾一刻安宁;尽管念诵,妄念依然压倒正念;亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转,自己作不了主,得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心,从未於不著相及二边不著的道理体会了解,以致如此,实为可怜!至于现在工业社会,一般人民一天忙到晚,只顾如何赚钱,在功名事业方面或有一番成就,世俗人羡其能干,称誉备至,其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求,实与佛法根本教义背道而驰,纵能在今世富贵双全,岂能保持永久?辗转下劣乃必然之结果,可悲也矣!
△ 住的地方认作是自己的家,就被圈住了,应当作旅馆,住一天算一天,就自在了。在家人如此,出家人更要作此想,如以为那个庙是我的就糟了!自己如果有一个住处就不能遍法界现身,现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用,不在所有权,有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方,保养管理,还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐,办理保险,种种手续麻烦极了;若要雇司机开车,还要替他安排宿舍,问题更多,等于替车服务,被他拖累。不如坐计程车,招手即来,付钱即去,……。住公家配的房子,住一天算一天,既不要付房租及修理费,也不要纳房捐,我活着的时候用它,死后谁住都行,岂不自在,何必买房子为儿女置产业?须知儿孙自有儿孙福,他如果有福报,他还能看得上这所公寓吗?
△ 何为自利?盖大庙,香火盛,四事供养无缺,此是自害而非自利。断烦恼,证菩提,不求名闻利养是自利,古来出家人自称为贫僧,现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是,应在道业上利他,帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世,短短几十年,有何意义?如仅为了衣食利禄,则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣,造诸众罪,来生更受苦报,人无智慧必走此路。贪心断了即了生死,依金刚经说身命尚可布施,还贪什么?自杀的人太可惜,既然自己生命都不要,为何不牺牲一切,为众生做点事,把这一生的精神体力供献给社会国家,服务人群。先从身见上转,转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影,得无欢喜心,失无惋惜心,无得失之心即了生死,无得失之心即大自在,现在就干,即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来?佛说我们来是受果报的,因为多生来所造的业必须要受果报,因业而来,不得不来。还有一种人到这个世界,是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱,里面只有两种人:一种是犯人,一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报,人身就是为酬业而来。前生造的业,这一生要受果报。既知是受报,对现前环境应泰然处之,逆来顺受,要心甘情愿地承受,且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门,念佛与六道均不相应,仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心,时时刻刻存心度化众生,那么当下就是菩萨,护...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...魔。
△ 末法时期法弱魔强,邪师说法如恒河沙,魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔,五欲六尘是魔,障碍我们明心见性的是魔,修有漏果报的是魔,修四禅八定的也是魔。人人都爱魔,电影院排长龙,场场客满;一家人围拢来看电视,耽误正业。而参加法会听华严经的人,以台北市说,每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人,变为魔眷属或变为外道者甚多,自己不觉得而已。
△ 勇猛精进,冲破魔众。魔众不是外面来的,真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟,离苦得乐,如迷而不觉,佛想加被也加被不上,故知障碍仍然在我们自己这边。





●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来,在三界六道熏习的都是感情,立时断掉,谈何容易!必须听经研教,慢慢熏习。感情是假的,不通教理的人临命终时,对亲眷恩情不断,无法放下,难望超生善处。学道要少攀缘,断情不断慈悲心,增长菩提心,将世间意识断除,没有人情的牵累,没有物质的挂念,才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍,对治的方法是念烦恼之种种性,而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受, 越想越气,就是烦恼;如想与人好,对他有特殊的喜欢,也是烦恼。六根接触六尘如如不动,果不动心,生死即了。
△ 烦恼即菩提,千万不要误会,必须建立在离世间上。如何离世间?世间是由分别执著而来,以转识成智说,前五识及第八识是随著第六七识而转,六识是分别,七识是执著。无分别,第六识即转为妙观察智;第七识是人我执、法我执,不执著即转为平等性智。第六七识一转,因而前五识变为成所作智,第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法,如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐,苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐,见思烦恼断了才行,如果只是生天,天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单,要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门,只要有决心一定可以离开这个苦恼世界,往生净土;其他种种法门,都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报,大福报是临命终时心不颠倒;聪明人现在的财色名食睡都不要,只求临命终时不害病,预知时至,佛菩萨来迎,端坐而化,这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄,应酬既多,回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课,而心中未曾一刻安宁;尽管念诵,妄念依然压倒正念;亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转,自己作不了主,得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心,从未於不著相及二边不著的道理体会了解,以致如此,实为可怜!至于现在工业社会,一般人民一天忙到晚,只顾如何赚钱,在功名事业方面或有一番成就,世俗人羡其能干,称誉备至,其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求,实与佛法根本教义背道而驰,纵能在今世富贵双全,岂能保持永久?辗转下劣乃必然之结果,可悲也矣!
△ 住的地方认作是自己的家,就被圈住了,应当作旅馆,住一天算一天,就自在了。在家人如此,出家人更要作此想,如以为那个庙是我的就糟了!自己如果有一个住处就不能遍法界现身,现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用,不在所有权,有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方,保养管理,还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐,办理保险,种种手续麻烦极了;若要雇司机开车,还要替他安排宿舍,问题更多,等于替车服务,被他拖累。不如坐计程车,招手即来,付钱即去,……。住公家配的房子,住一天算一天,既不要付房租及修理费,也不要纳房捐,我活着的时候用它,死后谁住都行,岂不自在,何必买房子为儿女置产业?须知儿孙自有儿孙福,他如果有福报,他还能看得上这所公寓吗?
△ 何为自利?盖大庙,香火盛,四事供养无缺,此是自害而非自利。断烦恼,证菩提,不求名闻利养是自利,古来出家人自称为贫僧,现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是,应在道业上利他,帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世,短短几十年,有何意义?如仅为了衣食利禄,则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣,造诸众罪,来生更受苦报,人无智慧必走此路。贪心断了即了生死,依金刚经说身命尚可布施,还贪什么?自杀的人太可惜,既然自己生命都不要,为何不牺牲一切,为众生做点事,把这一生的精神体力供献给社会国家,服务人群。先从身见上转,转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影,得无欢喜心,失无惋惜心,无得失之心即了生死,无得失之心即大自在,现在就干,即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来?佛说我们来是受果报的,因为多生来所造的业必须要受果报,因业而来,不得不来。还有一种人到这个世界,是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱,里面只有两种人:一种是犯人,一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报,人身就是为酬业而来。前生造的业,这一生要受果报。既知是受报,对现前环境应泰然处之,逆来顺受,要心甘情愿地承受,且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门,念佛与六道均不相应,仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心,时时刻刻存心度化众生,那么当下就是菩萨,护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了,烦恼自然就会减少;烦恼减少,自然得到清凉自在。我们可以试验一下,只要有七天的功夫,必会得到清凉自在,时间再长当然更好。
△ 吃亏上当心中要平净,不要起分别,吃一点小亏即念念不忘,斤斤计较,烦恼绝不会减轻,只有日日渐增长,苦海无边。须知因果通三世,没有凭空而来的吃亏上当,总有其来龙去脉的道理;自己万万不可欠他人债,一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结,因果丝毫不爽。
△ 佛光有三种人见不到:(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释,谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人,即相信邪魔外道的人,与佛无缘故见不到。(3) 佛门内,学佛而无深解者见不到。
△ 修道之人目的在续佛慧命,自己专心苦修,不拉拢信徒、沾染世法,不必怕没道粮,果真心在道上却没饭吃,韦陀菩萨要负责任。要相信佛语,最可靠的是佛而不是人。
△ 爱是大烦恼,从无始劫来生死轮回之苦,均是受了爱的害,现在还不肯舍弃,真是愚痴!布施以修舍,佛经中有所谓“一切施”,施舍到了极处,爱根自然能断。
△ 家是贪爱束缚的根本,一般人都免不了。无家,孤苦零丁,是苦;有家,上有父母下有妻子,仰事俯畜,苦上加苦。就修行之成就来说,出家在家没有区别。菩萨知家是空的,家庭的集合也是因缘的凑合,故不会受家庭的系缚。不明此理,家庭只有情爱与烦恼;明此理,要教导一家人深信佛法,净化家庭。
△ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心,钱多会使道心不坚,因有牵挂必发生障碍。
△ 如环境许可,公私事务一概不作,放下万缘专门修行,这是一种福报。而为了家庭生活必须工作,亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍,事情照作,但不要著相,作完就了。照金刚经上所说的,离一切相,修一切善,了知一切事均属梦幻泡影,二十四小时都作如是观,就容易成就。
△ 我们供养父母,甘旨无缺是事相上的供养,如能成圣成贤,符合父母的希望,是真供养。供养佛,香花灯烛是事相上的供养,依教奉行乃是真供养。
△ 今人耐性不及古人,凡事都想在最短期间内完成,因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道,一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性,所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫,说多了恐怕学人退了道心;其实大乘经典说成佛要修无量劫。
△ 一切有为法,如梦幻泡影。吾人现正在梦中,醒觉过来,方知世事如幻。空华佛事,水月道场,连佛法都是假的,何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚,我们天天研究,但还是造罪业、起烦恼,其原因是没有进入佛菩萨的境界,所以得不到受用。佛法是断烦恼的,如学佛而仍有烦恼,是与佛法背道而驰。
△ 迷悟之由,佛在经典中说得很清楚,迷了就有十法界,十法界中除佛菩萨外,余皆在迷,不过迷有轻重,迷执之过失了解以后,即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了,何必学佛;又说各各宗教都是好的,都是劝人为善的,信什么教都可以,只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误,不但害了自己,而且害了他人。因为不学佛,永无得度的机缘,永远沉沦在生死苦海;若深入经藏,方知佛法除了世间人天乘之外,还有超凡入圣的出世大法,以求究竟解脱,顿超成佛。
△ 世间学问均不圆满,有利必有弊,佛法是有利无弊。人家同我们划界限,因为他是凡夫,我们不能对人家划界限,凡事不要太认真,对世间事淡一分即对佛法靠近一分,看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法,“佛法在世间,不离世间觉”,重在一个“觉”字上,迷了就是世间法,觉了即是佛法。
△ 对五欲六尘起贪求心,无有厌足,道业难以成就,往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有,即可随时往生,感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字,能舍得一分,道业即增进一分,舍得多道业高。若贪求无有厌足,必定入三恶道,一入恶道再想出头就难了。
△ 六根接触六尘,世人以为是乐,其实是苦。五欲...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...他是一位很虔诚的佛教徒。有一次作梦,梦到一个阵亡士兵来求超度,求他念《金刚经》为他回向,他答应了。第二天,他以很恭敬的心念一部《金刚经》,念到一半的时候,家里佣人为他端了一杯茶,他没有讲话,用手摇摇告诉他‘不用’,佣人就端回去了。那天晚上,梦到这个士兵来道谢,他说:‘我只得了半部,因为你当中夹杂一个不用。’然后想到家人端茶,虽没有说话,但念头上有个‘不用’。一部经里,夹杂个‘不用’,效果就减一半。到第二天,重新再念一部回向给他。所以功夫最忌讳的是夹杂,一夹杂效果就没有了。正因为如此,古人才说读经不如念咒,念咒不如念佛,因为 越简单、越短,不容易夹杂。真正做到不夹杂、不怀疑、不间断,那就是功夫。





●[净公上人·开示集七]解行相应
解行相应
世间教学着重在品学兼优,中国古代有所谓‘学而优则仕’;也就是说学问品德达到高度的水平,就可以担任国家的公职,为人民服务。佛法的修学着重在‘解行相应’,三皈依誓词‘皈依佛,二足尊’,二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧,行是属于福,解行是因,福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满,没有一丝毫欠缺,此时就能全心全力为一切众生服务。佛菩萨为众生服务的项目无量无边,所谓是‘随类化身,随机说法’,所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师,学生要向老师学习,老师是我们最好的模范,老师一生为众生服务,我们学佛也要发这个心愿。有此心愿,就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧,闻法、思惟是开解,修行就是把所理解的落实到生活上,行与解相应就称作德行,能明白、领悟佛的教诲。
修行法门无量无边。欧阳竟无居士说:真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中,过分局限于形式,形式虽有好处,但是迷于形式、执着形式就错了,佛法是破妄想、分别、执着的。譬如,到念佛堂念佛是形式,要是过分执着非到念佛堂念佛不可,这是古人讲的,‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。佛要怎么念?中国的文字,‘念’不是口念,念是‘今’、‘心’,现前这一念心。真正的念就是一念自性,这一念当中与佛相应,就是念佛。你的心是佛心,愿是佛愿,口是佛言,行是佛行,那就是真念佛、真修行,这样才能普利一切众生。
六祖惠能大师是真正修禅定者,他并没有在禅堂里面壁枯坐,而是在碓房里劈柴舂米,天天干活工作,那是修禅定。何谓禅定?外不着相谓之‘禅’,内不动心谓之‘定’。所以他一天工作二十四小时也不会累,因为他在禅定当中。工作没有着工作相,工作里没有分别、执着,所以不会累。我们今天做了几个小时的工作,就觉得‘我做了好多工作,好累!’所以就累了。人家是真正做到‘作而无作,无作而作’,这就在禅定当中,禅定就是念佛,他的‘心愿解行’统统与佛相应。真正明白这个道理,形式就不是很重要,你就晓得怎样真正念佛、真正用功,解行相应,品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合,故读经是念佛,研究教理也是念佛。
讲到究竟之处,心行与自性相应,那是真念佛,是圆圆满满的念佛。因为性就是佛,佛就是真如本性;真如本性是自己的真心,真心就是佛。更容易体会、理解的说法,就是起心动念不管是对人、对事、对物,与‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’这五种心相应,是真念佛。反之,那就是‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然’。果然与这五种心相应,纵使一天到晚一句佛号也没有念,也是真念佛人。
佛的心、愿、解,表现在外面,就是‘看破、放下、自在、随缘’;‘念佛’,是要做出念佛的样子,这是化他。否则,劝别人念佛,自己不念佛,人家不会相信。真正念佛人的生活表现,决定是‘看破、放下、自在、随缘’。看破是对于世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心里面对于世出世间法,一丝毫都不沾染;不是事情不做,事情照做,做得比别人还要积极、还要好,而心地清净丝毫不染着。这是菩萨行,前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行,能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教,四十九年所说,归纳起来就是这二十个字。
学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时,因为你不去念佛,人家瞧不起你。像从前谛闲老法师是讲经说法者,也是再来人。有人问他:‘你有没有参过禅?’‘没有!’大家认为他只有解没有行,所以讲经就没有人听。于是他就到镇江金山寺的禅堂去坐禅,做出个样子,大家就相信了。上次,仁德老法师到此地来访问,看到我们修学的方法,有解有行,他很佩服。
菩萨教化众生不舍方便,这就是佛家讲的‘善巧方便’。我在讲《地藏经》时,特别详细解说‘四摄法’与‘四悉檀’,就是希望大家真正明了其中意思,这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切众生的最高指导原则,而四摄法是落实的原则。你要是学会了,你就会做人,你到处都受人欢迎,连妖魔鬼怪也欢迎你,这样才能普度众生;普度众生用现代话讲,就是服务一切众生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎,就是这个原因,我们应当要学习,应当要落实。你要是不好好学习,不但你帮助别人,人家不接受,连自己修学也不能成就。
特别在现前时代,这个时代有灾难。灾难能否避免?非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的,就是避免灾难的方法。不但自己要避免,还要帮助社会、帮助一切众生消灾免难,我们不认真努力怎么行?自己受苦受难无所谓,看到广大的众生受苦受难,不忍心!怎么帮助?一定要求学问,要开智慧,要提升自己的品德。灾难是怎么来的?是从邪知、邪见、邪行里生出来的。佛法讲了一个最高的原理:‘境随心转’,人事环境、物质环境都是随心转,依报随着正报转。人心善,灾难就没有了;人心不善,灾难就来了。
灾难肯定有,因为整个世界大多数人的心不善,我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代,是幸与不幸,就在一念之间;有人认为自己心行善良,却受大家连累遭这个苦难,很不幸;反过来想,我生在这个时代,众生这么苦难,我认真努力修学来帮助他们,那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主,到世间来才有意义、有价值,不是来跟大家一起受苦受难的,要把这种心理、念头转过来。至于能做多少,尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活,心是漂浮的,从前人无论过什么样的生活,居住在什么样的环境,心都是安定的。安而后有乐,整天心神不安,怎么会有乐?今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻,争名夺利,奢侈浪费,伦理道德完全毁弃,这就是吸毒;六根接触六尘起贪嗔痴三毒,这就是吸毒,造极重的罪业。现前所受的天灾人祸,这是‘花报’,果报在三途。我们非常幸运遇到佛法,明了此事实真相。多少人迷惑在其中,永远不会省悟,眼看着他造业、堕落,佛菩萨纵然慈悲,也无法救他。必须等他的罪业受满了,省悟过来,佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易,实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲,其深无底,其广无边,任何一部经典,不仅一生学不尽,生生世世都学不尽。因为经典与自性相应,字字句句都是性德的流露,性德无有穷尽、无有边际,道理在此地。佛在经论上教诫我们,要‘深解义趣’、‘广学多闻’,但是一般人修学往往错会意思,以为‘广学多闻’是什么都要学,什么都要听,这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入,一门怎么能称为广学?一门见性就广了,‘一经通一切经通’,一经学通了,一切经都通了。
譬如圆有圆心,圆周上任何一点都能通到圆心,通到圆心一切就通了;通不到圆心,只能通一门,第二门就通不到。要如何通到圆心?一门深入。圆心是自性,圆周是自性变现的法相。佛家的圆心,宗门称为‘明心见性’,教下称为‘大开圆解’,净土宗称为‘一心不乱’,名词不一样,意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学,永远学不尽。你达到圆心,全部都包括了,世出世间法全都通达,才能开智慧,无量无边的法门立刻就圆融了。
所以,圆...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...。
我们今天提倡绝不好高骛远,只希望能将五戒十善做好,念佛就决定得生净土。五戒十善是德行,将佛陀在经中的教诲真正做到,真正落实,那就是品德的修养。念佛堂还是要去,五戒十善修好了,持戒念佛。在念佛堂是属于影响众,认真念佛,解行相应,令初学之人生起信心、欢喜心,这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰,不管你有无德行,穿上这身衣服,人家对你的看法就不一样,你是佛弟子。所以我们要常常反省,我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子?天天接受佛的教诲,天天奉行佛的教训,这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵,为人演说’,受是对于佛所教的完全接受,能信、能解、能行;持是保持,天天做,时时做,一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单,一般讲通铺,睡觉的时候大家互相看着,所谓是‘十目所视,十手所指’,自己会约束自己,不可以放逸,道业才能有成就。如果一个人一个房间,就会放逸、懒散。从前寺院丛林,年岁老了,行动不方便者,才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’,自己烦恼重、习气重,没有办法约束自己,希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法,这不是释迦牟尼佛提倡的,是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的,这是中国佛教的特色。世尊当年在世,学生的智慧德行很好,都接受佛的教诲,各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看,日中一食,树下一宿。每个人在树下打坐,休息养神,也是互相看着。我们要能体会这种作法,这都是提供我们现前修学的好资料,能避免盲修瞎练,避免种种错误、过失,才能成就自己的道业,帮助社会大众。





●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲:‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理,心理健康,生理就不会有疾病;心地清净、慈悲,就不容易感染传染病;清净心能抗拒病毒,慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人,能调适自己的身体状况,无需借重外面药物。佛法称为内学,其原理就是《华严经》说的,‘一切法唯心所现,唯识所变’。佛心最极清净、慈悲,所以佛的世界、佛的依报环境,是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界,是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处,是住在此世界的众生,自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说,心极不清净,没有慈悲心,感得现前浊恶的依报。由此可知,我们身体健康的状况,与生活环境的胜劣,都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界,怎样才能往生?心要清净,‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛,清净、平等、慈悲不能现前,那只是跟阿弥陀佛结个缘而已,这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应,就有把握决定得生净土。蕅益大师讲,‘能否往生,决定在信愿之有无’,这是往生第一条件;‘品位高下,决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲,我们了解这个道理,明白事实真相,
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沙發
 樓主| 發表於 2021-4-7 20:16:31 | 只看該作者
就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利,慈悲是利他。净土法门是大乘法门,不是小乘,怀着自了汉的心态,不能往生。大慈菩萨说得很好,能帮助两个人往生,就比自己精进;能帮助十几个人往生,福德就无量无边;能帮助几百个人往生,你就是真正的菩萨。没有缘分,另当别论;有机缘帮助众生而不肯帮助,只着重自了,这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示?起心动念都为众生,都为佛法。修学净土,专修专弘,弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己,带领别人念佛就是带领自己,自他不二。‘生佛不二’,众生与佛不二,所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生,这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己,障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿,障碍别人是违背诸佛度生的愿望,岂能往生?念佛念得再好,到自己生死关头之时,必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得,我们在菩提道、往生路上,才能一帆风顺。





●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人,特别是老年人,在饮食方面若稍加注意,身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康,心理若不健康,无论用什么药物、补品、饮食,都无济于事。这个道理,学佛的人懂得,深信不疑。
将自己的欲望舍弃,对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净,心就会清净自在。心地清净自在,身体就不会有毛病。经上讲:‘依报随着正报转’,心是正报,身是依报。算命看相的常说:‘相随心转’,相就是身体、身相,身相好看与否、身体健康与否,都是随心转,所以心理健康,身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病,能将这些毛病统统放下、舍弃,身体无需任何刻意的保养,自然健康。顺乎自然,身体就健康;刻意营求,刻意保养,这是违背自然。历史上,许多帝王将相、大富长者,用尽心思,保养色身,但依旧是一身毛病,寿命长的很少。原因是心理不健康,种种保养都无济于事。
这些道理与事实,都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福,就要听从佛的教诲,断烦恼、转换念头,也就是转换观念。佛家讲的修观,就是修正错误的观念、思想,这是真修行。研究教理是修观,参禅还是修观,念佛亦不例外。八万四千法门,无量法门,都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门,此法门包含念佛与研教,研教是解门,念佛是行门,解行相应。对于知识分子,此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边,偏在一边不能成就;偏在教理,废弃修行,不能成就;偏在修行,不研学教理,也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解,也能成就,那是老实人。真正老实人,只有两种:一是上根利智;一是下愚,愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底,什么都不想,能成功。我们念一句佛号,胡思乱想,如何能相比!所以下愚之人,古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘,有善知识教导念佛,他就老老实实一句佛号念到底,这我们学不来。李炳南老居士曾经说过,他很想学愚,学了一辈子都学不像。难怪古人讲:‘愚不可及’,这是真话。
学佛首先要明白道理,然后了解事实真相,懂得如何调心、调身,让自己身心轻安自在,功夫才能得力,才能真正得到法喜充满。世出世间一切法,展现在面前,真的能完全放下。一天三餐能吃得饱,衣服穿得暖,还有一间小房子可以遮蔽风雨,足矣!多余的都是累赘。
饮食方面,古圣先贤教导我们,早晨要吃得好,中午要吃得饱,晚上要吃得少,这是养生之道。晚上少吃的原因,是睡眠时,所有器官的运动都缓慢下来,消化系统缓慢了,吸收能力也缓慢,所以晚上少吃,对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’,很有道理。
现在很多人,晚上也不吃,但身体并不好,其原因何在?妄想没断。饮食是能量的补充,每个人能量消耗的状况不同,有人消耗能量多,有人消耗能量少。而能量的消耗,百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少,消耗就少。古代的修行人妄念少,没有欲求,心地清净,所以每天一点饮食,足够补充能源,体力的需要足够了。可是妄想多的人不行,他若是补充的不够,体力支持不了,就会生病。所以这还是心理上的问题,心杂心乱,身体就需要大能量的补充;心清净,妄念少,补充的能量也就少,一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完,必定得肠胃病。表面上做得很如法,日中一食,却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国,禅堂里修定的方法是打坐,也有跑香运动,但以坐为主。因此,禅堂的饮食就比较特殊,点心很多,保持‘不饥不饱’,便于用功。‘不饥不饱’非常重要,我们在日常生活当中,如果懂得这个道理,你的身体决定健康。人在饥饿时发慌,太饱时昏沈,精神不振,功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食,不能超过五分饱,当饥饿时,再吃一些点心。所以,禅堂每天是吃八、九顿,多半是小馒头、小点心,让你始终保持不饥...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2021-4-7 20:17:30 | 只看該作者


  刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”

  师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”

  众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”

  师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”

  师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”

    韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”

  师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:

“心平何劳持戒,  行直何用修禅!
 恩则孝养父母,  义则上下相怜,
 让则尊卑和睦,  忍则众恶无諠,
 若能钻木出火,  淤泥定生红莲。
 苦口的是良药,  逆耳必是忠言,
 改过必生智慧,  护短心内非贤。
 日用常行饶益,  成道非由施钱,
 菩提只向心觅,  何劳向外求玄。
 听说依此修行,  西方只在目前。”

  师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”



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