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净公上人关于智慧的讲记敬摘点滴2021311920
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于智慧的讲记敬摘点滴
...求生净土。所以在大灾难当中你还能够得到平安,你的衣食不缺,要怎么修法?要修布施,不要怕我统统都施完了,我没得吃、没得穿怎么办?你统统施完,你没得吃、没得穿,佛菩萨会送吃的给你、送穿的给你,你要有这个信心。到时候佛菩萨没送来怎么办?自己业障太重,认真努力一心念佛,绝不怨天、绝不尤人,感应道交。『无诸疾苦』,「疾」是病,你不会有疾病,不会受到苦难。『横事』是灾祸,天灾人祸,不是预测得到的这些事情,你都不会遇到。这些灾变,『不入其门,何况及身』,「不入其门」就是你居住环境不会发生这些事情,当然你的身不会受到这些危害。想到这一点,现在念佛、念菩萨很迫切,现在确实可以消业障,免除一切灾难,消灾免难,唯一修学的方法。
念阿弥陀佛好,念观世音菩萨也好,念地藏 王菩萨也好,要一心称念。记住心行相应,感应就殊胜。如果口念,心不相应,还是做一些损人利己的事情,伤害众生、伤害社会的事情,你怎么样念也是枉然,为什么?不相应。这个经上一定要记住,前面所讲的原则,每一天称念千遍至於千日,也不能离开这个原则,那就是「一心称念」。一心里面决定没有夹杂、没有妄想、没有分别、没有执著,才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩萨名号,这是一种课堂的作业,课堂里面的学习,学了之后要应用在生活上才管用。不能说我在佛堂里面,做一个小时、半个小时的功课是一心,做完之后,又去搞是非人我,又搞贪瞋痴慢,那没用处。要把「一心」保持在你今天一天当中都不变,我对人、对事、对物都是诚心诚意,都是利益众生、利益别人,这叫真修行,这才叫真正会用功,他有感应道交。绝不是想贿赂佛菩萨,我天天念你,照你这个方法,你保佑我升官、保佑我发财。那个是冤家,我希望他快点死掉,你起这种念头就错了,这是不对的。一定修什么?清净心、平等心、慈悲心处事待人接物。念佛,我的心像佛、愿像佛、行像佛,用在这一天生活当中。明天早晨再念,怕明天忘掉,明天再念一遍。天天这样做,做上三年,你已经做熟了,你一定会永远做下去,所以才得善神拥护,佛菩萨护念。
【是人毕竟得菩萨摩顶授记。】
这是得究竟圆满的果报。此地菩萨是指地藏 菩萨,一定得地藏 菩萨摩顶给你授记,你所修的因真实,你的果报当然殊胜。佛菩萨会教你怎样修因证果,这是摩顶授记。再看下面一段,这是第四段,「成度生证果」。经文愈往后面愈殊胜,愈到结尾,显示佛菩萨愈慈悲。我们细心观察,看到菩萨苦口婆心劝导我们。
【复次观世音菩萨。若未来世。有善男子。善女人。欲发广大慈心。救度一切众生者。欲修无上菩提者。欲出离三界者。】
这是先把条件说出来,这是哪些人?这是很了不起的人,真正的菩萨。『善男子、善女人』,这一个「善」字,必然是具足净业三福,这才是「善」,不是普通的善。世间的善人没有这么大的心量,二乘善人也没有这个心量,所以这是大乘菩萨善。他『发广大慈心』,「广大慈心」这四个字,就包含净业三福十一句。下面具体说出来,『救度一切众生』,「一切」是尽虚空、遍法界,不是限定某一个地区,他发这么大心,四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。『欲修无上菩提』,四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」;『欲出离三界者』,「烦恼无尽誓愿断」,你才能出得了三界,这是真正觉悟了。
注解里头注得好,「此是大菩萨心,习行般若波罗蜜,故能发起度人之心。然慈悲本具,昔著我人,故分彼此。今知同体故发等心」,这几句话说得好,我们有没有发这个心?如果没有发这个心要赶快发,虽发这个心,在日常生活当中还是若有若无,这心不恳切、不真实,所以在修学功夫不得力,在生活环境当中境界转不过来,都是没有真正发心,所以发心一定要真实。真实心一定要「住真实慧」,此地讲「习行般若波罗蜜」,在《无量寿经》叫「住真实慧」,你这个心才能发得起来,所以「慈悲本具」。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,都是我们自性本具,你本来有的,你跟一切诸佛如来无二无别。
现在你这个心为什么没有了?因为你著了人我,《金刚经》上讲的四相,「我相、人相、众生相、寿者相」,《金刚经》上讲你著了四相,实际上就是你在境界上起了妄想、分别、执著,你错在这个地方。你有妄想、分别、执著,所以你分此分彼,分自分他,你的慈悲心不能现前。不但慈悲不能现前,真诚不能现前,清净、平等、正觉统统不能现前,本有的性德不起作用。起作用的是什么?烦恼,妄想烦恼起作用,你的日子怎么好过?当然不好过。如果你性德本具的智慧德能起作用,你的日子好过,你就过佛菩萨的生活。我们在讲席当中常说,你过的是高度智慧的生活,现在人讲高度艺术的生活,其实世间人讲艺术的生活有名无实,正如同世间人讲真善美,这个世间真善美是有名无实,唯有佛菩萨是真实的,他过的生活是真善美的生活。所以一定要发这个心,要发救度一切众生之心,舍己为人。
在佛法里面我们供佛,供佛有供灯的,灯就是表这个意思,燃烧自己,照耀别人,供灯取这个意思。古时候的灯非常明显,用的是油灯,油逐渐逐渐干了,放出光明照别人,蜡烛更明显。所以看到灯,你自己就晓得牺牲自己成就别人,否则的话,你供灯不就白供。香,表五分法身,戒、定、慧、解脱、解脱知见,香表这个意思。供水,水表清净、表平等。这些供具都是叫你一看到,你就要晓得我要怎么作法,提醒自己,佛菩萨哪里需要这些东西!无非都是为度自己,给自己做得度的增上缘而已。
注解最后一句讲出离三界,我们把这一句念一念:「出离三界者,即圆教初信至七信,见思先去,长别三界苦轮也」。这提醒我们,圆教初信位的菩萨,三界八十八品见惑断了,初信位的菩萨,他断烦恼的功夫跟小乘初果相同。我们就知道,初信位入圣流,他入了圣人的境界,他不是凡夫。虽然初信位的菩萨没有出离三界,在三界里面人天两道修行,决定不堕三途,他得到保证不堕三途。为什么不堕三途?不造三途的恶业了,三途的因断掉了。换句话说,他不再为自己。见惑里面虽然讲八十八品,归纳起来不外乎五大类。第一个身见,也就是他不再执著这个身是我,刚才讲妖魔鬼怪已经贴不了他的身,他知道身不是我。我们一般方便的讲法,身是我所有的,像衣服一样,这衣服是我所有的,衣服不是我,舍掉很容易,舍掉旧的换一件新的。他知道身不是我,身是我所有的,所以在十法界舍身受身,他很容易,他不执著。这个身不好了换一个,就好像衣服不喜欢再换一件,不一定要等到穿旧穿破,随时可以换,这就是讲生死很自在,没有一丝毫贪著。
凡夫之人他迷惑,他认为这是自己,所以很难舍,很不容易舍,贪恋,不肯放下。像我们看到小孩,很小的小孩,他对於自己的穿著很贪爱,要给他换一件衣服又哭又跳不肯换,就是跟这个样子一样。所以了解事实真相之后,舍身受身一点都不难,不惊不怖,那他那个身愈换愈好、愈换愈庄严。如果说是贪恋、执著,不肯舍弃,往往愈换愈坏,人身失掉了,再换的身是饿鬼、畜生、地狱,这都是贪瞋痴没放下。佛教我们修行要在这些地方真正去下功夫,断贪心、断瞋恚心。贪心断了不堕饿鬼,瞋心断了不堕地狱,痴心断了不堕畜生,永远离三恶道。再看下一段经文:
【是诸人等。见地藏 形像及闻名者。至心归依。】
这是讲他修行的方法。这句经文里最重要的『至心』,『归』是回归、是回头,『依』是依靠;真心回头,依照《地藏菩萨本愿经》修行,这叫皈依地藏 菩萨。你要不肯依照经教修行,那不叫皈依。你没有回头,你没有照做,「依」是要照做。经上教我们做的一定要做到,教我们不可以做的决定不能做,依教奉行才算是皈依,真心诚意去做,你就是「至心归依」,这个功德大,太大了,从心里头回头。下面这举事相。
【或以香华衣服。宝贝饮食。供养瞻礼。】
『香华』所表的意思要清楚,「香」是戒香,要持戒、要守法;「华」代表因行。通常在大乘法里,「华」表六度,『衣』表忍辱。『宝贝』,世间人所珍爱,代表财物;『饮食』是养活生命所不能够缺少。以这些来『供养瞻礼』,在菩萨形像面前供养,这是每天课堂里面的作业,应用在生活上,那就是救度一切众生。特别是对一切苦难的众生,我们怎样用香供养他?教导他守法,教导他持戒,我们是用香供养众生。怎样用花供养他?教导他布施,教他修善因才能得善果,教导他处事待人接物要有耐心,要忍辱,就是布施供养。教导他学佛,皈依三宝,接受佛法的理论方法去修行,就是宝贝的供养。他有苦难的时候,照顾他的物质生活环境是饮食供养。我们要把课堂里面的作业,落实到生活之中,这才叫修行。如果说只在寺院里面,或者只在你自己家庭里面,天天这样供养佛菩萨,瞻礼称名,你就能救度一切众生吗?你就能证无上菩提吗?你就能出离三界吗?不能。
所以我们每天早晚课诵,无论是在寺庙殿堂,或者是你家里面的佛堂,你要晓得课堂作业,我讲过很多次,早课提醒自己之后你这一天要照做、要落实,你早晨那一枝香就没有白点。点这一枝香是我自己这一天,处事待人接物要如法,如法就是持戒,也要劝人守法、守规矩,你这一枝香没有白点。劝人家种善因,断恶修善,这是「供花」,这个花没有白供。所以这一些表法都...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
...得都是命里有的。这个地方所讲的希求,是你命里头没有的,命里没有你求到,那才叫有求必应。命里有的不算,是命里没有的。没有,要求得是很难,不容易。这是诸佛菩萨威神的加持,实在讲加持还是属於增上缘,真正主要的原因还是自己,自己依照佛的教诲,认真努力的修学,现前修现前就得感应。这不是宿世,宿世你命里没有,现前造的。这里头的因果关系,我们要搞清楚、搞明白,你就不会怀疑,也不会去怪菩萨为什么保佑他,不保佑我?他照做,我没有照做,明白这个道理就行,真的是有求必应。
前面说能求的人,所求的事,经上讲得很清楚,特别说『若未来世』,这一段每一节里面都是讲未来世,我们现在这个时代,就包括在未来世里面。求愿这个人的条件,一定是『善男子、善女人』,「善」是关键的字样;如果不是善男子、善女人,你依照这个方法求,未必得感应,所以这个字是关键的字样。我过去讲《地藏 经》,有听众曾经问过我,为什么他依照这个经典修学,也很恳切、也很诚心,所求得不到?所以他怀疑经上讲的不见得可靠,来问我。我就点这个字,我说:这个「善」字你有没有做到?他一想明白了。因为这个经是大乘经,你依照这个方法修行,你求的是小愿,你有小善就行。你要是大愿的话,那你一定要大善。善的标准在三福,你想求人天的胜事,殊胜的果报,人天当中殊胜的果报,你人天善要去做。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你做到没有?如果你果然做到,你是世间的善男子、善女人,求世间殊胜的福报你能求得到。你求出世间殊胜果报,未必能求到,为什么?那个善还要加强。
所以你希求二乘果报,那你一定要「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这三句话听起来好像不难懂,其实不容易,很不好懂。什么叫三皈?现在很多人把这个看轻,看得太简单、太容易了。找个法师,佛像面前,念几句偈,就以为是皈依,哪有那么便宜事情?「皈」是真正回头,「依」是真实的依靠。「皈依佛」是从迷惑颠倒回头,真正依自性觉;「皈依法」是从邪知邪见,就是错误的思想、错误的见解回头,依正知正见;「皈依僧」是从一切染污回头,依清净心,这谈何容易?这是出世间的善法;三福第一条是世间善法,第二条是出世间善法。由此可知,我们今天受的三皈众戒,古人讲得没错「有名无实」,自己一定要清楚。现在出家人受比丘戒以比丘自居,蕅益大师说,这是妄语。你没有得比丘戒,自己以为是比丘,这个过失很重。蕅益大师告诉我们,中国从南宋以后就没有比丘,比丘戒最低限度要五个比丘传戒,当然最好是能够十个人,十个人找不到,五个人;五个真正比丘才能传比丘戒。
南宋之后中国没有比丘,可是戒还是照传,我们自己心里一定要清楚,这是名字传授,没有实质。为什么要这个形式?我们读诵戒经,避免别人毁谤,戒经上说没有受过戒的人不可以看,我们受形式戒去读戒经。过去章嘉大师告诉我,你真正能够做到一条,明了一条做到一条,你这条戒受了,不在形式。你就是在登坛受了戒,你没有做到,你没有受,所以我们自己一定要晓得自己的身分。蕅益大师受了比丘戒之后,在佛菩萨面前退戒,他持沙弥戒。因为沙弥戒,没有比丘,自己在佛菩萨面前可以发誓来求受,菩萨戒也是如此,所以菩萨戒跟沙弥戒,在家居士是可以得到受戒的,因为不需要真实比丘。比丘、比丘尼戒要真实比丘,没有真正比丘,决定不得戒。所以蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥,这是祖师大德给我们做了一个榜样。他老人家称沙弥,他的徒弟成时法师就不敢称沙弥,蕅益大师的著作,成时法师把它整理、刻版流传下来,这个功德很大。没有成时,蕅益大师的著作就没有人传下来。他的弟子自称菩萨戒出家优婆塞,优婆塞我们今天称居士,你看成时法师多谦虚。我是出家的居士,你们是在家居士,这是名副其实的身分,正确的理念。在晚近弘一法师对於戒律很有研究,他老人家自己也自称出家优婆塞。这是我们一定要懂,要晓得自己的身分,不至於做错事情。
可是出家优婆塞能不能学菩萨?能学,菩萨出家优婆塞,当然可以学菩萨。菩萨的善,一定要发菩提心,发菩提心就是真正发四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,你还会伤害一个众生吗?你要帮助他都来不及,你怎么可以伤害他?如果我们对於任何一个众生不满意他、嫌弃他,以瞋恨心对待他,你菩提心就没有了。如果对於一个众生你爱他,感情在其中,你菩提心也没有了。菩提心是大慈大悲,清净、平等、觉,从清净平等觉里生的大慈悲心,这是菩提心,你才能帮助一切众生。要帮助一切众生,先要成就自己的德行智慧,所以接著要修断烦恼、断习气,「烦恼无尽誓愿断」;成就自己的学问智慧是「法门无量誓愿学」,后面「佛道无上誓愿成」;后面三愿是完成第一愿,你成佛干什么?断烦恼为什么?你学法门为什么?成佛道为什么?为度一切众生,不为自己。如果说断烦恼为自己,学法门也为自己,是小乘,权教菩萨,我法二执还没有断尽,当然比我们凡夫是淡薄太多了,但依旧不干净,这个道理我们一定要懂。所以此地「善」是个关键的字眼,我们有没有做到「善」?我们是不是经典里面讲的善男子、善女人?先把能求的人说出来。
底下讲所求的事。所求的事很广、很多,你所求的没有一样不满愿。注解也注得好,我们在此念一念,「愿念在内」,你有愿,有求的念头,这在内;「事相据外」,你所求的事在外。「约世出世间,则有百千万亿」,你所希求的事太多太多了,说之不尽。「或求现生果遂」,或者是求你这一生当中,你的愿望都能称心如意,遂就是称心如意的意思。「或期他世从心」,或者希望来生,你所希求不是这一生,来生得殊胜的果报。下面法师引「《十轮经》云」,《地藏 十轮经》,「此善男子,随所在处,若诸有情,或为多闻」,这举几个例子,希望在这一生当中,有很好的缘分听闻佛法。或者是「净信、净戒、净虑」,净虑是禅定,「神通、般若、解脱、妙色声、香、味、触、利养、名闻、功德华果、树林,床敷、舍宅等,是也」,这举几个例子,世出世间一般人想希求的,你求愿的事情太多太多了。底下教给我们求的方法:
『但当归依瞻礼供养赞叹地藏 菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就。』
这段话实在就是《行愿品》里面「如教修行供养」,法供养里面第一句。你只要真正能做到如教修行供养,你所求的愿没有不满,你都能够得到。所以这一句它的意思一定要了解的很清楚、很透彻,『归依供养』这四个字是最重要的。「归」是回头,从我们一切错误、一切过失真正回头,回头就是忏悔。我在初学佛的时候,章嘉大师教我,他告诉我,他说「佛氏门中,有求必应」,这是真的不是假的。当你有求的时候不应,没有感应,这是什么原因?是你自己有业障,只要你把业障忏除,感应就现前。我向他老人家请教怎样忏除?他给我说了四个字「后不再造」,我明白了。真正善知识不讲假话,也不拐弯抹角说一大堆,简单扼要。我们佛门忏悔很多仪规,不需要。你知道你错了,以后不再犯同样的错误,这叫真忏悔。我跟他老人家三年,他教导我跟一般法师大德不一样,使我们听了之后感到合情、合理、合法,不能不佩服。
所以我才了解,自己知道自己犯过失,那就是觉悟;那个「知」就是觉,你觉悟了。能把过失改过来,这是修行,这是忏悔。所以佛家讲修行,「忏悔」两个字统统包括了,就是不再犯同样的过失。儒家讲的「不二过」跟佛法讲的没有两样,过失只可以有一次,不能有第二次,第一次是你无知,第二次晓得觉悟了,不可以再犯第二次,这是回头,真回头。回头之后,我们的生活、我们的行为,处事待人接物依什么?依《地藏菩萨本愿经》的教诲,这叫「皈依」,你皈依地藏 菩萨。如果我们起心动念、言语造作,违背这个经里面的教训,那你不是皈依,你没有依靠。没有依靠地藏 菩萨教诲去做。你那种皈依是假的,有名无实。有名无实的皈依,给诸位说不但没有利益还有过失。你没有皈依的时候你犯罪,结罪的时候只有一重罪;皈依之后,明知故犯,你两重罪。这个道理并不难懂,我相信中等根性的人,都应该清清楚楚、明明白白。所以善人,真正皈依。
『瞻礼』是功课,我们今天讲的早晚功课,也就是说时时刻刻提醒自己,早晚功课你要瞻仰地藏 菩萨的形像,礼拜地藏 菩萨的形像。礼拜是恭敬,表达自己诚敬之心,依教奉行。我们依哪一个经论来修行?全部的经论我们没有能力熟读,一定要把经论里头重要的东西摘录下来,要记住,天天要读。当然你有时间,每天把《地藏菩萨本愿经》念一遍很好,实在讲念一遍不行,为什么?记不住。还是把里面重要的一条一条摘录下来,像我们编的《净宗修学守则》,我们从《无量寿经》摘录了六十条,好记。这六十条,条条都要做到。我们又从《宝积经》里面,《发起菩萨殊胜志乐经》里头也摘录了六十条。这部经是世尊专说末法,就是我们现在这个时代,出家人常常犯的毛病,我们自己都不知道,自己不知道自己做错,以为做得很对。佛这么一说,我们才恍然大悟,天天在造罪业,还以为自己修得不错;将来落到三途,还不知道怎么堕落的,你说多可怜、多可怕。所以这部经典很重要!
世尊对末法出家人开示,指责我们一些毛病应当如何修改,不只这部经。可是我们节录这几条,...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
...己做错,以为做得很对。佛这么一说,我们才恍然大悟,天天在造罪业,还以为自己修得不错;将来落到三途,还不知道怎么堕落的,你说多可怜、多可怕。所以这部经典很重要!
世尊对末法出家人开示,指责我们一些毛病应当如何修改,不只这部经。可是我们节录这几条,先要把大毛病改正过来,然后再改小毛病。大毛病改不过来,小毛病都改过来不容易,收不到效果。所以真正要依《地藏菩萨本愿经》修行,经典里面的教训也要节录出几十条,摆在自己面前,天天要照做,这叫供养,「如教修行供养」,这是你自修。不但你自己要依教奉行,你还要教化众生,它是大乘法。大乘菩萨之善,「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,后面还有「劝进行者」,所以单单自己做还不行,还要劝化别人。
『赞叹地藏 菩萨形像』,这个「形像」,给诸位说就不是雕塑彩画的形像,你们想想这是什么形像?是地藏 菩萨示现在人间的形像。他用什么心处事待人接物,他用什么样的态度接触一切人、一切事、一切物,这叫形像。此地称赞,讲解地藏 菩萨的功德,释迦牟尼佛为我们讲解《地藏菩萨本愿经》、《地藏 十轮经》、《占察善恶业报经》,这是专门「赞叹地藏 菩萨形像」。所以大家不要误会,造一个地藏 菩萨像这就是赞叹,你全搞错了。此地的赞叹,一个是要为人演说,还得要为人做好榜样,你修地藏 法门,你像不像地藏 菩萨?你的形像是不是地藏 菩萨的形像?这叫真赞叹。你能够这样做,地藏 菩萨在末法时期,代表世尊弘法利生,接引大众,你的所愿所求哪有不成就的道理?诸位想想你所愿所求,是你自性功德的现前,还是佛菩萨对你的加持?两者都有,自性功德是因,佛菩萨加持是缘。如果自己没有真修,佛菩萨的缘接不上,想给你做增上缘没有法子,办不到;必须自己有因,你有真因,佛菩萨给你做助缘,果就很顺利成就,道理在这个地方。再看底下经文:
【复愿地藏 菩萨。具大慈悲。永拥护我。是人於睡梦中。即得菩萨摩顶授记。】
注解注得好,「归供合法」,这一句多重要,归依供养合法;「求恳如心,故感大士,梦中授记」,这是菩萨给你做增上缘。你的归依供养不如法,你什么样的希求,都得不到感应。所以说如理如法的希求,一定能得成就,而且即使为自己,也是为众生。如四弘誓愿所说,愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道,为什么?为度众生。如果说是只为成就自己,而不是全心全力拥护众生,这个愿很难成就。为众生亦为自己是不错,依旧有障碍,这有障缘。为众生,不为自己,这个愿很顺利,很容易成就。为众生,不为自己的愿,也不能成就,那是什么原因?众生的业障很重,不是菩萨不帮助,众生业障太重,不听教诲,他一定要受果报,从果报当中省悟过来,那时候佛菩萨就来教他。由此可知,佛菩萨现不现身,佛菩萨说不说法,佛菩萨教不教众生,都是一片慈悲。他不现身、不说法、不教众生,缘不成熟。这个缘是在众生自己这一边,不在佛菩萨那边。自己一定要存善心、行善事、发善愿,这样才能感得佛菩萨现身说法,来帮助我们。如果我们的心不善、行不善,佛菩萨决定不会来,我们明白这些道理就晓得,为什么有人求佛菩萨就现身?有人天天求,求多少年,佛菩萨影子都没见到,道理就在此地。
实在讲诸佛菩萨所说的一切经法,无非是说明宇宙人生的真相,因果转变相续这些理事。事实真相,转变的道理,转变这些事实,都在我们眼前,我们六根天天接触这些境界,就像经上所说,我们接触是迷而不觉,摆在面前没看出来、没听懂。诸佛菩萨怜悯我们,就在眼前的事相把我们点醒。诸位细细去观察,细细去思惟。你看《华严》,一切大小乘经论,是不是如是?我们果然明白,那就像大经上所说,诸佛如来为一切众生讲经说法,「尘说刹说,无间断说」,这都是事实。
最近还有好几位居士,都是得了很严重的病,这一发心病就没有,完全好了,再去检查已经很正常,真正不可思议。所以求地藏 菩萨永远保护,真做得到。只要你的善心不退,菩萨始终会保护你;如果你的心退掉,菩萨就离开了。永远不退心,永远依教奉行,愈做信心愈坚定,信心愈清净,法喜充满,愈做愈欢喜,诸佛菩萨怎么不护念!诸佛菩萨护念,天龙善神就拥护,这一定的道理。所以这些事情端在自己真修。这个求愿是大乘菩萨,求地藏 菩萨大慈大悲永远保佑;菩萨答应你,就会在梦中托梦给你,梦中梦到菩萨摩顶授记。注解里面讲,末后一句,「若非信力坚固,安有如是瑞相」,希有的瑞相都靠你的信力清净坚固。我们读了应当要学习。再看下面第六段,「发现生智慧」,实在讲对我们的关系太大了。我们研经学教就是智慧不开,教给我们开智慧的方法。
【复次观世音菩萨。若未来世。】
都是讲我们现在;换句话说,都是教我们自己,不是教别人。
【善男子。善女人。】
注意这个『善』字,净业三福要紧,「三世诸佛净业正因」。佛法从哪里学起?「三福」是基础,如果在这上疏忽,没有认真希求,你一生都不会有成就。像盖房子一样,除非你盖小茅篷可以,你要盖高楼大厦决定盖不成,为什么?你没有做地基,三福是地基、是基础。你基础建得愈坚固,你的楼才能盖得愈高。现在盖房子盖几十层、盖一百多层,那个地基要建筑得多么坚固。三福是基础,成佛的基础。只有第一条是人天福报的基础,没有出六道,六道里面的善因善果福报,那你是肯定享受,因为你有这个基础,可以说你不会堕三恶道,生生世世享受人天福报。如果你第二福也修得很认真、很坚固,你的果报在四圣法界,十法界里面的四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,十法界里面的佛果,你得这个福报。你再具足大乘菩萨福,你才能超越十法界,享受一真法界的福报。所以这个基础我们要不认真的修学,佛法里面所说殊胜功德利益,我们得不到。这个道理一定要懂,一定要明了。
请看经文,《科注》卷下第七十面,第二段经文:
【复次观世音菩萨。若未来世。善男子。善女人。於大乘经典。深生珍重。发不思议心。欲读欲诵。纵遇明师。教视令熟。旋得旋忘。动经年月。不能读诵。是善男子等。有宿业障。未得消除。故於大乘经典。无读诵性。】
这是教我们求智慧。因为没有智慧,想修学大乘,不但不能开悟,连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人,学佛都有这个困难。年轻人学佛是少数,那真是宿世的善根很深厚,年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁,当时我已经知道太晚了,遇到佛法太迟了,好年龄、好时光的时候没有这个缘分,到自己能够懂事、能够觉悟,年岁已经大了,读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根,在这个世间还没有被迷惑,遇到这些大乘经典确实非常喜欢,很喜欢研究、读诵,很喜欢能够深解义趣。『纵遇明师』这一句是很难实现。「明师」是过来人,有修有证,这是明师,到哪里去找?世出世间古大德都常说,善知识可遇不可求,能够遇到是宿世的善根因缘,过去生中没有善根福德因缘,你怎么会遇到?善根福德薄,遇到了不相信,不肯接受教诲,纵然接受也是阳奉阴违,所以他没有成就。
方东美先生一生在台湾教学,章嘉大师、李炳南老居士,非常热心教人,几个人肯听话?几个人肯依教奉行?他天天在教、天天在劝,奈何学的人阳奉阴违。虽然如是,教的人并不会灰心,这是大慈大悲。你虽然不听,只要你肯来听,不做没有关系,给你种善根。知道来生来世,或者是来生后世,再遇到缘的话,你的善根种子会起现行。明知道他做不到,只要他肯来听,都教。你听懂了,现在能做到,这一生得利益。这毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法三十八年,听他讲经说法的人,我最保守的估计也应当超过五十万人,真正依教奉行往生净土的应当有五百人,诸位想想五十万人当中五百人往生,其他的都是种善根而已。所以他老人家常讲,「一万人当中,难得有几个往生」。问题就是你听,有没有听懂?有没有发心认真去做?必须是能信、能解、能愿、能行,你才能得利益。所以学佛头一个条件,就是遇到好老师,这是我们一生修学成败关键之所在。
老师教我们,『教视令熟』,经文里头没有说「教念」,没有说「教听」,他用「教视」,这什么意思?我们要注意到这些文字,这些文字非常重要!「视」就是观,观是属於慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观,教你观察。观察是初步,初学的;从观察提升到观照,只要用个观、用个照,不用心意识,用心意识观照就没有了;而实在讲观照还是没有离开心意识,真正讲离开心意识,我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲,观察、观照,依教奉行。把佛在经上讲的这些理论方法境界,跟我们事实的生活做对比,在这里面观察,事实真相跟佛讲的相应不相应?从哪里下手?先观察因果,你观察行善是不是得善果?观察作恶是不是得恶报?先从最粗、最明显的地方去观察。然后再观察入微,渐渐契入到微细,你就生智慧。所以他不用听、不用念。禅宗里面从观照入门,功夫渐渐深了,照住。照住就是得定,再往上提升就是照见。《心经》里面讲观世音菩萨的功夫,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。昨天跟诸位讲的结尾就是「照见五蕴皆空」,知道我们眼前现实的状况,确实是梦幻泡影,是《般若经》上所说的「一切法无所有,不可得」,那是照见。这个境界超越十法界,十法界里面还有能所,照见五蕴皆空是能所没有了,那就是一真法界现前。
所以老师这样教给我们,实在说我们是边听边忘,『旋得旋忘,动经年月,不能读诵』。我们还是随顺烦恼、随顺习气,不能克服自己烦恼习气,所以在经教里面不能开悟,这是我们自己要认真反省检讨,你才发现自己的过失,才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重,然后你消业障的念头才发得起来,业障不消不行,不消,还要搞六道轮回。诸位要知道,一搞轮回,我们这一生所学的就忘得干干净净,怎么晓得?我们前世曾经学过佛法,这一世在没有接触佛法之前,不是忘得干干净净?有隔阴之迷。来生又得从头学起,来生有没有机会遇到明师?很难讲,决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到,没那么好的事,开经偈上讲「百千万劫难遭遇」,这话是真的。所以这一生不能成就,一失人身,绝对不是说你来生会遇到,很可能你会隔几十生、几百生,乃至於多少劫,才有机缘再遇到。这就是讲退转,这一退时间太长了!这是我们一定要了解、要明白。然后才知道这个机缘希有难逢,遇到之后一定要牢牢的抓住,决定不能放松,怎么样辛苦也要熬过,也要在这一生当中成就,这才是个聪明人,才是真正觉悟的人,真正有智慧的人。
实在讲,佛说这一类的人很多,学佛里头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障,业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过,「归依供养」,供养是依教修行供养,就消除了。消除最有效果、最快速的方法,是一心念佛。身心世界,世法、佛法统统放下,一心念佛,劝人念佛,这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛三昧,念佛三昧就是禅定,你能够得理一心不乱,在教下讲大开圆解,一生当中可以做到,业障极重的人也能做到。这就是善导讲「遇缘不同」,业障再重的人都能做到。你得念佛三昧,智慧开了,你能不能弘法利生?不一定。为什么?要看法缘,你自己虽然开悟,大彻大悟,明心见性,你没有法缘,你去讲讲得虽然好,人家不听你的。这时候怎么办?多半到极乐世界去,就往生了。
所以成就的人,住不住这个世间不是自己的事情,跟自己业报已经完全没有关系,住世间、不住世间都看法缘,有缘多住几年,没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦,决定是自在往生,但是他的示现不见得相同。也有人示现生病,也有人示现很苦,为什么?觉悟一切众生,让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦,很自在的,令大众看到生羡慕心,菩萨做种种示现,没有一定。示现也不是他自己的意思,看众生的缘,应该做哪一种示现,他就做哪一种示现,所谓是随类化身,随机说法,他哪有一定?但是有个原则,无论哪一种示现,决定利益众生,决定有人看到、有人听到会醒悟过来。
所以消业障重要,通常我们最常用的方法消业障是读经,读得相应消业障,念佛念得相应消业障;日常生活当中,起心动念利益社会、利益众生,这消业障。决定不要有一念利益自己,诸位要知道,利益自己是造业,是增长你的业障。许多同修业障消不了,纵然做善事,行善、做慈善家、帮助别人,他有自己,所以他业障消不了,他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理,了解事实真相,决定没有自己,一切都是为众生、为社会,为佛法好形象,为佛法久住世间,我们能够常存此心,常修此行,业障消除得快速。请看经文:
【如是之人。闻地藏 菩萨名。见地藏 菩萨像。具以本心恭敬陈白。更以香。华。衣服。饮食。一切玩具。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。回首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪淫妄语。及诸杀害。一七日。或三七日。】
这一段是教我们修行的方法,修开智慧的方法。我们遇到好老师,遇到好同学,遇到好的修学环境,智慧不开,那是空过,非常可惜。智慧怎么开?这个地方世尊教导我们的方法好。这个人,希求开智慧的这个人,『闻地藏 菩萨名,见地藏 菩萨像』,闻名见像;这个地方的「闻见」我们要记住,是菩萨的三慧「闻、思、修」,一而三,三而一,才能够相应。最初的缘是听到地藏 菩萨的名号,当然听这个名号,你...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
...典。深生珍重。发不思议心。欲读欲诵。纵遇明师。教视令熟。旋得旋忘。动经年月。不能读诵。是善男子等。有宿业障。未得消除。故於大乘经典。无读诵性。】
这是教我们求智慧。因为没有智慧,想修学大乘,不但不能开悟,连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人,学佛都有这个困难。年轻人学佛是少数,那真是宿世的善根很深厚,年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁,当时我已经知道太晚了,遇到佛法太迟了,好年龄、好时光的时候没有这个缘分,到自己能够懂事、能够觉悟,年岁已经大了,读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根,在这个世间还没有被迷惑,遇到这些大乘经典确实非常喜欢,很喜欢研究、读诵,很喜欢能够深解义趣。『纵遇明师』这一句是很难实现。「明师」是过来人,有修有证,这是明师,到哪里去找?世出世间古大德都常说,善知识可遇不可求,能够遇到是宿世的善根因缘,过去生中没有善根福德因缘,你怎么会遇到?善根福德薄,遇到了不相信,不肯接受教诲,纵然接受也是阳奉阴违,所以他没有成就。
方东美先生一生在台湾教学,章嘉大师、李炳南老居士,非常热心教人,几个人肯听话?几个人肯依教奉行?他天天在教、天天在劝,奈何学的人阳奉阴违。虽然如是,教的人并不会灰心,这是大慈大悲。你虽然不听,只要你肯来听,不做没有关系,给你种善根。知道来生来世,或者是来生后世,再遇到缘的话,你的善根种子会起现行。明知道他做不到,只要他肯来听,都教。你听懂了,现在能做到,这一生得利益。这毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法三十八年,听他讲经说法的人,我最保守的估计也应当超过五十万人,真正依教奉行往生净土的应当有五百人,诸位想想五十万人当中五百人往生,其他的都是种善根而已。所以他老人家常讲,「一万人当中,难得有几个往生」。问题就是你听,有没有听懂?有没有发心认真去做?必须是能信、能解、能愿、能行,你才能得利益。所以学佛头一个条件,就是遇到好老师,这是我们一生修学成败关键之所在。
老师教我们,『教视令熟』,经文里头没有说「教念」,没有说「教听」,他用「教视」,这什么意思?我们要注意到这些文字,这些文字非常重要!「视」就是观,观是属於慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观,教你观察。观察是初步,初学的;从观察提升到观照,只要用个观、用个照,不用心意识,用心意识观照就没有了;而实在讲观照还是没有离开心意识,真正讲离开心意识,我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲,观察、观照,依教奉行。把佛在经上讲的这些理论方法境界,跟我们事实的生活做对比,在这里面观察,事实真相跟佛讲的相应不相应?从哪里下手?先观察因果,你观察行善是不是得善果?观察作恶是不是得恶报?先从最粗、最明显的地方去观察。然后再观察入微,渐渐契入到微细,你就生智慧。所以他不用听、不用念。禅宗里面从观照入门,功夫渐渐深了,照住。照住就是得定,再往上提升就是照见。《心经》里面讲观世音菩萨的功夫,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。昨天跟诸位讲的结尾就是「照见五蕴皆空」,知道我们眼前现实的状况,确实是梦幻泡影,是《般若经》上所说的「一切法无所有,不可得」,那是照见。这个境界超越十法界,十法界里面还有能所,照见五蕴皆空是能所没有了,那就是一真法界现前。
所以老师这样教给我们,实在说我们是边听边忘,『旋得旋忘,动经年月,不能读诵』。我们还是随顺烦恼、随顺习气,不能克服自己烦恼习气,所以在经教里面不能开悟,这是我们自己要认真反省检讨,你才发现自己的过失,才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重,然后你消业障的念头才发得起来,业障不消不行,不消,还要搞六道轮回。诸位要知道,一搞轮回,我们这一生所学的就忘得干干净净,怎么晓得?我们前世曾经学过佛法,这一世在没有接触佛法之前,不是忘得干干净净?有隔阴之迷。来生又得从头学起,来生有没有机会遇到明师?很难讲,决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到,没那么好的事,开经偈上讲「百千万劫难遭遇」,这话是真的。所以这一生不能成就,一失人身,绝对不是说你来生会遇到,很可能你会隔几十生、几百生,乃至於多少劫,才有机缘再遇到。这就是讲退转,这一退时间太长了!这是我们一定要了解、要明白。然后才知道这个机缘希有难逢,遇到之后一定要牢牢的抓住,决定不能放松,怎么样辛苦也要熬过,也要在这一生当中成就,这才是个聪明人,才是真正觉悟的人,真正有智慧的人。
实在讲,佛说这一类的人很多,学佛里头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障,业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过,「归依供养」,供养是依教修行供养,就消除了。消除最有效果、最快速的方法,是一心念佛。身心世界,世法、佛法统统放下,一心念佛,劝人念佛,这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛三昧,念佛三昧就是禅定,你能够得理一心不乱,在教下讲大开圆解,一生当中可以做到,业障极重的人也能做到。这就是善导讲「遇缘不同」,业障再重的人都能做到。你得念佛三昧,智慧开了,你能不能弘法利生?不一定。为什么?要看法缘,你自己虽然开悟,大彻大悟,明心见性,你没有法缘,你去讲讲得虽然好,人家不听你的。这时候怎么办?多半到极乐世界去,就往生了。
所以成就的人,住不住这个世间不是自己的事情,跟自己业报已经完全没有关系,住世间、不住世间都看法缘,有缘多住几年,没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦,决定是自在往生,但是他的示现不见得相同。也有人示现生病,也有人示现很苦,为什么?觉悟一切众生,让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦,很自在的,令大众看到生羡慕心,菩萨做种种示现,没有一定。示现也不是他自己的意思,看众生的缘,应该做哪一种示现,他就做哪一种示现,所谓是随类化身,随机说法,他哪有一定?但是有个原则,无论哪一种示现,决定利益众生,决定有人看到、有人听到会醒悟过来。
所以消业障重要,通常我们最常用的方法消业障是读经,读得相应消业障,念佛念得相应消业障;日常生活当中,起心动念利益社会、利益众生,这消业障。决定不要有一念利益自己,诸位要知道,利益自己是造业,是增长你的业障。许多同修业障消不了,纵然做善事,行善、做慈善家、帮助别人,他有自己,所以他业障消不了,他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理,了解事实真相,决定没有自己,一切都是为众生、为社会,为佛法好形象,为佛法久住世间,我们能够常存此心,常修此行,业障消除得快速。请看经文:
【如是之人。闻地藏 菩萨名。见地藏 菩萨像。具以本心恭敬陈白。更以香。华。衣服。饮食。一切玩具。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。回首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪淫妄语。及诸杀害。一七日。或三七日。】
这一段是教我们修行的方法,修开智慧的方法。我们遇到好老师,遇到好同学,遇到好的修学环境,智慧不开,那是空过,非常可惜。智慧怎么开?这个地方世尊教导我们的方法好。这个人,希求开智慧的这个人,『闻地藏 菩萨名,见地藏 菩萨像』,闻名见像;这个地方的「闻见」我们要记住,是菩萨的三慧「闻、思、修」,一而三,三而一,才能够相应。最初的缘是听到地藏 菩萨的名号,当然听这个名号,你一定要了解名号表法的意思,你要不懂表法的意思,你就白闻了。地是心地,藏就是智慧,我们真心本性里头本有的般若智慧,本有的德能,这是地藏 菩萨名号里头含的深义。
见地藏 菩萨像,或是见到雕塑的像,或是见到彩画的像,见到像,就要想到地藏 菩萨的行谊,他示现在我们人间所作所为。他的所作所为就是实践这部经里面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的赞叹,他统统做到了,他要不做到,佛怎么赞叹他?所以我们闻名见像,知道自性本具的智慧德能,必须如地藏 菩萨的行谊,才能把我们心地宝藏开发出来,那我们就有智慧,业障就消除了。如果不能效法地藏 菩萨的形相,我们的业障消不了,这是真正的道理。
此地讲在菩萨形像面前求忏悔,『具以本心』,本心是真心,诚心诚意求忏悔。注解里头注得不多,但是意思很深,「闻名见像,陈白本心者,以地藏 之名,从智慧而生。而大士之像,由功德而立」,一定要懂他表法的意思。「故称名供像,即发慧性。然须恭敬,始能感动。以诚能动物」,动是感动,物是指一切有情众生,包括诸佛菩萨,你能够感动。「不诚,未有能动者也」,你心地不诚,你就不能感动。特别是对佛菩萨,对一切善人善神善的,要用真诚感动。你要是不诚,不诚也有感,哪些感?妖魔鬼怪,妖魔鬼怪不诚,心都是邪曲,所以你杀心感什么?感罗刹;瞋恚心感修罗,悭贪心感饿鬼,你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应,跟天地善神感应,真诚心,这一点很重要!
至心忏悔之后,还得修供养,供养是表自己的敬意,我们跟人见面要送一点礼物,表示我们对他致敬。没有预备礼物,身边看看有什么东西,可以送人做纪念结缘,也要做。所以在佛菩萨面前,我们表示自己的敬意要修供养法。『更以香、华、衣服、饮食、一切玩具,供养菩萨』。过去有人读《地藏 经》,读到「香、华、衣服、饮食」供养,他没有什么问题,「玩具」供养菩萨,这是什么意思?注解里头注得很清楚,表「游戏神通」,所以玩具能不能供佛?能供佛,表游戏神通,表这个意思。主要是藉这个仪式表自己的诚敬。
他这个地方讲的表法好,言简意赅,「假物将意,藉事显心」,佛菩萨面前供养是这个意思。「香取清远潜通」,香是清香远闻;「华表圆满悦怿」,没有一个人不欢喜花,花代表欢喜,完全是从相状上来说;「衣服见寂忍不舍」,衣表忍辱;「饮食显慧命常存」,表这个意思;「玩具彰游戏神通」,这是举几个例子。前面我们曾经讲过,香表信、表戒定、表五分法身,都有清香远闻之意。花表六度。佛菩萨面前供饮食,佛菩萨不需要饮食,供饮食的意思是显慧命常存,因为我们得饮食,身命才能够存在,以饮食来维持身命,此地是表慧命。这是至心忏悔,修诚敬的仪规。
再『以净水一盏』,供在佛菩萨的面前,供多久?『一日一夜』。『然后合掌请服』,供一天一夜,你把这个水喝下去。『回首向南』,地藏 菩萨坐在南方。『临入口时,至心郑重』,意思注解里面都说得很清楚。「用净水者,藉缘发慧」,供这一杯净水,一定要晓得,心要像水一样清净,要像水一样平等,清净平等心就发慧。你把这杯供水不要倒掉,你要喝下去。所以供水最好供什么?开过的水,供凉开水,你可以喝。你供的水是可以喝的,表示我接受,我认真要学习,表这个意思。而不是每天佛前面的水换一换就倒掉。这些都在日常生活当中看你的用心,在事相就看你用的是什么心?这个心就是『至心郑重』。他这里说,注解里头好,「智者乐水」,仁者乐山,智者乐水;水有洗净污染的功能,用这个来表示。我们贪、瞋、痴是污染,《无量寿经》上教我们,「洗心易行」,用什么方法来洗心?净水,清净平等的水来洗我们的心;改变我们一些错误的行为,叫易行。
注解里面又说,「以清治浊,以正治邪,众邪断绝,知水为真」,表这个意思。所以你要懂得表法,不是说你天天喝这个水就开智慧,你试试看你喝上三个月看看开不开智慧?还是不开智慧。因为你外面是相,你是表相,表里要一如你就开智慧。你天天供水,天天喝这个水,每一见到的时候清净心、平等心,一定要把你心的不平洗成平静,心里面污染洗成清净,你智慧才开;表里一如,这才能起得了作用。每一天喝水还是贪瞋痴慢,还是自私自利,智慧怎么能开?你的业障怎么能消除得了?一定要懂表法的意思。懂得表法的意思,我不喝这个水行不行?当然行,不是不行。为什么要喝这个水?郑重。这在事相上表示出你的诚敬,取这个意思。
修这个法的时候,要『慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害』;换句话说,一定要修十善业。不但要修十善业,还要断五辛。诸位要知道,五辛是蔬菜一类,荤菜,你看「荤」是草头,吃肉不是叫吃荤,那就搞错了;肉是腥,荤腥。荤还是蔬菜类,腥才是肉食肉类,现在有很多人把吃肉叫吃荤,错了。五荤是指蔬菜里面,注解里也有,葱、韭菜、蒜,他只讲三样,五辛是五样,荤辛。我们讲荤腥是肉旁,一个星宿的星,那是肉食。此地讲荤辛都是属於蔬菜,那是什么?荤是有气味,臭的气味,辛是指辣,辛而非荤可以吃。五荤菜,我们学佛的同修都知道,葱、蒜、韭菜、荞头,荞头是小蒜,经上有一种兴渠,是从前中国没有的,现在我们晓得就是洋葱,洋葱在中国过去没有。这五种性质都相同,《楞严经》里面讲得很清楚。这五样东西不能吃,严格的修十善法、十善业,一七或三七日,这是修行的方法教给你了。
说一七跟三七是克期求证,期望在这个日程之内能够得到感应...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
...。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。回首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪淫妄语。及诸杀害。一七日。或三七日。】
这一段是教我们修行的方法,修开智慧的方法。我们遇到好老师,遇到好同学,遇到好的修学环境,智慧不开,那是空过,非常可惜。智慧怎么开?这个地方世尊教导我们的方法好。这个人,希求开智慧的这个人,『闻地藏 菩萨名,见地藏 菩萨像』,闻名见像;这个地方的「闻见」我们要记住,是菩萨的三慧「闻、思、修」,一而三,三而一,才能够相应。最初的缘是听到地藏 菩萨的名号,当然听这个名号,你一定要了解名号表法的意思,你要不懂表法的意思,你就白闻了。地是心地,藏就是智慧,我们真心本性里头本有的般若智慧,本有的德能,这是地藏 菩萨名号里头含的深义。
见地藏 菩萨像,或是见到雕塑的像,或是见到彩画的像,见到像,就要想到地藏 菩萨的行谊,他示现在我们人间所作所为。他的所作所为就是实践这部经里面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的赞叹,他统统做到了,他要不做到,佛怎么赞叹他?所以我们闻名见像,知道自性本具的智慧德能,必须如地藏 菩萨的行谊,才能把我们心地宝藏开发出来,那我们就有智慧,业障就消除了。如果不能效法地藏 菩萨的形相,我们的业障消不了,这是真正的道理。
此地讲在菩萨形像面前求忏悔,『具以本心』,本心是真心,诚心诚意求忏悔。注解里头注得不多,但是意思很深,「闻名见像,陈白本心者,以地藏 之名,从智慧而生。而大士之像,由功德而立」,一定要懂他表法的意思。「故称名供像,即发慧性。然须恭敬,始能感动。以诚能动物」,动是感动,物是指一切有情众生,包括诸佛菩萨,你能够感动。「不诚,未有能动者也」,你心地不诚,你就不能感动。特别是对佛菩萨,对一切善人善神善的,要用真诚感动。你要是不诚,不诚也有感,哪些感?妖魔鬼怪,妖魔鬼怪不诚,心都是邪曲,所以你杀心感什么?感罗刹;瞋恚心感修罗,悭贪心感饿鬼,你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应,跟天地善神感应,真诚心,这一点很重要!
至心忏悔之后,还得修供养,供养是表自己的敬意,我们跟人见面要送一点礼物,表示我们对他致敬。没有预备礼物,身边看看有什么东西,可以送人做纪念结缘,也要做。所以在佛菩萨面前,我们表示自己的敬意要修供养法。『更以香、华、衣服、饮食、一切玩具,供养菩萨』。过去有人读《地藏 经》,读到「香、华、衣服、饮食」供养,他没有什么问题,「玩具」供养菩萨,这是什么意思?注解里头注得很清楚,表「游戏神通」,所以玩具能不能供佛?能供佛,表游戏神通,表这个意思。主要是藉这个仪式表自己的诚敬。
他这个地方讲的表法好,言简意赅,「假物将意,藉事显心」,佛菩萨面前供养是这个意思。「香取清远潜通」,香是清香远闻;「华表圆满悦怿」,没有一个人不欢喜花,花代表欢喜,完全是从相状上来说;「衣服见寂忍不舍」,衣表忍辱;「饮食显慧命常存」,表这个意思;「玩具彰游戏神通」,这是举几个例子。前面我们曾经讲过,香表信、表戒定、表五分法身,都有清香远闻之意。花表六度。佛菩萨面前供饮食,佛菩萨不需要饮食,供饮食的意思是显慧命常存,因为我们得饮食,身命才能够存在,以饮食来维持身命,此地是表慧命。这是至心忏悔,修诚敬的仪规。
再『以净水一盏』,供在佛菩萨的面前,供多久?『一日一夜』。『然后合掌请服』,供一天一夜,你把这个水喝下去。『回首向南』,地藏 菩萨坐在南方。『临入口时,至心郑重』,意思注解里面都说得很清楚。「用净水者,藉缘发慧」,供这一杯净水,一定要晓得,心要像水一样清净,要像水一样平等,清净平等心就发慧。你把这杯供水不要倒掉,你要喝下去。所以供水最好供什么?开过的水,供凉开水,你可以喝。你供的水是可以喝的,表示我接受,我认真要学习,表这个意思。而不是每天佛前面的水换一换就倒掉。这些都在日常生活当中看你的用心,在事相就看你用的是什么心?这个心就是『至心郑重』。他这里说,注解里头好,「智者乐水」,仁者乐山,智者乐水;水有洗净污染的功能,用这个来表示。我们贪、瞋、痴是污染,《无量寿经》上教我们,「洗心易行」,用什么方法来洗心?净水,清净平等的水来洗我们的心;改变我们一些错误的行为,叫易行。
注解里面又说,「以清治浊,以正治邪,众邪断绝,知水为真」,表这个意思。所以你要懂得表法,不是说你天天喝这个水就开智慧,你试试看你喝上三个月看看开不开智慧?还是不开智慧。因为你外面是相,你是表相,表里要一如你就开智慧。你天天供水,天天喝这个水,每一见到的时候清净心、平等心,一定要把你心的不平洗成平静,心里面污染洗成清净,你智慧才开;表里一如,这才能起得了作用。每一天喝水还是贪瞋痴慢,还是自私自利,智慧怎么能开?你的业障怎么能消除得了?一定要懂表法的意思。懂得表法的意思,我不喝这个水行不行?当然行, |
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發表於 2021-3-1 19:29:28
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不是不行。为什么要喝这个水?郑重。这在事相上表示出你的诚敬,取这个意思。
修这个法的时候,要『慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害』;换句话说,一定要修十善业。不但要修十善业,还要断五辛。诸位要知道,五辛是蔬菜一类,荤菜,你看「荤」是草头,吃肉不是叫吃荤,那就搞错了;肉是腥,荤腥。荤还是蔬菜类,腥才是肉食肉类,现在有很多人把吃肉叫吃荤,错了。五荤是指蔬菜里面,注解里也有,葱、韭菜、蒜,他只讲三样,五辛是五样,荤辛。我们讲荤腥是肉旁,一个星宿的星,那是肉食。此地讲荤辛都是属於蔬菜,那是什么?荤是有气味,臭的气味,辛是指辣,辛而非荤可以吃。五荤菜,我们学佛的同修都知道,葱、蒜、韭菜、荞头,荞头是小蒜,经上有一种兴渠,是从前中国没有的,现在我们晓得就是洋葱,洋葱在中国过去没有。这五种性质都相同,《楞严经》里面讲得很清楚。这五样东西不能吃,严格的修十善法、十善业,一七或三七日,这是修行的方法教给你了。
说一七跟三七是克期求证,期望在这个日程之内能够得到感应,如果业障很重的话,三七日还不行,我们曾经见到。一般讲三个月会见到效果,六个月效果就很显著,就非常明显,这是真的不是假的。年岁大的人也能恢复记性,读过的东西也能够很久不忘,通常讲三、四天,一个星期不会忘掉,时间长了再不读当然又忘掉了,读过一遍东西一个星期之内还能记得,可以做到这个功效。末后有几句话,七十四面第二行的注解末后一句,「但除狐疑不信,及不致诚者」,你对这个修法有怀疑,不能够以真诚心去修,那感应就很难达到。如果你深信不疑,真诚恭敬心去修,一定有感应。底下一段果报现前:
【是善男子。善女人。於睡梦中。具见地藏 菩萨。现无边身。於是人处。授灌顶水。其人梦觉。即获聪明。应是经典。一历耳根。即当永记。更不忘失一句一偈。】
这是你所求的成就了,愿遂了。现在有人求而不得感应,都是精诚不足。精是专、专一,诚是诚敬。还有一些人读了这个经,没有能够圆解,心量很窄小,只是在佛菩萨面前诚心诚意来求,处事待人接物就不诚实,能不能求到?求不到。诸位要晓得,一诚一切诚,它是性德,你这样才能消业障。在佛菩萨形像面前露一点诚心,真诚心,离开佛菩萨形像,跟大众接触之下恶念又起来,烦恼习气又现行,没有用处,这个一定要懂得。佛菩萨是教我们这个方法,你在佛菩萨面前修是课堂作业,你学了之后要有用处。不会说将来你有感应,读经典一念都会记住,念别的东西一念都忘记,哪有这个道理?没这种道理。经典一听就明白,一读就能记住,日常生活当中,样样事情你都聪明,你都能开解,都能够记住,这个效果才真的成就了。你要不懂这个道理,不了解这个事实,你依照这个方法求,得不到果报。得不到果报,你的信心就丧失:佛在经上讲的不可靠,我照这个修,修了好久没有感应。他不知道他自己所修,理论方法都错误,不是没有效果,真有效果。所以如理如法的修学非常重要。这一段青莲法师注得很长,但是不难懂,要紧要注意的我已经给诸位说过。
今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第四十八集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名:14-12-48
请掀开经本《科注》卷下第七十六面,请看经文:
【复次观世音菩萨。若未来世。有诸人等。衣食不足。求者乖愿。或多病疾。或多凶衰。家宅不安。眷属分散。或诸横事。多来忤身。睡梦之间。多有惊怖。如是人等。闻地藏 名。见地藏 形。至心恭敬。念满万遍。是诸不如意事。渐渐消灭。即得安乐。衣食丰益。乃至於睡梦中。悉皆安乐。】
到这个地方是一段。这一段是讲转恶业报,乃至於达到所求满愿。佛在经上这样告诉我们,是不是真正能够满所求的愿?有没有效果?这个问题端在我们自己的存心。如果对於佛法能有相当的契入,佛讲的话我们就能相信,道理在哪里?原理是在「境随心转」,心能转境界,不是境界转心。还是这个原则,如果我们真正能做到心转境界,哪有不如愿的事情?我们看经文,『复次观世音菩萨』,这是再叫著观世音菩萨,是另外一个段落的开始。『若未来世』,我们在这一品经里面所看到,佛都是对末法众生所说,救度苦难之事不但是付嘱给地藏 菩萨,观世音菩萨也有分。『有诸人等,衣食不足,求者乖愿』,在现代这个世间灾难频繁,这些事可以说是天天都能够见到,什么原因造成...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
...缘,引导我们到人道来投生得人身。可是虽得人身,每个人富贵贫贱不相同,这一生所遇到祸福不一样,这是什么原因?这叫满业。法相唯识里面讲得很清楚、很详细,满业是过去生中所造的善业跟恶业,宿世造作善业,你这一生得福报,衣食丰足,所求如愿;如果宿世造作的是恶业,你就会感受衣食不足,愿求不遂,遭遇这些艰难困苦。
可是这个事情是宿世造的,现在后悔也来不及,如果不是佛陀教导我们,我们怎么知道这些事情的业因果报?不明了业因果报,於是产生了怨天尤人,认为老天爷不公平,这些世间人对不起我,起怨恨心又造恶业,恶业怎么能改变这苦报?这不可能。所以世尊在此地教我们,『如是人等』,遭遇灾难的人应当要觉悟,『闻地藏 名,见地藏 形』,我们在这个经里面讲得很多,地藏 是表什么?表孝敬,听到地藏 菩萨名号,见到地藏 菩萨形像,就要生起孝亲尊师的心,这就能够转业报,改心理就转业报。孝敬是一切善法的根源,佛家讲三善根:「无贪、无瞋、无痴」,还是以孝敬为基础。《观无量寿佛经》,佛教给我们修学第一句就是说:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句就是《地藏菩萨本愿经》里头所教的,这一部经典实在讲就是讲这四句话。我们听到地藏 菩萨名号,见到地藏 菩萨形像,佛陀的教诲在我们心中油然而生。念头转了,境界就能渐渐转,这个要紧。大家遇到灾难,我们全心全力来救助,这是一时的。可是世人对我们这个作法生起感激之心,对於佛陀教诲把它淡忘。我们这个救助是一时,算不了什么,佛陀的教诲是根本,永远解决,这个恩德多大,几个人能体会到?几个人知道这个恩德?
这一次在灾区,我们也响应灾区同胞们的呼唤,告诉我们许多学校在这次洪水里面被冲毁了,我们要发起建十个中学、二十个小学,使学生们能够恢复上课。我们建的中学都叫「慈光」,他们答应我们给学校命名。我们饮水思源,自己能够明白这个道理,是老师的教诲,我们念念不忘老师的恩德。我老师一生的事业是在「慈光图书馆」,他办了一个图书馆,这名字叫「慈光」,我们今天在大陆上建学校,用「慈光」纪念李老师。小学的名称我们用「孝廉」,这是发扬地藏 菩萨的本愿,地藏 菩萨表孝道,《地藏菩萨本愿经》是佛家的孝经,佛法是从这个地方建立。小学教育是教育的根基,在中国古时候「孝廉」是对於秀才的称呼。这个意思很深,希望从小培养他孝心、培养他廉洁。廉洁是不贪,不贪是三善根。人能做到不贪,自然就连带有不瞋、不痴,贪不到才瞋恚,贪得到他怎么会有瞋恚心?所以中国廉洁的意思,就含著有佛法的三善根,我们用这个意思来给小学命名。
我们希望有能力的同修们大家来赞助,这是第一批我们建十个中学、二十个小学,第一批建在北方。我们修学这几十年来,得力於韩馆长的护持,她是大连人,所以这三十所学校建在北方,也是报答她护法之恩。佛教导我们知恩报恩,我们希望将这个精神发扬光大,不但将来能够帮助中国各个地区,我们也要帮助全世界这些苦难的人民。我们的能力很有限,只要有真诚心去做,必定能得佛菩萨的帮助,人的力量做不到,佛菩萨有这个力量,这正是李木源居士常讲,「我们没有福报,阿弥陀佛有福报,我们没有能力,阿弥陀佛有能力」,我们以真诚心、清净心、大慈悲心来修学,自然能得感应。
在这一段教导我们修学,最重要的一句话就是『至心恭敬』,青莲法师注解注得好,我把他的注解念一念,「至心恭敬,彻到源底也」,可见得这四个字含义的深广。「彻到源底」,源底是什么?是真心、是自性。佛在《华严经》上告诉我们,虚空法界依正庄严唯心所现,所以心是虚空法界一切万法的根源,「至心恭敬」就达到这个根源。至心是真诚到极处,为什么要用这一句?这一句是能感,感应道交,消除一切灾难,这是所应,我们能感就有应,我们说佛菩萨有应。佛菩萨有什么能力来应?还是称性的感应,这才如理,在理上才讲得通。没有这个理论,我们听了之后依旧还是会疑惑,不太容易接受。
下面跟我们说怎样才能做到至心,「闻名不惑於名,见相不著於相,冥契真实中基,方曰至心」,这几句话好。由此可知,世间一般人遇到灾难,纵然读到这个经,闻地藏 菩萨名,见地藏 菩萨像,苦苦的哀求佛菩萨保佑他,也未必能济事,未必能真的有效果。什么道理?没有做到至心。闻名惑於名,见相著於相,这把感应的道阻塞,不通了,所以苦难的境界依旧转不过来。可是人要做到这一点,实在讲用现在的话来说,得相当的修养,佛法的术语是「不是凡夫」,为什么?他智慧开了,唯有真实智慧才闻名不惑於名,不但是佛菩萨的名号你不迷惑,世间所有一切的名相你都不会迷惑。一个名不迷,一切名都不迷,一个相不著,一切相都不著。诸位要知道,要到这个境界业就消了,境就转了,几个人能做到?所以许多人读这个经觉得经不灵,觉得《地藏菩萨本愿经》讲得是不错,但是事实上不管用,见不到效果,道理在此地。不是佛说的没有效果,是我们没有懂得佛的意思,经过祖师大德这一解释,我们明白了一些。
是不是真的透彻的明白?还有问题,所以下面才教你『念满万遍』。「念满万遍」是什么意思?多次的薰修,希望你能够悟入这个境界,给你讲一遍、两遍有什么用处,你还是迷、还是惑。所以经要常常读、要常常讲,最好要常常讲,讲比读的效果还殊胜。我自己是个凡夫,是个中等根性的人,不是上根利智,今天能在佛法得这么一点利益,没有别的就是靠天天在讲经。每讲一遍我对自己来讲是薰修一遍,我讲了四十年,四十年天天不断的在薰修才有这么一点效果,所以我感觉得讲比读效果还要殊胜,深深体会到教学相长,明了菩萨为什么那么样热心去教化众生?原来是为了利益自己。你没有一个热诚教化众生,换句话说,你就没有办法自利,自利决定是建立在利他上。不但解门如是,行证亦复如是。我们看到人家有苦难,不能全心全力去帮助别人,我们自己的灾难也转不过来。换句话说,你热心帮助别人就是帮助自己,你自己的灾难消除,所以真正消灾免难,是热心全心全力帮助人。你不肯真正去做,你解悟得再圆满,你的灾难还是免不了,这个道理你们仔细去想想。所以「至心恭敬,念满万遍」意思很深很广,佛所说的话真实不虚。
下面是讲果报,『是诸不如意事』,「不如意事」就是像上面所举的例子,衣食不足,所求不能如愿,疾病、凶衰、不安,眷属分离…等等这些不如意事,『渐渐消灭』了。佛用「渐渐」这一句话的意思很深长,看你自己用心的程度、薰修时间的长短,这个灾难有很短时间就消除,有很长时间才能消除,完全看我们自己。自己如果能够顿悟,如果能够勇猛精进的修学,在短时间之内就能看到效果,这个灾难就消除了。『即得安乐,衣食丰益』,「丰」是丰足,「益」是增加,不但自己足用,还可以有多余的帮助别人。「乃至於睡梦中,悉皆安乐」,梦中一些恶梦也就没有了,身心安稳,转祸为福。科题里讲「修善消灭安乐」,这个字对现代人来讲还得加几个字才行,否则的话修善把安乐消灭掉了,这就产生误会;「修善消灭诸不如意事,即得安乐」,这个意思就很圆满,大家就不至於误会。这一段经训对我们现在人来说迫切的需求,我们一定要很认真努力去做。我们今天看到别人有灾难,说不定明天我们自己就遇到灾难。我们自己不能关心别人,到我们自己有灾难,谁关心我们?我们不肯帮助别人,我们自己有灾难的时候,谁来帮助我们?要懂得因缘果报,丝毫不爽。我们希望自己有难的时候,有人来帮助我们,来安慰我们,我们看到别人有难就要去安慰别人、帮助别人,你才能收到这个果报。再看下面这段经文:
【复次观世音菩萨。若未来世。有善男子。善女人。或因治生。或因公私。或因生死。或因急事。入山林中。过渡河海。乃及大水。或经险道。】
这段经文所说就是现在讲旅游的平安。现代人出门旅游交通工具跟古时候不一样,但是实在讲可能遇到的灾难是没有两样。科题是「安水陆险道」,就是在水陆险道旅游的时候,能够得到平安。在经文里面诸位要留意看看,你就能看得出来,前面一段佛叫著观音菩萨,「若未来世,有诸人等」,你看这一段『若未来世,有善男子、善女人』,每一段经文你仔细去注意一下。如果是「善男子、善女人」,遇到灾难可能性少;没有加「善」,「有诸人等,衣食不足」。如果真正是行善的人,这个遭遇会很少;所以我们在经文上,每一字一句都要留意。
这个地方是讲善男子、善女人,这个「善」字前面跟诸位讲过,最低限度要做到净业三福的第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,佛才称他作善男子、善女人。善男子、善女人的果报,诸位要细读《了凡四训》就明白,了凡先生确确实实把这四句做到,这是我们的好榜样。这是说他要出远门,出远门当然是有事情;『或因治生』,「治生」是为了他生活,为了自己的生活,为了家庭的生活,外出谋生;『或因公私』,公家的差遣,或者是私人的事情,私事,探望亲属,访问朋友,私事;你或者在朝廷里面作官,现在是公司行号的职员派你出差,公事;『或因生死』,「死」是奔丧,「生」是家里面生小孩,这是喜事,回去探望;『或因...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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