Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 272|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人关于大慈的讲记敬摘点滴20212201923

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2021-2-20 19:25:20 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于大慈的讲记敬摘点滴


...。由此我们明了 ,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致 的。绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。所以佛 法无论哪个法门,成就与否都在“专”。中国古时教学,教导蒙童 念三字经,三字经上说: “教之道(教学的道理),贵以专。”何 况无上甚深的佛法,不专哪里能成就呢?因此,集合 志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是“专”, 这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。古时候只有“三经一论”,现在则是“五经一论 ”。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品— —列在三经之 后,成为四经。民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成 为五经。我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。你想想这 两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀 经,这就必要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。再说同 依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照藕益大师的要 解,这两种人所依据的解释又不一样。如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场, 这才是真实的“见和同解”的道场。这些志同道合的人在一起共修 ,才能够成就。即使我们 同样依一部经,同样依一家注解,而念诵的方法不一样;有人念佛“南无阿弥陀 佛”,念得 很慢。有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有 困难。这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。道场里同学道友,只有一 个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就 !现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面, 一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫 !可见“见和同解”是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大 利。一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了, 就能组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共 修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解 、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的“ 殊途同归,法门平等”。佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。你看观经,韦提 希夫人感到这 个世界太苦了,想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛刹土,统 统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊) 。我们凡夫往往勉强人, 我学这个法门好。嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。进来了之后,想 法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。最好把 大乘佛法普遍介绍,你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们 这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的,某上师传密教 法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等,皆是佛陀大慈大 悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是“见和同解”。
  第二、“戒和同修”。
  大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没 有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。这就要看,是在 家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒 作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲,就是寺院的 “常住公约”。由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议 决通过,住在道场的每一 个人都必须要遵守。常住公约中,也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人 都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶 级。所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。
  第三、“身和同住”。
  就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共 修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。如果是这种观念,那 就完全错了。接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚 。共住不祗是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人 还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。为什么呢?地藏 经上讲:“阎浮提众生起心动念,无不是罪。”人,无始劫以来迷 惑颠倒,造作无量无边的 罪业,恶习气太多、太重了。大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规 规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。白天修 行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢?睡通铺 啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不 可以随便,这是依众靠众的精意。所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室) 去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要 严格,比军队的纪律还要好。住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学 改造心行,那才真正称得上修行。在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执 事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那 是非常规矩 的)。执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。住持的房间叫“方丈”(方圆一丈) ,房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的,也单独 有房间,生病的也单独有房间。除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。“身和同住”是 这个意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。
  第四、“口和无诤”。
  这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向 道。人与人相处,最容易造的就是口业。古人常讲:“病从口入(怎 么会生病呢?喜欢吃东西 、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。”说话多,言多必失 ,有些时候,讲者无心,听 者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。实在讲,那是 非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们“少说一句话,多念一句佛” 。言语愈少愈好 ,非必要的言语,不说那是顶好的。我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩 念高中,暑假去参加日本的三天禅学会...(净公上人:认识佛教——幸福美满的教育)


...大乘、小 乘之分。诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“ 定”。并不 是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定。以念佛而言,念佛目的在哪里呢?在得一心不乱 ;一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。 由此可知,每一个宗派、法门,所用的名词虽然不一样,其实都是在修定。所以六波罗蜜里 ,“禅定”统统都包括了。连我们日常生活中,那小小定也含摄在 其中。这小小定是什么呢 ?就是心中有主宰。大而言之,这一生当中,自己有一个方向、有一个目标,这个方向、目 标 绝对不会被环境左右、动摇,这就是“定”。如科学家,从事研究 一样东西,他不被别的事 物影响,他就会成功;他就得佛家讲的“三昧”——科技的三昧。 念佛人一心不乱,他就得 念佛三昧,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他真的就得到一心不乱。因此,忍辱是个基础, 能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,而“定”是修行 的枢纽。“禅定”,六祖 大师在坛经里面给我们下了一个定义,明了这个定义,才知道修禅定并不只是打坐而已。“ 打坐”是修禅定的无量方法之一,除打坐之外,还有无量的方法,都在修禅定 。六祖大师是 由金刚经开悟的,所以他所讲的,都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释:“禅” 是外不着相(不执著一切境界相是禅);“定”是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须 菩提尊者,要用什么态度去弘法利生的名言。那就是:“不取于相,如如不动。 ”不取于相 就是“禅”,即是不着相!内里头不要动心,不要起心动念,就是 “定”。在华严经上,善 财童子五十三参,他去参访修禅定的鬻香长者,是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐 ,也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“ 市廛”。市 廛就是最热闹的市场,像美国大的MALL。长者在那里面逛,那是为什么?修禅定啊。他在那 里修什么?修“外不着相,内不动心”。你看他在逛MALL,实际上 他是修禅定,他不像人家 盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去,殊 不知,他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看! 就说:“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫,不知 道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们“外要离 相,内要不动心”?因为凡所有相皆是虚 妄,一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里 ,佛将一切法,即万事万法归纳为一百大类。这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心 理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。不但所有一切物质是 梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些 境界不要起心动念,我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样 。那时候的知见,就是佛知、佛见,正知、正见,这就是“般若波罗蜜”,就是般若智慧。 所以般若智慧是应用在日常生活当中,应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行 (就是菩萨 的生活):对于一切法明了、通达,且于一切法不执著,尽心尽力去帮助别人 。为什么帮助 别人呢?这是源于诸佛菩萨的“同体大悲,无缘大慈”。因为只有 佛菩萨晓得,尽虚空、遍 法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢!就如我们这 个身体右手痒了,左手来抓一抓,还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我 们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷 惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破 ,才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从“ 无缘慈,同 体悲”发出来的,不谈任何条件的。总而言之,一切作为都有方法,都有程 序,这就是“持戒”。有耐心、有毅力,这是“忍辱 ”。能够专精不懈。这是“精进”。心地有主宰,不 会被外境所动,这是“禅定”。一切事 物没有一样不透澈、不明了,这是“般若”,佛教我们这六条要应 用在日常生活当中,能做 到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的 菩萨)。若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥 菩萨啦!(五) 十 愿
  三福、六和、三学、六度,全部都应用在日常生活当中,才叫学佛, 才是学菩萨,才有一点 像菩萨。菩萨修行,单单修六度还不能成佛,要念佛求生净土。念佛,可以念到功夫成片, 可以念到事一心不乱;理一心不乱,我们是达不到。换句话说,在六波罗蜜的基础上,再往 上提升一层,那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王,这是成佛的法门,是理一心 不乱的法门,是法身大士的境界,所以这是最后修学的,是不能躐(越)等的。假使六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲连边都沾不上。普贤行的特色,就是心量广大如虚空法界一样,所以他的十愿,愿愿都是究竟圆满。
  第一、“礼敬诸佛”。
  诸佛指的是什么呢?佛在华严经 上告诉我们:“情与无情 ,同圆种智。”这就是诸佛。“情”是一切有情众生 ;就是一切动物。“无情”是植物、矿 物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心,转而对一切众生,这就是普贤心 ,跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚,还 不是真的。为什么呢?诸位想想,你在听经时,如果遇到一个更重要的人,一件更重要的事 ,听经就变成次要的,佛也不要了。可见得,这种虔诚恭敬还是不真纯,要是真正至诚恭 敬,听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言,假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你 :“现在有一笔生意,马上可以赚一百万美金。”保险你掉头就走,再也不回来听经了。可 见得,我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,是经不起考验的。一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔 诚心,一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样。为 什么呢?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛啊,就是对佛不敬啊。对人要敬 ,那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个“众生”是众缘和合而生起 的现象。那对它怎么恭敬 呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物,你把它摆得整齐,把它保 养得干干净净的,这是对它的礼敬。书本,摆在书架上,摆得整整齐齐,是 对书本的恭敬。所以,做事情认真、负责,尽心尽力,把事情做得很好,做得很圆满,这是 对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬,就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大 、圆满了,就叫做普贤...(净公上人:认识佛教——幸福美满的教育)


...而已,不是事实!反之,假如造极重罪 业,马上就要堕地狱的人 ,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、神通才真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服 。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿,心中的疑惑才扫除,这才晓得佛的智慧、德能,真 的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛,问题在人相不相信 ?接不接受?要是不相信、不接受,过失是在受罪这个人,不是佛菩萨没有能力。所以我们读 了无量寿经,才知道佛“万德万能”是事实,不是夸张,也不是虚 赞。从这里,我们的确把 十方诸佛如来度众生的妙法,真正找出来了,依照这个法门修学,没有一个不成就的。前面 举谛闲老法师那位徒弟,一句阿弥陀佛念三年,就预知时至,站着往生,那往生是上品上生 ,不是普通的。他站着走,而且还站了三天,等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是 第十八愿,所以他的成就,就是第十八愿的证明;这个法门谁能相信,此人必定是大善根、 大福德。就是无量寿经上所说的,他过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,才能信受奉行 ;没有这样深厚的善根,劝他也不相信。阿弥陀佛这个名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。我们要能够 明白这个名号的含义,那整部无量寿经,就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经, 那么大方广佛华严经,可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经,整部大藏经, 就是华严经的注解。你这样慢慢去体会,便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句 名号,就是全部的佛教;这一个名号,也就是尽虚空、遍法界,所有一切法!无法不包。所 以念这一句名号,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时,有一位中国佛教史上非常有名气的法 师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在“观无量寿经直指” 里面告诉我们:世间人, 求消灾、求免难,用经、用咒,或者是用种种忏法,都有效。假如是极重罪障,所有的忏法 、 经法,都没效,都不起作用时,这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得,消灾灭罪,这一 句佛号是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求!所以生病了,要去念药师经;有灾难了, 去念普门品,不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为 什么不直截了当地告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信! 不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最 宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来,是破铜烂铁,没什么兴趣。再看看明、 清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁(商周铜器)比,那破铜烂铁 是真的无价之宝啊!相同的,世人不识货,不认识“阿弥陀佛”的 功德,佛不得已讲一切经 ,以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了,也能专修、专 弘净宗,实在讲,这是三宝加持,也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中, 各种不同本子的无量寿经,大概总共印了几百万册,流通到全世界。我在世界各地极力的介 绍、推荐,欢喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学,实 在是感到非常的安慰,也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门 修学,推广这个法门,“广修供养”,我们就圆圆满满的做到了。 诸佛菩萨接近众生的方便(方法手段)是无量无边的,这是大慈悲 的展现,最后统统都是引导 归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言,龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨土垂上师(始祖),金刚萨土垂将密法传给龙树,由龙树传到人间。金刚萨土垂也叫金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是 普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德,他是观世音菩萨的化身,就是观音菩萨 。在我们凡夫分别心里有显、有密,在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别,懂得 这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生,所以恒顺众生 、随喜功德。众生想学什么就教什么,最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛,才晓得原来统 统是一样的。明白了这个事实,对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬——因为我们修 学的方法虽然不一样,我们要到达之目的地却完全相同!
  第四、“忏悔业障”。
  业障是所有的人都有。人,起心动念就造业;一 定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面,有无量的智慧、无尽的德 能;现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类:一 类是烦恼障,另一类是所知障。这二种障碍,我们没把它消除,反而天天都在造。诸位想想 ,你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们:“一切众生皆有如来智慧德相(这就是说一切众 生跟佛本来是一样的,没有差别),但以妄想、执著而不能证得。”这一句话把我们的病根 说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。“妄想”就是所知障的 根;“执著”是烦恼障的根。因此,佛法的修学没有别的,无量的 法门、方法、手段,无非 是要把我们妄想、执著打掉,一旦破二障就见佛性。因此“忏悔业障”在佛法修学里,是关 键、是枢纽,所有一切修学法,都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障,修行 是决定不能成就啊!在无量无边的法门里,只有净土法门最殊胜,即使我们带了极重罪业的 业障,乃至造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,业障还没有忏除,只要真正发愿改过自新,念这一 句“阿弥陀佛”佛号,求生净土,业障就消除掉了,马上就能够成 佛,就能够做主。所以慈 云大师说:这一句阿弥陀佛,能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说,是千真万确的 事实,可以在大经上得到证明!在过去几年,有人提出来带业不能往生,要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼 !无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶,周宣德老居士在飞机 场接我,一见面第一句话就问:“法师啊,现在有人讲‘带业不能往生,要消业 才能往生’。我们这一生念佛,不就白念了!不能往生,这不就完了!这怎么办啦?”我听了笑一笑,然后告诉他:“老居士啊!带业不能往生,不去也罢!”他听了很迷惑:“那!那!那是怎么啦!”我说:“如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去 干什么!”他说:“为什么呢?”我说:“你老人家想一想,西方世界有没有说四土、三辈、九品。”他说:“这个有,这个经上有的。”我说:“假如不带业,这四土、三辈、九品从哪里来的。”他这一听,就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多,品位就低一点; 带得少,品位就高一点。我说:“你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉 菩 萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品无明没有破,那是不是业?”他听了就 笑起来了。那 是业啊!等觉...(净公上人:认识佛教——幸福美满的教育)

净公上人專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  https://www.hwadzan.org/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
净公上人影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3
佛学视频网  http://www.fxsp.org/index.html
学习《弟子规》汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
传统文化老师讲座汇集  https://mp.weixin.qq.com/s?__biz ... %2F1gbRPaW8kYDn8#rd
國學治要  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-06-01.pdf
群書治要360第一冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-12-02.pdf
群書治要360第二冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-13-01.pdf
群書治要360第三冊​  http://www.amtb.cn/pdf/EB35-18-01.pdf
群書治要360第四冊  http://www.amtb.cn/pdf/HZ35-015-01.pdf
《群書治要360》中英對照版本  http://www.amtb.cn/pdf/EB50-01-01.pdf
學佛日誦   http://www.amtb.cn/pdf/CH25-12-01.pdf
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
電子書_免费高速下载|百度网盘-分享无限制  https://pan.baidu.com/share/link ... B%E5%AD%90%E6%9B%B8
從FTP站台下載 ftp://ftpa.amtb.cn/  ftp://ftp8.amtb.cn/  ftp://ftp2.amtb.cn/



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

繁體字 簡體字

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 傳燈長老 | 傳燈法師 FB | Instagram IG | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 臨濟寺 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | Ptt 批踢踢 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 道元法師 | 佛教文物購物網 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-4-24 08:07 , Processed in 0.186775 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.