楞严经（第八十集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


楞严经　　（第八十集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0080



　　五十五页第四行：

　　【阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。】

　　经文接着讲上一次说到行阴。行阴，佛在此地用比喻告诉我们，就彷佛瀑布急的流水非短非长、相续生灭。凡夫、二乘、菩萨对于这桩事实真相不能明了，所以才产生误会，造成众生浊。上一次也讲到，由于九法界有情众生不能够明达流无实性，这个样子才将一真法界变成九法界，所谓法身流转就叫做众生。换句话说，如果我们能够反过来，真正了达除水之外并没有流向，就能够融九法界为一真法界，正是所谓「但离妄缘，即如如佛」。

　　今天这个经文就说得更清楚，佛叫着阿难说，『如是流性』，这就是指行阴，如是行阴。我们要找它的根源，它并不因真如而生，也不因藏识而有。『亦非』，就是藏识性也并没有离真如藏识性，这是我们要观察它的真相。这桩事情在唯识经论里面讲得很详细，我们在《八识规矩颂》也马上就要讨论这个问题，讲到第七识。七识没有自体，内以八识为体，外以六识为用，换句话说，它确确实实无有自性可得。既然无有自性可得，当然是虚妄的，这个经文是用水与空来做比喻，一看就明白。再看底下经文：

　　【如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空成无尽流。世界自然俱受沦溺。】

　　「空」在此地比喻真如，就是本性；「水」在此地比喻业识，就是阿赖耶识；「流」就是比喻行阴。只要把它比喻的哪一法，就是比喻的哪一桩事晓得，这个经文一看就明了。佛在此地意思是说，我们仔细去观察，如果瀑流要是因空而生，空能够生流，那十方虚空尽是瀑流。事实不是如此，虚空并不能产生瀑流，这就是说明如果行阴要是因真如而生的，真如是无边际、无方所的，行阴也应该是如此，无尽的真如也就成无尽的虚妄的行阴。换句话说，如果然是这样，那诸佛如来也被行阴之所迁流，这个在事实上不然。不是真如生的，是不是业识生的？我们再追究，末那识是不是阿赖耶识生的？诸位要晓得，不是阿赖耶生的，阿赖耶对于末那识只有一个条件叫根本依，它是众缘和合而生的。底下这几句就是说这个情形。

　　【若因水有。则此瀑流性应非水。有所有相今应现在。】

　　这是比喻行阴不因实体而有。流不是从空中出，这个很容易知道，一说就明了；如果说瀑流要不是从水而有，这似乎不太容易懂。瀑布明明是从水有的，怎么能说不是因水而有？佛在此地就辨别，水有水的性，瀑流如果因水而有，这个流性应当不是水性，所以说『则此瀑流性应非水』。水性为能有之相，流性为所有之相，现在这两个相显然呈现在我们眼前，『有所有相今应现在』，就是现在摆在我们眼前，我们才能够说它是因水而有。譬如桃树它能够结桃子，树是能结，桃子是所结，树跟桃这两个相我们能看得清清楚楚，这个桃是因树而有的。现在水与流这两种相，能不能像树与桃那样清楚明了呈现在我们眼前？这几句话是比喻行阴，如果要是因藏识而有，这行阴之性就不是藏识，能有、所有这两种相，今应现在，确然可指，而水流二相实在是不容易分出来，水跟流不容易分出来。由此可知，瀑流怎么能说是因水而有？我们讲桃子的相很清楚，从桃树结的，这一看就晓得它是从桃树而生；这个瀑流之相，我们没有法子能够把它划一个清楚，一个是能流、一个是所流，能也是水，所也是水，它不是个二相。这是从能所两方面来观察，说明行阴并不是从藏识生的。再看底下，愈看意思就愈明白：

　　【若即水性。则澄清时应非水体。】

　　瀑流是个动相，如果瀑流就是水的性，性是不变的，那个水不流的时候、在澄静的时候，那就应该不是水的性，因为瀑流是动的，而它现在却是静的。这就是比喻，如果行阴要就是藏识之性，那么行阴静时而心不静，因为心性是动的；换句话说，那些有相当定功，能够证得灭受想定，或者是证得择灭无为者，这个时候第七识不起作用、不现行，那反而不是藏识之体性了。这里面我们要晓得，我们现在之所以没有办法见到阿赖耶识，就是受了行阴的障碍。行阴尽了，阿赖耶识才现前，所以说行阴不是阿赖耶的实性。这个意思非常的幽微、很难懂，要了解这桩事情，首先要晓得第七识是一种虚妄的情执，可以说它没有根源。但是它跟阿赖耶识的关系非常密切，如果没有它，阿赖耶也就不叫阿赖耶，它叫大圆镜智。阿赖耶之所以成为阿赖耶，就是因为有它；换句话说，它与阿赖耶识有相互的关系，就是相互依存的关系，有一才有二，一边没有，那边也没有，这是我们要晓得的。因此转识成智，最后的关键就是在第七识，也就是此地讲的行阴。

　　行阴开始转，是在初地的时候，初地虽然转了，转成平等性，可是还不稳定。如果要到相当稳定，那要到八地以后，为什么？因为八地以后，俱生的我执、法执才能断。由此可知，我执与法执就是行阴、就是第七识。真正修道的人他用什么功夫？无非是破我执、破法执而已，没有别的。我法二执要是破尽，俱生的我法二执统统破尽了，这个时候是什么位次？如来地，这就成佛，这个佛叫究竟佛，要是在《大乘起信论》里面讲是究竟觉。《起信论》里面讲的始觉，是从初发心到等觉菩萨都叫做始觉。那个初发心还不是像我们现在这个初发心，我们现在的初发心还到不了他那个程度。我们现在说老实话，不觉。真正的始觉是怎么个说法？自己真的觉悟，不再迷惑。觉悟什么？最低限度，觉悟到生死无常，确实觉悟到这一点，下了决心、发了大愿要求无上菩提，这时候依诸佛菩萨教给我们的理论方法，老老实实依教奉行，这样的人才叫始觉。理论不懂、不通达，那修行叫盲修瞎练，那是不觉；或者知道一点点道理，不能照做，这个叫说食数宝，也是不觉。可见得始觉是什么？是行解相应，一定是很正确的修行、没有错误的修行，这才叫始觉，这样的人才称之为初发心者。我们想想，我们是不是这样？大乘佛法首先就叫你放下我执，我执就是行阴，我们修念佛法门也不例外。有了「我」，一心就受到障碍，为什么？有我就有「人」，这就二心，这就有分别、有执着。我们念佛要想念到一心不乱，先要破我执，先要晓得我们五阴之身里面找不到我，实在没有我。我都没有，哪里还会有我所有的？尽在那里打妄想。这样不但是一心不乱做不到，功夫成一片也做不到。这样念佛与阿弥陀佛不相应，这样修行修一辈子，往生西方极乐世界确实没有把握。

　　我们要晓得行阴的虚妄，它在三性里面讲是遍计所执性。诸位在《八识规矩颂》里面看得很清楚，三量里面讲，它是非量，完全是假的，迷惑颠倒，莫此为甚。只要有这个迷惑，世出世间法的真相就见不到。世出世间法的事理，诸佛菩萨亲自来给你讲解，也不会懂，为什么不懂？就是因为自己有这个执着、有这一层障碍，所以不懂。去了这一层障碍，你看看转智的名称叫平等性，人我平等、生佛平等，破了法执之后是诸法平等。《金刚经》里面讲，「如来者，即诸法如义」。如何才能够证得平等智？平等智又是一个什么样子？我们记《六祖坛经》的一句话很好，六祖告诉我们「本来无一物」，六祖大师一生教人就是以这句话做依据。本来无一物，这个心多清净！本来无一物里面，不但是人我平等，万法也平等。有一物就不平等，有一法，法不平等；有一个我，一切有情众生不平等。所以才说行阴尽的时候，藏识就现前；行阴没有尽，藏识见不到。

　　佛在此地这一段经文，大意就是说明行阴是虚妄的，晓得虚妄，这才肯放下。这个放下，给诸位说，是从根本上放下，放下我执。这个执着放下之后，就像庄子所说的，天地与我同根、万物与我一体，所以大慈悲心才生。为什么？众生有痛苦就是自己的痛苦，众生快乐就是自己快乐，这个叫无缘大慈、同体大悲，这是真正慈悲。这个时候叫一心一界，《华严》里面称为一真法界，这个是真实的。我执这一关不破，真是可怜，不但大乘佛法没份，小乘法也没份。小乘阿罗汉人我空，小乘须陀洹我见没有，八十八品见惑断尽，见惑里面头一条就是身见，执着这个身是我，须陀洹已经不执着这个身是我，小乘初果，这个诸位要记住。小乘初果，在佛法里面讲，才入门。大乘入门，《金刚经》里面讲得很清楚，四相空了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就入大乘之门。

　　念佛人念到功夫成片，心里面就像六祖所说的本来无一物，但是他还有一物，有什么一物？南无阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，他什么都没有，这叫功夫成一片。念佛的人念得再好，一天念十万声佛号，如果还有人我是非，给诸位说，西方极乐世界还是去不成。一天十万声佛号里头，没有人我是非，这去得成，这功夫成一片，与西方净土才能感应道交。大家要晓得，人我是非把自己害惨了，无始劫以来生死轮回，我们所以不能够超出、不能解决这个问题，就是吃了这个亏。这个亏也是自己造成的，不是外面环境造成的，这一点诸位要晓得。所以说你要成佛作祖，谁也没法子拦住你，你要往生诸佛国土，哪个也不能障碍你；换句话说，既然没有人能够障碍你，也没有人能够帮你的忙。诸佛菩萨虽然是无缘大慈、同体大悲，也帮不上忙。诸佛菩萨只能给我们做增上缘，把这桩事实的真相给我们说清楚，就是帮的这个忙，诸佛菩萨没有能力叫我们离开我法二执，没有这个能力。起我法二执的是自己，舍我法二执的还是自己，这就叫自性自悟自度。佛法里面决定是平等的。

　　为什么一切法是虚妄的？因为一切法并没有真正能力障碍我们，它是虚妄的；如果它是真实的，那它应该有力量、有能力。它不是真实的，它是虚妄的，正是像《金刚经》上所说「凡所有相皆是虚妄」，所以没有能力障碍、没有能力阻挠。妄可以阻挠妄，妄不能阻挠真，我们要晓得这个事实，自己在修学上可以说已经得到了保证，我们决定能够有成就。离了妄，原来就是真，而这个妄的根源实在讲就是末那，末那在心心所里面是染净依。它一迷，一切法统统是染法，所学的佛法也是染法；它要是不执着，不执着我、不执着法，一切法都是清净法，叫染净依。关键就在我们还有没有我执、还有没有法执。

　　破我法二执很难、很不容易，为什么？这要甚深般若智慧才能够办得到。甚深般若智慧从哪里来？要修无分别智。在修的时候要行解并重，智慧才能现前。有行无解，智慧不能现前；有解无行，智慧也不能现前。有解无行是说食数宝，有行无解是盲修瞎练，都不能开智慧。你要开智慧，一定要行解相应。我知道一分，我就做一分；我做到两分，我就能解两分。再给诸位说，解与行是相辅相成的，这桩事情还着不得急。为什么？你这一着急，四相都具足。这个功夫是任运自然、无功用道，做不做？天天做，从来也不休息，心地干干净净、一尘不染。平常我们讲布施三轮体空，法法都要三轮体空，有一法不空就是麻烦，那就是病根，法法都要三轮体空。这也就是我们在讲堂常常勉励诸位，修无量无边法门，心地要清净、不染不着，要明了诸法实相、诸法实性。这个样子，功夫用久了自然开智慧，两种执着不断自己就没有了，人我执没有、法我执没有，自自然然就没有了。你要有心去断，断不了，为什么？有心就是执着心、就是分别心，执着心破执着，没有法子破掉。这个道理只有悟，不能研究、不能想，这一想就错。

　　没有悟之前，要走一条开悟的道路。这个开悟的道路，就是在日常生活当中训练自己一切都明了，一切事相上不动心、不起念，这是最高明的、最快捷方式的开悟方法。千万不要说，「我一想、一研究，这个事情我明白了」，你以为你明白了，正是不明白；你以为你觉悟了，正是不觉，那是无明。《楞严经》后头讲得很清楚，「知见立知是无明本」，你已经起了无明，自己认为自己有觉，那就是不觉，自己认为自己明白了，那是无明。「我觉了」，他还没觉，人相具足，众生相、寿者相统统具足，是凡夫不是佛菩萨。禅宗里面说，「恰恰用心时，恰恰无心用」，是同时的，是一不是二。这个用的什么？用真心，不是用的妄心。一见色一闻声，在这里面学什么？说一个简单的话，学一尘不染、学不为境转，这就是在行阴上下功夫，不为境转。

　　佛在《金刚经》教给我们，「不取于相如如不动」，这个不取是讲心不取，不是说事上不取。事上要是不取，那就有体无用，就像阿罗汉一样，堕在偏真涅盘上。大乘法不是如此，大乘法里面世间跟出世间是一不是二，是一真法界。你们看看《四十华严》五十三参，那个就是一真法界的相，无取无舍。无舍是什么？样样事都做，恒顺众生、随喜功德，样样都做，这叫不舍。不取是什么？心地清净，一尘不染，知道凡所有相皆是虚妄，一天做到晚的事情，心里未曾动一个念头。所以不取不舍，这是佛在《金刚经》上所说的意思，叫我们真正用功夫。行阴之相确实是很难尽，主要就是我们不晓得事实的真相，完全被迷在这个境界里面。再看底下一段，它既不是空性，也不是水性。

　　【若离空水。空非有外。水外无流。】

　　这个意思就是说，如果离开空间、离开水，瀑流也没有，离水就没有流之相；换句话说，行阴如果离开真如业识之外，没有自体。

　　【是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。】

　　这一句是佛在此地下的结论，穷究虚妄的根源，本来是妙真如性，所以才跟大家讲真妄不二。找到了根源，是一不是二，根源是什么？事实的真相。事实真相一看到，原来是一不是二，我们现在就是迷失了事实的真相。诸位要晓得，迷失事实真相是苦不堪言，事实真相明白之后，清净自在，六根清净、一尘不染。了解真相的人住一真法界，不但没有六道轮回，连声闻、缘觉、菩萨也没有，不但菩萨没有，连佛也没有，一真。我们看看诸佛菩萨、历代祖师，苦口婆心的以种种方便，可以说都是唤醒我们的迷梦，都叫我们回头。几个人听召唤？几个人肯回头？佛祖的召唤从来没有休息过，回头的、听召唤的，都成佛作祖了；不肯回头、不听召唤，那还是在六道轮回。我们可不能怪佛菩萨，某人他成就，那是人家听召唤、人家肯回头，我们还流浪生死，是我们不听召唤，怪谁？怨天尤人又是大错，迷上再加迷。

　　这一段大意是说明，前面讲空比喻作真如、水比喻作藏识，行阴不因真如而生，也不因藏识而有，但是它也不离开真如与藏识。像这样一直推穷，俗话所谓打破沙锅问到底。不即空水，本非因缘；不离空水，那也非自然；既然非因缘自然，当然是虚妄的。只要我们一看到事实真相，它是一个虚妄的，当下就明白它是本觉无生、不生不灭，这就叫做妙真如性，从这个行阴也就能够通达实相。换句话说，我们能不能看到这个事实的真相？实际上，事实真相确实是呈现在我们眼前，我们对于事实的真相是迷而不觉。得其真相就是如来藏妙真如性，不得其真相就是迷了这个事实的真相，这才给它方便建立一个假名叫行阴、叫末那。这一段就讲到此地，

　　下面是讲末后这一段，识阴、阿赖耶识。

　　【阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。】

　　这是讲阿赖耶识，这是说到一切法的根本，用哲学名词来讲，是讲到一切法的本体。本体如何变成现相，那是末那的事情、行阴的事情。现在单从本体上说，这是讲第八识、识阴，此地比喻说得很好。说识阴，首先要晓得，佛在本经里面给我们讲，性觉真空，周遍法界，这是本觉、这是本性，哲学的名词是本体，宇宙万物的本体，是周遍法界的，它本来是觉的。

　　现在我们要说说觉与迷，什么叫觉、什么叫迷？我们从最粗显的方法来辨别，你会辨别你就会修，我们功夫才用得上力。觉是不起念、无分别。眼见色相清清楚楚，这是觉；眼见一切色法，在色法里头起心动念，这就是迷。「这是扇子」，迷了，「这是花」，迷了。老子说，「道可道非常道，名可名非常名」，常道、常名是觉，非常道、非常名是迷。所以佛说法四十九年，他否定、他不承认，他没有说过一句法，谁要说佛说法是谤佛。他是不是真的没有说过法？真的，真没说过法，说而无说、无说而说，说跟无说是一不是二。我们糟糕，我们说也是迷，不说也是迷；人家说是觉，不说也是觉。问题是什么？他是住在一真，他是一不是二；我们说与不说是二不是一，这叫迷。六祖在《坛经》里说得好，佛法是不二法，佛法是觉悟之法，觉悟是一不是二，二就不觉。

　　觉性周遍法界，无所不觉，只要你不起心、不动念，你这个心没有界限，这个心量周遍法界；才起一个心、动一个念，我们这个心就不能周遍法界。就好像水一样，水不起波浪的时候是平静的，池塘多大，水就多大；如果我们投一个石子，好，起了个波浪，它就有界限，它波浪起的多大，它的界限就多大。所以我们才有分别、才有执着，就有了界限，有了界限就苦，有了界限就造业。界限不是本来有的，本来没有，是人为的。人与人没有界限，你自己要造界限，造界限就有冲突，有界限就有烦恼，有烦恼一定造业，造业一定有果报，惑业苦就生了。轮回本来没有，轮回是自己造的，自己制造，自己在那里受报，自作自受。

　　在此地佛是把真性比喻做虚空，无尽的虚空；一迷为识，就起了界限、起了分别、生了执着，这就好比瓶子里面的空。『频伽瓶』，频伽原来是鸟的名字，是两个头的鸟，所以底下讲『塞其两孔』，「两孔」比喻我法二执，两种执着，一个是人我执，一个是法我执，把它比喻做频伽瓶。这个瓶子是空的，里面当然有虚空，好，我们现在拿瓶子里的虚空，把这个瓶子从甲地送到乙地，『千里远行，用饷他国』，送到别的国家去做为礼物，送出去了。这个经文的意思，是把频伽瓶比喻做生死虚妄的色相，也就是第八识所执着的亲相分。我们现在所看到的种种色相都是阿赖耶的亲相分，十法界依正庄严是阿赖耶的相分，我们的六根是阿赖耶的胜义根，频伽瓶比喻这个。两个孔就是我法二执，有了这两种执，就将二空真如之理障蔽了，不晓得人我本空、法我本空。瓶子里面的空性，诸位要记住，瓶子里面是空的，这个东西很容易做试验，它是两个孔，是一个孔也一样，就像我们这个茶杯也一样，茶杯里头没有水，空的，我们把盖子盖好，虚空在里面，把它密封起来，虚空在里头，这虚空没有跑出去，这个空性与十方的空性无二无别。这是比喻在生死虚妄色相当中，并没有真实的我、真实的法，说明我与法是空的、是假的。

　　由于我们自己所谓最初一念，这一念就是迷，这一念就把本觉变成不觉。不觉怎么样？根境就相对，妄生能所。这个烦恼是愈转愈粗，误会就愈来愈深，在境界里头就生起憎爱，顺自己的心就喜欢，不顺自己的心就讨厌，粗重的烦恼就生起来。要晓得统统是假的，没有一样是真的。这就是业识牵着你走，也叫做烦恼缠缚，就好比拿着瓶子「远行」，远行比喻六道轮回，由人道到天道，由天道再转到地狱道，随业流转，舍生受生。纵然是学佛，破了人我执，像阿罗汉、权教菩萨人我执没有了，但是法执未忘。他们怎么样？他们出生在同居土、方便土、实报土，在那里轮回流转。实报土的菩萨会不会堕在同居土？会，刚才给诸位说过，初地菩萨初得平等性智居实报土，但是并不稳定，那就是分别的法执断了，俱生的法执没有断尽，没有断尽就还会上上下下。要到八地他才稳定，八地是俱生的法执也断了，这个时候不退了，就是不会从实报土退到方便土、同居土，不会退了，才真正稳定下来。我们有法执、有我执的，在六道里面轮回。没有我执，单有法执的，也轮回，实报土、方便土、同居土，在那里轮回，苦啊！叫变易生死。这个现象是这么来的，这就是不晓得人我、法我是空的。我们明白这个道理了，依文字起观照、证实相，文字就是释迦牟尼佛的言教，我们要依从；言教里面所含的道理与方法，我们要顺从。佛跟我们讲依义，我们要依从，更重要的是依照这个理论与方法来修行，这就叫观照。

　　最初的观照，诸位要晓得，还是得用第六识。第六识，给诸位说，它是罪魁又是功首，它要是迷了、做恶了，六道轮回它的罪是第一，主犯；它要是能够回头，将来是成佛、成菩萨，功劳也是第一，所以是罪魁功首，我们还是要用第六识，要用它来起观照的功夫。功夫在哪里用？在六根接触六尘境界的时候用，这个就是道场，真正的道场，用的是心地功夫。就是晓得事实真相了，于一切人不执着，于一切法不执着，根尘相对的时候没有分别、没有执着、没有憎爱，你就不会轮回，你就能够超越六道轮回。这是诸位要记住，不管你一天念多少佛、拜多少佛，念多少经、念多少咒，只要你在境界里头还有人我的分别执着，还有憎爱的习气现行，自己要记住，凡夫就是凡夫，你所修的那一套叫福报，有漏的福报，不能了生死、不能出三界，来生就享福去了。为什么？因为你有末那识。末那是染分，你所修所学的统统是染污的，不是清净的，你与求往生西方极乐世界不相应，西方是净土不是秽土。怎样才能够往生到西方？说老实话，是今天我们第一个选择的路线，也是一般讲起来最容易成就、最容易修的法门，那就是在境界里修自己的清净心。我在一切境界里头少分别、少执着、少打妄想，于一切法里面，顺境不贪爱，逆境没有瞋恚之心，在这里面修心的清净平等。这时候我们念佛号就相应，为什么？我们清净，清净心念这一句佛号，心净则土净，与西方清净国土才相应，这样才能往生。所以诸位要晓得，障碍自己的是自己。

　　诸位再看《饬终津梁》里面所讲的，人到临命终的时候，这个时候是紧要关头，如果平素没有功夫，到临命终时，你的家亲眷属看到你快要断气，这个哭哭啼啼，那个也大声嚎啕叫起来，你的心一乱，糟了。这时候你要是有一点讨厌的心，去不了；有一点留恋，「这个人我舍不得离开」，完了，也去不了。学佛的人怎样？把你的家亲眷属隔离。世俗来讲，人临命终时儿女不能在面前，这不行、是大不孝；这是讲出世法，不讲世间法，在面前是障碍。临命终时不哭，把你的悲痛要忍住，一心念佛，劝他往生西方极乐世界，这就如法。万万哭不得，不能悲痛，这个是对的，你实在不能忍、忍不过的话，只有叫同参道友来送终，家亲眷属隔离，你要哭，远远的哭，不要让他听见，这样才行，不干扰，这是一般讲常人。

　　如果自己的定功很深，在你面前怎么嚎啕、怎么大哭，你也如如不动，那就可以、那就很好。所以给诸位说，真正训练就是训练自己有功夫。譬如念佛，我们在用功，环境不好、吵吵闹闹的，这正是好用功的地方。你要一昧图清净，凡是有人扰乱的，你都能够避开，找清净的环境去修，好，修得是很清净，到临命终时，一有一点环境乱的时候，误你的大事。你能不能保证在临命终时没有人干扰？尤其是现在临命终非常的可怕，为什么？人马上送到医院去，人快要断气的时候急救，你们去看医院的急救简直是糟蹋人，又是揉、又是搥，翻来覆去的，一定会生瞋恨心，三途去了。念了一辈子佛，跑到三途去受果报，多危险！所以我们功夫要在平素练，在种种不如意的环境当中练一个不动心，将来到临命终送到医院，给人家翻来覆去，心里也是若无其事，也不动一点瞋恨心，保证往生西方极乐世界。这是大问题，所以我绝不主张找一个清净地方去修。

　　我那个时候刚刚出家没多久，也是想找一个清净的地方去住山，被李老师骂了一顿。以后想想李老师教训得对，有道理，清净的环境住惯了，临命终这一关过不了，所以才想到李老师大慈大悲。愈是不如意的环境愈好修行，在这里面修不动心，就是为的临终这一着，这一关能够顺利通过，那我们就决定往生。所以种种不如意的境界都要看破、都要放下，在这个里面求心地清净，绝不动一念瞋恚心，我们这一生就不会白过，决定是稳稳当当生到西方极乐世界。至于怎么度众生？那时候倒驾慈航，再来也不迟，何必急在这一时！　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！