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净公上人关于净土的讲记敬摘点滴20211191258
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于净土的讲记敬摘点滴
...范。换句话说,我们起心动念、言语造作,要想一想,能不能给社会大众作表率?能不能给社会大众作模范?念念要想到社会大众,我可不可以给他作一个好样子,我们就不会做错事了。
当时,我看了这几个字,我进入学校里面,他们学校接待我,校长、教授、还有学生代表。在那里,他要我讲几句话,我就用这个题目,刚刚看来这个题目,就想到中国,古圣先贤的教诲,所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重,我们接触的人很多,在中国、在外国、各个地区,几乎都不例外。家长常常抱怨,儿女不听话、不听管教;作老师的,学生不听话;从事于工商业的,员工不听话,现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工,要给员工讨好,要不然他罢工、他不干,有什么法子。所以我们就针对这个问题,这个毛病出在哪里?我当时分析给他听,孔老夫子教学,里头有一句很重要的话,「作君、作亲、作师」。
我在小时候,我的童年在福建,我住在建瓯,我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭,都供着有祖先的牌位,祖先牌位上几乎都是写的,「天、地、君、亲、师」,都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们,作君、作亲、作师,这个教学不是特定的对象,普遍的对象。佛法更是如此,佛法教一切众生作佛,不是特定你要作佛、你去作菩萨,不是的,那就不是平等的了,是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人,人人都要作君、作亲、作师,你能够把这个意思明白、通达,你去做了,你的问题解决。你的儿女会听话,你的学生会听老师的管教,你的员工一定会服从老板,这个时候问题解决了。
今天问题出在哪里?这三个字,你只做到一个字,其它两个字没有做到,所以毛病出来了。儿女为什么不听话?你只做到亲,你是儿女的父母亲,你做到亲;师的责任你没尽到,师是教导他,你没做到;君的责任你没做到,君是领导他。如果你是作父母亲的,你要教你的子女,以身作则,小孩都是学父母,学他的榜样,父母心正、行正,他从小就看到这个样子,长大他怎么会作奸犯科?不可能。他就学好了。我们作父母的人,对着儿女的时候,作他的亲,也要作他的老师,也要作他的君,领导他。这三个字你做圆满了,你的家庭就美满,问题就解决了。同样一个道理,在学校作老师,你只做到师这个字,你没做到亲、你没做到君,所以学生出了问题。如果你这个老师,三个字都做到了,你的问题解决了,学生哪有不爱戴老师的道理。
我们在抗战期间是流亡学生,对我们的校长、老师,一生感恩戴德。离开老师几十年了,老师的话不敢违背,什么道理?我们老师这三个字做到了,他是我们的师,他对学生的爱护,跟儿女没有两样,关怀你、照顾你,全心全力帮助你,无论在哪一方面,怎么不感恩戴德!他是学生最好的领导,他三个字做到。以此类推,你要是工商业的一个老板,你对待员工,你是他的领导人,你能够把员工,看作你自己的兄弟姐妹,看作你自己的儿女,你那么样的关怀、爱护他,协助他,帮他解决困难,你的员工决定替你尽忠;你做他的老师,处处教导他,所以不仅仅是领导。这三个字不能分开,三个字是一体的,真正自己做到君、亲、师,你就是社会的好榜样,你就是作师、作范。所以我看到这八个字,就想到这个意思,我把我的这一点看法,这一点的心得,供养给学校,他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆,也是中国师范百年的大庆,在学校举行很大的庆典,特别发邀请函邀请我,我们正是在培训班上课,没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己,真正是贤护里面所含的深义,我们一定要懂得,一定要落实,要认真的去做。
贤护正士,正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉,是这个意思;「士」,用我们现在的话来说,就是知识分子,有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面,习惯称菩萨为大士,我们称观音大士、文殊大士、普贤大士,称菩萨为大士,称正士,还有称开士。开士也是对菩萨的尊称,开士就是开悟的,明心见性,称之为开士,都是菩萨的尊称。
在此地附带跟诸位说明,不能称「大师」,老师的师,大师不可以称。如果你要称大师,大师是对佛的尊称,不可以称菩萨。如果我们今天做法师了,人家称你大师,换句话说,你的地位在文殊、普贤之上,观音、势至、文殊菩萨见到你,也要顶礼三拜、右绕三匝,你能当得了吗?当不了。千万要记住,这个不是尊敬,实在讲是骂人!你懂得吗?如果人家路上看到你的时候,给你一鞠躬,称你总统先生,你不是总统,称你总统先生,不是骂你吗?所以这个名称,不能过头、也不能不及。
一般哪里可以称大师?不可以的。印光大师,后人尊称他的。他在世,你看他在世的时候,早年印的文钞,《印光法师文钞》,你看早年那个本子,《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德,没有称大师的。皇帝的老师称国师,各宗各派称祖师,没有称大师的。通达三藏,翻经的法师是三藏法师,没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来,不可以的。人家看到我称「净公上人大师」,骂人!一定要跟他解释清楚,为什么?他不懂,我们要给他说明白,不可以这样称呼,这个称呼是错误的,大师只有对佛的称呼。
另外有个很特殊的,有一个人可以称大师,净土宗的祖师,这个很特别,这是我们佛门里面公认的。为什么?净土宗祖师所传的这个法,跟诸佛如来没有两样,劝人念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,就决定往生不退成佛,这个跟十方一切诸佛如来,度众生的手法没有两样,唯有净土宗的祖师,才可以称大师。但是净土宗的祖师,不是人活着的时候选出来的,那个不算。一定是他老人家已经圆寂了,后来我们佛门大家公认,承认他,这个人在这一代当中,对于净宗的修学弘扬,有极大的贡献,称他为净土宗的祖师。印光法师在世,没有人称他是净土宗的祖师,圆寂之后,我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以,活的时候不可以。活的时候称大师,妖言惑众,不可以的,圆寂之后,由世间人公评。净宗的祖师,跟其它宗祖师不一样,其它宗祖师是代代相传的,一代传一个传下来的。净土宗没有,净土宗是全天下民主选举出来的,所以他不一样,他是民选的,他不是一代、一代相传的,其它各宗都是代代相传的。净土宗是民选的,要大家公认才行。这都是一点常识,我们要晓得。提到正士,诸位同修要知道。
下面十五位菩萨,统统是在家居士,在家菩萨,全是在家居士,他们的名号,就是本经圆满的内容。第一位,所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」,着重在善字。善的意义太深、太深,讲到高深的意思,我们很难理解,也没法子做到。我们必须把这个标准往下降,降到可以落实在我们生活上,我们怎么学?所以今天我们《无量寿经》这一会,我们着重在解、着重在行证。怎么样落实在我们生活上?怎样落实在我们工作、处事待人接物?我们学习去做,落实到我们能做得到的。善思惟,就是知恩报恩,这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩,你德行就愈积愈厚,我们常讲积功累德,这是累德。
知恩报恩这一个科目,说起来并不简单,《大般若经》里面,佛所开的是二地菩萨。二地菩萨,修学有八个科目,知恩报恩是其中之一,这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高,他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩,这个要懂。现在没有国籍的人好可怜,在全世界做流浪汉,没有国籍非常可怜。国家保护你,国家强大,你拿到护照,走到任何国家,人家对你都尊敬。你要是没有国籍,谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到,国家有保护我们的恩德。一切众生,给我们有互助的功德。我们穿这个衣服,布不是自己织的,棉花不是自己栽的,每一天吃饭,稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人,辛辛苦苦供养我一天的生活,我以什么去回报?所以我们头一个,要真正懂得念四重恩,特别是念三宝恩。三宝恩里头,真正具足四重恩,圆圆满满,这个意思我不能细讲,细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后,你渐渐会醒悟过来。
第二,一定要念众生苦。念众生苦,我们自己的大悲心,才能生得起来。你看到这些苦难众生,我们要帮助这些苦难众生,你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力,你怎么去帮助人?所以希望大家同修,要看到全世界苦难的众生,为这些苦难的众生,我们要埋头苦干,要认真的精进努力。希望我们早一天成就,他们这个苦难,就早一天消除;我们晚一天成就,他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心,人决定不会懈怠,这真正叫菩萨心,真正是大慈大悲。
现在这个世间,已经觉悟到众生的苦难,有人,但是没有法子解决。前年,我在第二届的时候,第二届同修知道,也是我们在上课期间,我请三天假到澳洲。干什么?澳洲少数民族事务局,是他们政府的机构,局长请我去作一次讲演,我答应他。我头一天去,第二天讲演,第三天就回来了。这个讲演是什么性质?这个局长是犹太籍的澳洲人,我在澳洲跟他见面的时候,他跟我谈到一个问题:现在澳洲已经走开放的政策,也就是欢迎其它地方移民到澳洲来,这些移民来的人,他们跟澳洲当地的人,文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样,现在一下来了,突然生活在一起,如何求得社会的安定繁荣?如何能消除种种的歧见、隔阂,能够互助合作、繁荣澳洲的社会?
他们想到这个问题,所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议,参加的都是宗教领袖。我那天去参加,一共是十四个不同宗教领袖,聚集在一堂。这是局长请我讲演,也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖,我都称他作菩萨,他们听了很奇怪。基督教的牧师,牧师菩萨;天主教的神父菩萨;伊斯兰教的阿訇菩萨;犹太教我不知道称什么,我称他长老菩萨,都是菩萨。他们听到很奇怪,我就给他解释,菩萨的意思是觉悟的人,是有智慧、有觉悟。你们是不是承认,你自己有智慧、有觉悟。是!那你就是菩萨,真菩萨,不是假菩萨。所以他们对我很欢喜,对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他,说明佛法不是宗教,佛法是学术、佛法是教育,任何宗教徒都要学佛法。为什么?你要学智慧,你有智慧、有觉悟,你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你,你要背叛那个宗教,你才来学佛教,这是佛教决定不答应的,那个是违背了社会的道德,佛不收这个学生。你是个宗教徒,你爱你的宗教,尊敬你的上帝,佛赞叹你,你是上帝的好儿女,是佛的好学生。你信仰宗教,可以皈依三宝,作佛的学生,你跟上帝是父子关系,你跟释迦牟尼佛是师生关系,哪里有冲突?没有冲突,非常融洽。
我讲演之后,大家都非常欢喜,提出很多问题来问我。其中,有个犹太教长老,和蔼可亲,向我提这问题,他说:「圣经里面讲,人类造作一些罪恶,最后都有审判。最后的审判,你们佛教有没有说最后的审判?最后审判由谁来主持?」我听到这个,我说:「没错」。我说:「佛教是教育,不管审判。学校教学,劝善规过;审判是法官的事情,司法部的事情。佛是教育部,不是司法部。谁主持这个审判?上帝。」他听了很高兴。我们是教学,劝善规过,融洽。我非常尊重他,他也非常尊重我。
当时他们这个会就邀请我,做他们永久的会员。我不能常到澳洲去,没有关系,你每个月寄一篇文章给我就可以了,每个月寄一篇给他。实际上我也不要写...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...,我都没有学位,甚至于高中还没有毕业,我怎样去当大学教授?你要晓得,我初中毕业,现在居然有人请我去当研究所的院长,你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课,学校的校长,他们学校一些领导,他们的教授,都来听。听了他们欢喜、他们佩服,他们都能肯定了,那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学,断烦恼开智慧,唯有智慧才能服人,你让人心服、口服,不需要文凭。文凭是假的,没什么作用。对自己要有信心,要认真努力,一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘,舍得干干净净。常念众生苦,常念自己业障深重,要消业障。断烦恼、消业障,帮助一切苦难众生。善思惟菩萨,你就是善思惟菩萨。今天时间到了,明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。
大乘无量寿经 (第四集) 1998/4/12 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0004
请掀开经本第三面,经文第四行。
「又贤护等十六正士,所谓善思惟菩萨,慧辩才菩萨」,前一次讲到这个地方。经文的意思很深,我们要很细心的去体会,才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过,夏莲居老居士会集本经,最初他是将全经分为三十七品,以后重新订正的时候,才把它分成四十八品,我们现在看到的这个段落。
在前面两品,我们明显的觉察出来,这十六位在家的菩萨,应该要分在第一品才对,这个众成就。众成就里面,有声闻众、有菩萨众;菩萨众里面,有出家菩萨众、有在家菩萨众,应该是这个分法。我曾经提出这个质疑,为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段?这不是小段,是在这个地方另起一品,我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗?有几个人能看出这个门道?确实有道理,因为这十六位尊者,是全经的血脉,我们修学,能不能抓住纲领、抓住原则,在我们佛法里面讲总持法门,你如何能掌握大总持法门,关键就在此地。无论在家、出家,修行证果,有没有成就,完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂?要用现代的话,你懂不懂爱护自己。再说得白一点,你懂不懂自爱,这个贤护就是自爱,就是爱护自己。真正懂得爱护自己,真正懂得自爱,保护自己在菩提道上一帆风顺,哪有不成就的道理。所以从这个地方分,意义就非常非常的深广。
接着「善思惟菩萨」,我提出了三点。我们要念四重恩。思惟,要常常思惟四重恩,要思惟众生苦。众生在六道轮回,非常痛苦,迷惑颠倒,愚昧无知,造业受报,没有出头的日子。我们人间苦,三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦,如果我们自己,没有能力超越三界,没有能力脱离轮回,三途果报我们一定要受。谁没有造三途业?人人都造。《地藏经》里,地藏菩萨讲得好:「阎浮提众生,起心动念无不是罪。」这个话说的是真的,并不过分。起心动念都是自私自利,所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」,那个话说错了,损人决定不利己。损人能利己,这个事情是好事,我也肯干。损人不利己,自己得的一点小利,后来的果报不堪设想,造出这种愚昧的业因,后来感受地狱的果报。所以念众生苦,实在讲就是回过头来,就看到自己苦了;不念众生苦,不知道自己苦。世间人知道自己的人太少,看别人看得很清楚,看自己看不到,像两个眼睛只顾往外面看,不能往里面看。但是我们看到别人,回过头来就想到自己,他是众生,我也是众生;他今天造业受报,想想我今天也在造业,将来怎么能避免苦报?
第三,要常常念自己的业障深重。无始劫以来,造作无量无边的罪业,这一生能够生活在新加坡这个地区,新加坡是世间的福地,你前生做了一点好事,今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办?你在享福这一段期间当中,你有没有再修福?如果享福而不修福,不但不修福,还要造罪业,你这个福报就很快会消掉,你的罪报很快就会现前,这个麻烦事情大了。我们思惟,要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。
可是菩萨名号上有个「善」字,这善就太好了,叫我们要善思惟。什么叫善?凡是与真如法性相应的,这就是善;与真如法性相违背的,那就不善。这个说法很难懂、很难体会,我们一定要把这个水平降低,大家就好懂。什么是真如法性?我们最简单的说,就是这部经典。我们起心动念,所思所作,不违背这部经典的教训,就是善。我们所想的,不出这一部经典的范围;我们所说的,也不违背这部经典的教训;我们所作的,完全依照经典的方法,这叫善。
所以印光大师就说得很好,李木源居士要我看看,我们这个讲台上有四根柱子,他要我给他写几个字,我们就想到,印光大师教给我们的「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字好。这八个字在现在讲,那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦?伦是一类,同类、同伦。我们是属于哪一类?中国古时候的教育,中心的概念,就是伦常。伦常从夫妇开始,夫妇是住在一个房间,同一个室。这一个室,室就是一个房间,房间外面是家,家里面有父子、兄弟。家的外面是社会,社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育,这是一类、一类的。
我们今天学佛了,五伦里面有个特别的一类,我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类,我们是修净土宗这一类。你是哪一类,你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位,我应该要做哪些工作,我一定把它做好,对社会、对同伦决定有贡献,这就叫尽分,尽我们的本分。我们尽本分,自行、劝他,自己依照经典依教奉行,然后再劝导别人。你看经上,世尊给我们说了多少次,劝勉我们「受持,读诵,为人演说」,这个意思很深。受持,我们对于经典所讲的,全部接受。佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是受。持,接受过了之后,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是我们的本分。不仅仅如此,还要为人演说。演是什么?做出样子来给人看,这是表演。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,与经上讲的相应不相应。譬如经典,佛告诉我们:「善护口业,不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话,那就错了,跟经上讲的不相应,你就没有受持、你就没有为人演说,做出样子给人看。这个样子,一定要跟经上讲的相应,完全相同才行。
世出世间的学问,佛法是教育,不是宗教。教育是求学,我们有个恭敬心、真诚心,去向老师们求学。古人常说,「只闻来学,未闻往教」,这是师道。只有学生来求学,没有老师去找你、去教你的,没这个道理,那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严,你一定要懂得去求学。
哪个是善知识?哪个是好老师?我们今天师道这一伦,给诸位说,这是自古以来,真是祖祖相传。什么人是你的好老师?你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人,这个人就是你的善知识,就是你的好老师。你心中所佩服的,他是个凡人,他是个默默无闻的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他学,你能成功。阿弥陀佛来了,释迦牟尼佛来了,你对他没有恭敬心,你对他不佩服,你就天天跟着佛,你什么都学不到。这个道理在什么地方?其实很简单,你不佩服他,你听了他的东西,不肯照做。他教你这一套,你搞的是那一套,不听话。真正敬仰的老师,你听话。老师自己没有成就,不要紧,老师做不到,老师教你,你都做到;老师样样不如法,但是他教你那个方法是如法,你统统都照做,你成佛,你作祖,你超过老师。
我们求善知识,善知识在哪里?善知识就是我心目当中,最景仰、最佩服的人。他给我讲话,我百分之百的依从,一点都不敢违背,这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高,他所讲的你是阳奉阴违,这个是决定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪业很重。什么罪业?欺师灭祖,欺骗老师。你何必去拜他作老师,拜他作老师,又要欺骗老师。欺骗老师,老师是有师承的,祖祖相传,你欺骗老师,你就瞧不起祖师,历代祖师,再往上去就瞧不起佛菩萨,这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨,这个经是佛说的,你怎么敢违背。读了这个经,甚至于为人家讲这个经,讲得天花乱坠,讲得叫人点头,自己所作所为,跟经上所说的完全相违背,不信佛。
信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了,发心出家。出家之后,我一出家就开始讲经,教佛学院。出家两年之后,我才受戒,我已经讲经讲了两年。受完戒之后,我到台中去看李老师,李老师一见我的面,就跟我讲:「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说,就指着我,你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明:「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了,而且已经在从事于弘法的工作,不见得是真信佛。有人出家一辈子,八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么?佛在经上讲的话,你统统做到了,才叫信佛,你没做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以给我讲,「信佛」这两个字太难、太难。
世尊在《华严》、在《大智度论》里,都说明「信为道源功德母」。信心成就,没有一样不成就,我们修行证果,信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心,你怎么能成就?你要有这个信心,敦伦尽分一定做到。闲邪存诚,邪是邪知邪见,闲是防止,你要懂得防止,预防邪知邪见。预防的方法,李木源居士讲得很高明,他那天跟大家讲的一些话,我听到了,我点头。他头一个就是告诉人,不要听电话,他说电话一拿在手,一讲一个小时、半个小时,全是是非。他叫净宗学会的干部,没有事不要听电话,也不要打电话,可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲,不看报纸、不看电视、不听广播,你的心地清净。我们在今天这个社会,在家居士有工作、有事业,你的工作事业上,必须要知道的,你去接触;没有必要知道的,一概还是不知道的好,保持你的清净心,这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分,闲邪存诚」。心地对人要真诚,没有丝毫虚伪,别人以虚伪心对待我们,我们要以真诚心待人。为什么?他搞六道轮回、他搞三恶道,我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人,口是心非的人,阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头,说得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我们自己如果下定决心,有这个弘愿,这一生当中一定要往生,一定要依教奉行。
所以这一次,我们这个殊胜的法缘,我们这一会,我一定把这个经,详详细细、透彻的讲一遍,我们不限时间,三年、五年都没有关系。你们来听,听一次,有一次的受用,一次听...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...教奉行,然后再劝导别人。你看经上,世尊给我们说了多少次,劝勉我们「受持,读诵,为人演说」,这个意思很深。受持,我们对于经典所讲的,全部接受。佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是受。持,接受过了之后,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是我们的本分。不仅仅如此,还要为人演说。演是什么?做出样子来给人看,这是表演。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,与经上讲的相应不相应。譬如经典,佛告诉我们:「善护口业,不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话,那就错了,跟经上讲的不相应,你就没有受持、你就没有为人演说,做出样子给人看。这个样子,一定要跟经上讲的相应,完全相同才行。
世出世间的学问,佛法是教育,不是宗教。教育是求学,我们有个恭敬心、真诚心,去向老师们求学。古人常说,「只闻来学,未闻往教」,这是师道。只有学生来求学,没有老师去找你、去教你的,没这个道理,那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严,你一定要懂得去求学。
哪个是善知识?哪个是好老师?我们今天师道这一伦,给诸位说,这是自古以来,真是祖祖相传。什么人是你的好老师?你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人,这个人就是你的善知识,就是你的好老师。你心中所佩服的,他是个凡人,他是个默默无闻的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他学,你能成功。阿弥陀佛来了,释迦牟尼佛来了,你对他没有恭敬心,你对他不佩服,你就天天跟着佛,你什么都学不到。这个道理在什么地方?其实很简单,你不佩服他,你听了他的东西,不肯照做。他教你这一套,你搞的是那一套,不听话。真正敬仰的老师,你听话。老师自己没有成就,不要紧,老师做不到,老师教你,你都做到;老师样样不如法,但是他教你那个方法是如法,你统统都照做,你成佛,你作祖,你超过老师。
我们求善知识,善知识在哪里?善知识就是我心目当中,最景仰、最佩服的人。他给我讲话,我百分之百的依从,一点都不敢违背,这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高,他所讲的你是阳奉阴违,这个是决定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪业很重。什么罪业?欺师灭祖,欺骗老师。你何必去拜他作老师,拜他作老师,又要欺骗老师。欺骗老师,老师是有师承的,祖祖相传,你欺骗老师,你就瞧不起祖师,历代祖师,再往上去就瞧不起佛菩萨,这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨,这个经是佛说的,你怎么敢违背。读了这个经,甚至于为人家讲这个经,讲得天花乱坠,讲得叫人点头,自己所作所为,跟经上所说的完全相违背,不信佛。
信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了,发心出家。出家之后,我一出家就开始讲经,教佛学院。出家两年之后,我才受戒,我已经讲经讲了两年。受完戒之后,我到台中去看李老师,李老师一见我的面,就跟我讲:「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说,就指着我,你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明:「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了,而且已经在从事于弘法的工作,不见得是真信佛。有人出家一辈子,八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么?佛在经上讲的话,你统统做到了,才叫信佛,你没做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以给我讲,「信佛」这两个字太难、太难。
世尊在《华严》、在《大智度论》里,都说明「信为道源功德母」。信心成就,没有一样不成就,我们修行证果,信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心,你怎么能成就?你要有这个信心,敦伦尽分一定做到。闲邪存诚,邪是邪知邪见,闲是防止,你要懂得防止,预防邪知邪见。预防的方法,李木源居士讲得很高明,他那天跟大家讲的一些话,我听到了,我点头。他头一个就是告诉人,不要听电话,他说电话一拿在手,一讲一个小时、半个小时,全是是非。他叫净宗学会的干部,没有事不要听电话,也不要打电话,可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲,不看报纸、不看电视、不听广播,你的心地清净。我们在今天这个社会,在家居士有工作、有事业,你的工作事业上,必须要知道的,你去接触;没有必要知道的,一概还是不知道的好,保持你的清净心,这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分,闲邪存诚」。心地对人要真诚,没有丝毫虚伪,别人以虚伪心对待我们,我们要以真诚心待人。为什么?他搞六道轮回、他搞三恶道,我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人,口是心非的人,阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头,说得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我们自己如果下定决心,有这个弘愿,这一生当中一定要往生,一定要依教奉行。
所以这一次,我们这个殊胜的法缘,我们这一会,我一定把这个经,详详细细、透彻的讲一遍,我们不限时间,三年、五年都没有关系。你们来听,听一次,有一次的受用,一次听懂了,你能够去照做,一生受用不尽。何况你每一会都来听,那还得了吗?可是我们这样做,我们这个善思惟,是不是就到了很圆满?没有,也不过是七成、八成而已。怎样才圆满?一心专念阿弥陀佛,你就圆满了,决定得生净土,心里头念念是阿弥陀佛。
我也曾经劝过一些同修们,我也是劝人家在打电话,李木源他老人家说是不听电话,我是说可以听电话。听电话怎么听?我们就一句阿弥陀佛,听他讲话,他讲话,阿弥陀佛、阿弥陀佛,讲一个钟点,我就念一个钟点阿弥陀佛,没有二话说。他的废话不断来,我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错,又不要花自己的电话费,你说是不是。他打电话来,我们把阿弥陀佛一句一句的,往他阿赖耶识里去灌,他的话我们一句没听到,阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至于说你要不听的话,你把听筒塞起来,光是我们嘴巴说,我说他听得见,他说我听不见,这个法子妙绝了,这法子好。念佛求生净土,念念有阿弥陀佛,这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨,落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨,自己就是善思惟菩萨,应当要晓得。
佛法里面所说,许许多多诸佛的名号,你看现在有很多道场,过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》,佛名经,都是佛的名号,里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁?给诸位说,都是自己,是自己的性德。性德为什么说这么多名号?性德是无有穷尽的,别说一万个名号说不尽,亿万个名号也说不尽,无量无边,性德。所有一切佛的名号,是自己性德,所有一切菩萨的名号,是自己的修德,从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号,念谁?念自己。自己知道保护自己,知道自爱,知道护自己的法,那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正,你就是善思惟菩萨,不是别人。这些菩萨名号放在自己,菩萨现身来表法,他是教导我们的,就跟我前面跟大家讲,我举一个例子,举天王殿的弥勒菩萨、四天王,全是自己,完全落实在自己身上,那里是外面境界,我们才能得到真实受用。
由此可知,这十六位菩萨也不例外,也是我们圆满的修德。十六不是数字,十六是代表圆满。我们显宗,多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一,用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土,这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎,那就是二十一扩大到二百一十亿,都是表法的意思。我们要把它看成数字,那就错了,你就体会不到里面的经义。
再看底下一尊,『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个就是言语。佛法教学也不例外,贤护、善思惟是德行,慧辩才就是言语,这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧,你的辩才就积功累德,就不造业了。没有智慧,最好是不要有辩才,如果有辩才,没有真智慧,辩才造的业可就大了。能言善道,可是说出来都非正法,迷惑人心,这个罪就很重。
诸位读《论语》,你看孔老夫子,曾经也短时间做过官,做过鲁国的大司寇,他老人家一上任,就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的,现在是不行的。少正卯犯什么罪?没罪,你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他?就是他能言善道、口是心非,到处去搞是非,把人心迷惑了。他有辩才,大概孔老夫子都辩不过他,没法子了,杀掉他。这历史上有记载,孔老夫子诛少正卯,少正卯的罪行,邪知邪见,很有辩才,他那些恶知见影响社会,很多人听信他的话,这是夫子没有法子,用这种手段。
所以这个辩才,对我们每一个人来说,都很重要。《楞严经》上说的好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。我有一年,很早,大概是七七年、还是七八年的时候,我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我,香港有一个基督教的机构,叫道风山。他们做什么工作?专门把出家人,出家人那个时候到香港之后,没有依靠、没有地方住,他们接待,接待得非常优厚,供给你吃、供给你住,天天带你游玩。它里头有佛堂,你看他多开放,基督教里头有佛堂,天天叫你拜佛,叫你去读经,待你好得不得了。人总有感情,过个两、三个月,「基督教好,佛教不行。佛教道场不能住,法师理都不理,哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了,到他的教堂去了。很多法师都还俗,都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说:那难得。我说:我们去看看。
我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师,已经穿了还俗的衣服,告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱,说得很好。道风山的主人来接见我,大概也是想劝我。我看了之后,我说:我很感谢你们,你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道,也是愣住了。然后我就告诉他,我说:我是真的感谢你们,不是假的。你们把这些出家人,劝了还俗,信基督教,我很感谢你们,真诚感谢,我是真诚心,一点虚假都没有。他也愣住了。他说:为什么?我说:「佛法传到今天,三千年了,佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天,基督教今天是一九九八年,将近两千年了,你们里面的分子,也不能保证个个都是精英,也有一些败类。」这他也同意。我说:「我们佛门这些垃圾,自己没有法子清理,你们统统把我扫除清理掉了,我怎么不感谢你?当然感谢你。」我说:「你的道风山,是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话,就把我们人心动摇了,这个人没有道心。没有道心不能学道,你把他清除到这边来,好极了!」
我访问道风山,教导他。你看,我赞叹他,我没有毁谤他,我说他做得好,我非常感谢你。你看我们多欢喜,欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想,他所动摇的、收去的那些人,都是佛门的垃圾,佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来,以后就不搞垃圾站了,不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说,你造了很多罪业,你怎么样怎么样,那他很高兴,你看我们做成功了。我这一分析,我分析真的,一点都不假,你们做的完全没有功德,所吸收到那边去的,全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的,迷惑颠倒、见利忘义的,这一些不是好分子,你们收去了。所以我们要有智慧的辩才,你有智慧,你才能看得清楚、看得明白,你的言语才能真正教导人,劝...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...头有一部经叫《万佛名经》,佛名经,都是佛的名号,里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁?给诸位说,都是自己,是自己的性德。性德为什么说这么多名号?性德是无有穷尽的,别说一万个名号说不尽,亿万个名号也说不尽,无量无边,性德。所有一切佛的名号,是自己性德,所有一切菩萨的名号,是自己的修德,从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号,念谁?念自己。自己知道保护自己,知道自爱,知道护自己的法,那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正,你就是善思惟菩萨,不是别人。这些菩萨名号放在自己,菩萨现身来表法,他是教导我们的,就跟我前面跟大家讲,我举一个例子,举天王殿的弥勒菩萨、四天王,全是自己,完全落实在自己身上,那里是外面境界,我们才能得到真实受用。
由此可知,这十六位菩萨也不例外,也是我们圆满的修德。十六不是数字,十六是代表圆满。我们显宗,多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一,用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土,这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎,那就是二十一扩大到二百一十亿,都是表法的意思。我们要把它看成数字,那就错了,你就体会不到里面的经义。
再看底下一尊,『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个就是言语。佛法教学也不例外,贤护、善思惟是德行,慧辩才就是言语,这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧,你的辩才就积功累德,就不造业了。没有智慧,最好是不要有辩才,如果有辩才,没有真智慧,辩才造的业可就大了。能言善道,可是说出来都非正法,迷惑人心,这个罪就很重。
诸位读《论语》,你看孔老夫子,曾经也短时间做过官,做过鲁国的大司寇,他老人家一上任,就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的,现在是不行的。少正卯犯什么罪?没罪,你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他?就是他能言善道、口是心非,到处去搞是非,把人心迷惑了。他有辩才,大概孔老夫子都辩不过他,没法子了,杀掉他。这历史上有记载,孔老夫子诛少正卯,少正卯的罪行,邪知邪见,很有辩才,他那些恶知见影响社会,很多人听信他的话,这是夫子没有法子,用这种手段。
所以这个辩才,对我们每一个人来说,都很重要。《楞严经》上说的好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。我有一年,很早,大概是七七年、还是七八年的时候,我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我,香港有一个基督教的机构,叫道风山。他们做什么工作?专门把出家人,出家人那个时候到香港之后,没有依靠、没有地方住,他们接待,接待得非常优厚,供给你吃、供给你住,天天带你游玩。它里头有佛堂,你看他多开放,基督教里头有佛堂,天天叫你拜佛,叫你去读经,待你好得不得了。人总有感情,过个两、三个月,「基督教好,佛教不行。佛教道场不能住,法师理都不理,哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了,到他的教堂去了。很多法师都还俗,都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说:那难得。我说:我们去看看。
我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师,已经穿了还俗的衣服,告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱,说得很好。道风山的主人来接见我,大概也是想劝我。我看了之后,我说:我很感谢你们,你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道,也是愣住了。然后我就告诉他,我说:我是真的感谢你们,不是假的。你们把这些出家人,劝了还俗,信基督教,我很感谢你们,真诚感谢,我是真诚心,一点虚假都没有。他也愣住了。他说:为什么?我说:「佛法传到今天,三千年了,佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天,基督教今天是一九九八年,将近两千年了,你们里面的分子,也不能保证个个都是精英,也有一些败类。」这他也同意。我说:「我们佛门这些垃圾,自己没有法子清理,你们统统把我扫除清理掉了,我怎么不感谢你?当然感谢你。」我说:「你的道风山,是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话,就把我们人心动摇了,这个人没有道心。没有道心不能学道,你把他清除到这边来,好极了!」
我访问道风山,教导他。你看,我赞叹他,我没有毁谤他,我说他做得好,我非常感谢你。你看我们多欢喜,欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想,他所动摇的、收去的那些人,都是佛门的垃圾,佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来,以后就不搞垃圾站了,不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说,你造了很多罪业,你怎么样怎么样,那他很高兴,你看我们做成功了。我这一分析,我分析真的,一点都不假,你们做的完全没有功德,所吸收到那边去的,全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的,迷惑颠倒、见利忘义的,这一些不是好分子,你们收去了。所以我们要有智慧的辩才,你有智慧,你才能看得清楚、看得明白,你的言语才能真正教导人,劝人不要造恶业,恶业造不得,后果不堪设想。
有这种辩才,应当好好去利用它,用在什么地方第一殊胜?对于这个法门专修专弘,无比的殊胜。十方一切诸佛如来,没有一尊佛不弘扬这部经,没有一尊佛不讲这部经,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力,为什么不替佛增一分光明?我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才,我们要善于运用,要认真的学习。
下面一位,『观无住菩萨』,这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛,也学了不少年,也听了很多经,可是要问问,你的功夫怎么样?你的烦恼少了没有?你智能有没有增长?你这个思想言行,恶业是不是少了,善业是不是多了?这些属于功夫上的问题。我们学佛的人,讲老实话,功夫不得力;也就是说,佛法是学了,天天也在念佛,往生没有把握。没有把握要说有把握,那叫大妄语,那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话,没有把握,没有把握就是功夫不得力。
佛在此地,接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号,就能想起般若经典,《金刚经》上讲的,「应无所住,而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代,禅宗的六祖惠能大师,就在《金刚经》上这两句,大彻大悟,明心见性。「观」是观察世间,不是叫你想,一想就坏了。想怎么样?想,落在意识里头;观,不用意识。禅宗参禅,为什么叫参、叫参究,为什么不叫研究?研究,没有离开心意识,也就是我们今天讲,没有离开思惟、想象。我们多想一想,那是属于研究,那是用的意识。参,不用意识;观,不用意识。不用心意识就叫做观,用心意识就不是观。
怎样叫做不用心意识?这个好不容易懂。我们先要了解,心意识的相状是什么样子?心意识的作用是什么样子?然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识,落谢种子,我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界,都落一个很深的印象,落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别,分别是第六意识的作用;因分别而执着,起贪爱,生了感情,引起烦恼,于是乎就坚固的执着,执着是末那识。我们了解这个状况,大致上就可以明白一些,他们参禅的人、他们研教的人,人家功夫怎么样会得力?他们不用心意识,也就是说,他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着,不但不分别、不执着,不落印象,这个高明。
研究经教如此,在日常生活当中也如此,处事待人接物,对人对事对物,都不分别、都不执着、都不落印象,乃至于穿衣吃饭。所以禅宗,诸位也许听说,意思不是明了,听说赵州茶,赵州和尚,人家去参访他,「吃茶去」,他就是这一句,度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」,好,你真的去端茶杯,去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你,在日常生活当中,饮食起居里面,不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅?哪一样不是功夫?只要一切法里头,不分别、不执着、不落印象,就是无住。才有一点分别、执着,你的心就有住,有住就坏了。有住,就生烦恼、就起障碍;无住,就跟法性相应。为什么一定要无住?佛不是无理的要求人,因为,无住与事实真相相应,有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟,无住是善思惟,有住就不善。
《金刚经》上讲得好,你看佛说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得,你要是以为有得,假的,哪是真的。外面境界,你所得的,经上说得很清楚,「万法缘生」。连佛法也是缘生,所以佛法不可以执着。佛讲,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛法为什么要舍?因为佛法是缘生之法,因缘生法,凡是因缘所生法,当体皆空,了不可得。你看,所得不可得,能所两边都不可得,你怎么可以住?住就是得的意思,你心一有住,错了。
我们今天对于万事万法,佛教给我们随缘,随缘就自在,什么都好,有也好、没有也好,都得大自在。绝对没有一点得失的念头,没有一点取舍的念头,于一切法无取无舍、无得无失,这叫无住。由此可知,无住就是涅盘,无住功夫达到极处,就是大涅盘的境界。
在戒定慧三学里面来说,这属于定功,甚深的禅定。定要有慧,定要没有慧,这个定没有用处,不起作用,定一定要有慧。慧是什么?生心,虽生心,还是无住,这才叫高明。生心跟无住是一桩事情,不是两桩事情。如果你说,生心妨碍了无住,无住妨碍生心,这是我们世间人的观念,也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了,妨碍我清净心;我要修清净心,把那事情统统都离开,什么都不要问,我才能做到清净心。这么繁忙,心地又那么清净,这个太难了,这做不到!一定要做到。为什么?知道相是假的、体是空的,假的相再忙碌还是假的,哪有碍事?理事无碍、事事无碍,那就是《华严》境界,入无障碍的境界。这种功夫、这种受用,这是真实的受用,完全得力于观无住,观察世出世间一切法,空无所有。佛在经上讲,「梦幻泡影,如露如电」,佛教给我们「常作如是观」,这就是修「观无住」。
你能够常常这样,观察世出世间一切法,你就是观无住菩萨,你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力,决定得生净土,而且品位一定也很高,不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力,经题上讲的修行的总纲领,你能够得到。这个总纲领,就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到,就是患得患失。有得失的心、有取舍的心;还有更严重的,贪瞋痴慢的心;还有贡高、嫉妒的心,这个糟糕!这是我们这一生修学最大的障碍。
过去我们在此地,曾经用四个月的时间,讲了一部《金刚经》,这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经?实在讲,就是观察许许多多念佛的同修,功夫不得力,不能放下,所以讲一部《金刚经》,帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就,不能得一心不乱,至少要得功夫成片,我们凡圣同居土往生,决定可以去得,那这个《金刚般若》,对我们的帮助就大了。
「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心,如果无住不生心,就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑,只有自利,不能利他。自利不利他,也不错,也很难得,没错。但是诸位一定要晓得,不利他,你的性德不能圆满。换句话说,一定要生心,一定要把生心跟无住合成一个,不能分成两个。分成两个,你只证得一半,决定不圆满,所以一定要生心。
这个样子你看看,我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨,以地位最低的圆教初住菩萨,他们修证的地位、功夫,已经于世出世间一切法不分别、不执着。他不执着,他出六道轮回;不分别,他出十法界。分别、执着确确实实断掉了,真的做到无住、应无所住,他到了一真法界。一真法界就是无住的法界,就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨,要证到圆满的果位,往上去还有四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉,到妙觉才成佛,还有这么多位次。这么多位次怎么个修法?生心。你不生心,你就不能达到究竟圆满佛。
生什么心?生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说,「度无量无边众生,实无众生而得度者」。度无量无边众生,生心;实无众生而得度者,无住;一不是二。这一句话落实来说,就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参,叫做历事炼心。历是经历,什么样的境界,统统要经历,跟一切众生和光同尘,跟他们打成一片,没有两样。炼心,炼什么?炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历,你所说的成就靠不住。
诸位你去看看,莲池大师的《竹窗随笔》,这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条,在哪里我都记不得,这都是三十几年前看的书,还有这么一点印象。里面提出有一桩事情,给我印象很深刻。有一次有一个法师,去拜访莲池大师,莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说,有一个修行人住在深山里,几十年,功夫成就了,深山里住几十年,戒律精严,定功很深。有一次城里面的人,遇到这个法师,对这个法师很景仰,这个法师的道行、戒律,很佩服他。在市区里头热闹地方,建了一个讲堂,请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久,城市里面繁华的生活,他统统都沾染,贪瞋痴慢都现前,道心也没有了,定也失掉了,非常惋惜!这个法师就请教莲池大师:这是哪一个?莲池大师说:就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行,没有经过这些红尘的锻炼,不作数。自古以来,多少在深山修行有成就的,一下山,完了,全部都毁掉。我们一般讲,经不起考验。所以佛讲这个莲花,不是说水里面开的莲花,那有什么希奇!释迦牟尼佛讲的莲花,火里面开的莲花,这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘,在五欲六尘里面清净、无染,这成功。
无住生心,这是佛法里面的高级佛法,我们一般人可以学无住,不能学生心。我们还要把它分成阶段来,真正到无住之后,再历事炼心,没有到无住的境界,这个事情干不得,一干就出毛病,这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义,「无住生心,生心无住」,我们把这个字倒过头来念,味道才念得出来,「无住生心,生心无住」,味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力,经得起考验;经不起考验的时候,我们要回避,不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫,可以不必回避。为什么?我们可以转境界。境随心转,我们不会被他所转,我们能转境界,这行;自己不能转境界,是决定要回避。
初学的人,佛给我们建立许许多多的规矩,一定要遵守。为什么?无知。就像学校教学一样,你看看,小学生规矩最多,老师督促最严格,中学生稍微开放一点,大学生就更开放了,研究所没人管你。为什么?你已经成年,有智慧,你自己可以照顾自己,不需要人家管你。愈是高级的佛法,愈开放;愈是初级的佛法,愈保守。小乘就像小学,规矩管得很严格,一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了,你有定、有慧,不需要人家来那么样的管理你。世法如是,佛法也如是。一真法界里头,决定没有人来管你,决定没有人来干涉你,人家事事都如法。就像夫子所说,「七十从心所欲而不逾矩」,这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲,样样能合乎规矩、合乎礼数,这就高明。所以,法身大士就是从心所欲,我们或者说随心所欲,他都不违背法性,与性德一定相应,这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上,清凉大师所讲,「事事无碍的境界」,无障碍。本...(净公上人大乘无量寿经讲记)
...讲得这么细,三宝加持,这不是人力。你们在此地听得欢喜,也是得三宝加持。没有三宝加持,你也听不懂。你真正听懂、听进去,佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界,跟阿弥陀佛,这个缘有多深!只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来,我们这一生,就能够永脱轮回,就能够成佛作祖,参加阿弥陀佛的俱乐部,我们去当会员,你说多自在、多幸福。
所以信,不是简简单单的。我当年学佛出家,我是学佛七年才出家的,我一出家就教佛学院、就讲经,两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师,李炳南老居士。我去拜见他,他一给我见面,就指着我:「你要信佛。」我也就呆住了,他怎么会说这么两个字,你要信佛。然后叫我坐下来,跟我解释。有很多出家人,他说。年轻出家到七、八十岁,都不信佛。他也会讲经,讲得也天花乱坠。怎么不信佛?佛在经上讲的,他一个字都没做到,这就是不信佛。不信佛,信没有了,愿、行就没有了。怎么能往生?所以他说:这个重要、重要。老师特别提醒、警策,一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行, |
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發表於 2021-1-19 13:04:00
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这才叫信。
换句话说,信、愿、行是一而三、三而一。你说信,你没有愿、没有行,那个信是假的,不是真的;你说你有愿,愿没有信、没有行,你的愿是假的;行,天天阿弥陀佛、阿弥陀佛,没有信,没有愿,你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行;愿里面一定有信、行;行里面一定有信、愿。一而三、三而一,鼎之三足,缺一个就倒掉了,这是我们一定要懂得的。一定要认真去干,对于这个经上字字句句深信不疑,决定不敢违背。佛在经上教我们做的,认真努力要去做;佛说哪些不能做的,决定不可以做,我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生,就能得阿弥陀佛护念。
阿弥陀佛护念你,你要知道,阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的,「光中极尊,佛中之王」。换句话说,你是阿弥陀佛的真学生、真弟子,你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心?还有什么放不下?我们的金钱、我们的财富、我们的房地,被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑?真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下,这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候,我还真的放不下,人家一夺取,太好了!一心念佛,什么事也没有了,岂不是好的增上缘吗?他帮助我一把,把我往上推上去,提升了。我想上去还上不去,他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人,反而感激、感恩。不是他,我很难舍,他这一逼,我非舍不可。我这一舍,跟阿弥陀佛又靠近一步,你说多自在,哪有不欢喜的道理。再想想,「万般将不去,唯有业随身」,你到临命终时,哪一样东西能带去?一样都带不去。与其在临命终那个时候舍,现在舍不是更好吗?舍得一乾二净。
在经典里面,佛告诉我们,我们东西被别人夺去了,夺去了就是他的,我能不能再把它拿回来?不可以。你要再去拿回来,你就犯了盗戒。他夺取你的,是他偷盗,他犯了盗戒;你再把它拿回来,你又犯了盗戒,你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你,那他布施;他夺取了,就是他的财物。他盗,他有他的因果,我们如果再要把它拿回来、夺回来,我们也犯盗戒,我们也要堕落。这里头理跟事相当微细,不能不知道。他把我东西夺去,我为什么不把它抢回来?世间人都认为这是合理的,但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理,你细细的揣想,佛讲的有道理,一定要遵守佛陀的教诲。
我们生活在这个世间,实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来,那天晚上,芽笼那个地方停电,停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌,开了二十几朵花,我们以前没见过,仙人掌开花很希有。开的花是白色的,像莲花一样,我叫悟行师去照相,他照了二十多张。照片洗出来之后,花也没有了,花就没有了。我叫大家看看,你们看了有没有悟处?大家看了之后,好像都没有觉悟,那你就不如我了。我看到这个花,有高度的警觉,我有悟处。悟什么?万法无常,剎那生灭。你看到这个照片,以后永远就没有了,就这么一次,就是按照相机那一剎那,你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业?我们众生的生命,就是那一剎那。剎那、剎那,我们叫相续相。《金刚经》上讲,「如露亦如电」;如电是讲真相,如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法?仙人掌开花,给我们说法,给我们说「万法无常,如露亦如电」,不就给我们说《金刚经》吗?我们在那里看的是《金刚经》,金刚般若;你们在那里看的,心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。
你能这样的深入,你才晓得,我们六根接触六尘境界,哪一个境界不是「大方广」?哪一个境界不是「佛华严」?哪一个境界不是「无量寿」?哪一个境界不是「清净、平等、觉」?都在现前,只是你不认识。你要认识,你才懂得《华严经》上所说,「诸佛如来讲经说法,尘说、剎说,从来没有间断,尽虚空遍法界,无时无处而不说法。」一切法在哪里?一切法就在你六根接触六尘境界之中,可惜我们看不出来。给你提示出来了,好像闪电一样,闪了一下、亮了一下,闪完了就没有了,又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明,那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉,这个就是高度智慧。
所以信愿行,愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要,为什么?不生西方净土,纵然出离十法界,证得法身大士,还要经历三大阿僧祇劫,你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易,脱离六道都不容易。再说个不好听的话,诸位一定要晓得,脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生,造的什么业?三恶道的罪业。
三恶道是什么罪业?佛在经上,大、小乘经都这样说,常说。几乎部部经上都说,佛是天天说、,提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪淫,口妄语,五戒里头饮酒。十善里面,口业,妄语、两舌;两舌是挑拨是非,妄语是欺骗众生、不诚实,不是实话;绮语是花言巧语,欺骗众生;恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业,果报就在三途。现在虽然还没有堕三途,三途里头已经注册、挂号,不久等着他去报到。谁不堕三途?谁不造十恶业。不造十恶业,反过来修十善,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,十善业。上品十善生天;中品十善得来生的福报,来生还是得人身,享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人,都是过去五戒十善有功,修行有功,现在他这个富贵是他的果报。因缘果报,真实不虚,丝毫不爽。佛在一切经中如是说,我们要不能认真如是去做,那你就是自甘堕落,你这个信愿行统统没有,这怎么行?
行,就是老实念佛。没事的时候,我们心里一句佛号,决定不中断,这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死,你的信愿行全是假的。我们念佛的人,目的是什么?目的就是到极乐世界,就是要亲近阿弥陀佛,愈早去愈好,你怎么怕?又想去又害怕,那这成什么话?这哪里是真的?不可以害怕。愈早去愈好,这个世间不值得留恋,五浊恶世,在这个世间受一天罪,为什么不早一天到极乐世界去享福?亲近阿弥陀佛,到西方极乐世界。经上讲得很好,「清虚之身,无极之体」,不是像这样污秽的这个身体,一天不冲凉,毛细孔里头都放臭气出来,有什么值得可爱的?知道这个身不净、不干净,生到西方极乐世界,到那边去,都跟佛的身相一样,皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体,还留恋这个臭皮囊?对这个臭皮囊还留恋,你的「信愿行」三个字,统统没有,都是假的。
所以真正念佛人,常常想死,不想在这个世间多活,常常想死。印光老法师他的念佛堂,这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面,什么东西都没有,只有铺盖、换洗衣服,什么都没有。他的小佛堂里面,一尊佛像、一本《弥陀经》,就是一本经书,佛像后面写一个「死」字,好大的一个死字,写在后面。他老人家教给我们,如何修信愿行?如何在这一生当中决定往生?一定要学他的办法。我们不怕死,我们天天想死。世间人以为死了很可怕,我们这个死了是往生,我们这个死,用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界,移民到极乐世界去,欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身,得金刚不坏之身;舍弃我们这个恶臭的生活环境,到西方去过清净的环境。这个才是发愿,这样才叫真修行。
每一天晚上躺到床上,就想佛来接我,眼看着墙壁,看看佛有没有来。天天想佛来,时时想佛来,中午休息睡午觉也想佛来,看看佛来了没有。盼望、巴望着他,希望他早一天来,我天天盼望,总会把佛盼望来的。佛现在没有来,我们还有点事没完,什么事?要把这个经讲好,多帮助众生一些,我们到西方极乐世界去,多带几个人去。我们今天干的是这个工作,这个工作有意义,其它的工作没意义,这个工作有意义,多带一些人到西方极乐世界去。
此地信,它后头有慧,愿后头也有慧。没有智慧的信,不是正信,所以信里头有邪信,他的思想、见解有偏差。愿也要有慧,没有慧的这个愿不是真愿,真信切愿。我们今天讲这个慧,慧落实,就落实在这一部《无量寿经》,我们读诵、我们理解,依教奉行,你的慧就具足了。
『香象』是代表行。「香象」,古德批注里面,它是力气很大。古时候科技没有发达,运输都要靠牲口。牲口里面能够负重,力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多,牛、马拉不动的,象能够拉。所以象代表大力,用它来比喻,我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力,表这个意思。这是净宗修行的三个条件,三个必须的条件,缺少一个都不行,一个里头出了问题也不行,一定要圆满具足。具足信愿行,你就决定往生。
下面,『宝英菩萨』,英是精华,宝英就是宝中的精华。代表什么?代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿,是以阿弥陀佛的愿,为最精采、为最精英,这个菩萨表这个意思。也就是说,你具足真信切愿,老实念佛,你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满,菩萨在此地,岂不就是给我们大家授记了吗?授记往生作佛,这种授记,无论是显教、密教,所有一切授记,没有这个殊胜。到后面经文,还要明显的告诉我们。
底下一位,『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』,这三位菩萨,这又回过头来。你希求往生西方极乐世界,参加阿弥陀佛的大法会,弥陀愿海是阿弥陀佛的法会,阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理,掌握纲领,怎么修行?这个没错,可是我们现在人还没去,身体还在这个世间。在这个世间,我们要怎样生活?要怎样工作?要怎样处事待人接物?与经的理论境界相应而不违背,这一...(净公上人大乘无量寿经讲记)
嗡
所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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