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净公上人:九九年早餐开示南无阿弥陀佛
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人:九九年早餐开示
九九年早餐开示—父母儿女相处之道 (共一集) 1999/1/2 新加坡净宗学会 档名:20-014-0102
达拉斯王正茂居士的传真我看到了,你问的四个问题,可以说是现代社会很重要的几个问题。这些问题,印光大师在《文钞》里面说得很多,也说得很详细,如果没有时间读《文钞》,可以读《印光法师文钞嘉言录》或者是《菁华录》,你都能够得到圆满的答案。但是问题是在现在的社会,与家庭教育完全脱了节。
你问第一个问题是︰家中父母应该如何教导儿女?
中国古人所谓教子要在年少,可是现在有个很大的麻烦事情,我上一次去参观伊斯兰的道场,我看到他们利用现代化的科技教学,比我们还要先进。他们道场里面,四岁的小朋友就开始学计算机,我看了之后很受感动。在美国计算机非常普遍,家家都有,小朋友、小学生已经是利用计算机在做功课。可是网络上面内容非常复杂,作父母对于儿女在这一方面要特别关心,以免小小年纪心灵就被污染了,这是非常严重的问题。在最近有一些同修来告诉我儿女不听话,作老师的来告诉我学生不听话,大概是最近这两、三年,我接触到不少这些问题。原因在什么地方?他在电视上看得太多了,网络上接触太多了,他所知道的超过父母,父母说他一句,他会说十句。学生所懂得这些知识超过老师,他懂得很多、看得很多、听得很多,他没有智慧判断是非利害。
所以今天作父母、作老师,跟从前教儿女、教学生,不能用同样的心态,你是决定收不到效果的。现在只有把儿女当作朋友来看待,把学生也当作朋友来看待,坐下来平心静气好好的商量。他所看到的、所听到的东西让他提出来,你再把是非、善恶、利害细细给他分析,他听到之后,对你父母、对老师才会佩服,才会接受你的指导去做。如果你讲不出这些道理出来,他觉得他比你还高明,他怎么会看得起你?今天子女背叛了父母、学生背叛老师,在这个时代到处都可以看得见。佛家常讲背师叛道,欺师灭祖,这些罪业都是阿鼻地狱罪业。我们在果报这一方面不必说,为什么?他不会相信,不相信何必去给他讲?你给他讲他能够理解的、能够懂得的。这里面最重要的,父母跟老师要以身作则,儿童天性模仿大人,在子女心目当中父母就是他的榜样,学生心目当中老师是他榜样,一定要做一个好样子给他看。
这个好样子,就是你第二个问题所问的︰儿女应以什么样的心态对父母?
你要做出样子给他看,你要教孝,你必须自己孝顺父母,你要教敬,你必须自己要敬事师长,他看到这是真的,这不是假的。你教他孝敬,你自己没有做到孝敬,他不会相信你。尤其现在这个社会民主自由开放,在美国是儿童的天堂,可以说一丝毫的约束都没有。美国管教儿女相当不容易,你要是骂他、打他,他可以到警察局去告你,告你什么?父母虐待儿童;你父母还要吃官司,还要犯罪。有些时候他不告,邻居会告,邻居看到你管教太严格,他不懂得,他打电话给警察局,这一家的父母虐待儿童,麻烦大了!这跟中国的社会不相同。所以在美国一定要心平气和,要跟他讲理,要跟他开辩论会,必须让他心服口服,一切是为他好。这个社会有善良的一面,也有阴暗的一面,儿童没有能力辨别;不但是儿童难辨别,我们成年人有的时候也不能辨别。
佛法真正是至善美满的教育,如何才能契入?第一个,要常读经、常听经。为什么古人万里从师,我们看世尊的学生,终身不离开老师,你们在经典上看到一千二百五十五人,这是给我们做榜样的。学习成功了也不离开老师,原因在哪里?给后学做榜样。凡夫无始劫以来的烦恼习气很重,三天不听经,习气毛病又犯了,每一次听经、读经把烦恼压一压;我们听经、读经功力不深,只能压几个小时,能够压到七十二个小时就不多,很少很少,所以要长时间的熏修。能够讲的要欢喜为别人讲解,因为你讲解一遍就是自己又熏习了一遍,这个熏习就是古人所讲的「随文作观」。读诵的时候、听经的时候,把我们错误的观念、错误的想法纠正过来,我们一定要承认佛是正知正见。我们的知见跟佛所说的不一样,一定要把自己的知见舍弃,学习佛的知见,这是在初学必要手段。几时到你自己智慧开了,禅宗所说的明心见性,见性之后,你的思想见解会跟佛完全相同,所谓是佛佛道同。没有见性,我们的想法、看法跟佛决定不同,这就是为什么要天天听经,道理在此地。
我们听得太少了,一天听两个钟点不够。你看看古大德,佛经里面世尊教导我们,《仁王经》上讲一天二时讲经。世尊讲的二时是古印度的时间单位,要用现在的时间单位是八小时;古印度的一时是我们现在的四小时,二时是八小时,每一天听八小时。佛教传到中国来,祖师大德也是用这个方法,就跟学校天天上课。这么长的时间熏习才产生效果,把我们的烦恼伏住,逐渐逐渐从伏住再把它化解,这就产生效果。单单伏住,不能化解,那个功夫是有限的,谚语里面常讲忍耐是有限度的,用定压伏自己的烦恼,忍耐是有限度的。你们诸位想想,四禅八定那个定功不错了,非想非非想天人的定功,能够支持八万大劫,那个八万大劫是有限度的。八万大劫到了,忍不住了,烦恼又起现行,这就又坠落下去,所以告诉你忍耐是有限度的。佛菩萨用什么方法?先忍耐,然后化解。用什么化解?智慧。智慧把你的烦恼,把你错误的思想见解化解了,那就成功了。由此可知,不开智慧怎么行?我们中下根性的人,开智慧唯有读诵、听法、念佛,这三者一样都不能够缺少,时间愈长愈好。
李木源居士明白这个道理,所以一再给我建议,我们一定要办佛学院,要培养弘法人才。弘法人才决不是短时期能养成的,现在我们学习期间预订是七年,七年专学一部经,一生当中专弘一部经;希望它能够产生良好的效果,自己在这一生决定往生净土,再以余力全心全力帮助别人。只有办佛学院,我们讲经的时间才能够延长,同学们大家都来讲。一个人,我年岁大了,一天讲八个小时我体力支持不住,现在每天讲两个小时还可以,如果我们讲的人多了,这个问题就解决了。说听共同在一起修学,每一天能够达到八小时,念佛也能够达到八小时,解行相应,定慧相资。这种道场,九华山仁德老和尚所赞叹的:「现在世间第一道场」!
你们在达拉斯能不能做到?能做到。虽然那边讲经的人缺乏,你们可以用录像带,将大屏幕电视开开,每一天也能够听八小时。只是去听,不必去研究,听懂就懂,不懂也不必去理会,一遍一遍的听。应当怎么听?每一天播放一个带子,这个带子我们通常讲经是两小时,你播一个录像带,一天播四次。就是同样这一段经文,我们一天听四次,你才能有一点印象,听一遍马上再换一个带子,你得不到东西。所以一定要懂得一门深入,长时熏修。除听经之外,念佛。如果诸位能做到这一点,达拉斯道场就是在美洲的第一道场。听经、念佛共修的人数不拘多少,一个人、两个人也行,不一定说人数很多,没有那个必要。人家愿意来欢迎,不愿意来也不必去找他,来者不拒,去者不留,佛度有缘人,这个事情怎么能勉强?你自己修成功,人家看到羡慕,自然到这个道场来了。希望大家能够记住,好好的利用这个道场,利用这些设备,我们道场的图书,可以说任何道场都比不上,数据太丰富了。如果住在这个道场不能成就,那是自己的懈怠懒散,辜负了大好因缘。
你第三个问题︰少年应以什么样的态度读书、工作?
儒、佛都教导我们,态度一定是用真诚、恭敬。真诚、恭敬不太容易养成,尤其现在社会一般的观念都是急功好利,现在是个功利的社会、是个斗争的社会,功利和斗争带来的灾害,大家没有警觉到。今天社会的动乱、天灾人祸的根源是什么?就是急功好利。所以我们自己,作大人要给小孩做个好榜样,一定要给他做一个示范,知足常乐;让他从小就懂得知足,懂得真正快乐。与人相争,乐在哪里?心地清净,一尘不染,这里头有真乐。读书是求智慧,自己在这个社会上,有一技之长可以谋生、可以维持生活,足矣!然后以清净心观察这个世间,这个世间一切邪正、善恶、因果,你都能见到、都能明了。
小朋友学佛从读经开始,我过去在美国那么多年,劝导大家教小孩念《无量寿经》,把它背诵。我说过,小朋友读《无量寿经》有四种好处︰第一种,对于中国的语言不会忘记;第二种,认识中国文字,因为在那个环境里面,将来一上学接触的都是欧美的文化,对于中文学习的机会就愈来愈少了,所以从小帮他奠定根基;第三种,他学习到中国的文言文,这第三个好处;第四个好处,他学了佛。所以教小朋友念《无量寿经》,一举四得,不能够忽视。天天督促他背诵,一定要背得很熟很熟,他一生都不会忘记,他也一生受用无尽;到他长大之后,他会感激他父母教诲的恩德。你爱护儿女,要培养儿女,你要懂得这个道理。带小朋友读,跟你自己一起来读,一家人每一天找一个时间来读经,大人跟小朋友一起来读,天天不间断。最好家庭里面,向道场借录音带回家去放,也听,不要听多,一天听一段,听个十五分钟、二十分钟,听一段。听完之后,问问大家懂不懂?再讨论、再讲解。这是真正教导儿女,真正爱护儿女。好,今天时间到了,我就讲到此地,谢谢诸位。
九九年早餐开示—修学靠平时用功 (共一集) 1999/1/3 新加坡净宗学会 档名:20-014-0103
达拉斯锺茂林居士问两个问题,第一个问题︰在给临终病人助念的时候,需不需要做三皈、洒净等仪式?还是一句佛号到底?
这个问题非常重要,一个人在一生,这是关键的时候。所谓「死生事大」,这一生已经过去了,在临终之前的一剎那,所有一切业习的影像,往往都涌现在现前,决定他来生往哪里去。古德告诉我们,修行的功夫就在这个时候表现成绩,正所谓养兵千日,用在一朝。功夫得力,就是在一切境界当中,自己能做得了主宰,选择你来生所去的方向、目标。如果功夫不得力,决定要随业流转,也就是随着自己善恶业的习气。佛在经上常说「业力现前,强者先牵」;换句话说,哪一种力量、业力强大,那一个就先受报。这桩事情我们必须要晓得,我们自己阿赖耶识里面,业习种子是从无始劫来熏习而成,这个种子之多、种子之复杂是无量无边,不可思议!
就实际状况来说,决定是恶的种子多,恶的力量强。《百法明门论》里面告诉我们,相应的心所,善心所只有十一个,恶心所有二十六个,这两者的比例,我们就清楚了。而我们生活环境,人在生活环境里面不能不受干扰,要说得更明显的话,不能不受诱惑,这个事情麻烦。境缘当中善缘少、恶缘多,外面的恶缘多,里面的恶烦恼多,内外交感产生很大的力量,所以《地藏经》上讲得好,人死了以后,绝大多数堕三恶道。谚语常讲,人死了就作鬼,你们想一想,这一句话是什么意思?凡夫明明六道摆在面前,为什么不说人死了之后,来生还得人身,人死了之后就生天,为什么不这么说,说人死了作鬼?这就是说明人死了之后,绝大多数落在鬼道。我们可以说,落在鬼道里面总是十之八九,所以才说人死了之后作鬼。
什么原因作鬼?贪心作鬼、嫉妒心作鬼,愚痴、瞋恚心都与鬼道相应。我们想一想,哪一个人没有贪瞋痴,哪一个人不自私自利,哪一个人在一生当中,不是干一些损人利己之事?你心里有这个念头,日常生活当中有这些行为,所以累积这些恶业、恶习气就非常可怕,临命终时这个境界现前了。《地藏经》上告诉我们,临终之人,这个时候见到他家亲眷属、亲朋好友,都是已经过世的人,是不是真的看到这些人?不是的。佛在经上跟我们讲得很清楚,这是你过去生中的冤亲债主,变现你家亲眷属的模样来带你走,把你带去之后就跟你算帐,欠命的讨命、欠钱的讨钱,这是三恶道的境界现前。我们也曾经送过不少临终的人,这个现象我们亲眼所见,非常可怕,这是紧要的关头。
念佛人临终时见佛来接引,但是要功夫够才行,功夫要是不够,临终依旧有这些冤亲债主现前。正因为这个缘故,所以临终的人助念是非常重要,助念是帮助他生起正念,助念两个字是这个意思,帮助他不要忘记念佛。所以在临终的时候,这是最紧要的关头,什么仪式都不必了。如果发现病人说:某个人我看到了,我看到某些事情了;这个时候最重要的一句话,提醒他、劝导他:什么境界现前都不要理它,赶紧念佛。带着他念佛,这是非常非常重要!守护病人一直到他往生,决定不可以把他的念头乱掉,我们助念人就做了一番莫大的功德。我们照顾,让他不失正念这是功,看他见佛往生那是德。
这些事情,在《饬终须知》、《饬终津梁》里面写得很清楚、很明白,我们要想把这桩事情做好,真正对临终人有大帮助,这个常识一定要有。《饬终津梁》文言文写的,比较深,《须知》是根据《津梁》,摘其重要的用白话文写成。如果有时间两种都要读,要多读几遍,没有时间,读《须知》就可以了。实在说,功夫一定在平时养成,因为临终的时候,能不能遇到善友助念是一个未知数;大多数人临终的时候遇不到善缘,这一生的机缘错过,太可惜了。所以总得要自己在平时养成,自己真正有把握往生。即使在美国,最近这二十年来,念佛往生有很多好榜样,都是我们应当要学习的。
早年在旧金山,甘老居士的一个亲戚,是一位老太太,念佛预知时至,这是甘老太太自己跟我说的。她的儿女移民到美国来,把老太太接到旧金山,在美国的生活大家都很清楚,夫妻白天上班,小孩上学,他把老母亲接到家里来照顾。老母亲是念佛的,实在讲,在美国这种生活环境,是念佛最殊胜的场所,没有人干扰,省心省事。所以她是,白天上班的上班去,上学的去了,她在家里就一心念佛。儿女、小孩回来,她照顾他们的生活,通常烧三餐饭、洗衣服、做家事。往生的这一天,早晨她的儿子、媳妇起来之后,发现今天早晨老太太没有烧早饭,怎么老太太今天没有睡醒,起来迟了?就开她房门看看。老太太穿着很整齐在床上坐着,手上拿着念珠已经走了,不晓得什么时候走的。老太太已经往生了,没有告诉家人。
这个情形我们能够理解,告诉家人,家人一定慌张,会扰乱她,扰乱她的正念,她不告诉任何人。她写好了遗嘱,摆在她面前;不仅仅如此,她的儿子、媳妇、孙子孝服她都做好了,一份一份也摆在床上。所以这个老太太预知时至,把自己的后事早就安排好了,走得那么自在、那么潇洒,没有人助念。这是在美国旧金山的事情,她能做到,我们也能做到。我们为什么做不到?我们的烦恼习气没有放下,放下就做到了。人家心里头没有罣碍,我们心里头还有牵肠挂肚、拉拉杂杂的事情,所以我们做不到,她能做得到。我们如果能够看穿这个世界,彻底放下,我们也能做到。
尤其是生活在现代,东西方古老的预言,都说今年七月有灾难。四百年前,法国的预言家说,都说在今年,恐怖大王要降临这个世界,时间都在七月。这些话,我们能不能相信?学佛的人是理智的,不是感情的。可是佛在经上给我们讲了一个原理,「一切法从心想生」,几百年前这么多人在这里想,这个想太可怕了!诸位要晓得,心想事成。所以我们念佛着重在观想,我们想佛就成佛,想菩萨就成菩萨。他们这些人想恐怖大王,还得了吗?所以如何纠正这一个想法,是很有必要的事情。新加坡我们为什么要建念佛堂,为什么劝这么多人来念佛?无非是希望改变大家的思想。
世间人有这个想法的太多太多了,我们没有办法改变他的,只有我们这一伙人诚心诚意,用真诚恳切天天日夜在想阿弥陀佛,日夜在念阿弥陀佛,希望我们这个思想波,能够冲击他们的思想波,把他们这个思想波冲击缓和。他的思想波是很大的幅度,大幅度的波动,念佛的思想波是很平静的。纵然不能将他们的思想波摆平,也能够将它减缓,这个样子灾难就减少了,灾难也就轻了。我们根据这个道理,念佛的真实功德是有理论做依据的,它不是迷信,它不是妄想。世间什么力量最大?思想波的力量最大。所以人在临终的时候,这一念,一念佛他作佛去了;如果还是一念贪瞋痴,他就到恶道去了;一念五戒十善,他得人身;一念上品十善、四无量心,他就生天去了;都决定在这个时候,一念的思想,我们要明白这个道理,佛法不迷信。所以最重要的一句佛号念到底,身心世界一切放下,别人能自在往生,我们也能自在。临终功夫不得力,都是平常放不下,所以看破、放下这两句话非常重要。
第二个问题︰你听我讲的时候,不要将我们自己的意见强加于人,如果我们见解是正确的,而且有益于人,那怎么办?
释迦牟尼佛正知正见,释迦牟尼佛的见解、行持、言语,都是有益于一切众生,佛只教导众生,不勉强众生,这是我们应当要学习的。佛只教你、只劝你,不勉强你,为什么?众生业障习气很重,如果他的缘不成熟,我们勉强加给他,他起反抗,他不服,而且造更重的罪业,起了反效果,这就错了。所以我们只能劝人,只能够讲经说法,劝你来听,你听懂、听明白了,你相信了,理解了,依照方法去奉行,你得利益。你不相信、不理解、不肯做,也没有关系,所谓是「一历耳根,永为道种」,你这一生不能成就,来生、后生遇到机缘的时候还会成就,佛度众生是生生世世,不是在这一时。所以普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」,这两句话的意思很深很深,我们要很细心的来学习。今天时间到了,就讲到此地。
九九年早餐开示—何谓与佛相应 (共一集) 1999/1/4 新加坡净宗学会 档名:20-014-0104
前几天,有一位敬伟同学,他问了几个问题。第一个问题,他问:与佛相应,这个相应怎么讲法?
相应,简单的说,就是彼此双方的感应,比相同的意思还要深一层。落实在生活当中,就是自己的观念言行,与佛的观念言行相等、相同的意思。佛的心行被记载在经典之中,我们读经,经典就像一面镜子一样,我们细心将自己起心动念,跟佛的理念比较对照一下,我们的心像不像佛心,我们的言语像不像佛的言语,我们的行为像不像佛的行为,如果很像这就叫相应,如果不像这叫不相应。所以古德说「一念相应一念佛」,你这一念相应你就是佛,因为你跟佛没有两样,念念相应念念佛。一念相应,我们凡夫也有,确实有,但是做不到念念相应。为什么做不到?内有烦恼在作祟,外面有五欲六尘的诱惑。所以第一念相应,第二念就不相应了,第二念就是烦恼与外面诱惑相应,跟佛不相应,道理在此地。
所以学佛做功夫,实在讲没有别的,就是克服自己的烦恼习气,不被外面境界诱惑,这是真实的功夫。里面清净,外面所表现的自然都清净了,所以佛法修学重实质而不重形式。形式往往是和光同尘,诸佛菩萨为了接引众生、教化众生,他必须跟众生打成一片;换句话说,佛菩萨跟众生相应才能度得了众生,众生跟佛相应他才能成得了佛。这个话,诸位细细去想想。佛跟众生相应正是大经上所说,应以什么身得度,他就现什么身,随类现身,随机说法,是佛跟众生相应。众生跟佛相应,一定要学佛的心行。所以我们学佛一定要「信、解、行、证」,到行证才跟佛相应。我们信解不能说相应,行证才是相应,这是告诉我们修学的方法。
第二个问题︰等觉菩萨成就个个不同,是不是说文殊菩萨的智能比其它的菩萨来得高?
可以这么说。等觉菩萨还有一品无明没破;换句话说,对于宇宙人生的真相,还没有达到究竟圆满的明了,还有极其少分的一部分,他还不清楚。这种不清楚,不是每一个等觉菩萨都一样;像一个圆一样,缺一点点,但是这个圆的缺一点在这边缺的,那一个圆它在这边缺的,它不见得两个缺口完全相同,就是这么个意思。但是到整个圆满,那就完全相同了,所以说佛佛道同,到成佛的时候,智慧、见解、德能完全相同,决定没有差异。理上如此,事也是如此。也许大家听到这个地方又产生疑问,既然佛个个都圆满,完全相同,没有欠缺了,为什么又阿弥陀第一?阿弥陀佛何以成为第一?实在讲,阿弥陀佛跟其它诸佛完全相同,决定没有差异;说他第一,是说他应化度众生的方法善巧第一。
其它诸佛,有没有阿弥陀佛这一种善巧方便?给诸位说有。既然有,总不能说个个佛都第一。这样说起来,在理上讲没错,事上讲也没有错,可是帮助众生修学成佛,问题就严重了,对于众生修行证果就产生重大的障碍。这个道理在哪里?初学的人一定要一门深入,如果说门门第一,佛佛都第一,他学这个、也学那个,学得太多,学杂了,反而成障碍。所以说阿弥陀佛第一,这是极其善巧方便,我们要明白这个道理,要遵守佛的教诲。任何一尊佛,用阿弥陀名号来接引众生,这一尊佛就是阿弥陀佛。所以我们在经上读到的、明了的,诸佛菩萨没有名号;不但没有名号,连形相都没有。形相、名号都是随众生需要而示现的,《楞严经》上讲得很清楚,「随众生心,应所知量」。这是把真话说出来了,随心应量,所以我们不能执着。
我们依据经典教诲去修学,修学必须要知道一门深入,在一切经里面我们都看到这个榜样。你看《楞严经》以二十五位菩萨做示范,二十五圆通;《华严经》上以五十三位菩萨做模范,都是教导我们一门深入。而在一切法门里面,对一切众生最方便的、最稳当的、最快速的,就是持名念佛的法门。所以说阿弥陀佛第一,说阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,实际上就是讲,念佛成佛这个法门是光中极尊,佛中之王,是这么个意思。你明白之后,你就不会疑惑。只要我们依照经典的教训,认真努力去做,我们也能在这一生当中得到成就。
第三个问题,他问的是︰《观无量寿佛经》是不是与《无量寿经》相同,差别又在哪里?《弥陀经》是否《无量寿经》的短文?
这个短文,应该是略说。这三部经,古大德称为「净土三经」,净土宗修学主要的依据,就是根据这三部经。这三部经,都是释迦牟尼佛,特别为我们介绍极乐世界,介绍阿弥陀佛。《无量寿经》,古人称为净宗第一经,是给我们做一个详细的介绍,说明极乐世界的来源,极乐世界的成就,极乐世界人生活状况,说得很详细、说得很圆满。不但世尊劝导我们,要向往西方极乐世界,要取得极乐世界,用现在的话来说,就是劝导我们移民到西方极乐世界去,那个地方是修学最好的环境。因为在一切诸佛剎土里面,修学都有退转,这是修学人最大的障碍,西方极乐世界没有退转,只有进步,没有退步。有进步得很快的,有进步得很慢的,但是总归是进步,不会有退步,这是一个难能可贵的修学处所。世尊介绍,十方一切诸佛都介绍。我们在经上见到,西方极乐世界是阿弥陀佛建立的,你们有没有想到,是十方一切诸佛如来所共同完成的?阿弥陀佛建立,一切诸佛完成。何以说一切诸佛完成?一切诸佛都劝导一切众生,往生极乐世界去作佛,这是一切诸佛之所完成。你要把这层看透,你对于净宗的信心就坚定了,一切诸菩萨所向往的,无比的殊胜!
《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明。世尊当年介绍,还有一些意思还没有讲完,所以做个补充。这里面也给我们举出一个实际的例子,韦提希夫人往生极乐世界,这是做个榜样给我们看。这里面有理论的补充,那是经上讲的「是心是佛,是心作佛」,把念佛成佛这个道理,给我们说明白了。这个与世尊通常所讲的「唯心所现,唯识所变」,「一切法从心想生」,在《观经》里面我们得到了证明,想佛确实可以成佛。《楞严经》上讲「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,见佛就是成佛,见佛就是明心见性,都给我们做了很好的证明。
其次,《观经》上给我们讲修行的方法,说得很详细,《无量寿经》上只讲到三辈往生,而《观经》里面跟我们细说九品,这是一个补充说明。在方法里面,给我们讲了十六种观法,诸位要知道,十六不是数字,是表法的,表无量无边,表大圆满。因为净宗法门是无所不包,我们在《无量寿经》里面看到,显教密教、宗门教下、大乘小乘,没有一样不包括在其中。十六,密宗都用十六来代表大圆满,我们在《无量寿经》里面看到十六正士,《观经》里面十六观法,所以不可以把它看作数字。这是做了详细补充,方法上的补充、因果上的补充,九品是因果上的补充,让我们对西方极乐世界更清楚、更明白。
小本《佛说阿弥陀经》,完全是劝导我们,放下娑婆苦难的世界,求生净土。在这部经里,自始至终佛对一切众生劝信、劝愿、劝行,于是「信、愿、行」就变成净宗修学的三个基本条件,古人所谓的三资粮,三资粮是从《阿弥陀经》里头说的。世尊劝导我们,十方诸佛同样也劝导我们,我们现在读的是罗什大师的译本,罗什大师里面是六方佛,这是省略了,玄奘大师的译本里面就是十方佛,十方三世一切诸佛劝我们往生净土。在这个经典里面,我们真正看到,世尊苦口婆心劝我们发愿说了三次,劝我们一定要相信说了十几次。这个样子苦口婆心恳切的劝导我们,我们要能够理解,要知道感恩。《般若经》上佛教给我们知恩报恩,我们不能够体会到,世尊对众生、对自己那种慈悲心,你怎么会懂得报恩?你体会得愈深,你报恩的心就愈切。怎样报佛恩?依教修行,随缘化他,这是报恩。自己一定认真努力去照做,同时也帮助一切有缘的众生,有缘众生他能够接受,他也能相信,他能够听得懂,这就是有缘众生。我们要把这个法门传授给他,希望他在这一生当中也能成就,这是真正报佛恩。
后面还有个问题︰七菩提分里面的精进、定、念,跟八正道里面讲的正精进、正定、正念,分别何在?
这个问题我不答,你去看看《佛学大辞典》,你去查参考数据,不能说是一点功夫都不费,你就很轻易得到了,没这么便宜。你去查,查到之后不懂,再来问。今天时间到了。
九九年早餐开示—专修专弘才有成就 (共一集) 1999/1/5 香港 檔名:20-014-0105
昨天来到香港,跟这边同修见面,了解这边佛弟子修学的状况,几乎与往昔台湾、新加坡相彷佛,修的法门太多了,听的经论也太多了。在这么多年当中,不仅是佛菩萨在经论里面告诉我们要一门深入,历代的祖师大德,我自己追随章嘉大师、李炳南老居士,他们是真善知识,教导学人都是一门深入,长时间熏修。不仅是如此,李炳老过去反复叮咛,教导我一定要住在一个地方。我问他为什么?我说:我倒喜欢各个地方走走,跟一切众生广结法缘。他笑了笑,他说:这个也没错,对你自己有好处,对大众没有好处。我听不懂他的话,我向他请教,他告诉我,他说:哪里有人听经,听一部经就开悟、就证果了?我明白他的意思了。也只有长住在一个地方,长年讲经,大众才有开悟的希望。所以李炳老在台中住了三十八年,也就讲了三十八年,台中同修能够得受用,能够有那么多念佛往生的人,因缘就在此地。我记住他的话,但是缘不成熟。在往年,黄念祖老居士也嘱咐我,他说:法师,你讲经讲了这么多年,不要到处跑了,不要再讲了。我说:那干什么?你要好好的培养人才,佛法后继无人,这是大事;其次,你要写书,流传给后世。我说:我早有这个心愿,也是缘不具足,我想住一个地方,偏偏住不下去。
现在到了晚年,承蒙新加坡居士林的李木源居士,他发心办佛学院、办弥陀村、开念佛堂,要我长住在这个地方帮助他们。我看到这个团体上下一团和气,谚语常讲「家和万事兴」,所以我们也看到,居士林跟新加坡净宗学会一片兴旺的气象。这些人都能够专修专弘,一门深入,他们得到佛法殊胜的利益,也就是所谓尝到甜头,在佛法里面讲法味,已经得到法味了。这是一个好现象,我们也希望把这桩事情做好,给全世界学佛的同修做一个榜样。念佛堂成立到现在,也不过半年的时间,最初成立我们也没有信心,只是多少年有这么一个想法,从来也没有去做,所以我们尝试着去做。真正是得三宝的加持,护法龙天的护助,所以念佛堂一开办就兴旺。现在这个念佛堂每一个星期,从星期一到星期五,早晨六点钟起香,念到晚上六点钟,十二个小时,每一天差不多有四百多人。星期六跟星期天是念三十六个小时,星期六早晨六点钟起香,念到星期天晚上六点钟,这三十六个小时。所以每一个星期,有九十六个小时念佛。星期天、星期六人最多,大概差不多到七、八百人。除念佛之外,每天晚上听经两个小时,念佛堂的同修就在念佛堂打开电视听经。
近来,美国地区的同修,在电视机前面向我提出问题,为什么修学功夫不得力?这个问题提得很好。我告诉他,修学功夫不得力,真正的原因是听经太少。我们想想,世尊当年在世示现悟道之后,一生从事于讲经说法的工作,没有一天休息过,大家都知道,他老人家说法四十九年,讲经三百余会。这个会,用现代的话来说就是单元,三百多个单元。天天在讲,天天在劝导大家,一定要把这个道理了解透彻,我们信心坚定了,愿心恳切了,功夫才能得力。
这些道理,《华严经》上讲得多,也讲得很彻底,宇宙人生一切万法是从心变现出来的,佛在《华严》上说「唯心所现,唯识所变」,大乘经上佛常说,「一切法从心想生」,心是主宰。佛法的教学千言万语,禅宗里一句话说尽了,明心见性,见性成佛,这是佛法教学的宗旨。无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,无不是以此为目标。所以佛在经上常讲,法门虽然很多,它是平等的,无有高下,又说殊途同归,都是说这桩事情。我们要明心,我们要见性,一门才能够得到。像一个讲堂,这个讲堂开了有许多门户,你要想进入讲堂,你只能从一个门进来,你不可能从两个门进来,这个道理大家懂得。佛说无量无边法门,是帮助无量无边众生,不是叫你一个人要学很多法门,那你就错了,一个人只能学一个法门。
大家晓得,《华严经》是佛最早讲的一部经,释迦牟尼佛示现成佛之后,在菩提树下定中所讲的。与会的大众都是诸佛如来、法身大士,不是普通人,我们在经上看到,每一个人自己都叙说他修学哪一个法门。《华严经》自始至终都显示这桩事情,教导我们这桩事情,尤其是在末后五十三参格外的明显,丝毫含蓄都没有了,对我们来说,慈悲到了极处。五十三位善知识,善财童子参访,他们都说他自己修一个法门,弘一个法门,其它的法门我不知道,你去请教别人。其实他哪有不知道的?一门通,一切门都通了。佛法通了,世法也通了,世出世间一切法,哪有不通的道理?他为什么会通?唯心所现,唯识所变,你明心见性就圆满通达了。通达还示现专修一门,专弘一门,这是教初学,是特别为初学人而示现的,这种慈悲、这种恩德,我们没有办法赞叹。佛对于众生的慈悲超过父母,不但言语教导我们,还做出样子给我们看,帮助我们觉悟。我们要能够体会到,不要辜负佛一番慈悲心,希望我们在这一生当中,短短数十年当中,契入境界,《法华经》上所讲的入佛知见,世间谚语所讲的证果成佛。
我们凡夫能不能做到?能做到,任何一个人都能做到。你在这一生当中能不能做到?善导大师讲得好,都在「遇缘不同」。缘里面最重要的是老师,佛法讲善知识,这是第一个缘;第二个缘你要遇到好同学,同参道友;第三个缘是修学的环境,我们现在一般人讲道场,但是环境比道场范围大,包括我们生活环境、工作环境、社会环境。如果这三种缘都具足,你这一生决定成就。所以佛法它不讲因生,它讲缘生。这个道理,以往我们也参不透,读了善导大师的书,听善导大师这么一说,我们才恍然大悟,缘生有道理。因,阿赖耶识含藏的种子,一切众生个个具足,十法界的种子你统统具足;你在十法界里头,将来到哪一界去,决定在缘。我们每一个众生都有佛的种子,所以你要是遇到佛缘,你就能成佛。佛缘,决不是世俗一般人观念当中那种缘;这种缘,现在社会上一般人认为是迷信。所以你要遇到真正的法缘,才能帮助你成就。
新加坡的缘成熟了,得来也不容易。我记得是一九八七年,我在此地讲经,那个时候在九龙中华佛教图书馆。讲完之后,有新加坡三位同修听得很欢喜,邀请我到新加坡去,我就从香港这边转到新加坡。我去了十天,了解那边的环境,在那边认识了李木源居士。以后他每一年都邀请我,每一次到新加坡至少讲一个月,这十二年当中没中断过,这样把念佛法门带起来了。今天我们看到果实成熟了,李居士发大菩萨心,在那边建弥陀村、办佛学院。往年我们办了个培训班,期限是三个月到四个月,培训了三届,有六、七十个同学,也不错,现在也有不少在各地方讲经说法。
我们感到培训的时间太短了,所以这次他告诉我,他想办佛学院,修学时间七年。这个出乎我意料之外,一般佛学院是三年到四年,他办七年,来跟我商量,我说很好,很难得!向新加坡政府注册立案,这个佛学院将来是正式的大学,新加坡政府承认。这七年学程,第一年是预科,预备班;我们招收的条件高中毕业,或者是佛学院毕业,所以这个学校跟大学是一样的,将来发的毕业证书就是大学毕业证书;正科班三年,研究班三年,总共七年。一切进行顺利,大概明年下半年,我们正式开学,现在正在筹备期间。我们办的是真正的佛教大学,不是跟普通的学校一样,学生到这个学校来学习的科目很特别,一门,七年都是一门。
譬如你学《阿弥陀经》,我举这个例子,《阿弥陀经》最简单了,还要学七年吗?要,第一年预科,把《阿弥陀经》浅显的学讲会,我选的是圆瑛法师的《阿弥陀经讲义》。正科班的三年,这三年研究《弥陀经要解》,有二份资料,圆瑛法师的《讲义》、宝静法师的《亲闻记》。研究班的三年,研究《弥陀经疏钞演义》,莲池大师的。七年研究一部经,一门深入。每一个学生自己一定要选一部经,七年专攻一部经,其它同学选的科目可以听,不必下功夫。你所学的这一门你要讲,你要写讲记,所以我们不需要考试,你的讲记就是论文,你的讲演我们全部留下录像带,这就是成绩。七年毕业之后,你是这一部经的专家,一定要达到国际的水平,我们为国际培养弘法人才,专修专弘。
我们有一套研究的方法,譬如给这一部经做科判、做批注、做易解、做讲记,做落实生活的指导方法,这一部经才真正达到圆满。如果对于佛法不够深入的话,这个理念很难建立,他的修学必然是事倍功半,很难收到效果。你要明白这个道理,知道从一门深入,你就可以收到事半功倍,你这一生有决定性的成就。对佛法来说,续佛慧命,弘法利生;对自己来讲,决定可以做到往生不退成佛。这是希望同修们多想想,要抓住这一生宝贵的时间,认真努力去修学。佛学院将来开学之后,欢迎诸位同修能在一起参学,时间长短不拘,如果参加佛学院就依照佛学院的学程,如果想来旁听、来研究的性质,时间长短随意,我们都可以尽心尽力来协助。今天时间到了,就讲到此地。
九九年早餐开示—答复北大同学问题 (共一集) 1999/1/6 香港 檔名:20-014-0106
北大有一个同学,写了一封信给我,问我修学的方法。世出世间的学问,只有一个原则,就是专精。我们在讲席当中,常常劝导大家,「一门深入,长时熏修」,这八个字。可是在学校里,或者是在实际生活环境当中,我们所接触的面非常之广,影响也非常之深。毕竟文化是多元的,世法如是,佛法也不例外,但是佛法跟世法性质不相同。譬如世间学术,我们念法律,目的是将来作法官、作律师,选择这个行业;你去念医科,你将来会选择作医生。学校里面科系很多,你可以自由选择,做为你一生的事业。可是佛法不一样,佛法将来我们学什么?学作佛、学作菩萨。因此佛法的教学、佛法的内容,跟世间法就有很大的差异,但是修学的原则还是一样的,那就是要专、要精。
世间法里头,你一门学好了,另外一门你不知道,所谓是隔行如隔山。但是佛法不相同,佛法一门通达,一切法门都通达,不但是出世间法通达,世间法也通达。这是个什么道理?实在上讲并不难懂。世间法的修学就像一棵树一样,它是在枝叶,这个叶不是另外一个叶,这个小枝不是另外一小枝,所以是彼此不相入,学这一门不能通达那一门。佛法所修学的是根本,就像这棵大树一样,是找到它的根、找到它的本。我们知道所有一切的枝叶,都从根本生出来,你只要抓到了根本,透彻了解根本,这一棵树所有一切枝叶你都通达了、都贯通了。根本是什么?大乘法里面常讲的一念自性。这是宇宙的起源,万事万物生起的源头,也是所有一切生命的根本,就是禅宗所说的明心见性,心性是根本。
佛告诉我们,一切众生自己真心本性之中,具足无量的智慧,所以他能解,能明了,能大彻大悟。又说具足万德万能,这个万德万能表现出来的,就是生起宇宙万有生命的现象,这是自性的德能,自性是根本。佛法之所求,就是求明心见性,禅宗如是,任何一个宗派,任何一个法门,无不如是。在各个宗派说的名词不相同,意思是一样的,禅宗讲明心见性,教下讲大开圆解,密宗讲三密相应,净土宗讲一心不乱,这是名词术语不相同,实际上都是说一桩事情。正因为如此,所以你必须一门才能深入。深是什么意思?深到根本。就如同我们在一个树梢,树梢诸位晓得,树梢要缘着一门,这个梢从枝上小枝长的,你寻着小枝,小枝从大枝长的,再寻大枝,你根本就找到了,这就叫一门深入。如果你在末梢,还没有找到出生你的枝叉,你又去找别的树梢,你永远就找不到根本。这些枝叶就表无量法门,诸位细细去想想这个道理。
我们现在都是树梢、都是树叶,你想想用什么方法找到根本?佛说无量法门,说的是枝叶。为什么说那么多?一切众生的根性不相同,佛了解众生是多元文化的一个集合体。佛有说过,任何一法是无量因缘而生起的,哪有那么单纯?单细胞的生命,都是无量因缘而生起的。各个众生根性不相同,所以一个法门不能度无量众生,这是佛的慈悲,佛说无量法门度无量众生。我们懂得这个道理,所以在无量法门当中,选择适合自己根性的法门,我们修学起来就格外容易,道理在此地。适合自己的兴趣,适合自己的程度,适合自己的生活环境,修学就方便了。无需要改变我们的生活习惯,无需要改变我们生活环境、工作环境,这个修起来多么方便。佛不会给众生添麻烦,只会给众生带来善巧方便。
世尊当年在世,这些都没有问题,每个人接受世尊的教导,世尊教一切学生不是一个法门,每个人教他学一种法门,适合他的根性。世尊有能力观机,他看一个人,不仅看你现在,你的前生、再前生,无量劫以前一直到今天,你的生活、修学的历程,他全知道,所以他教给你的方法就很适合,依照佛的方法,你很快就成就。就好比大夫看病一样,他对你的病源清清楚楚,所以用的药用得非常之好,药到病除,你就开悟、就证果。佛不在世间,后来这些学生,学生没成佛,没有佛的本事,但是在正法时期、像法时期还算不错,佛的学生许多人都是有修有证,能力虽然没有佛陀那么强大、那么圆满,总算是有一点能力,为一切众生指路,大多数还算不错。
可是到今天就不一样了,《楞严经》上说得很好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。什么叫邪师?冒牌。你看看,现在商品都有假冒的,假冒的太多了,你买真的东西,实在讲很困难,很不容易买到,真的它里头也掺假。这是什么原因?伦理道德丧失,众生只看在利上,没有看在道义上。从前人讲道义,把利看得轻,所以你去买东西货真价实。世法如是,佛法也如是,佛法在现在这个时代假冒的太多了,不是真佛法,假的。在这种情形之下,我们怎么办?释迦牟尼佛有先见之明,为我们指出一条生路,那就是《大集经》里面佛所说的,佛说了个原则:正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就,这是佛为我们指出一个大原则、大方向。
我们生在末法时期,我们遵守释迦牟尼佛的教诲,选择净土这条道路,这是佛为我们这个时代指出来的。虽然修学净土,净土里头是不是纯真?大致上还不错。净土现在也有冒充的,为什么?大家看到这么多人热心修净土,魔王外道也假借净土的名义来欺骗众生、来误导众生,虽然也念阿弥陀佛,他别有用意在里头,这是在最近一、二十年当中我们看到了,我们应该有所警惕。怎样才不会走错路?第一,决定要依净土五经一论来修学;第二,决定要遵守祖师大德的引导。跟我们距离最近的,净宗十三代祖师印光大师,我们遵守印光大师的指示,依照净土经论的修学,就不会出差错。所以古今中外的修学第一个条件,佛在《阿难问事佛吉凶经》里面所说的亲近明师,《华严经》上讲的亲近善友,善友就是老师、善知识。什么是善知识?必定有师承,他是跟哪个老师学的?他的老师又是跟哪个人学的?我们要搞清楚。他这个承传靠得住、靠不住?这个对于我们选择老师、亲近善知识非常重要,影响到我们一生的修学,将来的成就。
我早年在台湾,朱镜宙老居士给我介绍李炳南老师,我向他请教:李老师是跟谁学的?他是跟印光大师学的,我们知道师承没问题,我们跟印祖一脉相承。可是在这个社会上,也有不少人说他是印光法师的学生,是印光法师的传人,我们再仔细观察观察,他的生活、他的为人、他的修学,像不像印光法师?如果不像,恐怕是仿冒的。仔细观察像不像,印光大师有《文钞》留给我们,我们拿这个去比对比对,果然相像,那靠得住。如果他起心动念、所作所为,跟印光大师讲的不一样,虽然他说是印光大师的学生,印光法师现在也不在了,我们也无法去对证,只有拿印光法师的教训来做标准。你的起心动念、言语造作,果然跟经典、跟祖师所说的相应,而没有违背,我可以跟你学。如果你的心行,跟经上讲的、祖师教训不一样,我们应当对你是敬而远之;敬是尊重你、尊敬你,远是不跟你学,远是这个意思;不是说跟你距离远远的,不是的,是不跟你学。所以亲近善知识是第一个条件,然后你有好的同参道友,平常在一起切磋琢磨,有好的修学环境,这一生当中你决定成就,你的缘具足了。
佛家讲缘,现在人讲条件,你修学的条件具足了,条件太好了。这种缘、这种条件是非常希有难逢的,决不是每个人一生当中都遇得到的,佛经上常讲「百千万劫难遭遇」,彭际清所谓「无量劫来,希有难逢」,这个话都是真实话,一点都不假。我们现在很难得因缘具足,条件都不缺,现在的关键就是自己要懂得抓住这个机会,认真努力修学,这一生当中决定成就。其它的法门我们可以听,也可以看,净宗是我们的主科,是我们的主修,其它法门知不知道没有关系;如果你发心讲经说法,其它法门的常识要懂得,应该要涉猎,但是以净宗为主。
在学校读书也是这样的,你发心学佛,将来从事弘法利生的工作,佛法是你主要课程,你也要一门深入;学校课程不能够废弃,学校里面老师所教的课程样样都要学,最低限度功课都要及格,要拿到六、七十分,不必跟人家比赛第一名、第二名,那个没有意义,我们只要分数及格,年年升级,四年你拿到毕业文凭。你在这四年当中读一部经,佛法里面选一种,儒家选一种。儒家我劝你念《四书》,佛法劝你念《无量寿经》,你是学生在学校里头,你只要把这两种书念熟了,不必求深解,先把它念熟,熟透了自然就了解。古人说得好,「读书千遍,其义自见」,这个道理你慢慢会觉悟。所以不废弃学校的功课,多余的时间把《四书》念熟,能够背诵最好。《无量寿经》要熟,最好是要背诵,《无量寿经》我要求要背诵,背得很熟。《四书》如果不能背诵,要读得很熟。不要再求多了,多对你会产生障碍,记住「一门深入,长时熏修」,你的学业一定能够圆满成功。今天讲到此地,谢谢大家!
九九年早餐开示—修行的秘诀 (共一集) 1999/1/7 香港 檔名:20-014-0107
昨天我们简单的,为此地同学们介绍「十普」的大意,我们每一次读到这一节经文,都有很深的感触。「普」这个字的意思,是横遍十方、竖穷三际,也就是圆圆满满的包括了虚空法界。佛告诉我们,这才是我们真正的自我,诸佛觉悟就是悟的这桩事情,众生迷失也是迷失这桩事情。诸佛知道虚空法界是自己,是一个整体,不可分割的整体;众生迷失,不晓得整体,以为枝枝叶叶就是自己。一切众生,譬如这棵大树一片片的树叶,以为这个树叶是自己,这片树叶跟另外一片树叶彼此各个独立,各个不相关联,于是形成了自私自利,害人害己,这是说的真话。而世间人一个错误观念,以为损人可以利己,他不知道损人是损己。
最近这二、三十年来,我们常常听到有许多人做寻根的工作,这句话很有意义。如果我们从寻根,这个观念就开始觉悟了,始觉。我们这一片树叶,根在哪里?根在树梢,一个树梢长了几片树叶,你要能够寻到树梢,就发现原来这几片树叶是一个根生的,这是一不是二。可是再往下面去寻根,树梢从哪里来的?树梢从树枝,才知道枝才是根,这一个枝里头生了很多个梢,梢生许多叶,这才晓得这一部分原来是自己。再往下寻,枝再寻到干,一个干生很多枝;再往下寻,树有个本,所有的干是从本生的;再往下寻就寻到根,原来这个根生好几个干。寻到根的时候才晓得,这许许多多干里面生的枝、生的条、生的梢、生的叶,全是自己,这是一个整体。佛告诉我们,你要是能寻根,寻到最后就明心见性,找到宇宙万有的根源了,根源是一个根生的。这个根是什么?一心、自性,大乘佛法里面所说的真心、真如、本性,佛说了许许多多的名词,都是说这一桩事情。一桩事情为什么说这么多名词?佛的用意是教我们不要执着,不要执着言说相、不要执着名字相,你才能了解事实的真相。
众生为什么迷?迷就是执着在言说相、执着在名字相,这一执着、一分别就迷了。离开分别、执着就恍然大悟,虚空法界是自己,是自己一个整体。好比我们一个人身体,全身是个整体,是个我。可是很不幸,我们身体某一部分生病了、麻木了,这一部分生病的就好比是凡夫,还有一部分知觉很健全的那叫佛菩萨。于是乎我们明白了,上从诸佛菩萨,下至三途地狱,全是自己;六道三途是我们身体某一部分,不健康的部分,现在生了病的部分,麻木不仁的部分;诸佛菩萨、四圣法界是我们身体健康的一部分。我们要明白这个事实真相,了解事实真相,肯定事实真相,我们就不会起一个念头去害众生,害众生就是害自己。我们一定会生起爱心,爱护一切众生,帮助一切众生,为什么?帮助众生是帮助自己,把自己麻木不仁这个部分让它恢复,恢复知觉、恢复健康,就是这么个道理。哪里会有一念不仁之心?
十普里面,最重要的是自行普、化他普。自行,就像这一个身体,我们现在自己是什么?是不健康的这一部分,但是我们觉悟了、明白了,我是整体里头的一部分,是这个身体的一个细胞、一个小的组织,觉悟了。怎样才能恢复?必定要认识全体,那个恢复就很快、很容易。不认识全体,只单单这个小局面,恢复得比较慢,而且也不容易完全恢复健康。这是解后起修,就是这个道理。化他,帮助别人,别人就是我们身体麻木不仁的这一部分,我们觉悟了,帮助他觉悟。帮助别人觉悟,一定要认识机缘,有先后顺序不同,有从根本上治疗,有从局部上下手,理事都要通达明了。像河流浊水,水很肮脏,我们要把它清除,但是我们不从污秽的这一部分下手,我们从哪里下手?从源头下手。好像我们在这里没有帮忙,实际真帮忙,正本清源,那才是根本清除垢秽。
眼光要远大,工作要做得彻底、要做得圆满,这是高度的智慧,而不是感情。情范围很小,情愈重范围就愈小,怎么能解决问题?世尊在楞严会上讲得非常好,他讲情重的人往下堕落,想多的人往上提升,用情跟想来解释十法界的升沉,这个说法我们好懂,我们很容易体会。但是比想更高级的是智慧,想可以往上提升,能够生到色界天、无色界天,出不了六道;要把想转变成智慧,才能够突破三界、突破六道轮回。法相宗的典籍教给我们「转识成智」,识是情,情识,要把情识转变成智慧,唯有智慧才能够认识、理解诸法的真相,宇宙人生的真相。理解什么?理解虚空法界是自己,是一个整体;我们现在人身,就像整体里面的一个细胞一样。能够觉悟的就称为佛菩萨,迷而不觉的我们称他作凡夫,佛菩萨跟凡夫实在讲没有差别,只是迷悟不同而已。悟是这个事实真相,迷还是这个事实真相,决不是说迷的时候,这个事实真相就改变了,没有;觉悟了,或者增加了,也没有。觉悟不增,迷惑不减,不增不减。而且告诉你,真相是不生不灭。唯有证实的人、证入的人,才得受用。
什么人能证入?《华严经》上告诉我们,修普贤行的人能证入,没有说修六度。为什么?十法界里面,有菩萨法界、有佛法界,菩萨法界、佛法界都修六度,不能证入,所以说要修普贤行法。普贤行法跟菩萨行法有什么不同?实在讲,从事相上讲没有不同的地方,不同在用心。普贤菩萨的心量大,大到跟虚空法界一样,我们常讲「心包太虚,量周沙界」,十法界菩萨说说而已,实际上没有达到,普贤菩萨达到了。普贤菩萨的心是什么?虚空法界就是心。所以起心动念都是为虚空、为法界、为一切众生,因此他念念称法界,行行称法界,这才叫入法界,入就是证。唯有这种思想、这种见解,才突破十法界,入一真法界,一真法界就是品题里头所说的不思议解脱境界。
用「不思议」三个字,来形容法界的真理、法界的事相、法界的作用,用这三个字来形容。用「解脱」两个字,来说明入法界那个人,他的自在、他的圆满,他所得到的真实、幸福、潇洒;用解脱两个字,来形容他、来说明他。这个人是什么人?诸佛菩萨,法身大士。我们回过头来问,他怎么修成的?念念以真诚心、清净心、平等心、智慧心、慈悲心,关怀虚空法界一切众生,爱护一切众生,全心全力成就一切众生,帮助一切众生,而不附带任何条件,这个人就是普贤菩萨,这个人起心动念、所作所为都叫普贤行。不是普通菩萨能做得到的,普通菩萨修六度,用心不圆满。
我们这些年来,把修行的秘诀、修行的纲领,用二十个字显示出来,这二十个字你都能做到,你就是普贤菩萨,你不是普通菩萨。唯有普贤菩萨,能证究竟圆满的佛果。所以世尊在《华严经》上说,菩萨若不修普贤行,就不能圆成佛道;圆是圆满,成是成就。念佛法门是修普贤行,但是你要用普贤心。我们修念佛法门,我们依据普贤行愿,依据普贤的用心,用现代人容易懂的言词来叙说,我们用心要真正用真诚心。别人欺骗我们无所谓,他是凡夫,我如果也用同样的心对人,我也是凡夫了,我修的什么行?别人用虚情假意对我,我用真诚心对他,不吃亏。他搞六道轮回,我入一真法界,怎么会吃亏?如果你要不甘心、不情愿,他骗我,我也骗他,他往三途去,我也往地狱,这是迷惑颠倒,这是错误。
别人冤枉我们、陷害我们、侮辱我们,都无所谓,「凡所有相, |
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樓主 |
發表於 2020-11-11 16:12:42
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皆是虚妄」。我们要用一味「真诚、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」,处事待人接物,你修普贤行,你是普贤菩萨。在日常生活当中你能「看破」、能「放下」,自己的生活得大「自在」;处事待人,「随缘」而不攀缘;最后这个「念佛」,功夫就得力了。许多人问,念佛念了不少年,为什么功夫不得力?原因在此地。你要把前面这九句都做到,念佛就得力,往生决不是同居土、方便土,不是,你往生西方极乐世界实报庄严土,这个品位高。希望我们同修对这桩事情,务必要认真、要努力、要搞清楚,我们大家在一起学习,都能够达到究竟圆满的成就。今天时间到了,就讲到此地。
九九年早餐开示—一切众生是佛菩萨 (共一集) 1999/1/8 香港 檔名:20-014-0108
光阴过得很快,这三天的学习报告,很快的就圆满了。这一次跟香港同修们说,《华严经》的经题与《行愿品》的品题,每一次说到这些地方,都有深一层的契入,深深体会到佛法之微妙,不可思议,也渐渐的契入境界了,对于性相、理事、因果愈来愈清楚、愈来愈明白。很多人都知道,东西方古老的预言,几乎都结归到这一年,一九九九年这个世间会有重大的灾变。我们如何能够在灾变当中掌握着不变,这就是学佛真实的功夫,真实的受用。《华严》是最好的指导,在这部经的经题跟品题,几乎把最重要的纲领、原则都教给我们了。如果我们真正能够体悟到、觉察到,我们起心动念都要与「大方广」相应;我们的生活行为,处事待人接物,也自然与普贤行相应。
普贤,清凉大师给我们说十个普,这个意思很深,十个普就是一个普贤。在行门里面,最重要的是自行、化他,自行是所求普,化他要心量大,要度尽法界一切众生。我们能不能做到?有这个心愿就能做到。不可以说这个事情太大了、任务太重了,我没有智慧、我没有能力,我做不到。实际上,这个错误的观念,正是我们自己修学严重的障碍。所以清凉判本经的四科,第一个是信。诸佛菩萨也都是从凡夫修学成就的,他为什么能成就?就是他有信心,信心实在是不容易建立。我们在《华严》里面得到讯息,诸佛一念周遍法界,我们凡夫业障再重的人,三途地狱众生,他动一个念也周遍法界。我们曾经读了不少大乘经,这一桩事情,我们有相当的了解。所以我们起心动念、一举一动,正如经上所说的毛孔微尘,也含摄法界、周遍法界。这样我们才真正肯定,佛所讲的虚空法界是一体,这个观念、这个认知比什么都重要。善财童子一生,能够证得究竟圆满的佛果,没有别的,就是靠这个认知。所以我曾经讲过,一切众生是自己,虚空法界是家园。
同修们也许听说过佛家事业,什么是佛家?原来尽虚空、遍法界是佛的家。佛的事业是什么?帮助一切众生认识自己的家园。不但我们讲九界,六道迷得更深,哪一个人认识自己的家?哪一个人认识自己?我们今天才恍然大悟。诸佛如来、法身大士他们认识了,我们今天也认识了,那就是清凉大师所说,《华严经》当机者有两种人,第一种是法身大士,第二种是大心凡夫。什么叫「大心凡夫」?就是你真正明白了、肯定了、认识了,虚空法界是家,一切众生是自己,你就是大心凡夫。虽然烦恼习气业障一品也没有断,你有资格学《华严》,你很可能证入华严境界,大心凡夫是这个说法。可见得,大心凡夫他的智慧福德,可以跟法身大士相等,这是多么的可贵,多么的难得!
中上根性的同修,如果能够熟读《华严》,细心的去参究,扩展我们的心量,从业障凡夫转变为大心凡夫是有可能的。这是一个方法,这是理论,理论必须还要有事修与它相辅相成,才能收到真实的效果。事修,那就是要实践普贤行,普贤行是诸佛如来行。你要不知道怎么个作法,《行愿品》里面有十个纲领,佛门里面习惯称作「十大愿王」,你也会念,你没做到。为什么没有做到?你没有这个认识。谁能做到?大心凡夫。所以我们要从「礼敬」着手,礼敬就是尊重一切众生,我们如果不知道尊重一切众生,你就肯定没有这个认知。所以要从尊重一切众生下手,然后进一步爱护一切众生,再进一步全心全力帮助一切众生,这样才做到礼敬诸佛。一切众生就是诸佛,不是说我们把他看作诸佛,假设他是诸佛,这依旧是隔了一层。隔了一层就是隔了无数层,搔不到痒处。一定要像诸佛如来、法身大士那样,肯定一切众生确确实实是诸佛如来,一点都没错。这是身业清净。
第二愿是语业清净;礼敬里头有意业、有身业。第二愿是「称赞如来」。我们要有智慧,能够明辨是非善恶,真正能够辨别确实不容易,有一些善看起来好像是恶,有一些是恶看起来好像是善,你要没有高度的智慧,似是而非,展现在我们眼前太多太多了,你如何能够辨认?你怎么能够修普贤行?真正一个明理的人,世出世间圣人都教给我们,「隐恶扬善」。为什么?我们以为是恶未必是真恶,最好不说,避免过失。我们见到人家好的地方、善的地方,称赞他、表扬他,这是帮助现代的社会恢复健康之道。你有这个心,能这样做,你对于这个社会、对一切众生就贡献莫大了,你在修福。
善恶的标准,说得最浅显、最容易理解的,莫过于《了凡四训》。所以过去印光大师在世,极力提倡这本书,大量的印行流通,足见印祖的大慈大悲,要救度末世众生。这本书不能不读,不能不讲求,不能不弘扬光大,它是大乘佛法的基础,非常重要的一部书。印祖一生当中,偏重《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》,这三样东西都不是佛教的典籍,而大师看得比佛教典籍还要重要。什么原因?因为它是佛法的根基。佛法好比一棵大树,这三样东西好比树根底下的土壤,没有好的土壤,这棵树种在此地不容易生长。种树要选择种树土质的环境,这个道理印祖明白,他懂得选择,而为我们一般人疏忽。以这个基础来修学,没有不成就的。
所以我们一个人在这个世间,一生决定不可以起一个恶念对人,决定不可以做一桩损害别人的事情,这个人就真正有福报了。纵然他不学佛,他不知道求生净土,来世一定得天上的福报,不会在人间,他去享天福了。所以我曾经多次说过,损人决定不利己,利人才真正是利己,这个道理深。在这个世间,决定没有说,你能占得了便宜,没有这回事情;也不可能有吃亏的事情,「我吃亏了」,也没有这个事情。古德讲吃亏是福;换句话说,占便宜是祸害。因果通三世,你这一生当中,没有看到果报,来世有果报,后世有果报。古人所谓你吃他半斤,你将来还要还他八两,哪有占便宜的?这个话是说什么?这个话是说吃肉。你吃众生肉,你占他便宜了,来生你当畜生他作人,你也把肉供养他,冤冤相报,没完没了,这是事实真相。所以我们真正通达明了,起心动念,念念爱护众生、尊敬众生,绝不伤害一个众生,成就我们自己真实的功德、真实的福报。这些事情,你能够做得到,做得彻底、做得究竟、做得圆满,一定要靠认知,这是《华严经》对我们无比的殊胜利益。今天时间到了,就讲到此地。
九九年早餐开示—量大福大 念念为一切众生 (共一集) 1999/1/9 新加坡净宗学会 档名:20-014-0109
费城陈美君居士,问了两个问题。第一个问题︰各种预言九九年将有大灾难,我们应该如何修行转移灾难?第二个问题︰有人听了师父的开示,错解意义又到处宣扬,应该怎么办?
第一个问题,「念佛」,念佛就能够消灾免难。第二个问题,「多听」,现在科学技术给我们带来了很多方便,只有多听自己才能够开智慧,不至于错解意思。听佛的经教也是如此,教下常说大开圆解,我们就了解一定要多读、多听,最要紧的是要契入境界。《华严》是佛法的根本珐輪,古大德几乎都肯定,一切经教皆是《华严》眷属,把《华严》比作根本,把世尊所说一切经比喻枝枝叶叶。枝叶是局部,根本是全体,我们要有这个认识。而根本法里面,跟我们说的是事实真相,真相是什么?不思议解脱境界,所以《华严》又称为《大不思议经》,我们要认识,一切诸法的真相是不可思议的。换句话说,诸佛菩萨对人、对事、对物,都是以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。有没有意思用这些心?没有。有意决定是假意,有情决定是假情,有爱决定是偏爱,所以称之为不可思议。不可思议,清净是真清净,平等是真平等,慈悲是大慈悲。我们学佛,对这个根本法一定要认识,要能够体悟,知道自己应该怎么学习。
无心是真心,有心就是妄心,这个无不是什么都无。为什么说他无心?大乘法里面常讲无念是正念。无念是不是什么念都没有?不是的,这个无很难懂。无心是真心,无心之心是尽虚空、遍法界。它是什么样子?刚才我们说过,它是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的,这是无心。有心,这里面就有了妄想、分别、执着。所以有心是妄心,无心是真心,有、无这两个字,诸位细细的去揣摩,细细的去体会,然后我们在这里面,才能够悟出一个道理,凡是说有心、有情、有爱全是假的,虚情假意。为什么?你已经有了分别、有了执着、有了妄想。佛菩萨的那个情、那个爱是真的,为什么?他没有起心动念、没有分别执着。谁能得到佛菩萨的爱?浅而言之是信愿,你对佛菩萨有一分信心,你就得一分的爱护,两分信心得两分的爱护,这是浅而说之,对凡夫讲的。什么时候你能够得到究竟圆满的?你也做到无心,你就得到圆满的。圆满的是相应,从信愿而感得的是感应,感应跟相应不一样。感应我们是凡夫,相应我们就不是凡夫,所以说「一念相应一念佛」,没有说一念感应一念佛。你要想求消灾免难,契入这个境界,还有什么灾难?理要懂得、要透彻。
所以诸佛菩萨的心永远是清净的,我们学就从真诚、清净、平等、觉悟、慈悲,就从这儿学就可以。初学这是有心学,如何从有心学到无心,有心学是感应,到无心学就相应。中下根性的人,依这个原则来修学很有效果,都能得受用。得受用的多少,看你修学的功夫,正是古人所说的,一分功夫得一分受用,两分功夫得两分受用。落实在我们生活行为上,从哪里下手?《楞严经》上所说的「最初方便」,最初方便要把观念改正过来,你的修学功夫才能得力,也可以说你的生活才能真正得到幸福美满。观念从哪里改?往昔我们的观念,念念是为自己,这个观念错误,错在哪里?错在不认识自己,你并没有真正为自己。什么是真正自己?真正觉悟的人知道一切众生是自己,对待一切众生;一切范围包括很大,包括了一真法界,包括了十法界,尽虚空、遍法界;这里面一切众生,一切众生范围也很大,众生是众缘和合而生起的现象,所以包括了有情众生、无情的众生;都是自己,这个你才叫真正认识了自己,然后你才懂得要爱护自己。
佛菩萨以法界为家,诸位在经论上也看到,常寂光土,身土不二,法身跟净土是一不是二。所以宗门之士才说,「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」,这个说法更殊胜了,谁不爱自己的眼睛?尽虚空、遍法界是自己的一只眼睛,你会这样爱护它、会这样照顾它,这个人真正认识自己,真正爱护自己。所以我们懂得,爱护一切众生才是真正爱护自己,众生得善果就是自己得善果,众生造恶业就是自己造恶业,众生堕三途就是自己堕三途,「无缘大慈,同体大悲」,是从这个地方生出来的。
我们要问,众生行善得善果,佛菩萨欢不欢喜?众生造业堕恶道,佛菩萨难不难过?如果佛菩萨欢喜、佛菩萨难过,佛菩萨又堕落成凡夫了。诸佛菩萨用心如镜,像一面镜子一样,照得清清楚楚,他看众生行善得福真欢喜,真欢喜是无欢喜,无欢喜是真欢喜;众生堕三途、堕阿鼻地狱他真难过,真难过决定没有难过,没有难过才是真难过,你们能体会到这个意思吗?这个意思很深。给你讲真的,真的没有起心、没有动念,那是真的,他是真慈、真悲、真喜,我们体会不到。唯有契入这个境界,你才能观察世间,你才真正能够体会到,业因果报是一回什么事情。佛法跟世学不一样,世间学术不能解决问题,原因在哪里?起心动念他用的是虚情假意,怎么能解决问题?所有一切动乱的根源,是从虚情假意生的,虚情假意怎么能解决虚情假意?
念佛怎么个念法?大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」,你依这个念法就正确了。觉明妙行菩萨教人,「不怀疑、不夹杂、不间断」,其实这个说法,跟大势至菩萨讲的一个意思。净念,净里头就没有怀疑、没有夹杂,如果怀疑、夹杂,你这个念就不清净;相继就是不间断,二六时中从不间断。这是真念,这真学佛,真正的佛子,他怎么会不成就?我们今天最糟糕的,就是有心、有情、有识、有念,麻烦透了!可是凡夫修学成佛,这是必经的一个途径,诸佛如来也是从这个路里头走出去的。他们从这个路走出去了,我们今天走不出去,为什么走不出去?不晓得这个道理。
前天,我在香港跟大家讲到福报的大小,我说出古人讲的一句话没有错,「量大福大」。今天新加坡居士林跟净宗学会,我们要办佛学院、要办弥陀村,无论在人力、物力、财力都需要很大的数字,这个事情才能做得圆满。尤其是财力,最低限度需要美金三千万,钱从哪里来?量大福大!李木源跟我,我们只有一个信心,没有别的,我们没有攀缘,没有向人化缘。李居士常讲,我们的后台老板阿弥陀佛,我们没有福报,阿弥陀佛有福报,这个话说得对。我们今天这个道场是为谁建立的?李居士说,不是为居士林建设的,也不是为净宗学会建设的,也不是为新加坡建设的。人家说,那你是全世界的?不是,不是为全世界建设的,我们是为尽虚空、遍法界建立的。因为尽虚空、遍法界,我们来的人就多了,诸佛菩萨到我们讲堂来听经,到我们念佛堂来念佛。为什么?你是尽虚空、遍法界,他就来了。如果说你这个道场,是你这一家的,是你居士林小团体的,诸佛菩萨不来,他来干什么?这是你的家,我到你家去干什么?
我们今天以虚空法界为家,诸佛菩萨都是我们家里人,你来很正常,你应当要来,你自己家怎么可以不来?你看看,这个心量多大,「心包太虚,量周沙界」,诸佛菩萨是我们家人,十方国土是我们家的庭院。在经济这么困难的状况之下,我们要筹这样数目的款项就很容易得来,你要晓得什么原因?我们在香港听说,也有许多法师建个大殿、建个寮房没有钱。我劝他们心量放大,诸佛菩萨光临,你的财源就不会断绝,就不难了。经上常讲「心包太虚,量周沙界」,不是顺口说的,是事实真相,我们自己要真正做到。所以看到众生得福,我们生欢喜心,没有一点嫉妒心;看到众生遭难,我们有同情心、怜悯心,决定没有一丝毫在那里幸灾乐祸,没有!全心全力帮助一切众生。如果我们心量,我建个道场是全世界的,全世界的人来,他方世界的人不来了,诸天善神不来了。我们这个心量,我这个道场是尽虚空、遍法界,十方诸佛都来,就是这一念不一样。
昨天我回来,李居士在机场接我,告诉我那边学校要搬走,可能比我们想象的还要提前,那太好了。学校接过来,我们办佛学院,「佛陀教育学院」,我们佛陀教育学院也是尽虚空、遍法界,这样才能感应诸佛菩萨全心全力协助这个道场。为什么?他的事情,这不是我的事情,我们为诸佛菩萨服务,我们的身分是替他办事。我们尽心尽力为这桩事情来效忠,诸佛菩萨清清楚楚、明明白白,所以诸佛菩萨也全心全力爱护这个道场。诸佛护念,龙天善神拥护,这个道场才殊胜庄严,真正是如理如法。为什么许许多多人,进入这个念佛堂不想离开,什么道理?诸佛菩萨在其中。诸位明白这个道理,这两个问题都解决了。所以听经怕曲解经义,断章取义,这种毛病自古以来就常有,我们今天有这个机缘多听。尤其是网络,设双向的网络,我们彼此都看到了。费城也准备设双向网络。我们这次到香港,我们也在香港设双向网络。这个样子,我们每天见面,直接听讲。长时间的听讲,就能够大开圆解,依教修行就能够契入境界。今天时间到了,我们就讲到此地。
九九年早餐开示—修学一定要证果 (共一集) 1999/1/10 新加坡净宗学会 档名:20-014-0110
昨天费城同修提出的问题,说许许多多的预言,都讲到今年会有大灾难发生,这个事情可不可靠?我们学佛的人所求的是真实智慧,决定不能够盲从。仔细看看这些预言,他们所说的也是一句活话,都说过如果人心能够向善、能够回头、能够改过,这个灾难是可以化解的。这种说法,跟佛在经典里面所讲的完全相应。佛告诉我们,一切法是从心想生的,法相唯识的经论,对于这个意思说得很清楚、很明了。由此可知,我们自己身心、生活环境,生活环境包括世界、一切众生,是我们的有情生活环境、物质生活环境,这些生活环境无一不是唯心所现,唯识所变。
修行,固然听经是非常重要的一桩事情,可是有人会听、有人不会听,会听的人得利益,不会听的人得不到利益,甚至于还造罪业,这是我们在讲席里面也常常说到。我们必须要了解,佛经有教、理、行、果四分,所以称之为妙法。为什么世间这些典籍,我们不叫它妙法,佛经称它作妙法?就是因为它里面具足这四分。不但一部经具足四分,乃至于每一段、每一节、每一句、每一个字都具足这四分。我们要怎样学习、怎样去听?也要具足四分︰信、解、行、证,这样才能得受用。我们信教、解理、修行、证果,证果就是得受用,如果用现在的话说,真的灾难消除了,或者是灾难减缓、灾难推迟,这都是证;这是说我们生活的大环境。如果就自身来讲,这个证就更重要了。
我是二十六岁接触到佛法,也许是过去生中有善根,接触就生欢喜心,对于善知识的开导,读诵经典,大致上能够解其义,体会到这是一门好东西。可惜知道的人太少,没有人来介绍,我就发了这个心,选择这个行业,尽自己一生的生命,为广大群众介绍佛法。我这个意念、这个工作非常坚定,我没有怀疑,一直做到今天,我做了四十年,很想休息休息,可是环境不许可,还是要继续努力做下去。我有没有证果?有。我承认自己有一点小智慧,但是没有福报,从小我的生活状况就非常艰苦,我过的苦日子一般人想象不到;可是到中年之后,大概在四十岁之后,生活状况渐渐好转,这个好转就是果报。
早年,看相算命都说我活不了四十五岁,我相信。我出家那一年,我们有三个同参道友,明演法师、法融法师,我们三个人同年,命运大致上也相同,这三个人都过不了四十五岁。我四十五岁那一年春天,大概三、四月间法融走了,又过了两个月明演走了,我就知道我也差不多了。好像在七月间我生病,得了严重的感冒,我自己心里有数,这一年我们三个人都逃不过。所以我也不看医生,也不吃药,医生是医病的,不能医命,我就念佛求往生。那个时候有四个在家的学生照顾我,每天给我煮点稀饭、一点咸菜,好像是台大跟师大的几个同学,我非常感激他们。过了一个月,我这个病慢慢就好转,好起来了,一直到现在没有生过重病,这就是果。
蒋经国先生就任第六任总统那一年,台北佛教会举办一个「仁王护国息灾法会」。我们那个时候没有道场,有个小组织,五十多个人,大家发心来修法布施,印经布施,所以有个法施会。法施会这些同修,请我讲《仁王经》。我在法会当中遇到甘珠活佛,这也是我的老朋友,他也是章嘉的学生,甘珠年岁比我大,大概大十几岁的样子。他看到我之后告诉我,他说:以往我们都在背后说你。我说:说什么?说你没有福报,短命。我说:这个我知道,我自己很清楚。他说:你这些年来讲经说法,弘法利生,你的命运转了,不但你有福报,你的寿命很长。我说:真的吗?他说:真的。甘珠第二年就往生了,他说得话没错,这就是证果。你怎么会能证得?你真做、真行。佛在经典上教导我们的我们相信了,信了如果不能透彻理解没有用,解了以后要照做,要行佛之行,才能够证佛之证。
我这些年来,讲经得受用最大的是自己,别人听我讲经,听的时间都不长;可以说听经时间最长,而且也能够修行证果的,我见到一个人,西雅图刘承符老居士,这个人有修、有证。过去在台湾的时候,他听我讲经大概听了二十年,每一会都参加,没有缺席过。诸位现在看到《净公上人法语》,就是他记录的,他的随堂笔记印出来了。以后退休之后就住在西雅图,有一些同修把我讲经的录音带送给他,所以他一直到现在听经都没有中断,写了不少《亲闻记》,都印成书,你们在达拉斯佛教会,我相信都能看得到。这个老居士有修、有证,今年九十多岁,耳目聪明,身体健康。他在八十多岁的时候,曾经告诉人,年岁太大,目力差,恐怕写东西不行了,可是还有同修请他写。以后写的时候,眼睛比从前更好,体力也更好,他的信心具足了。所以我们知道,我这一点福报,这个寿命不是为自己的,是众生的需要;如果是我自己的生命,早年就结束了。闻法明理之后,我们就将身心奉献给佛法,奉献给一切众生,从来没有为自己想过。
我一生没有建过道场,包括达拉斯道场在内,佛菩萨建立的,你们同修在那边都清楚、都明白。我们从来没有向人化过缘,没有开口向人要过钱,道场建立需要这么多钱,那个钱自自然然就来了。道场建成之后,也就没人送钱来了,这不是佛菩萨建的吗?我们为佛菩萨工作,为一切众生工作,正是章嘉大师早年教导我的,我一生不会忘记,依教奉行。他老人家讲,果然一生奉献给佛教,为佛法、为众生,你的一生都是佛菩萨给你安排,你自己不要操一点心。我听了这个话非常受用,世间好事,哪有比这个更好的,我为什么不干?无论是顺境、是逆境,都是佛菩萨安排的,佛菩萨给我们做最妥善的安排。
我遇到韩馆长,得她三十年的护持,佛菩萨安排的。她走了之后,此地李木源居士承担了她的使命,而且做得更圆满,更是尽心尽力,令人佩服!他也是有修、有证。我是一九八七年到新加坡来,认识他,八八年他邀请我在新加坡青年弘法团,那个时候他担任团长,请我讲《无量寿经》。第三年他就得病了,我看他身体非常消瘦,但是他依旧认真努力的工作,没有放下他的工作。我只看到他人消瘦了,知道他有病,但是他每天还来听经,于是就没有过问。到以后才晓得,他得的病是癌症,癌细胞几乎内脏每一个部门都蔓延到了,医生告诉他,他的寿命只有三个月到六个月,没有办法治疗了。他自己也放弃治疗,到居士林来做义工,活一天算一天,天天念佛求往生。这样过了半年,他的病好了,再去检查完全没有了,医生说奇迹,这是证果。一直到现在,他的身体比一般人更健康,体质完全变过来了。诸位要晓得,什么叫证果?这就是证果。
何以有这种奇迹出现?佛法里面讲「一切法从心想生」,过去起心动念想自己、想名闻利养、想贪瞋痴慢,这个会得病。学了佛,觉悟之后,一切想佛法、想众生的利益,关于自己彻底放下,再也不想了,念头转了。念头一转,这个人容貌转了、体质转了、福报也转了、寿命也转了,无一不转,这是讲个人转自己的业报。这个社会上,如果多数人都能够转业,世间的灾难就化解。所以我们看到,东西方古老的预言,最后都有这一句,劝大家转业来消除灾难,很有道理。古老的这些预言家,他们有智慧、有学问、有爱心。
灾难怎么来的?是罪业累积而成的果报。罪业可以消除,灾难可以化解,问题就是我们自己认不认识、你相不相信、你懂不懂这个道理?真正能明了,真正能转过来,这是大福报!这个福报不是一生,生生世世,前途无限的光明,这是佛法教学真实功德,真实利益。我们在这一生当中有幸遇到了,一定要把握住,一定要到证果,我们的修学功德才没有白费。要是没有证果,我们的修学就非常遗憾,希望我们同修共同勉励,转自己的业报,转世间的灾难,只要依教奉行,一定可以达到。今天时间到了,就讲到此地。希望同修们,多多介绍同修们来听,现在我们双向做得很好,我们在画面上都能看得很清楚。大家如果有时间、有假期,欢迎到新加坡来共修。谢谢大家!
九九年早餐开示—佛法不能贪多—专修一门 (共一集) 1999/1/11 新加坡净宗学会 档名:20-014-0111
昨天李木源居士告诉我,这一边计划要办佛陀教育学院跟弥陀村,一切进行都相当顺利。我也听说,李居士夜晚都不能睡觉,他希望这一桩事情,能够尽快提前实现。愈是能够早一天实现,对于这一个地区来说,福报也就提前,消灾免难也提前。这是一桩大好事,他日夜为这个事情操心,这是菩萨发心。菩萨大慈大悲,一切都为众生着想,而自己修行证果都放在后面,这是声闻、缘觉、权教菩萨所不能够相比。这是值得人尊敬,也是我们应当要学习的。这个事情在一般人看似乎是很平常,如果诸位能够深入佛法来观察,就知道这个事情很不平常,确确实实能够帮助这个地区、帮助这个世界化解灾难。纵然不能够做到消除灾难,对于灾难的减缓、灾难的延迟、灾难的缩短,决定有效果。这个事理,如果不是契入境界的人,他想不到,他也没有方法相信。
这几天,茗山老法师在这边,讲《楞严经》的一段经文,这个意思很重要,可是真正能够体会得到,不太容易。不仅是《楞严经》,一切大乘经典,法味都是无有穷尽的。所以,世间一切声色厚利能够诱惑人,佛法亦复如是,也能够诱惑人,也让你莫知所从,部部经论都好。世法跟佛法一样,如果你要贪多,到最后你一样也得不到,一定要懂得一门深入,你才会有成就,你才会有功德,你修功就有所得。涉猎太广、太多,你的功力就分散掉;换句话说,你可能就无所得。纵然有得,你所得到的很浅,很浅薄,得到的很稀少,这就是不懂理论与方法。
千经万论归结到最后,实在就是四个字:「看破、放下」。这是佛法修学,无论是哪一个宗派,显教密教、宗门教下,永远不变的真理。看破,是对于宇宙人生理事、因果真正明白了;放下,是再也不分别、再也不执着、再也不打妄想,你就放下了。看破、放下自己功德成就了,自己得度之后,就得全心全力帮助别人,这是菩萨发心。如果自度已经成就,不能够发心度人,你自度就不圆满。你知道为什么不圆满吗?因为一切众生是自己,虚空法界是自性,所以一定要度尽众生,自己性德才圆满。为什么一切诸佛如来,证到无上佛果之后,还要退回菩萨位倒驾慈航,道理在此地。
我们不了解这个事实真相,所以发心很小,没有办法突破分别执着,你的见解、你的智慧就有局限,局限在一个很小的范围里面,自利都不能圆满,何况利他?《楞严经》里面,佛教我们突破这个关口,用什么方法?舍识用根。根是讲根中之性,根中之性就是自性。眼根里面叫见性,耳根里头叫闻性,闻性、见性是一个性。性没有妄想、没有分别、没有执着,为什么?它是不生灭的。以不生灭的因,才能够证得不生灭的果,因果相应。诸位要细细去体会,在我们自己身体里面,在我们生活环境之中,你仔细去观察,哪些是生灭的,哪些是不生灭的。
可是诸位要知道,生灭跟不生灭是和合在一起;和合在一起你要能够认识,哪是生灭法,哪是不生灭法。你能够认识清楚,这就看破;你能够把那一分不生灭法掌握住,生灭法舍弃,那叫放下,你就得大自在,你就得真解脱。这是佛跟我们讲,修行证果的原理原则。这些原理原则,如何落实在生活之中?《大方广佛华严经》就说得透彻,教给我们落实在生活里面。所以《华严》称为根本大法,称为一乘圆满的教轮,有它的道理在。《华严》可以说是全部佛法的落实,尤其是在五十三参,如果你细心观察,可以说是自始至终,你全部都能够看得出来。纵然前面看不出来,后面五十三参太明显了,你看看这些人,这些人的身分,男女老少、各行各业,他们是怎样过生活?他们是怎样工作?如何应酬,处事待人接物?那就是佛菩萨所说一切法的落实。不仅仅是三学六度落实,普贤行的十大愿王也落实了,这是我们应当要效法,应当要学习的。
心量一定要大,悲心要切。我跟诸位说过,唯有大心量,才能感动诸佛菩萨降临。我们这个讲堂,有佛菩萨在听经,念佛堂有佛菩萨在里面念佛,什么道理?这个讲堂,这个念佛堂,不是为这个地区建立的,是为尽虚空、遍法界设立的。尽虚空、遍法界就包括所有诸佛菩萨,这个讲堂是他的讲堂,这个念佛堂是他的念佛堂,他当然要来听经,当然要来念佛。如果说我这个讲堂只是居士林的讲堂,是我净宗学会的讲堂,是我达拉斯佛教会的讲堂,与诸佛菩萨不相干,他怎么会来?能够来的,那只是你会里面的一些信徒而已,不是你这个会的信徒,他都不来。我们在人事这一方面,诸位看到了,很多不是佛教里面的,都来听经,都来念佛,这是你们大家看到的。有基督教的、有天主教的、有道教的、有此地德教会的,他们都要求到这儿来念佛。什么原因?这个讲堂、念佛堂是开放的,我们是为虚空法界一切众生服务的,感应自然就不一样。由此可知,一切感应,实际上是随着你心量大小,你所获得的感应不相同。这个道理与事实,你们在新加坡这个地区亲眼看到。
下个星期,我听说澳洲有一个团三、四十个人来,台湾有个团一百多人来,多少人到这边来念佛不想离开,从这个地方,你看到摄受的力多强!谁有这么大的摄受力量?诸佛菩萨。我们没有这个能力,我们是个苦恼凡夫,哪有这种摄受能力?如果以为我们自己有德行、有智慧、有能力,那是罪过、那是妄语。我们依靠阿弥陀佛、依靠世尊、依靠诸佛如来,深信不疑。每一天读诵演说,依教奉行,才能有这个感应。我们希望做一个带头作用,每一个国家地区的同修,到这边来共修,到这边来参学,希望把这样的道场,道场的精神,道场修学的方式,能够带回去。在世界各个地区,像这样的道场多了,念佛人多了,世间全世界的灾难就转移了,这是我们的心愿,我们的祈求。我们并不是想,这个道场是世界第一道场,不可以有这个想法,我们希望世界每一个道场都是第一道场。我们在此地做,鼓励大家,勉励大家,共同来建立正法,正法久住世间,众生就得福。这是我们在此地,每天认真努力的目标,希望同修们共同勉励。
今天美国有一位郭居士,在网络上提了个问题。他读《饬终须知》之后,这里面写着,病人临终的时候业障现前,这本书里头教他念《地藏经》,或者持地藏菩萨名号,给他消除业障。他问:临命终时,究竟是要念地藏菩萨,还是要念阿弥陀佛?他问得很好。如果这一个临终的人,他是个学佛的人,他是修净土的人,一定要一句佛号念到底,决定不能够夹杂。家里人如果看到他业障现前,到另外地方去念《地藏经》、念地藏菩萨名号,回向给他消除业障,这个作法就正确。在他面前,就是一句佛号念到底。如果这个临终的人,他不是学佛的,他也不相信净土,也没有意愿求生净土,这个时候你就给他念地藏菩萨名号、念《地藏经》,给他消灾,消除业障,早生善道。
佛法的修学,古德讲得很清楚:不怀疑、不夹杂、不间断,这是功夫,往生不退成佛那是德,这叫功德。大势至菩萨在《念佛圆通章》里面告诉我们,「都摄六根,净念相继」,也是说的不怀疑、不夹杂、不间断;不怀疑、不夹杂是净念,相继是不间断。这个样子,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这是德。「都摄六根,净念相继」是功,「现前当来,必定见佛」是德,这功德。你修行有功,你自然就有德。所以如果是学佛、念佛人,临终有业障现前,就是一句佛号念到底。家人看到这个情形,你发心给他念《地藏经》、念地藏菩萨名号,到另外一个地方去念。可以告诉他,不要让他听见,听见他会夹杂,这样作法就很圆满。这个问得很好,也是我们大家都应当知道的。今天时间到了,谢谢大家!
九九年早餐开示—建立新人生观 (共一集) 1999/1/12 新加坡净宗学会 档名:20-014-0112
佛法的修学最重要的、也是最基本的,必须要从建立新的人生观开始。哲学里面最重视的,也就是人生观与宇宙观;换句话说,我们对于宇宙人生的想法看法。在这个世间,这桩事情可以说是,每个人的见解不相同、思想不一样,所以就造成许许多多的障碍隔阂。这个事实,就是佛经里头所讲的「邪知邪见」,我们的看法想法错了。错在什么地方?错在绝非事实真相,所以经论里面常说「堕落为凡夫」。如果你对于宇宙人生的看法想法正确了,什么是正确?与事实真相完全相应,你的看法想法确实是事实,这叫正知正见,也叫佛知佛见。说佛知佛见,大家千万要记住,不能误会是他佛,释迦牟尼佛、毘卢遮那佛,总以为是他的知见。我们要依他的知见,这还是错误的想法看法,不是正知。佛知佛见,佛是什么意思?佛是自己,不是他。自己真正觉悟了、明白了,觉悟什么?明白什么?就是宇宙人生的真相,真觉悟、真明白了,就叫做佛。对于宇宙人生真相不明白,就叫做凡夫。凡夫跟佛差别就在此地,一个是明了、一个是不明了。所以明了的知见,就叫佛知佛见。诸佛明了了,我们称他作佛知佛见,自己明了了,也称佛知佛见,这是基本的一个概念,要搞清楚。
明了是一个什么样子?宇宙人生是一个整体,决定不可以分割,是一个整体。就像我们这个身体一样,身体里面每一个细胞、每一根毛发组成这个整体,不能分割。我们身体身心的复杂,跟外面的大宇宙,尽虚空、遍法界依正庄严,复杂的程度是恰恰相等,不会说大宇宙比我们身体更复杂一些,没这个道理,决定是相等。不但我们身体复杂的状况跟虚空法界相等,佛告诉我们,乃至于一毛、一尘,毛是讲我们汗毛,身上的汗毛。汗毛是正报里面最小的,汗毛还不是,毛端、尖端。佛讲微尘,什么是微尘?现在讲的原子、电子,我们肉眼都看不见的,依报里面最小的。它单不单纯?不单纯,它的复杂程度跟虚空法界也是相等,这不可思议。
如果说我们一个人身,包括我们的思想,跟虚空法界相等,也许还勉强能承认。说是一毛端、一微尘,也跟虚空法界复杂的状况相等,就很难相信。何以知道它的复杂程度,跟虚空法界相等?佛在经上讲,一毛端、一微尘,诸佛如来在里面转大珐輪,这个话我们在经上常看过。说毛端没有放大,佛剎没有缩小,《华严》里面讲的事事无碍的境界。既然一个毛端,能够容纳无量无边的佛剎,你就晓得它多复杂,哪有那么单纯?所以,佛才给我们说出宇宙人生的真相。真相是什么?没有大小、没有内外、没有来去、没有一异、没有生灭,说的是事实真相。
所以,佛总说这个境界、这个事实真相,叫「不思议境界」。不但不是我们凡夫能够思议的,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,都不能思议,这是说的事实真相。所以尽虚空、遍法界是一个完美的整体,整体就是自己,你如果见到了、肯定了,一丝毫不怀疑,承认了,这在佛法里就是说你证得清净法身。你想想看,你证得清净法身,你就成佛了,你现在这个身体,就是报身,就是应身。如果我们在佛法修学过程当中,或者是说我们在整个生命的过程之中,要真正能达到一切无障碍,这个观念非常重要!我们真正想断烦恼、消业障、开智慧,都必须要建立在这一个基础上。
今天在这个世间,有不少志士仁人,他们在寻求世界和平。我昨天收到澳洲的两封信,这些人正在全心全力做世界和平的工作,非常值得人敬佩!他们三月三号有一个会,在雪梨举行,邀请我参加。在这个世间,古往今来,多少祈求世界和平的人,为什么做不到?基础的理念没建立起来。为什么建立不起来?宇宙人生的真相没见到。这个事情,只有佛见到。所以中国自古以来,一直到今天,中国这个民族爱好和平,历史可以做见证。诸位打开中国几千年的历史来看,中国从来没有一个朝代、没有一个王朝,有侵略别人的野心,没有这个心理。只是把自己家里管好,国家管好,对于其它的附近国家,小国都非常尊重,和平共存,没有占有的念头,也没有控制的念头。中国人尊敬他们,他们也尊敬中国,礼尚往来。小国向中国朝廷进贡,进贡用今天的话来讲就是来访问,访问当然要送一点礼物,进贡就是送礼物。他送一些礼物给中国朝廷,中国朝廷也有回报,回报决定超过他送来的。这是什么道理?中国人明白事实真相,中国人遵从世出世间圣贤的教诲。在这个世间真可以说是得天独厚,永远保持和平,与世界各个不同种类的族群,都能够共存共荣,互助合作。
所以要达到这个目的,端在教育,还是一句老话:「教学为先」。每一年,我从来没有参加过这些组织,现在年老了,更没有这个念头。他们邀请我,在大会里面去讲讲话可以,我也很愿意帮助他们。解决根本之道是要办学,所以我想到,一定要办一所多元文化大学,这是世界性的;来培养多元文化,互尊互敬、互助合作的理念,向全世界推展,这是和平共存才能真正落实,才能真正消除一切天灾人祸。所以他们邀请,我很重视,这是一桩大事。澳洲有这样良好的环境,我非常希望能办一所多元文化大学,纵然这个目标达不到,我也会极力完成一个多元文化研究所,以研究所培养师资。有优良的师资,数量众多的师资,就可以办大学,我们从事世界和平工作,才真正达到落实。然后,我们希望多元文化这一个学系,能够在全世界各个学校里面建立,我们在想这个事情,怎样才能做得完美。他邀请我,我一定参加,主要就是把这个概念告诉大会,希望大家认真去思考,这个办法可不可行?我们与这些有心人,在佛法里面讲这些人是菩萨,先知先觉者,共同来创造全人类和平福祉的真实基础,然后我们推动这个工作。
我们自己家里面的同修,必须要有这个理念,把观念转变过来,一切众生就是自己,所以才能够落实佛教给我们,「无缘大慈,同体大悲」,这叫大慈悲心。佛家常说,佛法是以「慈悲为本,方便为门」,慈是爱护,悲是同情、是怜悯;慈是帮助他得乐,悲是帮助他离苦。我们为什么这么做?因为一切众生是自己,所以没有条件好说,无条件的帮助一切众生,无条件的服务一切众生,这是佛菩萨。所以诸佛菩萨,用现在的话来说,他们是义务社会教育的工作者。我们今天也参加这个行列,也是从事于义务社会教育工作,一定要把这个工作做好,做出成绩来,做出效果来。利他就是自利,自他不二,要了解这是事实真相,我们从这个地方,建立真实圆满的宇宙人生观,从这个理念出发,一切都叫正法,没错误了。如果有私心,我常说有占有、有控制这个念头,迷了!经论里面常讲迷惑颠倒。
一切众生修学,所以不能够成就,包括我们自己在内,我们自己修学不是一生,生生世世无量劫来,为什么还落到现在这种地步?没有放下你的妄想、分别、执着;换句话说,没有放弃你对于一切人事物占有、控制的错误观念。你能把这些错误观念舍弃掉、放下掉,修学功夫怎么会不得力?你的生活、工作,决定得美满自在,然后你才真正体会到,什么是苦,什么是乐。当你没有放下妄想、分别、执着,没有舍弃控制、占有一切人事物这个念头的时候,说实在话,佛经里讲的苦乐你不懂,你不可能体会到。所以,佛法要想真正的成就,功夫得力,这个观念非常非常重要。希望大家记取,我们共同在一起勉励,认真努力来学习。今天时间到了,谢谢大家。
九九年早餐开示—谈布施、忍耐 (共一集) 1999/1/13 新加坡净宗学会 档名:20-014-0113
佛在《般若经》上告诉我们,「一切法得成于忍」。所以这一部《金刚经》,虽然说明了菩萨六波罗蜜,可是特别着重的是布施跟忍辱。布施是能舍、能放下、能成就一切功德的因缘,如果没有忍辱,不能忍,这个功德不能持久,保不住,所以一定要有耐心、坚忍,他才能保持,才能有成就。所以世尊在这个经里面,六度特别强调这两点,道理也就在此。如果我们细心观察,自己一生的行持,再看看周边一些同修们,乃至社会的贤达,每一个人的成就,都不是偶然的,愈是大的成就,决定与这两个原则有密切的关联。人肯布施,心量拓开了,能够坚忍不拔,不为外面环境所动摇,不会被自己内在的烦恼所扰乱,他决定能够成功;成就的大小,与布施、忍辱恰好成正比例。不仅佛这样对我们开示,我们细细思惟观察,确实是如此,证实佛所说的话是正确的。凡是一些失败的人,可以说都是相当聪明人,世智辩聪,这样的人往往容易失败,而且是多数失败。执着自己成见的人,不能够反省,不能够回头,一味随着自己的嗜欲,这样的人没有不失败的;即使有一些成就,到最后依旧不免失败。我们在历史上,在我们周边环境里面,也能看得很清楚。
于是我们就更深一层的体会,世尊教菩萨布施,布施什么?布施有两个意思:对别人是施与,对自己是放下。财布施,我们以财物帮助别人、赠与别人、供养别人;对自己,是把贪吝财物这个意念舍弃,这叫布施。更深一层,是要把自己的嗜好,把自己的欲望舍弃掉,将自己所修积的功德、智慧供养别人,供养广大的众生。尤其是佛教导我们,妄想、分别、执着一定要舍,你能够放下执着,就放下六道轮回了;放下分别,就放下十法界了;放下一切妄想,在一真法界里,四十一个阶级统统都超越了,这才是布施波罗蜜的真谛。所以布施是对悭贪的,妄想分别执着都是一切众生严重的贪执,你能够放下、能够舍,一切殊胜功德就现前;你不肯放下、不肯舍,无量无边的罪业,也就随之而来。这个道理很深,事相很广、很复杂,我们要能够体会得到,要能够观察得到,然后才能走出黑暗,走出十法界,向光明的佛道。
可是妄想分别执着的习气,是无始劫来生生世世累积而来,说到放下谈何容易!这是世间人一般都是这种观念,这个观念不能说他错,也不能说他完全正确。在他对于宇宙人生的真相,没搞清楚、没搞明白的时候,放下的确是困难,是不容易;可是将事实真相搞清楚、搞明白了,彻底放下,实在是「一念之间」。所以佛法确实是知之惟艰,而不是行之惟艰,佛法确实是「知难行易」。这一念不能回头,转不过来,是你的知不够。所以世尊当年在世,示现给我们看,是四十九年讲经说法而不中断。听佛教诲的大众,经典上记载,有听佛几句就觉悟了,一部经还没听完,他证果了。觉悟是明白宇宙人生的性相、理事、因果,明了是觉悟。这一明了,他的观念就纠正过来,往昔错误的想法看法消失,正知正见现前了,这就叫证果。所以「信、解、行、证」,在上上根人是一而四,四而一,他怎么不快速?我们佛法里面称为圆顿根性,所谓是一闻千悟,一闻彻悟,利根人。
也有一些钝根之人,怎么听也不开悟,亲近佛陀、亲近善知识多年,不能开悟,不能证果。原因在哪里?自己的妄想分别执着放不下。所以他听得多,变成一种记问之学,助长他世智辩聪,他也能言善道,说得天花乱坠,其实你仔细观听,你就晓得,他完全是错误的。将佛知见变成邪知见,自害害人,果报,佛在经上讲「三途地狱」。佛能不能救他?佛不能,决定是自作自受。等到他罪报受完之后,必定还有机会离开三途,再遇到佛法,他回心转意,这才能够得度。这样的人多,是大多数,我们要明暸、要认识清楚。
最重要的是自己要觉悟,自己要认真反省,到底错在什么地方?你要是追根究柢,去寻找过失的根源,那个根源就是自私自利。他不知道自私自利是严重的病毒,自私自利是无间地狱的一条根。有自私自利的意念,必定是有强烈控制一切人事物的念头,决定有占有一切人事物的行为,他怎么不造业?虽然能言善道,而事实上与佛所说的完全相违,一百八十度的违背。佛告诉我们,虚空法界依正庄严的真相,内是三心不可得,外是诸法因缘生,当体即空,了不可得。所以,佛给我们归纳事实真相,告诉我们一句真实语,「一切法不可得」。不可得,你要想控制它,你要想占有它,岂不是错了?
这一种错误思想行为,就是佛家讲的「造业」,你造了严重的罪业。这个罪业,招致不如意的后果,我们要明暸、要觉悟。觉悟的人,回头的人,再也不干这个傻事;过去生中,生生世世迷惑颠倒,竟干这些傻事,现在觉悟了。觉悟之后,才真正体会到,一个人在一生当中,最大的福德是什么?没有起一个恶念,对众生,无论在言语行为上,没有做一桩伤害众生的事情,这是一生当中最大的幸福。可是这样的人少,太少了,这样的人纵然是不学佛,不求往生,来生必定享天福,不信上帝也升天,为什么?福报太大了。何况再加上能够舍己为人,做一些利益众生、利益社会的事业,无论这个事业大小,这是真实的福报,这是真正的善根福德,一生当中所作所为,善因缘。
我们知道这些事情,再想想自己这一生。诸位在年轻的时候,贪瞋痴慢这些烦恼习气免不了,如何能不造业?现在明白了、觉悟了,所谓觉悟就是回头,痛改前非,过去造的,错了!这个错误里面,最重要的一个控制众生、占有的念头,这是错误的根本。真正觉悟的人,这两样一定是放下了,一定是舍弃了,对于一切人事物,再没有占有的行为,也没有控制的意念,这是你真的觉悟了,真的回头了。如果你还有这个意图,还有这种行为,你还是迷而不觉。世间人为什么会有这个念头?这个念头的起因是私欲,希望自己这个生命能够延续下去,能够得到好的生活环境,所以不能不控制、不能不占有,哪里晓得这是个错误的想法?佛告诉我们,「一饮一啄,莫非前定」。当你在没有明心见性的时候,这个福报是你过去生中修的,生生世世累积的;你命里面有福,舍都舍不掉;你命里头没有福,霸占也霸占不来,抢都抢不到。这个事情,《了凡四训》里面讲得很明白,讲得很透彻。所以我劝初学的同修,一定要把《了凡四训》念三百遍,帮助你放下,帮助你改正你错误的观念,对于往后修学,往后的生活,带来一个正确的概念,正确的行为,你才能真正得到幸福美满的一生。
我接触佛法之后,深深明白这个道理,我试验着去做,做得果然有效。别人想控制我,任你摆布;你想占有,你全部拿去,绝不计较。可是他拿去了,我没有多久,后头就又来了,还愈来愈多,这是证明佛讲的话没错。我们建立道场,我们也看到许许多多建立的这些道场,里面一些住众争名夺利,这是不了解事实真相。你命里有那么大的福报,你建的道场,人家要,给他;第二个道场比第一个道场更殊胜,来了。愈舍愈多,愈舍愈庄严,愈舍愈美满,我这一生体验过,确实如此。所以对于再大的道场,再大的事业,有没有留恋?痕迹都没有,这些无非是帮助一切众生得度的因缘而已,自己永远保持清净平等觉。清净平等觉里面有无量的智慧、无量的福德,享之不尽,用之不竭,你要真正明暸,真正回头,你就能够得到。今天时间到了,我们就讲到此地。谢谢大家!
九九年早餐开示—如何建立和合僧团 (共一集) 1999/1/16 新加坡净宗学会 档名:20-014-0116
澳洲悟行、悟全、悟威师,给我发了一个传真来,提出一个问题:如何建立四众一心和乐融融的和合僧团?
这个意思非常好,希有难得,大家有这份心。僧团原本就是你们想象的,可是怎样建立,这确实是一个问题。但是这个问题,世尊已经为我们解答明白了,关键是我们自己能不能细心去体会、去落实。你们今天所问的问题,过去大约在三十年前,有一次我到南部去弘法,遇到天乙法师,她也向我提出你们今天同样的问题。我当时告诉她,大家居住在一起,为什么不能和合,原因在哪里?总是在意见多多,各人有各人的想法,各人有各人的看法,无论是对人、对事、对物想法看法分歧,你这个团体怎么能和合?想法看法一致接近,自然就和合了。可是要如何做到,我们对一切人、一切事、一切物,对世间、出世间看法能够拉近?这个关键在教学。
天乙法师当时问我:古时候僧团都能和合,道场住几百人,甚至于一、两千人,都能够和乐融融,是什么原因?道场天天讲经。释迦牟尼佛那个僧团,我们在经典上看到,常随众一千二百五十五人,相当大的一个僧团,这是说常随众;临时加入的,我们想象当中,人数决定不会少过一千二百五十五人。像我们现在目前道场一样,我们常住在这个地方,总共大概只有五十多个人,五、六十个人。可是,不是长住在这个地方,超过我们常住很多倍,总有一、两千人。你就晓得,世尊当时这个团体的殊胜。用什么方法维系?每天讲经说法,用这个方式来建立共识,我们要认识清楚。这一个团体如果三天不讲经,意见就发生了,每一个人烦恼习气不一样,烦恼习气是无始劫累积而成的,你说那个根多深?那个力量多大?在我们六根接触六尘境界,它怎么会不起现行?所以生烦恼、闹意见,是很正常的现象,很平常的现象。
佛以讲经,每天跟大家说明,宇宙人生的大道理,宇宙人生的真相,希望每一个人逐渐逐渐能够了解,逐渐逐渐能体会,这样才把烦恼习气降伏住。降伏,必须要将世尊教诲落实,落实才能降伏,不能落实那你是解悟,你没有契入。解悟可以暂时伏住,忍耐一下,暂时伏住,一般人常讲「忍耐是有限度」,到忍无可忍的时候就爆发了,所以必须要落实。深解义趣之后,你烦恼习气能化解,落实在生活当中,那是修行、是证果。世尊这个方法很有效,世尊懂得,我们中国人懂不懂?懂。佛法没到中国来之前,也几乎在世尊出现同时的时代,中国儒家、道家也用这个方法。所谓「建国君民,教学为先」,建立一个国家,领导全国人民,让全国人都能够一心一德,和乐融融,用什么方法能达到?教学。世尊那个团体小,他天天讲经说法。这一个国家,这个团体大,在过去那个时代,不可能天天为全国人民讲经说法。于是乎在这个国家、这个地区里面,每一个处所、角落建立道场,真正有德行、有学问、有慈悲心的这些出家人,在这些道场讲经说法,教化众生,这个国家地区乃以和平安乐。诸位从历史上仔细去观察,凡是乱世,讲经说法少。在中国历史上,凡是太平盛世,高僧大德多,讲经说法的多。仔细留意一下,你就很清楚、很明白。
今天我们要想达到,整个世界的和平安乐、繁荣兴旺、互助合作,利用高科技的技术能做得到。我在早年一直都想着,也曾经在讲席里面说过不少次。我曾经提出,二十一世纪的道场不在寺院,寺院这一种功能已经进入历史。新兴的道场是什么?是卫星电视。这是我们今天没有能力,如果我们自己有能力,自己发射卫星,自己建立一个全球的电视广播网。我们有个小小的僧团,志同道合,有个十几二十个人,当然人数愈多愈好,每一天在一起研究经教,深入经藏。面对着摄影机,我们轮流天天讲,一天二十四小时讲经不中断,全世界的电视机都能够收得到,这样就能够建立共识,就能收到效果。所以我从来没有主张,说建寺庙、建道场,没有过。我们念佛也用这个方法,把一句佛号二十四小时不中断,向全球广播。只要你有收音机,任何时候打开频道,就可以跟着收音机念佛,二十四小时不中断。讲经二十四小时不中断,从初一到腊月三十,天天如是。现在利用高科技做得到,在从前做不到。大的团体、大的社会都能收到良好的效果,我们一个小小的僧团,你就晓得也不例外。
乃至于在家居士的家庭,小家庭夫妇两个人要和合,也要建立共识。如果你这个家庭,夫妇、儿女、父母都住在一起,新加坡也提倡三代同堂,这是一个和融的社会。家庭里面每一天有一个时间,十分钟、二十分钟、一个小时,能与家人讲解这些大道理,这是教育,就能达到一家和融的目的。儒、佛的教学,诸位细心去观察, |
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