净公上人关于天道的讲记敬摘点滴202010261852

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于天道的讲记敬摘点滴


...、佛像，以及佛陀舍利来到中国；尔后，汉明帝就下召书，恭请尊者翻译佛经，第一部翻译出来的经典，即是四十二章经；之后又翻译了佛遗教经、八大人觉经，与四十二章经合称为佛遗教三经。王公大臣、皇亲国戚，因为阅睹佛经，都信仰了佛教。


举难劝修(四)

无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。

一般人不了解，

看到别人富贵，心中就不平衡，

不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。

佛教在中国弘传后，许多皇亲国戚发心出家修行，汉明帝就将鸿胪寺改成白马寺，让出家众能够于此安心办道。白马寺于是成为中国的第一座寺院，这也是中国有佛法僧三宝的开始。

四十二章经第十二章「举难劝修」，说明了无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。一般人不了解，看到别人富贵，心中就不平衡，不了解别人的富贵，是经过种种的努力得来的。

古德有一句禅语：「吃苦了苦」，做任何一件事情，通常都是先苦后甜，「吃得苦中苦，方为人上人」。譬如打坐，刚开始心烦意乱，双腿又酸、又痛、又麻，实在是很苦，但是不经过这一番磨练，就不容易得禅定、证三昧；若经过一番努力而得到禅定，就是最大的快乐、最大的安稳，「禅悦为食，法喜充满。」所以古人说：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」


举难劝修(五)

今生的贫穷，

是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，

如果明白佛法的道理，进而能够发心布施，

那幺贫穷布施就不困难，

端看这一念心的体悟与发心。

古德云：有恒心、有信心，任何事情都不难；若没有恒心、信心，任何事情都很困难。所以，四十二章经第十二章中之二十难，是指从现在开始修行、学佛，一直到超凡入圣，这期间所会经过的困难，若有恒心、信心，再大的艰难也能突破。

第一、「贫穷布施难」：对富贵人家来说，布施财物是简单的事情，但是对贫穷的人来讲，食、衣、住、行都已成问题，能够发心布施供养，就不是一件简单的事，所以经云：「贫穷布施难」。

如果明白佛法的道理，知道今生的贫穷，是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，进而能够发心布施，那幺贫穷布施就不困难，端看这一念心的体悟与发心。


举难劝修(六)

人生有过去、现在、未来，

所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；

所以，贫穷布施，

难或易，都在我们这一念心。

一般人都知道：「舍得、舍得！」舍就是因，得就是果，有因一定有果；人生有过去、现在、未来，所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；所以，贫穷布施，难或易，都在我们这一念心，若是觉得这一件事情该做，并且很欢喜地去做，就一点都不困难。

有很多贫穷人家布施、供养三宝，甚至于捐献田地、房子或心爱的物品，就是因为觉得布施供养、修建道场、弘扬佛法的功德不可思议，今生种善因，来世一定得善果，所以古人说：「春天播种一粒子，秋天就收万担粮。」地藏经亦云：「舍一得万报」，修行不是在来世，只要现在积极去努力，就会有好的果报。


举难劝修(七)

道有深浅、正邪不同，

修行学佛，当然是要修学佛道，

这就要放下人我是非，心中一尘不染，

将名利、地位放下，

如果放不下，与道即不相应。

第二、「豪贵学道难」

『豪』，就是有势力，『豪贵』，即身体很健康，很有才智、名气的人，往往不容易虚心学道，因为学道就要将名利、地位放下，如果放不下，与道即不相应。譬如在禅堂打坐时，只有专注诚敬，接受法师开示指导，才能得到禅定；相反地，如果心高气傲，认为自己在社会上为大家所尊重，还要接受法师的指导，觉得很不自在，就不容易契悟圣道。

道有深浅、正邪不同，以佛法来讲，有佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道、人道、天道、地狱道、畜生道、饿鬼道等；在社会上来讲，有正有邪，还有旁门左道；修行学佛，当然是要修学佛道，这就要放下人我是非，心中一尘不染，如佛经云：「实际理地，一法不立。」无论富或贵，全都不能执着，进而能够见到自己的清净心、本心本性，如此就能得到真正的安详、宁静。


举难劝修(八)

一般人平时执着富贵、地位、身分，

心中始终在攀缘，与无为法不相应；

所以希望悟道，

就必须学习「放下」。

以前有一位修行人，买了一束很名贵的花供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就问他：「你来供佛，是否有何希求？」这位修行人讲：「世尊，我不求世间上的富贵、名利，我只是希望能够悟道、成道。」释迦牟尼说：「你既然是来求道的，第一要学会放下。」修行的沙门说：「世尊！我什幺都没有，就只有一束花来供佛，请示佛陀要我放下什幺？」佛陀讲：「要将供佛的花放下。」花放下之后，沙门毕恭毕敬，合掌静听佛陀开示，释迦牟尼佛讲：「还要放下。」沙门觉得很奇怪，就问佛陀：「世尊！供佛的花放下之后，还要放下什幺？」佛陀讲：「你现在心还有所得，能想的这一念心，也要放下。」结果，完全放下之后，就达到一念不生，契悟圣道。

一般人平时执着富贵、地位、身分，心中始终在攀缘，与无为法不相应；所以希望悟道，就必须学习「放下」。


举难劝修(九)

在社会上具有财富、地位，

能够藉此修善、积福、做功德，

并且心不生贪着，

富贵不但不是障碍、困难，

反而能成就殊胜功德。

如果明白佛法的道理，「富贵学道」也不难。在社会上具有财富、地位，能够藉此修善、积福、做功德，并且心不生贪着，富贵不但不是障碍、困难，反而能成就殊胜功德，人生愈来愈光明。

俗谚云：「公事门中好修行」，具有名利富贵，能够以身作则，推动大众一起修行，并且以慈悲心、平等心、爱心，将好的政策推广到社会上，整个社会因而蒙受利益，如此，富贵不但不是障碍，而且还有无量的功德。

佛经中有一部普门品，当中提到，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨有凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨…等，能够心量广大，藉自己的名位、富贵，从事善法、功德，一切都是为大众、为社会、为人民，大公无私，公而忘私，这样就是菩萨行。


举难劝修(十)

修行学佛，要在心中来充实，

心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，

时时刻刻都是为大众着想，

这就是真正的富贵。

释迦牟尼佛在大乘经中提到，富贵人家修行学佛，即是从光明到光明；贫贱人家修行学佛，即可从黑暗到光明。

人的一生中，有物质生活，也有精神生活，物质生活不外乎名利财色，然而名利财色不一定能够得到解脱，能够使我们幸福、愉快；明白此理，富贵学道就不难了。

古德讲：「人贫不是贫，心贫实是贫，身贫无智慧，堕入饿鬼身，人贫能养道，是谓贫道人。」所以修行学佛，要在心中来充实，心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，时时刻刻都是为大众着想，这就是真正的富贵。


举难劝修(十一)

在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，

为了此一理想，舍去生命也在所不惜；

因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，

法身的生命是永垂不朽的。

第三、「弃命必死难」，指布施性命是不简单的事情。布施有财布施、法布施、无畏布施，还有大布施、中布施、小布施。大布施，即是为了义之所在、道之所在，生命、财产都能施舍。

假使不明白人生的真理，确实是「弃命必死难」；然而儒家亦云：「孔曰成仁，孟云取义。」在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，忠于大众，为了此一理想，舍去生命也在所不惜；因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，法身的生命...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。




(四)961125


修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？

要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。

修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。

「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...心顿歇，歇即菩提」，通身放下、万缘放下，看到什么都不理，过去不要想、现在也不要想、未来也不要想，人在哪里，心就在哪里。这念觉性始终不要迷惑、不要颠倒、不要昏沉、不要妄想，坚住觉性、随顺觉性、安住觉性，这就是属于修道，把道找到了。没有在这念心上修，不算修道，只是在修加行，如：忏悔、诵经、持咒……乃至于种种发心，都是属于加功用行。修了这些加行，有了福报，打坐说放下就放下，一念相应，就成正觉。在禅堂里要放下，出了禅堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。






●[惟觉法师]成佛──九十六年僧众禅七导师开示
成佛──九十六年僧众禅七导师开示


(一)971207
　　过去释迦牟尼佛在菩提树下成正觉，未来弥勒菩萨在龙华树下三会成佛。无论修哪一个宗派，目的都是想要成佛，但如果弄不清楚「佛」的意义，修行就会没有方向，糊里糊涂，空过一生。

　　在事上来讲，佛具有三十二相、八十种好，这是事上的成佛。成佛就是成道，有罗汉道、缘觉道、菩萨道、佛道，所以成道也有层次上的差别。

　　理上来说，佛，就是指这一念心，菩提心、涅槃性。菩提和涅槃没有形相，是无相，就是指我们当下这念心，这就是修行共同的目的。无论是声闻、缘觉、菩萨，最终都要证到菩提、涅槃的境界。净土宗说「花开见佛」，禅宗讲「明心见性，见性成佛」，密宗讲「即身成佛」，所见的「佛」、所成的「佛」，都是指菩提、涅槃。

　　因此，要成佛就要见性。佛性就是觉性、灵性。修行学佛必须知道佛性在哪里；如果不知道，修行就没有方向和目标。佛所说的八万四千法门，最后通通归于自性菩提和自性涅槃。人人都有自性，所以人人都能成佛。

　　净土宗说：「花开见佛悟无生」，「花开见佛」是什么意思？「悟无生」又是什么意思？这个佛是指我们内心的佛，不是外面的佛。一般人认为，见佛就能得解脱，假使如此，那么释迦牟尼佛的弟子善星比丘为何仍堕入恶道？就证明见佛是见自性佛。「花」，就是莲花。莲花是一个譬喻，莲就是心莲，我们这一念心就像莲花一样，依心清净的程度分为铁莲花、白莲花、银莲花、金莲花，铁莲花是譬喻众生的心就像生了锈的铁一样。

　　所谓「莲花出淤泥而不染」，比喻凡夫心像淤泥一样，里面又脏又臭，但在听闻佛法之后，藉由检讨反省、禅修静坐，沉淀这念心，回光返照，观空破执，这念心不染着六尘境界，慢慢就成为白莲花。然后继续用功，最后到达「金刚道后异熟空」，就变为金莲花。

　　何谓不染着六尘境界？譬如，脏的水倒到莲花上，莲花也不嫌臭；用香水喷到莲花上，莲花也不觉得香。换句话说，遇到不好的境界，心不嫌弃、不排斥；遇到好的境界，心也不生贪着。如《金刚经》所说：「应无所住而生其心」，就是心无染着，无住生心。

　　从铁莲花到白莲花，从白莲花到银莲花，从银莲花到金莲花，是代表修行过程中心清净的层次。心的境界很多，有烦恼心、善心、恶心、染污心、菩提心、无住心、大慈悲心。如果心中充满愚痴、邪见、恶业，这就是恶心，里面一片黑暗，不但黑暗，还有铁锈，称之为铁莲花。这个锈慢慢地把铁腐蚀掉，最后就是堕落，无法证到菩提。

　　一般人以为往生净土，就能从莲花里面生出来；事实上，莲花是指我们这念心，如果这念心清净了，现在就坐在莲花台上。明白这个道理，信受奉行，这一生绝对能生净土。


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(二)971214
　　修念佛法门，乃至听经闻法，忽然契悟念佛的是谁、能闻的是谁，就是见到了我们本具的佛性。「花开见佛悟无生」，见到本具佛性，就悟到无生。无生，即是没有念头。有念就是有生──起恶念生到恶道；起五戒十善的念头，生到人道和天道；证到四谛寂灭境界，生到声闻道；证到十二因缘，是缘觉的果位；修六波罗蜜，就生到菩萨的世界去。静坐时一念不生，不但恶念不生，连善念都不生，这就称为「悟无生」。

　　假使想到过去，就住在过去。过去已经过去了，就像一个梦境，还想它作什么？所以，不想过去，也不住在过去的心境当中。也不想未来，一般人常常想：未来要到哪里去，未来要做什么事情……未来还没到，想再多也是空想一场。所以，未来也不想，就不会生到未来的梦境当中。此外，也不要想现在，现在一起心、一动念，就属于生灭，就不是无生。所以，过去也不想，未来也不想，现在也不要想，这就是无生。为什么要无生？无生就没有生灭，一真法界、菩提、涅槃，这就是真正的佛法。

　　禅宗有个公案：庞蕴居士是个大彻大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，庞居士想去度有缘的人，经过一个讲堂，里面有位法师正在讲《金刚经》，庞居士也进去听。听法师讲到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，庞居士就问：「请问座主，既然无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都没有，那么是谁在讲经？谁在听经呢？」这位讲经的座主被问得哑口无言：「对啊！我讲了这么多次《金刚经》，这个问题，我还没有发现，谁在这里讲经？谁在这里听经？」这位座主感到很惭愧，于是对庞居士说：「谢谢大德的光临指导，这个问题我实在答不出来，请大德指点一下。」庞居士就说了几句偈，说了以后，这位座主一下就开悟了。

　　如果因缘成熟，在座诸位听了这几句偈也会开悟；假使因缘没到，说了也没用，不但说了没有用，就算说十次、二十次也听不进去。为什么？心太粗，法太细，所以不相应。众生的妄想心始终停不下来，所以对这个法门就不相应。自己没办法开悟，不能怪因缘没有成熟，因缘是自己创造出来的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知惭知愧，要修善断恶。假使有了这些心，一听，马上就懂。

　　庞居士说：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真；金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」「无我复无人」，即是《金刚经》所说的无我相、无人相。既然无人相、无我相，心当中就没有念头，也没有人我是非，是一片空寂，是无生境界。

　　念佛念到「花开见佛悟无生」，就是悟到我们当下这一念心，没有东方、西方、南方、北方、上方、下方，没有任何方所，达到一个绝对的境界。佛不在西方，也不在东方，无生就是佛。我们这念觉性，没有生、没有灭。悟到这个道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所双亡──无念佛之人、无念佛之心、无所念之境、无所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到无生，马上就花开见佛，心就明了。

　　「无我复无人，作么有疏亲」，人相、我相都没有了，何来有疏亲？这念心是绝对的空寂、寂灭，只有当下这一个灵知灵觉，这念心每个人都有。

　　「劝君休历座，不似直求真」，现在保持当下这念心，不要离开讲经这念心，不要另外去寻师访道、找大善知识、求佛求法，这一念心「当下即是，动念乖真」，要直下承担。佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，也就是达磨祖师所说的「无所求行」。真心本来清净，要想东求西找，就错误了。一念不生，万法无咎。要求一个真心、求一个真如，都是妄想，只要不求，这念心自然现前。

　　「我闻并信受，总是假名陈」，诸位听到这些道理，并且信受奉行，觉得这个法实在是无上大法，这一生就不会白费。如果没有悟到这念心，听到这些道理感觉无关痛痒，就没有意义了。


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(三)971221
　　《金刚经》说无住生心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心究竟是...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...位听到这些道理，并且信受奉行，觉得这个法实在是无上大法，这一生就不会白费。如果没有悟到这念心，听到这些道理感觉无关痛痒，就没有意义了。


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(三)971221
　　《金刚经》说无住生心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心究竟是哪一个心呢？禅宗是传佛心印，不是故弄玄虚，希望大众要有信心。悟了，一定有信心；没有悟的话，就要培养信心。如何培养？要发大愿，发四弘誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。过去、现在、未来三世诸佛菩萨都是发四弘誓愿，所以我们也要发这个愿。

　　众生的心处处执着，不能无住生心，因此，发其他的愿，容易产生执着、妄想。举例来说，发愿往生西方，于是，天天都想到西方去，对这个世界的人事物都产生厌恶，做人做事都成了障碍，与这个社会不相应。一般人认为生到净土就能享受种种快乐，黄金为地，琉璃为池，微风吹动，快乐得不得了。要知道什么是苦、什么是乐？佛经里讲得很清楚：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」契悟了这念清净心，是最大的快乐；心达到寂静无为，才是最大的快乐，这就是诸佛菩萨所享受的快乐。假使只希望享受黄金为地、琉璃为池、微风吹动，想吃什么就有什么，那就是属于众生境界了，不是真正的佛法。我们出家修行是为了什么？不是去净土享受一番，而是为了求无上道，要证到菩提、涅槃，要成就佛的智慧、福德、愿力、禅定，乃至于神通妙用、说法无碍，目的是在这里。既然如此，就要悟到佛的心才行，佛的心就是菩提、涅槃，没有悟到佛的心境，不可能有净土现前。

　　经上说，众生眼以色为食、耳以声为食、鼻以香为食、身体以触尘为食、意根以法尘为食；佛菩萨是以禅悦为食，法喜充满。什么是法喜？听闻到微妙法门，心中欢喜得不得了，这就是法喜充满。什么是禅悦？我们每天上供，供养香花、水果，诸佛菩萨不是吃这些东西，如果佛菩萨吃这些东西，那就变成了众生、鬼神。菩萨是以禅悦为食，这念心不打妄想、不落昏沉，超越时间、空间，这就是禅悦。诸位坐在这里，只有听法的这念心，不想过去、现在、未来，不落昏沉，清清楚楚，了了分明，这念心达到宁静，是绝对的境界，坐在这里一个钟头一剎那就过去了，就是坐到一支好香。假使这念心还在相对的境界当中，都属于众生，不是菩萨。明白这些道理，就找到了一条路，修行就有了方向；假使连路都没有找到，就会禁不起五欲、邪见的引诱。

　　时间、空间是虚妄的，所有一切相对的境界都是虚妄不实的。那么，什么才是实在的？菩提心、寂灭心，就是实实在在的，这念心达到无为、无住，觉性现前，这个禅堂就是人间净土。净土不是在外面，心净佛土净，心清净了，外面所有的山河大地、日月星辰，通通变成净土。这是百分之百的真理，这就是真正的佛法。假使不了解这个道理，不知道检讨反省、改过向善，只拚命想着：「佛菩萨啊！我要生到东方、南方、西方净土。」这都只是妄想。心清净，佛土才清净；心不清净，坐在净土当中，净土也会变成秽土。所以，一切法不离自心。明白这些道理，行住坐卧都是道，搬柴运水都是神通妙用。念佛也是如此，念念不离心，念念归自心，通通要销归自性，安住在觉性、菩提和涅槃。


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(四)971228
　　古印度琉璃王想把释迦族赶尽杀绝，神通第一的目连尊者为了要救释迦族，把五百童男、童女装在钵里，送到天上去避难。等到战争结束以后，目连尊者到天上一看，五百童男、童女全都化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。因为人道有人道的业，天道有天道的善业，人间是善、恶业夹杂。持守五戒的程度分为九个层次，上上品五戒，就生到北俱卢洲，其余都是生在人间。修十善，未来的果报才是在天上。

　　俗话说：「天下没有白吃的午餐」，佛法也讲：「没有天生的释迦、自然的弥勒」，无论世间法、出世间法，一切都要在因地上努力。每一尊佛都是经过三大阿僧祇劫的勤苦修行，不是简单的。佛为了广度各种根机，因此设有种种法门，有渐修、有顿悟，还有五乘佛教，让每个人自己去选择。无论是哪一种法门，每一帖法药都是甘露法雨，要亲自去吃，病才会好，业障才会消除，才会悟到本心，才知道什么是三惑漏尽、二死双亡。

　　禅七就是净心、定心、明心。悟到这念心，动静闲忙、二六时中要保养这念觉性。如何保养？佛经上说：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」什么叫不染污？一起心动念，就是无明、烦恼、妄想，这就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，见到好的就欢喜，见到不好的就起烦恼。无论是财、色、名、食、睡，喜欢的就想要占有；占有不到，就用种种方法巧取豪夺，就造恶业了，这些都是众生境界。佛菩萨见到好的，心里不取着、不生贪爱，了知「凡所有相，皆是虚妄」；看到坏的境界，心里不生排斥、不起烦恼。

　　众生就是有众多的生灭，无论是好的生灭、坏的生灭，都是一个梦。善业是好梦；恶业是恶梦。作梦就属于众生境界，佛菩萨是不作梦。所以，塑一尊菩萨像，称作菩萨，就落入境界了。什么是文殊菩萨？智慧才是文殊。什么智慧？空的智慧，就是《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」有这念无住心，就见到如来，就是文殊菩萨。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断，当下就是普贤菩萨。起大慈悲心，戒杀放生，能所俱空，愿代众生受苦，好事给他人，坏事自己承担，惭愧忏悔，现在就是观音菩萨。人家不愿意做的事，自己承担起来，愿代众生受无量苦，不舍一众生，就是地藏菩萨。社会上的邪见很多，有些人自称是如来转世、菩萨转世、济公转世……，告诉你三世因果，说你前世是什么人，若被这些说法迷得团团转，就堕落了。

　　佛法是人生的真理。听到这个法，自己要吃这个药，要舍除过去的邪见、执着，否则左耳进右耳出，跟自己毫无关系。大众平时都很忙碌，自利利他，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，这是自己的菩萨愿行。在禅堂里，无众生可度、无佛道可求、无法门可修，能所俱空。为什么？有求皆苦，无求乃乐。佛经云：「修无修修，念无念念」，因此，求而无求。但是，我们还是要修行，假使不修，心当中的烦恼没有办法转过来，所以一定要修。修了以后，执着善法、功德，又落入妄想、法执，所以要修无修修──修了以后，没有能修、所修，最后归于当下不生不灭这念心。不生不灭这念心就是道、就是佛，所以说无佛道可成。明白这个道理，就是悟道。悟到这个道理，安住在这个地方，在动静闲忙中保养，就称为修道。修道圆满了，就是成佛。修，只是把妄想、无明、昏沉修掉，不是有什么可得，因为有得就有失，有生就有灭。完全没有妄想、昏沉，完全能够作主，达到寂灭，一切都是现成的。





●[惟觉法师]九十七年住持精进禅修导师开示
九十七年住持精进禅修导师开示


(一)971109
　　所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，禅，就在我们这一念清净心当中。要彻底认识这一念心、承担这一念心，才能够讲出微妙法、方便法，才能普度众生，所以称为教。如果认识了这一念心，就要在日常生活上磨炼，把烦恼、习气、执着化掉，行住坐卧始终不离开这念心。这一念心落实了，表现出来的外在行为符合四威仪，就称为律。学佛必须从清净身口意三业这三方面来学，方能将佛法落实在日常生活上。

　　佛法的道理虽然很广泛，归纳起来，有两个最重要的大纲──第一是因果，第二是心性。

　　所有一切都离不开因果，过去因感现在果，现...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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