净公上人观无量寿佛经大意南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人观无量寿佛经大意


观无量寿佛经大意　　（第一集）　　1992/6　　美国圣荷西　　档名：03-006-0001

　　诸位同修，这一次我在台北，将《无量寿经》第二次讲经圆满，之后我们就考虑到，接着讲解《佛说观无量寿佛经》，这是净宗三经之一。《无量寿经》可以说是净宗的概论，将西方世界依正庄严性相、因果，面面都说到。《观经》是《无量寿经》的补充，在这部经里面它主要的是告诉我们，净宗的理论以及修学的方法，九品因果，《观经》就比《无量寿经》要说得详细多了。同时在这部经，自古以来批注的很多，我们这次采取的是善导大师的批注。善导是净土宗第二代的祖师，他的批注有很多的特色，与其它大德注疏有许多不同的地方，那就是他偏重在带业往生；换句话说，偏重在我们这样程度人的修学。所以黄念祖老居士批注《无量寿经》，引用善导大师批注的地方很多，足以解除我们许许多多修学净宗的疑惑、疑难。这是这部经典我们特别选在大经之后来研究它，原因也在此地。这次我们因为受时间的限制，同时也感觉得时代的需要，所以就不讲全部的《经疏》，把《经疏》重要的地方摘录下来，我们以最短的时间来研究讨论，而收到最好的效果，所以我们就采取选读的方式。所选的顺序，是按照《经疏》顺序节录下来，但是我们的讲解不一定要按照这个顺序。

　　首先这条我们可以把它当作引言来看待，佛法首先我们肯定它，是释迦牟尼佛为一切众生说明宇宙人生的真相，这就是整个佛学的内容，宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。换句话说，佛法的教学只是说明我们自己，跟自己生活环境的真相而已。由此可知，佛法对于我们这个关系，实在是无比的密切。世间其它的这些学术，我们没有接受、没有学习，关系还不太大。佛法如果不认真去学习，换句话我们的损失就太大了，我们选择的第一条「真如法性」，就是说明这个事实。

　　【真如广大。法性深高。】

　　『真』，就不是假的，决定是真实的，什么是真实的？我们眼所见的、耳所听的，乃至于心之所思，没有一样不真实，样样都是真实的。为什么佛在经上又给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」？佛给我们讲的这句话真不真实？给诸位说，也是真实的，没有一法不是真实的。佛给我们分析这一切现象，他从三个角度来观察，一个是本体，一个是现象，一个是作用。实在跟后来东西方哲学家看这个宇宙人生，也是把它分成这三大类，这三大类的分法，跟佛在经典上的分法，确实是不谋而合。但是里面所诠释的内容，这世间的学术跟佛法是大异其趣。佛告诉我们，宇宙人生的本体这是真的，在禅家里面讲呢？就是「父母未生前本来面目」。换句话说，那才是我们真正的自己，真正的自己是永生的、是不灭的，是不生不灭。我们今天这个身体是什么？身体是我们真正自己的一部分，诸位要晓得，那不是全体，是部分。要用佛法名词来说，这个身体是我所有的，我所有的很多东西里面的一种，是我所有的，不是我。世间人他迷惑了，他错看了，把这个身体认为是我这是错误的。应该加个是我的这就对了，不是我是我所有的一种。

　　我所有的，佛就讲了，它是会失掉的，为什么？它是个生灭法。我是不生灭法，是永远存在的；这个我所有的是生灭法，会常常变换的，常常更新的，这是我们首先要把它认识清楚的。我所有的就是『如』，「真」是讲的我，「如」是讲我所有的，这就是讲的现象。现象从哪里来的？是从真如变现出来的，不但我们的身体是从这个我变现出来的，从本体变现出来的。乃至于我们生活的环境，生活环境在佛法里面叫依报，我们要依靠它生活的，这个也是从自性里头变现出来的。换句话说，这个身跟世界、人生跟生活环境，统统是自性变现之物，离开自性无有一法可得。你如果要是觉悟、明白，身体与世界就是「真如」的现象，真如是能变，万象是所变。这桩事实初学的人很不容易体会，佛在经上常常用比喻来说明，譬如作梦，能作梦的那个能才是自己，梦中的境界不是自己，这个我们容易体会。梦中的境界呢？梦中境界是那个能变现出来的，能不生不灭，梦中的境界有生有灭，所以你每天晚上做的梦都不一样。可见得梦的相分是有生灭，能不生不灭，那个能力是不生不灭，能才是自己本人。

　　这能就是佛经上讲的性，讲的自性，或者叫佛性，或者叫法性，总而言之性是一个。名称有很多，为什么不用一个名称，说许多名称做什么？佛的用意很深，破你的执着。只要说的是这桩事情，无论用什么名词、无论用什么言语都可以，就是叫你不要去执着，不执着就对了，执着就错了！所以佛在《华严．出现品》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是圆满的自性，自性的体、相、作用圆满的享受，这个多自在、多快乐。「但以妄想执着而不能证得」，众生过失在哪里？就是一个是妄想，一个是执着，你只要有这两种毛病，你自性的体、相、用，你就得不到享受了。你的受用当中有过失，过失带给你无穷的苦难，你就没有佛菩萨那么自在了，原因就在此地。

　　【体则元来不动。凡圣齐圆。】

　　『圆』是圆满，佛菩萨圆满，我们凡夫也圆满，六道众生，乃至于畜生、饿鬼、地狱，哪个不圆满？个个都圆满这是真的。可是它所现的相不一样，诸佛菩萨现的是无限庄严自在之相，三途苦报所现的那是苦不堪言的状态。可见得体能现的，譬如说作梦，一个是做很甜蜜的美梦，一个是做的非常痛苦的梦境，能作梦的能是一个，这个梦境不相同，相不相同，苦乐不相同，这个比喻是很相似的、很接近的。所以佛给我们讲，法界粗分可以分十大类，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是六道法界，十法界。就跟我们作梦，做的梦境不相同，可以分为十大类，这十类苦乐就完全不一样。底下讲：

　　【恒沙功德。】

　　这是讲作用，『恒沙』是形容其多，像恒河沙一样数不清的，它的功用。

　　【寂用湛然。】

　　不管它怎么样变化，起什么样的作用，只要你离开分别执着你就得自在，你才能看到它的真相。由此可知，佛的教学虽然方法、门径有许多的不同，常言说得好，法门无量，又说八万四千。法门无量，法是方法，门是门径，法门、门径是无量无边，离开了分别执着，无量无边的法门就像此地讲的『寂用湛然』。那是什么？那是它的真实相，这宇宙人生的真相，或者我们讲十法界依正庄严的真相，你完全看到了，完全明白了。如果你有一丝毫的分别执着，这个真相你就见不到了，真相见不到，见的是什么？见的是妄相。什么是妄相？是你所想象的那种相。真相是离开你思惟、想象，你就能够见到真相。因此要想见到真相，没有别的，把你的妄想分别执着拿掉就行了。妄想执着一离开，你的心就是清净心，清净心就是佛法里面讲的禅定。因此佛法教学的枢纽就是禅定，不单单是禅宗学禅定，哪个宗、哪个法门不修禅定？离开禅定，你就没有办法体会到宇宙人生的真相，也就是诸法实相，你就没有办法体会到它。

　　所以禅定是佛法修学的总枢纽，在禅宗叫禅定，在净土宗叫一心不乱，名字换一换，实际上是一桩事情，是一样东西。在密宗里面叫三密相应，在教下叫止观，可见得它名词不相同，实际上是一桩事情。因此善导大师在《观经》这本经典里面，他把它分作四分，分作四个部分，我们这里卷一、卷二、卷三、卷四，这是四个部分。第一个部分他谈玄义，也就是全经的概要，第一部分讲全经概要；第二部分是序分义，就是经的序分、经的引导；第三部分讲定善；第四部分讲散善。他的重点是在定善，也就是《弥陀经》上，给我们讲的「一心不乱」，《无量寿经》上跟我们讲的「一向专念」，说明这是净宗修学的枢纽、修学的中心。我们看这里第六条：

　　【此经以观佛三昧为宗。亦以念佛三昧为宗。一心回愿往生净土为体。】

　　这是善导大师在这部经里面，给我们下的定义，就是宗趣。而在台湾很流行的《观无量寿佛经》，一部批注《妙宗钞》。这个本子是在早年，我在台中求学的时候，李炳南老居士告诉我，他说《观无量寿佛经疏妙宗钞》是一部非常好的批注。刚好那个时候有位赵默林老居士他做生日，印这个经本来祝寿，我手上有这个本子就借给他印，印出来之后，李老师非常之赞叹。《妙宗钞》我在台湾曾经讲过两次，而《四帖疏》是道源老和尚一生讲《观无量寿佛经》，都是用善导大师这个批注，以后我读这个批注我非常的欢喜。所以这一次我就不讲《妙宗钞》，就讲《四帖疏》善导大师这个批注。《妙宗钞》是智者大师作的，智者大师《观经》他说是以心观为宗，就是一心三观，而是以实相为体。跟善导大师的讲法不一样，虽然说法不一样，我们仔细去体会，他们两个人所讲的意思，是相同的，这是我们不要执着在文字，不要执着在言语，你体会他的意思。『观佛三昧』跟『念佛三昧』，与天台家讲的一心三观，差别在哪里？实在没有差别，只要你一心念，那一心里面就具足了天台家的三观。问题就是你能不能一心？所以念佛能不能成就在一心，要一心念。

　　回向往生净土，实在讲这也就是实相，我们在大经里面，屡次给诸位同修报告，西方极乐世界跟十方诸佛剎土不一样，为什么不一样？西方世界是法性土。我们这个十方世界诸佛的土，是唯识所变的土，是法相土。这个法相土跟法性土不一样，法相就好像作梦，梦中的境界一样，它会变的，法性不会变。所以西方极乐世界《无量寿经》，我们念起来会感觉得很奇怪，那边人为什么不老，我们这边人会老，他那边人会不老？他那边人为什么不死，我们这边人会死？不但人没有生老病死，连植物也没有生住异灭，大地也没有成住坏空。法相土才有这个现象，有情的有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。法性土统统没有，所以它那个世界才叫真正永恒，真正叫永生，你把这个道理搞清楚了，才没有疑惑。所以一个是自性直接变现的，一个是自性变成识，从识里头变现出来，就是八识的相分。八识是生灭法，这在唯识学里面，就是最浅显的《百法明门》，里面给我们列出来，前面一部分是有为法，有为是有生有灭，有九十四法；后面六法是无为法，无为法是不生不灭。西方世界的净土依正庄严都是不生不灭，属于无为法，这是非常的不可思议。所以那边确实就是诸法实相，他讲实相为体这是相应的。于两位大师所讲的，言语不相同，意思相同，善导大师跟我们讲的，我们很容易懂。智者大师的注子不好懂，他说的话不好懂，善导大师的好懂。

　　「此经以观佛三昧为宗」，又给我们讲「亦以念佛三昧为宗」，这个观佛跟念佛相不相同？相同的。在这个经里面大师给我们说出念佛，这就常讲的念佛有四种念佛。第一种实相念佛，那不在这个经上，这个经上没有给我们讲实相念佛。第二种讲观想念佛，这个经上有了；第三种讲观像念佛，这经上也有；第四种叫持名念佛，这经上也有。本经一共有十六观，所以也叫做《十六观经》，这从法门上来说。从第一观到第十二观是观想念佛，第十三观是观像念佛，所以它是「以观佛三昧为宗」，这个宗就是修行的要领。但是观想念佛，这个人心要很细才能观得成；粗心大意，妄想很多的人没有办法，观不成。实在讲禅宗也如此，达摩祖师到中国传的禅宗，修学的方法观心，那也要很细，粗心的人没办法学习。所以禅宗到后来，因为观心观不成，祖师才采取一个方便法，叫参话头，参话头比观心要低很多了。这是说人的根性，实在讲一代不如一代，这是真的，这个妄想分别执着前人比较少，后人愈来愈多。我们实在讲也不难理解，古德常说「知事多时烦恼多」，从前人因为信息不发达，他知道的事真的是少。尤其交通不方便，没有报纸、没有电讯，古时候你住在山上，山下出了事情也许半个月、一个月你才知道，才晓得这桩事情。现在全世界哪个地方发生一点小小的事情，你从电视、广播立刻就知道。知道多烦恼就多，头脑就复杂了，那个对于你观心、对于你观想，就成了大的障碍，你很不容易修学。

　　第二个叫观像，观像那人要有很大的福报，不但有福，烦恼还是要少，烦恼多、分别多还是不容易。观像你家里有佛堂，供的有很庄严的佛像，你天天看它，要把这个佛像印在你自己阿赖耶识里头，闭着眼睛、睁着眼睛，佛像都在你面前。换句话说，在现在这个社会里头，谁有这么大的福报，什么事情不要做，一切都有人侍候、有人照料，天天在那里看佛像，佛看你，你看佛，这也不容易做到。所以到最后实在讲，一切诸佛菩萨、祖师大德都赞叹，是修十六观最后一观，最后一观是讲什么？讲持名念佛。所以诸位要晓得，我们念这句南无阿弥陀佛，或者是念阿弥陀佛，从哪里来的？从《十六观经》上来的。它是十六观里面的一种修行方法，所以这就最后一种持名念佛的方法。这个方法就方便太多了，不拘形式，行住坐卧无论在什么地方，有佛像也好，没有佛像也好，只要牢牢抓住这一句佛号就成功了，这就是念佛三昧。这个批注里面，我们特别重视的是三昧，无论你是观佛，或者是念佛，要得三昧才算是有成就。如果不得三昧，就好像读书一样，书念得很勤，考试都没有及格，都不算数的。一定要得三昧才算数，你修学这门你功夫才有成就；换句话说，像读书你成绩拿得出来了。

　　三昧有三等，我们中国人讲甲等的、乙等的、丙等的，丁等就不及格了，就不行。这是佛法里面讲上、中、下三辈，或者讲上、中、下三品也可以。上品的三昧是理一心不乱，跟禅宗大彻大悟、明心见性，是一样的境界，完全相同；教下的大开圆解，这个境界相同的。中品的是事一心不乱，它的境界等于小乘的阿罗汉果，这是得禅定没有开悟，是得禅定；下品的三昧就是我们常讲功夫成片，带业往生。可是诸位要知道，净宗法门跟其它法门做个比较，你就晓得它殊胜在哪里。宗门、教下，讲其它的法门，纵然得禅定，未必能出三界，这个麻烦就大了。得禅定不能出三界；换句话说，不能出六道轮回这个事情很麻烦。一定要得上品的三昧，破一品无明，证一分法身，超越三界那才算他是真正的成就，你就知道这个事情是多么困难，多么不容易。净土宗则不必，得下品三昧就能往生，所以这是所有一切法门不能跟它相比的。如果讲上品三昧，跟其它法门是平等的，是相同的，不足以为奇。最奇怪的、最殊胜的就是下品。其它的宗派得下品三昧，来生得人天果报，出不了三界。净宗得下品三昧就可以生凡圣同居土，就能往生了，就能超越生死轮回了，净宗殊胜是殊胜在下品三昧，不在上品。下品这个三昧说老实话，除非我们不认真的学，要认真的学是人人都有分，各个都能成功，所谓是「万修万人去」。要怎么个修法？这个几天就要把这方法贡献给诸位同修，你细细的来听，这份讲义是《经疏》的重点，我们摘录下来，依照这个修行就可以了。

　　我们今天念的是念佛三昧，念佛三昧当中我们所希求的，是下品的三昧，就是功夫成片，带业往生，我们决定有把握做得到的。也许诸位同修说，下品往生或者下下品往生，这位置是不是太低了？是好像太低了，但是到了西方极乐世界就变了，变成一个非常不可思议的境界。因为西方世界是平等世界，这就是难信之法，下下品往生的人跟上上品往生的，所有一切享受待遇是平等的，这在十方一切世界是不平等的，西方世界是平等的。换句话说，下下品往生到那边享受是上上品的享受，这有什么不好！这是《无量寿经》、《观无量寿佛经》，统统讲得清楚、讲得明白，这决定不是假的。所以我们要把它殊胜之处先要认识清楚，然后就决定求生净土。虽然决定求生，有往生的、有不能往生，我们要把那个不能往生的因素找出来，再检查我们自己身上有没有？如果有，把它去掉，我们的修学就没有障碍了，往生才有把握。在这个地方告诉我们，第七条里面告诉我们：

　　【谤法与无信。八难及非人。此等不受。】

　　这一句给我们说出不能往生的因素，是『谤法』，特别是毁谤净宗的法门。那你毁谤当然你不会接受，你不会依这个方法来修学，当然是不能往生。『无信』，是对于这个法门怀疑，信心不能生起这是障碍。除此之外，还有『八难』，「八难」是什么？实在讲八难它是缘上有困难。第一个是三途，畜生、饿鬼、地狱三途太苦了，永拔的机会难，很不容易。我们世间人也常讲「贫穷修道难」，他三餐饭都保不住了，哪有时间来听经？哪有时间来念佛？这是他这果报上带来的障碍，三途难，三途就占三条。第四个就是盲聋瘖哑，盲是眼睛瞎了不能读经，看不到佛像；聋是不能够听，不能听佛法；哑是有疑问不能发问，换句话说，对断疑生信他有障碍，这是第四种。第五种是世智辩聪，我们世间人许多聪明才智，聪明才智的人多半很自负，我们常讲贡高我慢，不能接受佛菩萨的教诲，这是个困难，这是世间人通病。第六种就是生在佛前佛后，这世间没有佛法。第七种是北俱卢洲，这是释迦牟尼佛告诉我们，这个世界，有些世界众生福报很大，对于佛的教化他完全不能接受。为什么？他福报太大，他天天在那里享乐，你叫他修行、叫他坐下来听经，他不耐烦。所以北洲没有佛法，这些地方没有佛法，生到这个地方佛法的机缘就断掉了。

　　第八种是无色界天、无想天，这个天的寿命很长，他住在这个地方，这个地方没有佛法。所以佛讲这是八难，这八类是遭了难，遭难就是讲的不一定说是他生活上有困难，是对于闻法的机会上造成了障碍，没有机会听到佛法。没有机会听到佛法，换句话说，没有机会在这一生当中，超越六道轮回，这个机缘他就没有了，失掉了，所以叫八难。『非人』，这个里面的意思是双关的，其中最重要的，人这异于禽兽，这禽兽是「非人」。差别在哪里？人受教育，人知道领悟，禽兽不懂这些。教育之中最重要的，这是现代教育所疏忽了，天下大乱，教育最重要的是孝亲尊师。我讲《地藏经》，特别发明这个道理，我看释迦牟尼佛一代时教，就是四十九年讲经说法，他教我们教什么东西？就是孝亲尊师，孝亲尊师做到圆满究竟就成佛。所以我说等觉菩萨还有一品无明没破，那就是孝道跟师道还有欠缺，还没有圆满的地方，实实在在是这桩事情。所以人懂得孝敬，具足孝敬决定能接受圣人的教导；如果不孝不敬那就不是人，虽然是个人的样子，也可以列在「非人」这一类里头，人格丧失掉。这一类他不能接受，不是佛对他不慈悲，不是不教导他，而是他自己排斥、拒绝，过失不在佛这边，是在他自己那边。我们要明白这个事实真相，把这些障碍从身心上排除。下面这就说明：

　　【一心信乐求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不往生。】

　　这就是决定往生，他要具足哪些条件，决定往生的，这个对我们非常重要。最重要的是『一心』，我们今天讲专心，心一定要专注，对这个法门要相信，决定没有怀疑。『乐』是爱好，爱好从什么地方产生的？从了解。对这个法门不能完全了解，那个爱好的心怎么会生得起来？生不起来。一定对于这个法门、理论、境界，都搞得清清楚楚、明明白白，你那个爱好的心就会生起来。所以讲经说法，这个到处宣扬目的在哪里？是培养大家「信乐」之心，是培养这个。你相信、你喜欢了，然后怎样去修那是你自己的事情，我们就帮不上忙了，那自己的事情。我们能帮忙就帮助你建立信心，帮助你理解西方极乐世界的真相，让你生起这个欢喜。『上尽一形』，「一形」是一生，我们自从接触这个法门之后，我把它当作我一生当中，第一桩大事来看待，努力的来修学。『下收十念』，这等而下之，这个「十念」是什么？不是平常的十念，是人在临终的时候，一生没有听到过佛法，或者是一生当中没有听到净土法门。而在临终快要死的时候，这口气还没断，遇到了善知识，劝他念佛求生净土，他听了之后立刻就接受，就肯念、肯发愿，虽然念的时间不长，只念了十声也决定得生。

　　有人看到这段，假如这个人一生造罪业，临终念十句佛他能往生，这不是太便宜他了吗？事实也确实如此。但是临终十念是非常不容易，他必须要具备三个条件，第一个条件临终的时候他头脑清楚。你们想想看，这个临命终的人，有几个人头脑很清楚、他不迷惑颠倒呢？这一迷惑颠倒就不行，劝他都没用了。所以第一个这是非常之难，神识要清楚。第二个，要遇到真正善知识，对于净宗理论、方法，都能够明了的、通达的劝告他，这就是机会，他要有这个机会，这个时候有人提醒他。第三桩事情，他肯不肯接受？这一提醒马上就接受。所以诸位晓得，这三个条件相当不容易，绝对不是偶然的。佛经上告诉我们，凡是这样往生的人，都是过去生中的念佛功夫很深，而是这一生做人迷惑颠倒，造了许多罪恶，临终一提醒，豁然觉悟了。没有宿世的基础，没有能够说侥幸能成功的，没有，都是过去生中有深厚的基础。他这个缘不相同，每个人因缘不一样，不是侥幸，也不是偶然。这是说明哪些人得生与不得生重要的这些因素，我们要清楚、要明了。善导大师在此地，在这个经上，最重要的就是给我们讲的，定善与散善，这是他跟其它祖师大德讲解不相同的地方。定，我们看这第二条什么是定？也就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，什么是一心？定就是一心。

　　【定即息虑以凝心。】

　　『虑』是什么？是思惟。也就是我们讲的念头，把念头给息掉，你的心就清净。『凝心』，是心凝聚在一处，这是对散乱讲的，平常我们的心是散乱的，这是功夫，这是真正的学问。你看孟子，孟子跟佛教没有关系，孟子那个时代，佛教没有传到中国来。他曾经说过，「学问之道无他，求其放心而已矣」，你看跟此地说的是不是一样的？学问之道没有别的，就是把你的心收回来，把你散乱的心收回来，就是学问，收回来就是此地讲的「凝心」，也就是定。儒家教学要讲悟，不重视记问之学，不重视这个，要有悟处，儒家也是讲悟处，悟了是你自己的东西；你记得多是别人的东西，不是你自己的。所以「学记」里头就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。自己一定要有悟处，一定要有真实的见地，真实的见地都是从定心当中得来的。所以你心清净，你就有悟处；你心散乱，悟处就没有了。散乱的时候，佛经上常常把心比作水，水在平静的时候它就有照的作用，像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，那就是悟。凡人的心起波浪动的，心是动的，动了这个心就不定了，所以照的作用就没有了，就失掉。你原本有这个能力，因为你心动，所以这个能力丧失掉，如何叫你这个心再定下来，你的能力就恢复了。这个照的能力，就是佛经上讲的「般若智慧」，这个智慧不是学来的，这是本能，你本来就有的智慧。只要你把心定下来，智慧就恢复，你就有真正的悟处了。所以佛法修学枢纽就是在定，在清净心。

　　所以大师特别提出来定善，这个定非常重要，修净土这是正修，很重要，要「息虑以凝心」，把这个妄想分别执着统统舍掉。所以真正修行，今天讲环境上来说，在美国比在中国好，这环境好，特别是年岁大的人不懂得英语最好，为什么？听不懂，电视也不要看了，报纸也不要看了，什么事情都不知道，每天问你，天天天下太平，什么事都没有，心定，容易定，这是好环境。我都喜欢住在美国，在台湾多少总接触，报纸拿来看看标题也是麻烦事，所以在此地干脆报纸也不订了。我这个小房子里头没有电视，也没有收音机，什么都没有，天天天下太平。甚至于问我今天是几月几号都不知道，你看这多好！这个分别都没有了。我这确确实实年月日不晓得，现在只记什么？星期天、星期几，因为要讲经排的课，星期几知道，年月日不晓得，都不知道了，都得要问问人。心容易定，容易得定。不要知道事情多，知道事情多绝对不好，知事多烦恼就多；认识人多，是非就多，也不要认识人，我的心比较清净，真的是得力于这个。你们同修常常见面，面孔很熟，有的时候名字也知道，名字跟人对不起来，不晓得是贵姓大名，不晓得，对不起来。这对修行有好处，对世间人大概就不太方便，但是对于修行确实有很多的方便。这个讲定善非常重要，念佛的功夫都在这一句里头，这个理一心不乱那是很深的禅定，事一心是比较浅一点的，功夫成片是更浅一点，但是统统要有定功。

　　【散即废恶以修善。】

　　就是我们讲断恶修善，这是讲散善，定善是念佛，这是正修，散善是日常生活。我们没有到西方极乐世界之前，我们的身体还在这个世间，在这个世间不能离开社会，你每天总是会对人、对事、对物，面对着社会应该要用什么样的心态来生活？大师教给我们，要断恶、要『修善』。善恶依什么标准？诸位要知道，善恶的标准很多而且常常在变。我们中国人以为善的，外国人不以为是善；外国人以为是善的，我们不以为是善；古人以为是善的，今人不见得承认它是善；今人以为是善的，古人也不会承认这是善。所以善恶标准是因时、因地而不同，我们一定要知道，然后才能够恒顺众生，随喜功德。这是就现实社会我们要能够应付，应付得恰到好处，大家能够欢欢喜喜和睦生活在一起，你不懂就不行。另外还有个绝对的标准，重要，绝对的标准是什么？帮助你修行的。那个标准是什么？凡是对自己有利益的都是恶，对众生有好处的就是善。这个我们初学的人听起来觉得怪怪的，好像不太能接受。你要晓得为什么讲它绝对的标准，前面跟大家提到了，佛给我们讲，众生跟佛差别在哪里？但以妄想执着我们不能成佛了。要是念念都为自己着想，这就是我执，佛叫我们要破我执，我们天天在增长我执，我执很重是很大的障碍。

　　说老实话，这还是修净土法门可以带业往生。修其它的法门有我执，就证不了阿罗汉果，换句话就出不了轮回。三界六道，我执破掉了才超越轮回，法执破了才能见性，所以一定要破执着，这是讲绝对的一个标准。所以学佛的人念念不要为自己想，为佛法想，为一切众生想，这个样子执着自自然然它就淡了，这个对于自己修定有很大的帮助。所以这是个绝对的善恶标准，我们要牢牢的记住。不但我不能执着，因为什么？所有一切烦恼，佛法里面讲二障，烦恼障，烦恼障从哪来？从我执来的，我要是没有了还有什么烦恼！烦恼就没有了。所知障是从法执来的，法没有了，所知障就没有了。这两种障碍没有了，这是圆满成佛。所以这是两大障碍的根源，就是妄想执着，妄想是所知障的根源，执着是烦恼障的根源，这两样东西一定要把它破除掉。这是教给我们要断恶、要修善。

　　【三福九品。名为散善。】

　　这是本经里面，要详详细细给我们说明的，我们学佛，从哪里下手、从哪里学起。『散善』就是我们讲的助修，「定善」是正修，说正助双修。

　　【思惟正受。即是定善。】

　　什么叫『思惟正受』？「思惟正受」，跟智者大师讲法也不一样，善导大师把思惟正受都看作是『定善』，就是正修。而智者大师他把思惟跟正受，分作正助两桩事情；他这是一个，思惟正受是合成一个，这是两个人看法不相同的地方。什么叫正受？第八条讲正受：

　　【正受者。想心都息。缘虑并亡。三昧相应。名为正受。】

　　可见得『正受』，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，「受」是享受，「正」是正常。正常的享受，是心里面什么都没有，那个享受是正常；这个心里面有念头、有思虑、有牵挂，你这个享受就不正常。所以这个享受，是不是真正的享受，要从这个地方来辨别，正受是正常的享受，我们俗话讲，那个人真正有福。不正常的享受呢？福底下还要加一个字，那个人真有福气，福底下有气，有气有得受的！那不一样，不相同。正受，福下头没有气，这下面是什么？是德，福德，它底下有德。不正常的，说某人福气很大，他有气受，有福也有气，那不正常。你在此地就能看出来，什么叫正常，正常就是心地清净，你的精神生活、物质生活那是真正享受，那是真正有福。物质生活有贫富不同，贫富是修得的，前世有修因，这一生有果报，是修来的。学佛的人前世没修，我这一世修，这一世修得很勤快，这一世也能得到福报。这个不但在佛法理论上讲得很多，事实上自古至今，只要我们稍微留意一点，我们统统能看到。《了凡四训》是个例子，只是亿万例子当中的一个，这要真正肯修，福报可以随心所欲，那叫真自在。怎么个修法？还是前面所讲的「息虑凝心，断恶修善」，你就能得到。佛法里面讲求富贵得富贵，求长寿得长寿，有求必应，这是一点都不假，有求必应。所以求一定要懂得理论，懂得方法，如理如法的求，没有求不到的。

　　为什么有求必应？因为所有一切法都是自性变现的，只要你的心行与心性相应，就有求必应；与心性相违背的，就求不应了，原理在此地，愈想就愈有道理。所以这个话不是骗人的，而是千真万确的事实，我们相信了，我们依照这个方法求，果然有效。我在最初早年接触佛法的时候，初接触佛法我认识朱镜宙老居士，朱老居士那个时候在台湾创办台湾印经处，那是民国四十二年，我认识他的时候刚刚学佛，他送我一本《了凡四训》。我看了非常受感动，依照这个方法来修学，修的呢？我求的有感应，是有求必应，不求的也有感应。我年轻的时候自己的习气、毛病，跟袁了凡差不多，他那些坏习惯差不多我都有，他的好处我没有，所以我的命不如他，比他差远了。他短命，他的寿命是五十三岁；我的寿命比他还要短，这个看相算命算我过不了四十五岁。我也承认，我也相信，我认为我不应该有长寿，年轻的时候造业很多。我没有求寿命，四十五岁那一年生了一场病，一个月就好了。所以四十五岁以后的寿命，我虽然没有求，是这一生修的。我没有福报，聪明智慧有，福报没有，就前世，佛经上所讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」。我这点福报也是这一生修的，福报、寿命都是这一生修得的。所以佛家讲有求必应，我是百分之百的相信，一点怀疑都没有。因为本身这四十多年是实验过来的，从实验当中得来的，这是事实，所以与经典讲的完全相符。

　　我们讲正受就是心地清净，过去的已经过去了，不要再去想它；未来的还没来，你何必去想它？能够不想过去、不想未来。现在的，说现在，现在已经过去了，现在根本就不存在。《金刚经》上说三心不可得，过去、现在、未来不可得，所以还是什么都不想这最高明，心地清净。到心地真正清净的时候，那个好处可太多了，虽然什么都不知道，你一提起来什么都知道，这是妙不可言！为什么你会都知道？这是本能，你的真心起作用，只要人家一提你就能领悟，你就能悟出。所以说般若无知，这真正的般若是无知，它起作用的时候是无所不知。现在人求学跟这个恰恰相反，这是违背了自性，什么都要知道，结果是什么？样样都不知道，所知道的都是错误的，都没有正确的。所以还是佛教给我们正确，从无知，然后才无所不知；有知那真就变成有所不知，那大错特错了。所以把妄想、忧虑、牵挂统统舍掉，恢复自己的清净心，这就相应，这就叫三昧。三昧是印度话，是梵语音译的，它的意思就是正受，也翻作定，就是清净心。

　　【若得三昧。见彼国地。了了分明。】

　　如果你真正得清净心，虽然没到极乐世界去，在此地可以常常看见极乐世界。我们要问，极乐世界能看得清清楚楚，我们这个世界焉能不清楚吗？当然明了。所以极乐世界看清楚了，我们娑婆世界六道轮回的真相，你必定也是『了了分明』。善导大师在批注里面特别告诉我们，而这句话非常重要，其它这些大德们没说过的。他老人家说在我们这第十条：

　　【此经定为凡夫。不为圣人。】

　　这是肯定告诉我们，这个净土法门，佛主要是对谁说的呢？是对我们『凡夫』说的。因为古来大德们有人主张，这上上品、上中品、上下品、中上品，这个四品是圣人往生的，就是大菩萨们他们才有资格；从中中、中下这都是小乘圣人；大概是下三品才是我们凡夫，古人有这个说法。善导大师完全把它否定了，他说本经所讲的，上上品到下下品这九品，统统都是为凡夫说的。这个说法，非常符合于经义，尤其是我们拿《无量寿经》四十八愿，来对照一下看，他老人家说得非常有道理。

　　【诸佛大悲于苦者。心偏愍念常没众生。是以劝归净土。】

　　这是说明诸佛菩萨提倡净土、宣扬净土，普遍劝大家求生西方极乐世界，本意何在？实在是看一切众生轮回太苦了。说实在话，我们在这一生当中，这一生经历不算苦，六道轮回是真苦，谁能免得掉？谁都逃不过。修行的人虽然是多，修学其它法门前面说了，我执要不能够断掉，不管怎么样苦修，不管怎么样的功夫，还是出不了轮回。纵然是生到天道，天在佛法里面讲，有很多层次不同，一般讲是有二十八层天。跟其它宗教讲法不一样，基督教、天主教讲的天堂，天堂太多了，哪个天堂？天不止一个。生到天上去之后寿命长、福报大，但是他有享尽的时候，他不是永生，寿命到了还是要堕落。如果讲在天上的感受，实在讲跟我们人一生的感受没什么两样。如果我们看蜉蝣，在水上走来走去的那个小虫，水上的蜉蝣牠的寿命只有几个小时，牠几个小时也是牠一生。如果蜉蝣来看我们人，人能够活到八十岁、九十岁、一百岁，还不就像我们看非想非非想天人一样，寿命八万大劫，牠那个几小时也是一生，我们几十年也是一生。所以想到他们几个大劫还是一生，感受没有什么两样，这才体会到轮回之苦，苦不堪言。所以诸佛菩萨对于六道众生非常的慈悲，怜悯这些众生不容易超越轮回，所以才给我们开这个法门。而这个法门的原始是阿弥陀佛，我们在《无量寿经》读到这段的历史，我们也知道一个大概。这个法门开了之后，换句话说，这六道苦难的众生才能在一生当中得度，才能在一生当中圆满的超越，这是阿弥陀佛无尽的慈悲、无尽的恩惠。十方如来赞叹，十方如来帮助阿弥陀佛接引广大的众生，这是我们在一切大乘经典里面，处处都看到的，『是以劝归净土』。底下要给我们介绍的，这就细说三辈九品，每一品要具足哪些条件，这是我们应当要晓得，提供给我们修学做一个参考。今天时间到了，我们就讲到此地。


观无量寿佛经大意　　（第二集）　　1992/6　　美国圣荷西　　档名：03-006-0002

　　诸位同修，今天我们接着介绍《观无量寿佛经》大意的第二讲。在《四帖疏》的第一卷里面，善导大师告诉我们，经上给我们说明这个九品往生。这段经文不仅仅是念佛往生的大事，实际上在我们现前日常生活当中，有许多地方值得我们学习的，可以带给我们现前生活的幸福，这点我们也不能够疏忽。

　　【经云三种众生。当得往生。】

　　我们节录的第十一条：

　　【一者但能持戒修慈。】

　　它这个三种只要具足当中一个条件，都是得生净土的方便，说『但』那就是只具备这个条件，其它的没有具备，只具备这条。第一个是『持戒』，第二个是『修慈』，这是第一条里面跟我们讲的两桩事情。戒律，佛在经论上说得非常之多，而且是佛对于一切众生教学的重点教育。佛家所说的戒，跟儒家的礼性质相同，也跟现在我们讲法治国家的法律性质也相通，「持戒」用现代观念来看就是守法。但是世间的法律，它的功用是维系社会的安全，保障人民的权益，它的宗旨在此地。佛家所讲的戒律呢？比这个范围更深、更广，只要我们能够遵守，不但现前的利益我们都能够享受得到，而且还关系到来生来世，甚至于关系到这一般宗教里面讲的永生。一般宗教讲的永生那是个愿望，不一定是事实，这是真的。可是佛法里面讲的永生，跟诸位说是事实，这是我们一定要把它认识清楚的。为什么宗教上讲永生不是事实？宗教的永生是生天，而且他们对于这天实在没搞清楚，含糊笼统说一个生天。佛法对这个天道讲得非常的详细，天有二十八层，分为三大类就是欲界、色界、无色界。所以到底生到哪一种天、哪一层次的天，都有问题，无论生到哪个层次，都没有能够脱离六道轮回。佛告诉我们，最高的天是非想非非想处天，寿命是八万大劫，这八万大劫也是一个数字，是个实在的数字。八万大劫到了怎么办？还是要堕落，他不能再往上去，上没有了，上不去了，上不去就往下面堕落。俗话所谓「爬得高，跌得重」，愈是往上爬没有一个不往下坠落的。所以这是不究竟的，虽然寿命长它不是永恒的。

　　唯独佛法里面讲的「大涅盘」，这是真正不生不灭，真实的永恒，佛家讲的戒律能够帮助我们证得大涅盘，所以它定的法跟世间法深远相比，是有很大的差距。佛给我们讲的戒法是很多，但是我们要抓到它的精神，这个很重要。因为戒律简单的说，就是我们日常生活规范，规范我们的思想、言行，也就是我们生活的一个共同标准，因此人人都应当遵守。佛制定的戒律精神，就是「诸恶莫作，众善奉行」，无论戒条再多，都超越不了这个范围。因戒这才能得定，因定才能开智慧，佛法教学终极的目的是智慧。所以它是智慧的教育，智慧的教学，唯有智慧开了，这才能解决一切问题。没有智慧是解决不了问题的，哪些问题呢？简单的说，就是宇宙人生的问题。人生是个人一生的生活，乃至于自己过去、现在、未来，这些问题是属于自己本身的。除本身就是我们生活的环境，生活环境里面有人事环境、有物质环境，我们怎样处事待人接物，能够做到恰到好处，做到非常的圆满。佛教说穿了不外乎教给我们这些，所以它这个教育非常的实用，而是不能不学的。说到「诸恶莫作，众善奉行」，这就是讲的断恶修善，善恶以什么为标准？这在前面我跟诸位说过，古今的标准不一样，中外的标准不相同。

　　不但讲中外，就是自己一个国家，国家幅员太大，像我们中国跟美国都是大国，中国之复杂也不亚于美国，美国我们知道算是一个新开发的地区，它的历史才不过两百年。居住在这块土地上，来自世界各个不同的国家民族，所以他们的风俗习惯、文化背景、生活方式都不一样，每个民族、每个地区有它自己的标准。像在美国为了适应大家生活的方便，所以它每一州都有每一州的法律，每一州的法律有许多地方不相同。这就是说它的生活方式不一样，它的善恶标准不尽相同。在我们中国是个统一的国家，但是也有许多民族不相同，风俗习惯不相同，因此善恶的标准也有差别，但是它没有明文规定。不像在美国，它每一州有法令规章，它有文字规定的，这些事实我们都要了解。了解之后佛的教义我们才能够圆融，才能够应用在生活上，不至于很呆板，所谓叫死在戒条之下那错了，那不是佛的意思。佛的意思，要我们知道它的精神，在生活当中活活泼泼的运用，使你的生活更充实，生活更美满、更幸福，这是佛教育他所乐意见到的。明白这个事实，我们就能体会到佛法标准很多，我们把它大的来分别，像现在所说的五乘佛法，五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是五个修学大的层次，他们的标准就不相同。

　　但是佛的戒律虽然多，最重要的是四条戒律，叫四重戒，四重戒就是杀盗淫妄。这个四重戒，无论是这五乘当中哪一乘里面，决定都是摆在前面的四条，所以这是重戒。佛告诉我们，这四条叫性罪，就是它本身就是罪恶，无论你受戒、不受戒，你这样做都是罪恶，因为违背了自性。五戒里面加上一个酒戒，不饮酒，酒为什么佛把它制定成为戒律？饮酒本身没有罪过，所以这条戒叫遮戒，所谓遮就是预防的意思，预防什么？酒醉乱性你会造恶业，所以它的用意在此地。因此这条戒守得也相当之严格，这是我们应该要晓得，它性质不相同。在戒条里面，前面这四条戒是任何戒律都有，酒这条戒就不一定，有的地方有，有的地方没有，所以我们要明了它性质的不同。可是戒律，一定要懂得它制戒的意义，佛为什么要制定这条戒律，你要懂得他制定的意义、制定的因缘，以及如何在日常生活当中，来守持这条戒律。持戒里面，佛有开遮持犯，你一定要懂得这四个意思。所以戒律怎样叫持，严格的遵守？怎样是犯？在什么情况之下可以开？那个开戒不是犯戒，那个没有过失的，不但没有过失，有的时候还有功德，是为了利益众生，那就有开缘。所以戒是有开戒的，每条戒都有开缘，可见得它不是死的。什么时候应该严格的守持，什么时候可以开，这是你智慧的抉择，抉择的一个原则那就是利益众生，为了利益众生这个戒可以开的。如果为了自利那是犯戒，那不是开戒，那是有罪过的了。这些《戒经》里面举的例子都很多。

　　因此戒律我们一定要受，要严格的来受持，它对我们没有不方便的地方，只有好处，没有坏处。戒律绝不是约束我们，绝不是系缚我们，叫我们动不动都犯罪，不是的。所以你一定要认识它、理解它，活活泼泼的去应用它，然后你才知道持戒的好处。它的含义引申，就是世间的法律，我们一定要守法，不但世间法律要遵守，道德的观念、风俗习惯，这统统包括在广义的戒律之中。我们中国古人常讲「入境随俗」，随什么俗？随着那个地方的风俗习惯，随着他们的生活方式，随着他们的法律，我们要遵守，这才能跟这个地方人和睦共处。他欢迎我们，我们要尊重他们，不能拿我们自己的标准去规范他们。我们今天住在美国，一定守美国的法律，不能拿中国的法律来规范美国的法律，这个讲不通的，他们不能接受。所以每到一个国家地区一定要守他们的法，这个都包括在持戒这条里面，由此可知，持戒这条范围非常的广泛。能持戒的人，就一个能守法的人，这个人心是安定的，他没有做非法的事情，他没有恐怖、没有忧虑，这就能帮助他修定。第二个「修慈」，慈是慈悲，慈的意思在佛门里面的解释，是帮助别人离苦得乐。别人有苦难，我们尽心尽力帮助他解决，希望大家都能过得很快乐，大家都能过得很幸福。常常存这个心，常常这样去做去帮助一切众生，这样的存心处世，再能老实念佛，那哪有不往生的道理！所以具足「持戒修慈」，就是经典上常常讲的「善男子、善女人」，那个善的标准就建立在这个地方。这是第一个条件，能生净土的。

　　【二者不能持戒修慈。】

　　这个『持戒修慈』做不到，为什么做不到？当然有做不到的因素，譬如我们在一些地区看到，有些人不能不走法律漏洞，走法律漏洞这就是不持戒，就没办法持戒。像这些事实，往往我们都能看到的，譬如无论在中国、外国，逃税这就是个犯戒的，不但这是犯戒，实际讲是个严重的犯戒。可是有许多做生意的人来跟我说：如果要老实去报税，我的生意维持不下去。他有他不得已的苦衷，这就是他有许多因素他不能持戒，他不能尽心尽力去帮助别人。实在讲「持戒修慈」的人，在比例当中不是占大多数，是少数。还有其余的不能持戒修慈的人怎么办？佛给我们讲：

　　【但能读诵大乘。】

　　实在说持戒修慈的人是天性，这个人天赋好、秉性好，我们佛法讲善根深厚他能做得到。其次的就做不到的，做不到的培养，宿世善根不足，我这一生来培养。用什么方法培养？『读诵大乘』就是培养，你每天读大乘经典，你念个十年、八年，念久了你的思想、见解、行为，不知不觉就潜移默化，就转过来了。所以持戒修慈，过一段时间之后他也就做到，不必人劝他，不必人教他，自自然然就做到了。怎么做到的？大乘经典念多了，慢慢他就觉悟，他就知道应该怎么做法，所以这是个好方法。

　　【三者不能持戒读经。】

　　『不能持戒』，就是第一条他做不到，这个持戒修慈他做不到；第二条读诵大乘经典，他没那么多时间，他也做不到。怎么办？这就是业障愈重的人，这个自己总要知道，连读诵大乘经典的时间都没有，这个自己业障很重。那怎么办？念佛。念佛方便了，因为『读经』要看着本子念，要有时间规规矩矩坐在那念。念佛就方便了，所谓行住坐卧都可以，也不妨碍你工作，佛念久了自然就有感应，念久了之后一定也能做到持戒修慈。所以第三讲，「三者不能持戒读经」。

　　【唯能念佛法僧等。】

　　这讲念三宝，三宝说一个『佛』，三宝就具足了，统统具足。

　　【此之三人。各以己业专精励意。】

　　这句话是个关键，我们念佛功夫得力、不得力，关键就在这一句『专精励意』，「励」是勉励，「意」就是我们中国人讲的立志，勉励自己要立定志向要「专精」。实在讲世出世间法成就关键，都在专精，佛法是大事因缘，如果不专、不精，纵然很勤奋、很努力也得不到结果，这是许多修行人都有这个感触。几时你只要专修了，专修大概一般讲，在半年到一年，你就会得到受用；如果不专、不精，学一辈子也得不到受用。这是学佛跟没有学佛之前做个比较，就很明显能看得出来，能体会得到，所以这个很重要。底下跟我们讲，修学时间的长短：

　　【一日一夜。乃至七日七夜。】

　　这个时间不长，短的是一天一夜，长的是七天七夜。

　　【相续不断。】

　　这就是讲的专精，这种修学的方法，或者是一年一次，或者是一个月一次，都能够得到效果，此地是讲专修，不要看时间短，这个效果非常之大。为什么？这就是我们常讲的打佛七，一年打一个佛七，在一年当中找休假的时间七天，去念七天七夜佛。这个七天七夜功夫如果得力，比平常人修一年那个功夫还要殊胜。可是关键就是「专精励志」这四个字，如果这四个字要没有做到，那这个七天收的效果，就不会很大了，不会很显著了。这个修行期间当中，真的要把身心世界一切放下，专心的在念佛，一丝毫忧虑、牵挂都没有，要这样念才行；没有七天时间，念一天，一天一夜。所以这个修学的方法，我们今天在美国这个环境，大家要是发心来学的话，我们还是可以做。我们租一个场地，一个月我们在一块念一天佛，七天大家没有这个时间，一个月一次念一天一夜，人数不必多。如果人太多了怎么办？太多我们分开，或者是二十个人一组，一个月一次，第一个星期这第一组，第二个星期第二组，第三个星期第三组。一个星期我们参加这个组，一个月念一次，租一个小型的道场，租一个小型的地方，租、借都可以。这个对于自己非常有受用，因为平常我们琐碎的事情太多，头脑里面尽是问题，所以你的精神、体力透支不够用。进入念佛堂，你就把什么都放下，什么都不要管了，就专心念佛念一天一夜，不但你不会疲倦，你会觉得身心非常舒畅。假如一天一夜念得很疲倦，那是你在打妄想，一面念佛一面打妄想，才会有这个现象。否则的话，念佛实在讲是让脑休息，脑里面没有妄念，脑休息。用一句佛号来定心，所有一切念头集中在佛这一念，就是用阿弥陀佛这一念代替一切的妄念，用这个方法。

　　实在讲这个方法跟禅定，是没有两样的，禅定里面用参话头的方法，跟我们念佛的方法非常相似。观心，昨天跟诸位说，现在人的根性没有办法做到，做不到，那只有参话头，参话头就是时时刻刻念念之中，提起这个疑情。譬如说老师教你一个话头，教你参「父母未生前本来面目」，教你参，你可不能想：父母未生前本来面目是怎么样？那叫胡思乱想，那就打妄想，那不叫参话头了。话头跟你说没有意义、没有答案，就是叫你念头集中，集中在那里，这个找不到答案的，集中的时候，你念头一集中这里，其它妄念就没有了。所以它还是以一念来止一切妄念，它还是用这个方法。我们念佛也是，用这一句佛号当作话头，不要去求答案，用这一个念头止一切妄念，把所有念头集中在这一个念头上。佛号跟话头功德不相同，方法是相同的。换句话说，你止一切妄念这个目标相同，除这个目标之外，还有另外的功德就不一样。话头必须要参透，参到得定，参到大彻大悟，那功德才能现前。所以他的功德缓慢，很不容易现前，有人参一生都没有办法，不但是不能开悟，连禅定都得不到。但是念佛的好处，与阿弥陀佛心心相印，我们念佛，佛也念我们。所以念佛的人，佛就念你，感应道交，当下就能得到诸佛冥冥当中以威神来加持你，所以这个比参禅好得太多了。参禅没有佛菩萨加持，这个念佛的人有佛菩萨加持，所以它的好处在此地。念佛人念到功夫成片必定得生，参禅的人如果不是到明心见性，他出不了三界。所以在功德、利益上来讲，念佛比参禅要殊胜太多了。所以以后我们净宗学会在此地，是可以来办一个月一次的念佛会，是一天一夜，七天七夜时间太长。

　　【各回所作之业。求愿往生。】

　　『回』是回向，我们在这一个月当中，我们所造的善业，断恶修善这些功德回向求生净土。就是自己修福，要记住，不要去享福，福要享尽了怎么办？那问题就严重了。所以修福不享，把这个福报留在什么时候享？留在往生这个时候享。往生享什么福？第一个不生病，这是大福；第二个头脑清楚，不迷惑颠倒，没有病苦；第三个求佛来接引，临命终时佛来接引，自己晓得什么时候去，叫预知时至自在的往生，这是人间第一大福报。我们在近代像这样大福报的人，我们见到不少，而大多数都是在家人，出家人当中，我们还没有见到。像这样大的福报，预知时至不生病自在走的，想什么时候走什么时候就走的，在近代出家人当中没有，在家人当中有。你要问那为什么？实在讲理由很简单，在家人他到年岁大了儿孙都能独立，自己责任没有了，真的身心放下，他真放下，所以他要念佛他真的是专精，一心称念。出家人纵然讲经说法还有许多应酬，免不了要分心，他的心想定下来不如在家人。所以他也能往生，但是临命终时不自在，没有在家人那么自在。因此学佛成就，不是说在家、出家，出家人一定修得比在家人好，未必，不在此地，而是在专精，关键在专精，能够做到这两个字，往往在家比出家容易。从另一方面说，出家人弘法利生这是修福，在这方面，这是在家人不如出家人。

　　可是诸位要晓得，如果要不能往生，这个福报就带来很多的麻烦。为什么？来一生再得到人身，就是我们今天讲的世间的大富大贵，做国王的、做总统的、发大财的，都是前生是出家人，前生修的。这一生一享福，把佛法都忘记得干干净净，这一生造罪业，福享完了罪报现前要堕落。这些事实，我们都要明了，要认识清楚，不能被欺骗了。这是讲我们最大的一个目标，这个地方佛法讲觉悟、讲开悟。什么是觉悟？这个彻底觉悟就是知道人生苦，知道六道苦，这是你真正觉悟，唯有知苦才想把这个苦摆脱掉。知道在宇宙之间有一个极乐世界，这是真的不是假的，是事实不是幻想，确实有这么个地方，确实有阿弥陀佛。十方世界真正觉悟了的众生，念佛求愿往生的人非常之多，那些人都能够如愿以偿，我们为什么做不到？我们为什么不觉悟？为什么还留恋这个苦世界？甘心情愿在这里堕落呢？在这吃苦呢？这是值得我们深思的，值得我们真正觉悟的。真觉悟了，才晓得念佛要紧，念佛重要，什么事情可以舍弃，不能不念佛，二六时中一天到晚这一句佛号要保住。

　　【命欲终时。阿弥陀佛及与化佛菩萨大众。放光授手。如弹指顷。即生彼国。上品上生。】

　　这个专精励意的人，能基于前面持戒修慈这种人，就是『上品上生』。平常我们的功夫叫散课，就是散念，虽然早晚功课，因为你有工作很繁忙，你不能专心，一心一意的来念佛。因此最理想的是一个月当中念一天，有一天的时间我们来精进念佛，人数不必要多，这是真修的人。真修的人说老实话，