净公上人阿难问事佛吉凶经九十集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人阿难问事佛吉凶经九十集


阿难问事佛吉凶经　　（第一集）　　2001/4/4　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0001

　　诸位同学，大家好！这一次有几位同学，我们一起到古晋高山上参加报恩念佛堂的破土典礼。建筑的工程计划在十一月完工，完工之后，这个道场是个长年的念佛堂，就是二十四小时不中断，同时也是一个讲堂。我们有四个纪念堂，大概每一个纪念堂就是一间教室，比我们这个教室还要大一些，可以同时容纳四个人讲经，所以将来这个地方也是我们练习讲经的一个道场。这是我们提供给在家、出家四众同修共修的一个道场。当然，到那个地方都不是长住的，都是属于短期的；看进入马来西亚，海关给你多少天，你就可以在那边住多少天。我在那边也听说，大家在马来西亚的法缘都非常殊胜，我们听到也非常欢喜。

　　中国古圣先贤教导学人，首先读书要立志。立志就是我们一生要有一个方向，要有一个目标。常言说得好，「志在圣贤」。什么叫「圣」？什么叫「贤」？圣贤的意思是教人要作善人、要作好人，而不是作贵人、作富人。孔老夫子是大圣，他最得意的学生是颜回，仅次于圣人。「圣」这个字的意思跟「神」的意思很接近，所以我们通常都把神跟圣连起来说，「神圣」或者「圣神」，这两个字的意思都是对于宇宙人生的真相真正彻底明白了，这样的人我们就称他作「神圣」。由此可知，神圣的意思就是作明白人，而不是做一个胡涂人。

　　真正明白了，就晓得我们生从哪里来，死往哪里去。不但对这个事情清楚、明了，如果功行不断向上提升，「过去无始，未来无终」都能够明了。哪些人明了？佛法里面讲的「明心见性」。这个世间人很难想象：这怎么可能？我们可以说，举世之人都不相信，都认为这是不可能的。可是中国的古圣先贤，印度的诸佛菩萨，他们告诉我们，这是可能的；不但是可能的，而且是本能的，本来就是如此。所以佛经里面讲「一切众生本来成佛」，《无量寿经》上大家读过的「一切皆成佛」，本能。由此可知，圣贤的教育没有别的，无非是帮助大家恢复本能而已。他恢复了，他来帮助我们，这叫「教」。

　　「教」的意思是先知觉后知，先觉觉后觉；他明白了，他先明白了，我们这些人还没有明白，他来帮助我们，帮助我们恢复自性本具的大智大觉，这叫「教」。唯有智觉才能解决问题。「智」是认识，我们佛法里面讲的解门，「觉」是行门。行门表现在日常生活当中，就是「六和敬」。换句话说，落实在生活当中，就是他跟一切人、一切物都处到最好，都能够相处到最圆满，没有一丝毫缺陷。所以天地完人，最完美的人，这个人我们称他作「圣人」，称他作「神人」。他能做得这么好，完全靠智，他知道得太清楚、太明白了。

　　宇宙人生是怎么回事情？为什么他能相处？为什么我们不能？我们无知。无知，我们就会产生迷惑，产生错觉，这就惹来许许多多的麻烦，我们一般人讲「业障」。智慧开了，这个业障就化解。所以圣贤教育，他教我们什么，我们要清楚，我们要明了。在日常生活行为，他给我们指导的，完全是出于真实智慧。所以我们千万不要误会，「这是他的教条，这是他对我们的约束」，那就完全错了，你根本不认识圣贤。圣贤从来不会约束一个人，从来不会立一法教人去做。佛在经论上讲得很清楚，「诸佛菩萨不立一法」，所作所为、所教导的都是出于自性。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性没有见到，他见到了，你自性里头本来就是这样的，所谓是「人之初，性本善」。那个「本善」是你的自性，那个善是究竟圆满之善，不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，这是第一义。所以我们要立志作圣、作贤，要立志作佛、作菩萨，这就对了。

　　圣贤给我们的教诲，总的来说不外两门，我们今天学习偏重在儒跟佛，儒跟佛都没有例外，两门，解门、行门。两门决定是合一的，解门里头也有讲行，行门里头也有讲解，一切经都不例外。启蒙的这些经典，行门里头说得比较多，解门里头说得比较少；对于老同学、老参，已经修学经过相当一段长时间了，圣贤人的教诲肯定是解门说得比较多，行门就说得比较少。解行要相应，我们才能够契入，解行如果脱了节，那就不得其门而入。

　　初学，特别重视行门。如果不能真正在行门上下功夫，你就不得其门而入，再好的老师、再好的善知识都帮不上忙。所以古圣先贤的教诲，我们称之为「师道」，师道一定建立在孝道的基础上。佛家教学的开端，诸位要知道，「净业三福」，这是佛法教学的起端、起点。第一句话讲「孝养父母」，孝道；第二句「奉事师长」，师道。后面两句「慈心不杀，修十善业」，是师道跟孝道的落实，这两句话就是一部《十善业道经》。你们要求我接着讲《阿难问事佛吉凶经》，也是孝道跟师道的落实；这个经的内容跟《十善业道经》完全相同，是《十善业道经》的补充教材。

　　我们的修学从哪里做起？从十善做起。一个人当中，先学作善人。善人好，好在哪里？好在自己这一生生活得快乐、生活得自在，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，一生生活在爱的世界里面，一生生活在感恩的世界里面，这是何等的幸福！对于世出世间一切法，一切人、一切事、一切物，没有怨恨、没有对立，没有分别、没有执着。虽然我们还没有开悟，智慧能力还不到，但是我们的行持已经跟佛菩萨接近了，这叫学佛，我们已经在学习了，学习佛菩萨的生活。如果要问：这是什么个道理？为什么要这样做？佛菩萨也给我们说出来，虽说出来了，我们不懂。

　　《三字经》一开端：「人之初，性本善。」这就已经说出来了。我们也含糊念下去，有没有真懂？没真懂。在佛法里面，大乘经教里头说得很多，「心性、虚空、法界一如，色身、国土、众生不二」，就这么个道理；这个道理也就是教导我们，尽虚空遍法界是一个自己。你要是入了这个境界，恭喜你，你成佛了，你作佛了。尽虚空遍法界是一个自己，所以禅宗里头有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就这个意思。我们爱一个人就是爱自己，怨恨一个人就是怨恨自己、跟自己过不去，为什么？虚空法界统统是自己。所以觉悟的人决定没有怨恨，决定没有敌对，常生欢喜心。对诸佛菩萨，那是觉悟的人，对六道众生，是不觉的人，一律平等，没有亲疏远近。但是，事上有亲疏远近。这亲疏远近是什么个道理？缘不同；我们现在的话讲，机会不一样；佛家称为「机缘」、称「缘分」。不是「理」有差别，也不是「事」有差别，「缘」上有差别。

　　我们的学习，一定要以佛菩萨的教诲为标准，那个标准是我们自性本具的标准，不是从外头来的。我们如果肯定这一点，就会很认真、很努力的去学习，知道这样去做与性德相应，这样的修学才能够开发自性；禅宗里面讲的「明心见性」，这是走明心见性的路子，教下里面讲「大开圆解」，我们净土宗里面所说的「理一心不乱」，名词不一样，意思完全相同，我们把修学的方向、目标定在这个地方，那就正确了。我们的修学要认真、要努力，一定要知道，我自己努力认真学习，如诸佛菩萨一片慈悲，如一切宗教里面的神圣泛爱世人，平等广泛的爱一切众生。爱一切众生，怜悯一切众生，就要帮助一切众生觉悟，帮助一切众生离苦得乐。我不认真修学，我就没有帮助他，他们就多受一天苦；我自己认真努力修学，帮助他们觉悟，他们就早一天离苦得乐，这就是佛家常讲的「积功累德」。

　　我们自己要真修，怎么个修法？必须把自己过去种种污染洗刷干净。哪些污染？自私自利的污染，名闻利养的污染，贪瞋痴慢的污染，五欲六尘的污染，这个东西要是不洗掉，是你的障碍；要很认真的把它洗刷掉，你会得大自在，你会得真解脱，你的智慧德能自然就现前。圣贤教诲不难，难在我们不肯把自己的烦恼习气洗刷干净，我们不肯干。在日常生活当中，六根接触六尘境界，还是随顺烦恼习气，这就不行了，这个问题严重。什么时候你能把这个断干净，什么时候你就成佛了；纵然还不是圆满佛，你一定证分证佛位。所以生、佛总在一念之间，就看你这个念头能不能转得过来。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二集）　　2001/4/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0002

　　诸位同学，大家好！你们同学们在讲完《十善业道经》之后，大家启请讲这一部《阿难问事佛吉凶经》，这个启请是好的，因为与前面《感应篇》、《十善业道经》性质相同。这部经是我在过去学教第一部学习的，也是在佛经可以算是启蒙的一部经典。我讲经第一部也是讲这个经。我记得在四十多年前，地点是在台东佛教莲社，那个时候莲社的住持是明训法师，他邀请我，我们一个星期讲圆满的。以后在台北法藏莲社讲过一遍，讲得比较详细，五重玄义、科会都是在那个时候编的。说到这个事情，也是三十多年前的事情。现在大家印成这个本子，本子前面有全科，表解是属于全科，经文里面这个科会，这也是全科，这把经文全部会起来，我们看起来学习非常方便。

　　讲经为什么开头要讲玄义，这个意思我们要懂得，但是今天的社会不太适用。「玄义」是在未讲经之前，把全经的大意向听众做一个简单扼要的介绍。这个介绍有两个用意：第一个用意，是让刚刚接触到这一部经，或者没有接触到这一部经，明了这一部经所讲的义理，他心里有一个整个的轮廓，便于修学。第二个意思，是唤起大家的兴趣，希望听众能够在讲席当中自始至终不缺席，能够把这一部经听圆满。所以它有这两个意思在里头。但是现在比较困难，现在人没有耐心，好学意愿比古时候的人有很大的差距。所以在现代讲经，一般只介绍经题，经题不能不讲；顶多在经题之前面，说一点讲经的因缘，这一次为什么讲这部经，把这个缘由跟大家说一说，然后就介绍经题、品题，就直接入经文，就讲经文。

　　古时候讲经是有体例的，各家也都不同。我们在《华严经》里面看到就有十几家，但是流传到后世被大众所尊敬的，大概只剩两家，天台跟贤首。贤首介绍全经大意讲得详细，它一共有十个科目，「十门开启」，我们看《华严经》玄义，诸位就看到。天台家讲得比较简单，它的科目只有五个，就少了一半。所以后世的人，如果不是学贤首的，多半不采取它；无论是哪个宗派，采取天台方法的占绝大多数。可是我们看看莲池大师批注《弥陀经疏钞》，他老人家用的是十门开启；近代黄念祖居士批注《无量寿经》，也采取十门开启，这里面的用意很深。佛法在中国，无论是哪一个宗派，没有不尊重《华严》的；公认《华严》是佛法的根本珐輪，一切法都是《华严》眷属。我们晓得，祖师大德这种用意，就是把《无量寿经》、《弥陀经》提升跟《华严》同等。因为净宗在明朝末年的时候非常衰微，在社会上没有什么地位，一般人不重视；经过明末这几位大师的提倡，净宗才复兴起来，所以有这个用意在。

　　诸位现在看这个本子。本子第一个是「缘由」，这是讲五重玄义的缘由：

　　【全经结晶，宗旨所向，网纲衣领】

　　这是比喻，玄义里头的内容，包括全部经的经义、全经的宗旨，一定要在这里头说明，所以它有「明宗」、「论用」。就好比网之纲，网是打鱼的，纲是网那个总结的头，你抓住纲，网就张开了；像衣服领子，拿起领子，这衣服就很顺畅。玄义就好比网之纲、衣之领。

　　【讲必先题。】

　　无论你是教学讲一篇文章、讲一本书，一定是先讲『题』，先介绍这个文章的题目，「题」就是全文的总纲领。五重玄义：

　　【创自天台智者大师，组织精严，讲注多遵。】

　　刚才跟诸位说过，讲经的人、注经的人多半都遵守，采取天台家的方法。它的项目一共有五条，所以称为「五重玄义」。

　　【第一、释名】

　　解释经本的名称。

　　【第二、辨体】

　　『辨』是辨别。『体』是这一部经的依据，要用现在的话来说，理论的依据。佛是根据什么说出来的？这个根据就是经题。

　　【第三、明宗】

　　『宗』是讲修学的方法，宗旨之所在。「辨体」是明理，「明宗」是修行的方法。依照这个道理、方法来修学，有什么好处。底下讲：

　　【第四、论用】

　　然后才晓得我们学习之后，所谓是「功不唐捐」，他学了有用处的，不是学了没有用处的，所以学以致用。最后这一个项目是：

　　【第五、判教】

　　『判』是判别，『教』是教学。就是说这一个教科书，经本就是教科书，在我们整个学习过程当中，它应该排列在什么地方；就如同我们现在的学校教育一样，有小学、中学、大学，这个教科书应当是放在小学，还是放在中学，还是放在大学。判教就是这个意思，辨别它的理论方法的浅深广狭，应该放在什么阶段来学习。我们用这些话来说，大家就容易明了。其实，这种方法也是古人自己立的，当然都根据世尊当年教学，去体会世尊教学的方法，把它归结成几个条目，这样子便利于后学。所以分科、判教，目的不外乎在此。

　　下面解释：

　　【第一、释名】

　　解释经名。

　　【阿难问事佛吉凶经】

　　经题有总、有别，「阿难问事佛吉凶」这是别题，「经」这个字是总题。

　　【佛经别题之建立，由人、法、喻三个因素组成，原则有七，所谓七例立题是也。】

　　这是佛经经题的依据，我们要懂；如果不符合这个法则，那就不是佛经。凡是佛经，一定符合这个例子；也就是说，一定会符合这个规矩。它有用人作题目，用法作题目，用比喻作题目，人、法、喻一配合，总共就有七种，所以叫七例。

　　【单式有三：单人】

　　这个题目里头只有人。譬如罗什法师翻的《佛说阿弥陀经》，这里头只有人，没有法也没有比喻。

　　【单法】

　　单法立题的。单法，像《大般若经》，这是法，这里头没有人、也没有比喻。

　　【单喻】

　　单单是比喻。像《百喻经》，只有比喻，没有人也没有法。

　　【复式有三：人法、人喻、法喻】

　　『复式』就是经题里头它有两个。『人法』，《文殊问般若经》，文殊是人，般若是法，这个题目里头有人有法。『人喻』，像《如来师子吼经》，如来是人，师子吼是比喻。『法喻』，像《妙法莲华经》，妙法是法，莲华是比喻。下面是：

　　【人、法、喻具足者一】

　　『人、法、喻具足』，这里头有人有法有喻，完全具足的，像《大方广佛华严经》；「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个经题人、法、喻三者具足。这是举这个例子来说，佛经经名非常之多，你仔细去观察，总不出这七个例子，这叫做「七例立题」，也叫「七例选题」。

　　我们这部经里头有人、有法。

　　【本经「阿难」是人，「问事佛吉凶」是法，故于七例中属「人法」立题。】

　　【「阿难」意庆喜，佛之从弟，出家为佛侍者，十大弟子中多闻第一。】

　　「阿难」这个名号是从梵语音译过来的，它的意思是「庆喜」。阿难出生的时候，他的父亲有两桩喜事临门，所以这个小孩出生，就给他取这个名字。一个是打了一次胜仗，捷报传回来；第二个讯息是人家来报告悉达多太子成佛了，大彻大悟成佛了。所以两桩喜事传过来，刚刚好他出生，所以他的父亲给他取这个名字。『佛之从弟』，「从弟」是叔伯兄弟，他们的父亲是亲兄弟。释迦牟尼佛的父亲是净饭王，兄弟四个。到底下一代，这是从兄弟。底下一代总共兄弟有八个人，释迦牟尼佛年岁最长，阿难最小。在堂兄弟里面，他是最小的，以后出家。什么因缘出家，《楞严经》上讲得很清楚。出家之后他做佛的侍者，十大弟子当中『多闻第一』。

　　在经典里面，世尊也跟我们透露出讯息，都是再来人，都不是凡夫，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，这个道理我们要懂。不是为自己个人，也不是为我这个小团体，也不是为我这个国家，是为虚空法界一切众生，你看这个心量多大！今天世界的纷争，每一个人都顾到我自己国家的利益。每一个人都顾自己国家利益，国家与国家当中一定发生冲突。冲突到提升的时候，就是战争，多少人家破人亡。这个罪业多重！都是起于一念私心。

　　佛在经典里面把宇宙人生真相跟我们讲得很圆满，佛告诉我们，十方世界依正庄严从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以虚空法界、国土众生是一不是二。佛家常说「入不二法门」，入不二法门就是证一真法界，这是大圆满，真解脱，宇宙人生真相你才彻底明了，原来是一不是二，这里头没有二，二就是相对的、对立的，决定没有。佛教没有传到中国来之前，《老子》，我们现在一般人讲《道德经》，里面也有这个思想，老子说过：「天地与我同根，万物与我一体」；天地同根，万物一体，哪里还会有争论？这是事实真相。儒家也说，孔老夫子作《系辞传》，里面也说到。都有这个思想，都有这样的见地，我们中国谚语常讲「英雄所见，大略相同」，从这个地方我们能体会到。

　　所以，如果不是彻底了解宇宙人生真相，世间许许多多纷争，这些问题决定不能解决。解决问题还是要彻底了解事实真相：众生确实是一体。我们看许多宗教，「神爱世人」，并没有分种族，没有分国家。佛家讲「大慈大悲」，都是这个意思。这些颠倒是非的人，我们应该用什么态度来看他？要用怜悯心，不能责备他。就像诸佛菩萨一样，怜悯一切苦难众生。他不知道，他如果了解事实真相，他就不会了。所以，出自于误会，出自于不明了事实真相。由此可知，圣贤的教诲是多么的重要！好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三集）　　2001/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0003

　　诸位同学，大家好！明天我到雪梨去，后天八号参加那边有一个大学的教育基金会开幕典礼。九号在雪梨有一场讲演，还有那边一些记者们来访问。十号我会到图文巴，在那边住五天。十五号我到香港，十六号我们就开始在凤凰电视台录一套《了凡四训》，他给我二十个小时，一次完成。我希望能够在五月一号回来，五月三号我们这边天主教还有一场《玫瑰经》的讲演。这一次出去的时间比较长，希望同学们不仅是在这一段时间当中要认真努力，要抓紧时间。中国古德常说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。」一个人能够珍惜光阴，无论是世法、佛法，肯定他有成就，如果是浪费了光阴，那就错了。刚才香港同修给我打个电话，问我：「《了凡四训》录完之后，是不是有机会到大陆去旅游？」我说：「没有，我没有这个意思。录完之后回到香港讲经，照常讲经。」我们来到这个世间，不是为旅游而来的，我们来到世间，不是为名闻利养而来的，我们是为修行弘法而来的。修行弘法就是我们的命根，我们所有的时间一定要投注在这里，决定不可以浪费。

　　诸位同学，你们在此地这一段的机缘希有难逢，你们遇到居士林修建的工程。这个工程，李会长告诉我，大概要两年到两年半的时间。我们的讲堂、念佛堂撤出来了。这几天我没有过去看，有同学来告诉我，非常冷清，没有人走动，跟过去那个兴旺的气氛相差太大，这是个强烈的对比，显示出什么？道场一定要天天讲经、一定要天天念佛就兴旺，你们都要记住，道场兴旺是这么兴旺的。三年之前我们没有到居士林，居士林就跟现在一样没什么人去。我们住到这个地方来之后，天天在居士林讲经，然后建念佛堂供给大家二十四小时不间断念佛，兴旺起来了。不但是东南亚第一道场，可能是全世界第一道场。我们提供免费的餐饮，二十四小时不中断的供应，每天吃饭有一千多人，星期假日三、四千人，那个兴旺的气氛令人羡慕。

　　现在又恢复到从前的样子了。这就是告诉我们，明显的告诉我们，道场一定要弘法。讲经是解门，念佛是行门，解行相应。讲经是学风，念佛是道风，你这个道场，你有独特的学风、道风，诸佛护念，龙天善神拥护。我们讲经的讲堂、念佛堂，许许多多同修常常来跟我讲，有不可思议的感应。不是我们的能力，是大众一心一意向佛获得感应道交。这个经验你们同学要牢牢记住，将来无论在哪个地方，一定要提倡讲经、要提倡念佛，你那个道场自然就兴旺。古人有所谓「有庙无道，不能兴教」。

　　我跟你们同学也说过很多遍，我不是上上根人，我是个中下根人。过去生中有这一点善根福德，亲近章嘉大师、李炳南老居士，得到他们的教诲。我在李老师会下十年，前几天徐醒民居士给我打电话，我告诉他，我在老师会下，一生得力于他两句话：「至诚感通」、「一门深入」，我这一生奉行，我一生不违背。这一句话的指点，我们一生受用无穷。我们以真诚的心，真诚到极处叫「至诚」，无论别人怎么对我，我只有一个真诚心待人，我以真诚心对佛、对菩萨、对父母，我以一个真诚心对待一切众生，甚至于这一切伤害我的众生、毁谤我的众生、陷害我的众生，我还是以一个真诚心对他。为什么？我们学佛，我们学佛的目的是恢复自性，自性纯善无恶。《三字经》头一句「人之初，性本善」，我要恢复我的本善。那个善不是善恶的善，善恶是相对的，都不是真善、不是至善，离开相对才是至善。我学的是这个，我走的是这个路子。

　　所以我常常跟人家说，印光大师七十岁以后常讲，我不怕死。无论在什么时候，无论怎么个死法，都欢喜、都自在，没有一丝毫恐怖。为什么？我知道死了以后有很好的地方去！那个来杀害我、陷害我、把我害死的人，我感谢他，他把我送到好地方去了，我怎么会怨恨他？感激都来不及了。这是事实真相。你如果真正明白了，凡是糟蹋你的、陷害你的、侮辱你的，替你消业障！无始劫以来我们造作许许多多的罪业，这个业障消不了，他来毁谤我、他侮辱我，我感谢他，我给他顶礼，他消我业障。我怎么可以恨他、怎么可以埋怨他？不可以的，那是愚痴，你就又造业了。这个业愈造愈重，前途一片黑暗。

　　学佛开智慧、明理，了解事实真相，因果通三世。我们是凡夫不是圣人，在现前这个社会修行、弘法，我们以真诚心、纯善的心对人，欺骗我们的有，伤害我们的有，破坏我们的人有，我们要晓得，只要于我自己修行、弘法有进展，都是善人。他来骗我的财、欠我钱，骗去很多，骗的时候我心里面很安、若无其事，这就是证明我修得还不错，我对他没有怨恨心。从这个地方勘验自己功夫到什么境界。如果还有一念怨恨心，你功夫不到家，如果还有一念报复心，你完全错了，你还是凡夫一个，佛法分毫受用你都没有得到。

　　我们到这个世间来，不是为名来的，不是为财来的，不是为地位来的，这些东西与我们丝毫都不相干，谁要谁拿去。你用欺骗的手段，好，很好！你用破坏的手段，很好！没有一样不好。他成就我们了，诸位要晓得，我们也成就他。你仔细去想想我这个话里头的道理，减少他的罪业。我们有瞋恨心、报复心，我们的罪重，他的罪一样重；我们要是完全不放在心里，丝毫不计较，我们不造罪业，他有没有造罪业？他也不造罪业。自度就是度他，这个道理很深，自利就是利他。他骗我、伤害我，我没有报复心，他将来不会有冤冤相报，免了这个。自度就是度他，自利就是利他，我们要懂这个道理。我们能原谅别人，你有「原谅」两个字已经就错了，你还有「原谅」，你还落了痕迹，痕迹都不落，所以自他俱成佛道。为什么一切菩萨成佛的时候看到大地众生齐成佛道？就这个道理。所以在修行人心目当中，一切众生都是诸佛菩萨。佛在大乘经里头常常教导我们作如是观，我们要落实。

　　我常给同修们写字，他们来找我，我写得很简单，「心性幻化虚空法界，根身梦现国土众生」，这两句话就是《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。根身器界、山河大地、一切众生、虚空法界从哪里来的？自性变现出来的，「唯心所现，唯识所变」。你要真正参透契入了，原来虚空法界是自己不是别人。对人善就是对自己善，对人恶就是对自己恶，自他不二，性相一如，这叫「入不二法门」。性相不二，理事不二，善恶不二，是非不二，真妄不二，那是纯善的境界，那叫本善，那是佛法。《坛经》里面所讲的「二法不是佛法」，善恶是二法，是非是二法，真妄是二法，二法不是佛法。你们想想，什么叫佛法？佛法是不二法。所以「心包太虚，量周沙界」，不二法，我们要入不二法，入不二法你就得大自在了。什么人入不二法？《华严经》上圆教初住菩萨入不二法门。

　　我们到这个世间来干什么？提升自己境界而来的，就为这么一桩事情。我们来的时候迷惑颠倒，现在不迷惑颠倒了，年年提升自己，月月提升自己，提升到入不二法门，你就得大自在，你智慧开了，知道怎样帮助人。

　　你们同学在今天最重要的就是不能离开讲台，一个星期至少有两次到三次上讲台讲经。如果有机会天天能上讲台，你肯定成就。如果你要是离开讲台，离开三个月、半年、一年，就完了，你就退转了。比什么都重要！这一次这个缘分，一切诸佛菩萨安排的，如果没有这样安排，我们是混混沌沌在里头不觉悟。这一安排，像当头一棒，把我们打醒，我们觉悟了。培训班一定要永远办下去，你们一个个认真来教学，教学相长，你天天都有上讲台的机会，成就了。这个机会要抓住，决定不能放松。

　　我表演这一招，你们也会看得很清楚。我在澳洲建立这个道场，这些悟字辈的现在住在那边，非常用功，个个认真努力，我们看到非常欢喜。现在道场向政府注册，大概再一个月文件就拿下来。正式注册之后，我们用学会向银行开户头，我自己私人银行就统统关闭了，这些钱全部归学会。不要等到我有一天死了，「净公上人银行还有户头」，这不好听，难听！「净公上人身上有钱」，不象话！现在在那边非常不得已，我是被逼着现在担任那边的会长；向政府注册主要是三个人，一个是秘书，一个是财务。我跟他们两个人说，我们护持这个道场，我们预计五年，五年当中我们要很努力的帮助那些人拿到澳洲永久居留、拿到澳洲公民；因为他们有这个身分，就有资格作会长、作秘书，我们就全盘移交，名闻利养统统放下了。五年当中，我们要教导他们怎样作会长、怎样作秘书、怎样作财务。这是世间法，不但佛法要教，世间法统统要教，希望他们将来做得比我们更好，这叫传法。不能说老一辈的死了之后，下头就手忙脚乱，就乱成一团，那就大错特错了。所以我们决定是在有生之年，把世法、佛法交代得清清楚楚。「学为人师，行为世范」，做一个好榜样给人看。希望这个道风、学风永远传下去，道场不在大，得有道。

　　将来图文巴这个道场，我们是以教学为中心。念佛是自己的事情，有个小念佛堂，自己念佛；对外，我们完全是办佛学讲座。同修们喜欢念佛、打佛七，做这些修学，我们都用布里斯本的净宗学会，这距离我们比较近，开车只要一个半小时。我们把那个地方偏重在行门上，我们自己道场偏重在解门，解行互助，相辅相成。我的想法、做法获得一些靠近的护法们的支持，因为现在我们的秘书、财务都是在家居士，出家人现在没有身分。澳洲政府的规定，秘书这个职位一定要澳洲公民，会长跟财务有澳洲永久居留就可以。我们现在同学当中都没有身分，所以请两个居士来协助。这些居士了解我的意思，也非常赞同。

　　我们今天一面做，我们是代他们做，是替他们做，在做的当中培养他们，让他们自己将来都熟悉这些业务，移交方便。只要他们一拿到身分，我们立刻移交。一定要做出来给大家看，正法才能够久住世间，众生才能真正得利益，我们自己真正得大自在。有一毫牵挂就不自在了，统统放下得大自在。所以现在刚刚建立，我必须要有多一点的时间去照顾他们，让他们把基础打好，我们就没有事情了。一定要他上轨道，把基础打好。现在学习，我常常跟他们那边都有联系，大家学习得法喜充满，现在言语、举止都有改变，这个是说明学的东西落实了，毛病、习气逐渐在改变，天天改，到等觉菩萨还要改，不能说自己没有过失，如来果地上才没有过失，等觉以下都有过失。知道自己过失就是觉悟，改正自己的过失叫做修行。

　　我这一次去大概有二十几天，临走之前这几句话与诸位同学共同勉励，我们一切为佛法、为众生，活一天做一天，佛家常说「做一天和尚撞一天钟」，活一天干一天，决定不偷懒，决定不怕疲厌，不疲不厌在做。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四集）　　2001/4/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0004

　　诸位同学，大家好！《阿难问事佛吉凶经》，经题「阿难」跟诸位介绍过了，现在接着看下面这个字，「问」。

　　【「问」有五种】

　　佛在经上告诉我们，「问」有五种，有可以答复的，也有可以不答复的。

　　【一、不解】

　　第一种是『不了解』。不了解、不明白，当然要问，这是一定要答复的。

　　【二、疑惑】

　　第二种是『疑惑』。虽然明白，不够透彻，这个要问，这个也要答复，帮助他断疑生信。

　　【三、试验】

　　第三种是『试验』，看看你晓不晓得，这个等于学生考老师，可以不答复。你要观察他问的动机，这个动机不好，也不答复。

　　【四、轻触】

　　第四种是『轻触』，就是用轻慢心随随便便问的，这可以不答复。我们在佛经里面看到，有一些人提问题向世尊请教，世尊有时候答复，有时候不答复。这是没有恭敬心、没有诚意。

　　【五、利乐有情】

　　第五种是『利乐有情』，自己虽然透彻明了，因为自己的身分地位不够，不能服人，众生有这些疑惑，可惜他问不出来，代替众生问，这是大慈大悲，这一定要详细讲解。此地「问事佛吉凶」，难道阿难不知道吗？当然知道，所以这是代替大众问的。今天我们社会大众，对佛教误会的人太多太多！「事佛」简单讲就是学佛，学佛到底是好还是不好？是吉还是凶？现在在社会上这个问题存在得非常严重，所以这部经细细的在现代社会讲，是很有利益的。

　　【此问属五】

　　阿难问，这个问是第五种「利乐有情」。并不是阿难不知道，阿难是明知故问，就跟戏台上表演一样。

　　【「事」者诚信奉行，承事】

　　「事佛」这个「事」是『诚信奉行』，『承事』的意思，这个字是有讲究的，能够做到必定得利益。今天许许多多学佛人乃至出家人，一生都没有做到。这个字要怎样才能做到？祖师大德跟我们说了四个字，像清凉给我们解释《华严》，「信、解、行、证」，这四个字统统做到，这才叫「事」，「事」才圆满。我们今天对于佛法信不信？说实在话，不信！头一个字都没做到。从什么地方来看不信？从最基本的十善业，哪一条做到？不杀生，虽然勉强制止不杀害众生了，但是对于众生的厌弃、瞋恨的念头没有消除。特别是逆境、恶缘当中，别人对我们恶意的毁谤、侮辱、陷害，我们的心能平静吗？看到、听到能够若无其事吗？你还做不到，你那个杀心没有断，你哪里叫相信？我们今天连这个「信」字都做不到，信佛都做不到，那还谈什么？佛法殊胜功德利益哪有分？没分！这个字决定不能够疏忽。

　　我过去出家，我一出家就教佛学院，教了两年才去受戒。受戒回来一般人讲「谢师」，去看看老师，到台中去看李老师。还没有到面前，老远看到老师，老师就招手，我就走进来了，指着我：「你要信佛！」我也愣住了。那个时候我学佛九年了，我学佛第七年出家的，出家就开始讲经，受了大戒，回来老师训斥「要信佛」，然后跟我解释：「很多出家人活到八十、九十，死了都不信。」我才明白这个字难！这个字是入佛门，不信你怎么能入得了门？你还是信自己的烦恼习气，你不信佛。

　　什么样标准才叫信佛？把自己的成见、自己的想法、看法统统放弃，随顺佛陀教诲，这才叫信，你才知道这个字难。「信为道元功德母」这一句话是出在《华严经》上的，你们大家都知道。处事待人接物还随顺自己的意思，这不信佛。佛教我们在顺境里面不起贪恋心，在逆境里头不起瞋恚心，我们有没有做到？真正做到了，你就常生欢喜心，这得受用、得好处。你做不到就不信，头一个是信。第二个是「解」，解要解得透彻、要解得圆，教下讲「大开圆解」。一部经，这部经不管大小，也不管长短，就是薄薄的这么一小本，《阿难问事佛吉凶经》，这部经你要是真正搞透彻了，跟诸位说，《华严》、《法华》全都透了，一透一切都透了。要解得深，要解得圆，「一即一切，一切即一」不是限于《华严》，通一切法，世出世间一切法，没有一法不贯通。

　　你要问为什么？佛在大经里头讲得很清楚，「一切法从心想生」。《华严》说：「唯心所现，唯识所变。」任何一部经都是心识变现的，它的根就是心识。宗门里面讲「明心见性」，任何一部经都能够通达明心见性；只要明心见性，世出世间一切法自然就通达。所以「事」这一个字，诚信奉行难！诚是真诚，决定相信佛的话。佛的话就是我们真心本性里面流露出来的，信佛的话就是信自性，信我们的本性，信我们的真心，信自己的性德，不是在外头，佛法叫「内学」。什么时候你要是明心见性了，你跟诸佛如来完全相同，决定没有两样。我们今天讲信佛，有很多人听到不服，「我为什么要信释迦牟尼佛？」如果我们换句话说：信你的真心、信你的本性、信你的性德，他可以接受。释迦牟尼佛是个明心见性的人，他透出来的就是我们的性德、就是我们的真心，就是我们自己的性德，我们要明白这个事实真相。

　　经教里头字字句句，我们都要信受奉行，一定要做。你能解多少你就做多少，从做的当中加深你的理解。解跟行永远是相辅相成，解帮助你行，行又帮助你解，这样才能达到圆满。如果不解、不行，信了也是枉然，也没有用处。信、解、行融成一体就叫做「证」，证不是有别的，知道行在解中、行在信中，信在解中、信在行中，虽然说信、解、行三个字，其实是一体的，决定不能分割。像我们现在喝饮料，三种饮料混合在一起，融在一起分不开，这就叫证。如果信不是解，解不是行，是三桩事情，你就没有证，融合在一体就是证。「事」这一个字我们要重视。

　　【「佛」是指佛陀教育、教学】

　　「佛」在此地是指佛陀教育，佛陀的教学。释迦牟尼佛当年在世，为我们讲经说法四十九年。我这一次在深圳凤凰电视台录了二十二个小时的《了凡四训》，这一套录像是提供给美国电视台跟台湾电视台播放的。我听说我们这边同学着急要想拿到，这个观念是错误的，显示出你们的贪瞋痴没有断。学习东西操之过急，你拿来有什么用处？一样东西没有学会，不学第二样东西。不仅是你们这边，澳洲那边同学也是一样的，很糟糕！都着急要，过两年要也不迟。现在我们上的第一部是《弟子规》，《弟子规》学好了没有？没有学好。虽然都会背了，会背没有用处，条条要做到，你还没有做到。一定要把它变成自己的生活行为，你这一部东西才真正叫学会了。《弟子规》从小学，学到老还是要遵守这个规矩，一生生活行为的标准。你有一条没有做到，你的学习就不圆满。

　　学东西一定要落实在自己生活，落实在自己的心行，你才真有所得，真正的变化气质，你自己都会感觉到现在跟从前不一样：思想不一样，言行不一样，感受不一样。没有学佛之前，人生苦，学佛之后这才转苦为乐，佛法教学的目的达到了。通常讲佛法教学的目的「离苦得乐」，你的苦是不是真离开了？乐是不是真得到了？最明显的一点，相貌变了，体质变了，这是肯定的事实。佛在经上常讲「境随心转」，身是我们最贴近的一个境界，身是物，随着心转，心善你相貌就善、你体质就好，不会生病。你还会有病痛，你很糟糕，你没有学到佛。还要吃药、还要吃补的东西，跟诸位说，所有的补品都是毒药，一个正常的人哪里需要这个东西？生病的人才要，身体虚弱的人才要补，虚弱就是病，健康正常的人要这东西干什么？

　　佛在《十善业道经》上教导我们，那几句话比什么都重要！「昼夜常念善法」，善里头哪有病？善里头哪有灾凶？没有；「思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。我在此地讲经常常举例，新加坡许哲居士今年一百零二岁，世尊这几句话她做到了。她一百零二岁，没有生过病，身体健康，我观察她，只是头发白了，牙齿掉了一颗，其它什么毛病都没有。她修行得还是不到家，真正到家头发不会白，牙齿一个也不会掉，所以她的修行可以打九十分不到一百分，还差一点。这是我们的榜样，她为什么能做到？心清净，真的「不容毫分不善夹杂」，她做到了，她不受外面境界诱惑，自己能做得了主，这是功夫，禅定功深。

　　佛陀的教诲纯真无妄，纯是吉利，决定没有凶灾，我们要把它认识清楚。遇到佛法不是那么简单的事情，武则天开经偈里面的话正确，「百千万劫难遭遇」，遭遇了，遇到你能信、能解、能行，这是你过去生中多生多劫善根成熟，过去生中要没有大善根、大福德，遇到佛法你也不信、不解，也不会照做，你这一生还是空过，不过是阿赖耶里面又受了一次熏习。对于这一生当中，该怎么生死还是怎么生死，不能解决问题。如果善根成熟，真正抓住这个机会，自己晓得这个机会千载难逢，认真努力学习，放弃自己成见，随顺佛陀教诲，你这一生决定有成就。这个地方的「佛」，特别是指佛陀的教诲、教育，我们要很认真很努力的学习它、重视它。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五集）　　2001/5/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0005

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经》，第三面第二行看起，经题「吉凶」两个字。

　　【「吉」，顺福类曰吉。「凶」，逆祸类曰凶。】

　　这部经的主题就是吉凶这两个字。我们学佛到底是吉还是凶？当然吉是从正面说，凶是衬托的一个字。普贤菩萨在十大愿王里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，如果我们把这两句话做到，那就是无往而不吉利。凡夫为什么凶多吉少，菩萨唯吉无凶？这个道理我们要懂，吉凶祸福它的根源就是善恶的业习。种善因得善果，这是吉；不善的因当然你得不善的果报，这是凶。吉跟凶是从果上说的，它的因就是善跟恶。

　　在我们现在这个年龄、这个时代，最重要的就是抓住时间、抓住机会认真学习。你们到这里来干什么？来学讲经的；一心一意学讲经，除学讲经之外，其它的事情不闻不问。我平常劝导大家，我们对人、对事、对物看正面不看负面，记善的，我们不记不善的，务必培养纯善的心，这个非常重要！纯善无恶。学佛为什么？很多人问我，我最简单的答复是「提升自己的境界」。我这一生在人道，我来生在欲界天、在色界天、在无色界天、在四圣法界、在极乐世界，我向上提升，学佛为这个，决不能够堕落。古德所谓「袈裟衣下失人身」，这是可怜愍者，学佛学到哪里去？学到三恶道去了，那就大错特错！

　　学佛纵然不能往生作佛，至少也要生忉利天，最低的限度要能生忉利天。生忉利天凭什么？十善业道。修十善业道生忉利天，四王天、忉利天。夜摩天，那还要加上清净心；清净心就是禅定，少分禅定，禅定没有修成功，但是有一点定的基础，才能够生夜摩天。愈往上面去定功愈深，但是不是真正成就。真正修成定了，初禅，你到色界天。所以欲界天上面四层，那个定功叫「未到定」，你的定功是有，定功不到家；换句话说，考试不及格。如果及格了，你就到色界天去了，就不在欲界。但是四王天跟忉利天没有定，完全没有定功，全是十善业道。所以你看看佛门里有些讲超度，像宝志公超度梁武帝的妃子，也只到忉利天。安世高度他的同学，[共+阝]亭湖的龙王，也是忉利天。那是他们本身没有修行，完全凭善福，善福帮助他，最高的到忉利天，四王天、忉利天，到这个地方。所以晓得断恶修善是非常非常重要，决定不能有丝毫不善夹杂。这一句话佛讲得很重，如果我们疏忽了，常常心里有不善、常常心里有疑惑，对别人有误会，我们是往下堕落，不可以！要永远存真诚的善心、纯净的善心。纵然不能往生，你还是往上升，我们这一次做人没有白来，万万不可以堕落！

　　现在社会诱惑的力量太大了。我今天看到桌上摆了几本书，《楞严经》里面讲的五十种阴魔，是此地一位居士发心印的。上一次他来的时候跟我讲，他要印五十种阴魔，我劝他印圆瑛法师的讲义。今天我看果然没错，是圆瑛法师讲义。印这本书的人我相信他也是有心人，看到今天的社会妖魔鬼怪。《楞严经?清净明诲章》里头佛说过，就是讲我们现在这个时代「邪师说法，如恒河沙」，那个「邪师」就是讲五十阴魔。佛说五十类，每一类无量无边。我们也不必去辨别「这个是魔、那个不是魔」，你搞这些妄想执着你也错了。不必去理会，专修清净心，专念阿弥陀佛，每天反省、检点，把自己的过失找出来，断恶修善，老实念佛，我们的前途一片光明。

　　今天这个地球就好像一枚炸弹，火药已经点燃了，还没有到爆炸。我们看得很清楚，心里有数，不要怕死，不要忌讳说死。我们看清楚，人哪有不死的？三十岁死跟一百岁死有什么差别？没什么差别，一样的。死了以后到哪里去？这是一个非常严肃的问题。死了以后我有好地方去，死有什么可怕！欢欢喜喜的死，快快乐乐的死，就好像移民一样，有更殊胜的地方、更好的地方，多自在、多快乐！一丝毫恐怖都没有。自己要有把握，把握从哪里来的？善心、善念、善行。我们心目当中这世间没有一个恶人，心目当中一切众生都是佛菩萨应化的，这样才能得自在，这才真正有把握。所以一定要把心里头那些不善消融干净，我们趋吉避凶才真正能够做得到。

　　【通题：经，义为贯、摄、常、法。】

　　我想这个不必细说了，我们今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第六集）　　2001/5/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0006

　　诸位同学，大家好！

　　小乘经是修学大乘的基础，大乘佛法建立在小乘之上。就如同中学一定建立在小学的基础上，大学一定建立在中学的基础上。如果没有底下一层的根基，就决定不可能有上面一层；下面的根基愈坚牢，往上建筑的机会就愈多，所以基础一定要打得好。往年李炳南老居士在台中教学，那个时候也开了一个班，他们叫「经学班」，培养讲经弘法的人才。在小乘经就选择了这一部《阿难问事佛吉凶经》，以这部经来做基础，教导我们大家学习。不但是经要熟，天天读诵要熟，意思要明了，很清楚的明了，要依教奉行，真正能够做到。

　　吉凶这两个字，不但现代人重视「趋吉避凶」，古代的人也不例外；中国人知道，外国人也知道。由此可知，趋吉避凶是一切众生本性，一切众生可以说是第一个愿望。我们今天社会上大家常常说到的安定、和平，繁荣、兴旺，都是吉；动乱、不安，这都是凶。由此可知，吉凶是属于果报，果必有因。修什么样的因才能得吉？造什么样的业才会遇到凶灾？佛对于初学的同学来讲依十善业，教我们修十善。十善业归纳起来就是四好：存好心、说好话、行好事、做好人。十善末后的三条，不贪、不瞋、不痴，这是「存好心」；说好话是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，是「说好话」；行好事是不杀生、不偷盗、不邪淫，「行好事」；整个合起来，那就是「做好人」。这样才能得到吉，中国人讲「吉祥」，如意吉祥、吉祥如意。

　　这里面「存好心」是一切吉祥的核心，不贪、不瞋、不痴，不贪、不瞋容易，不痴就难了。一般说，不贪也不容易，对；不贪、不瞋跟不痴来比，不痴难。不愚痴是有真智慧，自性般若智慧没有现前，还是愚痴。愚痴，往往我们的事情看得不清楚，做错了。《了凡四训》里面所谓「好心做了坏事」，什么原因？痴。由此可知，不痴不容易，不贪、不瞋是属于戒、定，不痴是属于定、慧。不痴里头决定是有定有慧。能够做到不贪不瞋，它有戒有定，慧不开能做到；不痴，那一定要开智慧。讲到修福，修圆满的大福一定要不痴，你才能真正修到圆满的大福；没有到这个程度，世间人修再大的福，人家说你是半福、是满福，比较的，不是究竟的，究竟一定要开智慧。

　　我们学佛天天求开智慧。智慧现前大吉大利，凶灾永远没有了，我们学佛人希求这个。为什么求不到？从前我初学佛的时候，章嘉大师教我：「佛氏门中，有求必应。」「那我求开智慧，我为什么求不到？」大师说得好：「你有求，你的愿还不能现前，是你自己有业障。必须把业障消除，你就能满愿了。」这个话说得有道理。业障是什么？我们要想想我们戒定慧的障碍在哪里。诸位要知道，戒定慧是性德，自性里头本来具足的，不是从外面学得来的，性德。性德何以不能现前？什么东西障碍了它？障碍它的不是别的，就是贪瞋痴。我们对于世出世间一切法不贪了，真的不贪了，你的戒圆满了，那就是说你处世待人的行持决定跟诸佛菩萨一样。你的瞋要是断掉了，你的定圆满了。定是什么？寂静心，你心里头决定不会有散乱相，永远是清净的，不生烦恼，不起恶念，这个心多好！因定开慧，慧是什么？清净心起作用就是智慧。智慧做一切事情决定没有过恶；过尚且没有，哪里会有恶？我们今天下手，从哪里下手？从戒、定。换句话说，决定要把贪、瞋拔除，要在这上下功夫，对于世出世间一切法决定不能够贪爱。你只要有这个念头，错了。为什么佛菩萨、祖师大德示现的榜样，把名闻利养舍得干干净净？他的福慧是圆满的。

　　释迦牟尼佛给我们示现的，他一无所有，他怎么圆满？真的得大圆满、得大自在。澳洲土著他们自称为「真人」，他们的福慧是圆满的。我们现在有什么事情就拨个电话，打电话，跟几千里路之外的人通话交谈。他们看到：「笨！还要用这个东西，还要拨号码。」他们跟千万里外人谈话，用什么？心灵感应。确确实实不要说一句话，你心里所想的，现在所做的，在千百里外的人他清清楚楚、明明白白，心灵在感通。这些土著说，心灵感应是人的本能，这是吉；我们今天拿起电话来，是凶。有人告诉我电话打多了头痛，我相信，为什么？电话的电磁波冲击你的头脑，伤害身体，精神、身体都会受伤害，缩短了你的寿命，这不是好事情。为什么不用心灵？心灵不但可能和人往来，可以跟鬼神往来，可以跟佛菩萨往来。

　　我们今天能力为什么失掉了？澳洲土著讲的有道理，跟佛法讲的一样，你心不清净，你还有欲望，你还有是非人我，你还有自私自利，这是障碍，这个东西障碍了自性般若智慧，障碍了自性万德万能，也障碍了自性的光明相好。所以佛教我们统统舍尽。澳洲土人表现的舍尽比释迦牟尼佛还要干净，为什么？释迦牟尼佛还有三衣一钵，他连一钵也没有。他们土著完全不穿衣服的，晚上睡觉睡在沙漠里、睡在草地上。他们的皮肤虽然颜色是深咖啡色的，光亮柔软，他不生病。他们出去游玩不要带吃的也不要带水，他什么都不带，那真正是大吉大利。我们过他那个日子，一天都过不了，第一天过了第二天就要去住医院了，那就叫凶。

　　佛在经典上给我们讲这些道理，澳洲这些土著表演给我们看，他们不要文字。他说的有个道理，他说：「现代社会的文明，文字污染了我们的本能。」因为你靠文字，你的记忆力衰退了。不要文字，他那个记忆特别强。就像现在计算机一样，一输进去之后永远保存，什么时候要用，还不必按钮，它就能够起作用，给我们佛经做了证明。所以要舍得干干净净，我们的本能就能现前。有一些人害怕：「不行，我现在不到这个境界，我不能舍。」愈不舍，就永远达不到这个境界；必须舍干净之后，心里头一念不生，这境界现前。他为什么不敢舍？疑，「贪、瞋、痴、慢、疑」，怀疑。大乘经教里佛常说，疑为菩萨最严重的障碍，没有办法把境界向上提升，断疑生信。

　　大乘佛法佛常常教导我们发大菩提心。「大菩提心」是什么心？古人注疏里面解释得很多，但是现在人看到的时候不能够完全理解。我们用现代的话来说出来，「真诚心」。真，决定没有一丝毫假的。什么是假的？起心动念是假的。诸位一定要知道，「真心离念」，真心没有念头，诚心没有念头。中国古德常说「诚则灵」，这个话能相信吗？能相信。《了凡四训》里面云谷禅师就说过，诚是「一念不生」。画符、念咒，那个符灵、咒灵，灵在哪里？画的人一念不生，真诚心，他就起感应。画符念咒里面夹杂一个妄念，不灵了；一个妄念都不灵了，更多的妄念当然更不灵，要明白这个道理。

　　所以古德教我们：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」什么道理？经太长，会夹杂妄念；咒比较短一点，夹杂妄念少。可是咒还是长，还会夹杂妄念。念佛，「阿弥陀佛」这四个字不夹杂妄念，我们做得到，一句接一句，这就是「净念相继」。念长了，念半个钟点、念一个钟点会夹杂妄念，我教你念一分钟，可以不夹杂妄念，那一分钟管用。你念一个钟点夹杂妄念，不管用，你要明白这个道理。所以我教人用十念法，一天念九次，次数当然愈多愈好，最低不能少过九次，九次里头就是十句佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、……」只要一分钟，决定不夹杂妄念，用这个方法来训练自己。

　　真诚心是菩提心，清净心是菩提心，平等心是菩提心，正觉心是菩提心，慈悲心是菩提心。也许你说，没听过这个讲法。马鸣菩萨《起信论》里跟我们讲的菩提心，第一个是「直心」，直心是体。佛在《观无量寿佛经》讲的至诚心，直心、至诚心就是我们现在讲的真诚。第二个讲「深心」，深心是好善好德，清净、平等、正觉是深心，自受用。「大悲心」就是慈悲，他受用。马鸣菩萨说三条，我说了五条，你就更清楚、更明白了。否则的话，「深心」是什么意思你不懂；到底怎么个深法？有多深？我跟你解释清净、平等、正觉现前，你好懂。要发这样的心，这个心是如来果地上如意吉祥的真因，我们应当学习。断疑生信，尽我们自己的能力帮助世界上一切苦难众生，决定不怀疑。你以清净心、以智慧心观察，是非邪正一目了然，怎样成就自己真实功德，怎样自己提升自己的境界。

　　我有能力，我今天建讲堂请法师大德讲经，建念佛堂提供大众念佛，这个功德比什么都大！再有能力、再大的，像我们办一所小型的学校培养弘法利生的年轻人，这个功德是达到究竟圆满。今天居士林跟净宗学会不管外面人怎么说法，他能办这个培训班，世界第一，在全世界再找不到这么一个场所。怎么样不好，造的罪业再多，这一个功德全部盖过了，这是真的决定不是假的。为什么？这个分量太重了、太大了。李木源居士，除非他不发心往生极乐世界，他要一发心，虽然一天到晚胡思乱想不念佛，他也能往生，为什么？功德积得太大了，这个道理我们一定要清楚、一定要明了，这就是真实智慧。

　　经题我们今天就说到此地，明天我们就开始看第二个大段，「辨体」。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第七集）　　2001/5/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0007

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经》第三面。

　　【第二、辨体】

　　在玄义里面，天台大师是把解释经题摆在第一，接着辨体。「体」，要用现代的话来说，就是理论与事实的根据；这个意思就说明，这一部经佛是根据什么说出来的，

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所以这个很重要。你把佛讲经的依据明了之后，你对他才能真正生起信心，「这个有道理，这个可以相信」，所以辨体就非常重要了。但是这一段是玄义里头最难懂的，为什么？不是我们凡夫境界。我们平常讲得很含糊、很含蓄，佛讲的一切经都是从自性里头流露出来的。辨体，体就是自性。如果把这个事情真搞清楚、搞明白了，我们一般讲，你就成佛了，你的问题全部就解决了。所以这是很难懂，难懂的原因：不是凡夫境界。我们看文：

　　【体谓性质，明则契理。】

　　理明了之后，你讲经说法决定不会违背真理。『理』是我们一般讲「真理」。

　　【大乘实相，小乘多权。】

　　大乘经实相，实是真实。『实相』两个字用现在的话来说，事实的真相。我们为了大家对这个概念清楚一点，再加几个字，「宇宙人生的真相」。由此可知，所有大乘经都是讲宇宙人生真相。小乘经，这是教初学，所以『多权』，「权」就是方便法，善巧方便，又叫权巧方便。方便法很多，但是都是诱导你去悟入真实，这才叫佛法。假如目标不是帮助人悟入宇宙人生真相，那就不是佛法。佛法即使是小乘教教初学，它决定是朝这个方向、朝这个目标，这个说法比较容易懂。古大德讲解实相讲得很多，但是很难懂，很不容易理解。

　　下面把实相略说一说：

　　【实相者，经云：一切因果、世界、微尘，因心成体。】

　　这一句话是出自《楞严经》上。『因果』就是我们现在人所讲的「变化」，宇宙人生都在那里变，始终不停的变。像我们现在人的身体，现在科学家知道它是一分一秒都不停在那里变。我们里面的细胞新陈代谢是生理上的变或者我们讲物理上的变，身是物质、物理。除了物理之外，还有个心理，现在人把这个事情疏忽了。心理的变主宰物理的变化，物理的变化能够影响心理的变化。我们一般凡夫，凡夫多半被外面境界所转，我们讲禁不起诱惑，外面一诱惑你就变了，你就产生变化，心理也变了，生理也变了。真正有功夫的人，什么功夫？不受诱惑，这就是功夫。外面境界五欲六尘、种种诱惑，他如如不动。能到这种功夫，他的心就能转外面境界。

　　最明显的是身体，他能转境界，身体不容易衰老，不能说不老，是不容易衰老；不病，不会生病；到最后跟你说，不死。哪有不死的？这个身终归要归于泥土，哪有不死的？归于泥土是身的变化，精神的变化不受这个影响；从精神方面来讲，不死。达到这个境界，我们一般讲，中国人讲「特异功能」，佛法里面讲「神通」，他知道过去、知道未来，知道此界、知道他方。十法界依正庄严，那不是想象的，他真能看得见，真能听得见，六根的能力，我们讲「见、闻、觉、知」，六根能力可以用这四个字都包括了，他见到了。我们今天为什么见不到？我们有障碍。现在科学家讲不同维次空间，我们三度空间的人见不到四度空间，四度空间的人见不到五度空间，他有障碍。

　　障碍怎么产生的？妄想分别执着。你只要有妄想分别执着你就不行，你就没有办法突破这个障碍；换句话说，妄想分别执着是假的不是真的，我们真心本性里头没有。惠能大师在《坛经》里头说得好，「本来无一物」。「物」是什么？就是妄想分别执着，本来没有。现在有没有？现在还是没有。所以妄想分别执着，那个「想」加个「妄」，「妄」就不是真的。你在打妄想，哪里是真的？放下妄想分别执着，这个界限就突破了。我们坐在此地，阿弥陀佛在极乐世界，距离我们这里十万亿个佛国土，看得见看不见？看得见，清清楚楚，如对面前。佛说话听不听得清楚？听得清楚。他说话我也听得清楚，我说话他也听得清楚。现在变成什么？我说话他听得清楚，他说话我听不清楚；他没有障碍，我有障碍。诸位要晓得，我有障碍只障自己不障他，没有障到他。

　　现在人讲怎么样去突破，科学家已经证实，在理论上讲空间维次是无量的，这跟佛法讲的完全相同，事实是无量的，但是科学家今天证实有十一度空间存在。你们看《无量寿经》，《无量寿经》黄念祖居士的批注后面附了一篇文章，他是个学科学的，他用现代科学家来看佛法。但是科学家虽然证实有十一度空间存在，但是不知道空间怎么形成的；这不同维次是怎么形成的他不知道，也不知道用什么方法去突破。

　　今天全世界许许多多国家地区，都存着有很多外层空间的讯息数据，看到飞碟、航天员。我没有看到航天员，我看过飞碟，是真的不是假的。那个时候好像我刚刚学佛的时候，我还在工作，我见过一次飞碟。见到的人很多，第二天台湾的报纸都登了，可见得许许多多人看见。这些东西全是三度空间；换句话说，是六道的人道，不是天道。天道跟我们是不同维次空间，换句话说，我们看不到他的。他用飞碟，还是用机械、工具飞到我们这儿来。其它星球人到我们这儿来，我们能够看到所有的星球，都是同一个空间维次，不同空间维次见不到。所以那个都是人、都是人道，人道不仅限于地球，许许多多星球里头都有人道，他不是天，你要把他看作是天道、他是天神，那完全搞错了，我们人能够接触的都是人。

　　有什么方法能够突破？佛法有，许多高级宗教里头也有，用禅定的功夫。所以六道轮回不是佛教首先说的，印度教讲的。我们佛经里面讲的婆罗门教，婆罗门教就是现在的印度教，他们崇拜的神是大梵天，色界天，确确实实比欲界天高得太多了。中国人拜天拜玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天，比大梵天差很远，不同维次空间。印度教修禅定，我们在佛经里面看到，他们的禅定功夫也相当了不起，他能够修到四禅八定，所以他们的境界能够达到非想非非想处天。由此可知，这空间维次他突破了多少层次；我们佛经里面讲「二十八层天」，那至少是二十八个层次。他有这样深的禅定功夫，所以六道轮回里面的状况是他亲眼看见的，这是事实真相，他说出来的。他虽然能够看见，能够明了，能够接触到，但是他只知其当然，不知其所以然。六道怎么来的，他不知道；六道问题如何解决，他也不知道。

　　佛为什么出现在世间？是帮助世间人解决问题而来的。佛告诉我们六道是怎么回事情，佛经讲得透彻。佛讲十法界依正庄严，十法界婆罗门教还没达到；他没有突破六道，六道外面叫四圣法界，他不知道。在佛家就讲得多、讲得详细了。十法界依正庄严从哪里来的？《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。心就是实相，『一切因果、世界、微尘，因心成体』，是心现的、识变的。识是心起作用叫做识。心动就现相；识起作用，相就产生变化。每一个人心起作用，就是妄想分别执着不相同，所以变化出来的境界，今天讲的空间维次，它当然就不一样。心地清净真诚善良的，他变出来的境界就殊胜，佛法里面讲「庄严」；如果心里面迷惑颠倒，掺杂许许多多的恶业，他变化的境界就下劣，下劣就变成六凡、变成三恶道，就这么回事情。

　　所以，虚空法界从哪里来？是自己心里变现出来的。能变的，是心、识；所变的，那就是一切因果、世界、微尘。大乘经里面常说的，我归纳六句：「心性、虚空、法界、根身、国土、众生」，我用这六句把它整个包括了。「心性」是能变，其它的统统是所变；「虚空」是心性变的，「法界」是心性变的；「根身」，我们自己这个身体，是「唯心所现，唯识所变」。「国土」，今天我们讲居住的大地，现在科学家讲的太空当中的一些星球，可以提供我们居住的场所，佛法里面讲国土是这个意思，不是现在讲的某个国家。佛法里面讲的国土就是今天讲的星球、星系；我们讲银河系，在佛法里面叫做国土。「众生」，所有一切的生物，我们今天讲是包括动物、植物、矿物，都是心性变的。这些东西搞清楚、搞明白了，这叫实相、宇宙人生的真相。

　　所以虚空法界一切众生是一体，这个事情现在知道的人很少。如果大家都知道、都明白，人与人之间、人与万物之间一定相亲相爱，哪里会有斗争？哪里会打仗？不可能！就像自己一家亲人一样，夫妻会打仗吗？儿子跟父亲会打仗吗？不会，不可能。可是现在我们在报纸信息里面常常看到，儿子跟父亲打仗，太太跟先生打仗，真有！这是违背常理。常理是自性本具的德能，良德良能，我们今天违背了，违背就造作一切罪业。罪业一定变现出恶报，恶的果报从哪里来？从这儿来的。

　　最近有个居士送了一本书给我看，是美国人写的，到澳洲旅游的时候，描写澳洲土著的文化，叫《旷野的声音》。我仔细看了一遍，从头到尾看，它里面所讲的就是我们把整个佛法归纳的二十个字「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘」，他没有念佛，全部落实到自己生活。他们对宇宙真相的认识，他说世界是一不是二，是一体，世界上所有一切众生是一体。所以他们对于一切众生常常怀着感恩的心、尊重的心，连一棵植物、一棵草生长他都尊重它。这些植物、动物；他们原本都是素食，但是后来西方人移民到澳洲之后，他们这些土著就往沙漠内陆里面迁移，没有植物这些东西吃了，就不得已而吃肉，原本都是素食；但是无论是植物也好、动物也好，提供他做饮食的时候，他们一定祷告感恩。

　　我们现在讲文明、讲进步，实在说远远不如他们。他们没有文字，他说：「文字是个障碍，把我们的智能、记忆障碍住了。因为你靠文字，靠文字你就不用记忆了。」这个话讲得有道理。现在美国人，美国人完全靠计算机，离开计算机之后，给他一百块钱，数一个钟点都数不清楚。为什么？他不用脑子了。在美国，我们常常到商店里去买东西的时候，他要不用计算器，一个钟点他都搞不清楚；我们一数就好，他觉得奇怪：「你们怎么搞得这么清楚？」退化了。

　　所以我们使用文字，智能跟记忆力退化了。他们记忆力特强、智慧高，许许多多地方我们细细看，跟佛经里面讲的完全相应。我们只在佛经里面去读诵它、了解它，实际上是不是真正了解？没有。人家落实做到了，彻底了解。所以这些土著我没有遇到，我遇到跟他讲大乘经，一讲他就通了，他就开悟了。你们发发心，将来接触土著，跟他们讲经说法。他们已经契入这个境界了，没有分别心，自私自利的心没有，是非人我没有，五欲六尘没有，贪瞋痴慢没有，他们没有这个东西；对一切人、一切众生、花草树木，都爱护、都感恩。所以他们自己称为「真人」，他说我们这个世界上人叫「变种人」，我们都变种了，他们才是真人，说得很有道理。他对于实相了解，我们现在对实相完全迷失了。

　　今天读大乘经，大乘经确确实实是以实相为体；小乘经虽然是权巧方便，但是它是指归实相。所以我写这一份教材的时候，我在辨体上是用「实相」，李老师看过了。第二条，本经「一乘初阶」，我原来写的是「一乘根本」，李老师把「根本」圈掉了，他给我写了个「初阶」。「初阶」两个字是李炳南老居士他写的，其它的都没有改动，他就给我改了这两个字。我提出实相，李老师并没有反对，但是他讲这一部经是「一乘初阶」。我把这一本经的地位提得很高，李老师说不行，太高了，他说用「一乘初阶」能讲得通，「一乘根本」不可以，就给我改两个字。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第八集）　　2001/5/4　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0008

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经》科会第三页，最后一行：

　　【本经：一乘初阶，正明人天因果，别通三乘，信佛、学佛、修行，皆当由此经始。】

　　「实相」昨天略略的介绍过，这是整个佛法教学、修学、契入境界的中心。如果问我们学佛学的是什么？教的是什么？都可以说是诸法实相。「诸法实相」这个名词出现在《般若经》里头最多，而般若是释迦牟尼佛当年在世讲得最长的，二十二年说般若；佛讲经四十九年，讲《般若经》用了二十二年。由此可知，这是佛法的核心，佛法最精要的部分。这个名词，用现代的话来说就是「宇宙人生的真相」。彻底明了这一真相的人就称之为「佛陀」，称之为「诸佛如来」。在修学也能契入，但是没有达到圆满的人则称为「菩萨」、称为「法身大士」。如果对于实相没有契入，纵然能信、能解，但是不能够证得，这种菩萨称为「小菩萨」，在佛门里面称为「权教菩萨」。所以，对于事实真相不能不明了。可是这个东西不是讲讲你就懂了，没有那么简单，必须要自己去证得，所谓是「信、解、行、证」。

　　在行门里面最重要的，是要把你契入诸法实相的那些障碍去掉；障碍不去掉，你永远不能证得。障碍是什么？妄想、分别、执着，是这个东西。妄想是「无明烦恼」，佛经里面称无明烦恼，分别是「尘沙烦恼」，执着叫「见思烦恼」，这是佛教里头的专有名词。而佛在《华严经》里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」所以我们就知道妄想是无明，分别是尘沙，执着是见思，这个东西不能去掉，你就不能够证得，就不能入这个境界。

　　烦恼的根，我们今天来讲，怎么样来断烦恼？希望自己能够入佛境界，我们从哪里做起？佛在经论上教得太多了，从「布施」做起。布施是什么？布施就是「放下」，首先我们放下身外之物。要晓得布施，真正讲到布施的核心，是放下贪瞋痴慢。我们在这个世间，久远劫就养成这个严重的染污，佛跟我们说，我们在很短的时间能听清楚、听明白，但是我们放不下。要到什么时候才算真正放下？《金刚经》上讲的四相放下了、四见放下了。四相放下了，你就能超越六道轮回，你能够证得四圣法界；四见放下了，你就能超越十法界，你就证得一真法界。这个事情佛再慈悲都帮不上忙，一定要靠自己，别人帮不上忙。所以自己要彻底觉悟，真的是自己改造自己。佛在大乘经教里面常讲「佛不度众生」，佛没有能力度众生，众生成佛是他自己度自己，他自己放下就成佛了；他不肯放下，佛一点办法都没有。佛对众生只能做到「开示」，就是做出榜样给你看，跟你讲经说法、教导你，「悟入」完全靠自己。你一旦觉悟了，这是你自己；你入境界了，是你自己。悟入是佛决定帮不上忙的，所以你自己悟入。佛说的是「佛不度众生」，都是你自己悟入的。你自己肯放下就悟入，不肯放下永远不能悟入。

　　我教同学从哪里放下起？从自私自利放起，这有助于破四相四见。如果自私自利不能放下，破四相四见永远没指望；起心动念都为自己，这个事情麻烦，这是永远不能入佛门。纵然学佛学得再好，过去李炳老常讲：「你会讲经说法，讲得天花乱坠亦无济于事。你还是在六道轮回，你没有办法出离。」一定要知道自己业障很重很重，自己要细心观察自己。从什么地方观察？在身上放出来的气味你就知道。每个人都有体臭，每个人身上都有一股味道，这是业障，业障消除身上决定没有味道。我们看《虚云老和尚年谱》，也确确实实有人跟老和尚相处过。我在香港讲经，香港一些老居士们告诉我，虚老和尚到香港去过，他们见过。老和尚的衣服从来不洗的，他一年洗一次澡、剃一次头，衣服领子上都黑黑的油垢，但是没有气味，一点难闻的味道都没有，还有一股清香。这是什么？修行功夫得力，业障消除了。体臭是业障，我们走到哪里，你注意细心去观察，有些人掩着鼻子远远躲过，为什么？气味难闻。特别是说话的时候口气更重，口臭，都是业障的相。我们自己不觉察，习以为常，这怎么得了！你不做真功夫，你这怎么能骗得了人？所以一定要放下。看破是觉悟，放下是功夫。

　　这一部经『一乘初阶』，我当初学习的时候写的。一乘法是成佛的大法，一乘经在佛经里面只有三部：《华严》、《法华》、《梵网》，古大德公认的，这是一乘经。一乘法是建立在大乘法的基础上，大乘法建立在小乘法的基础上。这部经是小乘经，我把它说作「一乘」，我原来是一乘的「根本」，李老师把我改成「初阶」，没有把「一乘」抹掉。一乘法从这里开始，这个「阶」是阶梯，像爬楼梯的阶梯，这是第一层，「初阶」。我们的志一定要学一乘，在这一生当中要决定成佛。天主教的《玫瑰经》，也讲两种信心：对将来要怀着希望，对现在要有信心。我们有希望，希望在这一生当中证得一乘；我们有信心，能够奉行佛陀的教诲，你这就成功了，这跟任何人都不相干。别人能干涉你、能阻扰你吗？不能。佛教我们随缘。这个地方阻扰，这里可以通；这里阻扰，那里可以通。上善若水，不要被人家障碍住了；此地有障碍，那边没有障碍，门门通大道，不是一门。由此可知，这一生当中有没有成就，全靠自己，怨天尤人那是绝大的错误。

　　这部经，『正明人天因果』。世出世法总不离因果，因果是定律，因果是事实。我们要学佛，必须从人天学起。人的因是什么？佛经里头跟我们讲「五戒十善」，这是六道里人道的真因。我们五戒有没有做到？十善有没有做到？在净宗法门，人天因果就是三福里面的第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句做到了没有？完全做到了，肯定来生不失人身。来生不失人身，来生的果报决定比这一生殊胜，这是肯定的。天道的因果，佛在经上教导我们，「上品十善」、「四无量心」。四无量心是慈悲喜舍。你修慈悲喜舍，你修上品十善。上品十善怎么说？上品十善在心，中下品的善在行。不杀生，「我确确实实不伤害一切众生」，这种不杀生是下品；起心动念决定没有伤害一切众生的念头，这是上品善。上品善在天道，中下品善在人道。

　　大小乘戒经里面所说，大乘戒论心不论事，小乘戒论事不论心。譬如在小乘戒里，你把小动物杀掉，这叫破戒，杀戒你破了；你恨他，想杀他，但是你没有杀他，不破戒。小乘论事，跟我们世间法律一样论事不论心。但是大乘戒就不一样了，起心动念想杀他，破戒了，不必等真的去杀他，动这个念头已经破戒了。所以大乘戒难持，小乘戒容易持。大乘戒戒在起心动念，我们要明白这个道理。这里头讲人天因果。

　　『别通三乘』，三乘是声闻、缘觉、菩萨，为什么？声闻、缘觉、菩萨都要以这个为基础。我们这一生当中真正希望往生西方极乐世界，往生西方极乐世界根本的因果就是「净业三福」。三条，第一条做到了，你念佛求生净土就能往生，我常说生凡圣同居土。为什么？你是人天因果，人天的善人，经上讲的「善男子、善女人」，你在人天算是善人，你要在二乘，你不是善人，你跟菩萨在一块，你更不是善人，这有层次的。如果能够做到两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这样念佛求往生，你生到西方极乐世界方便有余土，你层次高。如果第三条也具足，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你念佛生净土是生实报庄严土。你们自己想想对不对？

　　三福愈往后愈难。「发菩提心」，什么叫发菩提心？《金刚经》上讲的四相四见统统断掉了，那是菩提心。菩提心就是宗门讲的「大彻大悟，明心见性」。《华严经》初住菩萨，那是圆教初住，初住的名号叫什么？发心住。菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨，超越十法界。我们现在天天念的是嘴皮上的菩提心，不管用。我们看看《大乘起信论》，马鸣菩萨《大乘起信论》里面讲的「发菩提心」，那是什么境界？大乘圆教初住菩萨入门的书籍。《金刚经》，说实在话，也是圆教法身大士入门的典籍。怎么样去落实？把经里面的道理变成自己的思想、见解，经里面的教诲变成我们实际的生活、行为，那你就入了，这就是行、证，你入了这个境界。《金刚般若》不是每天读诵，《金刚般若》已经跟自己融合成一体。

　　我们『信佛、学佛、修行』，都要从这部经开始，我们从这个地方去建立信心。这部经里面所说的，确确实实是诸佛如来应化在世间做出作人、求学、修行、证果的一个榜样。你要不照这个样子学，怎么样用功也不会有成就。一定要依照佛菩萨走过的道路来走，我们就会得自在。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第九集）　　2001/5/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0009

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第四面第二行。

　　【第三、明宗】

　　明是明了、明白，宗是宗旨。

　　【宗谓宗旨，起修趋向，各经异致，修讲必知。】

　　宗跟体不一样，体是通的，也就是一切经共同的，用现在的话讲，理论的根据。佛当年在世四十九年讲经说法，所依据的理论是完全相同的，决定没有差别。这里头只有浅深不一样，对程度浅的人讲得浅，对程度深的人讲得深，只有浅深广狭的差别，道理决定是一致的，都是从自性里面流露，所说的全是宇宙人生真相，我们明白理论的依据，信心就建立了。

　　「宇宙人生的真相」，人生是自己本人，宇宙是我们生活环境。这个说法初学的人听到还是会有误会，「本人」，以为我这个身体这叫本人。不是的，这个身体不是「我」。身体是什么？是我所有的；就好像衣服一样，衣服决定不是我，衣服是我所有的。「我」跟「我所」，要辨别清楚。「我」是永恒的，不生不灭。我的衣服有生灭，衣服穿旧了就丢到垃圾桶里不要了，再换一件新的，这个大家容易懂。身体也是如此。身体用了几十年，用得太衰老了，不太好听使唤，不要了，再换一个。「我」是永恒的，「我所」是有生灭的，这个要知道。

　　如果真正搞清楚、搞明白了，到底我在哪里？彻底觉悟的人，究竟证得的人告诉我们，「我」在那里？尽虚空遍法界是我，这是事实真相。哪一天晓得尽虚空遍法界都是我，你对于虚空法界一切众生就会爱护了。就好像我们这一个身体，假如把这个身体当作我，身体的每一个细胞都是我，每一根毛发都是我，决定不能够分割的。在我们这个世间，出家人把头发都剃掉了、丢了、不要了，但是在整个法界里面，你可以剃掉，你丢不掉，还在我里头，决定没有离开我。佛法讲「常乐我净」，那是真我；这个身是假我，一定要把它辨别清楚。虚空法界、国土众生是一体，这是佛法你契入到究竟的境界。所以真正修行人，他的身心决定跟大自然融成一体；大自然就是虚空法界融成一体，这是最健康的。你要想永远不生病、永远不衰老，你走这个路子就正确了。

　　诸佛如来、菩萨摩诃萨决定没有衰老的相；阿罗汉有衰老的相，菩萨没有衰老的相，佛没有衰老的相，那是真的不是假的。为什么？不生不灭。凡是有衰老都是有生灭，有生灭是六道轮回的现象。六道以外四圣法界，分段生死没有了，只有变易生死，所以他也没有衰老的相。声闻、缘觉示现衰老的相，目的都是启发众生，让众生见到这个相能够感悟，能够感动、能够觉悟，用意在此地。真正证得阿罗汉果，也是不生不灭，分段生死没有了；变易生死，那是境界的提升。像我们念书一样，今年念一年级，明年念二年级；念二年级的时候，一年级死了，二年级生了，变易是这个意思。他的境界不断向上提升，那叫变易；分段，那是一段一段的剎那生灭；所以生死，佛讲有两种。「理」是一个，这是值得我们深信不疑的。

　　『宗』是讲修行方法，这个重要，我们怎么个学法。『起修趋向』，我们发心来学习，换句话说，学习的总纲领是什么？学习最重要的是把纲领抓到。『各经异致』，佛所说的一切经，讲的修学方法不一样，为什么？众生根性不相同，这里头就要开无量法门。《华严经》里面常讲，「无量为一，一即无量，无量即一」，一是讲体，体是一个，方法无量。无量方法是一个体，一个体里面可以用无量方法来修证，所以「一即是多，多即是一，一多不二」，我们从这里去体会。所以，修学、讲解一定要知道。

　　【本经：依佛者吉。】

　　本经的宗旨，『依佛者吉』。本经，《阿难问事佛吉凶》，它的宗旨是教导我们「依佛者吉」；换句话说，我们的修学必定要随顺佛陀的教诲，这是决定正确的。依据经典所说的道理，依据经典所说的方法，把这些理论方法落实在我们生活当中，我们怎样过日子，你的日子过得快乐、过得幸福。我学佛因缘，方东美先生一句话：「学佛是人生最高的享受。」我是被他这一句话打动的。我们所追求的，就希望能得到人生最高的享受。他给我介绍，我从这一句话里头动了念头来读佛经。原来我的观念当中总以为佛教是迷信的。我在读书的时代，接触过伊斯兰教，接触过基督教，我觉得伊斯兰教高过基督教，基督教高过佛教；我认为佛教是泛神教，什么都拜，确确实实是很低级的宗教，这是在早年学生时代的一个观感。没有想到方东美先生跟我讲，我跟他学哲学，他告诉我佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受，他教导我的，我才恍然大悟，才知道从前的看法、想法错了。但是这里头为什么？这是值得研究、值得探讨的。

　　所以方先生指点我，学佛一定要从佛教经论里面去探讨，不要从形像。形像的确不是普通人能够理解的，形像往往误导了许多众生；我就是被佛教形像误导，不知道这个形像的内容，被它误导，误认为是低级的宗教，误认为是完全的迷信。这不是我一个人，中国大陆上千千万万人都是这个看法。以后我们明白了，佛教这些形像都是很有意义的，没有人讲解，于是把泥塑木雕的这些形像，都当作神明，那不就叫泛神教？以后我们自己深入经藏，才恍然大悟，原来它是教学的工具，它是表法的，这才赞叹备至，才晓得释迦牟尼佛的教学在几千年前就已经走向高度的艺术化。

　　我们世间人提倡艺术化是在二次大战之后，政治讲艺术，军事讲艺术，各个阶层、各个行业都在讲艺术。所以我们讲经，我们这部《华严经》经本是生活的艺术，我们也讲艺术，才真正懂得佛法表法的义趣。要是不懂，没有人讲解、解释，都会被人误会。这样好的东西，没有人去把它向世界许许多多群众介绍，多可惜！我们晓得佛称为「宝」，这样珍贵的宝物，这是一切众生共有的，绝不是某一个国家、某一个族群独自享受，不是的，它是虚空法界一切众生共有的财富。我们不明白也就罢了，真正明白就有责任、有义务向一切众生推荐、介绍，希望一切众生都能够过最幸福、最美满的生活，在佛法里。

　　我们学佛也学了不少年，为什么这种幸福美满没有得到？过失不在佛法这一边，是在我们学习过程当中，或者是违背了理论，或者是不遵守方法，过在自己。如果你完全依照理论方法修学，你必定会得到人生最高的享受，这是值得我们时时刻刻要反省的。我们起心动念、言语造作有没有依照佛陀教诲？大小乘经论，无论哪一部经，你只要抓到一部依教奉行，你就能够获得。《金刚经》上讲得好：「是法平等，无有高下。」必须深入，你入得不够深，你得到的受用就不广、不大；愈深，你得到的受用愈广愈大。所以要深入，锲而不舍，这里头有大乐在里头。你不是要享受快乐吗？这里头有大乐，世间所有的乐跟这个不能相比。所以经典能摄受众生，像磁铁一样，它的引力非常之强，决定会被它吸引。这个地方我们提了个纲领，「依佛者吉」，听从佛的教诲，「吉」就可以说是人生最高的享受，人生最圆满的享受，究竟圆满的享受。

　　【身，息恶行善；口，说法利生；意，度生不息。善因善果，依定吉祥。】

　　这一个宗旨，也就是这一个原理原则，在佛法里面任何一个法门、任何一部经论都不能违背的。为什么又说「各经异致」？因为这部经是基础，像盖房子是地基，不管盖什么形式，地基都是一样的，它是属于基础，所以特别着重身口意的修行。修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来叫做修行。我们一般凡夫在日常生活当中、处事待人接物，我们的心行恶多善少，所以没有办法转凡成圣，没有办法脱离六道轮回，原因在此地。口业尤其造得多，喜欢讽刺别人，喜欢笑话别人，喜欢跟别人开玩笑，玩笑开过分了，麻烦就来了，都是过失。心里面这个意识心念念利益自己，自私自利，哪有想到别人好处的？这是错了，这就是过失。

　　我们依照佛，佛菩萨给我们示现的，我们随顺佛菩萨的教诲，过佛菩萨的生活。佛菩萨『身，息恶行善』，一丝毫的过恶都没有，纯善，一举一动都是利益众生；言语，除非不开口，开口所说的话没有一句不是教化众生的。《了凡四训》大家都念过、都看过，云谷禅师是一个开悟的高僧，宗门的开悟是明心见性。我们在传记里面看到，传记是彭际清做的，他老人家一生当中很少说话的，一天到晚不说一句话，别人去拜访他，他给一个蒲团就叫他坐。他跟袁了凡说那么一大堆的话，不简单，太难得了。他的心是定的，他的意是清净的，开口说话决定是利益众生；跟了凡居士讲的话，没有一个字是废话。存心，『度生不息』，帮助一切众生永远没有休息。『善因善果』，种善因得善果。这是佛法，我们要是依教奉行，必定得吉祥。但是这个里头：

　　【真假为准】

　　这部经里头特别教导我们，善有真善、有假善。了凡先生说过，「有端有曲」，端就是直、正直，曲就是弯曲、歪曲；「有大有小」、「有半有满」，了凡先生说得多了。这个地方是『真假为准』，你要学真的，你不要学假的，假的就错了，真的就对了。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十集）　　2001/5/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0010

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第四面最后的一段，「真假为准」。

　　【全依佛教理论、方法实践者真。假借佛教名义，但求私利者假。真定吉，假必凶。】

　　这个地方解释文字虽然不多，可是把事实真相全都说出来了。完全依照佛陀教诲的理论、方法认真去做的，这是真的，这是真佛弟子，这是真正学佛。佛教导的理论方法非常之多，我们学习跟儒家的原则完全相同，《三字经》里面教导我们「教之道，贵以专」，一定要专精。学人，佛家讲的学人也就是学生，喜欢学佛的这些人，往往犯了一个很大的错误，就是接触到这些经论都欢喜，都舍不得丢开，都想学，这就坏了。确确实实每一部经都好，由这个地方能看到经典摄受人心的力量。

　　可是修学如果所有经统统都学，你决定失败，一定要学一部。学哪一部？以什么做标准？我们以前在台中跟李炳南老居士，他教导我们必须依自己的程度做标准。他在台中开经学班，这个班只开了两年。两年要算时间，我们培训班一个学期超过它太多了。因为它两年，它一个星期上一堂课，三个小时，我们现在是一天都不止三个小时，你才晓得我们那个时候学习的艰难。但是三个小时学的东西，确实一个星期才能把它消化掉。你们每天在这里学，没有消化，像吃东西拼命吃没消化，没消化在肚子里就变成病，生病了。我那个时候在台中，深深感觉到，以我的能力我一个星期可以接受六个小时，六个小时以上我就很吃力，就学得很辛苦了，还是能学，学得很辛苦。六个小时恰恰好，我能够消化得了；三个小时我就很轻松，学得很轻松、很愉快。所以一定要消化掉才行。

　　学东西不能贪多，标准是依照各人的程度。李老师开班教学，他自己不定课程，你想学什么经论，你自己在《大藏经》里面去选。这是他指定的，《大藏经》里头没有的他不教，在《大藏经》里面去选。你选出来之后给他看，他看了之后：「这个你没有能力学，你程度不够，重新再选。」三次选的都不合适，老师替你选一部。像这部经就是老师代同学选的，这个同学自己选，选三次不适合，老师代他选这部经，一门深入。选定这部经，这部经至少你要学五年，你才可以学第二部经。决定不许可同时学两部以上，这是不可能的事，学不会，你得不到利益，所以要专。你想想看，这样小一部经，五年，你这五年全心全力都在这部经上，人就有悟处。虽不能够大彻大悟，他有小悟。常常有悟处，常常想着经典的教训，把这些教训对照自己起心动念、言语造作，这才谈得上修行。如果这个经典学了，纵然你会讲了，跟你起心动念、言语造作全不相干，你这个学佛是假的，佛法里面的好处你丝毫都得不到。这些话我们听了之后仔细观察，老师讲得没错，我们看到许许多多人学佛学了一辈子，甚至于出家人，佛法里面殊胜的功德利益他都没得到，这些都是事实。儒家教学说得好，读书在变化气质。那问问：我们有没有变化气质？佛法里面不是讲变化气质，「转凡成圣」，「转迷成悟」。转凡成圣我们纵然做不到，转迷成悟有没有做到？如果连这一点都做不到，我们在佛法里叫白学了，这才晓得一门深入的重要性。唯有一门深入，绝不好高骛远，我的能力能学什么经，这部经一定学好，一定完全做到，才能学第二部。

　　这部经是小乘经，我在玄义里面确实把它捧得很高，这是一般不容易看到的。我有我的看法，我认为就像盖大楼一样，盖一百层的大楼，这是地基，地基打好，你这个大楼就能造成；地基打不好，换句话说，一生只能搭帐篷、盖小茅篷，两层房子你都没有法子盖，会倒掉，没有地基。所以这部经是基础，要很认真、很努力的去学习，完完全全做到了，你学佛的根基有了；学佛根基有了，就是佛门祖师大德常常讲「某人是法器」。这句话用现在的话来讲，就是你有学佛的条件，你有学佛的根基，你有资格学佛，你可能会成就。所以千万不要轻视这部经，一定要完全依照佛的教导。经典里面讲的道理、讲的方法要落实，全面落实，落实在自己的生活，落实在自己工作当中，落实在交际应酬、处事待人接物，这是真佛弟子，这叫真学。如果是假借佛教名义，但求私利者，这是假的。

　　现在这个社会假的多。我们不要说别人，要自己好好反省：我是真学还是假学？假学的人，有些是有意的，有些是无意的，不管你是有意、是无意，你都是假的，你都不是真的。有意是罪，无意是过，过要是累积就变成罪了。偶尔犯过、短时期犯过可以原谅，如果长时期犯过，过就变成罪了。什么样的罪？阿鼻地狱的罪。也许你们听了，又说净公上人在骂人了。何以说阿鼻地狱的罪？因为你破坏佛教的形象，你让社会上许许多多大众一看：「学佛就是这个样子！」叫众生起这个念头，你的过就变成罪了。这个罪是破坏佛教形象，等于破和合僧，你们想想对不对？破和合僧，那是阿鼻地狱罪、五逆罪。所以古德常说的「袈裟之下失人身」，这句话我们决定不能轻易的听过，漠不经心，那你就完全错了。「袈裟之下」是什么？出家人，出家人但求私利，那就是假借佛法，就是破坏佛教形象，所以堕地狱。出家人如是，在家人也不例外，在家居士也是佛的真实弟子。佛的弟子有四众，出家男众、女众，在家男众、女众，四众弟子。在家同修如果也是假借佛教名义求自私自利，跟出家人没有两样，还是堕地狱，我们不能不懂，不能不提高警觉，一定要真修，一定要真干。

　　完全依靠佛陀教诲，那就必须放弃自己的成见。一定要晓得，我自己的想法、看法是错误的，千万不要以为「我的想法、看法是真的，佛的想法、看法错了」，佛没有错，错在我们自己。何以肯定我们错了？我们有自私自利，那就肯定错了。佛为什么没错？佛没有自私自利，佛确确实实做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，所以他的看法是正确的，他的说法是正确的，我们怎么能跟他比？这是讲道理。有私心者，这是错了，这是恶；无私心则公，公是正法。我们学佛总得以这个为目标，要把自己自私自利这个念头舍得干干净净。

　　初学虽然做不到，做不到一定要干。舍一分，你自私自利就淡一分；淡一分，你跟佛的正法就接近一分。你舍两分，你就淡两分，你跟佛法就接近两分。中下根性的人要这样的学习，要克服自己。儒家教学，克己复礼也是用这个功夫。根性大利的人，三年、五年他就舍干净了。我们在《大藏经》史传部里面，你看看《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，三年、五年大彻大悟、明心见性证果的人，那是根性利的；他真用功，他要不用功，根性再利也是枉然。修行，总而言之修什么？放下自私自利而已矣。这叫从根本修。事相上一桩一桩的，那个很琐碎、很麻烦，寻枝摘叶麻烦；从根本上下功夫，我们的进展就快速。真用功，进步决定是加速度的。功夫到得力的时候，进展就很快；功夫不得力，进展很慢。慢是个关头，一定要克服。克服，在事上最平常的，自己一定要晓得，顺境绝不起爱染之心，逆境决定没有瞋恚之心，先从这里用功。

　　顺境、善缘，你动了贪爱之心，完了；逆境、恶缘，起了瞋恚之心，也完了。什么叫功夫？六根接触外面六尘境界清清楚楚、如如不动，这叫功夫。对一切众生平等的慈悲、清净的慈悲，这是真爱。许哲所讲的「宗教就是爱」，佛家用「慈悲」，为什么？爱里头有情，这是错的，爱里头会动感情，这个爱是错误的；慈悲是真爱，里面只有智慧，没有感情。有人听到了，「佛法是无情的？」佛法是真情，永远不会变的那个情，这是慈悲。世间人的情是什么？虚情假意。今天好了，明天就恼了；今天两个好得不得了，结婚了，明天两个闹离婚，那是什么情？虚情假意。所以世间人根本就是迷惑颠倒，把虚情假意当作真的。诸佛菩萨爱护众生永恒不变，你就是杀佛、害佛，佛还是爱你，决定没有丝毫差别，这还得了吗？所以佛法是真的，你真修，决定得吉祥自在，决定得等虚空法界的利益。我们要大利，不要眼前的小利，眼前小利算得了什么？你能享受几天？身体哪一天死亡了，你的享受就结束了。你要是搞真的，你的受用生生世世永远享不尽，这是真的。真的里面最大的利益，你能够证得不生不灭，一般宗教里面讲的「永生」，永生是真的不是假的，可以证得的。如果你搞假的，你的果报肯定在三途。我跟大家讲老实话，决不是骂人，决定没有这个意思。

　　佛跟我们说的就事论事，如果我们自己是属于假借佛教名义但求私利，不管你是什么动机，你是有意还是无意，自己一定要反省、要检讨。如果还有这个妄心存在，我们今天知道了，改过自新，要把这个心态改过来，放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，依教奉行，我们就成就了。在这一生当中，你的生活肯定一年比一年好，一年比一年吉利，这是花报；花报好，果报就可想而知。但是果报，无论修学什么样的经论、哪一种法门，决定将这个功德回向求生净土，你就决定得生。「明宗」我们就谈到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十一集）　　2001/5/8　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0011

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第五页第一行。

　　【第四、论用】

　　【用谓功用，宗因用果。了用成就，功不唐捐。】

　　玄义里面第四个项目是「论用」，论是讨论，用是用途，就是说我们学了这部经有什么用处。『用』是『功用』，功是讲功夫，你真正下了功夫，当然它有结果。前面讲「明宗」，宗是因，宗是修因，用就是果报，你既然种了因，当然你就有收获。『了用』是你明了，明了这个用处，知道这部经对我们有什么好处，有什么样的成就，我们的功夫就没有白费。「唐捐」是古时候的术语，用现在话就是白费。『不唐捐』就是没有白费，你这个功夫用得有成就、有结果，没有浪费。这是解释「论用」这个题目。

　　【本经功用：】

　　我们学习《阿难问事佛吉凶经》的用处，第一个是：

　　【启正智】

　　启是启发，启发我们真正的智慧。

　　【破邪见】

　　你有能力辨别邪正。哪个法是正？哪个法是邪？有能力辨别，你就不会被邪知邪见所迷惑了。现在在中国，大家都知道珐輪功是邪知邪见。需不需要用什么方法来批判它、对付它？有许多人问我，我的答案是不需要。只需要把经典搬出来就行了，只要到处有人能够讲解佛经，佛经是启正智、破邪见的。所谓是破邪要显正，你正法不显，邪破不了，这里头有道理的。这是第一个作用，「破邪显正」。第二个作用：

　　【明因果】

　　『因果』是世出世间的定律，用现在人的话来说，是一切法的真理，绝对不是说不相信因果就没有因果，没有这个道理。不管你信不信，你决定逃不出因果定律；凡夫逃不出，佛菩萨也逃不出，种善因必定得善果，造恶因一定得恶报，这是肯定的。因果通三世，我们要明白这个道理。现在我们看到有一些人造不善的因，有些人看到心里面非常痛恨，心里面非常难过。昨天晚上，我们的总务李文发居士跟我聊天聊了很久，也谈到。但是我告诉他说，我们看到人造作不善，这个不善特别是对我来说的，毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、欺骗我的，有些人看到很生气，这是不能忍耐，我欢喜接受。为什么？因果通三世，他这一世欺骗了我，骗了我的钱、骗了我什么，他来世会还；这是放债，放来生债，来生还得更多。我们欢欢喜喜的，而且对他的好处我们还赞叹，对他的坏处我们一字不提，慢慢他将来感恩，来世他就报恩来的。

　　纵然我们出家了，出家没有儿女，谁来报恩？信徒来报恩，他会做我们的信徒，忠实的信徒、报恩的信徒。我们这一生也遇到好的信徒、不好的信徒，好的信徒都是过去世我们这样对待他的，不好的信徒我们要改变他，不能够怨恨他、不能够轻慢他；改变他，让他之后总有一天会想到感恩。他对我们这样子不好，恶心对待，我们还是好心对待他，总有一天他会想到：「这法师对我确实好，我的过失他都没有记在心上，我一点点好的事情，他都念念不忘，到处宣扬。」我们跟人结恩惠，不要跟人结冤仇，要把恶人变成好人，这是佛陀的教育。不能说恶人就把他开除掉，恶人远离他、不要他，这不是教育，这不是度众生的办法。

　　你看释迦牟尼佛、诸大菩萨对待一切恶行的众生，他是怎么对待的？我们很清楚了解，生命是永恒的，生命是不生不灭的；生灭是肉体，肉体是无常的。昨天也谈到，因为最近有一些人邀请我讲《楞严经》，《楞严经》里面就是讲「真常」，我们要抓住真常，要放弃无常。这个身是无常的，不值得重视；我们的灵性，在佛家讲佛性、法性，儒家也讲真性，性是真常、是自己，真正的自己，不生不灭，要懂这个道理。我们要怎样把不善的因转变成善因，这是佛教；不可以随顺一般人的知见，一般人：「人家对我不好，我总得要去报复他。」这是一般人的知见，这个知见是错误的。

　　这个知见造成什么结果？冤冤相报、没完没了，仇恨愈积愈深。报复不会报复得恰到好处，总是过头一些。所以报复决定不能有，这一生当中纵然被人杀害了，也没有丝毫怨恨的心，这个冤才能够化解掉，下一次再碰到就是好朋友了，何必跟人结冤仇？人家骗我们一点钱算什么？身外之物，生不带来、死不带去。来生弘扬佛法，我们还是需要人力、需要财力，你能够善心对待这些人，来生这些人是忠心的护法，出钱出力来成就佛法，这就是对的。所以我们要晓得，别人不管是有意、无意，造谣生事、毁谤、误导都没关系，我们听了欢欢喜喜，我们还是以善心对人，决定没有丝毫的报复。如果我们还有这个心，我们的佛就白学了；学佛的人还有这个念头，心还平不下来，他没有得到佛法的利益，他学得不够。

　　这种好处一定要深入经藏。所以，佛经不可不读，读了真的开智慧，开智慧才能够转恶为善，转世间所有的恶人都帮助他们变成善人；转凡成圣，这不是对自己，把一切凡夫帮助他们变成圣人，对自己算不了什么。自己转恶为善、转凡为圣，这算不了什么；要帮助众生，要帮助别人，那才是你真实的成就，这就是学佛的好处。过去我的老师跟我讲「人生最高的享受」，人生最高享受不是自己个人的享受，是让一切众生得到佛法殊胜利益，那个享受大，那才是真实的享受，所以心量一定要拓开。

　　李居士劝我，希望我长住在新加坡，不要到外面去走了。我就告诉他，我现在还有精神、还有体力，佛菩萨给我的。我的寿命，年轻的时候我母亲、我的长辈、朋友们替我算命，都说活不到四十五岁；不是一个人说，很多人说，我自己相信。我今天这个身体、寿命、体力是佛菩萨给我的，我没有求，佛菩萨给我这个身体，就是要替佛菩萨做事的；如果我不做事了，恐怕很短的时间就走了。为什么？没有需要了，没有必要了。

　　所以我说新加坡是今天地球上佛法的核心，核心要不要周围？如果周边都没有佛法，你这个核心是孤立的，没有价值。所以帮助周边的佛法重要！贴近这个核心的周边，马来西亚、东南亚这个地区，印度尼西亚这个地区，我们要全心全力帮助他们，你这个核心才能起作用。再扩大，扩大到全世界，「星星之光，遍照寰宇」，我说出这两句。如果你只有这个核心，其它都没有了，将来这个核心跟大家同归于毁灭，一文不值。这个核心已经有了成就，你们已经有能力维护了，我帮助你们扩大。

　　我们培训班的同学，必须尽量往周边国家地区去讲经说法。胆子要大，我学一句讲一句，学两句讲两句，没有学的人家来问，「我还没有学到」，不丢人，「知之为知之，不知为不知，是知也」。一定要「等我学成了再去讲」，你再学四百年都学不成，你永远没有学成的那一天。这个想法是错误的。所以我今天在国际上，过去那么多年我在各地方讲经说法，有一些基础，这些基础给你们年轻人铺路，给你们走向国际弘法做一个预备。现在马来西亚这个环境这样好，要去讲。我在澳洲建立这个关系，你们什么时候能够拿到澳洲的签证，我们澳洲那边也有大概将近十个净宗学会，可以联名来邀请你们去弘法。在澳洲讲经弘法之后，然后我再发起，让美国、加拿大的净宗学会邀请你们到美加去弘法，到南美去弘法，希望你们走向全世界。我们在全世界弘法做成功了，做得有成绩了，中国就会接受；你没有成就，中国当然不接受。所以要报效自己的祖国，一定要在全世界做出真正的成就。中国人是小心谨慎，没有成就的他不要，你有成就他就欢迎你了。所以我们的成就一定要在国外做，要做得辉煌，要做得成功。善因决定结善果，所以大家要认真努力。

　　佛法里面要有成就，最重要的第一个是把自私自利的观念要抛弃掉。起心动念、一切作为，为一切众生、为整个世界，你就得到三宝加持，你就得到龙天的拥护。所以这个事情决定求感应，不求感应，凭我们自己的智慧、福报不可能，没这回事情。我过去跟李炳南老居士十年，我跟你们说过，我得力他一句话。方东美先生一句话把我引入佛门，章嘉大师也是一句话奠定我学佛的基础。李老师也是一句话，「至诚感通」，我是得力于他这四个字，用真诚的心，最真诚的心，决定不掺杂丝毫自己的欲望在里头，求三宝加持，这个经教展在面前才没有障碍。开经偈上讲「愿解如来真实义」，愿不是口头上的虚愿，那个没用处的，至诚恳切就感通了，你才能够解如来真实义。你能够解多少，完全看你有几分真诚的心。一分真诚你能解一分，十分真诚你就能解十分。没有真诚的心，佛菩萨来跟你讲，你也没办法理解，大家学经教要懂这个道理。世间法都不可以用虚假，何况如来的大法？掺杂丝毫虚假在里面，你就全盘失败。所以，我们真正要懂得因果。

　　【生信心】

　　你能够对佛生起信心。佛是过来人，从哪里过来？从断烦恼习气过来。他真干！烦恼习气断尽了，这个人就叫佛、就成佛，真心本性显露出来了，这时候才知道真心本性里面含藏无量的智慧、正知正见。自性本来具足无量无边的德能，这个德能就是我们今天讲的才艺、能力，圆满的、没有欠缺的，万德万能。自性里本来具足无量的相好，这个相好就是我们今天讲的相貌、体质、你的身体，身体健康，永远不生病、永远不衰老。学佛有没有成就，我们初学的人最明显的就在这里看：本来身体有病，学佛之后病没有了；本来眼睛看不见，学佛之后眼睛明亮了；耳朵听不见，学佛之后听力聪明了。不要用医药，用什么来调整？佛在经上讲得很多，「境随心转」，用我们的精神来调整，用我们的意志来调整，这是最高明的。

　　今天我们到此地来的时候，有个同修偶然看到报纸上登中国大陆现在假药很多。我们不用医药多好，不用医生多好。这个体质确确实实自己可以调整，连生死都没有问题。澳洲的土著、土人，他们要不愿意在这个世界上逗留，立刻就走；两分钟，他身体各个器官的能力等于有开关一样，他把它关掉，两分钟他就走了。身体上各个器官活动都有开关，我们不晓得在哪里，不知道怎么样关法，他们可以自动把它关掉，你说多自在！由这个来看，这证明佛在经上讲的句句话都是真实的，决定没有欺诳众生，我们要相信，对佛要有信心，对经典要有信心，对自己修行要有信心，我们才能成就。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十二集）　　2001/5/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0012

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第五页第三行看起。

　　【本经功用：启正智，破邪见，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷开悟，离苦得乐。】

　　从这一段文字来看，我们就很清楚的能够觉察得到，解决现代社会苦难的问题，这部经足够用了。今天世界的纷争，原因是缺乏智慧、邪见太深、不明因果所造成的灾难。我们过去也常常说，有很多人问我社会动乱的现象，我用一句话答复他：「不听老人言，吃亏在眼前。」老人，释迦牟尼佛是老人，孔老夫子是老人，孟夫子是老人，他不听，要相信自己的邪知邪见，造成今天全世界的动乱，这个动乱没有人能收拾得了。

　　从中国到这个地方来参访的同修很多，每一个星期几乎都有团来，都带着信邀请，希望我能够回国去弘法。我今天告诉他们，我不能回去。他们问什么原因？在国内有一些人误导，造谣生事，让国家当局对我产生误会。我听说统战部还下命令，把净公上人在中国所有的这些书籍、光盘彻底销毁，把我当珐輪功一样看待。所以我告诉他，我回国的机会非常渺茫。我们是中国人，在海外流浪半个多世纪，念念想到家乡，念念想到祖国。我相信祖国政府是好的，但是有一些障碍的人，政府当局受了他们的影响，可见他们神通广大。珐輪功是邪教，要灭掉；佛法是正法，也要灭掉。这个就像西方人治癌症一样，把好细胞、坏细胞统统切除；中国是采取西方治疗的方法，好、坏全部铲除，我们无可厚非。

　　因此，佛法是正法，是救度世间一切众生的，中国不容许存在，那我们只能够在外国弘扬。我们要不把佛法流传下去，我们对不起祖宗，我们对不起释迦牟尼佛。所以李文发居士跟我谈了两个多小时，我说此地的培训班，李木源居士坚持办下去，好！这是真正菩萨。但是菩萨要发大心量，只有在新加坡办不容易；新加坡的局面太小了，政府限制非常严，学生进来不容易；要办一个大规模的，这个地方的成本太高，寸土寸金。所以我们这才决定在澳洲，我们也办了一个培训班。我还想帮助马来西亚也办个培训班。今年年底，我想再到美国、加拿大。在美国，至少我们也可以办个培训班；美国场地现成的，我达拉斯那个房子足够用。所以佛法一定要对全世界弘扬。

　　你们同学学成了，如果有机会，我也会帮助你们在全世界各个地区去弘法。佛法不能够弘扬，这个世界上灾难很难避免，你看看「本经功用」你就晓得了。我们希求人与人之间平等对待、和睦相处，国与国之间平等对待、和睦相处，族群与族群、宗教与宗教都要平等对待、和睦相处，这样社会才会安定，世界才会和平，人民才真正能过着幸福美满的生活。所以我常说，人生的目的、意义在哪里，我们自己要清楚。我到这个世间来干什么？我的目的何在？我们生到这个世间来，选择这个行业，这是我们的目的，我们的目的是帮助自己觉悟，帮助别人觉悟。一般广大一切众生的目的，可以说个人目的是自由快乐，生命的意义是与一切众生互相尊重、互相敬爱、互助合作，欢欢喜喜过这一生，

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这个才有意义。所以我们决定要知道时时刻刻保持自己的清净心跟慈悲心，绝对不记别人的不善，别人怎么对我，不要放在心上。对我好，我感恩戴德，我们总有报恩的心；对我不好，完全不放在心上。为什么？我们肯定人生有来世，我来世往上升；善往上升，恶往下坠。要养成自己纯善的心，佛在经教里教给我们「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！那我们生生世世一直就往上升，这是在佛法里面讲我们生活的目的跟意义。

　　我们修行就是把自己境界不断向上提升，我们非常希望在这一生当中，把自己提升到极乐世界，这是我们学佛真正的目标。身体还在这个世间，那就要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。帮助众生，我们懂得观机；佛经里面常说众生根机有上、中、下三等，上等根机帮助他往生净土，中等根机帮助他超越六道，下等根机帮助他不堕三恶道；我们的生活就很快乐、很美满，很有意义、很有价值，决定不为自己，为一切众生。在这个世间，我们不求名闻利养，我们不贪五欲六尘，我们过非常简单物质生活，我们的需求非常少。需求少，生活就很容易，一生可以做到不求人，古德常说「人到无求品自高」。所以我们感念护法的这些大德菩萨们，没有他们对我们的照顾，我们的道业、学业都很难成就。所以，对自己要有充分的信心。

　　『求正解』，这一句在这一段经文里头，这是最重要的。为什么能够生正智慧、能破邪见？你「求正解」。所以，不读圣贤书怎么行！不读圣贤书，我们受了侮辱决定有抗拒的心，决定有报复的念头，这是凡情。我们今天能够没有报复的心，没有抗拒的念头，得力于佛菩萨的教诲，我们知道那样做是错误的。大家也常常听说「爱人者，人恒爱之」，我爱人是种好因，人家给我的回报是好；由此可知，「恨人者，人恒恨之」，「杀人者，人恒杀之」，不是一个道理吗？你从这上面仔细去想、仔细去观察，你才真正体会得到「种善因得善果」。所以我们如何在这一生当中能够种纯善之因，心地里头没有一丝毫恶念，我们这一生学佛没有白学。诸位果然做到这一点，即使不求生西方极乐世界，你也是上生为天王，你的福报不在人间，人间没有这么大的福报，人间的福报是善恶混杂，纯善无恶是天上的福报，这个人享天福。由此，「求正解」是我们一时一刻都不能放弃的。

　　求正解的方法是研究经教。要认真去研究，要与志同道合的同学们讨论圣教，讲解圣教，这样对于我们才会有进步。对于经典里面字字句句，愈深入愈圆融。解得透彻，解得圆融，把它落实到我们自己生活上，我们的生活圆满，落实到工作上，我们的工作圆满；我们对于业因果报看得非常清楚，我们对于一切人事物，我们用的是纯善之心，纯善的行为。别人纵然杀害我们，像《金刚经》上所举的例子，歌利王割截身体，忍辱仙人也没有一丝毫怨恨，完全接受。谁占便宜？忍辱仙人占了便宜，他六度圆满了，他圆成佛果了。这身体算什么！身体丢掉了，他成佛了。我们想想，我们还是爱惜这个身体，还是喜欢成佛？如果条件就那么简单，这个身体毁灭的时候就成佛了，那我这个身体很愿意马上毁灭，用什么方法毁灭我都欢喜，要明白这个道理。

　　在这个世间，无论受什么样的委屈，不能有丝毫怨恨的心，一定要做到一切顺境、逆境，恶缘、善缘，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，这是正智。在境界里头起心动念是邪见；顺境里面起贪心，逆境里头起瞋恚，是邪见，邪知邪见。善因善果、恶因恶报，一定要清清楚楚、明明白白，我们从这个地方才真正建立对于圣教的信心、对于自己修学的信心、对于老师指导的信心。以这样的心态来读经，你才能够了解经典里面的义趣，正是开经偈上所说的「愿解如来真实义」。如来真实义，跟诸位说，是清净义、是无尽义，清净义是丝毫不染污，我们明白这个，所以求正解就比什么都重要。

　　『修因得果』，世出世间法都包括在这一句里面。世间法不离因果，出世间法也不离因果，「因果」两个字统御世出世间一切法，真理！佛法里头有所谓「万法皆空，因果不空」，过去我遇到不少的同修提出这一句话来问我：「因果在不在万法里面？」当然在万法里面。「万法皆空，为什么因果不空？」我们举植物大家容易了解。譬如一棵桃，桃核是因，种在地下两、三年它就长成桃树，又结桃了。桃核种下去之后长成树，核没有了，因空了，因变成果，那个桃树就是果，又结桃，就结了果；果熟的时候采下来，我们把它吃掉，果也空了；果空了之后，那个核在，因又出来了。讲「因果不空」，是说因果转变不空。因转变成果，果又转变成因，它总是循环在转。转变不空，循环不空，相续不空，讲「因果不空」是讲这三种，我们要懂得，你想想看是不是？从这一个例子，你就能知道世出世间一切万事万法。

　　再想到我们这个人。我们这个人，人真正的我不生不灭，不属于因果，不属于万法，万法皆空，我不空。但是「我」，这是一般人讲「灵性」，在佛法里面讲「自性」、讲「真如」、讲「本性」，这个不属于因果，也不属于万法，它没有生，它当然就没有灭，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，《中观论》上讲「八不」形容自性，这个东西是真我。宗门里面常常说「父母未生前本来面目」，我们学佛学什么？最后就是要证实，把这个真的东西找出来，这叫「明心见性」，在净土宗里面叫「理一心不乱」，到这个境界就成佛了，在佛法里叫证得无上菩提、证得大涅盘，就这么回事情。大涅盘是不生不灭，你知道不生不灭，你就想到不来不去、不常不断、不一不异，你都会想到。所以，它不属于万法，也不属于因果。但是我们迷了自性，迷了自性我们的灵性带着这个身，我们灵性附在这个身上。身有生灭，灵性不生不灭，所以六道轮回去投胎舍身受身，是我们的灵性去舍身受身，这个身是无所谓的。所有一切虚妄决定要远离，为什么？带着虚妄，你舍身受身有痛苦；不带虚妄，舍身受身得大自在。这就是佛菩萨乘愿再来，舍身受身是自在的，为什么？他没有邪见，没有恶业。

　　我们今天学佛，对佛感恩最大的，就是我们明了不可以造恶业，不可以有邪见。佛对我们什么恩？这个恩就不得了，无与伦比！我们明白这一点，这就开悟了。悟了，迷就破了，悟了就得乐，迷了就受苦。所以要说迷的人被人家打压，那个痛苦难堪，多可怜！觉悟的人，「人家打压，我快乐。不管你对我什么，我这个欢喜心、快乐心绝对不受丝毫影响，佛家讲：「常生欢喜心」。「这个地球不要我，把我驱逐出境，我到别的星球去。宇宙太大了，无量无边，一切诸佛国土都欢喜我，我去的地方太多太多了」，他怎么不欢喜！「等到这个地方哪一天觉悟了，苦受尽了，希望离苦得乐，我马上就来。你需要我，我立刻就来；不需要我，我马上就走」，来去自由，怎么不快乐！一定要听佛陀的教诲，这一点非常非常重要！圣贤人教诲是真理，决定不是虚妄的，决定得非常殊胜的功德利益。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十三集）　　2001/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0013

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经科会》第五页。最后一段是「判教」，这个地方略微跟诸位介绍一下。判教的作用就是辨别这一份的教材适合在哪一个阶段修学，它是适合于初学或者是适合于老修？就如同世间学校制定教材的意义完全相同：这个教材适合小学，或者适合中学、适合大学，判教主要意思在这个地方，便利于后人学习。

　　【大小权实，显密三藏（经、律、论）】

　　教有大、有小，有权、有实，有显、有密，「三藏」是经、律、论。『大』是大乘，『小』是小乘，『权』是方便说，『实』是真实说。换句话说，「权」多半是随顺凡夫的知见，很容易懂；「实」，不随顺我们，完全是如来知见，我们往往就非常难懂，很不容易接受，不是我们常识所有的。

　　【化法（藏、通、别、圆），化仪（顿、渐、秘密、不定），有次不紊。】

　　天台家又把它分两类：『化法』、『化仪』。化是教化，实在讲，化就是教学。为什么不用「教」而用「化」？化是从果上讲的，教是从因上讲的。我教你，教你的结果就是成绩，一定要变化气质，这个教学就有了成果；如果教了之后，你食而不化，那不就白教了？所以「化」是教学成果上来说的。一般我们讲「化迷为悟」，这就收到成果了，「化恶为善」，最圆满的成果是「化凡为圣」。圣有很多等级，有大圣、有小圣。小圣四果四向都是圣，小圣里面就有八个不同的浅深层次；大乘从初信位的菩萨到等觉，有五十一个位次。无论我们进入哪一个位次，都是真实的成就。所以佛他用「教化」，他不用「教学」，这个意思很深；换句话说，一定要希望有成绩能够收到。

　　在教学方法上讲，它有『藏、通、别、圆』。「法」是方法，「仪」是仪式，仪式跟方法不相同，必须要知道。仪式：『顿、渐、秘密、不定』。化仪跟化法要配合来运用，配合得好，教学成果确实能够收得到。「化法」，也就是现在教育里面所讲的教学法，我们现在学的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是属于化法这一类的。观机、授教，这是属于仪式，你要看看这个人他是顿根还是渐根？还是属于秘密根？还是属于不定的根性？这属于观机。观机很正确，运用的方法很妥当，很能令人觉悟。

　　【本经：属小，属权，藏属显经，法藏，仪渐。】

　　再讲到我们这部经，这部经在大小乘里面它属于「小乘」，权实里面它属于「权教」，化法里头属于「藏教」，三藏里面它属于「经」，它不是密宗的经，它是「显教的经」。『法藏，仪渐』，化法里面它是「藏」，化仪里面它是「渐」，不是顿根修的，这是渐；换句话说，中下根性。

　　【修学根本，无上道基，不可忽也。】

　　这是我们修学的根基、修学的根本，是无上道的基础。如果在这个地方疏忽了，道业就不能成就，所以它非常重要。实际上对初学来说，它等同《了凡四训》跟《十善业道经》。当年李老师在经学班，第一部选的经就是这一部。那个时候是尤居士母子两个人学讲，他妈妈讲台语，儿子讲普通话，两个人学这部经。这部经一共是五次讲圆满，讲台上一次是一个半小时。一个半小时，你想想看，一个讲普通话，一个讲闽南话，实际上每一个人分的时间只有四十五分钟。所以这部经讲圆满，总共用多少时间？四个半小时。这是李老师当年对我们教导的一个方法。那个时候没有玄义，这玄义是我编的。李老师有个表解，以后我是根据他的表解做了科判，就更详细了，科判是依据李老师表解来做的。我讲的时间就长了，我那个时候在第一次，出家之后在台东讲这部经，我记得讲了十二个小时。他们学习的时候只是四个半小时。所以东西要学得扎实，要由浅入深。

　　初学的时候最好不要发议论，当然讲得没有什么兴趣，但是李老师教我们一个原则：不求有功，但求无过。我讲得是不好、是不出色，你找不出毛病，这就是好手，我们要从这个地方扎根。行家来听，都挑不出毛病；讲得不怎么样，很普通，但是没有毛病，这就是好手。所以我们练习讲经的时候，也是大座，有一天孔德成先生去听，听了一座，听过之后跟李老师讲：「不错，你教得是好，真的挑不出毛病。」我们要从这个地方扎根，从这个地方不断向上提升。

　　到什么时候能发挥？一般发挥，自己能够发挥，要有耐心、要忍耐，利根的人五年，中等根的人十年。换句话说，你要能够忍十年，你智慧开了，心是定的，你有定力了。急着要去发挥是可以，你发挥的程度就到那里，不能再向上提升了。一定要积得厚，你那个力量才足。你一开始就发挥，你力量不足，你发完了，等于说你把你心里所有都掏空了，后面没有力量再继续。这个是错误。古人常常教人「厚积薄发」，印光大师给我们做了非常好的榜样。他七十岁之前没有人知道他，你就晓得他积得多厚。七十岁以后才发出来，他八十岁圆寂，弘法利生时间只有十年。十年的影响，在中国近两百年当中，没有一个人能超过他，什么原因？他积得太厚了。这是给我们做出最好的榜样，现身说法。

　　我跟同修们做过很多次报告，我跟李炳南老居士学习，我学得是很快，但是我遵守他严格的限制十年。十年我能发挥我也不发挥，我守他的规矩，我懂得积得愈厚，后劲愈足。你没有这个积蓄，发光了，后头没有了；后面没有之后，往往到最后就退心、退转，不能再向上提升。所以我们要有耐心，纵然自己有见地、有发明，写在自己笔记本上，在讲台上还是依照老规矩，不把自己东西拿出来。自己东西拿出来，有的时候也麻烦，因为自己觉得不错，别人听了未必以为然。人家来问你、跟你辩论，找很多麻烦；花很多时间去辩论，有时辩论的时候觉得自己理上有亏，自己还难过、还生烦恼，何必！所以在这十年之内，多听别人的，自己少说；换句话说，我都接受。跟做生意一样，「十年我只买进，我不卖出」，那你的本钱就厚了；到你足够本钱的时候，「我再往外去卖」，这个方法好。古人这样教我，老师也这样教我。所以决定不要着急，一定真正用功。用功决定要从断烦恼下手。前面明宗、论用里头讲的，破邪见重要，求正解重要。邪见里面第一个是身见，边见、见取见、戒取见。邪见，这个东西是大障碍，这个东西障碍什么？障碍初果须陀洹。我们想证个初果，你只要有邪见，初果就不能证得；大乘初信位的菩萨不能证得。你要晓得什么原因？邪见，就是见思烦恼里头的见惑。思惑断了证四果罗汉；见惑断了证初果须陀洹，佛教小乘入门，如果这个没有破，小乘没入门。

　　在这个时代弘法利生，我们自己要懂得观机，要知道怎样去作法，这是古人常讲「活到老，学到老，学不了」。我一生遭遇的挫折很多，每一次挫折我都反省，也都有进步。这一次又遭到一个重大的挫折，我这一次也觉悟到，我这一生只有躲在家里头念佛、教学，外面任何场合我不参与，不去出头、露面，大概嫉妒障碍就可以减少了。凡是一切出风头的事情，我捧你们去，我退到最后，就像佛教里头没有我这个人，我躲在家里头念佛，教几个同学，志同道合的，什么场所我都不应该去。卫塞节传灯我都不应该去，我这一次去了，犯了错误。任何活动都不参加，大概就没事了，别人对我也就不会毁谤，也就不会在意。为什么？利害冲突不可以妨害。因为我们自己不要名闻利养，何必去露一下脸，让人家心里难过？这是我们做错了，我自己做错了。

　　如果我在新加坡不管是宗教任何活动我都不参加，我今天没事情，平安无事，就是参加这些场合太多。我明白了，我到澳洲，甚至于将来到美国，所有一切活动不参加。我过去在台湾，是守住这个原则。我在台湾三十年，台湾我们佛教界里头任何活动我都没参加过。那个时候佛教会的秘书长了中法师见我，我跟他笑笑，我说我是教外别传，佛教会之外的。我是佛教会的会员，佛教会所有一切活动我不参加，有重要的事情我派代表参加，那是悟道，都是我们学生，派两个出家人去参加，回来告诉我有些什么事情，我自己不参加，正确。我这些遭遇，实在讲都是教学，都是教学的材料。你们看到了，你们要发心弘法利生，你就要知道，不能够出头，不能够露面，任何场合要把自己藏起来。只是在讲堂，只是在教室，除讲堂跟教室，不是我们活动的场所。有多余的时间，念佛、读经，这样子可以避免许许多多的误会，避免许许多多的麻烦，我们更容易得清净心。所以名闻利养一定要断得干干净净。

　　这就是报告澳洲土著文化的一本书，我在这里面昨天看到一段，我把这一段，这是土著说的，你们仔细听，将来我会把这个节录下来，我们另外打字，重要地方提供大家做参考。他这是告诉美国的这位作家，他问他，他说：「你懂不懂永恒？」他说：「永恒，我懂得。」「你真的懂得吗？」他说：「没有问题，我真懂得。」他说：「好，那我告诉你一桩真的事情。」这就是超过我们的常识了。他说：「所有的人都是灵」，我们中国人讲灵魂，所有的人都是灵，「这个灵暂时来访问这个世界而已」，我们得这个人身都是暂时来访问。他说：「灵都是永恒存在的。」我们中国讲灵魂，他们外国人现在叫灵，灵是永恒存在的。「和其它的人遭遇，都是一种经验」，我们今天人与人之间的往来，「而所有经验也都是永恒的联系」，这个联系就是我们讲的因果，有前因后果。他这个讲话我们要懂得解释，我们一看就晓得他讲的是因果，就是因果相续，生生世世这个经验都是相续的，因果相续。他说：「我们真人部落给每一桩经验一个完美的结局」，这就是觉悟的人，他把这个经验都画上句点；换句话说，以后就不再相续了。他们这种相当高明，他说：「形成一个完美的圆，不像你们变种人留下一大堆麻烦。」你们那个因果相续是冤冤相报，没完没了，这是麻烦；他们不会冤冤相报，为什么？他们都是善的结果、结局。我们是欠债的、欠命的，他们不欠人债，也不欠人命，这就是很圆满的结果。

　　他说：「如果你离开时」，这就是你死了，离开这个身体，「对于某个人心存怨恨」，你死了之后还这个过不去、那个过不去，「这桩经验就不会有圆满的终结」。这个我们要知道，所以决定不能有丝毫对一切人事物的恨意，这个很麻烦！为什么？他说：「往后还会在你生命中重复出现。」这就是轮回，就是冤冤相报。「你会再受苦，一次又一次，直到你觉悟为止。」你只要没有觉悟，你在这个世间六道轮回这种恩恩怨怨的报偿，生生世世没完没了。不得了！他们没有学过佛教，他们懂得这个道理。这一讲，我们学佛的人一听，马上就明白、就知道。他底下还有几句话，他说：「你应该观察你生命中所发生的事情，从当中学习，使自己变得更有智慧。你应该感恩，就像你所说的祝福他，然后带着一颗宁静的心、纯善的心离开这个世界。」

　　这是澳洲土著讲的。佛菩萨、大圣大贤天天教导我们，澳洲土著他们做到了，他们落实了，他们将来走的时候，都是往天堂上生。我们不懂这个道理，对人还有恩恩怨怨，这个人看不顺眼，这个事情看得不舒服；不是那个人不顺眼，不是这个事不舒服，是我们内心的烦恼，是我们的业障习气。我们如果不能痛改前非，像澳洲土著他跟一切人事物都能欢喜相处，为什么我们做不到？我们还说学佛，想到这个地方无限的惭愧！我们同学在一块相聚，如果对任何一个人还有不满的念头，自己要深深反省「我自己错了，别人没有错」。圣人之能成为圣人，他就是得力于能够反省自己。求诸己而不求诸人，这是圣人。凡人希望「你改，我不要改，你要顺我」，这是凡人；圣人是「我改，我随顺你」，这是圣人。凡圣的分界线就在此地。凡人我们要怜悯他，很可怜，他生生世世搞六道轮回，生生世世在这个地方善恶的酬偿，就是冤冤相报。所以这本书可以把它当作经典来读，非常值得人深省。今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十四集）　　2001/5/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0014

　　诸位同学，大家好！《阿难问事佛吉凶经》经题玄义跟诸位介绍过了，现在看人题，就是翻译的人。在我们这个本子第六面：

　　【后汉沙门安世高译】

　　『后汉』是说时代，『沙门』是翻译人的身分，『安世高』是翻译人的名号。这部经是早期翻译的，所以翻译的体例还没有定。这是佛教最初到中国来，不像以后名题里面一定称「三藏法师」，这个地方没有称三藏法师，称「沙门」，非常的谦虚。

　　名题也要跟诸位同修做一个介绍。后汉，这是中国古时候的一个朝代，刘秀中兴。在中国，国家灭亡之后，中兴是很少见的。在古代，春秋时代、战国时代我们看到越王勾践中兴，第二次在历史上就看到光武中兴。光武就是刘秀，刘秀复兴，就是推翻王莽之后再复兴，他的年号称为建武，这是公元二十五年。年代我们概念比较清晰，今年公元是二００一年，这是公元二十五年的事情，光武中兴。后汉到最后是被曹魏所篡，那就是曹操的儿子，汉就灭亡了，灭在曹操儿子手上。在历史上称为后汉，因为当中是被王莽夺了位子，所以就分成两段，王莽之前称为前汉，王莽以后刘秀中兴，我们称之为后汉，也称为东汉。东、西是讲它的首都，西汉的首都在长安，东汉的首都在洛阳，洛阳在东，长安在西，东、西汉是从这个地方来的。

　　安世高到中国来是后汉桓帝，桓帝是第十代；我们算刘秀是第一代，传到桓帝是第十代。桓帝的名字叫志，志向的志、志愿的志，「刘志」。他在位二十一年，死的时候只有三十六岁，由此可知，他是很小就即皇帝位。桓帝即位，改年号叫「建和」。建和二年桓帝才十七岁，这一年安世高到中国来。安世高到中国来，中国的桓帝才十七岁，这一年是公元一百四十八年。公元一百四十八年，安世高到中国，在早期翻译史里面，他是最重要的一个人物。在中国翻译经典的很多，但是最重要的三个人，早期的安世高，以后就是鸠摩罗什跟唐朝的玄奘大师，这三个人在中国翻译里头是非常杰出的成就。

　　在当时我们中国也出现一个大儒，对儒家影响很大的郑玄（郑康成）。郑康成这一年二十二岁，安世高到中国来的时候，郑康成二十二岁。你们读《十三经》古注，《三礼》：《周礼》、《仪礼》、《礼记》都是郑康成批注的。郑康成死在汉献帝十一年，他活了七十四岁。汉献帝十一年，也就是郑玄死的那一年，你们要是看《三国》，有个很有名的故事，就是关云长杀颜良、文丑，就是「过五关斩六将」；就是这一年，郑玄就死在这一年。另外还有一个有名的人孔融。孔融大家都知道，孔融四岁就懂得让梨，我们在小时候国文书里头都念过的。孔融生在建和七年，曹操生在建和九年。诸位记住，建和二年安世高到中国，安世高到中国来的时候曹操还没有出世，过了七年曹操才出生，这是中国历史上许许多多风云人物都在这个时代。「后汉」，这是交代年代，什么时候到中国来的。

　　「沙门」，这是身分，是非常谦虚的称呼。因为在印度那个时候，只要是出家修行人都称为沙门，不一定是佛教的。印度宗教很多，每个宗教出家人都称沙门，所以沙门是出家人通称。以后在佛教里面，佛教里头称沙门，给了它一个定义叫「勤息」，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，这就是沙门的意思。佛教传到中国来之后，沙门也随着翻经，名称也就在中国流行了；但是只有佛教出家人称沙门，道教、其它的他们都不称沙门。但是要晓得，在印度是每个宗教都通称，在中国只有佛教出家人称沙门。这是法师谦虚，完全是学生的身分。以后翻经体例建立之后，这才称「三藏法师」。

　　我们晓得安世高确确实实也是三藏法师，他是以国为姓，「安」并不是他的姓，「安」是国家的名称。就像我们玄奘大师到印度，人家称他「唐玄奘」，他并不姓唐，他是唐国的人。安世高是同样的意思，他是安息国的人，安息国在唐朝叫波斯，汉朝时候叫安息，现在的伊朗就是汉朝时候的安息。他名字叫清，这都有翻译的，别号叫世高，字世高，我们称他作安世高，在当时也称他为法师，安世高法师。他的身世，他是安息国的王太子，传记里面记载他是「至孝聪慧」，给他这四个字，非常孝顺，聪明有智慧，「博及群书」，他念的书多。这个人不但有天分，我们现在讲，他有特异功能，也就是说他有神通，他精通天文、医道，还懂得鸟兽的言语，传记里面记载的有这些事情。他跟同伴到外面郊游，鸟在树上叫，他听到，他就告诉同伴们，他说：「这些鸟在聊天谈话，说远道那边有两个人挑了担子走过来了。」过了一会儿，果然确实有这两个人过来，那是一般看不见的，他说鸟在那边聊天。所以要晓得，鸟兽牠看到我们人间的活动，牠们也在批评，也在说长说短。安世高懂得鸟兽的言语，这个证明我们中国古书里面记载，古人多半都能够通鸟兽的言语。

　　实在讲，我们现在看澳洲的土著，他们也懂得，也有这个能力。什么原因？他心清净，他没有污染。后来的人为什么会把这个能力失掉？妄想太多了。由此可知，鸟兽跟人共同生活在这个世界，确确实实像一家人一样，彼此互相照顾，言语、心思都能沟通。现在因为我们这些人很糟糕，把自己的心地污染了，鸟兽能懂我们，我们不懂牠们；因为牠们没有污染，牠懂我们，我们不懂牠们。所以想到这个地方，人应当要有惭愧心。人，今天实在讲，不如禽兽，造无量无边的罪业，牠们不造业。我们懂得牠们在受果报，不造业；果报受尽之后，牠的善业就起现行，牠又会生到人道、天道。我们读了这些书，最重要要信，这个不是迷信，不是寓言，确确实实的事实。

　　安世高父亲死了之后，他继承王位，作安息国王。他做了不到一年，他就把王位让给他的叔父，自己就出家修道，成为著名的高僧。以后在中国游化，为中国初期翻经最有成就的，翻得也最多。他翻经的经过，他带来的梵文经典，在当时的首都，后汉的首都在洛阳，他翻出二十九部，总共有一百七十六卷，历时二十二年，可见得他一生的事业是在中国，一生最伟大的成就贡献在中国。他于灵帝，灵帝是后汉第十一代的皇帝（末代，后汉传到十二代，末代就是献帝，献帝时候就是曹操当权了，汉献帝是有名无实，曹操当政），灵帝在位二十二年，他是汉灵帝建宁三年，公元一百七十年，他译经的工作就告一个段落，他就不翻经了。

　　不翻经之后，他有一桩事情。他前生的同学也投胎到中国，很不幸他做了龙王，就是[共+阝]亭湖的龙王。所以他翻经事情告一段落之后，他就乘一个船走长江，在长江就停在江西庐山。庐山下面有一个庙叫共亭庙，就是现在的九江县（江西九江），那个时候的浔阳郡，汉朝的浔阳郡。这个地方叫蛇村，现在还叫蛇村，有一个共亭庙，这个庙是龙王庙，他去度这个庙神，庙神在前世跟他约定。这个庙神是安世高前世的同学，都是出家人；安世高前世也是出家人，这个同学也是出家人。传记里面告诉我们，他这个同学「明经好施」。诸位要记住，是一个讲经说法的法师，又喜欢布施，所以就是我们今天讲的「福慧双修」，难得！福慧双修。但是他的毛病是喜欢发脾气，很容易发脾气，这是习性，这个习性不好。

　　他为什么会堕落？分卫，分卫就是托钵。可见得这个年代是很久远，印度出家人生活都出去托钵。他喜欢布施，他也能讲经，常常讲经，托钵托的饭菜不好，他心里就不高兴，心里就觉得很难过，「今天为什么吃这些东西？」就这么一点点难过，这就是瞋恚心，这个习气堕落到畜生道去当龙王；当龙王死了之后，就到中国做共亭庙的庙神。他明经，他就很灵验；他讲经说法，所以他做这个龙王很灵。他喜欢布施，福报很大，所以周围一千里这么大的范围，信徒都去朝拜他；周围一千里，香火非常盛，祷告祭祀不绝。当了神，瞋恚心就更大了；换句话说，你来拜，他就保佑你，你的船在江上走就平平安安；你要是得罪他，他就把你的船搞翻，他就杀人。所以靠水上生活的人不能不去朝拜，不能不去巴结。这样子杀生就太多了，他自己晓得，死了之后决定堕地狱，所以求他同学，他知道他这个同学得道证果了，求他来超度。

　　这种感应，澳洲土人讲心灵感应，他们彼此之间有沟通。安世高这一次到他这个庙里面来超度他，给他说法，劝导他回头是岸，劝他修福。这个神吩咐庙里的当家，安世高去的前一天，这个神托梦给庙里住持，说他的同学，「一个得道的高僧明天要到这里看我，你要好好的接待他，要听他的教导。」所以这个庙里早已经准备来迎接他。所以安世高一去，庙里就接待。他就给这个神说法，说完之后，还念咒语给他祝愿，最后叫神出来给大家看看。那个神觉得他的身体不太好看，很难看，不愿意出来。安世高就说：「没有关系，你出来好，让大家看看你。」他就出来了，是一条大蛇。以后这里叫蛇村，村庄叫蛇村。

　　是一条大蛇，见到安世高，匍匐在地上流眼泪。安世高劝他把他所有的财物统统献出来：「给你修福。」安世高把他这些钱就带到现在的南昌，那个时候叫豫章，在南昌建立一个佛教的寺庙。所以江南有佛寺这是第一个，这第一个庙的钱就是共亭庙的庙神他捐献出来的，以这个给他修福。安世高带了这个钱，还是乘船到南昌，就是到豫章。在中途，大家就看到有一个穿白衣服的年轻人，是个男子，年轻人，在他船头向他礼拜。安世高就跟大家说：「你们大家看到没有？」「看到了。」「那就是刚才共亭庙的庙神，他已经离开蛇身，他生天了，所以他来感谢的。」

　　「高去，神离恶道来谢」。「高至豫章」，豫章就是现在的南昌；「建大安寺」，大安寺是江南第一个寺，也是纪念安息国，他们是从安息国来的，所以建立大安寺；「由高而名，是为江南有寺之始也」，这是江南第一个佛寺，因缘从这里来的。「高神迹甚多，见高僧传初集，神僧传」，他是神僧，他的神迹、不可思议的事情很多，你们看《高僧传》、看《神僧传》里头都有记载，说得很详细。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十五集）　　2001/5/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0015

　　诸位同学，大家好！上一次将翻译的人安世高做了一个简介。从安世高经历里面，我们体会到几桩事情。第一个：「出家修行，明经好施，不舍瞋恚，终堕恶道」。这是我们一定要小心谨慎。安世高的同学，也就是共亭庙的庙神，龙王，如果在今天来说，他是个非常好的修行人，真正是高僧大德。他的发脾气、瞋恚，不是像我们形于色，他是心里面有这种难过、不平。好像托钵，人家供养他的，就是他对于众生的法供养多，得到人家的报偿太少了，心里头有这么一点难过，堕到畜生道。

　　像我们今天是极度的不平，这还得了吗？我们这种修行，说老实话，都是堕阿鼻地狱，畜生道都得不到。印光大师那副对联做得很好，「畜生饿鬼犹难求」，都不容易得到，决定是地狱。所以我们自己要认真去反省、检点，我们的果报在地狱，明经好施也不行。所以恶不能不断！四弘誓愿发了心之后，就要「烦恼无尽誓愿断」，哪有跟一切人事物相处稍稍不如意，心里就不高兴、就发火？你要晓得，你这种行为就是堕地狱的。你不要认为「我修行得还不错」，你修行不管修得怎么样，比安世高同学不如，他还能够去当龙王，你只能去作小鬼，这是我们不能不警惕的。

　　修行在哪里修？就在日常生活当中。我们这一次在《旷野的声音》这本小书里头看到的，他们也提出来了，人生的目的就是在学习，在经验当中学习。学习什么？就是学习「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，就学这个。从初发心到如来果地，成佛之后还要示现装着学习，教化一切众生。学习永远没有止境！在一切逆境、恶缘里面，学习不起烦恼，修觉正净，不生烦恼；在顺境、善缘里面，学习不贪爱、不留恋，这叫真正修行。一切时、一切处，对一切众生平等的慈悲；换句话说，就是学爱人、爱物。最讨厌的人你不讨厌他，你还能爱护他，你还能全心全力照顾他，这是菩萨道。要以平等公正的心来看待一切人事物，决定没有一丝毫私心在里头，没有一丝毫欲念在其中，我们就学这个。《华严经》末后「善财童子五十三参」，清凉大师给我们点出来「历事炼心」，历是经历，就是在生活、在工作、在处事待人接物里面去炼。炼什么心？炼觉正净。我们今天把佛法纲领归纳，炼真诚心，炼清净、平等、正觉、慈悲，一切人事物里头我们炼这个，这就是大菩提心。所以你不真诚、你不觉悟，愚痴！你心不清净、不平等，造业！哪有不堕三途！这个给我们很大的警惕。两个榜样，安世高跟龙王同学，到这一世里面果报相差悬殊太大了，我们一定要知道、要明了，不能在这一生当中误了自己，那就错了。

　　第二：「超荐必要得道高僧；得道者，至诚感应」。这个龙王在中国时间也很长，中国的高僧大德也很多，他为什么不就近求人来给他超度，一定要安世高，这是什么道理？我们要多想想。我们每天学佛，早晚都念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，再要问一问，什么功德？拿什么功德去庄严佛国土？单单口念不行！我们自己一定要了解，我今天修的什么功德？不但功德没有，可能福德都没有。每天造的业，拿这个业去庄严佛国土吗？这行吗？所以说哪里来的感应？我们没有至诚心，一天到晚妄念纷飞，拿这些妄想分别执着去庄严佛国土吗？总得自己时时刻刻想一想，反求诸己，回过头来自己反省，「我今天做了什么好事，这个好事值得向佛菩萨报告的，值得佛菩萨安慰的？」说得白一点，天天要做改过修善的功夫，这个作法是福德不是功德。功德是什么？改过修善，认真努力去做，把自私自利这个念头彻底放下，你的福德就变成功德。功德里头加上自私，功德就变成福德；断恶修善，把自私、把我执拿掉，福德就变成功德。自私自利、我执，哪有那么容易放下的？真正放下了，至少你证得须陀洹果了，须陀洹决定不再为自身着想。

　　我们生在这个世间，用什么态度来处世？佛教给我们「随缘」，决定没有一丝毫要求。就像安世高这个同学一样，养这个身随缘，每天食物是托钵，决定没有分别、没有执着，人家给什么吃什么。如果还分别好坏、分别好恶，那就不行了，那就堕恶道；有这种分别执着，就是夹杂着自私自利。所以他一生修的不是功德，是福德，福德在畜生道他也享。前面跟诸位报告他明经，他享这个福；他有智慧，所以他有灵验，信徒到那里去拜拜很灵，这是过去讲经说法的功德。他肯布施，所以福报很大，信徒很多，这个庙周围一千里这么大的范围，这些居民都来拜他，福报大，我们要懂这个道理。

　　所以超荐，得道高僧有功德，那个功德可以回向加持给他，道理在此地。我们没有这个功德的人，现在如果有信徒要求我们给他家人诵经超度，我们怎么办？唯一的一个办法就是「至诚感通」，一定要依照仪规如理如法去做，以真诚心、清净心去做这趟佛事。决定不能说「这一家供养多，我就认真；供养少，马虎一点，应付一下」，这不可以，这个决定堕恶道。讲经说法帮助活人，经忏佛事是帮助亡者，都一样要平等看待，事死如事生，要平等看待。决定不可以计较利养，如果定上价钱，那就更错了，那变成买卖，古人讲「裨贩如来」。定上价目，每天搞这个事情，人家讥讽我们「开佛店」做生意。一堂佛事多少钱，生意买卖，这个必堕地狱，我们一定要懂。

　　我们在这个世间时间很短暂，到我这个年龄随时都可以走，「人生七十古来稀」。我跟你们同学们句句都是讲真话，为什么？我住世不久了，我还能骗你们吗？我要欺骗你们，我对不起你们。大家有缘在此地相聚，总要明理，这一生纵然不能够生到佛国，也应该不堕三途，来生还能保住人天身分，这是最低限度的修持。人天保不住，堕三途恶道，那我们就错了，这一生当中完全错了。超度的道理、方法、效果，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很多、讲得很好。这一部经我们过去读过，也在一起做过研究讨论，千万不要把这一部经看作神话，那造罪业就严重了。

　　第三个启示：「三宝依寺而住，道法赖化，故建寺福德最大」。这是讲从前那个时代，现在怎么样？现在依旧不例外。但是问题要晓得，三宝，这个寺里头真有三宝，真有道法，那个福德就最大。如果这个寺里面没有三宝，假的三宝，不是真的三宝，这里头有佛宝，佛，跟诸位说绝对不是佛像，佛像不能算宝，经书不能算宝。这里头住的人觉，就是佛宝；正知正见，就是法宝；修六和敬，就是僧宝。如果这里面住众迷而不觉，邪而不正，染而不净，这个寺里头没有三宝；这个寺里头没有教学，没有传法，道跟法也都没有。从前寺院有学风、有道风，此地这个『道』是道风，『法』是学风，法是天天教学，道是天天修行。真修行，天天改过，天天修善，积功累德，确确实实是个六和敬的团体，这个道场福德最大。

　　反过来看，如果住在这个道场里面，现在有很多道场四众住在一起，像我们此地的居士林、净宗学会，我们都是四众同修在一起，我们培训班也是四众。我们当清众的，如果不和合，在这里面闹意见，明争暗斗，破坏道场，那就是罪报最大了。你造作罪业，你的罪业最大，你将来的果报决定在地狱。聪明人，这是我从前讲过，以前李老师也常常提醒我们，如果觉得这个道场我没有办法跟大家共住，我赶快离开，不造罪业，这个态度是正确的。我在这里面不能够随顺大众，自己成见很深，非常固执，你住在这个地方天天造罪业，这个道场提供你造最大罪业的机会，你不走你还待什么时候？赶紧离开。至于道场他本身造罪业，与我无关。就是我们看到这个情形，我们如果真的是正法，不能帮助他改正，赶快就要离开。

　　所以现在实际上状况告诉我们，有许多在家同修修得不错，临终往生瑞相希有，都值得我们反省，都值得我们参考。如果你能在这个地方感化大众，那你的功德就最大了，那不是福德，是功德。我们有高度智慧，有坚定的耐心，做出最好的榜样感化大众，这是菩萨再来；没有这个能力，看到这里他不如法，赶紧离开。即使这个道场是我自己辛辛苦苦建立的，如果这里面大众不如法，我立刻就离开，道场我不要了。为什么？我很清楚，世间所有包括自己这个身体，生不带来，死不带去，有什么好执着的？立刻放下，成就自己重要。我建立这个道场布施给大家、供养大家，跟你们结个善缘。你们这一生不能得度，来生来世缘成熟了，我再来度你们，不一定要执着在这一生，没这个道理的，佛都没有这个执着，我们要有这个执着也是错了。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十六集）　　2001/5/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0016

　　诸位同学，大家好！昨天我们谈到安世高简介给我们的启示，说到「三宝依寺而住」，安世高接受共亭庙的庙神也就是龙王他的捐献，在豫章，就是现在的南昌建了一个寺，大安寺，这是中国江南第一座寺院。「建寺功德最大」。要知道从前的寺院是佛教教学的场所，它称之为「寺」，是跟帝王办事机关平等的。「寺」是中国古代办事的机关，这个诸位一定要懂得，直接归皇帝管的才称之为「寺」。现在诸位要是有机会到北京去参观故宫，你在故宫里面就能看到。可见得中国从汉朝建立这个制度，一直到满清都没有改变。

　　它为什么称「寺」？寺是有「继续不断」的意思，就是这个机构是永久设立的，决定不可以废除。宰相下面办事的机关称「部」，在中国古书里面有六个部，像礼部、吏部、工部，在满清时候还有兵部，这些是可以改、可以取消、可以改编的。寺是不可以的，寺是永久设立的。中国在过去管全国教化的，就是现在讲教育，从前是两个机构并行的。宰相管礼部，礼部就是现在的教育部，这是汉武帝定的中国教育政策，就是以孔孟为主流，所谓是「罢黜百家，独尊孔孟」；这一个政策的制定，也是绵延到清朝都没有改变。另外一个教育是归皇帝管的，用现在来说，宗教教育，特别是佛教。

　　佛教的教学机构称「寺」，不称「部」。寺的长官称「卿」，皇帝下面直接归他管的一共有九个机构，九个寺，九卿。三公九卿，三公就等于像现在制度里头的资政，是皇帝的顾问，他有什么疑难的事情，向他们请教，是国家的国策顾问，这个地位很高，但是他不管寺。卿是管寺的，从前管外交是鸿胪寺，所以宰相不管外交，外交是皇帝直接管的。所以，它是个办事情的机构。佛教到中国来，最初摩腾、竺法兰这两位大德接受中国国家的聘请到中国来，来了之后谈得很投机，我们中国朝野非常欢迎，希望留他在中国不要回去了，给他设立一个专门机构，也称「寺」，以后皇帝下面就有十个寺。但是佛教这个寺，教化的范围就广了，等于说是它有分支机构遍满中国，各个城市都有佛寺。「寺」，是从这里来的。我们一定要懂得「寺」跟「庙」不一样，庙是太庙，是祭鬼神的地方，寺是行政机关。

　　佛寺做些什么事情？早年是从事于译经的工作，就像现在国家的编译馆，做翻译的工作；第二个就是做解释经典的一个场所，经典翻译之后要讲解。它确确实实是一个学术机构，它不是宗教，我们对于历史的渊源一定要搞清楚、要搞明白。佛陀教育必须要有一个场所、有一个机构来推动它，来把它发扬光大。所以建立这个机构，建立这样的场所，能够把佛陀教育普遍的推扬，这个功德利益大。

　　我们知道世出世间最大的好事是什么？帮助人觉悟，这是最大的好事，救济一切众生的法身慧命。人要是不觉悟，就迷惑颠倒，迷惑颠倒才做错事、才造罪业，造罪业的果报在三途。纵然现前得一点福报，这一点福报是你过去生中所修积的余福；你造作罪业已经把你的福报折损了，因为你的福报太大，折损了之后还有余福。佛要是不跟我们说出这些事实真相，我们怎么会懂得？所以修积最大的福报也是觉悟，觉悟是真正的福报；如果觉悟能够远离四相，这个福报就变成功德，福德就变成功德。所以福德跟功德在形相上没有差别，心理上不一样，一个着相，一个不着相，不着相福德就变成功德，着相功德就变成福德，差别在此地。

　　释迦牟尼佛为我们做最好的榜样，一生修福，他修的是究竟圆满的大福德，法布施。一切大乘经里面告诉我们，大千世界七宝布施都不如为人说四句偈的功德大。大千世界七宝布施，你帮助人只能帮助他一生，你救济他一生，来世怎么办？就没有法子了。你要是帮助他觉悟了，他生生世世不堕恶道，生生世世享人天福报，这个福报多大！决不是七宝布施所能够比喻的。释迦牟尼佛一生做的是法布施，法布施里面包括着财布施跟无畏布施。财布施是什么？内财布施。天天为人讲经说法需要身体、需要体力，这个体力是财布施，就跟我们现在讲的做义工，为大众服务不求报酬，这是属于内财布施。内财布施的福报，比外财布施又要殊胜得多。外财你是出钱，是以物质财富来布施，不是以自己的劳力、心力。外财跟内财相比的时候，内财殊胜。佛这样修布施，成佛之后才是福慧二足尊，他的福、他的慧是这样修成的。

　　由此可知，寺是一个教学机构。如果这个寺里头没有教学，不但没有功德，福德也没有。往年我们初学的时候，李老师常说「有庙无道，不能兴教」，最重要的是道！「道法赖化」这一句，寺的福德最大就是这四个字。我们这个寺里头有没有道，有没有法？道是行门，法是解门，行解相应，这就是最大的福德。所以在从前，寺院都有学风、道风。譬如五台，华严宗的祖庭，它的学风是研究《华严经》、学习《华严经》，它的道风是修行，华严宗修法界观。天台山，法华宗的祖庭，他们的学风是《法华经》，他们的道风是摩诃止观，他依这个修行。大慈恩寺，窥基法师主持这个道场，法相唯识宗，他们解门依的是六经十一论，他们的行门是修五重唯识观，确确实实他有道、有法。净土宗，远公大师在庐山建立的，那个时候所依据的经典只有一部《无量寿经》，在中国最早翻译的，安世高有翻译，可惜这个本子没有传下来，失掉了；它有学风，道风是念佛堂里面念佛，确确实实二十四小时佛号不中断。这样的道场才是福德最大，所以超度，这个大的福德才能让他脱离畜生道往生到天道。安世高替他的同学来修大福德。

　　第四个启示：「功德必须修行」。自己不修行，出钱出力，像这个龙王，安世高这个同学他自己没有修行，他真的是出钱出力来建寺，帮助弘法利生，他得的是福德不是功德。功德能了生死，福德不能了生死，只能够脱离三恶道，生到三善道，这个我们一定要知道。我们自己在这一生干的是什么？佛门有许许多多的大护法，这个龙王也是佛门的护法，这些大护法我们要对得起他，要跟他讲经说法，要教他觉悟、教他明了，他回过头来真正修行，才能了生死出三界。否则的话，凭他这一点财富来布施修福，充其量来生果报在忉利天；如果不修十善，单单修福报，来生的果报多半在人间。我们今天看到人间大富大贵的，拥有亿万财富的，做到总统、做到帝王，做到部长、国家领导人，都是前世修福报、福德，没有功德，都是修福。天福他都得不到，为什么？没有修上品十善，道理一定要搞清楚、搞明白。修行的标准是在明心见性，在中国古时候这些在家居士有没有达到这个境界？有。你看看宗门的记载，许许多多在家居士大彻大悟、明心见性，证果了；他那个超越高，不但是超越六道轮回，也超越十法界，他所证的果位是法身大士。我们决定不能够轻慢在家居士，往往人家的成就超过出家人、超过我们，这是真正的佛菩萨，所以他能了生死。我们不修怎么行！

　　般若智慧是一切众生的法身慧命，只有智慧开了，才真正达到灾消福来，要靠真实智慧。所以虽然佛常常劝导我们福慧双修，而实际上佛还是重视智慧，如果两者不能够兼得，宁可修慧不修福。佛门里有两句话说，「修慧不修福，罗汉托空钵」，因为没有福报，出去托钵常常托不到；那个修福不修慧的麻烦就大了，「修福不修慧，大象挂璎珞」，他投到畜生道，福报很大，是皇帝乘坐的大象，满身挂的珠宝，那是他的福报。这两句话很值得我们玩味。特别是安世高这个同学，当年在世跟他一块修学的时候明经好施，托钵的时候，斋主供养的饭菜不太好吃，心里面就有一点难过，就这么一点原因，堕到畜生道去作龙王去了。我们自己要真正去反省，我们的德学都比不上人家，但是我们的贪瞋痴慢高人家不晓得多少倍。所以他当龙王，我们死后只能作小虾米、小鱼，龙王没分。这都是事实真相，菩萨在此地现身为我们说法。安世高了不起，福慧双修，所以人家一生成就圆满的道业。

　　今天在这个世间，这个时代，科技发展的时代，我们想一想，「道法赖化」还需不需要靠寺院？不需要，今天寺院能发展的功能不大了，特别是许多古道场都变成观光旅游的处所。今天我们明了，弘法利生的寺已经不是从前形式这种寺院，今天应当是卫星电视台，应当是因特网，要建立这样的道场。在形式上，说实在的话，有这么大的一个房间就够了，机器设备架起来，每一堂的讲经都向全世界播放，有缘的人在电视机面前、在计算机面前他统统都能收看，这是现代化的寺，这个我们要懂得。佛教化众生没有一定的形式，应以什么身得度，就现什么身，现身之后也没有一定的方式。古时候必须要建立这么一个场所，今天则不必要，何必教人家跑到我这儿来听？我为什么不把佛法送到他家里去？送到他家里去，我们的福报更大，教他来听，他还受一趟辛苦，还要跑这么远，我们要明白这个道理。所以今天有今天的做法，古时候有古时候的做法，要通权达变，佛法才能够普及众生，就是普度众生。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十七集）　　2001/5/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0017

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第六面，从序分看起。

　　在这个地方先简单做一个说明，这部经是早期到中国来的，早期翻译的，翻译的体例还没有制定。像经前面序分里头六种证信，「如是我闻，一时佛在…」，这部经上都没有，他是把这一部分省略掉了，所以经文一开端就是正宗分。以后译经的规矩制定之后，翻得就比较如法，经文里面原来的体例都能够保存。这是早期的经典，总是要适合中国人的这种习性，所谓是「入境随俗」，从这个地方我们能够看到，那些高僧大德他们的智慧、权智，善巧方便。初到一个地区，必须跟这个地区能适应，才能得到这个地区大众的欢迎，我们从这里能看得出来。

　　佛法确确实实它讲求的是随缘，讲求的是用现代话来说，本土化跟现代化，它非常重视，因为只有这样，才能契机。所以佛经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。你理讲得没错，但是你要是不契机，不会受听众的欢迎，你这个教学是失败的。这一点，我们近代人就比不上古时候这些法师大德。近代中国有不少法师，在其它国家弘扬佛法，不懂得这个道理，建的道场建中国宫殿式的道场，供养佛像一定是从中国运过去的，不能跟当地文化交融，所以虽然在别的国家几十年，甚至于一、两百年，外国的信徒不进门，所接引的是华侨。如果印度这些高僧大德在当年也像现在中国人这种作法，只度印度在中国的侨民，中国人一个都不会进去，他的教学就全盘失败了。

　　早期我还没有出国之前，有一些法师出国，我都特别向他建议，到外国建道场，不要建中国宫殿式的，要建当地的建筑形式。中国宫殿是从前国家办事公务机关的一种建筑形式，我们中国讲衙门，外国他们国家办事的机构是用什么方式，我们要这样的模仿。所以那个时候到美国，我就劝他「你做白宫那种方式」，不要那么大，缩小一点，外面形状看起来像白宫，如果富丽堂皇的，建得像他们的国会，或者建学校的形式，采取这三种方式，不能把中国宫殿拿到美国去，行不通。佛像一定要造美国人的面孔，要知道佛没有一定的相。

　　我上次在马来西亚，好像是在马六甲还是在哪个地方，看到一个缅甸庙，缅甸庙里面塑造的，那是大理石雕塑的，有三十多尊释迦牟尼佛像，面孔都不一样。它上面给我们介绍，日本人的、印度人的、尼泊尔人的、泰国人的、中国人的、越南人的、西藏人的，面孔都像当地人的样子，这个对了。佛在哪里出现，决定是那个地方人的面孔，人家看了亲切感。我早年有这种看法，在缅甸庙里面得到证实。它东南亚这三十多个地区的像不一样，统统是释迦牟尼佛的像。所以你到美国，把佛法传到美国，佛菩萨的像一定是美国人的像，他们一看就会很亲切，就自自然然会到这个道场来。你造的是中国人的像，人家一进去，「这是外国文化」，他不会进来。所以佛教在美国传教也将近有一百多年历史，但是当地美国人信仰佛教的人很少，都是亚裔、侨民，这是佛教在西方世界传播最大的一个败笔，我们应当知道。

　　既然前面经文序分省略了，我们在此地只列出这个格式，也就不再讲解了。我们看经文正宗分，《科会》本第七面。这个科判是我们学习的时候自己做的。学讲经头一桩事情就是要学做科判，科判是将这一部经它的段落、层次、章法、结构把它看清楚。这些东西看清楚之后，经典的内容，它的义理、趣向，你自自然然就明白了。科判完全是分析文字，特别重视它的形式，你们在《内典讲座之研究》里面学习过。一般经文大分是三大段：序分、正宗分、流通分，每一段又可以分为这三段，序分里头有序分的序、序分的正宗、序分的流通；正宗分里头有正宗的序、正宗的正宗、正宗的流通。从这个概念，你就能推知这个层次是没有限制的。

　　像六百卷《大般若》，我看到古人给它做的科判，科判的本子就像小型的报纸一样，是四开的本子。我们现在看的报纸叫对开，四开的本子就是现在的报纸一半大那么大张，我看到那个本子有二十多册《大般若经》的科判。我看了吓一跳，从来没想过六百卷《大般若经》古人有这样的耐心把它做成科判。我们一般看到科判最大的是看到《华严经》，《华严经》的科文表解，你们同学们好像都有。经无论大小，你要想研究，头一个你就研究科判，你研究它的段落、层次、结构，这非常重要。你会做科判，你就会讲经；你不会做科判，你肯定不会讲经。所以这是首先要学习的。

　　在前面有一个表解，这个表解叫「全科」。从表解上诸位能看到，全经正宗分里头有六个大段，第一个大段是「事佛得报第一」，就是问我们学佛所得到的果报，这个果报是吉还是凶。第二大段，这都是阿难尊者问的，「杀业责任」。第三大段是问「师弟之分」，老师跟学生这当中的关系，用现在的话来说，

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就是师生的关系。第四大段是「疑法抵触」，这在现代人是很普遍的现象，学佛跟我们的生活发生冲突，这个问题怎么解决。第五大段，这是阿难庆幸自己能够有缘分闻到佛法，同时怜悯世间许许多多人没有闻法的机缘。第六大段是阿难的谏颂，这个谏颂是属于重颂，将前面长行文以偈颂的体裁重复再说一遍。

　　我们现在看第一段，第一段里面又分四段，就是丙一、丙二…。丙一、「问事佛得报云何不等」，这些问题都在我们日常生活当中。许许多多同修提出来，我们同样都学佛，为什么果报不一样？请看经文：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶？愿天中天普为说之。】

　　这是阿难向世尊请教，用『白』，「白」是敬词。佛对阿难是佛「告」阿难，告诉你，「告诉」是上对下。现在人不讲究了，现在对他爸爸妈妈「我告诉你」，对他老师也是「我告诉你」，对他的长辈、长官都说「我告诉你」。「告」字是对下的，不是对上的，但是现在习惯了，大家都错了就对了，只要意思能表达出来就好了，所以词贵达意。

　　刚才我也看到你们同学们争论中国文字多音字的读音。也不必讲究，为什么？大家错了就对了，你要念个正确的音，别人不懂。像现在我们讲「矛盾」，「矛盾」大家都懂；如果真正把音念正确，你不懂，真正正确的音那个不念「盾」念「楯」。我念「矛楯」你保险不懂，你不知道干什么，是不是？所以说大家错就对了。念「矛楯」古人懂，今人不懂；念「矛盾」今人懂，古人不懂，我们现在是对今人不是对古人，所以一定要明白这个道理。

　　讲解的时候，可以讲出来让大家知道，但是日常生活当中，你念还是得念「矛盾」。你说「我念正确的」，没人懂有什么用处？这个就是通情达变，善巧方便就在这些地方用。不能计较说「古音怎么读法」，我们面对着不是古人，你面对是今人。但是我们学习，古音知道好，这是一种常识。可是面对现实，你一定要迁就大众。你不迁就大众，人家说「你说话我不懂」，你办什么事情都不通，人家不懂，所以要懂这个道理。

　　阿难提出问题向世尊请教，他的问题是『有人事佛』，「事佛」就是我们今天讲「学佛」。可是「学」，怎样学？学是效法的意思，佛怎么做，我也学着怎么做，这才叫学佛。不是学他的语言、经本，不是的。所以学里面一定包括这四个层次：信、解、行、证，这叫学佛。我说「我信了」，信了不解，没信。「信、解、行、证」四个字就是一个字，信里面决定包含解、行、证，这个信才充实；如果没有解、行、证，这个信是虚幻的。我们讲那个信是假的信，不是真信，现在人讲迷信，不是正信。正信，你一定解、一定行，你把你所信的、所解的，完全落实在你的生活、工作、处事待人接物，你全都做到了。做到之后证，证什么？证你所信的，证你所解的，证你所行的，就证这个。我信得没错，解得没错，行得没错，确确实实改变了我们自己以往错误的思想、见解、言行，这叫证。解里面，解一定具足信、具足行、具足证；证里面一定具足信、具足解、具足行。任何一个字里面都含着这四个字，少一个你就有欠缺，不圆满。

　　所以「事」一定要把它讲清楚，「事奉」，我们用信、解、行、证四个字，学佛的同修概念都比较清晰，这样学佛，学佛得落实。现在我们讲学佛的，那就是李老师从前所说的，他说的话是真话：「现在在家、出家，哪里是学佛？玩弄佛法、消遣佛法。」他不是真学，佛教你的一样都没做到。教你「孝养父母」，你做到了没有？教你「奉事师长」，你做到了没有？教你「慈心不杀，修十善业」，你做到了没有？《无量寿经》一开端，在前面佛就教我们修最基本的行法，「善护口业，不讥他过」，我们做到没有？善护口业，「不妄语、不两舌、不绮语、不恶口」，要做到才叫学佛。做不到，天天在念、天天在讲，这就是消遣佛法、玩弄佛法，有罪过！

　　因此，我们学佛的果报不一样。有人学佛『得富贵』，『谐偶』用现在的话来讲，事事称心如意。「谐」是和谐，「偶」就是今天讲的如意。「谐偶」是汉朝时候人的普通话，现在你讲「谐偶」大家不懂，你讲「你还如意吗？」大家都懂，「你样样能称心如意吗？」大家好懂。我们讲「样样称心如意」，古人不懂，汉朝人讲「谐偶」他懂，经是在那个时候翻译的。有人学佛得的果报恰恰相反，『衰耗不谐偶者』。「衰耗」是富贵的反面，样样都不如意，样样都不称心。

　　有人告诉我：「我在不学佛的时候还不错、还很好，学佛之后反而糟了，比没有学佛的时候差得很远。」这是什么缘故？这两种对比的现象，「富贵谐偶」里头也有层次不相同，「衰耗不谐偶」的也有差别很大，为什么不一样？『不等同』就是不一样，为什么不一样？『愿天中天普为说之』，「天中天」是阿难对佛的尊称，佛是天人导师，不但是人间的老师，诸天都事奉诸佛菩萨。诸佛菩萨常常在天宫讲经说法教化他们，我们在经典里面时时读到，《地藏经》就是在忉利天宫讲的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十八集）　　2001/5/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0018

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，从经文看起：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶？愿天中天普为说之。】

　　「问」，佛经里面跟我们讲有几种，有些问一定要答复的，有些问可以不答复。第一种，听老师教诲没有听明白的地方，这个要问；或者听懂了之后，自己有疑惑，这个都要问，断疑生信。如果是考老师、考考他，看老师懂不懂，刁难老师，或者很随便的问、无礼的问，这可以不答复。所以「问」完全要出自于内心、恭恭敬敬的向别人请教，人家一定会跟你详细解释，帮你解决问题。阿难问的，实在讲不但在当时，在后世将来许许多多人对于佛的教诲都会产生这样的问题。阿难的问，在五种问里面是「利乐有情问」，不是他不知道，是一般大众不晓得，又没有机会来发问，所以他是代替我们大家来问的，他哪有不知道的道理？所以这是属于利乐有情。

　　学佛确确实实『得富贵谐偶』，富是财富，包括聪明，也包括长寿。财富、聪明、长寿，这都是属于「富」这个字里头包含的。学佛何以能得到？佛教你修因，修因哪有不得果报的道理？世间人享受财富，这财富从哪里来的？一个是过去生中修的因，财布施；一种是今世所修的因，也能得到。不修因哪里能得果报？没这个道理。

　　我们看《了凡四训》，了凡先生是我们的模范。他现世修，现世就得果报。他是小有财富，那很少，仅仅够餬口而已。他遇到云谷禅师，云谷禅师教导他修学的方法，他依教奉行，他所得的财富超过他命中所有的，他得的聪明智慧、得的寿命都超过命里头所有的。命中有的是前世修的，这一生当中他懂得怎样去修学，所以他增加了，三方面都增长了，这个我们要懂得。「贵」是地位、功名。了凡先生命中没有举人，他命里头只能做到贡生。贡生是优等的秀才，秀才也分三等：童生、廪生、贡生；我们讲三品，秀才也分上中下三品。他能做到贡生，他没有举人的命，进士当然更没有了，这是属于贵。命里面他是有做县长的命，但是在四川那是很小的县分；宝坻这个县分大，这是属于京师的，这超过了。从一个穷乡僻壤的小县换到一个大的县的县长，这都不是他命里有的，都是他自己在这一生当中修来的。「谐偶」是讲事事如意、称心如愿。他命里没有儿子。他自己的生活，读书、应酬，「谐偶」两个字我们看见了。他能与一切人和睦相处，能够感化许许多多的同学、朋友，这都是了凡先生为我们现身说法，我们要知道。

　　所以自己的毛病习气要常常检点、常常反省，认真去改过。过失决定不要推给别人，「我对，别人都不对」，这是最大的过失。圣人跟我们不一样，圣人是「别人都对，我不对」。你们念一念《史记》里面司马迁所记载的舜王，尧舜禹汤，这是圣人给我们做了一个榜样。我们读了之后，平心静气想一想，舜的父亲、后母、弟弟他们那种行为对待舜，对不对？我们看起来都不对，时时刻刻置舜于死地，他处在这个逆境里头。逆境、恶缘，他怎么存心？处处反省：我自己有过失，我自己为什么不能讨别人的欢心？他能成为大圣，就是他天天自己反省、天天自己改过，真的就像六祖所说的「若真修道人，不见世间过」，这是圣人。凡夫只见世间过，不见自己过，这就完了，永远作凡夫。我们自己在这一生要想成就，一定要在这个地方下功夫。世间人有过，是我做得不好。世间人背叛我、叛逆我，他没有过失，他做的是应该的。我做得不好，我没有能够感化他，让他回头，我们自己的智慧德行不够。

　　为什么舜几年修养之后，他的父亲回头了，后母也回头了，弟弟也回头了，一家和睦？他这个效果收到了。他能齐家就能治国，所以当时国王尧王听说了这桩事情，尧王把两个女儿嫁给他，把王位传给他。「齐家、治国、平天下」，你有能力齐家，你就有能力把国家治好；在平常生活当中以身作则，感化邻里乡党，这是成为大圣大贤。我们学佛，这些人是我们的榜样，是我们的模范，是我们的好样子，我们要向他学习。他能做到，我们也要能做到。我们做不到，那就不是人；他是人，他能做到。

　　用什么方法做？至诚，真诚到极处，古德所谓「精诚所至，金石为开」。我们不能感化别人，是我们自己的智慧德行不够。印光大师，我们在传记里面看到，七十岁以后，他住的寮房，蚊虫、苍蝇，跳蚤、虱子一个都找不到。以前有，为什么七十岁以后没有？老法师德行的感召。从前有，有人想代他把牠赶走，他告诉人：「不必，让牠们在此地提醒我，我的德行不够，不能感化牠，自己要努力修行。」所以旁边的人对这个事情很注意。七十岁以后再去看，果然一个找不到。我们佛门讲「迁单」，搬家了，搬走了。这些我们现在讲病害虫，不能杀，杀不是办法。赶走都不可，你怎么能杀害牠？杀害牠是跟牠结冤仇，愈杀愈多，杀不胜杀，不如用慈悲心去感化、摄受。我们知道，老和尚天天修行，诵经念佛，决定给牠们回向，决定祝愿牠们早一天脱离畜生身，修行证果，往生净土。这是我们想象当中能猜测得到的，所以人家能成就。我们今天存的是什么心？这个道理我们一定要懂。

　　阿难问，请佛开示：「为什么不等同？愿天中天普为说之。」佛经里面讲「天」有五种。第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。我们中国人过去称皇帝为「天子」，那是叫名天，有名无实，他是人，他不是天，这是赞叹他。现在日本皇帝称「天皇」，他不是天，他是人。这在佛经里面都属于名天，名字天。第二种，「生天」。这确实是天人了，我们佛法里面讲欲界天、色界天、无色界天，你修学有功德、福德，你来生会生到天上去。修大福德的人，这个世间没有那么大的福报，他的大福报到哪里享？到天上去享。我们在古人著述里面看到许许多多生天的，生忉利天的最多，这是记载里头的。我们想象当中，生四王天的人一定比忉利天还要多，但是记载的比较少。

　　往上去，那得有功夫，单凭修福德不行。要修定、要修清净心，才能够生到夜摩、兜率，到他化自在天。如果能够把烦恼伏住了，昨天有同学来问「伏烦恼」，四禅天是伏烦恼，四空天也是伏烦恼，他用什么伏？定功。「定」能伏烦恼，不能断烦恼，「慧」就断烦恼了。实在讲，慧开了之后，把烦恼转变成智慧，「烦恼即菩提」。定功到一定的程度，能把烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧就开了。所以老老实实告诉你，烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断掉了；它转变，烦恼转变成智慧，烦恼断了，智慧起来了，就这么回事情。不是真的断了，真的断了，智慧也没有了；转变成智慧。所以智慧不开，定功只能够伏烦恼。

　　像我们念佛，念佛念到「功夫成片」，这是烦恼初伏住；到「事一心不乱」，这真正伏住，不会起现行了；到「理一心不乱」，烦恼就化成智慧了。烦恼转变成智慧，你才能出得了十法界，这是我们一定要懂得的。生天，看你功夫到什么程度。所以生天靠别人靠不住的，绝对不是这些天王、上帝能够保佑你生天，没这个事情，是要你自己心行与天人相应。为什么许许多多人上生忉利天？忉利天人修的是上品十善。这在我们世间真有，现在少了，从前社会上品十善的人不少，常常可以见得到；他们死的时候那个瑞相也非常希有，也预知时至，非常可惜他没有遇到佛法。

　　我小时候生长在乡下。我们乡下同一个村庄有一个大户人家，老太太过世的时候，那个时候我大概六、七岁，印象记得非常深刻。我在场，老太太临走的时候清清楚楚，让她的媳妇给她梳头、给她换衣服，整整齐齐，把家里事情样样交代，她走了。我那个时候看到人走得这么清楚，一点痛苦都没有，在神智、在精神决定看不出这个人要死。所以以后学佛，想到这个老太太很可惜没有机会遇到佛法，她要有机会遇到佛法，决定往生，走的时候有瑞相。她到哪里去？我们肯定她生天，这人是善人，一生做好事，这属于生天。

　　第三种是「净天」。净天是指四禅，就是第四禅里面「五不还天」，我们在经上读过。四禅很特殊，四禅是凡圣同居土。四禅一共有九天，九天里面有三种是一般修禅定去往生的。另外有一种叫「无想天」，是修无想定的人他们往生的处所。另外有五天是修学佛法的，八十一品思惑断了前面六品，小乘三果圣人阿那含他们居住的地方，有五个处所。三果不再到欲界来了，所以叫「不还天」；他不再到欲界来了，不像初果还要到欲界来七次，七次往返他才能证阿罗汉果。三果的时候，他就不来了，不到欲界来了，这称为「五不还天」，我们也称它作「净居天」。释迦牟尼佛传记里头，世尊示现成道之后，没有人启请，没有人请他说法，这个时候他就准备入般涅盘，离开这个世间。世间人怎么会认识释迦牟尼佛？怎么会去请他住世？这不可能的事情。净居天人看到了，立刻下来变化成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。净居天代我们来启请，释迦牟尼佛才留下来。这是三果以上，我们称他作净天。

　　第四种叫「义天」，仁义的义。这是一般讲的大乘法门里头，信解心性的义理，也通大小乘。小乘四果罗汉、大乘菩萨我们都尊称他为义天。第五种叫「第一义天」。此地讲的『天中天』，就是第一义天，这是对佛的敬称。他称「天中天」，就是在这五种天里头他最高，佛是最高了，没有比他再高了，天中之天，第一义天。『普为说之』，为我们大家把这一桩事情：为什么学佛我们得的果报不一样，我们一定要听佛的开示，认真努力来学习。

　　下面这是佛答复。佛答复，你看第一段，「从明受戒信行。」最重要的关键，一定要亲近善知识。没有好老师来指教，难！圣人都不能离开老师。我们看孔老夫子，孔老夫子还问礼于老聃，还常常向别人请教，这些事情我们都要留意。释迦牟尼佛在世，许许多多这些外道的学者释迦牟尼佛亲近，六师外道他都亲近过，都向他们问过道，所以他什么都懂，真的像现在所讲的「多元文化」。印度那个时候九十六种外道，他都通达，他都去学习过，这都是做榜样给我们看的。今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十九集）　　2001/5/17　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0019

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文倒数第三行：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　到这里是一段，这一段科题是「从明受戒信行」，这是世尊答复阿难所问的学佛果报为什么不相同。『奉』是奉行佛陀的教诲。世尊在入灭之前，留给后人重要的教导是「四依法」。第一条教我们「依法不依人」，法就是佛所讲的经典。佛教经典从印度传到中国，从中国又传了这么多年，在印度当时所传的就有伪造的经典，不可靠的，因为释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛的教化才传到中国来，所以在印度那一千年当中，有假借佛的名义伪造经典是在所不免。但是印度一些高僧大德，跟中国到印度求学的这些高僧，他们有智慧，他们很聪明，在典籍里头慎重的选择，所以佛的教法不是全部流传到中国来，流传到中国的是少数的一部分。

　　为什么？那个时候的交通非常不方便，经典不是像现在这样印刷装订这么方便。我们知道那个时候经典在印度都是贝多罗树叶写的，这个树叶我们现在也能看到，一片树叶，它那个树叶也相当厚，能保存得很久，大概一片叶切成长条，两边打洞用绳子穿起来，写六行。一片树叶只写六行，你想想一部经是多少？在我们想象当中，这一部《华严经》，那个时候马拉的车就要拉好几车才驮一部经，你就晓得运输多么艰难。我们想象当中，过去那个贝叶经绝对没有现在这样精致。所以交通不方便，典籍分量太大。我们中国从前用竹简，竹简大概比贝叶还要厚一点，分量还要重一点，所以非常不方便。从前讲「学富五车」，五车书实在讲没多少，你们现在一个书架摆的大概十几车都不止，所以这是精挑细选才传到中国来。

　　在《大藏经》里面，依旧还有找不到确实根据的，但这个经典也保留下来了，《大藏经》里面叫《疑似部》。疑是怀疑，似是相似，因为不知道是不是真的佛说的，所以有一些你们看《大藏经》就看到，《疑似部》。所以我们学佛，一定要依靠确确实实有可考的、能够考证精确的本子，我们依靠它。像我们这部经是后汉安世高翻译的，确确实实是从印度传来的，这没有错误。学佛不能够学偏了，不能把假的佛经当作真的佛经，那就错了。我们为什么要这样慎重？这里头有个道理。佛是彻底觉悟的人，是妄想分别执着断尽的人，他的东西全是从自性里头流露出来的，纯真无妄，这是我们依靠的。所以依靠佛的经典，就是依靠自己自性本具的智慧德能，这个道理要懂。别人讲的，别人烦恼没有断尽。换句话说，他虽然不错，里面还掺杂着毫分不善，他不纯，问题在此地；比我们是高明多了，但他不是纯善，不是纯净，不是真纯的智慧。这是我为什么要依法不依人。

　　「不依人」，这个「人」讲到什么程度？善导大师在《观无量寿佛经》里面批注，他的批注叫《四帖疏》，「上品上生章」里面说得清楚，我们一般凡夫这些出家人称大师、称高僧，许多人对于这些人迷了，迷信。这些人说的法靠得住靠不住？不可靠。他所说的要跟经典所讲的相同，我们相信他。他讲的法是不是佛法，是不是正法，要拿经典来较量，要跟他核对一下。他讲的违背经典，不能听，那是他自己的意思。如果是阿罗汉来了怎么办？证果了，四果罗汉来了，大师跟我们说，四果罗汉来，他跟我们说法跟佛经讲的不一样也不能听。为什么？四果罗汉见思烦恼断了，尘沙、无明没断，还不是纯善。菩萨来了怎么办？初地菩萨来了、十地菩萨来了、等觉菩萨来了，等觉菩萨来了也不行；观音、势至、文殊、普贤来了，如果说法跟经上讲的不一样，不能听，依法不依人。不能说「这是观音菩萨」，那也不行，观音菩萨讲的不照佛讲的，我也不听。最后佛来了怎么办？佛来了决定是佛佛道同，后佛跟前面佛讲的一定是一样的，要不然那是假佛，那是魔来冒充的佛。

　　如果是真佛，佛佛道同。为什么？他证得的境界一样，他讲出来当然是一样，哪里会有差别？差别只是言语上的差别。譬如说你们两个人都曾经到美国去旅游过，回来时跟我们报告美国的情况，你们两个人讲的话不会一样，但是讲的意思一定是一样的，哪有不相同的道理？这就是「依义不依语」，语言多说少说没有关系，深说、浅说、长说、短说都没有关系，意思决定一样。我们明了这个道理，经典的翻译里面，许多疑惑我们就化解掉了。一个本子传到中国，往往有很多人翻，像《无量寿经》，《无量寿经》我们就知道有十二种译本。大家现在念得很熟的《金刚般若波罗蜜经》，在中国最流行的，《大藏经》是六种译本，我们现在喜欢读的是读罗什的译本，玄奘也有译本。一个本子，每一个人翻的文字不一样，甚至于序、正、流通三分起止的地方也不一样，各人有各人的看法，但是意思总是没有错的。

　　你明白这个道理了，会集亦复如是。我们依会集本，依义不依语，他会集确确实实都是佛经里面讲的，没有他自己意思掺杂在里头。每一个人会集都不一样，这就是各人取舍标准不相同。我们在这里看看哪个取舍得好？哪个取舍的意思完整？还要简单扼要，我们学起来很方便，那这个本子我们就很喜欢。所以像这些地方不能不懂。

　　第三条，佛教我们「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？什么叫「不了义」？这里头讲法又有很多种。一般古大德的说法，这个经典能够在这一生当中帮助你成佛，这是了义；只能帮助你证阿罗汉、证得菩萨的果位，这是不了义。这个说法没错，标准很高，对我们现前来讲，不起作用。我们哪有这个标准？说老实话，我们连个初信位的菩萨都拿不到。所以了义与不了义的水平，我们不能不降低，不降低一点，受用都得不到。降低到最低的程度，什么叫了义？能帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，这就是了义，真的出三界了。如果帮助我们来生得人天福报，这个不了义。我们今天把水平降得这么低，这是什么？适合于我们的程度，适合于我们现前修学的环境，我能做得到的才是了义；太高了、做不到的，那对我讲还是不了义。换句话说，我们现前切身的利益，真正得利益，这叫做了义，对我来讲这是了义；得不到利益的话，那就是不了义。所以从这个地方来看，来解释佛的这一句话。

　　如果我们学这部经典，连转恶为善这个目标都达不到，那实在讲叫白学了。如果学了这一点佛法，再拿去欺骗众生，骗取名闻利养，你的果报是在阿鼻地狱。这个严重，这是古人讲的「裨贩如来」，虽然能得一点利益，果报太惨了，比造什么样的罪业都重；他破坏佛教形象，这就是破和合僧，破和合僧果报在阿鼻地狱。所以世间，我常讲，我们当乞丐去讨饭，我们也不能造这个罪业。为什么？你当乞丐讨饭，人家布施你，对你决不要求回报；你自己要是身心清净没有贪求，你决不堕三恶道。知道前世没有造善因，这一世贫穷下贱，以善心对待人，虽然做乞丐，来生会有福报。

　　乞丐也能修福，以恭敬的心对待别人，自己真正学谦敬，对人恭敬，那就是福。虽然行乞，不偷人、不抢人的，不占人便宜，这就是德行。常常在外行乞，有一些世间不肖之人作奸犯科，你要看到的时候，你能够帮助警察或者帮助受害的人家防范，那你就做了大好事，随时随地都能做好事。走在路上，路上不干净，稍稍给它清理一下，有石头、砖块掉在路上，拾到旁边，都是好事。乞丐也能修功德，做了好事不着相就是功德，不可以轻视他们。

　　许许多多菩萨示现乞丐身，你们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚去朝五台山，那个很辛苦，他三步一拜。在路上病倒的时候，遇到一个乞丐照顾他，那个乞丐以后知道了，文殊菩萨化身，文殊菩萨作乞丐。我们在菩提道上也会常常遇到乞丐来帮忙，那个乞丐都是佛菩萨化身。所以要晓得了义与不了义，要关于我们切身的利益。

　　第四条非常重要，「依智不依识」。我们讲理智，识是感情；决定要用理智，不能依感情，依感情没有不堕落的，没有不坏事的。亲近善知识学道，一定是理智的而不是感情。佛的四依法好！

　　然后教我们，『从明师受戒』，「受」是授受，「戒」是教诫，不能把它看作戒律，戒律当然也包括在其中，它的意思比戒律广。教诫，我们现在用的文字是加上一个「言」字边，跟「言」字边的「诫」意思相通。注意光明的「明」，不是名气大，知名度高未必是真正善知识；「明」，严格的讲是明心见性。遇到这样的老师当然好，遇不到明心见性，明心见性是法身菩萨，宗门大彻大悟，教下大开圆解，我们净宗是理一心不乱，这是上辈的明师。

　　不得已而求其次，次是信解行证，他能证得四果四向都好，这在小乘里头；大乘里面，他能证得十信位的菩萨，十住、十行位菩萨都难得了，这也是明师，确确实实是此地所说的标准。如果再要得不到，我们只好求这个善知识对佛法确实有正信、有正解，而且有正行。信、解、行、证四个字，他做不到证，但是他信、解、行，我们今天讲有解有行、解行相应，这样的善知识就行，我们跟他学就不会有错误。如果再遇到有解无行，有没有？有，实际上「有解无行」是说他行得不够彻底，不是他没有行，他要没有行，他解得就不圆，他确实有行，行得不够彻底，通常我们都是讲他「有解无行」，这样的人就很难得了、不容易了。

　　天台智者大师他老人家注疏里，我曾经读过，「有解无行，国之师也」，我们可以跟他学，我们只学他解的那一部分，我们不学他行的那一部分。如果有解又能行，智者大师说「国之宝也」，那个难得了，那是国宝，大师对我们的教诫我们要记住。有解的人决定是有非常好的师承，他要没有好的老师，他怎么能够理解经教？他也是受老师长时期的熏习。他为什么不能行？烦恼习气太重了，稍微浅显一点的他能做到，境界深一层的他做不到了，烦恼习气断不掉。这些真正是祖师大德对我们的教诫，使我们怎样去亲近善知识、认识善知识，这个很重要。佛在此地头一条就教我们，学佛第一个条件就是「师承」，你要找老师，你没有老师教怎么行？圣人还要老师、还要寻师访道，没有老师是绝对不可以的，闭门造车是没有法子成就的，所以你要亲近善知识，接受善知识的教诫。

　　底下是讲自己的修学态度，『专信不犯』。老师做不到学生做到了，学生的成就超过老师，这就所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。中国古时候有个最明显的例子，马融，这是汉朝时候的大儒，他有个了不起的学生郑玄（郑康成），郑康成是他的学生，学生超过老师。老师能说不能行，学生能说又能行，学生超过老师，这是正确的，这叫师资之道。老师教的学生，学生将来不能够超过老师，这个老师教学没有成就。学生的成就跟老师平等，老师都没有成就，你是怎么教的？为什么学生会超过老师？老师没有做到的他能做到，老师还有一些毛病他都能把它修正过来，一步比一步高，这是正确的、对的，这个社会、世界才永远在进步。如果学生跟老师平了，没有进步；学生不如老师，走下坡了。所以，老师心目当中，总是希望学生超过自己。

　　我上个月到扬州去旅游，看到我一个同学，我的同学他作中学校长，现在已经退休了。他的学生作扬州大学校长，我说：「你成功了，比老师你高一级了。」我们看到欢喜，这是作老师最大的安慰。做学生的人要「专信不犯」，对老师要有坚定的信心。纵然看到老师有不善之处，也没有怀疑；甚至于外面人有造谣生事毁谤，也不放在心里。为什么？你的信心一动摇，你这就毁掉了，你缘没有了。释迦牟尼佛做出榜样给我们看，世尊在世的时候，造谣生事毁谤释迦牟尼佛的很多，外头有六师外道，里头有六群比丘，还有提婆达多带头，没有说老师一句好话的，你跟他们做朋友的话，你的信心完全丧失掉了。释迦牟尼佛做出样子给我们看。我们亲近一个善知识，对他不满的人在我们面前恶意批评在所难免，我们怎么办？一听，一相信，好了，不再亲近了，你机会断掉了。这是自己的善根福德因缘，关系你一生成败，不能不谨慎，不能不小心。今天我们就讲到此地。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十集）　　2001/5/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0020

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文倒数第三行，我们念一段：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯精进奉行。不失所受。】

　　我们看这一段。今天难得我们有缘，遇到台湾来访问的同学们，同学当中有不少是我们的老同修。这部经是我早年在台中学习讲经第一部所学的。我出来讲经，这部经也是第一部启讲的。我记得那是很多年前，我初出家的那一年在台东佛教莲社讲的。是我第一次讲经，在台东的佛教莲社，也是讲这部经。经文一开端，阿难向世尊提了一个问题，这个问题的大意就是「我们学佛，到底是好还是不好？」请释迦牟尼佛为我们解释。这个问题阿难当然清楚，为什么提这个问题？是我们凡夫不清楚。所以这种请问是属于「利乐有情问」，就是代我们大家问的，并不是他不知道。佛的答复，一开端就告诉我们要找一个好老师，没有老师不能成功。所以中国古代世出世法无不重视师承。所以说万里寻师，亲近善知识。『明师』，昨天我们也详细跟诸位讲解过，「明」不是名气大的名，现在知名度高、名气大的，那未必是善知识。佛在此地用的「明师」，「明」是明白的明，这个老师对于世出世间法确确实实通达明了，我们要找这样的人跟他学。

　　明师层次也有高下不同。在佛法里面，当然明师达到极处、最高峰的，那是本师释迦牟尼佛，这是明师。其次，诸大菩萨是明师。严格的说，「明」是讲明心见性，明心见性是《华严经》上讲的法身菩萨，圆教初住、别教初地，这是真正的明师，明心见性了。如果我们遇不到这样的老师，这种老师难，太少了，就是在古代明心见性的人也不多，不得已而求其次，那就是去找有修有学的老师，我们现在讲的是解行相应，这个老师没有问题，我们可以跟他学，那不会错的。无论是哪一个等级的老师，最重要的就是他有师承；没有师承，闭门造车，自己学习的不可靠。为什么？我们是凡夫，以凡夫的知见猜测佛经的经义，决定产生错误，没有不错的。所以师承就重要了。

　　刚才我到机场去迎接净慧法师，是此地有一个道场礼请他到这边来讲经，我听说是讲《六祖坛经》，这也很难得。《坛经》里面我们就看到，没有师承自己修学通达的，这部经上讲威音王前可以，威音王之后无师自通的都是外道。这个话不是我说的，《六祖坛经》上讲「威音王之前」，那真的叫久远劫前了。这一句话教导我们要重视师承，我跟这位老师学，我老师是跟谁学的，我们要知道。这个师承可靠不可靠？我们对他有没有信心？我们亲近善知识，这一层不能疏忽。

　　我在台中亲近李老师十年，李老师的教是跟梅光羲学的，净土是跟印光大师学的，社会大众肯定的，两位善知识确实有成就。李炳老是他们的学生，我们再观察李老师，他确确实实解行相应，证果我们不敢讲，确实是解行相应，我们亲近这样的善知识就很难得了。这是『从明师受戒』，特别着重在师承。「戒」是教诫，就是教诲，「戒」跟我们现在写法，旁边再加一个「言」，在古时候是通用的，就是接受善知识的教诲。非常重要！

　　我们修学的态度，关系我们一生的成败。后面这三句是讲我们修学的态度。『专信不犯』，「专」这个字比什么都重要，专精、专一，跟一个老师学，完全依靠这个老师，一定是接受一家之言，不能亲近两个老师。两个老师两种思想、两种教法，你到底走哪一条路？三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就无所适从。这叫师承，所以跟定一个老师。跟老师学多久？这没有一定。在古时候通常是五年，五年决定跟一个老师。

　　从前人叫「出师」，现在人讲「毕业」，出师是老师同意你学得够水平了。什么叫够水平？你确确实实有能力辨别真假、邪正、是非、善恶，你有能力辨别这个，你就可以离开老师。离开老师之后，你可以参学，你可以亲近其它的善知识。为什么？你有能力辨别，对你只有好处没有坏处。这种能力的得到，有些人三年就得到，有些人五年得到，还有一些人十年、二十年才得到。你要没有得到，你就不能离开老师，你没有能力辨别是非邪正，你要跟着老师，老师保护你。有能力这才算是毕业，你可以出去参学了。晚近学佛，无论在家、出家，何以不能成就？原因就是没有师承。他的学习不能说不精进，不能说不用功，为什么学不成功？他学得太杂了，学得太乱了，心不专一，信不专一，坏在这个地方。我们亲近一个老师，专听这个老师的教诲，专从这个老师的指导，老师教我们一门。决定不可能同时学两样东西，那个不是真善知识。

　　我在早年没有学佛之前，亲近方东美先生。一个人教，一门功课。以后接触到佛法，我亲近章嘉大师，也是专听他一个人的。三年，章嘉大师圆寂了。我到台中去亲近李炳南老居士，十年专听一个人的。确确实实一门深入，思想不乱，精神意志集中，这才能有一点悟处。没有悟处，你学的是什么？学的是佛学常识；常识很丰富，没有智慧，真假、邪正、是非没有能力辨别，信心常常会动摇，这是现代人失败的地方。

　　所以现代这种科学教育，说老实话，远远不如中国古老的私塾教学。私塾教学固然有流弊，它的流弊只要修正，比今天科学教育要好得多，科学教育的流弊比那个流弊还要大。科学教育的流弊、害处，我们今天亲身感受，整个世界动荡不安。科技用在什么地方？用在武器、核武，天天研究怎么杀人、怎么样把世界毁灭。科技教育发展到最后，这是西方教育，提倡竞争；竞争一升级，斗争；斗争再升级，战争，搞这一套，这是西方人的教育。东方人教学是谦让，谦虚、忍让，尊重别人，是温和的、和平的。

　　东西方教育怎样能够融合？这是大问题，这也是大学问。果然能够融合，这个世界才会有和平，人民才会有幸福。如果不和，那就是许多宗教里面讲的世界末日，恐怕没有法子避免，和为贵。所以有缘亲近善知识，这很不容易。善知识可遇不可求，到哪里去找？遇到之后一定「专信」，对善知识要有坚定的信心，善知识的教诲决定不能违犯，我们才会有成就，阳奉阴违肯定不能成就。

　　『精进奉行』，这就是说善知识的教诲要落实到生活上，落实到工作上，落实到平常处事待人接物，这叫「精进奉行」。「精」是纯而不杂，「进」是进步，绝对不退转，依教奉行，我们才能得到真正的好处。『不失所受』，我所接受来的，善知识传授给我们的，我们才能保持不会把它失掉。善知识的教导，决定不离开经论；他讲的言语跟经上讲的可能有些出入，但是意思决定是相同，决定没有违背经论的教诲。经论是我们的根本依，依是依靠，根本的依靠。因为经论深，我们看不懂，意思我们不能够彻底明了，请善知识指导。他有学、他有修，他把他修学领悟的处所、把他修学的经验提供给后学做参考，这叫「教」。古人所谓的是「先知觉后知，先觉觉后觉」，离开善知识那就太难太难了。这个道理我们要懂，我们要记住，我们要认真努力修学，希望在这一生当中确确实实有成就。佛法大小乘经论很多，绝对不是我们一个人一生当中统统能学得了的，没有这个道理。我们只要在一切经论里头学一种，一门深入，一生都不改变，你就成就了。专精，专精就是「专信不犯，精进奉行」，哪有不成就的道理？最忌讳的就是乱修、杂进，这把你的时间、精力、精神都白费了，那叫真正可惜。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十一集）　　2001/5/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0021

　　诸位同学，大家好！请看《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文最后一行，

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这是一段，这一段是「礼拜供养斋戒」，完全讲的是修行，也就是紧接着前面，将老师的教诫落实。如果不能落实，就决定得不到利益。世出世间的修学，能不能成就，在佛法里面讲「端在善根福德因缘」，而最重要的还是善根福德，因缘还在次一等，当然因缘不能少。像前面所说的「从明师受戒」，这是因缘，「专信」、「奉行」、「不失」，那都是属于自己的善根福德，有因缘没有善根福德还是不能成就。

　　我们培训班目的在学习讲经的方法、技巧，没有一点小善根福德也学不成功。什么是善根福德？我们的学习决定是锲而不舍。过去李老师教我们，教学的时候是平等的，大家都在听，有没有听进去？是不是认真落实？各个人都不一样，就不相同。讲经就跟从前考科举一样，科举中不中在命，你命里不该中的，就是学问再好、文章做得再好也没用处；命里该中的，文章做得实在不怎么样，偏偏被录取。所以古人讲考功名，第一是阴功，阴功是阴德，你积的有阴德。

　　我们学教能不能成就关键在哪里？关键在好学，真正好学，锲而不舍，有讲台的时候，自己上讲台；没有讲台的时候，要想办法找听经的机缘。为什么？听别人讲跟自己讲一样，就是你仔细去听，别人哪些地方讲得好，哪些地方有欠缺，你能够听得很清楚、很明白，自己长进。讲经要法缘，法缘是要靠结的，我过去曾经跟诸位同学报告过，我到人家一个道场，人家供的佛像，我进去顶礼三拜，我那个三拜是许愿，我跟别人的拜法不一样。我第一拜祈求跟这个道场结缘，第二拜跟这个道场常住法师们结缘，第三拜跟这个道场所有信徒结缘，我来讲经就没有障碍，缘就殊胜。虽然我们什么东西都没有布施供养，心是真诚心布施供养。任何人讲经，法师也好、居士也好，老修也好、初学也好，我一个不会漏掉，我都会很专心去听，从中学习。不要认为我讲经讲了几十年，有些人初上台，许许多多地方还值得我们学习，真的是「活到老，学到老，学不了」。

　　在佛法里面，可以说从初发心一直到如来地，总而言之就是学习而已，不断在学习，天天在学习，一刻都不放松的在学习，这样才能成就。有人问我，我在台中跟李炳南老居士十年，跟诸位说，我跟他十年没有上过讲台，我是在台下听所有同学们讲经说法，我这样学会的，我是旁听学会的。怎么我没有上台的机会？我出家了，我们班上台的次序是按入班先后，我入班是最后一个人，老师那个班开学已经有一个多月，我才插进去，所以我顺序排在最后，他的教学方式是一个人一个月，那我要轮到最后一个月，差不多就是两年以后。我跟他一年三个月就出家，没有轮到我。

　　我一出家就教佛学院，我就在旁边听就听会了。那个时候一年三个月总共十五个月，十五个月我听了十三个人讲经，就是十三部经，这十三部经我都会讲，所以我就到佛学院去教书了。一个学期教一部，三年下来教六部，我十三部还有七部还没有能拿出来。所以在那个班上法喜充满，确实有成就感，一个月学一部，像这部《阿难问事佛吉凶经》，一个月。李老师一个星期上一次课，不像我们这里每天上课，他一个星期一次课，这部经讲五次，五个星期，两个人上台讲，尤俊杰跟他妈妈，两个人学一部经，就是上讲台，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是在翻译，其实两个人用一样的讲稿。他讲一段普通话，她讲一段闽南话，好像是在翻译，其实用同样一个讲稿，完全照讲稿讲，那个时候开班教学是这种教学法。所以五次，每一次上台是一个半小时，实际上是四十五分钟，五个四十五分钟，你就想想多少时间？好像四个半钟点，时间很短。我们在旁边听，统统听会了，回去再仔细用功学习，进了讲堂听他讲，我们自己私下比较比较，我要是上台讲怎么个讲法，我是这样学会的。这是所谓的善根福德，善根是你明了，你接触的时候明了，福德是真肯干。

　　教学比自己上台讲经进步更要神速，为什么？自己上台讲经有时候缺点疏忽不容易发现，教学教别人上台，人家上台讲我们就立刻发现，然后回来想想，我自己在讲台上有没有这些毛病？有则改之，无则嘉勉。没有，要记住不能犯这个过失；有，赶快改，这样学才真正能学到东西，所以一定要会学，时间非常宝贵。

　　李会长昨天一席谈话，他用心良苦，我也赞同他的说法，为什么？同学们学讲经，你们将来成败关键就在讲台，哪个地方有讲台让我们练习，就不能离开，你离开，如果没有地方让你练习，半年就生疏，一年就丢干净了，再回头不容易。所以这些技巧学会之后，就要天天干。自己不讲的时候，观摩别人。观摩利益很大，听讲经是给自己结最殊胜的法缘，我不听别人讲经，将来自己讲经有什么人来听？因果报应！我喜欢听别人讲经，别人也喜欢听我讲经；我喜欢帮助别人改正，别人也欢喜帮助我改正，业因果报丝毫不爽。如果我嫉妒障碍别人，别人也嫉妒障碍我，念念要想到因果，种善因决定得善果，这个道理并不深。

　　『形像鲜明』，从外表到内心，「形像」，从表面上看是我们供养的佛像，供养的佛像要庄严，不但令自己生欢喜心，也要令一切众生生欢喜心。确确实实这是小乘经，佛早期所说的，佛陀的教学就走上艺术化，不但是艺术化，高度的艺术化，从我们供养佛菩萨的形像，回归到我们自身。我们向佛陀学习，佛陀已经不在世间，我们供养佛菩萨形像，佛菩萨形像就是我们学习的榜样，就是我们学习的模式，我们要如何依照这个模式来塑造自己，把自己塑造得像一尊佛、像一尊菩萨，要「鲜明」。「鲜」是洁净，「明」是光明，这两个字就含着我们现在所集的十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，诸佛菩萨如是，我天天看到诸佛菩萨形像，我亦要如是，这叫真学佛。如果不能在这上下功夫，完全做形式，怎么能得利益？怎么能提升自己境界？怎么能够超越三界六道？一定要真干。

　　『朝暮礼拜』，这是修身，「朝暮」不是讲早晚课，是讲从朝至暮；这也不是叫你每天拜几千拜，不是这个意思，叫你在心里头保持着真诚恭敬，那是「礼拜」。我们在早课，早晨起来拜几拜佛，这是提醒自己，我这一天记住要修「礼敬诸佛」、「称赞如来」，普贤菩萨十愿，连着下面就是「广修供养」、「忏除业障」。这功夫在哪里用？在起心动念之处用。经里头是这个意思，念念不忘，这是行道，心安住在道上，你的身、口自然就不会远离。身语意三业，《无量寿经》讲得很具体，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪」，这都是从形象上讲的。最重要的是「善护意业，清净无染」，这一句就是《十善业道经》上讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是「善护意业」。意清净，身、语哪有不清净的道理？会修行的人从根本修，根本就是修心，务必使自己的心在一切时、一切处、一切境缘当中，永远保持纯净、纯善，决定「不容毫分不善间杂」，这叫真正会用功。帮助自己智慧增长、德能增长，那叫「广学多闻」，不是学经教。你们每一个同学上台练习讲经，我都来听，这叫广学多闻。一方面跟道场、跟法师、跟信徒结法缘，一方面在这个地方开自己的智慧，增长自己的德能，绝不肯放松。

　　我们在初学佛的时候，在台中天天听李炳南老居士讲经，听同学们讲经，李老师教我们一个星期是三次：一次教经，一次教古文，另外一次他上台讲经。他一个星期讲一次经，星期三，我们直接上他的课，一个星期三次。再加上我们男同学讲经，女同学讲经，男同学在灵山寺，女同学在台中莲社。除这个之外，台中莲社有许许多多的小班，你喜欢研究什么东西就参加他的班。他的班大概有二、三十个，有研究经论的，有研究古文的，有研究诗词的，有研究音乐的，有研究梵呗的，有研究书法的，还有研究国画的、画画的，很多节目。这些都对外招生，招生多半都是我们莲友他对哪一方面有兴趣，我们会请专家来指导。所以他有很多班，这是正常的活动，陶冶身心，潜移默化，改变社会不良的风气，他让你身心有寄托，特别是年轻人。所以这很有意义，带动社会一个很好的道德教育，促进道德的提升。所以在台中，真正肯学东西，名堂很多，你生活会非常充实，会很有乐趣。像这些，将来活动中心那个地方发展起来，房子修好，这边空地买起来，再发展起来的时候，台中莲社许许多多东西值得模仿。此地财力也相当雄厚，只要肯向这一方面发展，确确实实是把佛教教育全面的带动起来。与其它宗教融合，那就是多元文化的社会教育。

　　「形像鲜明」重要，让大众跟我们接触，一丝毫疑惑都没有，他才生欢喜心，才生恭敬心，才愿意来亲近。今天讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十二集）　　2001/5/27　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0022

　　费城的同修们：你们的画面我们已经看到，现场的画面看到了。今天机缘很难得，大家要我回答几个问题，第一类优先回答的问题：

　　「此次净宗学会的主要执事与会。目前有一些学会面临内部重要执事理念不同的问题，也面临重要执事贪求名闻利养的问题，也面临是否该募款来筹建新道场的问题。」

　　答：这些问题在今天全世界几乎各个道场，不但是我们净宗学会，每一个佛教道场，无论是显教密教、宗门教下，乃至于其它宗教，都普遍存在的问题，所以这些问题是个共同的问题。下面同修们拟了四个问题。

　　第一个，「要具备何等条件才能成立净宗学会？」

　　答：佛教，世尊给我们的教诲，都保存在经典之中，大家启建一个共修的道场，最重要的是六和敬。六和敬头一条「见和同解」，如果这一条我们都能做到，前面问题完全没有了。我们的目标、方向、思想、见解完全是一致的，在这种条件之下，就可以建立共修的道场。但是这个条件很不容易做到，原因在哪里？在我们自己迷而不觉，每一个人迷的程度不相同，于是对于任何事情的看法想法，大家都不一样，所以造成意见分歧。在这种情形之下，佛陀教导我们，我们一定要保持一个良好的关系，可以不必在一起共修，各人修各人的，见面都是好朋友，这样多好。

　　真正志同道合，几个人可以组成一个共修道场？佛法里讲四个人，四个人叫「一众」，就是一个团体。志同道合的四个人都找不到，这难！所以不能够依六和敬修学，不如不建道场，为什么？建道场必定是斗争道场，斗争道场对每一个人都不利，斗争道场里面不可能修行，心浮气躁，妄想分别执着很多，那修什么行？修行就是把妄想分别执着去掉，让清净心现前。这些人大家在一起，彼此看到都不顺眼，清净心决定不能现前，不如个别修行。

　　但是经教非常重要，可以临时找地方聚集，我们大家来学习经教，修行各人搞各人的，世尊当年在世就是如此。我们要晓得，佛那个时代他的常随弟子一千二百五十五人，里头意见也不和，有六群比丘，佛示现给我们做一个好榜样，那就是上课在一起，佛讲经就是上课，上课在一起，修行各人干各人的，这个模式我想在末法时期很管用。我们懂得这个道理，大家要建立净宗学会，净宗学会的目的何在？学会的目的是讲经说法、研究经教，偶尔打个佛七是接引大众，就好像我们唱一台戏表演一下，给那些初学佛的人看，知道怎么样念佛，里面讲讲开示，说明念佛的功德，这个好。尽量保持距离，彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个很重要，能够做到这一点就很难得了。

　　我们现在在澳洲有一个小道场，我们里面的出家人有十几个人，我们在那里干什么？在那里专门研究经教，是以这个为目标，这个比较容易，大家来上学、来学经教的。念佛，我们有个念佛堂，个人自己去念。不喜欢在念佛堂念佛的，外面庭院很大，哪里都可以念佛，这种方法比较适当，减少摩擦。所有问题的产生，都是经教的理解不够深广，所以佛在经上常常劝导我们「深解义趣」，这个重要。大乘经上佛跟我们讲得很清楚、很明白，虚空法界、国土众生原本是一体，但是我们迷了不知道。我们的冤家对头，看到不如意的人、不如意的事，像什么？像我们一个身体，身体局部麻木了，这个局部有病，不知道是自己一身，起怨恨心。他要知道是自己一身，他一定想方法来调理，把它恢复正常，不知道！

　　佛晓得，菩萨晓得，尽虚空遍法界是一个自己。禅宗里头常讲，虚空法界一切众生是「沙门一只眼」，这个话说得多好，是一不是二。但是我们没有办法入不二法门，入不二法门就是明心见性，就是宇宙人生真相完全明白了。我们现在迷而不觉，所以我们的念头邪而不正，我们的心地是染而不净。靠什么办法来恢复？靠佛陀的教诲。所以要修行先要学经论，你不学经论，你从哪里修行？你修什么行？所以教在当前第一重要，释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，没有一天休息，我们想想这个道理。

　　第二个问题，「净宗学会内部同修们应如何配合？彼此间应以何种做法来合作？」

　　答：这是因时、因地、因人而不相同，一定要看现前的环境，我们有哪几项工作？一般佛教的道场，在从前佛教道场都是学习的场所，像学校一样，它的工作大分就分成三个部门，就跟现在学校一样，一个是教务，一个是训导，一个是总务。看你的团体大小，你的团体要是大，当然每一个部门里面再分组，把它组织起来；如果团体不大，像我们图文巴这个道场，只有十几个人，不大，我们有三个部门就够了。佛门里面管教务的叫首座和尚，管训导的是维那和尚，管总务的是监院和尚，名称不一样，工作跟学校没有两样。我们现在可以不用佛教传统的这些名称，我们就称为教务、训导、总务就可以，这种称呼大家一听很清楚。像此地净宗学会，在一般道场叫当家师，我们这边李文发是当家师，他不叫当家师，叫总务，不叫监院、不叫当家师，叫总务，这一听大家很清楚。我们是现代人可以用现代的这些名称，特别是在国外，以免别人产生误会。

　　第三，「将来的目标应如何发展？」

　　答：在现前社会里面，最重要的是两桩事情：一个是怎样成就自己，一个是如何帮助社会大众，这是两桩大事。帮助自己，自己在这一生当中肯定往生西方极乐世界，我们自己的目的达到了。那要怎样才能够肯定往生？必须对于净宗的典籍，净宗典籍不多，任何宗派中最少的，只有六种东西，五经一论。无论依哪一种都可以，篇幅最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，一生就依照这一章依教奉行，你就肯定往生。净宗经典最长的《无量寿经》，比起其它宗派典籍，分量也少很多，《无量寿经》只有一卷，也不过两万多字。所以只要依一部经修行决定能成功，但是这一部经里面讲的理论、方法、境界，自己一定要很清楚、很明白，起心动念、言语造作都不离开经典的教诲，这个人就决定往生，我们个人目的达到了。

　　净宗是大乘法，不是自了汉，所以必须要发心帮助别人，帮助别人，我们就把净宗的法门、净宗的典籍，尽心尽力介绍给有缘的众生，我们的能事就毕了，我们可以做到的，那就做得很圆满了。现在利用这些科学机器，比从前方便多了，从前我们要把经典介绍给别人，只好自己手抄一部送给人，现在可以影印，现在光盘自己可以拷贝，以这些东西跟一切大众结缘，好事。帮助别人种善根，我们出门手上拿一串念珠，人家一看到你这个样子，佛，他「佛」的印象就落在阿赖耶识里头，「一历耳根，永为道种」，这是帮助人种善根，随时随地，我们都把自行化他的工作做得很圆满。

　　道场怎么样扩展，完全要看缘分，不要有丝毫勉强，时节因缘成熟了可以发展，因缘不成熟就不能够发展，发展是自己给自己添麻烦，你的心怎么能清净？总而言之一句话，无论怎样发展决不破坏自己的清净心，这一条最重要。如果对自己清净心有妨碍，我宁愿舍弃这个道场，为什么？不能因为这个事情，把自己这一生往生的机会失掉了，那是真正可惜，这个机会确实像彭际清所说的：「无量劫来希有难逢之一日」，开经偈大家天天念的：「百千万劫难遭遇」。

　　末后一个问题，「不同的净宗学会之间，应该如何配合、互相协助？」

　　答：在教理上互相研究、互相学习，在修行上交换心得、交换意见，这样就很好。一年有个几次，我们邀请附近净宗学会这些同修做一个研究讨论，这个很好，彼此互相访问，多观摩、多参考，来帮助我们自己这个会的改进。

　　第二类，是同修个人问题，

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问题问得很多。「老法师曾经开示我们要一部经、一声佛号好好专修，但是我每天读诵《地藏经》及《弥陀经》，有时也加念《无量寿经》。有位法师告诉我，只要念《地藏经》回向往生极乐世界即可，不需要再念其它的经，可是我还是很喜欢《无量寿经》，心里也放不下它，请法师指点。」

　　答：你既然放不下，那你就三部经都念就好了，只要是统统回向净土就好，也算是专修专弘。《地藏经》的修学法是通所有一切宗派，这部经里面所讲的内容，就是净业三福的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，是这一条具体详细的说明，这是《地藏经》的内容，所以它也是往生净土的根本法。

　　第二个问题，时下迷失可怜的青少年，以及他们彷徨的父母长辈们问的，他说：「他的朋友是个很民主的母亲，而不用中国古代权威式的方法教小孩。有一天她十四岁的女儿告诉她，她的同学几乎都吸大麻，而且还有代售，这些同学的父母们也有不少上佛堂或教堂，根本不知道他们的小孩不但吸大麻，还贩卖毒品。这位小女孩是在我们州内不需入学考试最好的高中之一，结果让人联想到一部最近很红的电影，有关毒品在校园中泛滥的可怕现象，更可怕的是它还非常真实。如此的环境，全校学生几乎都逃课，只有她的孩子不能逃课，因为妈妈管得紧。小孩心里不平衡，加上外国的环境，弄得她要离家出走，演出一场几乎不可收拾的伤心剧。末法时代的青少年们他们怎么办？我们做长辈的应该如何帮助他去过这个青涩艰难的长成？」

　　答：这个问题非常严重，我前年年初也是为了这个报导，特地到加州走了一趟，在电视台做过两次小型的座谈会。我提醒美国的同修们，因为我看到的报导，美国青少年的犯罪率每天平均六千九百万件，我看到这个报导我都吓呆了。所以我在洛杉矶有机会见到大洛杉矶地区的检察长，我提这个问题向他请教，他说是的，没错，他说现在这个数字还在上升，还没有办法把它止住，他们也晓得严重，这是前年。到现在我的估计，如检察长所说的话，还一直在上升，我的估计现前每天犯罪率已经超过七千万件。美国的忧患绝对不是在外国，是在内部，这个问题不能解决，下一代就完了。基督教、天主教里面讲的世界末日，我们就看到了，底下一代完了。算算时间大概就二、三十年，这个问题多严重！

　　所以我们要劝导各个阶层的领导人士，要重视这个问题，这个问题不能得到妥善解决不得了！这是什么问题？我在讲经的时候常常提到，这个问题，政治不能解决，为什么？它不是政治问题，武力也不能解决，它不是军事问题，科技、经济都不能解决，这是教育问题。古时候为什么没有，现在为什么有？过去东西方有家教，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育健全，就像一张桌子，这四个腿稳固，这个桌子摆在这里四平八稳。缺少一条腿，问题就出来了，现在四条腿都出问题，你说怎么得了！美国这些社会问题公布出来了，世界上其它各个地区有没有？有！也非常严重，没有报导出来。我们不看别的，单单看这个问题就知道世界末日的脚步一步一步接近了。我读《古兰经》，《古兰经》特别强调信真主、信末日。

　　十年前李炳南老居士往生的前一天，告诉在身旁的同学们，这个世间已经乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了，唯一一条生路就是念佛求生净土。这是他老人家最后的教诲，我们要常常记在心里。我们能做的事情，好事尽量去做，做不到的不必放在心上，念佛重要，保持清净心重要。生活在这个世间，决定要以感恩的心对待一切众生。特别是对待冤亲债主，他对我们误会，毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们心里清楚，替我消业障，我不能有怨恨心。我要有一点点怨恨心就不能往生，不能往生在六道轮回，将来势必要生生世世冤冤相报，那很惨。所以逆来顺受，顺受当中决定没有一丝毫怨恨，常存感恩的心，常存欢喜的心。因为西方世界「诸上善人俱会一处」，我们要把自己提升到「上善」，这个重要，不但往生，还要提高我们的品位。

　　这些问题难，就是你的家教好，你的儿女一出了家门就会受社会的熏染，到学校里头决定受同学的影响，难办！现在社会是大染缸，学校也变成染缸，你就晓得是多么艰难。只有求佛菩萨保佑，不容易，太难太难了，所以李老师讲佛菩萨、神仙来都救不了，这话是真的，一点都不假。所以真正要想教导儿女，父母要做儿女的好榜样，父母不能做儿女的好榜样，言语教他不会听的，要身教，时时刻刻警惕他，社会学校是染缸，处处都是陷阱。几个人有智慧能认识明路，不会堕在陷阱里头？很不容易。你问我，我也没有办法，李老师讲佛菩萨、神仙来都没有办法，我有什么办法？

　　下面一个问题，他说：「我的父亲现在已经八十多岁，生活不能自理，全身无力，手脚行动不方便，他不信佛法，我非常难过，有何方法才能帮助他减轻痛苦，真正帮助他？」

　　答：我们这个地方出版的有一个一百零二岁的年轻人，我们有个光盘，可以送给你父亲看看，让他多看看，人家一百零二岁很年轻，可以给他做一些启示。如果费城那边没有这个光盘，我们这边可以寄过去。

　　底下一个问题，他说：「我母亲已经往生两年，用什么方法能得知她现在状况如何，是否往生？」

　　答：这个问题不要放在心上，你自己好好念佛，到西方极乐世界就见面了，这是最好的方法。你到极乐世界去之后，如果找她不在极乐世界，她不论在哪一道，你到了极乐世界，你都有能力找到她，你也有能力帮助她。

　　下头一个问题说：「如何才能修到因缘具足？」

　　答：这个事情不容易，因缘具足要修到心量广大，欢喜布施供养。欢喜帮助别人，人家才会帮助你；你不喜欢帮助别人，人家不会帮助你。我们对人有好缘，人家回报也是好缘。

　　「弟子每天诵《无量寿经》及《观世音菩萨陀罗尼》，两样一起修如法吗？」

　　答：如法不如法只有你自己知道，这里头有个原则，你的修法能够得清净心，确确实实每天烦恼减少，每天智慧增长，你就如法。修是因，你现前从果上去检验，你的因正不正确。

　　「纽约中国城的寿冶老和尚念《华严经》，他曾用血书写《华严经》，往生之后是到华严净土，还是到西方极乐世界？有人说只有他自己知道。请师父开示。」

　　答：没错，只有他自己知道，我跟你一样都不知道。但是这个老和尚是个很好的老和尚，我到纽约他接待我。这些年来，从纽约回来的同修都告诉我，说我要是到纽约，寿冶老和尚一定要请我吃饭，我非常感激他老人家。他写《华严经》决定有功德。

　　问：「如念佛人不能生出强烈的厌离心，虽具信及欣求极乐之心，会不会对他个人往生造成决定性的影响？」

　　答：对，如果没有强烈的厌离心，确实会造成影响。为什么？他对这个世界还贪恋、还放不下，这就是往生的大障碍。

　　问：「自从念佛之后，可说是诸事顺遂，对无常感也比较迟钝一些，烦请师父开示。」

　　答：这个境界不错，很好，希望你继续努力修下去，把生死也放下。新加坡好像是上个月，有一位居士念佛往生，预知时至。昨天我看到她家里的眷属，她的媳妇、她的女儿们告诉我，火化之后有舍利花、有舍利子，瑞相非常之好。她是念《无量寿经》会集本，往生前一天告诉她家人，叫她家人不要悲伤，她不是死，她到极乐世界去了。她说我早晨五点钟去，到第二天早晨，果然是五点，准时走的，预知时至。所以生死这个念头都把它忘掉，努力去念佛，什么时候走自己会清清楚楚、明明白白。

　　问：「平时躺在床上可以念佛吗？还是一定要吉祥卧才可以念佛？」

　　答：都可以念佛，但是躺在床上念佛不要出声，默念，出声伤气、伤身体，这是生理上的问题，默念就好，金刚持也好。

　　问：「精进佛七念佛，与平常念佛机的佛号音调不同，如果将二者统一起来，是不是会成为念佛修行更得力的增上缘？」

　　答：可以。念佛机可以用自己念佛堂念佛的音调，自己录下来做念佛机，这好。

　　问：「如果一人发心学佛，希望把她刚认识的男朋友也接引到佛教来，所以把他带到学会来。但后来发现思想实在相差太远，没有办法在一起，但每一次提出分手，她好朋友就说请她不要这样做，如果分手他就不会继续学佛；若她坚持分手，他就会开始谤佛。为了避免他造作恶业，唯有再接纳他，但再下去连清净心也失去，如何是好？」

　　答：在高雄那边有条爱河，跳下去爱河永浴。这个事情我不答复你，你自己用智慧去思考，你这一生的目的何在，是欠他的还他？还是想自己在这一生成佛？不要紧，他沦落之后，无论到哪一道，你都有能力去救他、去帮助他。只要有一个脱离轮回，就可以帮助另外一个人。自己没有办法脱离，那只好一起沉沦，两个跳水都淹死。

　　底下他们说，「我觉得念四字佛号时，念一句然后心中默念一句，于默念时，同时也用耳朵听大众念佛号，再口念，再默念，这样轮流念，佛号非常摄心，不知是否如法？」

　　答：只要能摄心就如法。每一个人根性不相同，每一个人方法也不一样，所以佛教众生才有无量无边法门，道理在此地。只要适合自己，刚才讲了，你在成果上去检验，智慧长、烦恼轻，心地一天比一天清净，一天比一天快乐，这个方法就用对了。

　　问：「念佛经行的时候，眼睛应否张大看佛像？因念佛堂都挂了很多佛像，如不应该，我不知如何才能摄心在一句佛号上。」

　　答：如果你张大眼睛看佛像可以摄心，你就尽量把眼睛张大，关键在摄心，非常重要。如果你闭上眼睛能摄心，那你就闭上眼睛。刚才说过了，各人根性不相同，不是一个方法大家都可以用的。

　　「两个离了婚的男女，真诚相爱，希求永远在一起，但不想结婚，因为怕儿女们不谅解，而且年纪也大了。如在一起有亲热的行为，是否犯淫戒？」

　　答：这个有，确实是。年岁大了，彼此互相照顾，互相帮助，这个好。总而言之，一定要在道业上精进，如果堕在感情里面，没有不堕落的，这个亏就吃大了。

　　问：「念佛时，头会随着念佛时摆动，好像打拍子一样可以吗？」

　　答：你觉得可以就可以。你就想想这样对摄心有没有帮助？初学行。功夫得力的时候，念佛的时候一切妄想分别执着都没有，这是功夫成片。初学的时候可以，为什么？你的分别执着还没有离开，你用这个帮助，也许觉得很好；功夫得力，分别执着要放下。

　　问：「念佛时，能否一面念一面请佛赶快接我往生？」

　　答：有这个愿，不要有这个念头。为什么？要是有这个念头你就夹杂，念佛功夫最重要的是不怀疑、不夹杂、不间断。你念阿弥陀佛，还夹杂这一个「请佛赶快来接引我」，你把你念佛功夫破坏掉了。愿一定要有，念头决定不可以有。我为什么念佛？念念都是求生净土，念念都是祈求佛来接引，这是愿，但是不要把这句话常常放在心上，这个不好。

　　问：「念佛时能否一边念一边看着佛像？」

　　答：可以。看佛像叫「观像念佛」，《观无量寿佛经》上跟我们讲的观想念佛、观像念佛、持名念佛，看佛像，持名跟观像合在一起修，这个行。

　　问：「我们都应遵守六和敬，但如果学会中所有的人都很如法，只有其中一个执事不如法，甚至做出对学会不利的事情，我们是否应要求他离开？因为我们都怕他如果继续留在学会，会犯下更多错误的事，到时不知他如何承受因果。」

　　答：其实这桩事情，不需要请他离开，他应当自动离开。我们学佛的人进入别人道场，如果自己非常欢喜，可以参加共修；觉得不欢喜，自己应当离开。为什么？不破坏别人道场。如果我夹杂里面，别人对我生起烦恼，这就是我破坏和合僧，破和合僧的罪是阿鼻地狱，五逆罪之一，最重的，没有比这个更重，这个罪等同杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉，跟这个平等的。所以真正懂得佛法的人，经论读得多的，他知道这个事情，他自己会离开，绝不破坏别人的道场。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。只要他心里不欢喜，我们赶紧走，这是菩萨。他欢喜，我们就来了，看他脸上稍微不高兴，我们赶快避开，让他生欢喜心。

　　问：「怎样能不退转？因有时同修来净宗学会念佛，但过一段时期又跑到别的法门，我想他们决不会在那里有成就的，应如何开导他们？」

　　答：不必。各有因缘。你很慈悲，看到他跑到别的道场不会成就，你要帮助他成就，但是他的机缘没成熟，你去帮助他成了一个反效果。所以最好的办法是加强自己的修行，自己修行真有成就，过两年之后，他一比较，你有成就，他没有成就，他就向你学习。如果你今天操心这个人，明天操心那个人，你的心很乱，你心不清净，你怎么能帮助别人？

　　往年，很早之前，香港何东爵士的夫人，她帮助她一家人，方法非常高明，值得我们学。他们家庭非常开明，民主的，每一个人信仰宗教自由，老太太一个人念佛，儿子、媳妇全都是基督教徒，一家和睦相处，各不妨碍。老太太临终的时候，真的开往生大会，跟她家里人讲，我们一生都是彼此尊重，宗教信仰自由，她说：「我明天要往生，到极乐世界去，你们能不能念几句佛号送送我？」这是什么？「我们母子一场。」最后这一个要求，家里人同意，请到家里，亲戚朋友、听说还有新闻记者，招待他们，老太太跟大家说话，跟大家辞行完之后，盘腿这么一坐就走了。儿子、媳妇全都学佛了，不要教、不要劝，为什么？看到这个样子就行了，原来念佛有这么殊胜，走的时候这么清楚、这么明白，说走就走，这是做给人看。你自己做不到，你怎么劝人，人家也不相信。

　　底下说，「我们护持道场，有很多人我之见，不时会失去清净心，怕度人不到反给别人度去了。」

　　答：你这个话没错，这是我们常见的。

　　问：「师父说成佛是主、度人是副，我应该回家老实念佛，还是继续护持道场？」

　　答：护持道场不妨碍你的清净心，这就对了。换句话说，护持道场的时候不要执着，不要分别、不要执着，你的事情就能做得很好，在这里头帮助别人，修你的大慈大悲，在这里头成就你布施、持戒、忍辱、精进波罗蜜。别人不管做什么、说什么，记住古来祖师大德的话：「若真修道人，不见世间过」，我们才能保持清净心。看到这个不如法，那个不如法，我们的心就乱了。在这里头炼自己的清净心，老老实实念佛，不管见什么事情，心才一动，不管是欢喜或是瞋恚，念头才起，阿弥陀佛把这个念头压下去，让你的心永远平静，这就是福慧双修。

　　问：「念佛时，手掌应该中空还是紧贴？因为法师的意见不一样。」

　　答：中空、紧贴都不要紧，各有各的表法。中空，空是宝，心是空的，它表这个法。贴起来表示「一」，十个指头是散乱，把它合一，表一心不乱。所以都有表法的意思，一定要懂得这个道理，统统有表法的意思。这个是当中空，常常心要空，心里头不能有东西，取这个意思。六祖大师讲「本来无一物」，所以都没有错，你要了解意思就好。

　　底下一个问题，「师父于一九九八年一次讲经中提到，要设立一个上品上生念佛团，希望这四十八个人在五年之内有所成就，能够往生净土，末学希望参加，不知如何才有资格？」

　　答：说是说了，四十八个人找不到，你这个报名才头一个，你是第一个，等待时节因缘。世间事情不容易，这是时节因缘。

　　问：「有一位女居士，为了要想自己赶快脱离六道轮回，到处参加共修、收功德款，而忘了自己家庭主妇的职责，请教师父如此作法是否有功德，能否往生？」

　　答：没有功德。过去梁武帝护持佛法，造寺院造了四百八十座，四百八十座的寺院，帮助人出家几十万人。达摩祖师到中国来见到他，他向达摩祖师夸耀：「我的功德大不大？」达摩祖师说：「并无功德。」她做这个小得太多了，哪里会有功德？不但功德没有，福德都没有，她的愿跟她的行完全是相违背的，所以她也脱离不了六道轮回，她也不能往生。今天时间差不多了，统统都解答了，好，谢谢大家。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十三集）　　2001/6/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0023

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，经文最后一行。

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　从这一段看起，这是第二段。「形像鲜明」这一句是总说，从事上看是我们供养的佛像，以及一切的事上的供养。要用现在的术语来说，就是道具一定要鲜明，就是要整洁，要充分的显示它的光彩，现代一般人讲庄严道场，就是这个意思，让人家一接触就生欢喜心，这是从事上来讲，而实际上佛法字字句句它都包含很深的道理，特别是表法的义趣。

　　『形』就是我们的身形，『像』就是我们的仪表。学佛的人修学的成绩完全表现在形像上，正是所谓「诚于中而形于外」，我们心里有些什么，在我们形像上全都表现出来，清清楚楚、明明白白，这鲜明。譬如说我们有个真诚的心，自自然然人家一接触、一看，这个人很真诚。我们有个清净的心，别人一接触，这个人心清净，这个人心慈悲。世间一般的人心胸险恶，人家一接触，这个人很可怕，这个人有杀气。无论是善是恶，都在形像当中能看得出来，我们要想做事情能瞒住别人，那是不可能的事情。你心里有什么，决定表现在你形像上，你只能够蒙蔽一些愚痴的人，有学问的人、有道德的人、有经验的人是决定瞒不过他们的。我们学佛，怎样叫形像鲜明？还是从内在做起，外面自自然然就有鲜明的表现。

　　我们的修养要不断向上提升，我们修学的目的才能达到，我们人生的目的才能圆满。没有接触到佛法，确确实实我们迷惑颠倒，迷失了自己的方向，这一生到世间来，目的迷失了，不知道来干什么的，方向迷失了，不晓得往哪里走，生活意义统统都迷失掉了，这很可悲。所以佛在经上笼统的跟我们说了一句话：「人生酬业」，佛这一句话是从无尽怜悯心里边说出来的，「酬业」真叫做无奈。我们很幸运，毕竟是有善根、有福德，又有缘分，这一生我们遇到佛法，善根福德因缘统统具足。我们能不能有所成就？关键就在自己的信心、愿心、毅力，我们能不能成功的关键就在这三点。我们对于佛法深信不疑，我们有坚定的愿望，达到我们这一生做人的目标。做人的目标是什么？现在我们知道，转凡成圣，这是正确的目标。儒家从前教学，读书志在变化气质，变化气质就是转凡成圣，作君子、作贤人、作圣人，一层一层往上提升。不学就很容易往下堕落，往下堕落的人太多了。

　　我们看到学佛的同修往下堕落的人很多，什么原因？他虽然接触佛法，他没有真懂，佛法确确实实是知难行易。这是我初学的时候，那个时候二十六岁，亲近章嘉大师，老人教导我的知难行易。一般人认为这个事情是知易行难，那错了，那个知他知得不够彻底，他知的深度不够；换句话说，他不是真知，他可能误解、曲解了。譬如经上说的东西，非常非常的明显，确确实实「形像鲜明」，佛的言语形像鲜明，佛的经典形像鲜明，但是一般同学确确实实太大意，于是疏忽了。

　　佛在经上常常告诉我们：「财色名食睡」，这叫五欲，「地狱五条根」，经论上讲得太多了，几个人警觉到？还不肯放弃。贪财、好色，五欲里面的色是指男女之色，跟六尘里面讲色不一样，六尘讲的色是包括所有的物质，有形相的物质；五欲里面的色是男女之色。好名，我们今天讲荣誉；好吃，贪着睡眠，地狱五条根。你要不把这些东西舍弃掉，要想不堕三恶道难了。真的聪明人听到佛说的话，这个有道理，他自然就断掉了，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。

　　有人问我：为什么要念佛？佛在《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变」，大乘经论上常讲「一切法从心想生」，你能把这两句话体会得，你就知道为什么要念佛。摆在我们面前十条路，我们不是在十字路口，我们面前是十条路、十法界，十法界我想到哪个法界去，想到哪个法界，你就去念哪个法界，为什么？它从心想生！我讲净业三福的时候说过，说得很详细，说得很多，深信因果，「深信因果」讲什么？念佛是因，成佛是果，这不就说清楚了吗？我们如果要想作佛，念佛就成佛。念什么就成什么，念菩萨就成菩萨，念罗汉就成罗汉。念贪就变饿鬼，念痴就变畜生。什么叫「痴」？世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶你没有能力辨别，你把它搞颠倒了，把善的认为是恶的，把恶的认为是善的，颠倒错乱这叫愚痴，愚痴是畜生道。遇到心里面不高兴，心里面愤愤不平，嫉妒障碍，地狱道。所以你心里头有贪瞋痴，那就是念贪瞋痴，贪瞋痴这个念头，六道凡夫是非常非常严重。他起心动念都落在这上面，三恶道的业因；天天想这个，天天做这个，三恶道的业缘。因缘具足，果报现前，他怎么不到三恶道去？

　　释迦牟尼佛为什么要示现三衣一钵、日中一食、树下一宿？他做给我们看，让我们真正看到释迦牟尼佛，五欲六尘他离开了。五欲离开绝不堕三恶道，六尘离开不再轮回，超越六道轮回，他做给我们看，这是慈悲到了极处。他的心非常清净，已经到理事无碍、事事无碍，还要做出样子来给我们看，这个恩多大！我们要记住，我们时时刻刻要把世尊的恩德放在心上。怎么报恩？效法，学佛，学佛的存心，学佛的生活方式，学佛的处事待人接物，学佛的修持，一切都向佛陀学习，这叫学佛。形像不鲜明怎么行？所以这一句里面含义甚深。

　　『朝暮礼拜』，这一句是修身；『恭敬然灯』，这是修心；『净施所安』，这是修行，一句一个意思。「朝暮」这两个字的含义不是讲早课晚课，那除早晚课之外，恭敬心就没有了？「朝暮」是从早到晚，是这个意思，早上起床到晚上睡觉。「礼拜」实际上就是普贤行愿第一句「礼敬诸佛」，从早到晚对一切人、一切事、一切物常存恭敬心，真诚恭敬不可须臾离开的，我们有没有做到？对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬，就像释迦牟尼佛与诸大菩萨一样真诚恭敬。

　　这不是做早晚课，早晚课诵是必须要做的，早课是提醒自己，我今天这一天不要忘记佛陀的教诲，希望这一天对待一切人事物都遵守佛的教训，早课用意在此地。晚课是反省，我今天处事待人接物、一切所作所为，有没有违背佛陀的教诲？「有则改之，无则嘉勉」，天天反省、天天改过、天天自新，这是晚课。我们早晚课是不是这个作法？如果不是这个作法，那白做了！我们要懂这个道理，要了解事实真相。

　　我们修行，有些人学佛两、三年，有的人学佛二、三十年，为什么功夫不得力？早晚两堂课诵虚做了，只有形式，没有实质，所以你境界改不过来。修了十几二十年，还是凡夫一个，丝毫没有进展。起心动念还是损人利己，特别是现在西方的教育，念念着重怎样保护自己。你要晓得，保护自己决定就损害别人。如果保护自己，损害的是佛法，你的果报就在阿鼻地狱。特别是一个如法的僧团，这里面人真正发心在修行，你要把团体破坏掉，你决定堕阿鼻地狱，你一天念二十万声佛号，你也不能往生。这个道理我们能懂吗？

　　《了凡四训》里面教我们修十种善，跟佛的十善不一样，他的十善里头有「成人之美」、有「护持正法」。「成人之美」里面特别要成就正法，正法在哪个地方一定有它的缘分，不能勉强。正法一定要在我家，要在我这个地区，这是私心，自私自利没有忘记。如来正法所在之处，绝没有选地点，没有挑选的，如果有挑选，他就有了分别执着。他是恒顺众生、随喜功德，哪个地方有缘就在哪里，这心多清净。

　　所谓的缘，就是我们中国人所讲的天时、地利、人和，总不外乎这三大条件。天时不如地利，地利不如人和，人和最重要。如果三个条件统统具足，我想佛法决定住在这个地区，住多久？那要看条件，如果条件一分散，佛法就离开了。缘聚缘散，世法无常，佛法也无常，我们要深深明了这个道理，然后才懂得怎样是如理如法的来护持正法。我们所作所为都不违背自性，成就佛法，成就众生。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十四集）　　2001/6/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0024

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第七面，最后一行。

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。】

　　这两句上次讲过，现在接着讲：

　　【恭敬然灯。净施所安。】

　　『朝暮礼拜』是身业，就是普贤十愿里面的第一愿「礼敬诸佛」，从朝至暮对一切人事物都要存恭敬礼拜的心态。接着底下一句，这是讲意业，『恭敬然灯』，存心一定要恭敬，为什么？「恭敬」是性德，换句话说，明心见性的人他从内心里面自自然然流露出来的就是恭敬，恭敬不是学来的，佛法里面讲「法尔如是」。所以我们自己可以常常省察，看看自己对于世出世间一切诸法有没有恭敬心？恭敬心是不是自自然然的？如果有，那就恭喜你，你不是法身菩萨也接近了，法身菩萨就是明心见性的菩萨，你虽没有见性，距离见性已经不远了。为什么？性德的气氛你已经有了，这是非常非常难得的。在我们凡夫，我们的自性被烦恼习气所蒙蔽，透不出来，透出来的都是贪瞋痴慢，都是烦恼习气，所以佛教导我们要这样修学。

　　「朝暮礼拜」，早晚要不要拜佛？要拜佛，形式上还是要拜佛。拜佛真正的意义，就是要将我们对佛的恭敬心，在日常生活当中，从早到晚对待一切人事物，朝暮礼拜就真的做到了。造作十恶业，这没有礼，也没有敬。处事待人接物不失十善，这就是礼拜的具体落实。「恭敬然灯」，存心诚敬。「然灯」这两个字有双关的意思，对自己来说是破迷开悟，灯象征着光明、象征着智慧，这对自己说的。对一切众生来说，「燃烧自己，照耀别人」，现在一般宗教里面讲的话是「牺牲奉献，舍己为人」，用中国人的讲法是「为人民服务」。但是为人民服务范围还不大，佛跟我们说的范围是究竟圆满的，为虚空法界一切众生服务，这圆满。虚空法界一切众生是我们今天能力达不到的，能力达不到，我们的愿心是圆满的，愿心达到了，念念存这个心。至于心愿的落实，完全在「缘」，缘就是我们今天所讲的机会，我们遇到了，有机会让我们为众生服务，我们就要做，决不是勉强的去做，勉为其难的去做，不是的，那我们的真心没发出来。我们欢欢喜喜的去做，尽心尽力的去做，帮助一切众生。

　　帮助众生也有先后顺序，这不是分别，这也不是执着，苦难的众生先帮助，现在一般人所说的迫切需要帮助的人，我们要先帮助他。一般还能过得去的这些众生，我们可以缓一步的帮助他。但是我们要晓得，帮助一切众生，究竟圆满殊胜的利益是帮助他破迷开悟，这不能不知道。为什么？所有一切的苦难都是从迷生出来的。因此破迷是拔除一切苦难的根源，究竟圆满的快乐是从觉悟而生的，所以帮助他觉悟，帮助他认识、明了宇宙人生真相。这一桩事情要落实，那就是佛在经教里面无数次的嘱咐我们、开导我们、教诲我们的一句话：「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自利，为人演说是利他，演是表演，做出来给人看，众生看到，他有所感悟，必然向你请教，你再为他细说。一切时、一切处、一切境缘之中，不舍这个念头，这才叫「恭敬然灯」。

　　现在有很多同修问，我们很想开智慧，为什么智慧不能开？原因到底在哪里？不听佛的教诲，那你的智慧永远就不能开了。佛在经教上教导我们的，我们没做到，这就是不听，像前面所讲的，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行」做到了没有？「形像鲜明」做到了没有？没有做到。佛法自始至终重在实践，重在力行，它不是世间一种学术研究就可以了，不是的。世尊说法四十九年，四十九年所说的是一切众生生活教育，字字句句都要落实在生活当中，所以它是真实的利益，谁能相信，谁能奉行，谁就得利益，现前就得利益。利益就表现在自己生活状态之中，你生活得很快乐，形像鲜明，你容光焕发、行为端庄、身体康健，生活环境清净没有污染，确确实实做到明窗净几、一尘不染，你就值得人尊敬。对人诚恳关怀、和蔼可亲，对事认真负责，尽心尽力把事情做圆满，在在处处、方方面面给人家都是形像鲜明的观感，我们不能不晓得。所以，这一句是修心。

　　下一句是修行，行是行为，表现在外面是『净施所安』。我们对一切众生的帮助，对一切众生的服务，只有付出，决不求回报。别人接受你的帮忙，他心安，为什么？他心理上没有压力、没有负担。我们用钱财帮助他，不需要他奉还，他安心。我用钱财帮助你，希望你将来还要还我，人家心就不安。世间人得有借有还，佛菩萨你跟他是有借决定没有还的，这我们要学。无论我们对别人的帮助，财力的帮助、心力的帮助，我们为他筹划、为他设想，今天讲为他设计，都不求回报，这是法布施；我们保护他的安全，是属于无畏布施。

　　道场无论大小，最重要的是和睦，佛教给我们六和敬，如果不和就不能共住。诸位要晓得，不和那不是佛的道场，是魔的道场，是魔的斗争场所，是造业的场所，业报决定在三途。如果是斗乱僧团，业报肯定在地狱。在这个时候怎么办？我们就把僧团解散。为什么要解散？爱护众生，要懂得这个意思，把你造作地狱罪业的缘，我把你断掉，希望你将来不堕地狱，决不是恶意把你赶走。这样想法，那你就错了，你是愚痴到极处。聪明人、有智慧的人他自己会反省，如果这一个僧团，大众跟他不能相处，他看别人看得不顺眼，别人看他也不顺眼，他自动离开，这是聪明，这是有智慧。他还不想离开，等到别人把僧团解散叫他离开，他不得已而离开，这是下根人，不是上根人。上根人他还有功德，他自己离开保护僧团，维持僧团的和睦，他不伤害僧团，这一点用心就值得我们尊敬。存心伤害僧团，无论他是有意还是无意，有意罪很重，无意是他的习气，果报都在地狱。地狱里面受罪轻重不等，为什么？他造的罪业是破和合僧。如果我们细究他的根源，都是属于自私自利，都从这里发生的。现在西方人的文化「保护自己」，这一句话讲得没错，但是解错了。为什么？他保护自己的自私自利，保护自己的贪瞋痴慢，保护自己的名闻利养，这可错了！这种思想行为利己必定损人，你害他，害他要是害到僧团里面，罪可就不得了，所以利己肯定损人。

　　保护自己应当是保护自己的真诚心，保护自己的大慈悲心，保护自己的善根，保护自己的功德，这就对了。同样一句话，解释不一样，果报天渊之别，一个果报在天堂，一个果报在地狱。所以帮助人最重要是叫人得心安，身心安稳，这是真实功德，这是佛菩萨所作所为，我们要了解。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十五集）　　2001/6/12　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0025

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，经文第一行第二句看起。

　　【不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　看这三句。为佛弟子决定不能够违背佛陀的教诲，如果我们不相信佛的教诲，不肯依照佛陀教诲去做，我们又何必去求受三皈？何必去作佛弟子？这是很浅显的道理，我们一定要懂。『道』是佛所讲的道理，佛所讲的道理并不是他发明的，不是他创造的什么学说，究竟是什么道理？天然之道，佛经上常讲的「法尔如是」，自自然然本来就是这样的。所以，佛才在《般若经》上讲，他四十九年没有说一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛，佛没有说过。没有说，说了四十九年，那说的是什么？没有说就是四十九年所讲的没有一句、没有一个字是自己的意思，所以叫「没有说」；说四十九年是说宇宙人生真相。本来就是这个道理，佛说是这个道理，不说还是这个道理，道理永恒不变。佛说出是这个方法，是这样的一个秩序，佛不说还是这个秩序。所以诸佛菩萨、世出世间的大圣大贤，他们没有创意、没有创造、没有发明，他们只是在修行的功夫入甚深禅定之后，发现原来是这样的，所以它不是创意。

　　由此可知，佛所说的这些道理，真心本性本来就是这个样子，如果我们随顺自性、随顺真心，我们就过诸佛菩萨、大圣大贤一样的生活，得大自在，得真安乐。自在安乐是永恒的，是超时间、超空间，超顺境、超逆境，完全不受外缘干扰，这才叫真正得大自在，真正得大安乐，这是人生真正的目的。自自然然能跟虚空法界一切众生相亲相爱、互助合作，为什么？这个时候才明了原来是一体。就像我们这一个身体，身体由许许多多细胞组成，我们跟一切众生只不过是像我们细胞跟那个细胞位置不相同而已，它确实是一体。

　　所以经典上一再的为我们提示，虚空法界、国土众生原本一体。这些现象是怎么产生的？佛在经上讲得很透彻：「唯心所现，唯识所变」。所以我们用真心，与一切众生都沟通，自然就通了，为什么？真心相同，是一个心。我们用妄心跟别人就不能沟通，为什么？妄心是妄念，妄想分别执着是各个人不相同，这当中有隔碍，它就不通。于是我们就领悟到，修行人何以有神通？这是怎么回事情？我们现在一般人讲特异功能，他有能力看我们看不见的东西，他有能力听我们听不到的声音，实在讲原因很简单，他没有障碍，他用真心，真心没有障碍，我们用妄心，妄心有障碍。用真心的人，我们讲他有天眼、有天耳、有他心通、有神足通、有宿命通，他都通了，障碍没有了。

　　所以我们要记住，真心没有障碍，妄心有障碍。为什么不用真心，为什么要用妄心？这个道理，佛在一切经论四十九年常常说，真所谓是横说、竖说、尘说、剎说，说这么多遍目的何在？希望我们醒悟过来。说的遍数少了，我们记不住，我们烦恼习气深重，非常健忘，把它当作耳边风，没有在意。遍数说多了，说得太多了，印象深了，长时熏修，自自然然不要丝毫勉强，起心动念就想到佛这个说法，在这种熏陶之中，久而久之不知不觉我们就入佛境界，你就不会违背佛所讲的道理。

　　『禁』是禁止，不能做的。「道」是随顺法性、随顺真心。「禁」，它所禁的那些事都是违背真心、违背自性、违背性德。哪些是违背性德？杀盗淫妄、自私自利、名闻利养、五欲六尘，这自性里头没有，真心里头没有；妄想分别执着，真心自性里也没有。所以这些东西佛教我们禁止，教导我们随顺法性、随顺真心。为什么要这样做？套一句佛法的术语：法尔如是，还需要讲理由吗？你能够把违背自性的全部禁止，随顺自性的天天学习，你就自自然然断恶为善，转迷为悟，转凡为圣，自自然然毫不费力。这一生到世间来，确实没有空过，意义价值无比的广大。

　　可是这一桩事情关键总在缘，缘是什么？就是前面第一句讲的，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行」，这是缘，这就是我们中国古时候所讲的师承，你要遇到一个好老师。自己对好老师一定要专信，这是做学生的态度，如果自己具备专信，当然就不会犯。精进，善知识把你看作宝，他会全心全力的帮助你。虽然遇到善知识，对善知识半信半疑、阳奉阴违，善知识知不知道？知道，他要不知道的话，他就不是善知识。学生、群众起心动念、所作所为，善知识眼光就像一盏明灯一样，照得清清楚楚，人家不说就是了。为什么不说？说了没用处，说了你也不相信，你也不肯做，不说。到什么时候说？什么时候你回头、你相信了，你真正能做到「专信不犯，精进奉行」，这时候一定跟你说，成就你。

　　疑惑，佛在《无量寿经》上讲过，疑为菩萨最严重的障碍，菩萨的业障消尽了，见思烦恼没有了，但是对于佛菩萨所说的未免还有疑惑，所以成佛要三大阿僧祇劫，原因在此地。如果完全没有疑惑，就像《华严》、《法华》上所讲的，成佛是一生的事业，哪里需要等到来世？善财童子给我们做了榜样，龙女给我们做了榜样，都是一生圆满成就。那要问，我这一生能不能圆满成就？就看你自己这两句话是不是百分之百的做到，「专信不犯，精进奉行」，如果这八个字你做到，恭喜你，你这一生当中圆满成就。这八个字做到的人实在不多，我们纵然很努力的在做，也只做到几分之几。但是你能做到一分，你就有一分受用；你做到两分，你就有两分受用，决定是成正比例。

　　在日常生活当中，我们生活的心态有没有遵守「道禁」？佛教给我们发菩提心是道，我们有没有这样的存心？「众生无边誓愿度」，有没有存这个心？有没有这个愿望帮助世间一切众生？没有条件的，绝不希求报偿，这是属于道。「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」，「佛道无上誓愿成」，我们是不是念兹在兹？这是道。戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，总共二十七个字，这二十七个字是「禁」，我们有没有把它禁止住？这二十七个字是烦恼、恶业，我们有没有把恶业给禁止住？早晚课自己多想想，然后才晓得我们是真学佛，还是假学佛。真学佛决定得到诸佛护念，龙天善神拥护。

　　真学佛，真为众生，建立佛法决定不求人，为什么？佛菩萨护念，龙天善神保佑，何必求人帮助？但是我们建立一个事业，不能不把这个事业的讯息传达给一切众生，为什么？他们有善根、有福德的人，他会到这地方来种福，种福的机缘我们不能够把它遮断。所以讯息要告诉人，但是绝不劝人捐助一分钱，这不可以。我们要是劝人捐钱，我们就错了，我们用心错了，我们在压迫别人、在勉强别人。要记住，佛在经论上常常教导我们，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心。他自动自发来培福，这是生欢喜心，有丝毫勉强在里面，人家生的是烦恼心，不是欢喜心。我们所作所为是不是真正的福田，这一定要知道，如果不是真实福田，别人以财物帮助我们，就是古大德所说的：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你今天接受别人的布施供养，来生要还债，这事情不能不知道，不能没有警惕。

　　这一句里头重在「不违」，决定不违；总而言之，就是不违背佛陀的教诲。我们今天发心都是修学净宗，净宗最重要的经典就是《无量寿经》，《无量寿经》上讲的道理我们要明白，不能违背，起心动念、思想见解不可以违背。《无量寿经》许许多多的教训，让我们在日常生活当中，对人对事对物不可以违背。佛教给我们做的，认真努力去做；佛说我们不可以做的，我们决定禁止，这叫「不违道禁」。今天时间到了，我们就讲这一句。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十六集）　　2001/6/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0026

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八面，经文第一行第三句看起。

　　【斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这两句可以说是我们学佛落实在日常生活当中。『斋戒』就是物质生活，『欣欣』就是精神生活。我们的物质生活跟精神生活都能够得到幸福快乐，在一般人讲人生的目的达到了。中国古来的人懂得养生之道，环顾现前的社会，一般人都不知道怎样过日子、怎么样生活，也就是说饮食起居他都反常，所以身体有意无意之中被糟蹋掉了，非常的可惜。佛教导我们生活的方式就是「斋戒」，所以看到这两个字就要知道，这是诸佛菩萨的日常生活。「斋」，最重要的是保持清净心，日常生活当中懂得保持清净心，这是最健康的生活。暴饮暴食决定损害健康。

　　昨天我还跟中国刘大夫在电话当中谈到这个问题，他问我最近的状况，我说我差不多一个多月，将近两个月，我把我的生活更简化，我一天主要就是中午吃这一餐，吃得非常简单，晚上这一餐完全断了，早晨这一餐可有可无。现在早晨是吃一点点生菜，生菜虽然一小碟，但是如果把它煮熟的话，大概就一调羹、两调羹这样很少，吃半碗稀饭，可吃可以不吃。一定要少吃东西多喝水，对身体健康会有很大的帮助。

　　在新加坡，我们讲到生活方式，许哲居士是个很好的榜样，她一天吃一餐，只吃一点青菜，她油、盐、糖都不吃，她吃东西没有味道的，没有佐料的，原味。有时候她吃一个苹果，早晨她通常喝一杯牛奶，或者吃一点优格，这样简单，这生活、体能多好。什么原因？我们一定要懂得。饮食吃下去要靠消化，消化就是我们内脏每一个器官的功能它在那边运作。如果吃得太多，它工作量大，它负担很重，所以器官本来可以用一、两百年的，五、六十年它就衰老，它就不能再使用。器官不能再发生作用，这就是严重的大病，怎么能不提早死亡？我们要想爱惜身体里面每一个器官，就一定要懂得让这些器官不要超过它的工作量，超过工作量是对它的压力，是对不起它。我们爱护它，最好是在它工作量范围之内，它工作得很愉快，它工作得很顺畅，它怎么不健康？我们多想想这些道理，就知道简单的饮食对于长生之道有很大帮助，对于清净心、平等心、慈悲心都有很大的影响。生理跟心理是一体的两面，分不开家的。

　　「斋」，不是讲素食，现在很多人把吃素当作吃斋，这错了，完全错了。「斋」是过午不食。中国古大德常常教人对于生活一种正常的心态，早晨吃得好，注重营养，不能吃多，中午吃得饱，不能过饱，古德讲八分饱就可以了，晚上吃得少，中国古人教人养生之道，是这个说法。佛教弟子日中一食，一食也要注意，决不能过饱。我们看到佛门有一些大德们，他们日中一食，我曾经跟他们在一起住过，但是他一食，他是把三餐一顿吃掉，对于身体有严重的伤害。你给你的内脏各个器官严重的压迫，它怎么能不生病？所以我看到许多日中一食的都有肠胃病，撑坏了。对于日中一食的意义，完全错解、完全误会了。

　　饮食之道，要晓得它是能量的补充，我们肉身、肉体是一部机器，从生下来一直到死亡，昼夜它都不休息在那里运作，它要一休息，这人就死亡了，夜晚它还是不休息的。因此，你一定要懂得每一个器官的负荷量、工作能量，你必须要知道。饮食是能量的补充，就像汽车加油。而能量的消耗，百分之九十五是消耗在妄想分别执着里头，烦恼消耗量太大了；真正的工作，我们讲劳心劳力，消耗量都相当有限。

　　这桩事情，我在早年追随李炳南老居士的时候，得到证明。我跟他老人家十年，他老人家从三十几岁就开始日中一食，一直到九十七岁，他吃的东西很少，他是山东人喜欢面食。我在台中常常跟他在一起吃饭，吃饭是一个菜、两个菜，不是像我们摆一大堆。他自己在家里吃饭，菜跟汤就是一碗，连饭也泡在一起，省事，锅跟碗是一样的，吃完之后洗一个就完了，非常简单。那个时候我们在台中，小馒头多大？大概像鸡蛋一样大，小馒头他一餐只吃两个。我在台中跟他学习，我也练习着吃一餐，我吃了五年，但是我一餐的量比他吃得多，他吃两个馒头，我要吃三个，一天的生活，精神体力保持着正常。

　　饮食起居最重要还是心理上的问题，有些人讲我要是不吃三餐、不吃五餐我就会饿，我就会没有体力，这是关系很大。佛在经上常说：「一切唯心造」，所谓是「一切法从心想生」，你只要有意念，你就非吃那么多不可，你不吃那么多就不够。所以要过正常的生活，必须把观念先改过来，减少妄想，就是我常常跟同学们提示的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你只要能把这十六个字放下，你的能量的消耗就大大的减少。佛在经典上告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，为什么？他没有妄想、没有分别、没有执着，他的心清净到极处，所以加一次油他可以跑七天、跑半个月。我们凡夫加一次油大概只能跑三、四个小时，三、四个小时又要吃一顿，晚上要工作还要吃宵夜，好比汽车一样，要常常加油。有一种省油的，它加一次油，他跑好几天，同样工作，他消耗得少。由此可知，斋虽然在形式上着重过中不食，现在斋，早晨也可以吃，只是过中不食，但是它的精义、它的菁华在哪里？在清净心，斋心！

　　佛对于出家弟子，斋戒是天天奉行的，对在家弟子，在家弟子有家庭、有营生的事业，要想断妄想分别执着难，所以给在家弟子规定是一个月六天，叫六斋日。过去的社会与现在的社会不一样，如果佛在今天，我相信他斋戒的日期一定是选择星期天，你休假不上班、不工作的这一天。所以我在外国，有很多人想持八关斋，我就劝他利用星期假日，像在美国、加拿大，每一个星期工作五天，星期六、星期天是假期，一个星期两天假期，我劝导他们在两天假期当中，选一天修清净心。持斋，一个月四个星期，这对你身心决定有好处。

　　可是一般人心放逸，妄想太多，他心收不住，那怎么办？最好这一天念佛，一个星期念一天佛，也不必二十四小时，就像谛闲老和尚的方法一样，好！念累了你就休息，休息好了再念，一个星期一天。如果家人都学佛，一家人共修，这办法好！一个星期修一天的清净心，修一天的清净身，过一天佛菩萨的生活。我们现在都不敢讲「出家人生活」，因为出家人寺院里头一天也是三餐还有点心，不能讲过出家人的生活。过佛菩萨的生活，过阿罗汉的生活，这样好。持斋决定要持戒，为什么？要不持戒，你的心怎么能达到清净？你只有形式上的斋，而没有实质上的斋。形式上的斋是日中一食，实质上的斋是这一天修清净心，清净心是真心。如果每个星期都修一天，我相信两、三年下来，他会有很大的受用，对他的身心都会有明显的改变，他健康，远离烦恼疾病，有这些好处。

　　『不厌』两个字很重要，唯有不疲不厌才能够有始有终。我们看到许许多多修斋戒的人，有始无终，做了几天懈怠、厌倦了，不愿意再做，所以他收不到效果。真正收到效果，每个星期修一次，有个半年一年才能看到效果，你的欢喜心现前了，『心中欣欣』，法喜充满，你就会永远保持。你在这里头得不到法喜，怎么能不厌倦？生活虽然很简单、很朴实，但是非常健康，身心愉快，体力精神充沛，不是一般人能够跟你相比的，这多么快乐。年岁虽然大了，不老，像许哲一样。我们要岁数高，但是我们不要老。我从这个地方体会到古人所讲的「老当益壮」，这四个字我明白了，我懂得了。愈老愈强壮，不衰，愈老身体愈好、精神愈好，经验愈丰富，智慧愈增长，烦恼渐渐没有了。烦恼为什么没有？万缘放下了，头一个把得失抛弃掉了。凡夫的烦恼百分之九十是患得患失，带来许许多多无谓的烦恼，伤害自己的身心。

　　所以这两句，我跟大家的讲解，「斋戒不厌」这一句是物质生活，「心中欣欣」是精神生活，也就是我们把佛陀教诲真正落实到自己生活当中，这多快乐。今天我们介绍到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十七集）　　2001/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0027

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，经文第三行看起。

　　【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子善女人。真佛弟子也。】

　　这一段是讲依照佛陀教诲，如理如法的学习，他所得到的殊胜果报。第一句是得到『诸天善神拥护』，实在说前面还有一句，我们能够想象得到，诸佛护念，天龙善神保佑你，这是第一桩殊胜的果报。第二就是当中这两句，『所向谐偶。百事增倍』。「向」是去向，也就是今天所说的，无论你从事于哪一个行业，无论你做世出世间各种事业，没有一样不是称心如意；「谐偶」就是称心如意，「百事增倍」，果报太殊胜了。无论在日常生活当中，工作当中，处事待人接物，事事吉祥，样样如意。特别在此地讲的「增倍」，这是你命里面有福报，现在你作佛的真实弟子，你的福报增长了。

　　这是不是佛菩萨保佑、佛菩萨加持？没错！可以这么说，但是不能迷信。佛菩萨保佑你，为什么不保佑别人？佛菩萨是不是不公平？佛菩萨是平等的。为什么我们的遭遇不相同？我们一切事的成就不平等？佛菩萨平等加持是教诲。我们今天都遇到这部经典，我愿意照经典字字句句都去做，我得到好处；你遇到经典虽然也读也听，没有照这个话去做，你就得不到。这才是如理如法，合情合理合法。

　　佛菩萨对我们的加持、护念，诸位要晓得，是平等的、是清净的，完全在我们自己能接受多少，接受多少就是你能做到多少，关键在此地。你要是做不到没有用处，要认真去做。学佛的人大致都肯定，人不只这一生，人有过去世，人有未来世，这一生时间短暂，纵然活一百岁，确确实实也是石火电光，剎那之间就过去了。所以聪明人、智慧的人要有前后眼，要懂得为将来、来生、来世打算，这个人才是聪明人，才是有智慧的人。这一生这么短暂，我受一点苦、吃一点亏算什么？来生得福报，肯修来生福的是真正聪明人。福报要是在这一生当中享尽，来生到三途受苦，那是胡涂人，那不是聪明人。所以我们不能不亲近明师，不能不接受明师的教诫，依教奉行，精进不犯，我们得大利益。

　　此地说的「所向谐偶。百事增倍」，是现前的利益，花报。这里面我们能够体会得到，你的财用不缺乏。财富不必多，够用就好，知足常乐，补处菩萨住知足天，就表这个意思，知足而后就能成道，就能证无上菩提，不知足不行。时时知足，处处知足，无一不知足，你的心是清净的，你的心是定的，清净禅定能生智慧，自性的般若智慧就现前，这才是第一等殊胜的功德利益，我们要求这个。彻底放下，念念为众生，念念为正法久住世间，没有一念为自己，也没有一念伤害一切众生。

　　世间人做事情处处提防，怕别人伤害自己。学佛的人不提防别人，学佛的人绝不怕别人来伤害自己，为什么？我天天反省，天天改过。人家为什么伤害我？是我自己做错事。我自己要不做错事，怎么可能遇到别人伤害？佛门这个团体，是世出世间所有团体里面的榜样，我们念三皈的时候，念「皈依僧，众中尊」，众是团体，所有团体里最尊最贵，为什么？它是和合僧团，僧团修六和敬的。如果僧团不要我们，叫我们离开，过不在僧团，过一定是在自己，自己跟大家不和，那没有法子。佛叫你离开，佛心里很难过，佛也流着眼泪，不得不叫你离开，绝不是佛乐意叫你离开，不是的，是非常非常不得已。

　　为什么不能跟大家和睦相处？你有没有想想为什么？原因总不外乎自私自利。为什么不能跟人相处？他侵犯我的利益。放下自私自利，放下名闻利养，就可以和睦。我们在这个地方，小团体里头争地位、争名分、争权益，这就把和合僧团破坏了。破和合僧是什么罪？你要是真正信佛你就明了，阿鼻地狱的罪业，破坏僧团是五逆罪最重的。五逆罪是杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪是相等的。由此可知，佛劝你离开僧团，佛是大慈大悲，不让你继续再造重罪。我们明白了，我们受到谴责，我们应当感激佛菩萨，我们自己错了。

　　如果自己做得很如法，在团体里面，我们的发心是以服务为目的，绝非争权、争位置、争名分，不是的，一点这个意思都没有。释迦牟尼佛给我们做的榜样，佛陀在世僧团很大，一千二百五十五人，这么大一个团体，这里头没有领导人。我们在经典上从来没有发现，这里头有哪一个人作住持，哪一个人作当家师，哪个人管哪个，没听说过。这里头只有老师跟学生，释迦牟尼佛是老师，其它都是学生，老师跟学生地位一律平等，无有争论。为什么？那个时候没道场，树下一宿，日中一食，所以没有执事。现在麻烦在哪里？麻烦是我们不能够树下一宿、日中一食，我们做不到。现在要建立道场，建立道场事情就多了，事情多了必定得分工合作。所以，马祖建丛林，百丈立清规。

　　百丈大师订出丛林的制度，后世寺院丛林都遵守这个规矩，都接受这个制度，只要能依教奉行，确确实实道场「百事增倍」。道场的人每一个人都受到诸佛护念，诸天善神拥护，

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都受到『天龙鬼神众人所敬』，这是一定道理。你在里头要把持、要争权，你就破坏制度，你就破坏道场。你的福报大，出家人没福报，你有大福报，过去修的大福报，现前福报虽然得到了，你的起心动念、所作所为跟佛法完全相违背，你的后果就不堪设想，你有没有想到这个问题？所以这部经，李炳南老居士特别为我们初学的人选定的。我跟他学这部经，我还没有出家，那时候我们同学全部都是在家的佛弟子。在家要学，出家也没有两样，这是我们学佛的大根大本。只要肯学佛，利益无量无边。

　　上面所讲的是我们现前得的果报，现前的花报好，未来的果报一定殊胜，『后必得道』，这字多肯定，后来必定得道。末后总结，『是善男子善女人。真佛弟子也。』这是佛肯定的，你真正是佛的学生。如果你不能够依教奉行；换句话说，你是假佛弟子，你不是真的。天台大师讲的六即，名字弟子，有名无实。我们愿不愿意这一生作佛的名字弟子？名字弟子这句话好像是满好听的，其实这里头有无量无边的罪业。如教修行是观行弟子，观行位中。我们真的做了，认真努力修学，自己能做到多少就做多少。总而言之，要求进步，认真努力、精进不懈的去做，从观行位提升到相似位，从相似位再提升到分证位，分证位再升一级到究竟位，那功德圆满。

　　这地方讲的「后必得道」，是指果位不断向上提升。诸位要知道，观行位没有出六道，如果从小乘法来说，初果须陀洹到三果阿那含都是观行位。证得四果阿罗汉，这是相似位，出了三界。在圆教菩萨果位里面，古来祖师大德也跟我们讲得清楚，圆教十信位的菩萨，从初信到六信是观行位，七信、八信、九信、十信是相似位，到初住是分证位，这都是讲的「后必得道」，这些都不容易，做到相似位不容易。但是，观行我们非做不可，有观行的功夫，再能够求愿往生净土，你这一生圆满成就，道理不能不懂！这才是佛法里头第一殊胜的法门，我们一定要以《吉凶经》为基础。

　　所以我说儒家的根基在《弟子规》、在《了凡四训》，佛法的基础在《吉凶经》、在《十善业道经》，这两部经要不能够熟读力行，我们无论修学哪个法门，就是修净土法门都不能往生，希望同修们特别留意。为什么念佛不能往生？佛在《弥陀经》上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们佛念得再好，我们的心行不善，不具足往生的条件，这个道理、事实我们应当牢牢记在心里。今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十八集）　　2001/6/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0028

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第八页，倒数第四行。

　　【有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。】

　　向下这一大段是讲学佛「不谐凶相者」，诸位在科题上都能看到，这是世尊答学佛为什么会遇到一些障难。这个问题我们相信每一位同修都非常关心，既然关心，这一段开示对我们来说就特别重要，一定要仔细的听。

　　第一句是『有人事佛』，这是假设有这样一个学佛的人，虽然是学佛，社会上也称他为佛教徒、佛门弟子，这里面也包括出家在家，四众统统包括在其中。在佛门里面分得更仔细，称为七众，全都包括在这一句里面。他为什么会遇到一些凶灾？第一是『不值善师』，值是遇到，他没有遇到好老师，他没有遇到善知识。虽然学佛了，出家受戒了，若有若无，实在讲的是有名无实。『不见经教』，确确实实有很多学佛的人一生没有遇到过经教，但是也有一些遇到经教，他不能够理解。诵经不了解经中的道理，不了解经中的义理，诵经如果在日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，那可以说毫无功德，这样的人多！不但在家同修多，出家同修也不少。

　　『受戒而已』，受戒就是受三皈五戒，乃至于出家受具足戒、菩萨戒，受戒而已，戒是什么不知道，哪些戒条记不得，这怎么行？前面曾经跟诸位报告过，世出世间法我们要想成就，第一个条件：亲近明师受戒；换句话说，先决条件是要有一位好老师来指导你，教导你怎样学习，你才能有成就。没有老师教导，说是有无师自通，这不可能的。我们在《坛经》里面看到，玄策大师跟永嘉说，威音王以前说无师自通，还勉强能讲得过去，威音王之后，没有老师指导的，说自己通达，皆是天魔外道，这《坛经》里头说的。「威音王」，真正的含义是无量劫之前，释迦牟尼佛出现之后，世出世间法皆有师承，我们不能不懂，不能不接受。

　　今天世界何以这样的动乱？物质生活在开发国家里面，总算是能过得去，为什么精神生活这么痛苦？无论贫富贵贱都没有安全感，这问题多么可怕、多么严重。问题的症结到底在哪里？我们在讲席当中多次的提到，在教育、在师承。我们这一代把师承抛弃了，把圣贤教育废除了，所以才遭大难。我们是少数人，极少数的人，很幸运能闻到佛法，我们有慈悲心，有心想帮助世间，可是事实上大家都晓得，这是一桩心有余而力不足之事。力虽然不足，我们尽力而为，古人所谓「知其不可为而为之」，《楞严经》上说这也是圆满功德，我已经尽到我全部的心力了。

　　帮助社会，社会的病根在哪里，我们要找到，我们要从根救起。根就是教育，我们讲四种教育，四种教育都是根：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，四种教育都是圣贤、神圣的教诲。现在这四种教育都没有了，家不成家，国不成国，社会哪有不动乱的道理？人民哪有不受苦的道理？救拔之本，实在讲就在这部经上，经上跟我们讲的善师、善知识，前面跟我们讲的「明师」，明师就是善师，明心见性的老师，这是真善知识，我们要亲近这种人。

　　明心见性之后，他用的是真心，我们六道凡夫用的是妄心。真心永恒不变，真心里面清净无染。惠能大师在《坛经》里面讲：「本来无一物，何处惹尘埃。」真心是本来无一物。要用《金刚经》上的话，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那是真心。经上这些话难懂，我们换句话讲，真心里头决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定没有五欲六尘，决定没有贪瞋痴慢，这大家好懂。由此可知，你心里头有这十六个字，你就要明了，我是用妄心不是用真心，我是凡夫不是圣人。

　　什么时候转凡成圣？不要问别人，自己晓得，自己什么时候自私自利没有了，你起心动念一定是为社会、为众生，没有丝毫、没有一念是为自己，你转凡成圣了，你不是凡人。你心目当中，尽虚空遍法界，一切众生都能和睦相处、平等对待，不是今天讲的世界一家，宇宙是一家，这个人才是真正觉悟了。到世间来就是来行菩萨道的，来帮助一切迷惑众生觉悟的。这几句话，真正是佛弟子、真正是修行人要常常念在心上，不可须臾离也。为什么？常存此心，心觉悟；失掉念头，心就迷惑，就又退转了。

　　我们再看底下一段。没有善知识教导，天天还是造作罪业，哪里会有好果报？

　　【示有戒名。】

　　『示』是表现，他出家了，他受过三皈，他受过五戒，他受过具足戒，受过菩萨戒，「示有戒名」。

　　【愦塞不信。】

　　『愦』是自己胡涂，昏愦。『塞』是什么？别人开导他，他还是听不明白，还是听不懂，心里头闭塞，心不开悟，这类人有，我们自己就是！老师苦口婆心的教诫，我有没有明白？有没有明白过来？有没有醒悟过来？真的明白过来了，茅塞顿开，他听懂了，他觉悟了，觉悟的人决定回头。我觉悟了，但是还不能回头，还有恶念，还有错误的行为，那还是「愦塞不信」。

　　【违犯戒律。】

　　『戒律』是佛的生活行为，也就是说他虽然是学佛了，他的生活行为跟佛完全不相应。佛一生为我们示现的是好学，真正是学不厌、教不倦。教人也是教学相长，师资道合，老师帮助学生开悟，学生资助老师提升境界。新加坡净宗学会办的弘法人才培训班，教学相长在这地方就见到。我在这边教学四年了，老同学们你们仔细想想，细心观察，我这四年当中境界有没有提升？怎么提升的？教学提升的，我教别人学，自己也在学。佛法里面从初发心到究竟佛果都在学习，永远没有止境的在学习。成佛之后还学习给一切众生做榜样，所以学习没有止境，没有终了的一天。

　　在培训班里面，不但诸位境界不断向上提升，学业道业有进步，你们的地位也随着学习提升，华严班的同学，在第五届担任助教，你们从学生提升到助教，第六届你们提升到讲师。我们跟李会长研究，讲师三届：第六届、第七届、第八届，你们是讲师，第九届你们就是副教授，九届、十届、十一届是副教授，到第十二届你们就是教授，方方面面在这地方统统获得提升。教学、讲经时间愈长自然就得心应手，天天在认真的学习，帮助别人学习，不知不觉智能开了，不知不觉烦恼少了。没有遇到善知识、没有遇到好的修学环境，起心动念、言语造作跟佛陀的教诲完全相违背，这哪能成就？对佛菩萨的教诫、善知识的教诲，

　　【乍信乍不信。心意犹豫。】

　　这样的人我们确实见到不少，他怀疑：「佛经讲的是真的吗？」不说别的，连「种善因得善果，造恶业受恶报」，他也很难相信。虽然他在一般信徒里面，也讲因果报应，自己相不相信？『心意犹豫』，有时候相信，有时候不相信，我们见得很多。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十九集）　　2001/6/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0029

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《吉凶经科会》第八页，最后一句。

　　【亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】

　　这是说一些学佛的，没有善知识教导，对于经教也不懂，在佛门里面纵然是受了戒，也是有名无实。在日常生活当中，他不懂得什么叫修行，依旧随顺自己的习气常常在造业。没学佛造业还情有可原，学佛之后造业，罪就加重了。譬如不学佛的人，他对于佛的经像没有恭敬心，这是情有可原的；学佛皈依三宝，又受了戒，对于三宝不恭敬，罪过就很重。今天我们念的这几句经文，『经』是经典，经典是法宝，『像』是佛菩萨形像，佛菩萨不住世，形像是代表佛宝。佛弟子至少对于三宝要存恭敬心，诚敬做不到，表面上要有恭敬；这个心没有，没有恭敬心。

　　『既不烧香然灯礼拜』，「烧香然灯」是供佛，佛虽然不需要我们供养，但是我们常存报恩之心，时时刻刻表达我们报恩的愿望，所以佛前这一炷香是不能够避免的。现在在家同修居住的房子，有不少是住在公寓里面，公寓里面房子都不太大，而且都不太高，所以燃香、燃灯很容易造成污染。如果你全家都学佛，你每天烧香燃灯，你的家人都欢喜不见怪。如果家庭当中只有你一个人学佛，别人都不学佛，甚至于还信仰其它宗教，燃灯烧香容易染污环境。尤其是白色的、很鲜明的天花板，如果一个月，你烧香燃灯的地方，一定就有一块痕迹。所以我们表达诚敬，我们可以燃一炷香，不要燃得太多，尽量避免点蜡烛，蜡烛的油烟很大。如果你要是燃灯，你点一盏油灯可以，一盏油灯油烟比较少一点，尽量避免油烟染污空气，染污你居住的环境，这不能不考虑。现在住在都市里，实在讲可以用电灯来代替，佛前面用两盏电灯，现在也相当的普遍，也好，因为它都是属于表法的。如果环境不许可，也可以不烧香、不燃灯，佛前面供养鲜花、供养水，水是一定要供养的，它不会造成污染。

　　供具的表法我们一定要懂得，烧香的意义是代表信、信香，代表戒定真香，代表五分法身香。像六祖惠能大师在《坛经》里面就跟我们讲得很明白，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，我们闻到香，我们看到香，就要想到佛教给我们修行的总纲领是戒、定、慧三学。如果只是烧香，天天烧香，不懂得烧香表法的意思，香也等于白烧了。灯代表「燃烧自己，照亮别人」，用现在话来说，舍己为人，为众生服务，是这个意思。佛弟子决定不可以做损人利己的事情，要晓得损人利己的罪业很重，得不偿失。自己贪图一点小利，叫别人蒙不白之冤，你罪过多重！如果这种行为对父母、对师长、对佛菩萨、对僧团，你这罪业是阿鼻地狱。世间人不晓得利害，只看到眼前小利，没有看到死后的大害。你坑一个人，你将来还要报偿，业因果报决定不能避免。你要想害一个僧团，害父母、欺骗父母、欺骗师长，罪在不赦。现在世间人没有善知识教诲，有意无意造作这样的重罪，比比皆是。

　　造作罪业的人有有意的、也有无意的，有意的是罪，无意的是过，过太大了还是堕地狱。地狱差别很多，我们在佛经上看到的有七十多种，苦报久暂不同，轻重不同，都是地狱罪业。所以这事情决定干不得！我们眼前图的小利太小太小了，人怎么会胡涂到这种地步？所以宁肯舍己为人，牺牲生命都在所不惜，我绝不堕地狱，来生得善报、得善果。尤其是一个正法的僧团，你要障碍它，你要伤害它，果报不可思议。

　　「礼拜」这一句，代表你如法修行，佛经上常讲「如教修行」、「信受奉行」，行门里面的一种，举一种就统统都包括了。也许有初学的同修问，学佛为什么天天要拜佛？拜佛的用意很深，世出世间第一桩大事都是讲养生之道，佛陀教育是养生的大学问。礼拜是许多修行方法里面的一种，八万四千法门、无量法门，它是无量法门里头非常重要的一个法门，主要是修恭敬心，是落实孝亲尊师，净业三福头一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句经文的落实。

　　在佛菩萨形像面前，我们早晚礼拜，早晨礼拜提醒我们，我们要把对佛这一份诚敬的心，在今天一天处事待人接物都要用上；晚上礼拜，就好好的反省，我今天这一天对人对事对物，有没有尽到诚敬，有则改之，无则嘉勉，这是一个意思。第二个意思讲养身，身一定要动。礼拜是非常好的运动，佛弟子不学其它运动，也不要练气功，也不要学什么拳术，佛弟子的运动就是经行跟礼拜。这是养生之道里非常殊胜的，它不限于年龄，不限于性别，不限于贫富贵贱。礼拜跟经行，心都是定的，身缓慢的运动，不是激烈的。养身要动，养心要静，礼拜里面动静两方面都照顾到，所以举这个来做修学的代表。

　　他对于日常的功课，他没有做，完全疏忽了。『恒怀狐疑』，对于佛菩萨到底有没有、灵不灵、有没有感应，常常怀疑，就是前面讲的「乍信乍不信」。日常生活行为当中，还常常有恶心恶念，表现在外面是『瞋恚』，小小不如意就发脾气、发怒了。新加坡许哲居士说，发一分钟的脾气，你的心情要三天才能恢复。发脾气能不能解决事情？如果能解决事情，脾气可以发；如果不能解决反而害事，那你就铸成大错了。佛在经上常讲，「一念瞋心起，百万障门开」，无量无边的障碍都起来了，瞋恚是堕地狱的业因，不是开玩笑的。所以佛教导我们处逆境、遇恶人，要冷静，要心平气和，才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己尤其不可以动瞋恚的念头，诸位要知道，动这一个念头就造一个地狱的业因，你这一生当中造多少次地狱的业因，累积起来就非常可怕。

　　下面『骂詈、恶口、嫉贤』都是「瞋恚」的表现。当面是「骂」，背后骂人叫「詈」，对别人伤害不大，对自己的伤害太大太大了。「恶口」是说话非常粗鲁，「嫉贤」就是我们平常讲的嫉妒心非常重。我们自己要常想，我们有没有犯？我们有没有嫉妒心？这都是瞋恚表现在外面。你有嫉妒，你一定想方法去障碍，阻止好人好事，果报是你将来想做一点好事，就有很多人障碍你。什么样的因得什么样的果报，因跟果决定相应。所以世出世间的圣人都教导我们成人之美，看到好人我们要帮助他，看到人做好事，我们全心全力帮助他。我们能够帮助别人，到我们想做一桩好事，帮助的人就很多，果报本来就如是。

　　言语一定要学柔和爱语。尤其在现代的社会，一般众生疑心都很重，你的好言、好意对他，他怀疑你，他对你恶意相向。我们要接受，我们要明白，这事情是理所当然的，不能怪他。为什么？他愚痴，他没有接受过圣贤的教诲，佛在《无量寿经》上讲的：「先人不善（无知）」，他的长辈没教好他；「不识道德」，所以他对于道德仁义礼他不懂；「殊无怪也」，没有人告诉他，对于这些众生，我们要原谅他，不要跟他计较，不能跟他一般见识，你要是责怪他，我们自己就错了。

　　佛在经上讲「阎浮提众生刚强难化」，我们到阎浮提来，示现教化众生，要知道阎浮提众生的根性，我们能受侮辱、能受迫害，我们还是诚心好意去帮助他。时间久了，有个十年、二十年、三十年，他自然会感动。甚至于到临死，他回想一生，某人是个好人，临终忏悔。这些人有，不是没有。所以一切事，孟夫子说得好，一切不如意的事要「反求诸己」，回过头来想想，我自己做得怎么样？别人对我误会，是我自己做得不够好，我自己做得不够圆满，决不怪对方，决不怪别人，要常常反省，常常忏悔，常常改过自新，我们的前途是一片金色光明。今天时间到了，我们就讲到这一段。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十集）　　2001/6/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0030

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《吉凶经科会》第九面，经文第三行看起。

　　【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧。衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】

　　这一段「不斋杀生，亵渎经典」，经文的意思都不难懂。『六斋』是世尊对于在家的弟子，教导他们净化身心的一种修学方法。在家人他有家庭，他有营生的事业，他不能够完全放下，专心来修道，所以在一个月当中，佛劝他们修六天。这六天在佛经上告诉我们，是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，这六天。如果月小，都是用农历算的，农历月小只有二十九，那就二十八加上，这六天。为什么选择这六天？佛在经上告诉我们，在这几天多半都有天神到人间来巡察，所以在这几天修斋戒，意义特别殊胜。

　　但是现在社会跟古时候不同，现在人造恶比古时候不知道要增长多少倍，原因是现代的教育抛弃了古圣先贤的教学。以为那些都是迷信，尤其要是说天神鬼神到世间来视察、巡察，他们听到这话简直是个笑话，一定说完全不合乎科学，他说我们迷信鬼神。他也迷信，他迷信科学。到底事实真相如何？我想还是佛菩萨讲的话比较可靠，佛菩萨绝不欺骗人，这是我们可以肯定的，佛菩萨有究竟圆满的智慧，佛菩萨有超越时空的能力，也就是现在讲的超越空间维次的能力。科学虽然不断的在进步，现在还没有办法超越空间维次；换句话说，跟我们不同空间维次的众生，他们的生活状况，我们茫然无知。所以，真的是信佛的人有福。可是佛常常教导我们，重实质不重形式，我们要真正修行，真正在净化身心上下功夫，对自己确实有利。

　　现在的生活方式跟从前不一样，现在大家习惯用阳历，依旧使用农历的人恐怕太少太少，我们在国外几乎一个也没有发现过，现在六斋日怎么办？我过去在讲席当中也想了一个变通的办法，就是现在生活实际上时间非常重视星期，特别在国外，国外发工资、发薪水是按周发的，就是一个星期发一次，不像中国是一个月发一次，他们是每周发。所以对星期几他记得很清楚，对于几月几日比较要模糊一点。在这种状况之下，国外大多数一个星期工作五天，休息两天，也就是星期六跟星期天是休假日，我们不妨利用休假的这两天来修斋戒。这个斋戒就是我们佛门同修们都知道的八关斋戒，六是六天，一个月修六天八关斋戒。八关斋戒着重在斋，但是戒也不能够疏忽，如果我们不讲形式上的仪式，我们在每个星期六、星期天，着重修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是斋的真正意思；这两天特别注重修十善业道，那就是戒的意思。

　　清净心与我们的生活、饮食起居确实有关系，也就是说我们没有功夫的人生理会影响心理，特别是影响情绪。真正有功夫，外面生理不受影响，他能做得了主宰，「若能转物，则同如来」，他能转境界，不会被境界所转。我们今天没这功夫，所以佛就在生活上教导我们，在斋戒这一天，晚上这一餐断掉，而且做得很严格，跟出家人一样，但是现在出家人也不持斋。过中之后，就是日中，过中之后只能喝水。我们今天像果汁、饮料、豆浆都不能吃，水果也不能吃，只要有渣滓的东西、会沉淀的，你要是吃了，斋就破了。所以一定要懂，有许多持八关斋的，晚上还喝一点牛奶，牛奶有沉淀，喝一点豆浆，这都不可以的。但是在初学，初学的时候，你的体质一下不能适应，勉强可以用，但是你一定要有决心，要有愿望，这是一个阶段，这个阶段度过去之后，决定要做到清净，清净对你的身体有一定的好处。

　　如果我们要消除自己身体的疾病，有很多疾病潜伏在体内，现在还没有发作，用什么方法？佛家、道家连儒家也不例外：断食，断食能够把体内潜伏的疾病（这个疾病属于生理的，如果心理的那就没法子），能够把它治好。断食一定要有人指导，它整个过程是三个星期，第一个星期是每天把饮食减少，每天减一点，每天减一点，到第七天完全断尽，只喝水。断食的期间一个星期，一个星期之后再恢复。恢复的时候，恢复饮食也是逐渐逐渐的增加，不能够突然，用一个星期的时间，每天增加一点，每天增加一点，到第七天恢复正常。

　　要做这个修炼，至少你要有一个月的假期，把心情放松，把妄念统统放下，对于身体健康有决定性的好处。过去弘一大师修过这个方法，他说断食之后身心愉快。现在还有不少人用这个方法来修炼，佛的六斋日跟这个效果意义完全相同。所以这真正是养生之道，佛法是生活的教育，我们应当要学习，对自己身心健康有一定的好处。只要我们认真去做，这种殊胜的利益，你才能够真正得到，不去做就没有法子了。

　　六斋，我奉劝大家利用星期六跟星期天，利用假日。假日应当把一切的应酬都放下，如果你要不放下，我相信应酬可能比工作还要累，你哪里能得到休息？这两天休息是恢复你的心智，恢复你的体能，希望下一个星期的工作能够往上提升，它的目的在此地。这是讲到斋戒。

　　『杀生趣手』，这是亲自动手杀生，多半是在厨房。佛教弟子不论是在家出家，因为佛陀在世，没有禁止吃肉，出家人也是肉食，出家人托钵，托钵人家给什么吃什么。决定遵守三个条件：第一个，没有看到杀；如果看到杀，不能吃牠的肉。第二，没有听到杀的声音。他杀的时候，听到畜生凄惨、悲惨的叫声，「闻其声而不忍食其肉」，儒家的学者也有这个说法。第三个条件，绝对不是为我杀的。现代市场上买的肉，尤其是冷冻的，这确确实实符合佛法上讲的「三净肉」。如果自己动手杀生，或者是吩咐你的属下去杀生，罪过、责任你一定要负。执行的人有过，下达命令的人有罪，后面还会跟你详细来说明，这一句是讲亲自杀生，罪很重！

　　不修斋戒，动手杀生，『不敬佛经』。佛经是三宝之一，古德常讲「人天眼目」，这个意思说得很好。我们人如果没有眼睛，眼睛瞎了、失明，我们什么都看不到，走路掉到坑里面去，自己都不晓得。佛的经典就像我们的眼睛一样，我们有了佛经，对于宇宙人生一切性相、理事、因果，我们都通达、都明了，确确实实是眼目。哪一个人不是很认真在保护自己的眼目？一粒尘沙也不能让它进去，总要给它洗得干干净净，要好好的保护。我们看待佛经，就像看待我们保护眼睛那样的重要。对佛经不尊敬、不敬重，把它看作跟世间书一样，我们的心轻慢，轻慢心不但道业不能成就，世间事业也不能成就。纵然在世间有成就，那是你过去生中的福报，福报享尽就没有了。敬三宝是大福报、是修福。

　　底下举了几个例子，这是不尊敬佛经的形像。『持着弊箧』，箧是箱子，竹子编的，竹子编的箱子叫箧；弊是破烂的、旧的。好的箱子你装衣服，破旧的就装经书，错了。真正明白人，最好的箱子装经书，破箱子、纸箱子装衣服，衣服不重要，衣服穿破了可以补、可以丢弃。经书有破损一定要懂得修补，我们自己用了还要传给下一代。所以我们今天看到有许多经书，几百年前的东西，甚至于一千多年前的东西，唐朝、宋朝写的经，我们现在把它当作国宝。明朝时候木刻的佛经，距离我们今天也有五百年，我们如何把它裱褙保存流传给下一代，代代相传，这是尊重三宝。把佛经放在不清洁肮脏的衣服里面，跟肮脏衣服放在一起，或者是放在妻子床上不净之处，这举几个例子。『或持挂壁』，中国人有习惯，有些书，把书穿一个洞，穿根绳子，墙上钉个钉子，挂在墙壁上，这都是不尊重。

　　『无有座席恭敬之心』，我们接待客人，一定给客人设一个座位，铺一个坐垫，席就是坐垫，对待客人恭敬。贵客，我们特别尊敬的，我们在座席上铺两个坐垫，他坐起来更舒服一点，这是最尊敬，古礼上都有，这是用这比喻。『与世间凡书无异』，你心目当中看佛经跟世间的凡书没有两样。经书座席就是书架、书柜、书箱，为了防止蛀虫，我们做放经书的书架、书箱，要考虑材料，最好是用木材。我们中国古时候用樟木、用桧木，这些木材不会生虫，这是对经书的尊敬。现在有很多用铁的书架，铁的书架虽然不生虫，但是它会生锈，它有潮湿，这五行里头金生水，金属它有潮湿，所以最好还是避免用铁的书架。万不得已用铁书架，铁书架最好里面还是用木板把它隔起来，这样才比较好。总之，我们对于经书要有真诚恭敬心，要好好的保存，认真努力学习，不能够把经典损坏，要知道这东西可以流传给后人，无量功德。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十一集）　　2001/6/20　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0031

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》，第九面最后一段，经文倒数第五行。

　　【若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神远离。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。】

　　我们先看这一段。疾病是我们人生难免的，人到生病的时候，尤其病况严重的时候，确实心就乱了，自己做不了主，所谓是「病急乱投医」，这作法不但于疾病没有好处，很可能加重。有一些疾病确实能治得好的，反而变成不治了，这种情形自古以来都有，现在在我们生活的周边，只要我们留意，你就会常常看到。最重要的是我们自己本身，我们要遇到疾病的时候，怎么样来处理才是正确的。

　　首先一定要知道疾病的根源，我们往常在讲席当中曾经多次的提到，疾病的根源大致上可以分为三大类：第一大类是生理的，饮食不调，寒暑没有节制，招惹风寒。古老的谚语常讲「病从口入」，饮食跟日常生活的卫生，对于我们身体的健康有密切关系。其次还有个重要的因素：情绪，情绪能够影响我们生理的变化，世间人也是早已经都发现了，也非常重视，佛家、儒家也都讲到。伊斯兰教里面对于饮食的选择，他主要的观点就是很注意保持良好的性情，凡是性情不善的，无论是动物、植物，他们都不吃，这就是懂得保护性情。这是第一类的，都算是生理上的病。

　　第二类是冤业，这不能不信，例子太多了。我们在国外常常见到，听到的就更多，甚至于得病的人本人来找我，他的家亲眷属朋友带他来找我，我遇到的例子太多了。这一类的病，现在医学里面说它叫「精神分裂」，往往病严重的时候就送到精神病院，非常可怜。什么原因？冤鬼附身，他的冤亲债主附在他身上，不是来讨债的，就是来讨命的。讨命一定要把他折磨到死为止，讨债要叫他受相当的痛苦，还要花上一笔可观的医药费，那是他的债务。这事情很麻烦，这是医药不能解决的，医生束手无策。

　　凡是这样的病症，佛门里面的方法是调解，跟灵鬼沟通，可以跟他谈条件，彼此双方都得利益，现在所谓双赢，请他离开。在佛法里面多半是修诸功德，特别为他回向，大多数冤亲债主都能接受，所以调解有相当的效果，他接受就离开了，这人病就好了。在中国历史上最显明的一个例子，足以为这一类病源的代表：唐朝时候的悟达国师。悟达国师得的人面疮，几乎是要了命，他总算是一个修行有道德的高僧，遇到迦诺迦尊者帮助他调解，他的冤亲债主同意了，离开了，而且说明过去生中他是如何陷害别人，所以他得这果报。调解的方法也记录下来，写成一本《慈悲三昧水忏》，这属于调解。

　　第三类的病根是宿业，它不是生理的，它也不是冤亲债主，是过去世或者是今生造作极重的罪业。自己又没有大福报，自己如果有大福报，造极重罪业损福，折损你的福报；如果福报很大很大，虽然折损到百分之九十，你还有十分的福报可以享，如果没有那么大的福报，麻烦就来了。这种疾病，我们仔细观察，现在所谓的是老人病、老人痴呆症，这是业障。现在人不懂，认为人到老的时候应该要得这种病，老人就要痴呆。他不知道正常的状况是「老当益壮」，为什么老的时候他更强壮？他经验丰富，对于饮食、对于情绪的调理，他懂得很多；换句话说，他懂得养生之道。所以愈老愈健康，这很合乎逻辑、很合乎科学。

　　老而衰，说老实话，他在一生生活当中没有学习到养生之道，他没有留意，他没有学到。正常必定是愈老愈健康，愈老愈有智慧，愈老愈有经验。中国谚语说：「家有一老，如有一宝」，什么样的疑难杂症向他请教都能化解，他有智慧，他的经验比年轻人丰富，智慧比年轻人高，所以他是一个家庭、一个小团体里面的支柱。从前国家敬老尊贤，老了不是没有用，老了大有用处，但是现在人不懂。刚刚有了成熟的经验，就被逼退休，我们看到现在有许多国家，五十岁退休、五十五岁退休的很多。这些人实际上并没有衰老，有很多体力还很强壮，经验非常丰富，把他退下去，不能够为社会、为众生服务，实在是很大的损失。

　　我们了解疾病的三种根源，我们就知道怎么对治。生理方面的，我们的饮食要特别注意，尤其现前的社会，食物都带着病菌，对于食物的选择非常重要。现在的气候反常，尤其交通便捷，一般人的生活范围扩大，有许多做生意买卖的，有跨国公司，事业遍布全球，经常去旅行、去办事，每个地方时差、温差都不一样，所以对于衣着的穿著特别重要。能够在生活上注意，就能减少这一方面的疾病。

　　第二，一定要懂得冤家宜解不宜结，决定不跟人结冤仇。过去生中所结的冤仇怎么办？我们如果心正、行正，念念为社会、为众生造福，远离贪瞋痴慢，远离名闻利养，过去生中纵然是冤亲债主，他看到你这样的心行，他对你尊敬，他不会来报复。为什么？你是人中的善人，你是一个无私、无我、大公为众的这种人，诸佛菩萨、天龙善神都保佑。何况我们将自己所修一切善行功德，都能够回向自己过去生中历劫的冤亲债主，他不来找麻烦，连晚上睡觉一个恶梦都不会有；甚至于许多人家一般人讲不干净，这里头有妖魔鬼怪的，这些房子人家不敢住，你住在那里平平安安，一点事都没有。为什么？他尊敬你，他不但不扰乱你，他还保护你，都是自己懂得自己应该怎么做。

　　第三种的疾病，根源是恶业，我们知道了，决定不造恶业，决定相信佛陀的教诲。佛说：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间苦就包括病苦。这一法是什么法？佛教我们：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你过去今生所造一切极重的罪业也化解了。我们懂得这个道理，依照这些理论方法来修学，肯定可以远离疾病。

　　昨天中午，许哲居士来看我，她今年一百零二岁，来看我跟我说，她想义务的来教瑜伽，我让她去见李会长，听说李会长也同意，给她一个地方，她可以在这里义务的教学。同时她告诉我，她还是非常希望办一所老人院，老人院是家庭式的老人院，让老人生活在这里头，如同在自己家里一样，不但在生活方面有周到的照顾，而且给他有温情、精神生活。这想法好！她一生念念都是想照顾这些苦难的穷人、老人、病人，你们想想看她这个用心，一生所做的是无畏布施，无畏布施里头附带的有财布施、有法布施，所以她的果报不是非常明显吗？健康长寿，她不衰老。一生她不生病，她不老，体力我看她就像四十岁的人一样，人家做出榜样来给我们看。

　　纵然我们现在身心两方面还有一些疾病，要不要紧？不要紧，从什么地方对治？从观念上，从心理上来对治，这叫根本治疗，药物是附带的、是辅助的，佛家讲正助双修，你的健康就恢复得很快。我们确确实实可以从一个不健康的身体，修成圆满健康的身体，这是修行，这叫学佛。假如连这个效果都收不到，佛法里面讲的更殊胜的果报可能都有问题。

　　身心健康在佛法果报里是鸡毛蒜皮，小事一桩，大事是如何不堕三途，如何超越轮回，如何超越十法界，这叫大事因缘。大事因缘能成就，这小小的果报算什么？必定得到非常殊胜。健康长寿，精神饱满，烦恼轻、智慧长，你一定能够舍己为人，「上报四重恩，下济三途苦」，这样的人生，活得就有意义、就有价值。这是学佛的好处，学佛殊胜之处。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十二集）　　2001/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0032

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第九面，经文倒数第五行第二句看起。

　　【狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。】

　　我们看这几句。这一段是讲生病，前面概略的跟诸位介绍过。生病，我们对于佛陀在经教里面的教诫，我们能不能相信？能不能接受？在这地方也能够看出我们的信心，是不是真的信佛。我在讲席当中也多次跟诸位说过，佛在大乘经上给我们说了很多，「一切法从心想生」。《华严经》上告诉我们，虚空法界、众生诸法从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，佛把根源跟我们说出来了。如果我们会用，在日常生活当中怎么会不得自在？

　　我们生病了，病也是一法，病这一法从哪里来的？它的根源从心想生，我们讲它的因，因从心想生；缘，上一次跟诸位讲过，恶业、冤家、日常生活饮食穿着不注意，这是缘；因加上缘，病状就现前，病状是果。所以会治的人从因上断，那是从根本治疗，从缘上断是从枝叶上治疗。佛跟我们讲的，根本跟枝叶都说到。

　　我在很多年前在美国居住的时候，有一次我感冒去看医生，医生是中国人，我就跟他谈到佛法这些理论，讲这个病，病是不是医生治好的？不是。什么人治好的？是自己治好的，自己的信心。所以我跟医生聊天谈这问题，病人对医生要有信心，医生对病人要有信心，两方面有互信，病很容易好。至于处方医药那是缘，缘在其次。我这个说法，这位大夫他听了之后，他同意，他说我讲的有道理。

　　我们今天生病了，相信不相信佛的教诲？如果我们对佛的教诲没有信心，佛虽然对我们有信心，一面有信心不行，不能起感应道交的作用。当我们生病，尤其病重的时候，对佛就打了许许多多的问号。这时候再听从旁边一些家亲眷属来告诉你，这个有单方，那个有偏方，这个有神明保佑，于是你的心就乱了，你的信心完全丧失了。

　　这是古时候，佛在此地举几个例子，去找一些『巫师』，用一些巫术，能不能治好？有的时候也能治好，什么原因治好？还是信心，如果你对巫师没有信心，他的巫术再高明，也没有法子帮助你。由此可知，大经上讲的「信为道元功德母」，不但是佛道，医道也不例外。什么门道的根源，这是讲世出世间法总的根源，就是一个「信」，最重要要建立互信。

　　『卜』，占卜、卜问；『解奏』是道士对于上帝，中国人讲玉皇大帝，写一些疏文，这叫奏本，就是呈给玉皇大帝，请玉皇大帝赦罪，解冤释结，希望病人能够好。占卜儒家有，用龟、用蓍草，古时候有用这个占卜的；「解奏」是道教的。『祠祀邪神』，这一句是讲神教，中国民间祠祀的鬼神很多很多。我小时候在福建念书，福建还有很多人祭祀孙悟空的，有大圣庙，庙大殿当中供的是孙悟空，也挺灵，也很有感应。我们作小孩的时候，常常他那边扶鸾时，我们好奇都去看，听说也很灵验，他的信徒也不少。听说中国还有猪八戒庙，这都是从《西游记》来的，从《封神榜》来的就更多更多。可是这是小说里面的东西，写小说的人完全是虚构的、假想的，为什么民间祠祀他就会这么灵验？以后我们学了佛才明白，只要有人祠祀，就有鬼神附在这个身上。经典里面讲这个道理，我们细心去想想，很有可能、大有可能。这些灵鬼就附在这些偶像的身上，灵鬼如果过去生中他修的有慧，他就很灵验；他修的有福，他的信徒就很多，他福报大，所以亦有感应、亦有信徒。我们学佛之后，才把这里头道理搞清楚、搞明白了。

　　一般群众盲目迷信的崇拜，他真的不懂，他真的以为有这个事情。我们也相信，我们也肯定，我们有理论做根据。所以世出世间一切法，无论是动物、植物，乃至于矿物，要知道都有灵性，灵性在佛法里面叫做法性。在动物身上叫做佛性，在植物、矿物叫做法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」，都是从这上说的。

　　这个东西有，我们也信，需不需要求他？不需要。为什么？他对我们没有帮助，这一点一定要知道。真正对我们有帮助的是诸佛菩萨，他的弘愿威神确确实实能加持我们，问题是我们信不信。如果我们有信心，决定就有效果。所以过去出家人，现在出家人我就不知道了，我们在古籍里面、笔记里读到的，从前出家人生病用什么治疗？他不找医生，他也不吃药，他的治疗方法是修清净心、断食，有疾病特别着重修清净心。我常说，真诚清净能够不受污染，因为疾病是生理感受到污染，疾病才生出来。所以最重要的是修清净心，用心来改变我们的生理，让我们的身体，这物质的身体恢复清净、恢复正常，这是从因上下手。缘上断食，生病期间当中，什么东西不吃，只喝水。如果我们能这样子，喝水，这是缘，把我们身体内部的脏东西统统洗干净，病就没有了。好好的养几天，元气就恢复了，这方法好，决定没有副作用。

　　诸位要晓得，吃药、吃什么东西它有副作用，佛教给我们这个完全没有副作用。所以你找巫师、算命问卦、解奏、祠祀邪神，民间迷信，自古有之，这就是举几个例子，迷信的事情太多太多了，说不尽。如果我们这样做法，『天神离远』，「天神」是护法神。

　　学佛的同修，无论你在形式上有没有受皈依，有没有受五戒、菩萨戒，那是形式，佛法讲实质，并不重形式。我们真的皈依了，虽然没有受皈依的形式，我真的依照佛的教诲去做，放弃我自己的妄想分别执着，现在一般讲放弃我自己的见解，放弃我自己的想法看法，完全依照佛的教诲，这个人皈依了，这个人真皈依了。舍弃邪妄，这就是回归、回头，完全依靠佛的教诲，这是依靠，皈、依都有。

　　佛在经上教我们不杀生，你从内心里面就把杀的念头断掉，这一条戒你持了。佛教给我们不偷盗，我常说，我们丝毫不占别人便宜，这念头没有，这一条戒你持了。不邪淫，甚至不淫，在异性境界接触的时候，绝不动邪念，这条戒也持了。持一条戒有五位护戒神，受持三皈有三十六位护法神，日夜保护你。你今天不信，对佛法狐疑不信，那麻烦大了！这些护法神、护戒神看到你心一变，他就离开了。他这一离开，麻烦就来了。他离开之后，『不得善护』，没有善神保护你了。『妖魅日进，恶鬼屯门』，取而代之的是什么？妖魔鬼怪来了，这事是真的不是假的。你的身心日夜不安，犹豫、怀疑不定，是因为妖魔鬼怪在你的周边，你的护法神离开了，你的损失太大了。

　　妖魔鬼怪『令之衰耗』，你的精神体力一天不如一天，衰了，「耗」是什么？你的钱财浪费了。无论是占卜，或者请道士跟你解奏，或者是祠祀邪神，都要用钱，你的财物损耗了。『所向不谐』，这是学佛为什么不能够得到吉祥如意，原因在此地，你总得要晓得。真正学佛一定得到吉祥如意。「谐偶」，谐就是和合、如意、调和的意思。你学佛得到的恰恰是相反，不和，里面最重要的是意见不和。在疾病的时候，这种现象倍增，为什么？你的家亲眷属各人有各人的意见，各人都认为他的方法好，最后怎么样？把这人治死了，这种事情我们看得太多了。

　　往年我在台北，我亲眼看到的道安老法师，就是被信徒治死了，意见太多，这个人用这个方法，那个人用那个方法。道安法师自己没有办法作主，听人家摆布，那些人都是好心，都是希望老和尚身体早一天复元，没有常识，没有智慧，道听涂说。老和尚实在讲没有病，他不过是晚上睡觉起来的时候没有体力，跌了一跤，他跟我讲他爬起来了，爬起来之后又跌下去，跌下去就爬不起来了。洗手间是瓷砖，晚上冻坏了，冻了一夜。如果是在北方，大家就晓得，有这常识，会把他治好。南方人没有这常识，以为冻伤了，赶紧用几床被子把他捂起来，还要用暖炉，结果把寒气逼在里头出不来，真的是死于非病！冻伤在北方都知道，绝不可以用被子，绝不可以用暖，要用凉水洗澡，给他按摩，把他身体里面的寒气逼出来就没事了。方法恰恰用反了，都是好意，好意把师父整死了。这是学佛所向不谐偶，就是不能够听从佛的教诲。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十三集）　　2001/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0033

　　诸位同学，大家好！请掀开《吉凶经科会》第九面，经文倒数第二行，最后一句看起：

　　【或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

　　这是这一小段的最后一句，就是说疾病。这一类的病痛，就是我们在前面讲的三种原因之一，这三种原因：一种是生理的、一种是冤亲债主附身，另外一种就是此地所讲的，过去或者是今生造作的恶业太重了。经文『宿行』是讲过去，过去生中带有恶习种子，遇缘它就造罪业。人为什么会造罪业？为什么造极重的罪业？他不能回头、他不能反省，这就是过去生中阿赖耶识里面恶习种子太多、太严重了。恶种力量非常之大，遇到缘它就起现行，这是『从宿行恶道中来，现世罪人也』。

　　由此可知，我们不但修学要重视环境，生活也不能不重视环境，古人教导我们「近朱者赤，近墨者黑」，换句话说，人没有相当定力的时候，总不免为外面境界所染着，用现在的话来说，他不能不被环境影响。所以古代孟子的母亲，为了教导孟子，对于居住环境非常重视，古籍里头记载「孟母三迁」，搬三次家，为什么？为小孩，就是居住的环境对于小孩有不良的影响，她必须要搬家，这是真正爱护子女、爱护下一代。现在人把这事情完全疏忽了，只重视自己居住舒适，不顾环境对于子女的影响，所以我们冷静观察社会，何以一代不如一代？这个责任应当什么人来负担？

　　我们学佛更应当重视居住环境，所以从前祖师大德们，选择修行的场所都在深山，人迹罕至之处。为什么？尽量减少人事物不良的影响。现在我们要建道场，有没有想到这桩事情？很多人没有想到。现在建道场应该建在什么地方？人家所考虑的是信徒、香客方不方便来，考虑这个。心目当中，香火鼎旺，游客众多，布施供养多，目标都想到这里，完全没有想到道业的成就，清净、平等、正觉、慈悲的成就，没想到！所以道场建立在繁华的都市，交通便捷的地方。当然现在就以佛门来说，道场的经济环境，这是大家都晓得的，佛家常讲「珐輪未转食轮先」，生活要不安定，怎么能够安心办道？办道首先的条件是身心安稳，头一个条件就是你的生活有着落。所以从前寺院庵堂他们有土地，施主布施土地、布施山林，山林土地可以交给农夫去耕种，寺院经济来源就靠农夫的租金，所以他有固定收入，他身心安稳。生活虽然清苦一点，但是他不缺乏。现在一般道场已经没有这个环境了，换句话说，没有固定的收入，完全靠信徒的供养，这种生活方式，心怎么能够安稳？道业怎么能够成就？

　　往年我曾经随道安法师到日本去访问，发现到日本许多道场，他们都经营工商业，以这种营利的方式来做道场的基金，这未尝不是一个方法。当然经营工商业不需要出家人，在家信徒，道场拿出资金，有真正热心在家信徒、在家的护法，交给他们去经营。我们在日本看到有许多四星级、五星级的旅馆，是佛教寺院经营的，还有一些工厂也是佛教寺院经营的。所以现在我们既然没有土地，没有田地、没有山林，用这种方法做一些营生的利益，作为道场生活固定的来源，可以叫修行的人身心安稳。这里面最重要的就是负责经营事业这些在家的信徒护法，他们要发真诚心，不为自己谋私利，那就是无量功德。如果利用寺院出家人这些资金、这些供养去谋自己的私利，就造无量无边的罪业，罪福真的在一念之间。

　　三宝的钱来自十方，佛在经上讲，出家人的供养，出家人供养母亲，母亲可以消受，供养父亲，父亲都不能消受，何况其它的人？那要多大的福报才能消受出家人的四众供养？这些道理，佛在经论上讲得很多，现在人不读经，不晓得这些道理，跟他讲他还要提出反驳，这些人只图眼前的小利，不顾将来的恶报。这种造业，「现世罪人」，我们讲这一类的病，多半是现在所讲的老人病、老人痴呆症，都归在这一类。

　　『非佛弟子』，这一句是总结，总结前面遇不到好老师、不懂经教，徒有佛教徒之名，而无佛弟子之实。从「有人事佛，不值善师，不见经教」，一直到这个地方，做个总结，这不是佛弟子。即使出家受了具足戒，受了菩萨戒，那是形式，还是非佛弟子。你自以为是佛弟子，佛不承认。真正佛弟子确实跟经上讲的，必定得富贵谐偶，假佛弟子才有「衰耗不谐偶」，衰是指你在社会上的地位丧失掉了，耗是财物耗费掉了，事事不能称心如意，这非佛弟子。为什么？我们在佛法当中常常听说「佛氏门中，有求必应」，我们真正为佛弟子，有求一定必应。章嘉大师从前教给我，他就教我坚定信心，当我们有求愿而不应的时候，大师跟我说，这是缘不成熟，我们自己有业障，一定要反省，忏除业障，障碍没有了，有求就必应。我这五十年当中遵守老师的教诲，感应不可思议，老师所说的话真的不是假的。所以什么是佛弟子，什么不是佛弟子，我们自己要清清楚楚、明明白白。后面这一段是讲果报，非佛弟子的果报，假佛弟子，特别是我们已经发心出家的这些同修要牢牢记住。

　　【死当入泥犁中被拷掠治。】

　　死了以后，『泥犁』是地狱，在地狱里面被拷打、被掠治。这桩事情，诸位细细读《地藏菩萨本愿经》，你就明白了。

　　【由其罪故。现自衰耗。】

　　由于你造作一些罪业，由于这个缘故现在自然衰耗。

　　【后复受殃。】

　　你现前受的果报不好，后是你死后，你还有罪殃。

　　【死趣恶道。】

　　恶道就是三恶道：地狱、饿鬼、畜生。

　　【辗转受痛。酷不可言。】

　　『酷』是残酷，你受的这些果报，佛都不忍心称说。原因后面两句话说出来：

　　【皆由积恶。其行不善。】

　　恶不积不可能有这么严重的灾难，这都是由于积恶，从过去生中到这一生他还不肯悔改，继续还造恶，这都是事实。我们非常幸运遇到佛法，听佛的教诲，才知道事实真相。恶的因我们人人都有，六道众生哪个没有？学佛之后，重要的就是怎样把缘断掉，我们能够远离恶缘，努力的修善，断恶修善。断恶要远离恶缘，用现在话说，就是要远离一切诱惑。现在世间五欲六尘的诱惑比古时候，不要说得太远，比半个世纪之前增加了几十倍，现在修行成就实实在在不容易，你能禁得起诱惑吗？你能在五欲六尘当中不动心吗？

　　我们六根接触五欲六尘的境界，果然做到不受诱惑，就是外不着相，内不动心，我们念佛人功夫成片就得到了，这叫功夫成片，所谓「八风吹不动」，功夫成片，禅定得到了，功夫成片就是禅定。外不着相，自己清清楚楚、明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，内外都一样，自己根身跟外面境界没有两样，决定不起心动念。起什么心，动什么念？贪瞋痴慢，喜怒哀乐爱恶欲，不会起这个念头，这在佛法叫修行有功夫了，这叫功夫，这是真功夫！有了这个功夫，你念佛求生净土就肯定往生，但是往生的品位并不很高，凡圣同居土。我们一般人能有这功夫就不错了，西方极乐世界虽有四土，四土平等，这是无比的希有殊胜，我们不能错过。如果我们还受外面境界诱惑，在外面境界里头还会起心动念，还会起贪瞋痴慢，还会起是非人我，你的功夫全无！讲经说法讲得再好，天花乱坠，你还是六道凡夫，你还是不能避免你的恶报。

　　我们在前面讲过安世高同学[共+阝]亭湖龙王的故事，那是个出家人，明经好施，就是托钵托的饭菜不好，心里头有一念难过，心里头不平，这种罪业堕到畜生道去作龙王。我们今天明经不如他，好施也不如他，我们的贪瞋痴慢比他重不知道多少倍，我们的果报在哪里？肯定是阿鼻地狱。看到这些公案，自然毛骨悚然，我们依旧还自以为是，这还得了吗？明眼人一看，你是三途里头的人，你是地狱众生，人家不说而已，清清楚楚、明明白白，你自己胡涂！自己无知！还是自以为是，继续造业，这还得了吗？好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十四集）　　2001/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0034

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十面，经文第二段看起。「训破迷执」，这一段是世尊对我们的开示，经文分为两段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善恶明训」，我们看经文。

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　我们看这一段。『愚人』是指世间一般人，『盲盲』是比喻，这两个「盲」，第一个是心盲，心不开窍，迷惑颠倒；第二个盲是眼盲，目中不能辨别是非、吉凶、祸福，没有能力辨别，所以说是心目皆盲，这就是愚人。为什么说他心目皆盲？下面就跟我们说出来了，『不思宿行因缘所之』，「宿行」是过去生中，说这些话，现在一般人都很难接受。在过去，说实在话，社会一般大众从小就接受圣贤的教诲，接受宗教教学，他知道有过去，知道有未来。现在人把古圣先贤教诲否定了，把宗教教学也否定了，一味迷信科学，科学讲证据，拿不出证据决定不能相信它。因果轮回的证据有没有？就以现前来说，证据就很多，好在西方先进的国家他们已经非常认真努力在搜集证据，出版的书籍也相当之多，有一部分我们见到了。

　　中国人实在讲非常可怜，从咸丰年以后，被外国洋枪大炮入侵，于是彻底丧失民族自信心，一切都是洋人好，中国祖宗的东西一文不值，全部都抛弃。现在洋人已经发现了，他们的文化不足以解决二十一世纪社会问题，他们很聪明，确实比中国人聪明，回过头来向中国去找、向印度去找，所以现在许多著名大学里面都有汉学系，非常认真努力在研究中国的古籍。必须他们肯定中国东西是好的，我们中国人再向外国人学习，总而言之，外国人是老师，我们想到这一点非常悲哀！佛在经上讲的字字句句讲得不错，希望外国聪明人能够来研究，回过头来再教中国人。

　　世出世间法有没有成效，关键在信心，就是最平常的，我们讲生病看医生，如果你对于这个大夫没有信心，这个大夫确实高明，对你有没有帮助？没有帮助。为什么？没有信心，常常怀疑，你的病不能根治。这是什么道理？佛讲得好：「一切法从心想生」，你心里头常常怀疑，常常不信任，病就从这里生的。这个大夫不行，是个很普通的大夫、蒙古大夫，

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你对他有百分之百的信心，他能把你的病治好。由此可知，病是什么人治好的？不关大夫，你的信心把它治好的，这是因，大夫是个缘。百分之八九十是在真因，缘只占一二成而已。我们学佛能不能成就？也是在信心。净宗讲「信、愿、行」，这三个字通世出世间一切法，世出世间一切法的成就，决定离不开这三个字，无论是善法，无论是恶法，是净法还是染法，具足这三个字，没有不成就的道理，佛说得没错。

　　我们有没有过去生？肯定有，我不要到外面去找证明，自己冷静思惟，在自己身上就找到证明，证明非常丰足。一般人不肯去找，所以你就没有法子发现，我肯找，我发现许许多多的证明，事实支持这一个论点，时时刻刻有鲜明的事实摆在我们眼前。在生活习惯当中，我们见到一个人，这个人确实是陌生人，从来没见过面，可是一见面就感觉得这个人很熟悉，似曾相识，我想每一个人在一生当中，这种情形决定不止一次。还有时候见到某一个人，总觉得有一些不对劲，心里不喜欢，什么原因？过去生中的缘。如果没有过去生，这事实怎么能讲得通？还有，我们到外面去旅行，确确实实第一次去观光旅游，忽然之间看到这个境界很熟悉，好像是来过的，但是在这一生当中实实在在是第一次来，第一次见到，这例子我想每一位同修都有这经验。仔细想想，佛跟我们讲的，过去生中你所见到的一切人事物，这里头有好、有恶，有亲、有怨，这一生当中遇到了，心里头才会产生这种感应，类似这些例子太多太多了。

　　饿鬼道，见到鬼的人，我遇到的就不少，我相信这些人不是在打妄语，我一生没有见到过鬼，但是我见过狐仙，笔记小说里头常常写，《阅微草堂笔记》里头有，《子不语》有，《聊斋志异》里头有，我确实见过，见过大概有三、四次之多，听说的都不算，别人不相信我相信。朱镜宙老居士亲眼见过鬼，他才信佛。每个人在一生当中都有许许多多不可思议的境界、不可思议的经历，足以证明人有过去世，既有过去当然就有未来。

　　佛讲得好：「欲知前世因，今生受者是」，我过去世造作的是些什么，这一生受的就是，果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世是什么样的果报，我这一生所造作的因，必定感来世的果报。我这一生心行善，来生的果报就善，我这一生的心行不善，来生的果报当然就不善。明白这些道理与事实，人不会怨天尤人，知道一生的际遇都是自作自受，与别人不相干。所以孟夫子讲「反求诸己」，这句话非常有道理，我们时时刻刻要做反省、检讨、忏悔的功夫，改恶向善。所以一般人他不懂这个道理，他不去想过去生中造作的，这一生中所得到的报应，这报应根本从来，而以为是学佛才得到衰耗的果报，这是决定错误的见解。

　　是不是真的学佛得到一些凶与灾？我们在现前佛门许多道场里面去观察，确实有不少学佛的人真的衰耗。衰是失去他的地位，耗是损耗财物，不是没有，真有！这是什么原因？学佛学错了，迷信。前面佛说得好，正确的学佛，第一个条件要有好老师指导，你对老师要具足信心。学佛要明理，佛是什么？佛不是神，佛不是仙，「佛陀」这名称是从梵语音译过来的，它的意思是「觉者」，要是照它意思翻成中文，是觉悟的人，佛是觉悟的人。我们学佛是学觉悟，不是迷信。佛所教的就是一套觉悟的学问、觉悟的教学。我们供养佛菩萨的形像，绝对不是偶像，供养什么意思？尊师重道，我们对老师纪念，念念不忘，是这个意思，不是把它当神明来供奉，而是中国人供奉祖宗的意思。

　　我们学生纪念老师，对老师的恩德念念不忘，见到老师的形像，听到老师的名字，就想到老师的教诲，用名字、用形像时时刻刻提醒自己，不要忘记老师的教诲，是这个意思。所以有人问「你为什么要学佛？」这话问得很奇怪，如果把「佛」翻成中文的意思，那是「你为什么要学觉悟？」反过来是：「你胡涂一点不好吗？你迷信一点不好吗？你为什么要学觉悟？」学佛是学觉，觉而不迷，换句话说，我不愿意做一个迷惑的人，我不愿意做个胡涂的人，我向释迦牟尼佛学习，学智能、学觉悟。觉什么？觉过去、现在、未来，觉宇宙人生的真相。释迦牟尼佛是个圆满觉悟的人，哪里是学觉悟的人会有衰耗的果报？没这个道理，只有不觉、只有迷惑颠倒才会招来这些衰耗凶灾。觉悟的人，中国古人常讲「趋吉避凶」，觉悟的人才有这个能力，他知道什么是凶灾，他能够回避，什么是吉利，他能够趋求。不觉怎么行？所以这是错误见解。

　　『不止前世宿祚无功』，前世造的罪业，觉悟的人马上就改正过来，改过自新；不觉悟的人他不知道改，不知道悔改，以为自己的一切造作是正确的，恶心、恶念、恶行不断。他把佛菩萨当作神明来看待，造作诸恶还要求佛菩萨保佑他，哪有这种道理？思想、见解、行为统统错了。今天时间到了，后面这一段，我们明天继续再跟诸位报告。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十五集）　　2001/7/6　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0035

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十面，经文倒数第三行：

　　【不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　这是一些学佛得到的果报是衰耗、是不如意，于是责怪佛菩萨不灵，以为学佛是迷信、是错误。他不知道因果报应的道理与事实的真相。前面讲到「不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来」，他不知道这个事实真相。「精神报应」是指神识的受报，也就是轮回现象之由来。在民国四十一年，台湾凤山发生一桩事情，当时报纸上都登了好几天。凤山农村里面有头牛，牛出生下来之后，身上有三个字，是一个人的名字，于是大家就晓得这头牛是某某人投胎来的，而且投胎的人是邻村一个人。于是邻村他们家里面的人来看，知道这个事情，是他们自己的老人过世投胎作牛，就想把这头小牛买回家去养。这正好跟他有一点怨结，有一些不愉快的事情，小牛的主人不愿意卖，好像要对牠报复。最后经人调解，还是同意把这头小牛卖给投胎人家的后人。这事情是真的，什么人能够在牛身上写名字？不可能的事情，而且名字清清楚楚，一般人都能够认识。人死了以后投牛胎，正是佛法里常讲的「披毛戴角还」。类似这些事情，在全世界各个地方发生，我们只要留意，在报纸杂志信息里都能够看到，这就是确确实实证明轮回是真的。

　　前一段时期，从中国大陆来的同修，告诉我大陆上，好像是在天津，也有一个老太太她的儿子投胎投狗胎，这事情大家都知道。老太太的儿子过世两三年，老太太很想她的儿子，有一天作梦梦到她的儿子，老太太很欢喜，问他现在在哪里？他说：我现在在一座寺庙。你干什么？我在那里看门。以后老太太醒了，醒了感觉到非常诧异，怎么在寺庙里头？过了没多久，有些佛教徒要到那寺庙去朝山、拜佛，这消息老太太知道了，老太太就问，因为老太太一想这寺庙就是她梦中儿子讲的寺庙，老太太就问那些人可不可以带她一起去，这些居士们说可以，妳跟我们一起去。到达寺庙之后，他们拜见老和尚，老太太就打听，问老和尚：「你们庙里有没有门房？」他说：「我们寺庙没有门房。」她说：「那谁看门？」他说：「有个小虎看门。」他说小虎，老太太寒毛直竖，因为小虎就是她儿子的小名。她说：「在哪里？我想去看看。」老和尚说：小虎是一只狗，牠不是人。老太太这才明白过来。大概这只狗长得很肥很壮，像小老虎一样，所以人家给牠起个名字叫小虎。她去看，那只狗一看到牠母亲来的时候流眼泪，人跟狗抱在一起，最近的事情。失了人身，堕在畜生道，这还是造业比较轻的，如果造的业重，堕饿鬼道、堕地狱道，这不是假的，所以六道轮回是真的。

　　佛在此地跟我们讲『不止』，不晓得改过自新，此地「不止」当作不晓得讲。『前世宿祚无功』，过去世所造种种的业，「祚」当作福禄讲，你过去世修的福、做的好事没有功德。做好事怎么没有功德？了凡先生在《四训》里头说得好，善恶要仔细辨别，就以善来说，不说作恶，善有真有假，如果是假的善，那就无功。有偏有圆，要是偏，虽有功，很小。有大有小、有端有曲，他举出八对跟我们说明，善恶要细心去辨别。了凡先生那一段是很精彩的议论，我们读了之后要认真修学。

　　前生跟此世的关系，佛经上讲得透彻。宇宙人生的根本是自性，自性是清净的、是圆满的。佛在经上告诉我们，「本具无量智慧德相」，而且一切众生跟佛是平等的。可是我们迷失了自性，那就变成神识，这地方讲的「精神报应」，神识是迷惑颠倒，无量劫来愈迷愈深，累积的这些罪业愈来愈严重，这事情麻烦。佛教化众生教什么？无非是把这些事实真相跟我们说清楚、说明白，统统搞清楚、搞明白之后，我们就知道应该怎么做，如何消除业障，如何破迷开悟，这是佛陀对一切众生无比的恩德，我们要知道。

　　是非善恶要以佛菩萨、圣贤的标准，那就对了。我们许许多多的看法、想法是错误的，依我们自己的想法、看法做标准，往往就是此地讲的「前世宿祚无功」，我们这一生做的好事也没有什么太大的果报。所以，修福严格的说，也不是一桩容易事情，我们常讲修福还要有智慧、有福报的人，他真的修到福了。如果没有智慧、没有福报，他去种福往往就像种子种到沙土里、种在石头上，永远不会结果，他搞错了。佛在经上常讲：「因地不真，果招迂曲。」他种错了地方，他不知道他过去生中做的那些好事不是真实的，是虚假的，没有功德可言。于是『怨憎天地』，认为自己是好人，老天爷对不起他。

　　诸位可以去读《俞净意遇灶神记》，这一篇文字附印在《了凡四训》后面。俞净意先生在没有遇到灶神之前，他就是这样的人，心里非常不平，总以为自己没有什么过失，还做了许多善事，为什么一生潦倒不堪？他总认为老天爷对不起他。『责圣咎天』，责备圣人，「咎」是怪罪，怪罪天地鬼神，我这样一个好人，你们为什么没有保佑我？俞净意经过灶神爷一点醒，他毕竟读书读得多，还能够明理，被灶神讲得无言可对，所做的善事都不是真的，伪善、假善，不是出于真心，心地里面还是自私自利，还是损人利己，从来没有认真替社会、替别人想，替别人做一点有意义的事情，起心动念把自私自利摆在第一位，于我有好处没有？善是假善，不是真善。『世人迷惑，不达乃尔』，「乃尔」是像这个样子，世间人迷惑颠倒，对于一切因果报应、事实的真相，完全不了解，不要说道理了，事实现象都迷惑到这种程度！我们再看底下一段：

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。遂为三途所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　『不达之人』，不明理、不晓得事实真相的人，他的心不定，他的念不坚固，对于圣贤人所说的道理，就跟前面所说的，「乍信乍不信」，有时候相信，一转念头他又不信，犹豫不决。这什么原因？这种现象在现前社会太多太多了，不读圣贤书之过。我们今天明白了，有机会在这一生当中读圣贤书，这个幸运是无与伦比的，这个福报真实不可思议。多少人有缘接触到？接触到，自己不好学，不认真、不努力，还是跟这部经上讲的一样。谁能够相信老师、相信经典、相信佛菩萨的教诲，深解义趣、依教奉行，这个人得福，这个人是真佛弟子。心情不定，信心不坚，当然『进退失理，违负佛恩』。我们身体得自于父母，我们智慧得自于佛菩萨，佛菩萨教诲我们才开智慧。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，违背佛陀的教诲、违背圣贤的教训，这叫「违负佛恩」。

　　『而无返覆』，「返覆」就是回头，「而无返覆」用现在话来说，不知道回头，不知道忏悔业障。『遂为三途所见缀缚』，三途是三恶道，三恶道的见解思想是什么？名闻利养、贪瞋痴慢、自私自利、损人利己，这种见解、这种思想、这种行为叫「三途所见」。贪图五欲六尘的享受，财色名食睡的享受，得到的时候贪恋不舍，得不到的时候嫉妒瞋恨，造这种业，事情麻烦了！人生几何？死了以后就到饿鬼、畜生、地狱去了，三恶道进去容易出来难。「缀缚」，缀是累赘，「缚」是缠缚，你被这种错误的思想见解累赘缠缚。

　　『自作祸福』，「福」是陪衬的话，「祸」是真的，你自己在造作。『罪识之缘，种之得本，不可不慎』。这是佛最后跟我们提出来警告的话。八识种子是因，就是我们的习气，遇到缘它就起现行、就结果，果报就现前。所以，一切重罪的根源，阿赖耶识里的习气种子，这些种子不断，遇缘它就现行。「种之得本」，「本」是罪业的根本，我们不能种这个本。所以佛嘱咐我们「不可不慎」，不能不慎重，换句话说，起心动念、言语造作要善，决定不能恶作，这是我们必须要谨慎的。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十六集）　　2001/7/9　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0036

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文第四行：

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　我们看这一段。首先佛在此地教导我们，前面这两句话非常重要，我们一生念念当中都不可以忘记。『十恶怨家』，「十恶」就是指身造杀、盗、淫，口妄语、两舌、恶口、绮语，意里头的贪、瞋、痴，这是世间人，特别是现代人，几乎在一生当中不可能不犯的，而且习以为常。看到外面各个人都是这么做法，以为自己这样做法没有什么不对，没有什么不好，于是从来都不想善行。我们冷静细心观察，我们周边所遇到的一些人物，有几个人心里想着、口里说着，不杀生、不偷盗、不淫欲，我们有没有见到过？妄语、两舌、绮语、恶口更不用说了。纵然是学佛的人，甚至于出家人都在所不免，把十恶当作厚友，把十善当作怨家，世间人颠倒了，这怎么得了？我们学佛到底是以佛的教诲为标准，还是以我们自己的邪知邪见为标准？贪爱十恶，远离十善，你眼前能得到什么？现前所造的是罪业，天天在造作，罪业累积下来还得了！

　　身心不安，神魂颠倒，这是你现前的果报，你没有学佛！如果说你是来学佛、你是佛教徒，那可以说你是来破坏佛教的。「我没有干破坏佛教的事情」，你的起心动念，你的言语造作，破坏佛教的形象，罪业比破和合僧还要严重，你有没有想过？让社会大众一看，你们学佛原来就是这个样子的，学佛的人心里头，跟一般不学佛没有两样。你们对于一切人一切事也有好恶，也有怨恨，你们还是自私自利，还是干损人利己之事，与不学佛有什么差别？随顺自己的烦恼习气，不能随顺佛陀的教诲，就是破坏学佛的形象，让社会大众看到你这形象，谤佛、谤法、谤僧，他造的毁谤之业是你在旁边把他促成的，他造业你要不要负责任？这责任、这因果脱不了关系，所以佛说是怨家，没错！眼前纵然得到一点小利，来生在三途地狱，它怎么不是怨家？不知道十善是厚友。

　　自己能够修十善、常念十善、思惟十善、观察十善，好！现前得的果报，身心安稳，吉祥如意。我们这部经上讲的「得富贵谐偶」，跟造十恶的果报不能相比，行十善有什么不好？也许有人问，世间造恶的人多，我们要是行善，不是处处吃亏、处处上当吗？这是你的邪知邪见，不是事实。中国谚语常讲：「吃亏是福、难得胡涂」，难得胡涂是真智慧，肯吃亏、肯受冤枉，不去洗刷、不去辩白，这种人往往有大福在后。这些事情我们可以从历史上得到证明，如果你细心去观察，在我们现前社会上，你看到有一些吃亏的人，有一些装胡涂的人，你仔细去观察，他有后福。这一生的果报就很殊胜，来生决定不失人身，如果是修善积德，来生必然生天，他去享天福去了。佛在此地跟我们讲，是厚友。佛在此地为我们指出来，哪些是怨家，哪些是善友，厚友是善友里面的善友，纯善无恶。

　　我们一定要晓得，害人结果是害自己，体谅别人，果报是别人体谅自己。佛在这部经里跟我们讲的，是业因果报的理论与事实，所以我们起心动念、言语造作，一定要想我这因是善因还是恶因？从造因你就想到将来的果报，我这是善果还是恶报？在起心动念之处，这一回光返照就清清楚楚、明明白白，善我们应当要做，恶赶紧把它息掉。

　　『安神得道，皆从善生』，「安神」是讲我们这一生的果报，我们讲的现报，这一生的。「安神」两个字就是讲的身心安稳，中国人常常所讲的「逢凶化吉，遇难成祥」，这种人不会遭到灾难的。什么原因？他心善、念善、行善，当然有善神拥护，当然得到善果。「得道」是讲后世，是讲来生的果报。纵然这一生没有学佛，他能够修十善业，他已经具备学佛的根机。我们知道佛在经论里常讲：「佛氏门中，不舍一人」，他有这种根机，佛一定帮助他，为他做增上缘，给他在阿赖耶识里头下佛种子，所以说是得道。现报、后报、生报，生是第三世以后的。

　　『皆从善生』，这一句我们要牢牢的记住，特别是前面这两句。十恶是完全违背了本性，它是性德之「贼」；贼这个意思，他来偷盗，让我们的财物有所损失，甚至于生命都失掉了。佛用这个做比喻，十恶业障碍了性德，本性里头本来具足的智慧德相都不能现前，把它比喻作贼。如果我们修十善，十善修到真纯，一丝毫的缺陷都没有，这个人就成佛了；换句话说，佛是纯善纯净之人，这是我们的榜样、是我们的好模范，我们要向佛看齐、要向佛学习。所以，十善是成佛的正因，小小的十善都能帮助人生天。

　　人生在世，肯定有过去世、有未来世，肯定有！这一世时间短促，古人常讲「人生七十古来稀」，人活到七十岁不是多数，是少数，这话是真的。人间寿命短，其它五道寿命都长，这个事实我们不能不知道。也许有人要问，畜生道的寿命很短。没错，畜生愚痴，邪见陋执，这情况很可怕，牠很难脱畜生身，它死了之后又变畜生，投胎还去投畜生胎。释迦牟尼佛在经上给我们举了一个例子，当年祇园精舍盖房子，地上爬了很多蚂蚁，佛看了笑。佛的弟子问世尊：「为什么笑这些蚂蚁？」佛就说：「这个蚂蚁，七佛出世都没有离开蚂蚁身。」假设一尊佛是三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，这么长的时间牠还没有脱离蚂蚁身。不是蚂蚁有这么长的寿命，死了之后还到这个窝里头来投胎作蚂蚁，这是愚痴，牠不晓得换个身体。畜生道大多数如是，所以现象很可怕。

　　六道里头，哪一道的寿命都比人道长，地狱不必说，饿鬼道的一天是我们人间一个月；寿命，佛说千岁千千岁，人间一个月是他的一天，要想脱离太难太难了。恶道的人愚痴，很不容易接受佛法，佛菩萨虽然不舍离他们。我们今天得人身、遇到佛法，对于佛陀的教诲一定要放在心上，决定不可以疏忽，不可以大意，一定要知道依教奉行，这个人有福。今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十七集）　　2001/7/10　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0037

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文第五行第二句看起：

　　【善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　这依旧是从比喻上来说。『铠』是古时候作战所用的铠甲，铁片制成的，可以防御刀兵。现代战争，我们知道，冲锋陷阵是用战车，装甲车辆、战车，这都是大铠的意思。『善』就像铠甲一样，不怕刀兵。善又像大船一样，可以度水。这两个比喻都不难懂。我们知道，我们要想过河一定要用船，冲锋陷阵一定要用装甲的车辆，善就好比是这个。

　　『有能守信』，能够信，相信善有善报，你肯定的相信，你能够守得稳，任何情况之下都不受诱惑，不善的事情决定不肯做，不但不做，连念头都不起，这才是真正的信守。果报从近至远，你自己一定身心健康，身心安泰，这一定的道理。『室内和安』，室内是你的家，你一家一定和睦、一定平安。『福报自然』，不要去求福报，也不必修福报，守信十善就是真正的修福。古德常说：「只问耕耘，不问收获」，你得的福报是自然的，一丝毫的勉强都没有。

　　『从善至善』，把你的善心、善愿、善行天天向上提升；从你的身体、家庭、事业，乃至于社会、国家、天下，善的果报必然是年年增长，从善至善。『非神授与也』，这句话是讲果报，果报不是神给你的，是你自己种善因，你必定得善果。业因果报，丝毫不爽，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，人能够存心善、思想善、行为善，哪有不得福报的道理？这桩事情，关键是要我们信、要我们能守住，这两个字重要。如果我们不信，守不住，见异思迁，善福的果报你就得不到了。

　　我们常常劝勉大众，勉励同学，我们对佛这种教诲，细心的去思惟、体会，真实不虚，而且这是性德的流露。于是深信不疑，知道在日常生活当中怎么样修行，就是把恶的行为修正为善的行为。恶的行为有从自己生的，有为环境所影响的。自己心里面生的，这是无始来的恶习气，譬如我们听到别人说我们的坏话，我们听了心里马上就不高兴，这是恶习气；听到别人赞叹我们，我们心里觉得很舒服，都是习气。真正修行人听到别人赞叹我们，自己一定要想想，我真的有这么好吗？我真的值得别人赞叹吗？这样回过头来一反省、一检点，往往是一身冷汗。于是自己要更加勉励、更加努力，不要辜负别人的赞叹。别人对我们的毁谤，要欢喜接受，认真反省，「有则改之，无则加勉」，我们的德、我们的善才会有长进，我们才不至于堕落，这在日常修行当中非常重要。为什么？我们每天都可能遭遇到。修行跟不修行就在这些地方看，我们会不会被境界所转？

　　佛菩萨在经论当中常常启示我们，尤其是净宗学人，修行的目标在哪里？《无量寿经》讲的「清净、平等、觉」是我们修行的目标，我们每天要干的，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们是不是认真的在干？清净不受污染，顺境善缘（善缘就是我们遇到的都是好人），没有贪恋，如果有贪恋你就被污染了。逆境恶缘，不好的环境、不好的人，我们跟他相处不生瞋恚，有一念心里不高兴，我们就被污染了，心就不清净。清净心就是在日常生活当中，就是跟一切大众相处之中来修。境界包括人事物，物我们在家里面，特别是厨房、洗手间，偶尔看到蟑螂、蚂蚁，会不会讨厌牠？不喜欢、讨厌牠，好，你的心被污染了！要在这些境界里头锻炼，真的没有污染。换句话说，无论在什么时候，无论在什么处所，无论遇到什么样的因缘，永远保持自己心地的清净，决定不会被外面境界污染，现在人常讲禁得起考验，这才行，这叫功夫，这叫真修。

　　不管与什么人往来，与一切动物、植物往来，修平等心，决定不以为我比你高，你不如我，错了！你不平等。即使看到一只小小的蚂蚁，我们跟牠平等。为什么？我们在过去生中肯定做过蚂蚁，十法界哪个人没去过？各个都去过，这道理我们要懂，饿鬼、地狱我们都去过、都干过。现在有幸得人身，看到牠们是我们的同类，决定不敢小看牠们。我们在境界里面修平等心，平等心是真心，平等心是佛心，证得究竟平等，这个人就成佛了。

　　清净平等真正能够如理如法的修学，关键在觉。我们看到许许多多的同学，为什么依旧堕落在五欲六尘之中？他不觉。清净平等是行门，觉是解门，确实知难行易，我要把我在事相里面这些错误改正过来不难，难在觉。所以世尊为我们说法四十九年，觉了就能改，不觉他就不能改。所以我们自己应当常常反省检点自己修行的功夫，我到底有没有进步？我进步有多大？从事上就能够显示出你是不是真的觉悟了，我真改了，那你就真的觉悟；你没有能改，你还不觉，你的觉是似觉非觉，非觉似觉，不是真的觉悟，真的觉悟，你必定改了，你所得的果报一定现前。

　　我常勉励同学们，头一个色身相好，果报头一个，果报从哪个地方显示起？从我们身体显示起，果然如理如法的修行，身体确实一年比一年好。你要说为什么？佛在经上讲得很多，依报随着正报转，这不单是佛法，连世间法里头，看相算命的都说「相随心转」，心善相就善，心好身体就好，就这么个道理。所以自私自利务必要拔除，贪瞋痴慢是三毒烦恼，不把它拔掉怎么行？世间人对佛讲的话信，佛哪里会骗人？但是自己做不到。为什么做不到？怀疑。我今天要把我的财产、钱财都放下了，明天我生活怎么办？我把我的钱财布施出去，那些人拿去造恶业怎么办？他的疑虑太多了。我们再仔细观察，佛有没有疑虑？佛没有，佛晓不晓得他后世的弟子会造作恶业？佛知道，哪有不知道的道理？知道还是一样的教化众生，还是许可那些国王大臣、大富长者，许可他们建立丛林道场，许可后世弟子经营道场、弘法利生。当然创业的时候，无论护法、弘法都是大善知识，不是普通人。可是传了多少代之后，问题出来了，就像古代帝王一样，传到末世的子孙不肖、败家子，最后害得家破人亡，国家被人毁灭。

　　佛法在世间也不例外，末法时期，魔的子孙假装的来出家，我们也说了，示现出家，披着佛的袈裟来灭佛法。佛不是不知道，知道！知道怎么样？佛心依旧清净平等觉，丝毫不染着。这里面到底是福还是祸？如果我们仔细看清楚，这里头有福有祸。这些人破坏佛法的形象，无恶不作，这一面他是祸，他将来要受果报。但是他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳听的是梵音，就算他什么都不懂，他每天还做两堂课，还敲个钟鼓，听到梵音，佛像跟梵音「一历耳根，永为道种」，他的罪报受尽了，依旧会回过头来认真学佛，所以佛没有一个众生不得度。如果我们有这样的眼光，这样的透视力，我们就不怕了，放心大胆去做。就像谈禅法师所说的，交代他一句话：「各人因果，各人负责」，你将来作恶败坏佛门，将来堕地狱不要怪我，我话跟你讲清楚了。实在讲，为什么他作恶？不听经之过，弘护都要深入经藏，不深入经藏，换句话说，你没有能力辨别善恶，你不知道怎样去修学善法、远离恶法，你不懂。果报现前，茫然无知，这很可怜。所以如果不信，不信就是你不常常听佛法、不常读佛经、不常闻法，你造的恶业必定是『从后转复剧矣』，「剧」就是加大、加深，你的恶业会加大、会加深，你受的苦报会加重，这是一定的道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十八集）　　2001/7/11　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0038

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十一面，经文倒数第二行：

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　我们看这一段。这一段我们小科的科题是「因果不爽」，这是事实，这是真理，不论古今中外，也不论你相信不相信，肯定它是事实。『善恶追人』就是善恶的报应，善恶报应追逼于人，追随你、逼迫你。佛在此地这个比喻很好，『如影逐形』，我们人站在阳光之下有一个影子，影决定随形，你走到哪里影子就跟到哪里，『不可得离』。造善恶业，就像影子一样，哪有不受报的道理？所以种善因一定得善果，造恶业肯定得恶报。世间有一等人见识见得浅，于是他起了疑惑，譬如看到好人所受的果报不善，可能是贫穷下贱；看到一些作恶多端的人，看到他享受富贵，于是就不相信业因果报的事实，这是看得浅，没有了解事实真相。

　　一切众生业果相续，有前世、有今生、有来世，因果通三世。这一生修善积德，而又不能得志，这里面可能有两个因素，一个因素是他虽然行善，但是他的阴恶严重，就像《俞净意遇灶神讲记》里面所说的，俞净意先生以为他自己做的都是善，一生没有大的过失，为什么遭那么不好的果报？遇到灶神，灶神给他一指点他才恍然大悟，他所做的善不是从内心里头生出来的，敷衍塞责，看到别人做随喜去做，别人不做决定自己不会发善心；换句话说，他所做的善事是伪善、假善，当然得的果报是不善的。

　　另外一种，他确确实实真心在行善，得的果报不善，那是与前世造的恶业有关系。前世造的恶业很重很重，因为这一生积德修善，已经把他的恶业消除了很多，但是还有消不尽的余恶，他的困境转不过来，是这个原因。造作恶业的，现在还享富贵，肯定过去生中积的善因深厚，这一生造许许多多罪业，已经把他的福报折损了，折损一半、折损一大半，他还有余福，他这一生在享他的余福。我们要仔细去观察，这些事情都在我们周边，时时刻刻我们都能够觉察得到，一丝毫隐讳都没有，清清楚楚、明明白白展现在我们的现前，我们怎能不害怕？怎能不畏惧？所以善一定要从心生，心是根。行善不求果报，这个善就大了。求果报是有条件的善，能不能得善果？能得，善果就如同你条件里头所求的，如果你是无条件的，不希求果报，那一个果报就不可思议。这些道理，一切经论里面说得很多。

　　底下一句，佛把比喻说出来之后，将比喻落实到我们生活里面，『罪福之事，亦皆如是』。造恶业得罪报，造善业得福报，就像如影逐形一样，不会离开你的，紧紧的在追逼。佛底下劝勉我们，『勿作狐疑，自堕恶道』，对于这事情决定不能疑惑，「狐」在此地也是个比喻，这些动物里面，狐狸疑心很重，所以我们世间人常常用牠来做比喻，人疑心很重就称为「狐疑」。这事情是事实真相，肯定是事实，我们要怀疑那就错了。因此我们起心动念，常常想想这事情该不该做？这念头该不该起？这话该不该说？这是修行人，他能够提得起自己的警觉。起心动念、言语造作总得要想想，于自己有没有好处？于别人有没有好处？于社会大众有没有好处？总要把社会大众摆在第一，自己摆在其次，这样就对了。再深入一点去想，于现在这个时代有没有好处？于将来的时代有没有好处？你才真正懂得修善。如果于现前有好处，于将来没有好处，这事情我们要慎重考虑。念头不能随便动，话不能随便讲，事不敢随便做，古谚语里面常讲，总要对得起天地良心。忘恩负义、损人利己的事情决定不可以干！对自己决定没有好处。

　　佛接着又说，『罪福分明，谛信不迷，所在常安』。「谛」就是审查，也就是不迷，不为邪说所迷，不为物欲所迷，这个人头脑就清醒，真诚深信因果报应的事实与理论。在现代的社会里，我们知道世出世法里头，无比殊胜的功德是读圣贤书，传承圣贤的教诲，这是无比的殊胜，第一等的福德，如果自己有智慧，可以把这个福德转变成无量功德。但是，现代世间人迷的多。

　　我刚才来，悟平法师拿一张报纸给我看，天主教的学校后继无人，现在年轻人不肯学了，不愿意从事于这行业。这什么原因？当然原因很多，最大的原因就是我们刚才讲的邪说跟物欲，蒙蔽了年轻人的心。社会大众把宗教看成迷信，年轻的知识分子谁愿意搞迷信的行业？跟一般同学朋友见面，自己也觉得不好意思，这样一来圣贤教诲焉能不衰？这事情严重！要教、要好好的教。只有真正觉悟了、明白了，才晓得这个工作之伟大，世人皆迷，你独醒，你清醒要帮助这些迷惑颠倒的人。迷惑颠倒容易把事情做错，容易感召灾难，你说这个事情严重不严重？我们看了天主教，再想想我们自己，深深感到悲哀！我们帮助自己，也应当帮助别人，如何建立我们的信心？关键之所在就在此。

　　蕅益大师在《要解》里面教导我们，第一个要有自信心，第二个信他，「他」是指圣人、指佛菩萨，第三个教我们要信事、要信理、要信因、要信果。信心落实，密宗里面讲「四皈依」，皈依佛法僧之后还要皈依上师，这很有道理，显宗虽然不讲，没有列出这一条，但是事实上非常重视，如果我们对老师没有信心，你还会有什么成就？古时候，我们在历史上看到的英雄豪杰，他们怎么成就的？可以说他们的成就基本的原因，他信父母、信老师，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，一点都不错。父母教导他的、老师教导他的，他一生依教奉行，这叫真信，阳奉阴违那是假信，那不是真信，那不会有成就。所以他的事功有多大的成就，完全看他的信心，他是不是真信？果然「谛信不迷」，依教奉行，果报是「所在常安」，这就是你得的福报。无论在什么时候，无论在什么境界里面，你永远都是平安、吉祥、如意。「平安」这两个字最重要了，平是你的心清净平等，这是真因，无量无边福德的真因，永远是平静的，当然你样样都安详。

　　末后这两句，真是佛的苦口婆心，『佛语至诚』，佛说的话真诚无妄，『终不欺人』，这话我们要细心去体验。凡是欺骗人必有企图，佛对我们有什么企图？佛对我们完全是付出的，千万不要误会，佛要求我们供养，那错了，佛从来没有要求别人供养过，佛对一切众生毫无所求，他说的话是真的。佛对于众生是完全无条件的，真诚，终不欺人。我们应当向佛学习，永远依教奉行，作佛的好弟子，这样才能续佛慧命，弘法利生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十九集）　　2001/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0039

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二页，经文第三行看起：

　　【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】

　　从这地方看起。这一段，我们在科题上列的是「三宝难逢」。佛在经上常讲：「人身难得，佛法难闻。」第一小段明显的告诉我们，过去生中修积善根福德，才有缘分遇到佛法。如果过去善根福德不够深厚，就不可能有机缘，纵然闻到也不相信、也不能接受。可见得人身、闻佛法，确实不是一桩容易事情。经文一开端，佛再告诉阿难，凡是经文冠上这一句，大家一定要知道，下面佛有很重要的开示。佛说：『佛无二言』，佛言有信，佛是诚实言、真实语，决定没有两种说法。

　　接着说：『佛世难值，经法难闻』，这两句话意思很深，非常重要。凡夫修成佛果，是要很长的时间，经论里面一般讲要修三大阿僧祇劫。我们现在明白，三大阿僧祇劫不是从我们现在算起，那从什么时候算起？从破一品无明、证一分法身那天算起。换句话说，你没有破无明证法身之前，时间都没有算在内，你就知道时劫之长。三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫证得三贤位，三贤是十住、十行、十回向，诸位要记住这是圆教，不是普通的教学，是圆教。第二个阿僧祇劫证七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫证三个位次，八地、九地、十地，等觉以上不算，圆初住以前不算，你才晓得「佛世难值」。

　　我们现在的果位，连圆教初信位的菩萨都没有证得，怎么知道？初信位的菩萨断证的功夫等于小乘须陀洹，三界八十八品见惑断尽了。现在问我们自己，我们的见惑断几分？见惑头一条「身见」，《金刚经》上讲的我相，我们还着我相，还有自私自利的念头，我们一品惑都没有断，没入门。无论是大乘、小乘都没有入门，都不算。纵然证得初信位的菩萨，初信到十信这阶段，都没有算在三大阿僧祇之内。这十个位次不好证，为什么？进进退退，说老实话，进得少退得多，所以很难成就，我们不能不知道。

　　那我们要不要断？是想断但断不了，这才选择佛的易方便法门，带业往生，带业就是可以不断，但是要知道，烦恼的根虽然可以不断，烦恼的现行必须有能力控制住，这叫带业往生。带业是带烦恼的习气种子，不带现行，现行就是你现在烦恼发作，你不能发作。能够把烦恼现行完全控制住，这在念佛法门里面称为功夫成片，有功夫成片的能力，可以生凡圣同居土。由此可知，我们在日常生活当中，对于这些烦恼习气不能不放下，六根接触外面境界的时候，引起我们的情绪，顺境、善缘起贪爱的念头，逆境、恶缘起瞋恚的念头，念头一起就不行，往生极乐世界不能带现行，一定要有能力把它控制住，保持心地的清净平等，这重要！

　　「阿弥陀佛」又名「清净、平等、觉」，我们念「阿弥陀佛」要想到佛号里面的含义，这含义好！念这一句「阿弥陀佛」，我们心里就想起清净平等觉，心一定要跟清净平等觉相应，这个人就真念佛，这样念佛才能伏烦恼，烦恼真正能伏得住，我们才能往生。释迦牟尼佛出现在我们世间，他老人家入灭距离我们现在三千年，下面一尊佛，弥勒菩萨示现成佛，还要等五十六亿七千万年之后，他才降生在世间，这是讲「佛世难值」，「值」就是遇到，真的难遇到。

　　能够生在跟佛同一个时代，还有缘分见到佛的，有人没有缘分，一生见不到佛的，见不到佛的人多。凡是能见到佛的，福报太大太大了，他能得两种真实的利益：第一个是闻正法，佛亲口所宣；第二个是容易解脱，佛有能力观机，应机说法，这是第一等的大福报。我们这些人比他们福报就差远了，但是总算还是有福，虽然生在佛的末法时期，我们还能见到佛陀的遗教。我们不但感谢释迦牟尼佛，我们还要常常怀着感谢代代传法之人，感谢古时候译经的这些大德，不是他们翻译，没有祖师代代相传，我们今天怎么能见到？纵然见到，经典摆在我们面前，字认得，意思看不懂，还得要有人宣讲，可见得实在是不容易，传承经法也是难遭遇。闻经，亲听佛说，契机；我们没有缘分亲听佛说经，我们看到文字的记载，契机就比较浅。

　　听经闻法、读诵大乘，功德利益在哪里？他教导我们认识明了宇宙人生真相，明白之后我们才晓得如何改正我们一些错误的思想行为，这样才能解脱。佛讲的经论很多，后人把它归纳为三大类：经、律、论三藏，用经论为标准，修正我们错误的想法看法，用戒律修正我们的言语、身体造作种种错误，我们如果不依三藏经典，没有标准，怎么知道自己行善还是造恶？这就说明我们连善恶辨别的能力都没有。是非、邪正、真妄，我们更没有能力辨别了，不读经怎么行？凡夫种种的过失，不是有意的，有意犯的人少，无意犯的人多。无意为什么犯？不认识，没有接受过圣贤的教诲，古人常讲都是不读书之过，读书一定要读圣贤书。

　　星期天居士林开会员大会，林长李木源居士请我致辞，我讲了几句话。我讲了三桩事情，人生的目的、意义、价值，我们能把这三桩事情认识清楚，这一生没有白来。如果这三桩事情很模糊，我们这一生白来了这一趟，胡里胡涂来，胡里胡涂走，古人所讲「醉生梦死」，现在社会这样的人不在少数。我们有幸遇到善知识，遇到圣教，知道有这一桩事情。诸佛菩萨他们在没有修成正果之前，跟我们一样，他的人生目的纯正，目的是求觉，这就正确，目的在求觉悟。孔老夫子讲求学，学就是觉。夫子感叹说，人生在世想来想去想到最后，「不如学也」，跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，提升自己的觉性。

　　大乘菩萨五十一个阶位，初信位觉悟了；他要是不觉，证不了初信，入不了门。觉悟之后放下身心世界，八十八品见惑断了，不再执着身是我。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，不是我。我是什么？我是觉性，真性是我，灵性是我，身不是我。我们的灵性现在附在身上，就如同我们这个身体附在我们衣服上一样，得搞清楚，衣服不是我，身是我。现在弄清楚，身不是我，灵性是我；身有生灭，灵性不生不灭，我们要把灵性不断的向上提升，不断向上升华，达到究竟圆满，那就是成佛了。这个目标纯正，这是世出世间一切大圣大贤共同的方向、共同的目标、共同的大道，我们发现了，我们肯定了，我们也走这条路，这就对了。

　　人生的意义，是在能与一切众生和睦相处。当然对于善行的众生没有话说，如何对于恶行众生也能和睦相处？我们知道他作恶是他迷失了自性，作恶不是本性，他的本性是善良的，他的本性跟诸佛菩萨无二无别。我们看他的本性，所以我们会尊敬他，我们会敬爱他。冤家债主在我们心目当中，他跟诸佛如来无二无别，他不知道，我们知道。他对我不善，我对他纯善，这就是觉悟了，学佛就是学觉。人生的价值，用佛法的术语来说，就是「弘法利生、续佛慧命」，我们要清清楚楚、明明白白，要把这个事情做到，要把这个事情做好。

　　末后这两句，佛告诉阿难，你过去生中修大福报，所以你这一生能够作佛的侍者，这比一般弟子还要亲密，这不是无量劫修的大福报，不可能的事情。佛的弟子很多，我们在经上常常看到一千二百五十五人，大经里面看到一万二千多人，可是佛的侍者没有几个人。这些话暗中提醒我们要修福，不修福怎么行？修福决定得福报。今天我们讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十集）　　2001/7/13　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0040

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二面，经文第五行看起：

　　【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】

　　从这一段看起。这是世尊答复问事佛吉凶最后的一段。在这个地方嘱咐阿难，也就是嘱咐我们，要知道报恩弘法。佛在《楞严经》上教导我们：「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」佛的恩实实在在难报，现代学佛的人，四众弟子都包括在其中，几个人知道佛恩？「知恩报恩」，如果他不知道恩，报恩的意愿是不会生起来的，唯有真正知恩，他才会有报恩的意愿。知道得愈深，知道得愈广，报恩的心行愈殊胜，这是一定的道理。何以现在人不知道报恩？不但没有报恩的意愿，实在说念念当中还是想怎么样利用佛法，取得现前的名闻利养，这问题严重！不但不知道报恩，反而把佛的教化，这样无比殊胜的形象把它抹杀了，造成社会大众对佛陀教诲产生负面的影响。罪业我们冷静的去思惟，是不是属于破和合僧？过去我们读经典上讲的五逆罪，破和合僧这一条，我们的思惟范围往往只限于一个道场，搅和这个道场，破坏这个道场，这是破和合僧，没有想到其它的。

　　我们冷静思惟，过去我们看的范围太小了，实在讲这是因为我们心量的关系。佛所讲的和合僧团，范围大，尽虚空遍法界，否则的话，《楞严经》上这两句话就讲不通。「将此深心奉尘剎」，尘是微尘数，这个道场大了，尽虚空遍法界所有一切诸佛剎土，都是佛菩萨的道场。换句话说，我们如果做的是不善的形象，我们知道这是破和合僧极重的罪业，有几个人知道？不要说破坏的行为，我们随随便便的行为，人家见到瞧不起我们，我们就干破和合僧的事，就造罪业。

　　学佛学的是什么？经论上我们常常读到，诸佛菩萨是天人师，诸天人民的师范，师是表率，范是模范，如果我们的心行不能做一切众生的榜样，不能做一切众生的模范，我们已经就是破和合僧，几个人能懂这个意思？所以我们认真反省检点，我们自己今天从早到晚，有没有做破和合僧的事情？不要认为自己修行得不错，我早晚功课没有缺，我每天念佛没有间断，要看你的思想行为。我今天没有做害人的事情，但是我的思想、言行不足以为众生的榜样，我就错了！四众同修一定要想想自己现前是什么样的身分，自己现前过什么样的生活要清楚，在自己本分、现前生活的环境当中、岗位上面，要怎样去做才是大家的好样子。「将此深心奉尘剎」，「此」就是指这桩事情。

　　下面经文上：『颁宣法教，示现人民，为作福田』，就这三句。我们今天的身分是出家人，想想释迦牟尼佛是出家人，释迦牟尼佛把形象做出来给我们看，出家干什么？干的是多元文化的社会教育，身体力行，说到就做到，做不到的佛决定不说，我们要觉悟！过去没有闻善知识教，我们不了解，造作许许多多的过失，这还情有可原，但是这种重罪有没有报应？肯定有报应，使我们想起从前谚语里头常讲，「地狱门前僧道多」，这句话讲得有道理。在家弟子不要以为谚语讲的是出家人，在家就没有过失了。同样的，造作同样的罪，必定受同样的果报，在家、出家没有两样。在家作居士是天下居士的榜样，出家当了法师是虚空法界一切出家法师的榜样。要怎么样做？只要把佛在经上这些教训我们做到了，就是好榜样。我们认真努力去做，这就是报恩，这就是示现。

　　「颁」是颁布，「宣」是宣布，两个字的意思相同，要把佛法、要把佛的教诲为一切大众宣布，这一句就是说的弘法利生。合下面一句「示现人民」，就是佛在经上千言万语的嘱咐：「受持读诵，为人演说」，四众弟子都包括在其中，我们要为别人表演，做出榜样来给人看。「为作福田」，众生看到你的好榜样，他就有福了。普通我们讲福田有三种：功德福田、报恩福田、贫穷福田，应该布施我们要布施，应该供养我们要供养，这样修行才能种福。真能够依教奉行，才能够接受福报。如果自己不懂得布施供养，不懂得修福，今天你所享受的福报是前世所修的福德，今生所造种种不善，你的福报已经大打折扣，福报享尽就没有了。我们把佛陀教诲完全做到，在世间表演给一切众生看，这是为众生作福田。

　　『信者得植』，我们怎么作法？身要行道。佛这部经不长，这部经里面讲了好几桩事情，第一桩讲事佛吉凶，下面这一大段讲杀业责任，是另一桩事情，所以经文不长。事佛吉凶这一大科，这就是一部经，末后『阿难受教，奉行普闻』，就是信受奉行。我们要把它念熟，要能背过，时时刻刻用它来检点我们的思想行为。身要行道，口要宣教，意要念佛，这就是为作福田，这就是报恩。

　　为道一定以智慧为本，众生为什么造业？没有智慧，迷惑颠倒。智慧一定是以福德为根基，所以佛常常教导我们福慧双修，不能偏在一边。我们依教奉行是自利，做给别人看是利他，自他两利，福慧都在其中，这是帮助佛教化众生、接引大众。佛讲的「信者得植，后生无忧」，「无忧」就是极乐世界，极乐世界叫无忧国。我们要依教奉行！我们生在末法时期，《大集经》上讲得好：「末法时期，净成就」。

　　四事供养，佛陀在世的时候，给我们做的模范。现在社会虽然不同，总而言之一句话，一定要远离名闻利养、五欲六尘，不受外面环境的诱惑，我们这一生修行的目的，往生净土、亲近弥陀，才能达到。时时刻刻要想，我的行持有没有资格见阿弥陀佛？有没有条件生极乐世界？所以一定要培植典型，依照佛的经论来塑造自己。我们纵然不能到分证位，至少也要相似，少分的相似是观行。如果还是随顺自己烦恼习气，那就不得了！

　　这样子确实会有无量功德，我们身体力行，口天天在讲经劝化，对这个社会一定能产生潜移默化的功德，帮助人觉悟、帮助人回头。特别是在这个时代，灾难频繁，潜消惑乱就在此一举，我们不能不知道。阿难是好学生，他听了佛的教诲能够接受，「受」是受持，「奉行」就是受持读诵，为人演说，「普闻」是普遍把佛陀的教诲宣扬，利益社会广大众生。好，今天时间到了，我们把这一大段讲完了，下面是另外一个大段。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十一集）　　2001/7/15　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0041

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十二面，经文倒数第二行看起：

　　【阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　从这地方看起。这一小部经，我们细心去观察，好像是释迦牟尼佛的佛学问答一样，阿难提出一些问题，世尊来为他解答。前面一个问题是问事佛吉凶，就是学佛到底是吉还是凶，问这一个问题。第二个问题提出来问的是杀生，可以说这是我们在日常生活当中，学佛同修常常有的问题，难得阿难尊者替我们问出来，我们听佛开示。他问的意思很清楚，他是说人没有亲手去杀生，不是亲手杀生有没有罪？下面佛跟我们开示：

　　【佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。】

　　佛说话非常简单，没有委屈婉转，直接的答复我们，教人杀生，重于自己亲手杀生。杀生的念头是下达命令的人，执行的人是自手杀，是奉命行事，是谁杀的？下达命令的人杀的，不是执行的人。所以下达命令的人有罪，执行的人有过，罪跟过要辨别清楚。执行的人如果有意让被杀的人多受一些痛苦，那他就有罪；如果他能够用他的技术减少被害人的痛苦，他只有过，没有罪，这地方我们都要把它辨别清楚。下面佛就举个例子来说：

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【或是奴婢愚小下人。】

　　古时候作奴婢的，「奴」是男性，「婢」是女性，多半是犯了罪，或者是父母长辈犯了罪，他的儿女被发配，也是受到惩罚，做这些官吏家里面的佣人，这两种人都没有自由，要听主人命令行事，主人天天要吃肉食，杀生吩咐他们去做。杀猪杀羊、杀鸡杀鸭，谁杀的？主人、下达命令的人他杀的，这些奴婢只是奉命行事而已。『愚小下人』，或者是家里面小孩不懂事。

　　【不知罪福。】

　　奉命行事的时候，他没有慈悲心，他无知，很欢喜很高兴的去做，这心不好。佛在经论上，对于这些果报讲得非常非常之多，后面还有说到。戒经上告诉我们，不杀生的果报得健康长寿，不偷盗的果报得大富，不邪淫的果报得家庭和睦、眷属和睦。什么样的因，有什么样的果。不妄语的果报是得到社会大众的信任、尊敬，五戒里头不饮酒的果报是得聪明智慧。反过来，杀生的果报是什么？多病短命。偷盗的果报，起心动念都想侵占别人的财物，损人利己，得贫穷果报。我们一定要把因果报应的道理跟事实真相搞清楚、搞明白，然后才真正知道自求多福。现在社会，五戒十善没有人讲了，我们仔细观察，一般确确实实家不像家，国不像国。为什么夫妇不能好合，常常闹离婚？我们晓得是邪淫的果报；子女不听教诲，作奸犯科，你仔细去观察他的因由，都是造的不善业。

　　佛在经上讲得很好，我们这一生果跟报是前世所造的，这一生中所造的，来世果报，这一生我们在造因，来世要受果报，经论上讲得很多、讲得很明白。「欲知前世因」，我们希望知道前世我们造的是什么因，佛说「今生受者是」，我这一生当中所受的就是的。「欲知来世果」，我要想到我来生的果报怎么样，「今生作者是」，我们这一生起心动念、所作所为就是！这一生我们过得很不自在，过得很辛苦，就晓得前世造的业不善。希望来生比这一生更好，那我们就要懂得这一生当中努力断恶修善，来生的果报肯定殊胜，这是真学问，这是真智慧，《无量寿经》上教我们「住真实慧」、「惠以众生真实之利」，我们学几部经教，有缘常常为大众宣讲，普遍劝化社会大众，这是真正的惠以真实之利，这果报殊胜！以这功德求生净土，肯定往生，不求生净土，来生必定得人天福报。但是我们读历史，看现前的社会，我们会觉悟到人天福报不是好事情，确实是佛在经上讲的三世怨。

　　譬如我们这一生明白了、觉悟了，努力断恶修善、破迷开悟，来生享人天福报，可是一享福人就迷惑了，官做大了，地位高了，发大财了，一般人在你面前不敢讲话、不敢讲真话，处处怕得罪你，用尽心机来巴结你、讨好你，换句话说，你是一句真话都听不到，你怎么会不造业？前世所修的福享尽了，这一生所造的罪业现前了，第三世必堕三途，所以佛讲这叫三世怨。真正聪明、有智慧的人，有福报不享，这是真有智慧。福报给大众去享，帮助社会上有需要的众生，帮助他们，把自己的福报跟大众共享，这是真正的智慧。可是世间人迷的时候多，觉悟的时候少，我们学佛虽然是有一点善根，烦恼习气太重了，善根敌不过烦恼习气，有时候觉悟，境界现前马上就迷惑了，这现象就是善根薄、恶习重。有没有反省？有没有冷静去观察？所以我们修行，道业很难有进步，甚至于一年还比一年严重，这是非常严峻的问题。要想自己在这一生当中有成就，不能不在这上下功夫，时时处处起心动念，

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都要想到『罪福』，我这念头起来，我这话说出去，是在罪报这一边，还是在福报这一边？自己不能不清楚。下面经文说：

　　【或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪事意不同。轻重有差。】

　　譬如说这犯罪的人，被判了死刑，古时候县官职责兼司法，判定这人死刑、杀头，他不是自己去杀，有刽子手去执行。刽子手杀人也不是他愿杀，也不是他有权力杀，他是『为县官所见促逼』，他的上司给他的命令，叫他去执行，所以『不自出意』，杀人不是他自己的意思。虽不是自己意思，这行业不是好的行业，世间谋生的事业很多，为什么去干这种行业？干这行业总是有罪过，但是这『事意』不一样。「事」是什么？造作，他去执行；「意」是什么？存心，县官是存心，刽子手是执行，这两个人虽然都有罪，但是不一样，轻重不相同。

　　所以古时候做官，他有生杀之权，这人犯了死刑，好的官总想尽方法在法律里面去找，能不能减轻他的罪刑，或者改判有期徒刑、改判无期徒刑，不至于杀他。实在找不到，他犯的是极大的罪恶，非处死刑不可，他虽然判这案子，心里头有慈悲怜悯之心，这个官，那他的过失、他的罪就轻了。如果是粗心大意，诬陷良民，那罪就重，冤屈良民，这重了。所以在从前，说老实话，做官不容易。李炳南老居士做过县官、做过法官，他曾经告诉我，他在做官的时候，有没有判案子冤枉人？老师说良心话，免不了，哪一桩案子你能查得那么清楚？所以说免不了还冤枉人。虽然自己凭着良心做事情，尽可能教囚犯脱罪，凭着良心做事，依旧不免冤枉人。但是他也是个好大夫，他告诉我，他一生替人看病，处方下药，这有把握，没有害过一个人，这事情他做得很谨慎、很细心。

　　『轻重有差』，我们现在一般讲犯罪的成分有五条：第一个他有这意思、有动机，第二个他有准备，第三个他有着手实行，第四个看他的结果，那个人确实被他害了，如果这几条统统都有，那罪就很重。如果没有前面两条，自己没有这意思，没有做预备，这罪就轻，也就是我们一般讲有没有预谋，有预谋罪就重。没有预谋是突发的，言语之间抵触冲动，那是没有预谋的，罪轻；蓄意预谋，罪重。「轻重有差」，佛是很讲理的，不是不讲理。这些我们在日常生活当中要留意，趋佛的境界，要修自己纯净纯善之心，不但不能杀生，如果还有伤害众生的念头就错了，何况有行为？连伤害众生的意念都要把它拔除，养成自己纯善纯净，这样我们在一生当中，念佛求生净土，决定有把握，这一次来到世间就没有白来了。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十二集）　　2001/7/16　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0042

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十三页，经文第五行看起：

　　【教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。】

　　我们看这一段。『教人杀』，我们科题上讲「故犯欺罔为重」，这罪很重。「教人杀生」，这是下达命令的人。『知而故犯』，知道杀生这不是一桩好事情，明知故犯的人太多太多了。特别是家里面饲养的家畜，现代社会进步，科技发达，人们利用这些科学技术，在山野猎取畜生，在深海打捞水族，杀生的次数跟数量都在不断的向上提升。现在有一些慈悲心的人告诉我，许多动物已经到濒临绝种的程度，连海里面的水族也愈来愈少，这是一个危机的现象。一般人真的是像佛所说愚痴、无知，冥顽不灵。动物相继在世界上灭绝，慢慢也会临到人类，这种危机意识世间人有没有？我们看到了有，也有不少人，他们全心全力设法挽救，保护这些希有的动物，这也只能够说尽人事而听天命。如果是杀人，罪就更重了。佛在这个地方开示的，这些教人杀的人，明知故犯。

　　『愚恶』，「愚」是心不开窍、愚痴，不懂得事理，不知道事实真相，这就是佛经里头常讲的无明，这是一切恶业的根本。在现象上看，第一个是瞋恚心很重，心不清净，容易发怒，容易伤害别人。第二是他不相信因果报应。第三个是佛经里面讲的邪见种子，最明显的是肉食，每天三餐好像没有肉就不行，这是决定错误的见解，这在佛法里面叫邪见种子。祭祀鬼神一定要杀生，这样的人虽然是过去今生修有福德，有世智辩聪、有禅定，他的邪见不能够改正过来，他还是造业，果报还是在三途。前面我们所讲的，安世高的同参道友，[共+阝]亭湖的庙神，是个很好的榜样，他为什么会堕到畜生道？堕到畜生道之后，瞋恚心更重，他做了神，你去求他、去拜他、奉侍他，他保佑你；你要不拜他、不信他，他就找你麻烦。我们细细去想想，根本原因就是邪见种子，思想见解的错误。

　　『趣手害生』，虽然自己没有亲自动手，指挥别人、命令别人去做，跟自己动手是一样的，他没有慈悲心。『欺罔三尊』，「三尊」就是我们一般讲的三宝。这部经是早期翻译的，那个时候一般翻译的这些名词术语还没有统一。《四十二章经》是佛经到中国来第一部翻译的，里面讲的三尊者，「佛、法、僧」，就是指这三宝。三宝，人间天上极为尊重，你怎么可以欺骗三宝？尤其三宝代表的是自性的性德，欺骗三宝就是欺骗自性。下面接着这一句好！『负于自然神』，「负」是亏负、亏欠，「自然神」就是我们现在所讲的良心，这人昧着良心、丧失了良心。

　　『伤生杌命』，伤害一切众生，此地讲的「众生」，狭义的是有情众生，广义的包括植物都在其中，植物也不能够随便伤害，它有生命、有生机，它也通情达理。树木花草，我们人有爱心对它好，确实它有回报；我们对它不好，它也知道，你仔细观察它的生态，你就能感觉到。「杌命」，在这地方是比喻，「杌」是不安的意思，让这些众生身心都感到威胁、都感到不安。「杌」的本意是树木没有枝叶，我们常常讲枯树称之为「杌」，在这地方就是表受威胁不安的意思。这罪过很大，你的心行让别人感到不安。再看底下这一段，「怨对无间」。

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　这事情是冤冤相报的果报，是真有，不要以为造了这些恶业没有果报，谚语常说，佛经里头也讲：「不是不报，时辰未到」。过去我们在台湾，民国四十年，好像是一九五一年，那个时候我们到台湾没多久，好像到台湾是两三年的时间，报纸上登了一个新闻，我们在台北看到的。南部凤山有一头牛出生下来，那头牛身上有人的名字。这头牛的主人一看到这小牛身上有名字，他很高兴，为什么？是他的冤亲债主，好像他的父亲受这人的害，死了之后投胎到他家里作牛，他这一下可以报复。冤家家里也有眷属，也有儿子孙子，听到这桩事情心里很难过，就托人来商量，能不能把这头牛买回去，他们自己来养。这头牛的主人原先不肯答应，到最后经过几番调解，告诉他不要冤冤相报，他现在已经变成畜生道，已经很苦了，很可怜，何必还要虐待牠？这头牛的主人以后也就同意了，把这头牛卖给他。这不是假的，亲眼看见的人很多，亲耳听闻的人也很多，这是什么？『怨对相报』。

　　我们佛门里面记载着一个很有名的公案，明朝的方孝孺，方孝孺的父亲埋葬他的父亲，就是方孝孺的祖父，地理风水给他看了一个穴，这穴非常好，他就准备把他父亲葬在那个地方。在没有挖这穴的前三天，他梦到有个穿红衣服的老人，好像连着托梦托三天，求他延缓几天去挖，他说他的子孙，这一家有九百多口在这穴道下面，求他缓几天，他好搬家。方孝孺的父亲没有把这事情放在心上，按照预定的日期去挖这穴，葬他的父亲。这一挖下去之后，下面是一窝蛇，很多小蛇，这些小蛇都被杀死了。方孝孺就是蛇来投胎的，蛇到他家来投胎，做他的孙子。方孝孺读书非常聪明，得罪了明成祖，那个时候的连坐法灭九族，方孝孺跟明成祖说：「别说灭九族，灭十族我也不在乎」。明成祖非常生气，只有九族，哪来的十族？最后把教方孝孺的老师也杀了。

　　这是报仇的，冤冤相报，你杀了这一窝蛇，蛇投胎做你的儿女，犯了大罪，让你家里灭族，非常可怕。这一个仇恨，如果不能够化解，那麻烦大了，『世世受殃，无有断绝』，生生世世冤冤相报，这怎么得了？所以人要有智慧，古圣先贤常说「吃亏是福」，要把冤家化解，「冤家宜解不宜结」，不能结怨，要知道这世间事，欠命还命，欠钱还钱，一定的道理，这是真理。觉悟的人明白了，欠命还了命之后，不再让别人来酬偿，这帐就了了。欠了钱，欢欢喜喜的还人，没有一丝毫怨恨，别人欠我的不要了，干净利落。别人借你的钱，借了不还，骗你的，用种种不正常的手段逼迫你把钱送给他，来生都要还债的，觉悟的人不要了，如果还要他来还债，你就不能往生。所以我们欠别人的，还得清清楚楚，别人欠我们的一律都不要了，放弃了，这好！心地清净。如果不懂这个道理，依旧把这些事情放在心上，那就是此地讲的「怨对相报，世世受殃，无有断绝」。这一小段没讲完，今天时间到了，我们明天接着再讲。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十三集）　　2001/7/17　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0043

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》十三面，经文倒数第二行看起：

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　我们看这一段。上一次把经文介绍过了，必须要注意到的就是果报决定通三世，这事情决定不是迷信，我们一定要清楚、要明了，它对我们这一生的关系太大了，稍稍不留意，决定沦落到三途，这是比什么都可怕。人在世间光景不多，纵然受一点苦难，也不是一个难事情，因为它时间短暂，就过去了，未来的时间太长，佛在经上常常讲，都论劫数算，不是论年月日。佛说的话句句都是真实话，何苦在这短暂的时间而不能够忍受，造作恶业带来长劫的苦报？这样的人确确实实愚痴到极处。我们能从这地方省悟过来，才真正体会到佛恩浩大，超过父母。何况佛一再勉励我们，利用这短短时间求解脱、求超越，这才是大人物，这才是不可思议的大功大德。我们再看下面的经文，这是三途果报。

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　所以造作恶业，不但「现世不安」，这是真的不是假的，坏事做多的人，他常常怀有恐惧，身心不安，没有安全感。在我们现在社会里，没有安全感的人太多太多了，大家只是有轻重不同，有的人这种感触轻，有的人感触非常严重。果报眼前就看到了，果从哪里来？造的因，他做的坏事多，害的人多，常常畏惧别人报复，真的是寝食难安。造的恶业少，造的恶业小，也有身心不安之感，比较来得轻，花报。果报『死入地狱』，这肯定的。『出离人形』，从地狱出来，地狱的罪报报满了，离开地狱不能得人身，多半离开地狱之后，进入饿鬼道，或者是畜生道。饿鬼道，佛在此地没有说，特别提到畜生道，为什么？畜生道要还债，欠命的还命，欠钱的还钱。

　　所以我们要晓得，一切众生之间，说是哪一个吃了某人的亏，没这事情，这是浅见；某人占了某人便宜，也没这回事情，它有果报的。如果我们清净眼开了、法眼开了，看到过去、现在、未来三世，你才晓得这事情真的是公平。佛经上讲的，吃牠半斤，将来还牠八两，因果报应丝毫不爽。『当堕畜中，为人屠截』，这就是还债，所以我们想想人生在世，你吃了多少动物？再堕到畜生道里面之后，也要被别人吃，你这一生吃多少，你将来还多少，不是一次还，一次只一条命，你吃一百个众生，你就要还一百次。

　　过去广化法师告诉我，他在没有出家前他是军人，管财务，管军需的，所以用钱方便。他说他那时候在军中，每天吃一只鸡，大概干了不少年，一年跟三百六十个众生结冤仇。我不知道他做了多少年，三、五年是肯定有；换句话说，就从这一点，你欠一千个命债，你在畜生道里头要投胎一千次还债。我们在这一生当中吃了多少众生肉，想起来就寒毛直竖，太可怕了，你以为那是好吃的？牠是无条件提供给你吃的？没有这个道理！古大德关于这一类的记载，我们现在讲新闻报导，典籍里头、笔记小说里头非常之多，『以肉供人，未有竟时』，没完没了！

　　《太上感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》里面的一些公案，有一条曹翰堕猪，曹翰是宋朝时候人，这个记载非常详细。曹翰是唐朝时候的人，这个因要从唐朝时候说，他在宋朝时候做将军，他前世的善因果，唐朝时候他是一个做生意的小贩，我记得好像是卖布的，肩膀上扛几匹布到外面去卖的，是个小贩。有一次走到一座寺院，他卸下来休息的时候，听到里面法师讲经，他进去听经，听得很欢喜，把他卖布的钱拿出来供僧，就是打一场斋，现在讲打一场斋，种了这个善因。到宋朝时候，他就做小官，好几世都不失人身，很难得，这一点善根，到宋朝时候做了偏将军，这地位就很高。在他做将军的时候，攻打江州，他好像是赵匡胤的部下。赵匡胤是宋太祖，开国的时候攻打江州，江州守城守得非常坚固，所以很困难的把江州城打下来了。打下来之后，他非常生气，下令屠城，这个罪就重了，屠城滥杀，果报必定是堕地狱。

　　事情怎么发生的？刘锡元，这是一个大富长者，他的属下，那些小户人家替他工作的，养了一条猪，这条猪杀的时候，毛一去掉之后，身上有曹翰两个字，所以才知道他已经堕在猪胎里面以肉供人。这故事里头，他在杀的头一天，托梦给刘锡元，把他自己的事情向刘锡元告诉，求刘锡元救他一命。刘锡元去看杀猪，看杀猪的时候就叫曹翰的名字，一叫他就答应，所以就把这只猪买下来。业因果报，这样的事情太多太多了。

　　好像是去年，齐居士在此地跟我们讲，她的同参道友们也是亲见亲闻的，就在他们山下。说是晚上有五个人匆匆忙忙的赶路，遇到一辆拖拉机，就请开拖拉机的送他们。这开拖拉机的是他们乡镇的，他们都认识、都很熟，把这五个人送去了，他还敲竹杠要一百块钱人民币，这五个人给他了。回来之后很高兴，结果把钱拿来一看是纸钱、冥钱，他说被人捉弄了。到第二天天没亮，到人家家里去找这五个人，把人家门敲开，说昨天我送了五个客人到你们家，这人家说没有！我们昨天晚上从来没有客人来过。他说不对，我送他们到你门口下车的，他给我的钱是冥钱。这个主人一听是冥钱，感觉到很好奇。他说昨天我们家里面，好像是小狗，我们这老狗生了五只小狗。他说有这样的事情？是！你进来看看。他就想到，昨天晚上有一个人，他很清楚，头上戴了顶白帽子，这印象很深，就看那些小狗，有一只小狗头上是白毛的，他这一看吓呆了，昨天晚上碰到鬼了，拉了五个鬼去投胎去了。这是近代的事情。

　　还有，这真正是孝顺母亲而没有智慧，捕蟹奉养母亲的果报。这在嘉兴浙江，有一个人每天去找螃蟹，在市场上卖螃蟹，卖了之后买一点米去供养母亲。母亲晚年的时候生病，生病的时候果报现前，儿子常常捉螃蟹，捉螃蟹用绳子绑螃蟹，她拿绑螃蟹的绳吞到自己肚子里头去，自己说造业的钱不这样子吞，她就觉得很难过，好像这样吞她觉得比较舒服一点，过了几天就死掉了。所以孝子养亲，不能杀生，从事于杀生这个行业，孝顺母亲，母亲也没有办法得到善报，你说可怕不可怕？我们想想世间人为衣食之累，不懂得业因果报，不知道这些小动物也是一条命。由于我们的愚痴，造作重业，吃了大亏，到果报现前的时候受大苦，他母亲临死的时候受这苦难，死了之后决定堕三途，还要跟许许多多众生结冤仇。

　　我们一个人生在世间，为生活不能不选择行业，要慎重选择，决不能害一切众生，更不能够害人，害人的罪比害这些畜生的罪要加很多倍。现在的人都是存了杀盗淫妄之心，非常严重，对别人总是想欺骗别人、敲诈别人，这还得了吗？尽干一些损人利己之事。我们在讲席当中常常提醒同修们，「损人决定害自己，利人才是真正利自己」，这个道理现在很少人懂。果报不可思议，太可怕了。

　　接着说『三途八难，巨亿万劫』，「三途八难」，三途是讲畜生、饿鬼、地狱。畜生之死大多要流血，所以畜生叫血途，不是被人杀，就是互相残杀，弱肉强食。现在电视里头常常演「动物奇观」，这些动物互相残杀。鬼道叫刀途，鬼胆子很小，坏事做多了，时时刻刻恐怖，怕有人伤害他，所以称为刀途。地狱是火途，纵然是寒冰地狱，也有一片火光，佛这个说法，几乎世界上所有宗教讲地狱都有一片火光。所以三途就是血途、刀途、火途，这叫三途，果报在三途，我们不能不想到。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十四集）　　2001/7/18　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0044

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十四面，我们从第一行看起：

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　这一段的大意，我们昨天介绍过了，需要补充的就是这些名相。『三途八难』，「三途」指畜生、饿鬼、地狱。「八难」，「难」是讲遭受灾难、遭遇到困难，这是专指没有机缘接触到佛法。佛在经上常常跟我们说，一切众生最严重的灾难、最大的灾难是没有机会闻佛法；换句话说，三途地狱灾难都小，都不是真正严重的灾难，真正严重灾难是没有机缘闻佛法。为什么要这样说？因为只有闻佛法才有解脱的可能，也就是才有永脱轮回、超越十法界的可能。如果不闻佛法，肯定不能脱离轮回，所以佛称这是大灾大难，不是一般宗教里面讲的世界末日，世界末日在佛法看起来是小事一桩，不是大灾难。

　　由此可知，障碍人学佛、把别人学佛的机缘破坏，罪过多重！我们从这个地方能想到。反过来，我们要是帮助一个人学佛，成就一个人学佛，功德不可思议，这样的功德，佛在经上也常说，十方诸佛如来共同赞叹都赞叹不尽。这桩事情只有佛知道，所以说「唯佛与佛方能究竟」，普通人没有智慧、没有见识，往往有意无意都做一些障碍人修学的事，不知道后果的严重。障碍一个人学佛，把一个人学佛的机缘破坏，果报是什么？果报是多少劫愚痴，不闻佛法。所以损人实实在在是害自己，利人才是真正利益自己，道理一定要懂。

　　没有闻佛法的机缘，这种灾难，佛说有八大类，八大类第一个就是「三途」，这就占三桩。地狱不可能有佛法，饿鬼道里面，诸佛菩萨也有应化在其中，畜生道也有，难！因为恶道众生根性暗钝，不容易觉悟。我们在经论上看到，佛菩萨帮助恶道众生超生到人天两道，到人天两道再帮助他向上逐渐提升。所以常讲「人身难得，佛法难闻」，人身之可贵，就是闻法容易觉悟，六道里头人道最容易觉悟。

　　八难第四个是「北俱卢洲」，这是我们这一个单位世界里面四大部洲的北俱卢洲，北俱卢洲人的福报大，寿命长，衣食自然，那个地方物产太丰富，不需要经营工作，物质生活都能随心所欲，没有缺乏，所以人享乐。生活在这个环境里面，他不想修行，他认为他自己很快乐，寿命千岁，很少有短命的。所以这地方的人不相信佛法，佛菩萨不会出现在这个地区。我们看到寺院里面供奉的护法神韦陀菩萨，韦陀菩萨佛龛上面的匾额，「三洲感应」，四大部洲为什么只有三洲？北俱卢洲没有佛法，他不到那里去。所以人修福报，要是生到北俱卢洲，那也是遭了难，你一生没有机缘闻到佛法。

　　第五处是四空天，就是无色界天，佛经里面也称为「长寿天」。无色界天里面没有佛法，佛菩萨不会应化到那里面。色界天、摩酰首罗天都有佛法，有佛菩萨应化在其中，四空天就没有了。四空天的寿命长，非想非非想处天寿命八万大劫。诸位要记住，一个大劫，我们世界经历一次成住坏空。世界经历八万次成住坏空，这么长的时间他没有机缘闻法，这可怜！八万大劫寿命到了，他必定往下堕落，他再上不去了，所以爬得高，摔得重。由此可知，不闻佛法不知道解脱的道理与方法，出不了六道轮回，这是遭难。

　　第六种，佛在经上讲的「盲聋瘖哑」。佛说盲，见不到佛像，看不到佛经，这是他的障碍；聋，没有机缘闻法，他听不见；哑是心里头有问题、有疑问问不出来，比一般人修学困难多了，这也是一难。

　　第七种是「世智辩聪」，世间有一些很聪明、很伶俐的人，辩才无碍，他不相信佛法，自以为是，自以为能。这在佛法里面讲，所知障非常严重，盲聋瘖哑是烦恼障重，两种障虽然不同，但是产生的苦难，没有缘分闻到佛法是相同的。

　　第八种，最后一种是「佛前佛后」，你得人身，生在佛没有出世之前，这世间没有佛法，或者是生在佛灭度之后。释迦牟尼佛法运一万二千年，你要是生在释迦牟尼佛法运一万二千年之后，这世间没有佛法，没有机会闻法。这八种叫八难。

　　『巨亿万劫』，这一句是形容时间，时间太长太长了。『以肉供人，未有竟时，令身困苦，噉草饮泉。』这是讲从地狱、饿鬼出来之后，变畜生身来还债，真的是「未有竟时」，你欠众生的命欠得太多，遭这个大难。「令身困苦，噉草饮泉」，这是形容畜生的生活，畜生生活太苦了。我们再看下面这一段：

　　【今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。】

　　这是教我们仔细去观察，现在畜生道里面的业因，特别是家里面养的这些畜生，包括我们在国外看到的农场、牧场所饲养的这些畜生。佛知道，罗汉、菩萨们清楚，罗汉有能力看一个众生过去五百世。「畜」是家里养的，「兽」是野生的。『皆由前世得为人时，暴逆无道』，「道」是通达的意思，无道就是不通达，我们平常讲的不通达事实真相，所以他才造作种种恶业。『阴害伤生』，这一句包含的境界非常非常的广大。「阴」，我们通常讲「阴险」，常常存着有谋害众生的念头。我们有没有？仔细去观察有，不是没有，蚊子来咬的时候，一巴掌打死了，「阴害伤生」！自己肯定自己有，我们才有救，我们才知道警惕，才知道反省忏悔，改过自新。如果说我没有，我心地很善良，好了，你心地善良，这些过恶永远改不掉，你没发现。罪业的根源非常微细，不容易觉察，不要以为自己不错了、很好了，到什么时候才可以说这个话？成佛。等觉菩萨都不敢讲，他要讲这个话、有这个意念，他的功夫到这里终止了，不能再进一步。有意无意还在欺负人，无意的自己并不知道，造业不晓得。

　　「伤生」，伤害众生。所以印光大师教我们念《了凡四训》、《感应篇汇编》，大有道理在，如果不熟读深思，怎么会知道自己的过恶？都不知道！「暴逆无道，阴害伤生」，我们读这部经往往也滑口念过，好像都懂得了，没有问题了，细细计较问题严重。

　　这八个字我们要时时拿来警惕自己，为什么我们会犯这些过？佛在这里把原因说出来：『不信致此』。所以，我们有没有信佛？难！我学佛七年，出家讲经、教佛学院，又过两年才受戒，受了戒到台中看李老师，李老师一见面，指着我「你要信佛！」说了三遍，「你要信佛！」我也感到很诧异，学佛九年，教佛学院教了两年，受了戒回来，怎么不信佛？他再跟我解释，多少出家人出家一辈子，到老死都不信佛。「信为道元功德母」，什么叫信？依教奉行叫信。佛教导我们，我们没有做到就是不信。不杀生、不偷盗、不妄语，好难好难，哪里相信？所以不知不觉当中，还是「暴逆无道，阴害伤生」。

　　在这部经上，我们前面说过，安世高的同学，出家人，明经好施，死了以后堕畜生道，作龙王去了。什么原因？「不信致此」。我们今天在传记上读的共亭庙神，我们觉得这是好法师，太难得了，讲经说法讲得好又欢喜布施。托钵接受人家供养，供养的饭菜不太好，心里不太满意，就这一点点过失，我们想起来这算什么？堕畜生道。这就是「暴逆无道，阴害伤生」，没有害别的众生，害自己的众生，自己这个身心是众缘和合而现的相，他没害别的，他害自己，一点都没错，「不信致此」。

　　『世世为怨』，「怨」是讲冤家对头，生生世世结下的怨。『还相报偿』，彼此互相酬偿，没完没了。冤家不能结，极小的怨都不可以结，结了都会产生障碍。『神同形异』，「神」，你的灵性是一个，你的神识是一个，形状不一样，前生是人，这一生是畜生；前一生是畜生，这一生是人，形状变了，精神是一个。『罪深如是』。理、事我们都要懂得，都要提高警觉，想方法要避免。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十五集）　　2001/7/19　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0045

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十四面，经文最后一行看起：

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这是这部经的第三个大段，也就是阿难问的第三桩事情，老师跟学生之间的关系。我们科判里面的科题是「师弟之分」，分是本分，老师的本分是什么，学生的本分是什么，我们必须知道。人在天地之间，恩德最大的就是父母、师长。儒、佛，在中国讲三教：儒、释、道，可以说都建立在这个基础上，孝亲尊师，其它宗教也不例外。由此可知，这是真正的圣贤大道、天经地义。顺其道而行，就像前面所说的，无不谐偶。背其道而行，决定酿成极大的灾难，不只家破身亡，我们在历史上、在现前社会上仔细观察就明了了。

　　经文上『阿难复白佛言』，「复」就是另一桩事情的起端，说明跟前面是两桩事情，前面问的是杀生的事情，现在问的是老师跟学生关系的问题。科题诸位自己看就行了。『世间人及弟子』，「世间人」是讲一般社会大众，这是一个好的老师在世间，但是我们跟他并没有师生的关系，是这一类的人。「弟子」是跟他有师生关系，曾经听过他的课，接受他的教诲，这都是弟子。如果是听课、教诲而不承认是他的弟子，在世出世间法都是说盗法。所以从前很严格，要亲近一个老师跟他学习，一定要拜师，拜师的礼节非常隆重。孩童六、七岁开始上学读书，礼节就非常隆重。为什么要这样做法？让小孩懂得尊师重道。现在社会没有了，现在社会上学报名，自己去报名就可以了。拜师，从前私塾有，私塾改成学校，最初还是有。

　　我念过大概三、四个月的私塾，印象深刻，我父亲送我上学，预先跟老师谈妥了，老师同意接受我，选定一个日子，中国人讲黄道吉日，选个好日子去拜老师。家长带了礼物，尽自己的能力送一份厚礼给老师。私塾里面不叫礼堂，因为私塾是设立在一家祠堂里面，祠堂里面有大殿，祭祖用的，大殿当中供了一个牌位是孔老夫子的牌位，大成至圣先师之神位。我们先向孔夫子行礼，那个时候行大礼，三跪九叩首，像从前见皇帝一样。拜孔夫子之后，请老师上座，家长带着学生，家长在前面，学生在后面，向老师也行三跪九叩首的大礼，送上礼物给老师。家长对老师这样的尊重，这些学生跟在后头，焉有不尊师的道理？这很重要！以后私塾改成小学，我九岁到福建，上小学二年级，头一天也是我父亲送我到学校，礼节就没有那么重，向校长行三鞠躬礼、最敬礼。礼要是废掉之后，天下焉能不乱？

　　我们佛门，这是一个道德的教育，不能违背自然的法则。李炳南老居士往年在台中办一个经学研究班，只有八个学生，我记得八个学生：五个男众、三个女众，学生入学的标准是普通大学毕业，学佛一年以上，可以报名填写志愿，参加研究班。研究班的学程是四年，等于研究所，不过研究所国家不承认，这没有关系，承认不承认无所谓，确确实实你的学历等同博士学位。学习经论，李老师请了五个老师，我也是其中之一，我还记得有一位刘汝浩老师，在家居士，有徐醒民老师、周家麟老师、我一个，另外还有一位中兴大学教授，也是李老师的学生，李老师本人一个，六个人教。我在研究班担任的是般若课程，给学生授《金刚般若波罗蜜经》。

　　开学的这一天，李老师提倡行古礼，当然这些学生家长他们不懂，李老师代表同学家长，先拜佛，拜佛完了之后，请五位老师上座，李老师代表学生家长在前面，八个学生在后面，排成两排，向老师行接足礼，顶礼三拜。非常可惜，那时候没有现代录像设备，要有设备应当把它录下来播放给大家看，怎样对待老师。实际上我们这五个老师都是李老师的学生，但是李老师是以家长身分，代表家长，给老师行最敬礼，学生看到感动！我们这些被老师选出来教学的人，怎么能不负责任？怎么能不认真教学？如果不认真的教导学生，我们怎么能对得起学生家长？尤其是老师代表学生家长，我们不但对不起学生家长，还对不起老师。老师这一番苦心，做出榜样给我们看。

　　古礼我们还是要把它复兴起来，这不是封建，这不是落伍，这是教孝、教敬，这是教学的大根大本，第一堂课。现在人统统把它疏忽掉了，我们随顺社会的风尚，随顺社会的风俗，那些隆重的礼节，我们往往也把它省略掉了，但是细细想想对不对？不对的，孝亲尊师在社会上已经看不见了，我们不提倡谁来提倡？现在居士林跟净宗学会大型的三皈传授还有仪式，普通两三位来求受皈依，我们把这些礼节都省掉、都简化了，实际这里头有很大的道理，我们要知道，要极力提倡，这样才懂得师生之道。

　　阿难在此地问，世间人要是以恶意对待老师及道德之人；这地方教书的老师，在学校里面担任教职工作的，古时候尊敬，只要听到你是教书的老师，都另眼相看，虽然你的生活环境很贫穷，社会大众尊敬。如果是作学生，是自己的老师，那更不必说了。此地阿难问得好：『恶意向师及道德之人，其罪云何？』恶意、轻慢、瞋恚、嫉妒、对老师怀疑，甚至于毁谤老师，这是自己的老师；道德之人，也就是我没有跟他学，他也没有教过我，他也是社会学校里面的老师们，我们恶意相向有没有罪？在此地「师」容易懂，师实在是「学为人师，行为世范」，这八个字做到了才是人师。

　　什么是「道德」？《礼记》里面所讲的，「道者通万物之名，德者得理之称」，合起来我们意思就大致上了解，什么叫「道」？对于宇宙之间万事万物你能通达，佛法里面讲「诸法实相」，通达诸法实相，也就是我们现在所说的，对于宇宙人生的真相通达明了，这叫道。「德」是什么？这里头性相、事理、因果你全都明白，你都得到了。「德」，当然一定在行持上你做到了，果报必然是趋吉避凶，你真正得到了。所以「德」，道德的德，跟得失的「得」意思是相同的。但是「德」是你得到道了，不跟普通一样，普通的「得」是范围广，德是意思比那个深。大，包罗万象；小，就是讲才艺善行，善行善果。这是儒家对于「道德」两个字的解释。佛法里面也有解释，我们对于这些名词术语一定要搞清楚、要搞明白。佛家讲「道」，一切凡圣共有的大道，也就是说诸佛菩萨、声闻、缘觉、所有修行人共同走的这条道路，日用事理，当然之理。

　　佛法「道」是讲什么？阿耨多罗三藐三菩提，我们讲的是发菩提心，五戒、十善、六度，这是道。「德」是什么？行道有得于心，出家人的三学，儒家讲的孝悌忠信，庄严自己的身心，这是德。道德充备，天龙鬼神都恭敬。道德之人，换句话说，你要是恶意相向，哪里会没有果报？果报，我们学佛的同修可以想得到，来生必堕三途，三途里头堕极重愚痴的果报。下面世尊会为我们开示。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十六集）　　2001/7/20　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0046

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五面，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　我们从这一段看起。在前面我们将「道德」两个字做了简单的解释，从儒家的解释跟佛家的解释，意思大同小异。在这里我们特别要注意到的，「道德」不是某一个人、某一个宗教的教条，也不是专制用它来控制人民的手段，我们这样看法就完全看错了，对于这两个字的意思可以说是完全无知，不了解。在佛法里面讲道，道是路的意思，什么路？在大乘佛法里面常讲十法界，十法界都是道，所以我们称佛道、菩萨道、声闻道、天道、人道、饿鬼道、地狱道，我们都称「道」。道的意思很广泛，道是路，你走哪一条路，你到达什么样的目标。你走佛的道路，你将来就成佛；你走天的道路，你就生天；你走鬼的道路，你将来就变饿鬼，道理要懂。

　　当然十法界的因行非常复杂，复杂里面有一个最重要的因素，佛在经上常常跟我们说，佛的道是什么？佛道平等，平等是佛道，跟一切万事万物都平等。佛看小小的蚂蚁，佛的心里面观念跟蚂蚁是平等的，这是佛。我们不是佛，我们是「蚂蚁怎么能跟我们平等？我比牠高得太多了。所以我们这不是佛的心，我们的行为不是佛的行为，佛是平等心，平等的行。经上讲菩萨道是六度，六度的心、六度的行为；声闻道是四谛心、四谛的行为；天道是十善、四无量心；人道是五戒十善，饿鬼道是贪心，地狱道是瞋恚，瞋恚嫉妒是地狱道；畜生道是愚痴，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非邪正，畜生道。什么是德？行道有得于心，我走这条路走出心得，这是「德」，用现在的话说，你修这法门，你心里有了感受，感受就是德。所以这两个字是天经地义，不是哪个人发明的，不是某个人的学说，我们必须要懂得意思。

　　『道德之人』，在此地的意思，是说人天以上的这种道德之人，不是指三恶道。三恶道道德之人，那现在太多了，我们在社会上看到就很多很多，无论在中国在外国，他们也有道、也有德，他们的道是三恶道，他们的德是名闻利养、五欲六尘，他得的是这个。佛在这部经里面讲的是人天大道，换句话说，人天大道里头最低的是人道，人道是什么？在佛法里面三皈、五戒、十善，这是人道，来生不失人身。在儒家，三纲、五常、五伦、八德，儒家讲的人道。能够修这些道德的人，你要是恶意对他，罪过很重，因为你不是对一个人；你破坏了人道，使一切众生将来失了人身之后，再不会得人身，你这个罪过多重！结罪是这样结的。诸位对于这些道理、境界，细读《了凡四训》你就会明白。袁了凡先生告诉他的儿子，善恶的结罪不是论现行，是论影响，你影响的面愈大，影响的面愈久。如果是善行，你的福报大，恶行你的罪孽大，我们要明白这个道理。

　　如果是造作恶业，我们想到在中国清末民初，西方人的势力侵入中国，满清政府腐败无能，无法抗拒，跟外国往来，订的条约丧权辱国，把中国这一代的年轻人对于民族的自信心完全丧失掉了，这影响的面太大太深了，影响的时间太长了。中国人在这一百多年当中遭受的苦难，原因在此地。于是对祖宗的成法失去了信心，全盘放弃，「打倒孔家店」，消灭中国五千年的文化。中国五千年列祖列宗那种成就，全部推翻，完全抹杀。对于外国人崇拜得五体投地，「中国没有圣贤，哪里能比得上外国人？」我们看到很悲痛！

　　如果民族自信心再要丧失，中国的前途是亡国灭种，没有资格在世界上生存。我们还是要靠英国人，英国汤恩比那是佛菩萨，那是大圣、大神，他指出来：「挽救二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」。我们学孔孟学说一定要跟汤恩比博士学，他提倡，所以外国人提倡，中国人就相信；中国人说，一定把它丢到茅屎坑，完全毁灭掉。相信外国人，相信汤恩比不错，汤恩比可以挽救二十一世纪。他用的是什么方法？他用他的方法，他是中国孔老夫子、孟老夫子的方法，变成他的方法，他用大乘佛法。所以今天英国、澳洲学校里面的教科书，都把孔孟学说、大乘佛法编在教科书里头，从小学、中学、大学统统来学习。我们中国把自己的祖宗毁灭掉了，人家崇拜，所以孔老夫子、孟老夫子还有知音人，自己的人不要了、遗弃了，外国人拿去当宝贝，当作国宝。真正有道德的人，不寂寞。所以「道德」两个字的含义，一定要清楚，一定要明了。

　　今天这一段经文是世尊答复阿难的，『佛语阿难』，这是告诉阿难尊者，阿难是代我们问的，佛对他的答复就是对我们的教诲。『夫为人者，当爱乐人善』，这是总原则，做人的大道理，古今中外大圣大贤没有不爱人的。佛家讲的「大慈大悲」，西方的宗教讲「神爱世人」，伊斯兰教，我们在他经典里面读到太多太多的「阿拉确实是仁慈的」，这都是一个意思。什么是人？能够爱人的，这个人就叫人；不能爱人的，这个人已经不是人。

　　「当爱乐人善」，「乐」是欢喜，爱心、欢喜看到人行善。善的意思非常之广，善人心善、行为善，他的言语、他的行为足以教化社会大众，在佛法里面的标准，我刚才说过了，「三皈、五戒、十善」。大乘法里面，基础比这个范围要广、要深，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」，确确实实常存此心，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘人的善，我们讲善根，大乘人的善根。我们有没有把这几句话记住？真的把这几句话变成我们的良心？不起心动念则已，起心动念决定落在这里，这个人才叫心善；言语造作决定不违背，这个人行善。

　　儒家讲的根本：三纲、五常、五伦、八德，也是从小就教学，《弟子规》里头所讲的，我们要不在这上扎根，我们学佛是学着玩的、消遣的，能不能得到佛法利益？跟诸位说肯定得不到。为什么？不是善人，经上一开端「善男子、善女人」，我们不是的。《弟子规》是圣人的教诲，一开端「弟子规，圣人训」，什么是圣人？通达宇宙人生真相，这个人称为圣人，用现在的话说，圣人是彻底明白的人，我们是凡夫、胡涂人。圣人跟我们讲真话，我们听了都不能接受、都怀疑，这才知道自己愚痴到什么样的程度！

　　所以善人，至少他的言行能够影响一方，这就是「师」的意思，一方人以他做榜样，以他做模范，这个人就是这一个地区之宝。为什么？他能够福利国家，他能够安定社会，就像暗路明灯一样，航海的指南，大家看重他，把他当宝来看待，不能失去他，失去他我们就迷失方向了。因此对善人要尊重，『不可嫉之』，怎么能够嫉妒？你要是嫉妒障碍，于这个人有没有损害？毫无损害。为什么说没有损害？真正明白人早已经把名闻利养都放下了，学佛有功夫的人生死也放下了。印光法师在《文钞》里面，他老人家跟人家说「我不怕死」，这话是真的，为什么不怕死？生死已了，佛家讲的「生死已办，不受后有」。生死都了、都放下了，哪里还有什么名闻利养？嫉妒伤害，伤害人什么？统统是伤害人的名利，决定不能伤害他的性，决定不能伤害他的善心善行，伤害不了的。所以你能够破坏，受伤害的是什么？受伤害的是一般大众，你在造谣生事，让大众对他怀疑，不相信他，与善人、道德之人一丝毫关系都没有。道德之人、佛菩萨住在世间度化众生，不着度众生相，所以他一丝毫伤害都没有，你才晓得你造的罪业帐怎么算法。你真正把这人伤害了，那你本事，这还能说得过去，结果全搞错了，对他一丝毫的伤害都没有。谁受害？群众受害了，责任、因果你要承当！罪是这么结法的。今天我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十七集）　　2001/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0047

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《阿难问事佛吉凶经科会》第十五面，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这一段，前面我们将「恶意」、「道德」做了简单的介绍。佛的教诲用意很深，特别是在我们这个时代，我们所遇到的生活环境，可以说是从有史以来没有听说这样混乱的局面。佛在经典里面跟我们讲「五浊恶世」，实在说，我们对于佛这句话概念十分的模糊，而在今天社会上，我想每一个人都能够觉察到浊恶到了极处。我们听了佛这一段的教诲，实在是有无穷的感慨，同时也感到自己的幸运，在这个时代能够闻到如来正法，纵然不能够帮助苦难的世间，至少自己找到了一条出路，这是无比的幸运。所以聪明人、有智慧的人，决定要把机缘掌握住，决定不能轻易放过，为什么？这机缘是太难得遇到了，真正是「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一日」。我们一定要了解事实真相，才会非常非常的珍重，决定在这一生当中求得解脱。

　　佛法的修学，第一个要好老师。这一大段的经文，阿难尊者向佛请教，就是师生之道。而世尊首先为我们说出，这是一个总原则、总纲领，做人应当要爱好别人的善心善行，这是总原则，这是做人的道理。别人有善心、有善行，千万不能够嫉妒，嫉妒这个业造得重。如果这个善人，他的善心善行影响的面很广，影响的时间很长，你嫉妒障碍这个罪过，末后讲『恶意向佛无异也』。这话怎么说法？「恶意向佛」，果报决定在阿鼻地狱，我们有没有想到这问题？怎么可以轻易障碍别人的善行？

　　我们以《无量寿经》会集本来说，这个话不是我讲的。会集本出来的时候，当代慧明老法师讲过、慈舟法师讲过，另外还有许许多多在家、出家的大德一致的赞叹。如果会集本将来确确实实影响到整个末法，末法九千年，影响的面到全世界，你要是嫉妒障碍，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？这比消灭一个族群、毁掉一个国家的罪还重！就是中国这个国家，你把中国整个毁灭，也不过杀掉十三亿人，这罪过不重。但是你要是把这本子毁灭掉、障碍住，叫全世界几十亿人失去解脱的机缘，断掉法身慧命，谁敢干这事情？佛法里面结罪，完全看影响面的广狭、时间的长短。可是今天既然有这么多人嫉妒障碍，我们也要有一点智慧，如何回避，如何把障碍减轻、减缓，我们要是不懂道理，那我们就不是佛弟子。

　　所以在中国，既然有这么大的反对的声音、反对的浪潮，我们可以转个弯，向全世界其它国家地区，有欢喜接受的，我们全心全力去弘扬，这样就好了。所以一定要有智慧，才能够解决问题，把佛法延续下去，续佛慧命。在障缘严重的时候，古来祖师大德很多做法给我们启示，给我们做榜样，传两、三个人，事业不需要在自己手上完成，不需要自己看到。达摩祖师到中国，把禅宗传到中国，当时的环境也是遭遇到重大困难，达摩在少林寺面壁，传一个人，这就行了，二祖慧可。慧可在一生当中，障难依旧不能避免，也传一个人，五代都是单传，到第六代惠能大师，嫉妒障碍逐渐消除了，时节因缘成熟，有机会让他发扬光大。我们晓得禅宗至少在中国影响一直到现在，时间一千三百多年，面，不但影响整个中国，也传遍了全世界。我们从这地方去观察，知道当时障碍的那些人，他的罪过有多重。

　　禅，佛在经上说得很清楚，像法成就，而净，佛也讲过，末法成就，末法一万年。我们学佛、读经，经读到哪里去？所以我现在深深体会到，我们学佛修行扎根比什么都重要。李炳南老居士当年教导我们这些学生，选这部经作为我们启蒙的学习课程，现在想想大有道理在。小乘经那么多，为什么选这部？现在我们懂了，这部经针对现实而说的。第一个问题，学佛到底是好还是不好？这问题我们解决了，学习完了。第二个问题，「杀业责任」，杀生到底有没有过失？佛的开示只是讲这一个问题，聪明人一定要联想到，不杀生是如来的大戒，这一条是问戒律，以这个为例，我们会联想到不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒至少你要联想到。破戒、犯戒，果报是等同的，守戒、持戒，福报当然也是等同的；再扩大，比丘戒、菩萨戒、三聚净戒，意思都在这里头，我们要能够体会得到，举一隅要知三隅，闻一要知十，佛门里面常讲一闻千悟，我们才能真正得到佛法的受用。

　　佛法是师道，中国人重视师道、古印度人重视师道。佛在经上常讲，一切众生有两条命，一条是生命，生命得自于父母，父母的恩德大。第二条是慧命，慧命得自于老师，所以老师的恩德跟父母是相等的，在佛法里面，老师的恩德甚至于超过父母。为什么？父母给我们的生命是一生的，佛菩萨给我们的慧命是生生世世，「佛氏门中，不舍一人」。这不是普通道德之人，是究竟圆满道德之人，我们对于这种人要不尊敬，已经就是很大的罪过，如果还要有嫉妒、还要有障碍，甚至于还要破坏，那麻烦事情就大了。所以佛答复阿难，第一句话『当爱乐人善』，这是说出做人的总原则，人在世间总要学会能够爱人，欢喜一切众生的善行。欢喜，自然就全心全力去帮助他，不但不会嫉妒、不会障碍，帮助他、成就他，他的善就是我们自己的善，自他不二。他要造恶，你要去帮助他，你跟他造同等的恶，为什么？自他不二，这是事实真相。

　　『道』跟『德』这两个字，意思我们总得要清清楚楚、明明白白。「道」是路，摆在我们面前的路有十条，我们走哪条路？我们很希望走佛道，我们走的是成佛之道。心里是这么想的，也有这意愿，可是自己要冷静去反省、去观察，我这一条路是不是成佛之道？不能走错了。如果把地狱道当作成佛之道，那就冤枉了。说实在的话，地狱道热闹得不得了，非常拥挤；成佛之道没人走，你走成佛之道一定是很孤单，找一个同伴都很难得遇到，比不上地狱道，地狱道很拥挤，人挤人，走都走不动。我们要有高度的警觉，不要以为那么多人走这个道，这个道一定不错。那个道你们说好，没人走，好在哪里？不但是佛道、菩萨道、缘觉声闻道，连人天道上人都很稀少，为什么？佛在此地说得多清楚：「夫为人者，当爱乐人善」，你们想想看，这个道上有多少人？看到别人善心善行，真正生欢喜心，人道；如果看到别人有善心善行，心生嫉妒就不是人道，到哪里去？一定是饿鬼道、畜生道。还要想尽方法来障碍他、来打击他，这是地狱道。

　　什么叫「道」，我们要搞清楚，在佛法里面讲：「一切凡圣共有之达道」，达是到达，到达目标的这一条路。走佛道他成佛，走菩萨道他证得菩萨果位，走人道他来生得人身，我们讲是善道。他走的是贪心这个道，贪心是鬼道，贪而无厌。畜生道愚痴，真妄、邪正、是非、善恶没有能力辨别，颠倒其事，畜生道。瞋恚嫉妒，地狱道。你走这个路，将来到达的路叫做道。理上来讲，在日常生活当中，当然之理。日用平常，当然之理，这是道。「当然之理」，实在讲，就是讲的「业因果报，丝毫不爽」，说这个事情。

　　什么叫「德」？德跟得失的「得」是一个意思，是相通的。你行道，行道你一定有得，你得到些什么。我们走佛道，得到的是阿耨多罗三藐三菩提，这是德。我行菩萨道，我得到的是四摄六度，我真得到了。行恶道，他得到是苦难，这是德。在佛法里面，我们出家弟子行道，得的是什么？得的是三学三慧，得的是五分法身。我们有没有得到？我们真的得了，我们决定没有走错路，你走这个路决定你会得到三学、三慧、五分法身。说浅一点，你一定会得到烦恼轻、智慧长，法喜充满。再说得具体一点，佛在这部经上所说的你全都得到了。儒家教学，得到的是什么？变化气质，孝悌忠信、礼义廉耻，他得到了，儒家讲的道德。

　　今天这一段经文，『佛语阿难』，就是佛告阿难。因为这部经是早期翻译的，汉朝时候译的，翻经的体例还没有确定，所以这部经前头没有「如是我闻」。「夫为人者，当爱乐人善」，什么叫善？总的来说，修身践言，这是善的标准，总的标准。不能不修身，说话不能不兑现。践言，践是实践的践，先把身修好再说话，所说的全都做到了，做不到的不说。诸佛菩萨给我们示现就是这样子，释迦牟尼佛先修身，然后再讲经说法，他所讲的全是他自己做到的。换句话说，那是他的经验之谈，不是推测。佛所说的没有一条他是没有做到的，我们对他相信了，欢喜接受，这是我们应当学习的。善人的标准，《十善业道经》上讲的「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。我们要真学，真学绝不吃亏。

　　现在在世间吃一点亏算什么？时间太短了，我们要的是长远的利益，我们不要短暂的甜头，我们要长远的利益，往后生生世世得善报，我们要这个利益。所以一定要记住，佛教导我们「不容毫分不善夹杂」，这就对了。别人善不善，我清楚、我明了，如果我要不清楚、不明了，自己就是个胡涂人。清楚明了是智慧，智照，可是自己心里头如如不动，决定没有把它放在阿赖耶识里头去，这是大乘佛法里面常讲的「不落印象」，这是功夫，普通人真的做不到。不落印象是非常高等的功夫，你一提起来，我统统晓得；你要不提起来，我心里头没有，干干净净、一尘不染。提起来清清楚楚，完全在智照之中。这种的善心善行，自己得大利，再以自己的善心善行感化众生、影响社会，这就是化他。

　　化他有没有作意去做？没有，作意就错了。佛教我们随缘做，作意是攀缘，有心去做，有心已经落在意识里头，他怎么不起烦恼？我们一定要记住释迦牟尼佛教导我们教化众生的原则，不能加一点自己意思在里头，孔老夫子说得好：「知之为知之，不知为不知」，不可以加一点意思在里头，加一点意思在里面，就是强不知以为知，错了！

　　佛说一切经，四十九年所讲的，我们在《般若经》上也读过，世尊讲他没有说过一句话，他没有说过一个字，谁要说佛讲经说法，这个人是谤佛。佛讲这个话对不对？对的，一点都不错。四十九年没有说一个字，就是所说的这些话，没有掺杂自己意思在里头，有自己意思就是「说」了。没有自己的意思，永嘉大师对六祖能大师所说的「分别亦非意」，我们可以套这句话来说，释迦牟尼佛四十九年所说之一切法「亦非意」，我们这才明白、才恍然大悟。什么叫「说而无说，无说而说」？不加自己丝毫意思在里头，这就对了。一切都是出于自然的，这是道德，这是善人。这样道德之人，他自自然然他不是有意的，自自然然感化一方，自自然然教化一方。这个一方，用现在话来说，是我们这一个地球，为什么？随着他的言行影响的面。

　　在从前，科技没有发明，身教影响的范围有限，那时候只有建一个寺院、建一个讲堂，来听经的人有远道而来的，不远千里而来，千里迢迢到这地方来参学、来听经，走路要走十天半个月。现在不一样，随着科技的发达，我们在一个小讲堂里面讲经，架上录像的设备、网络的设备，全世界都听到了。所以今天讲教化一方，这一方是你的身教能够达到的，那叫一方。今天这一方是全世界，是这个地球，我们要明白这个道理。这个人自自然然就是老师，就受人尊敬，尊敬不是他要求的，也不是学的人提出什么条件，这就叫道。这个尊敬确实是发自于内心的，我们对佛的尊敬，我们对菩萨的尊敬，我们对善知识的尊敬，哪里有丝毫勉强？哪里有丝毫意思在里头？

　　所以善人是「乡国之宝」，这是古人古书里头记载的，这个善人是我们这个乡里、是我们国家之宝。国宝，他对于我们这个地方潜移默化，大众不知不觉受他的感化，所以他的功德确确实实是在安定社会、福利国家。善人好比暗路明灯，好比航海的指南，于是社会一般大众对他这样的尊敬，对他这样的爱护，以他为榜样、为典型，向他学习。这个人是善人，心善行善，所以佛说『不可嫉之』，不能嫉妒，这个嫉妒不得了！

　　『人有恶意，向道德之人善师者』，恶意是轻慢，对老师轻视、骄慢、瞋恚、嫉妒，甚至于陷害、背叛，都是「恶意」这两个字包括了，「向道德之人」。佛在这个地方讲，这是假设有恶意向善知识的。我们在讲经的时候，有的时候也透露，

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我们要想作善人，佛是纯善究竟圆满的善人，我们学佛就是要学善人，要认真努力去学习。佛在哪里？经典上所教的都是佛道、菩萨道。善人从什么地方学起？这不能不知道，儒家的东西确实完全讲纲领，没有佛法说得那么详细，所以儒跟佛合起来相辅相成。儒家修善也就是儒家讲做人，就是《大学》、《中庸》里面所讲的，从哪里做起？「格物致知」，我们要从这里下手。物是什么？欲望。你为什么会搞六道轮回？我相信许多同学们都听说过，佛家讲的「爱不重不生娑婆」，爱是什么？爱欲、欲望；「念不一不生净土」，这两句话清楚明白的告诉我们，我们之所以堕在六道轮回里面，根本的因素就是爱欲。

　　所以连儒家都知道，把这问题放在修行里头第一个项目：「格物」。「格」是格杀，用我们今天来讲，就是要跟它奋斗，要把物欲这个念头断掉，这叫格物，在佛法讲放下，放下名闻利养、五欲六尘的这种贪恋、享受，要把这个放下。实际生活当中可以随缘，决不能有心，有心贪图享受，你已经堕落。我们有没有在这上面做真功夫？对于世间毫无留恋，什么时候走，欢欢喜喜、快快乐乐，没有一丝毫留恋，世间一切人事物都没有留恋，为什么？物欲放下了，在我们佛法讲「烦恼无尽誓愿断」，儒家讲的意思跟佛家讲的断烦恼完全相同，「格物」就是断烦恼。「致知」就是求智慧，我们在这一生当中，最重要的一桩事情不是别的，是求智慧。

　　佛教，佛是智、觉，是求智求觉的一个教育、一个教学。可是智与觉最大的障碍就是烦恼，就是欲望，欲望烦恼要不断，你的智慧怎么能现前？遇到最高明，释迦牟尼佛对你也没办法，束手无策。头一个教我们断烦恼，然后再学法门，「致知」就是学法门，法门无量誓愿学。所以你要记住，头一个「烦恼无尽誓愿断」，你要不断烦恼，法门你是一窍都不通，你所学的，学得再好，像现在的录象机、录像机一样，你能够学得、讲得一点都不错，对你自己一分一毫的受用都得不到，你所讲的是听来的、读来的，记问之学，不是从你内心里头流出来的。如果你要是真学了，真的断烦恼，真干，你展开佛的经卷，你体会到，你说出来的，是从你自性流出来的，不一样，味道不相同。为什么有人讲经，我们听了之后有感受？有人讲经讲得也很好，好像就是没有感受，离开讲堂就一片空白，我们一般讲没有摄受力。摄受力不是学来的，摄受力是自己的功力，换句话说，你做到了多少，做到几成，从这里下手。

　　「格物致知」而后才能达到「诚意正心」，他跟佛法讲的真的没有两样。《大学》、《中庸》是《礼记》里面的两篇，《礼记》根据现代人的考据，最晚也是在汉朝初年的时候完成的。换句话说，它没有受到佛法丝毫的影响，它里面的理论、方法、境界几乎跟大乘佛法完全相同。佛法里面讲，佛法小乘没发菩提心，小乘人做到了格物，见思烦恼断了，超越六道轮回。尘沙烦恼断了，就契入四圣法界，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都没有发菩提心。菩提心一发，就是圆教初住菩萨，初住叫发心住。菩提心不发则已，一发就是圆初住菩萨。菩提心是什么心？就是「四弘誓愿」前后，后面「佛道无上誓愿成」，前面「众生无边誓愿度」，上求下化。由此可知，圆教初住菩萨的条件就是四弘誓愿圆满具足，他真做到了。四圣法界都还没做到，所以四圣法界发的心是「相似位」，不是真的。时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十八集）　　2001/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0048

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页，经文第二行看起：

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这一段前面介绍过了，意犹未尽。前面我们讲到修身有次第、有过程，一定要从「格物致知」下手，无论是世法、是佛法，都离不开这原则，我们一定要真干。眼前有一点小的嗜好，要是不能够舍弃，殊不知这小小的嗜好害了我们的大事。人很不容易把这些小东西断掉，这小东西就是财色名食睡、名闻利养，哪一个人不贪爱？哪一个人不想得到？佛法禁不禁止我们得到？说老实话，佛法并不禁止，大乘佛法讲的是你心清不清净，后面会讲到。佛跟我们讲「可得为世间事，不可得为世间意」，关键在此地。你要有意就坏了，没有意，世间事没有妨碍，事事无碍，一有意就完了。佛对初学，把这些事情禁止，劝我们不要去做，为什么？因为你的意放不下，它会增长你的恶意，这事情麻烦就大了。所以世尊示现苦行很有道理，他示现苦行是为我们，我们用苦行这种方式容易做到格物致知，从这里下手，这样才能把自己提升到诚意正心，诚意正心是菩提心，菩提心才能发得出来。

　　佛在经上讲菩提心讲三个，儒家讲两个，《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」，《观无量寿佛经》也讲三个：「至诚心、深心、回向发愿心」，我们把经论合起来看，意思就明显了。直心就是至诚心，儒家讲诚意，诚意就是至诚心；正心，他讲一个，佛家讲两个，正心是深心、大悲心。佛家为什么讲两个？佛家讲自受用、他受用。至诚是体，有体有用，儒家是把自受用、他受用合在一起。正心，佛家讲得详细，自受用是深心，深心是什么？好善好德，就是『当爱乐人善』，这就是深心；大悲心，那就是助成别人的善行，看到别人善心善行不但不嫉妒，帮助他完成它，成人之美，这功德是相等的，助成他。

　　像我们看到一个钟表，钟表的作用是报时，准确的报时，报时是它的指针，但是你要晓得，指针的背面有多少零件，少一个螺丝它报时就不准，帮助它报时准确的是后面许许多多的零件，不要看一个小螺丝钉，它帮助它报时准确，小螺丝钉的功德跟指针有什么两样？所以我们要修积自己的功德，用随喜的方法，这是最方便的。看到别人做好事情，我们帮他一把，怎么帮法？不外乎内财跟外财。外财就是身外之物，看他有缺乏的我们供养他，这属于外财。内财，我们的身，假如自己有时间，现在讲的做义工，我们帮助他；口赞扬，我们实在没有时间，没有办法去做义工，也没有财物来帮助他，赞叹，欢喜赞叹，欢喜是意业，赞叹是口业，助成善行。

　　我们发心这样去做，他做的善有多大，我的善心善行跟他一样大。譬如钟表，他是外面的指针，我们是里头的一个螺丝钉，成人之美，这就对了，这就是「爱乐人善」。恶意就错了，因为一个善人，他自己本身修养得很好，菩提心发了，诚于中而形于外，他的言行善，首先一定感化他一家，如果他家里头不能感化，那他是假的，他怎么能教别人？家齐而后国治，这是一定的道理。家里人没有受感化，换句话说，你本身做得不够，你要反求诸己，本身做得不够，做得不够好。

　　家里面这些人为什么不听教诲？现代确实比从前难度大幅度的在增加，从前一般人接触外面少，受环境污染的机会少。现在天天看电视，天天看报纸，走出去跟广大人群接触，那都是染缸，接触的面大了，影响的范围大了，影响的力量非常强。在从前讲到齐家，自己能够做到五成、六成就没有问题，今天做到十成、做到十二成才行，我们想想我们做得够不够好？够不够十成、十二成的圆满？自己要发愤努力，上求下化，广度众生，圆成佛道，要从自己做人做起，所以常常要反省，我做得够不够好。如果不在这里下功夫，真正忏悔、真正改过自新，其它什么都是假的，都是空的。不要说别人，自己管自己都管不了，还能管别人吗？而别人是自己的一面镜子，我这个家治不好，要反省自己。我这个国，「国」今天讲团体，你是经商，你的公司，你的工厂，你的员工，你带不好，回来想想我家有没有搞好？家和万事兴。

　　我们希望我们自己国家所有的佛门四众弟子都能搞好，那首先想想我自己的道场有没有搞好？我们自己的小道场就是家，像新加坡这个地区，我们居士林、净宗学会，这是家；新加坡所有佛教寺院庵堂，这是我们的国。我们这个家做好了，是他们的好榜样，希望我们能够有好的影响，带动佛法，这就对了，家齐而后国治。再用整个新加坡的佛教，整个新加坡宗教的团结，去影响全世界，就是平天下。这是大事业，它是有程序的，一点都不乱，根源在修身，我们明白这个道理。

　　『恶意向道德之人善师者』，他的居心、他的行为，他是在灭法，他是在害一切众生，害一切众生的法身慧命，这样的行为，果报跟害佛相等。古礼、《礼记》里面讲，「事师无犯无隐」，我们亲近一个善知识，以他为师，向他学习，基本的态度，老师的教诲我们决定不能够违犯，我们自己对于一切问题的想法看法，在老师面前决定没有隐瞒。为什么？老师便于教导。有疑一定要问，这一点很重要，老师跟自己是最亲密的人，无话不谈，我们才能真正学到东西。如果有隐瞒，这当中就有隔阂，我们的疑虑永远不能够化解，老师的真知灼见我们学不到，这是中国人师生之间的关系。中国古籍里头还有记载的，「进贤受上赏」，这就是爱乐人善，看到善人、贤人，一定向国家推荐。从前国家的立法是这样的，能够为国家推荐贤人善人，国家最高的荣誉赏赐是颁赠给他，进贤受上赏。由此可知，害贤一定受上罚，这一定道理，两极的。你要是嫉妒伤害贤人、障碍贤人，你的罚是国家最严重的处罚，国家不罚你，将来堕阿鼻地狱。

　　末后这一句，『是恶意向佛无异也』。佛，我们知道恶意向佛，果报决定在阿鼻地狱，为什么？五逆罪，诸位去读《地藏菩萨本愿经》你就知道，五逆罪是大逆不道。第一个是杀父亲，第二个是杀母亲，没有想到我们的生命从哪儿来的，父母生我们、养育我们，婴儿的时候三年不离怀抱，全心全力照顾，我们才能长成人。这个恩德不报，反而杀害父母，这还得了吗？这个罪过是阿鼻地狱。第三个杀阿罗汉，就是此地讲的恶意向道德人善师者，阿罗汉真的是道德人，是善师，为什么？阿罗汉自私自利的念头没有了，见思烦恼断了，见烦恼里面头一个执着身是我，叫身见。我们今天讲的自私自利，阿罗汉没有自私自利，不但阿罗汉没有，须陀洹都没有了。所以，我们学佛要有慧眼，一个人自私自利还没有放弃掉，他连须陀洹果也没有证得。更重要的，我们常常要自己反省，向内反省，我有没有把自私自利断掉？如果我还有自私自利的念头，起心动念「我」、「我的利益」、「我的好处」，你就晓得你是在什么果位上，不能不知道！我们是佛门以外，没进门。须陀洹是小学一年级，我们再好还是在念幼儿园，有什么了不起？有什么值得骄傲的？一年级都没有分！

　　阿罗汉在大乘圆教里面是七年级，见思烦恼断尽了，他是圣人，「格物致知」，物他格了，所以这是道德之人，这是我们世间人的好榜样、好模范，何况菩萨、佛更高级的？你害他，结罪不是他一个人，要是他一个人结罪，罪没这么大。我们常讲，佛法里面讲结罪是他的影响深广，他在世间是这一个地区人的好榜样，有形无形，潜移默化，这个地区人都得他的好处。道德之人所住之处，诸佛护念，龙天善神拥护，这个地方天灾人祸会减少，这些好处是一般人见不到的，也想不到的，他真的有好处。所以你要是害他，你不就害众生吗？从众生那边结罪，所以你的果报才在阿鼻地狱、无间地狱。

　　这是讲的善人、道德之人，如果是菩萨，他的影响面会更大，影响的时间会更长，你要是恶意对他，罪就更重了。对罗汉、菩萨都这么严重的罪，对佛还得了吗？佛的福报太大了，没有人能害佛，提婆达多想尽方法害佛，也不过是让佛的身上出一点血而已，佛有护法神保佑。所以五逆罪第四条出佛身血，这个典故是从提婆达多来的，提婆达多想害释迦牟尼佛，知道佛每天到城里托钵，他走的路有一段是悬崖，他在顶上准备了一个大石头，看释迦牟尼佛从底下走过，把石头推下去，想把释迦牟尼佛砸死，护法神韦陀菩萨用金刚杵在空中把石头拦截，石头碎了，碎石落下去，释迦牟尼佛的脚碰到出一点血，出佛身血，这是恶意向佛。

　　最后一条，破和合僧，僧团是如法的僧团，大家在一块共修，你在那里挑拨是非，使僧团不和，这是第五条的大逆不道的罪行，这五种果报感阿鼻地狱。所以佛在此地讲的话讲得很重很重，恶意向道德善师，等于恶意向佛无异，人生在世何必造这样的重罪？不值得！道德善人肯定心同佛、愿同佛、行同佛、言教同佛，所以他住在世间不为自己。如果要是为自己，就是须陀洹果都有能力自在往生。不要说证得须陀洹果了，比这再往下一等，我们把水平往下降，念佛功夫成片的人就能够自在往生。功夫成片也有三辈九品，上三品的人功夫成片，我们努力都能做得到。他见思烦恼断了没有？说老实话一品都没断，但是他的功夫得力，功夫得力的意思是烦恼虽然没有断，它不起现行，烦恼是有，但是不起作用，身见没破，烦恼没断，可是自私自利的念头完全被控制了，绝对不起作用。起心动念一定是利益众生、利益佛法，他决不想自己，这叫伏烦恼，没断烦恼，就是说他功夫得力了，他警觉性高。

　　古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，他觉得快，他的觉有力量，把自己一些不善的烦恼习气，他统统能控制得住，而且控制得很自然，决定不让它发作，这样的人就能自在往生，他想什么时候往生，什么时候就可以往生。实在讲，我们每个人都做得到，关键就在你能不能放下，你能放下你就能做到。这些都是道德善人，他能走，能够自在往生他不往生，他还要多住几年，为什么？为众生，为正法久住，我们常讲的为「续佛慧命」，为「弘法利生」，决不为自己，所以他的心愿言行跟佛一样，示现在世间，代佛教化众生，这是真正的佛弟子。我们明白了，全心全力帮助他、成就他，无量无边的功德，等于帮助佛住世教化众生没有两样。如果我们的念头错了，还要想办法去障碍他、去害他，错了、大错特错，真的是地狱无门你偏偏要进来。为什么会造这种罪业？无非是嫉妒障碍，所以嫉妒心不得了，它是瞋恚心里头的一分，是堕三恶道最重要的因素。因此我们如何把自己的嫉妒心转过来，转变成随喜的心，「恒顺众生，随喜功德」，随喜功德不可思议。由此可知，凡圣确实在一念之间，我们如何把念头转过来，这一点非常重要。请看下文：

　　【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。】

　　佛在这里用比喻，为我们说明这桩事情的严重性。一石是一百二十斤，这是中国古时候度量衡的单位。『万石』这是比喻，『弩』是弓箭里面的一种，通常我们看到古代人射箭，弓拉开射箭一支，这叫弓箭。弩拉开可以射很多支箭，像我们现在枪支里面的机关枪一样，同时可以发射三支以上的箭，这叫弩弓。弩弓力量很强，所以弓拉开的时候，需要几百斤的力量，「万石弩」这是形容非常强的弩弓。『自射身』，射自己的身。『不可恶意向之』，射自己身，自己身体死了，身体死了不怕，它不堕恶道。「不可恶意向之」，万石弩射身都可以，不可以用恶意向道德之人善师，佛用这个比喻来劝导我们。接着佛就说：

　　【佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。】

　　这话容易懂。佛问阿难，以这么强的弩弓自射身痛不痛？那当然非常痛苦。

　　【世尊。】

　　这是阿难称佛。

　　【佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

　　这是用法合这个比喻，佛说人以恶意向道德之人、向善师，你将来遭遇的痛苦，比万石弩射身不知道要严重多少倍。这事情有几个人能知道？果报必定在三途，不能不知道。在佛法里面，佛法确确实实是讲因果的，而因果的记载，在中国史书上每一个朝代都记载得很多例子。前清，这是从前李老师讲这部经的时候，跟我们说出这个故事，我记得不太清楚了，有模糊的印象，秦桧七世猪身，我想现在有很多地方出版的因果报应的书应该可以查得到，清朝不知道是哪一个年代，杀猪的时候，去掉毛之后，在猪肚子底下有「秦桧七世身」。我们知道秦桧也是嫉妒瞋恚，谋害了精忠报国的岳飞，死了以后当然是堕地狱。秦桧杀岳飞，实实在在讲是祸国殃民，因为在那时候国家的形势，岳飞确确实实有能力打败金兵，有能力将徽、钦二宗，这两个皇帝被金人俘虏过去了，可以把他们迎接回来，保住国家的领土。

　　秦桧，实在说我们也能够想象得到，他为什么要谋害岳飞？还不是希望保持自己宰相的地位，如果战事结束，宋朝跟金讲和，岳飞的功劳第一大，换句话说，他怕他将来回国之后做宰相，取代他的地位，他恐惧了。正好这时候皇帝是高宗，也是个胡涂人，他想钦宗是他的哥哥，大不了几岁，如果钦宗回来之后怎么办？这皇帝位子是不是让给哥哥？老皇帝的爸爸回来了、哥哥回来了怎么办？所以高宗不想把皇帝位子让给他哥哥，换句话说，不想他们两个人回来。这两个人志同道合，为了自私自利，不顾国家民族的利益，不顾全国国民的利益，干了这么一桩傻事情，连金人都批评，杀岳飞是宋朝自毁万里长城。

　　根据许多书籍里面记载，秦桧死后堕地狱，宋朝到满清时间并不长，大概只有七、八百年，秦桧就离开地狱，变畜生还债。地狱里面果报很苦，时间很长，都是论劫数算的。为什么几百年秦桧就离开地狱？这里头我们一定要懂。现在讲话比较好讲，时差不一样。我们人间跟天上有时差，佛在经上讲得很清楚，譬如忉利天，忉利天的一天是我们人间一百年，时差可能是我们人间一年就是地狱里头的几百年，地狱苦度日如年，我们从这往上推，就有概念。譬如夜摩天，夜摩天的一天是我们人间两百年，兜率天的一天是我们人间四百年，有这么大的时差。往下去当然是我们这时间长了，像鬼道里面，地狱道时差一定是更大，所以他在地狱里面感受已经是几个大劫。罪报报尽之后，再到饿鬼道，到畜生道还债，业因果报丝毫不爽。道理我们要明白，事实真相要搞清楚，我们才真正了解佛在此地说的意思。佛劝导我们的话句句都是真实，佛绝对不会像我们一般人用什么威胁利诱，佛不用，佛是真诚心，没有一丝毫虚伪，没有一丝毫假设，没有。佛是真语者、实语者、如语者，跟我们讲的全是事实真相。

　　所以我们一定要知道因果报应的利害，不能干这些傻事，确定自己这一生的目标方向。我们这一生到世间来，来干什么的？是来造恶业的吗？那就错了，不应该。遇不到佛法，实在讲非常遗憾，就是佛在经上讲的，你到世间来干什么的？来酬偿业报的，人生酬业，这是佛说的，一句话就说尽了。你到世间来干什么的？过去造的善业，你来享福；过去世造的恶业，你来受罪，你来就是干这个的。可是人道天然的条件就好，为什么？苦多乐少，容易觉悟，这是在哪一道里头都不能够跟人道比的，容易觉悟。所以诸佛菩萨就在这地方普遍的示现，给你机会，你要是遇到、抓住了，你这一生就有可能脱离六道轮回，有可能圆成佛道，所以才说「人身难得，佛法难闻」。我们得人身，真的有这好运遇到佛法，所以我们自己这一生的目标方向就转变了。我们是不是来酬业的？不是。来干什么的？来作佛的，来消业作佛。消业一定要把自己烦恼习气放下，难，咬紧牙根就变成不难了。

　　一般我们讲最普通的，一般人讲吃素难！不吃肉怎么行？我们省悟过来了，把这个放下了，别人认为难的，我们今天不难了。素食里面，我们今天过的是最简单的素食生活，不是一般人讲求那么丰盛，我们每天一个菜、两个菜够了。人家要吃三餐饭，我们今天把晚上断掉也很正常。所以现在有许多同学看到我，法师你瘦了很多，我告诉大家我现在晚上这一餐断掉了。那怎么行？多少人来劝我，还有人找医生大夫来劝我，在营养上说了一大套，我还是坚持我的生活方式，愈简单愈好，瘦一点有什么关系？中国古人常讲，「千金难买老来瘦」，我的老师李炳南老居士瘦，瘦的人健康长寿，肥肥胖胖的人健康长寿的少，瘦的人健康长寿的多。所以瘦，只要健康，只要没有病，只要精神饱满就好，不一定要白白胖胖，我们观念要把它转过来。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四十九集）　　2001/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0049

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页，经文倒数第二行看起：

　　【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　我们看这一大段。在科题里面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我们讲什么叫道，什么叫德，什么叫善，已经说得很详细，佛接着又举比喻，以万石弩弓自射身，都不可以用恶意向道德善师。为什么？果报在三途，比万石弩自射身不知道要痛苦多少倍。实在讲刀剑割身，一直到我们生命死亡，时间短暂，再痛苦时间还是短暂的，可是一堕三途，这事情麻烦了。

　　还有一桩事情，在此地必须要跟同学们报告的，就是人无论遭遇什么样的委屈，千万要记住不能自杀，自杀的痛苦绝对不是一时，我们要相信佛所讲的话。自杀他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的时候，每七天他要重复表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你说这多痛苦；服毒的话每七天他又要服毒一次，所以这事情很麻烦，万万不可以！受什么样的委屈，自己总得要晓得，这是业因果报，我们自己受别人的伤害，要想到过去生中伤害别人，因果通三世，冤冤相报，要是把这个道理搞清楚，这个事实搞清楚，你自自然然就能够逆来顺受。问题要化解，不能够结，跟众生结冤仇，这事情麻烦，生生世世冤冤相报、没完没了，这是愚痴人干的事情，绝对不是聪明人做的，聪明人，尤其是学佛的人，遇到冤家对头，要懂得怎样把它化解，什么样的苦难都可以接受，别人加给我们的侮辱我们接受、毁谤我们接受、陷害我们接受，不可以有丝毫怨恨心对人，这业障就解除了。如果有一丝毫怨恨心对人，那好了，你们这个结没完没了，来生后世还要互相报偿。

　　我们今天看现在的社会，人与人之间，族与族之间，国与国之间，为什么会有许许多多冲突？为什么会有许许多多的战争动乱，死伤无数，这都是小怨、小过节累积成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我们受，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，欢喜接受，为什么？消过去的业障，永远生活在感恩的世界里。人与人之间，佛在此地说得好，「夫为人者，当爱乐人善」，这话说得多好！这句话在其它宗教里面就是「神爱世人」，做人的道理是欢喜别人的善心善行，决定没有嫉妒，决定没有障碍。古圣先贤常常教导我们，成人之善、成人之美，他做的这个事情，只要对社会大众有利益，我们有能力应当帮助，修随喜功德，随喜功德不可思议。

　　今天这一段文，一开头佛教导我们，『为人弟子』，我们做学生的人，『不可轻慢其师』。在戒律里头、戒经里面佛跟我们讲一个故事，小沙弥年轻无知，看到老比丘在那里念经，年岁老了，牙齿掉了，发音没有那么样清晰，非常真诚的在那里诵经，沙弥在旁边笑，笑话这老比丘念经像狗叫。老比丘就警惕他，告诉他这是有果报的。果然不错，来生堕狗身，这无知。憍梵波提，我们净土的学人很熟悉，《弥陀经》上有他，这是佛的大弟子，佛跟我们说他前世的因缘，也是嘲笑一个老比丘，说他诵经的时候像牛吃草一样，嘴不断不断在动，没有声音。老比丘就告诉他：「我已经证得阿罗汉果，你对我的嘲笑罪过非常重，要堕地狱的」。他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报是免了，堕畜生道作牛，他笑话别人诵经像牛吃草，他堕牛身，五百世作牛。这一世虽然得人身，跟释迦牟尼佛出家，他牛的习气没改，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供，他是受天人供养，为什么？在人间又怕别人看到他，一天到晚都看他的嘴在那里动，怕人家讥笑他遭受果报。戒律里头的，不可以轻慢，果报不可思议。

　　『恶意向道德人』，什么是道德人，标准前面说过了，他的起心动念，他的言语造作足可以为世间人做榜样、做模范的，念念是利益众生的，决不求自私自利。世间人争的是名闻利养，这人，他舍名闻利养，不但不争，给他他都不要。世间人贪图五欲六尘的享受，他把五欲六尘享受统统放下了，一心为社会，一心为众生，一心为正法久住，这是道德之人。恶意向他，前面佛说，跟恶意向佛没有两样，「人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也」。恶意对佛，果报在阿鼻地狱，什么原因？结罪不是对一个人结的，你害一个人结的罪不大，极重的罪还是小罪。儒跟佛都说到了，这人的道德教化，他的影响面多大，影响时间多长，从这儿结罪，这罪就可怕了。如果这人在世间能够教几百人、能够教几千人，你害了他，把这几千人、几百人闻法的机缘、法身慧命给障碍住了，罪是从这儿结的，不是从一个人结的。

　　中国古时候儒家教学，念儒书的人都懂，这人跟我有杀父之仇，那非报不可的，但是现在这人做官，做的是清官，是不错，为社会大众造福，他所做的事情，我不但不能报仇，还要帮助他，帮助他行善。到什么时候报仇？到他离开他的职务，到他退休了，他不再为社会、为人民服务的时候，这时候报仇，有道理！不报当然是更好，佛法是讲不报。儒家是讲伦理，还是要讲报仇，报仇有时节因缘，他有公务在身，他替社会大众造福，如果我们这时候报复他，谁为社会大众服务？儒家讲道理，真是情理法面面都顾到。佛法更是清楚，为我们指出来，虚空法界国土众生跟自己是一体，是一不是二，这了不起！看到别人的恶，实际上是自己恶心所变现的境界，不是外头的；看到别人的善，是自己善心所变现出来的境界。真正会修行的人，见到人的善，我们学习，是我们的善知识；见到人的恶，我们反省，我有没有这过恶，我要是有，赶紧把它改过来，这恶人还是我的善知识。

　　儒家也说「三人行，必有吾师」，「必」是肯定，「三人」，自己是一个，一个善人，一个恶人，这两个人必定是我的老师。那就是看到善的我们向他学习，看到作恶的我们反省，他提醒我们，两边都是老师，一个从正面教，一个从负面教，我们自己才能成就。决不是说看到这善人欢喜，看到恶人我们就痛恶，这是永远不能成就。佛菩萨在世间，对于善人劝勉他，对于恶人感化他，「佛氏门中，不舍一人」，不是说你不好我把你开除掉，我不要你，这事情佛法里面讲不通，为什么？虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，你怎么开除法？是我们自身的，不是外面的。我们今天心不好，心不好我们把心割下来，不要了，丢掉了，行不行？死路一条。你要知道他有病，想方法帮他治病，帮他治好，这是对的。所以，对于作恶的人要懂得感化他、爱护他，绝对不怨恨他，要懂这个道理。

　　佛在此地又说，这么短的经文，一而再，再而三，「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。真正学佛，在一生成就的人，像善财一样，善财给我们做榜样，善财看所有一切众生都是佛、都是菩萨，所以他一生成就，这是对的。佛眼看一切众生，一切众生同成佛道。我们要晓得自己修行到底什么样的程度，不必问别人，自己很清楚，我看一切众生是用什么心看。我看一切众生，畜生、饿鬼、地狱都是诸佛如来的化身，成佛了。这话是真的还是假的？跟诸位说，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法从心想生」，一切法唯心所现、唯识所变。说老实话，没有什么叫真、什么叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就这么个道理。理如是，事也如是，理跟事决定相应。

　　我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：「真诚」，处事待人接物一味真诚心，真、不假，诚、不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？

　　诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅盘经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅盘经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？

　　《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，「历事炼心」，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上着眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：「一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛」。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说「情与无情，同圆种智」，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。

　　古大德常常教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，我们能不能成就，关键就在这一句，时时刻刻要提醒自己。譬如我们在境缘当中，起一念贪爱，马上就晓得这一念错了，赶紧要觉悟，觉悟什么？把贪爱的心断掉。逆境恶缘起一念不高兴的心，马上要打掉。我们念佛的人用的方法是一句佛号，知道错了，「阿弥陀佛」，把它转过来，用这句佛号把它转过来。高下心也是如此，一念自以为是，阿弥陀佛。错了要转得快，要觉得快，觉得快就少造业，觉得慢就多造业。觉悟得快、回头得快，让自己的心永远保持真诚清净平等正觉慈悲，永远保持，一分一秒都不离开，这是成佛之道。不但对于老师、对于道德之人不敢轻视、不敢嫉妒，对普通的人也不敢，对世间最愚痴的人、造恶的人都不敢，这是真话。

　　一生、一辈子造恶，我们在佛经上看到的，阿阇世王，跟提婆达多两个勾结，造五逆十恶罪，恶人，不是善人，在世间法来说，他杀他的父亲，囚禁他的母亲，杀父害母，当然没有把佛、没有把老师看在眼里，轻慢老师，跟提婆达多两个合起来害佛，想谋杀释迦牟尼佛，破坏僧团，五逆十恶做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱，阿阇世王临终时候忏悔，真正忏悔，知道自己一生做错了，念佛求生净土，他真往生了，《大藏经》里面《阿阇世王经》，佛告诉我们他往生的品位还挺高的，上品中生。我读了这一段经文感到很诧异，因为在《观无量寿佛经》里面所说的，下辈往生就是下三品往生，都是造极重罪业，临终忏悔往生的，哪里能够到上品中生？从这地方我们才能体会到，忏悔的功德不可思议，于是我们真正明白了，往生西方极乐世界有两条路，一条路是平常积功累德修行往生的，一条路是临终忏悔，他忏悔的心真，忏悔的力量勇猛，一下把自己提升到那么高。我们读了这一段经文，对于造作五逆十恶罪的人不敢轻慢，为什么？可能他将来临终一忏悔，到极乐世界位子比我高，我还不如他，怎么可以轻慢恶人？怎么可以嫉妒好人？我们在这里要学习。

　　对于任何人，不但对人，对一切畜生，我们现在真的学会了，对于蚊虫蚂蚁、小飞虫我们都十分尊敬，不但不会杀害牠，不会骚扰牠，连这个念头都没有，我们看到牠欢喜。不像从前，从前看到会讨厌，现在我们看到欢喜，牠到我这儿来玩，到我这儿来参观，看看有好吃的东西牠就要吃，那我们欢喜供养，我们招待牠，欢喜供养牠，跟从前心态完全不一样。这些小动物是小菩萨，牠成就了我们，成就我们的慈悲心流露出来、爱心流露出来，怨恨心完全化解了，溶化掉了，从这些境界里面知道自己契入什么样的境界。

　　下面经文『见善代其欢喜』，人有恶的心、恶的行为，绝对不要放在心上，我在讲席里头讲过很多很多次，我们众生的毛病，为什么修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把别人的不善装在自己心里头。你的心本来是善的，结果装满了别人的不善，你的心就变成不善，这亏吃大了。新加坡许哲居士她就懂得，她一生心里头决定不放别人的不善，她完全放别人的善行，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：「你看到别人不善的时候你怎么办？」你总会看到，总会遇到，总会听到，她说得很好，她说：「我看别人的不善，就像我每天上街，在马路上看到许许多多人，听到他们讲话，我也没有留意，没有放在心上，你问我，我一个也不认识，我听到我一句也记不得」。这就对，不放在心上，虽然也看到、也听到，没有放在心上，这样能够保持自己的善心。

　　我把佛法修行的纲领归纳成二十个字，十句，前面十个字是存心，我们修什么样的心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；后面十个字是我们的行为。前面十个字如何落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，看破、放下、自在、随缘、念佛。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人的也是这二十个字，我展开经卷、讲一切经还是这二十个字。这二十个字再归纳成四个字：「纯净纯善」，净是清净，善是善良，我们一定要做到纯净纯善，这就是如来果地。我们目标在此地，方向在此地，时时刻刻、剎那之间我都不会走偏，我在我这道上走，我不会受其它道干扰，我这一条道路有力量。「力」就是佛经里面讲的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干扰，不受外界的影响，这一条道路畅通无阻。你要是会被外面境界干扰，那你就很苦了，干扰是什么？见到不善把不善放在心上，自己就不善，见到别人善就轻慢嫉妒，把别人的善变成自己的不善，把别人的不善也增长了自己的不善，这样修行哪一辈子才能成就？这种心行学佛，就是古人讲的「袈裟之下失人身」，这是很可悲的一桩事情，我们要知道。经不能一天不读，经不能一天不讲，读重要，讲跟读同样重要，为什么？在讲的时候往往有许多发挥。读经是自利，讲经是自他两利，天天要讲。没有机会讲的时候怎么办？你自己要有智慧，你要有方便。

　　我过去在美国，美国讲经的机会没有在台湾、没有在中国这么多，往往一个星期只有两三次，我要天天讲，那怎么办？我有一个小录象机，也有个小三角架，我把它架在我的桌子面前，我每天会用两三个小时对它讲，它就是我的听众。讲完之后我再播放自己来看，它讲我当听众，我不中断。在没有录象机之前的时候，我用录音机，我讲它听，我讲完之后，再把带子重新放过来，它讲我听。我用这方法，五十年不中断。由此可知，录象机、录音机是善知识，每天总得要找空档的时间、找没有人的地方，把机器摆在那里对它讲，要不是这样子勇猛精进，我们怎么能学得出来？你一定要求哪个地方有道场，哪些听众来请我，这事情太难了，专依靠这个，那中断的机会太多太多了，你不可能保持你自己的讲台不中断，不可能，所以一定要有机缘。我一生感激韩馆长，韩馆长帮助我的讲席不中断，最初的十年，那时候我们还没有道场，没有图书馆，我住她家里，我常常讲经她听，她一个人听，这样不中断，她替我找讲经的场所，借地方、租地方，替我找一些听众，她的一些朋友、认识的人，打电话邀请他们来听经，听众也不过就是二十人、三十人的样子，讲台不中断！所以她护持佛法她有根底，她的根底是前十年奠定的，这是最重要的一个时段。我在台中学习的，如果没有十年长时间的熏修，讲台中断了，那必定是退转，必定是不能成就，我们当时同学二十多个人，讲台不中断的只有我一个。

　　所以馆长对待我，我只记她的好处，我不知道她有缺点，我只记她的恩德，她是我的善知识，老师教导我，善知识成就我。所以护法的功德超过弘法，这话我说过很多遍，以后我在《涅盘经》里面看到，佛也是这么说，由此可知，我的看法、我的体会没有错误。护法不容易！护法是菩萨再来的，不是凡人。韩馆长对我们护持三十年不变心，临终时候的交代，都是肺腑之言。她的儿子不能够继承，那是她的儿子听经太少，这不能怪他，年轻，青年人，学校出来之后忙着他自己的事业，对佛法知道的不多，情有可原，都是善知识。如果高贵民继续护持，我们在南洋弘法的事业就没有了，南洋里面最重要的一桩事情就是办培训班。高贵民继续护持，我们不会离开台湾，不会离开图书馆，讲经会照常，但是培训人才这事情不能成就。所以高贵民做得对不对？对！他是菩萨，他成就这边培训班的这一桩事情。我们培训班办了五届，有了成就，得到社会大众的肯定，但是培训班的时间短，成就依旧是有限，如何能够长期在一块共修，那必须要办学校，必须要办大学。办学院、办大学在新加坡的缘不能成熟，澳洲的缘成熟了，所以在新加坡这些年，我们要转到澳洲，是续佛慧命的延续，是弘法利生、续佛慧命的扩大，都是佛菩萨冥冥当中在加持。所以这些人，连黄太太都是菩萨化身，我都感激，我常常讲。好，今天时间到了，就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十集）　　2001/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：15-13-50

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十六页，经文第一行第二句看起：

　　【人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　我们看这一段。前面讲的我们看到别人的善行一定要代他欢喜，要帮助他成就他。可是这些事情实在讲非常复杂，凡事我们不要在因上看，要看它的结果。了凡先生在《家庭四训》里跟我们讲为善，善有真假、有半满、有正偏。善心但是做的事结果是错误的，这是正中偏；有人是恶心但是结果是好的，偏中正。你从这些地方看，你的心会平，这道理要懂，无论什么样境界现前，要保持心地的清净平等，心不能乱，心乱决定就犯错。顺境的时候，你把握不住你也会乱，会出事情，逆境乱那更糟糕。无论顺境逆境，遇到的时候，平常心看待。平就是平等，常是保持，永远保持着清净平等心，你才能看到事实真相。

　　从结果上来看，我们对于当时障碍我们的人，我们都很感激，晓得如果不是他障碍，后头没有这么好的结果，一切从果上看，我们就非常感激，一丝毫的怨恨都没有，果是好的。这什么原因？真正的原因是我们的好心，这才是真正的因素，其它的是助缘。由此可知，因要是好，缘不好也会变成好；因要是不好，缘再好也变成不好，这个道理深！佛家常讲的深密，很不容易觉察，很难理解。真正有智慧，真正克服障难，然后你才能见到才能体会到。

　　『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊』。这一句唐朝道宣律师他的故事可以作证，这是真的不是假的，史传上有详细的记载。道宣是唐朝时候人，当年在终南山修行，是我们佛门律宗的始祖，中国大小乘宗派都是在隋唐初期形成的，律宗初祖，他的戒律精严，感动天人来供养。毗沙门天的王子给他做侍者，他日中一食，毗沙门天王子每天中午送一钵饭来供养他，这真正是「感动诸天，天龙鬼神」。戒律持得严，但是在教理上没有完全通达。有这么一个故事，法相宗的祖师窥基大师，我们知道窥基是玄奘的学生，玄奘大师把法相宗的典籍从印度传到中国翻成中文，但是真正在中国成立法相宗是窥基大师，所以窥基大师是法相宗的初祖，是了不起的一个人。

　　有一天窥基大师从终南山经过，顺便去拜访道宣律师，道宣律师听到消息很欢喜，为什么？这是一个很好的机会教育，窥基大师学问好，讲经说法是一流的，但是戒律不严，所以道宣律师要好好教训他，就存了这么一个念头，表演给他看，他中午来的时候看天人送供养来，用这来给他看、来感化他，以为窥基大师对于戒律疏忽不太讲究，马马虎虎不太重视。哪里知道谈话谈到中午过了也没有人送饭给他们，表演就表演不成了。到了下午窥基大师离开了，道宣律师送他下山。到第二天中午天人送供养来了，道宣律师就责备他：「昨天中午为什么没有送供养来？」天神就告诉他：「昨天有大乘菩萨在这山上，满山都是护法神我进不来」。道宣法师听了一身的冷汗，生惭愧心知道自己错了，小看了别人，高抬了自己。那是个菩萨，我们读《华严》知道，真的入华严境界理事无碍、事事无碍，他的戒律比你持戒清净，你持的是律仪戒，他是什么戒？定共戒、道共戒，不一样！他可以和光同尘，永远保持真诚清净平等，戒行就圆满了。你虽然持戒精严，还小看别人，还要做出样子来感动他，还有这念头，有这念头就错了，心就不清净，就有高下。这恰恰是相反，不是道宣去感化窥基，是窥基大师感化了道宣，道宣律师从这里恍然大悟，这是一桩事情。

　　韦陀菩萨大家晓得，《大智度论》上讲「三洲感应」，真正修行人谁护法？韦陀菩萨是总护法。我学佛的初期亲近章嘉大师，那个时候没有出家，在家居士，居士还称不上，为什么？连三皈都没有受，我跟章嘉大师大概是第二年、第三年才皈依。他也没有劝我皈依，我学了很长一段时期才晓得应当正式拜他作老师，实际上他是我的老师，每个星期我都要去向他请教，实际上的老师，过了很长一段时期才正式在他面前受三皈仪式。他老人家就告诉我，佛弟子凡事求佛不求人，遇到艰难困苦求护法菩萨，韦陀菩萨总护法。求没有感应？大师就告诉我，没有感应是自己有业障，障碍在自己这一边，不在佛菩萨那一边，一定要反省，忏除业障，业障忏除感应就现前。这事情，这几十年来自己屡次的试验非常灵验。所以不求人，求人很难，看人家的脸色，自己要是没有相当修养，这很难过的。

　　不求人，完全求佛菩萨，怎样才能求佛菩萨？必须我们用心、我们行事跟佛菩萨相应，换句话说，我们做的事情是佛菩萨欢喜做的，自然就有感应。我做的事情是佛菩萨不欢喜做的，不可能有感应，我明白了这道理。章嘉大师等于是给我授记：「你的一生都是佛菩萨替你安排的。」我记住他老人家的教诲。所以我遇到顺境也好、逆境也好、善缘也好、恶缘也好，我总是记住老师的话，佛菩萨替我安排的，我的心就平了，用平常心结果都是好的。这地方有障碍不要紧，我从这里走，路子太多了，他改变我方向，改变我方向对了！向前面发展是正确的，真的是佛菩萨安排的。所以在这一生当中，才真正是常生欢喜心。有许多人他对我有个印象，我对老师的恩德念念不忘，对护法的恩德念念不忘，知恩报恩。

　　我学佛整整五十年，二十六岁开始学佛，今年七十五岁，都是老师教导的，没有违背老师，我得的殊胜功德利益也等于是老师给我的。没有老师的教诲，我要是不学佛，按照一般人讲逃不过命运，逃不过命运无所谓，人早死晚死反正都要死，我满不在乎，问题是死了以后到哪里去？问题严重了。我要是不遇到佛法、不遇到老师，死了以后依旧搞六道轮回，肯定的！遇到老师、遇到善知识，这个问题解决了，现在真的我不怕死，随时可以死，随处可以死，怎么死法都可以，决不堕三恶道，决定得生净土，这个我自在了。

　　像往年黄念祖老居士的学生跟我讲的，不是他自己跟我讲的，我在北京，老居士已经往生了，我去吊唁的时候，他的学生招待我，学生告诉我，黄老讲：「净公上人如果不往生极乐世界，将来的福报不得了！」我听了点点头，他讲的话没错，这是什么？种善因得善果。我们做人这一点道理总要懂，就是无论对人对事对物，一丝毫的恶心都没有、一丝毫的恶念都没有，养成自己纯善之心，你的福报就不可思议。如果再加上纯净之心，那你往生极乐世界肯定了，你随时可以往生，心净则佛土净。

　　世间的事情佛菩萨在主导，我们只是尽心尽力而为之，不需要执着。我们做得很圆满，我们晓得众生有福，我们做得不圆满，知道众生没有福报，不是我做得不好。正法被人障碍、被人阻挠，这地区的人没福，与我自己不相干，我们自己已经尽心尽力，尽心尽力就是圆满功德。所以圆满功德不一定是要把事情做成，事情做成当然是圆满，事情做不成不是不做，是当中有障碍，我们的心是圆满的，功德就是圆满的。

　　所以我们要懂得韦陀总护法，常常心行与佛愿行相应就得诸佛护念、韦陀菩萨保佑，天龙鬼神莫不尊敬。但是戒非常重要，决定不能够疏忽。《华严经》说：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」持戒也像了凡先生所讲的有三种：「事上持」，道宣法师就是事上持，有「理上持」、有「心上持」，不一样。像窥基法师是心上持、理上持，事上你看不出来。但是事上持重不重要？重要。为什么？教初学。几个人有窥基大师的境界？他是法身菩萨，不一样，他接引的是那一类的众生。但是绝大多数众生是中下根机，那要在事上持。所以道宣律师的功德就很大，度中下根性的人；窥基大师是度中上根性的人，他不是对中下根性的人，这个我们一定要懂。「天龙鬼神，莫不尊敬」。

　　『宁投身火中』，宁可投身火中被大火焚烧，『利剑割肉，慎莫嫉妒人之善』。人被火烧死、被刀剑杀死，这是很痛苦的事情，佛说这痛苦不大，如果是嫉妒别人的善，你所受的苦报超过这个千倍万倍都不止，谁懂得？这里面的道理，这些事实真相，佛懂。佛门有个小册子《释门自镜录》，我相信有一些同修看过，这里面搜集很多故事，有一篇专门讲嫉妒贤能所得的那些果报。比这更普遍的，《太上感应篇汇编》、《安士全书》里面搜集的也不少，我们可以看看，那不是迷信，那是事实。古人写东西跟现代人写东西不一样，古人写东西确实有一个道德的水平，不是随随便便写出来的。

　　我平常也鼓励同学们，你们偶尔在报纸、杂志里面看到刊登的现代的，无论是在本地或者是其它的国家地区，因果报应的报导常常有，应当把它剪下来贴在活页的本子上，以后整理分类非常值得做参考。儒佛教学都常常用比喻引证，比喻引证的例子愈近愈好，为什么？大家所熟悉的，取信于听众。真正有心从事于弘法工作的平常要搜集，到时候讲到这些地方你就能够拿现前的证据来说明，使人听了之后能感动、能信受。佛这一句话很重，『慎』是谨慎，小心谨慎，千万不要嫉妒别人的善。『其罪不小』，往往都是地狱的罪过，「慎之慎之」，一再的提醒我们、警告我们不能不慎重。这是「师弟之分」第一个大段：「问答弟子本分」，下面是第二个大段「问答师教本分」，请看经文：

　　【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。】

　　到这里是一段。这个问题现在很多，佛法难得三千年前阿难尊者就代我们问出来了，所以这本经是学佛入门的经典。我学佛跟李炳南老居士第一部学的经就是这部，正式学佛的经典头一部，老师为我们选择的，非常有道理，念了之后才知道应当怎样做个学生，老师应该怎样做个好老师。

　　『阿难复白佛言』，加上这一句我们就晓得它是另外一个大段，他这次问的问题「为人师者」，他前面问的是作学生的态度，现在问作老师的，老师是不是可以随便呵斥弟子？随便的教训弟子骂弟子，在从前还有体罚打弟子的，可不可以随便？『可得』，「得」就是随便的意思。『呵遏弟子，不从道理』，没有理由，不依正常的道理，这样的态度对待学生。『以有小过』，或者是弟子学生犯了一点小的过失，老师故意把它渲染成大过失。『可无罪不』，老师有没有罪？

　　这样的事情我想古时候教学一定有，如果没有，阿难怎么会代我们问出来？问出来绝对不是小事，是社会问题。但是在我们自己从小念书上学，老师确确实实有这个情形，我们亲身遭遇过的。以后离开学校在社会上服务，服务的时候我们也有长官也有老板，这些人也常常犯这种过失。如果我们自己不小心得罪他，假公为私有意来找碴找麻烦，我们受了很多委屈。他有没有过失？这问得很好，我们遭遇到这些状况应该用什么态度来对待？这是作学生的，前面把这些原理原则都说过了。这一段真正的意思是教导我们，将来我们自己作老师不能犯这个过失。我们看下面佛的开示：

　　【佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　这是说明你怎样作老师。阿难所问的态度，老师教学的态度、对待学生的态度，佛一开口就说『不可不可』，立刻给你禁止，那是错误的。『师弟子义』，「义」是道义、情义、恩德，这在五伦里面。人在社会上如果没有道跟义，来生肯定不能得人身，不能得人身到哪里去？我们知道三途去了。义是宜也，就是应该做的，应该是这么做的，决定不能够违背。『义感自然』，感是感应，弟子有感老师就有应，就像我们跟佛菩萨一样，众生有感佛菩萨就有应。既然是建立了师生的关系，这里头就有情义、就有道义、就有恩德。可是今天儿女悖逆父母太多了，我们现在的社会上常常听到这些讯息，学生悖逆老师、员工背弃老板、部属背弃长官，现在在世界里头到处都看见、到处都听到，这是什么？大乱之世。什么乱？伦常乱掉了，没有道义，不但道义没有了，情义也没有了。现在社会剩下什么？利害，这很可怕。彼此我们有利就是朋友，没有利就是敌人，这还得了吗？这成什么社会？中国外国古老的预言、许多宗教里面都讲世界末日，《弥陀经》里面讲「五浊恶世」，现在我们感触到，浊恶到了极处，不是普通的浊恶，是严重的浊恶。浊是染污，恶就是十恶业，严重的浊恶，这是很不好的预兆。所以我们学佛的人，真正的佛弟子，应当很清楚很明白，在这世间决定要肯定「人身难得，佛法难闻」，我们这个机会遇到了，太难得了！

　　在世界大乱之世我们能遇到正法，不幸当中的大幸，真正有智慧、有福德的人，这个机会牢牢的抓住，决定不把它失去，决定不随顺自己烦恼习气，肯定随顺佛陀教诲，佛在经上教我们怎么做，我们认真努力去做，一定把它做到，这样自己才能得救，佛法里面讲「得度」。我们知道这是乱世，报纸杂志上每天无缘无故一大堆一大堆人死去，今天早晨有同修告诉我，

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大陆上有个地区煤矿发生爆炸死了九十多人，这些事情在世界上天天发生，频率一次比一次多，灾难一次比一次严重。别人不讲道义我们讲，别人不讲伦常我们讲；不但要讲，我们认真做到，自然有好处。天下乱我不乱，我心清净，我心安稳，这样我们才得到佛法真正的利益。

　　「义感自然」，「自然」就是师生情义合乎性德，顺乎自然。就像前面佛所说的，「夫为人者」，我们做人的人「当爱乐人善」，这是自然的，这是出自于本性，丝毫没有勉强。《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，所有天下之人，性都是本善，为什么会不善？「习相远」，所以我们要重视他的本善。父子的恩义、师生的情义本善，本来就是这样的。本善为什么会变成不善？习气，「习相远」。习气是什么？我们常讲的烦恼习气，这是内对老师怀疑，没有尊重心；外面有外缘挑拨间离造成。我们很清楚、很明白。关键是我们自己对老师有没有坚定的信心。

　　我亲近方东美先生，有不少人挑拨，「方东美有什么值得尊敬的？」说他在家乡订了婚，他到美国留学以后在美国结了婚，家里的太太不要了，这种人有什么值得尊敬？我跟方先生是同乡，我们居住的环境大概不到三十公里，家乡人跟我讲的。我放不放在心上？不放在心上。他是一个大哲学家，是个好老师，这些人一挑拨、一离间，我就远离他，那我自己完了，他不吃亏我吃亏，他不受害我受害，我怎么会上他的当？所以充耳不闻。我亲近章嘉大师，有多少人说「政治和尚」，马上把他贬低了。亲近李炳南，造谣生事的人多！我怎么会成就？我对老师一味尊敬。为什么？你们说风凉话的人，你们跟他接触得少，你们了解得少，尤其古人讲的「人非圣贤，孰能无过」，要找一个天下人，找一个一点过失都没有的，一个都找不到。说话的人，你是不是比他好？不见得，你还不如他，他的好处你没有，他的缺点你都具足。我们在旁边听话，那要听得清楚、要明白，我们不上当。

　　我尊敬老师，感恩对我照顾的人，他对我照顾一天，我终身都不忘他，这是我做人的原则，这就是黄念祖老居士讲的「净公上人不往生，来生有大福报」，福报从哪里来？就从这一点来的。我不记别人的不善，我感恩别人对我的好处，纵然是不善，到后来变成善果，不善的因变成善果，我们有这种能力，我会转变，把不善转成善，所以永远生活在感恩的世界。「自然」两个字用得好！自然就是性德，义感自然。

　　『当相讯厚』，相是互相，老师爱护学生，学生尊敬老师，这是真的。我二十二岁到台湾，就亲近这三个老师，方老师教我哲学，章嘉大师、李炳南老师教我佛学，我跟他们三个人总共的时间十三年，他们对我非常爱护，跟对其他的学生不一样，确实是特别照顾。什么原因？我们作学生的态度不一样，这就是印光大师所讲的：一分诚敬得一分成就，十分诚敬你就得十分成就。我那时候的生活状况非常贫苦，我亲近老师对老师没有一分钱的供养，老师知道我没有能力。只有一种供养，依教奉行，这是老师最欢喜的。老师讲的东西我能懂，我能够做到，我能够不改变，我能够不受外头境界动摇。老师特别照顾我也就是看出这一点，这学生跟其它学生不一样。所以我亲近方东美先生不是在学校上课，是在他家里面上课，当时我非常感激，我也不晓得原因，以后学佛才知道，这是他特别照顾。到学校上课，我们会认识很多同学，会认识很多老师，心就不专。他为了防止染污，保护我的清净心，叫我专跟他一个人学，这就是中国古人讲的「师承」，专听他一个人的，他认真负责来指导。换句话说，他在学校里教学生不是那么认真负责，到自己家里来教的，认真负责，为什么？真肯学，如果不认真负责对不起学生。他要不是认真学，那就随缘，我们讲经说法、教学，他听多少算多少，可以不闻不问；但是这个学生果然认真要学的话，你不帮助他，你真的对不起他。我跟章嘉大师也是如此，学生只有我一个，每一个星期见一次面两个小时。只有到台中之后，才参加他的经学班，参加他的佛学讲座，跟大众在一起共修。由此可知，我们自己学习的态度非常重要。

　　相互之间「讯厚」，讯是问讯、厚道，一切时一切处情谊交流，恩同骨肉，跟父子关系丝毫没有差别。『视彼如己』，看老师跟看自己父亲一样，老师把我们当作儿女看待一样，这么厚的情义在里头，这是不相同的所在。像这样的师生关系，在现代很难再遇到，这是事实，真的是可遇不可求。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十一集）　　2001/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0051

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十七面，经文第一行看起：

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　这是佛对我们开示，做老师对待学生的合理态度。第一句讲『黜之以理』，是对学生的惩罚，学生有过失一定要接受惩罚。因为班上的同学多，不守规矩的人如果没有惩罚，这个班无论人数多少一定就乱、没有秩序，这当然是不合理的，老师也没办法教导，学生必定也无所适从。所以学生有过失，父母、老师对他惩罚，这是正确的，这也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理，一定要合理，中国人常讲的合情、合理、合法，面面顾到。惩罚不合理，我们晓得接受惩罚的人内心不平，决定怀有怨恨，这一段末后一句说到。但是有一些事情，老师惩罚的时候没有加以详细说明，对于一个好的学生没有问题，好的学生就是接受老师冤枉处分，他也没有怨言，这是好学生，前面讲过的。但是一般普通学生善根、福德没有这么深厚，内心里面的怨恨在所不免，时间长了，大概中等以上的这种天分，他会觉悟，老师的惩罚是对的、是正确的。

　　我们小时候在学校念书，同学当中吵嘴打架，这是难免的，哪个学校没有？哪个班上没有？两个学生起冲突，当然决定是一个有理、一个无理，可是老师惩罚是一起惩罚。我们不但见过，自己也遭遇过，当时对这事情非常不平，明明是那个同学没有理，他应该接受惩罚，为什么我也要受惩罚？多少年来，到我学佛之后才恍然大悟，才知道如果这两个同学有一个是好的，决定吵不起来，决定打不起来，为什么？他会让，善人能让恶人，他忍让不会出事情。凡是出事情，两个人程度一样，只有一样才会闹事，有一个高、一个低不会闹事。所以不管哪个有理、哪个没有理，一起处罚很有道理。

　　如果再深入一层观察，当然凡是闹事、闹意见的人，程度都比较差一点。程度稍微高一点，不但要忍耐，还要有方法，在佛家讲的智慧、善巧方便去感化他，潜移默化，帮助他觉悟，帮助他改过自新，那你确实是善人，确实是个善知识。你有德行能够照顾大众，能够统理大众，当然你会被老师重视，会被同学们尊重，这一定道理。如果看到闹事的人不能原谅他，惩罚他，惩罚人家又不服，这样子你的长上、你的师长、你的长官、你的上级可能连你一同都处分。这些很深的道理，我们学佛之后才彻底明了，真正懂得做人的道理。

　　第二句讲『教之以道』，什么是道？前面在「道德」里面跟诸位说过，这个地方的「道」不是普通的道，是圣贤的大道，圣贤人的存心、圣贤人的修养、圣贤人的行事，这是道。我们学佛，释迦牟尼佛、诸佛菩萨他们的心行就是我们的道路。我们应该怎样学习？自己要知道。用现代的话来说，我们要学佛菩萨的做人，要学佛菩萨的行事。佛菩萨这么多经典教我们什么？无非是给我们说明宇宙人生真相，然后才真正觉悟到人与人的关系，人与人应该怎么相处；人与自然环境的关系，我们与自然环境里面许许多多动物、植物乃至于矿物，我们跟它怎样相处。更高一层的，我们肉眼看不见的，但是他确实存在。天地鬼神跟我们息息相关，我们生命舍报之后，很可能就入他们那个境界，因此天地鬼神也是我们生活环境的一部分，我们不能不知道。

　　我们用什么样的心态跟他们交往，这都是圣贤大道。儒家教人总不外「孝悌忠信、礼义廉耻」八德，八德有两个说法，另外一个说法是「忠孝仁爱、信义和平」，两种说法都好，两种说法都行，八德是大道。在佛法里面，菩萨最殊胜的成佛之道是普贤菩萨的十大愿王，那是成佛之道。四摄六度是菩萨道，我们要认真努力来修学。

　　『己所不行，勿施于人』，跟儒家讲的「己所不欲，勿施于人」的意思完全相同，凡是我们自己不喜欢的，决定不能够加之于人。我们不喜欢别人毁谤我们，我们就决定不能毁谤别人。我们不喜欢别人障碍我们的善行，别人的善行我们就决定不能够障碍。人同此心，心同此理，这不能不知道。我们今天在世间学佛之后，确确实实心行都顺着佛的教诲去做，能做多少姑且不论，确实是向这个方向、向这个目标。存好心、行好事、说好话、做好人，依旧不免被别人有意无意的毁谤、障碍、陷害，我们也常常心有不平，甚至于许许多多同修退心，做好事有什么好处，得的果报相反的，这个想法、看法错了！为什么我们今天做好事还要受这些冤屈？过去生中我们障碍别人、我们嫉妒别人、我们毁谤别人，今天虽然学了佛，因缘聚会果报现前，我们明白了，明白之后态度就不一样，欢喜接受，帐在这里结了。这些事情，释迦牟尼佛跟我们做示现、做榜样。

　　佛是大圣，究竟圆满的圣人，不是这一生修行成佛的，《梵网经》上说得好，释迦牟尼佛这一次到世间来示现成佛是第八千次，是来表演给我们看的。他老人家，僧团里面、家里面有一些调皮捣蛋的学生，不听话的、背师叛道的，经典上记载的六群比丘，这是佛给我们示现的。外面六师外道，内外都有毁谤、都有嫉妒、都有障碍，佛尚且如此，何况我们？佛没有退心。在中国也有个典型的榜样：禅宗六祖惠能大师，诸位念过《坛经》就知道，他是真正得道之人，「大彻大悟、明心见性」。五祖忍和尚将衣钵传给他，他受多大的委屈，受多么严重的嫉妒、障碍，不但有毁谤，而且确实有人想杀害他、谋害他，把衣钵夺回来。不得已改名换姓，在猎人队里面躲藏十五年，不是短日子。十五年，时间长了，大家把他忘记了，也找不到这个人，这个人失踪了，也不知道是死是活，淡忘了，他才出来。我们受一点小委屈算什么！总而言之，要记住佛这一句话，从今而后「己所不行，勿施于人」。为什么？这样做，我们将来菩提道上减少障碍。菩提道上障碍就是这么来的，我们造作的不善因，过去今生所作的不善，不了解事实真相，怨天尤人，这些恶业的果报。这两句是讲一个原则，下面告诉我们落实。

　　『弘崇礼律』，「弘」是弘扬。教导的标准，世出世间都是从规矩、境界着手，所以出家人尊崇戒律，在家人尊崇礼义。礼主和，律主严，要宽严得中，太宽了不行，太严了也不行，这里面调和。「崇」是崇尚，特别是教初学。我们佛法的教学，因戒得定，因定开慧，从哪里下手？确实从礼律下手。我们今天学佛最大的困难、最大的障碍，我们没有基础，从小没有人教，养成许多恶习气很难改过来。所以古人常说：「教子婴孩，教妇初来」，有道理。教一个人什么时候教？婴孩的时候。中国古时候天分好的，三、四岁就教他，稍微差一点的六、七岁，这一定就上学了。第一部书念什么？念《弟子规》、念《三字经》，我们没有在这上下功夫。出家人初出家教什么？沙弥律仪、五戒十善，从这里学起。在家信众初学佛从五戒十善，出家人从沙弥律仪。现在我们想想，在家出家、世法佛法，根都疏忽了，没有人教了，典籍还在。

　　我们过去年轻时候，追随李炳南老居士，因为那时候我们都是在家的身分，都是在家居士，他老人家教导我们修学的，特别注重《五种遗规》，前清陈弘谋居士编的。《五种遗规》里面又特别着重童蒙的养正，他头一篇是「童蒙养正」。我们从这地方学了一点点，那时候都已经将近三十岁了，这些东西从前都是五、六岁小朋友学的，我们到三十岁的时候才读这个书，老师常讲亡羊补牢还不算晚。所以我现在在澳洲教导我们这些十几位、将近二十位出家人，我第一门功课是什么？就是《弟子规》，我要求每一个人能背、能讲、能行，你有没有做到？接着就是《三字经》。佛法建立在儒家的基础上，如果不用儒家的基础，那就得用小乘。现在大家也不讲求小乘经论，如果离开儒、离开小乘，大乘就落空了。

　　我们学大乘一定要先把小乘或者是儒家的基础的根扎稳，先把地基打好，然后才有前途。起心动念、言语造作有一个标准，大家都遵守圣贤的标准，这个标准不是我订的，也不是同学们自己拟订一个公约、什么规矩，那个毛病多，我们还是用圣贤人的标准。圣贤人毕竟是过来人，这些典籍流传了千百年，它如果里头有问题，早就被淘汰掉了。千百年的人都用这个教科书，都用这个教学，我们就能够肯定它的价值。我们自己没有智慧，从哪里看？看它流传时间之久，流传面的广大，那么多人看过，这么多年代的人都读这个，这大概总算不错了！现在人编得再好，没有经过考验。我们必须要找禁得起考验的这些典籍，我们学它才放心。

　　后面这一句，这是果，『不使怨讼』。「怨」是什么？心里头埋怨，心里面不平，这不好。「讼」是什么？讼是口里头辩驳。没有怨讼，那就是心服口服，这才是一个六和敬的团体。道场大家在一起共住，如果有人心不平、口出怨言，这个道场不好，这是道场的衰相。主持教化的人固然有责任，实际上每一个在道场居住的同学，无论是在家出家、男众女众都有责任。如何教大家心平气和？首先要自己做到，自己做到心平、做到气和，从本身做起，儒家讲的「修身而后齐家」，修身就是从我本身做起。每一个人都肯从本身做起，这个团体、这个家就和了。自己不肯做，要求别人做，人家心当然不平，当然有怨言。要从本身做起！儒家讲的这一套大道理是天然之道，决不是周公、孔子发明的，不是的，自然法则就如是。在佛法里面讲，这是自性里面的常道，真如自性本来就是这个样子。

　　这一段是佛对于做老师的人开示，做老师的人一定要以身作则，做出榜样给学生看，每天要为学生讲解，领导熏修，不能松懈。要知道大众都是凡夫，无始劫来恶业习气非常深厚，再加上现前社会恶缘太多太多、恶的势力太大太大，一般人有什么能力跟恶缘对抗，能不受它干扰？我们要很清楚了解现实的环境。唯一的办法是「长时熏修」，天天讲、天天在一起研究讨论，一天两个小时行不行？不行，真的两个小时太短了。我们要想在这一生当中转凡成圣，这是肯定不够的。要达到目标，一定要想着古圣先贤他们的办法，那就是每天在一起研究讨论八小时，还得要念佛、参禅八小时，解行相应，这心真的定下来了，不受外面环境干扰。这样锻炼三年、五年，你才有根。佛家讲五根，三年五载你有根了，十年八年你才有力。这种环境里面熏陶十年，你的根有力了，有力就是不会再受外头境界诱惑。不肯熏修，怎么能成功？我今天有这么一点点绵薄的力量，多不行，大概帮助三十个人可以，照顾三十个人的生活，我在澳洲就是这个想法，这样的做法。

　　在台湾、在新加坡、在香港义工多，真正修行有人发心照顾，在外国义工就很少，怎么办？我们雇人，雇人照顾大家的起居生活，让大家一心办道。道场里面什么杂务都不过问，你心是清净的，你进入道场每天就是八个小时研习经教，另外八个小时不是在念佛堂念佛就是在禅堂参禅。一天十六个小时的熏修，一年三百六十五天一天不中断，我要搞这么一个道场。古时候在中国这样的道场到处都是，现代我们四众同学不要说没有见过，听都没听说过。要不这样干，怎么可能会有成就？我们不能不知道，知道了不能不干，不干你就是知道了也等于不知道，那有什么用处？我们干一年有一年收获，干两年有两年收获，我相信在这种道场里面熏修，根性利的两年就会很有成就。真的干个十年八年，就是真正的善知识、天人师表，我们一定要向这个方向、这个目标去努力，把佛法恢复起来，这才是真正的续佛慧命、弘法利生。下面我们再看看世尊对于做学生们的开示。

　　【弟子亦尔。】

　　做学生，做学生也应该懂得道理。

　　【二义真诚。】

　　『二义』就是师、弟子之义，学生跟老师这当中有道义、有情义、有恩义。如果连这个都不懂，学生背叛老师，老师无理责怪学生，那就很平常，这当中没有道义、没有情义、没有恩义，这就错了。佛底下说：

　　【师当如师。弟子当如弟子。】

　　老师一定要守老师的本分，学生一定守学生的本分。『如』，如前面所说的，如佛所说。你做个好老师，学生要做一个好学生。

　　【勿相诽谤。含毒致怨。】

　　这一句是学生对老师，老师不可以冤枉学生，学生也不可以毁谤老师。老师的行持，他的境界比我们高，他接触大众有一些善巧方便是我们无法理解的，他有他的道理，道理很深。我们在《华严经》里面读到才知道，真正善知识起心动念、一切作为无不是利益众生的。众生根性不相同，某一类的众生要用某一种的方便去度他，甚至于用贪瞋痴。我们在五十三参里面见到，甘露火王用瞋恚、胜热婆罗门用愚痴、伐苏蜜多女用贪爱，让我们大惑不解。那是菩萨化身！他用手段度那一类的众生，能令接触他的人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们哪里晓得？最近在美国、在台湾演《济公传》，济公长老当年在世没有这么大的名气，民间是有人非常欢迎他的，一般出家人都骂他，都说他疯疯癫癫、不守清规、不守戒律。这真有其人，《大藏经》、《高僧传》里面有他的传记，而且分量还很多，好像有六卷，在《高僧传》里面跟外面小说不一样，《高僧传》讲的是真的。

　　民国初年镇江金山寺有个妙善法师，一般人叫他金山活佛，他的行持大概跟济公差不多，那个境界高！他度的那些众生是别人度不了的，他是真智慧，真正的善巧方便。我们看了，真正懂得佛法，真正契入佛的教义，我们就晓得决定不能毁谤。我们没有入这个境界，碰到这些事情怎么样？我们不毁谤也不赞叹，为什么？不知道这情形，这就对了。总要以清净心、平等心来看一切事理。『含毒致怨』就错了，「毒」是三毒，加上傲慢，贪、瞋、痴、慢，你心里头还有贪瞋痴慢，对老师还有不平，甚至于儿女对父母还不平，错了。

　　【以小成大。】

　　这是说老师对学生，学生犯小过把它渲染成大的过失，这老师错误，老师不应该。老师要怎么样？大的过失把它化成小过，小的过失就把它隐瞒起来。学生遇到这样的老师，这老师以恩对待他，学生会受感动。真正一个好老师对待学生，他用什么教育？感化的教育，用感化代替惩罚，这种方法在现在的社会很适用。我小时候在南京念书，我们学校的校长、老师提倡深化教育，给我的印象非常深刻，用真诚深刻的感化，所以我们对于老师的恩德一生都念念不忘。我的级任老师就是班主任，他是我们学校的训导主任兼我们的班主任，现在还在，我每一次回国到南京，我一定先去看他。老师确实是我们的榜样。如果师生不和，那底下就：

　　【还自烧身。】

　　学生不要以为毁谤老师好像自己能出一口气，错了，实际上是毁谤自己。外面有智慧、有见识的人，看到你这样子不齿你，为什么？你对你的老师都毁谤，对其他的人不必说了，然后对你敬而远之，怕你，不敢亲近你。儿子要是常常在外面批评自己父母，谁还敢接近这个人？他连父母师长都悖逆，你就晓得他用什么样的心对待别人。所以中国古代帝王选拔政府各个阶层的领导人员，他的标准是什么？选孝子、选孝廉，他能孝顺父母，他一定为国家尽忠；他廉洁，他决定不贪污。所以从前选拔人才就这两个标准，一个孝、一个廉。符合标准，国家选拔他出来，国家来栽培，培养之后就做各个阶层的领导人，它很有道理。所以毁谤别人、造谣生事，让社会大众看到会有非常不好的印象，最后自己吃亏，「还自烧身」，道理一定要懂得。我们今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十二集）　　2001/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0052

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十七面，经文倒数第四行看起：

　　【为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　佛这一段开示是这一段当中的总结。我们在科题上能看到，这一个大段是「师弟之分」，里面分两个大段：丙一「师弟之分」，丙二「师生之行」。这是第一个大段的总结，总结的话说得很重，『为人弟子，当孝顺于善师』。古时候观察一个人，特别是要用这个人，让他担当某一个职务、工作，选人的标准一定要看他的父母、师长、祖宗是不是有积德。我们读古书晓得，孔老夫子的母亲，他母亲的父亲就是现在讲的岳丈，老丈人要把他的女儿嫁给孔家，他观察什么？观察孔夫子的祖先是不是积德的。打听孔老夫子祖先好几代都是积德，他的老岳丈很欢喜，这家庭后世一定会发达，就把女儿嫁给孔子的父亲，以后生了孔子，就是孔子的外公，是孔子父亲的老岳丈。

　　现在是民主选举的制度，我们要做一个选举人、国民选举人，我们选什么人？我们要多打听打听，这候选人他的父亲、祖父、曾祖父有没有积德，有没有做过好事？这样选就不错了。一般小的职务，长官任用部属，多半是看他的老师，他跟哪个老师学的，看他的交游，你跟哪些人做朋友，「人以类聚，物以群分」。你的朋友都是好人，你不会坏到哪里去，你的老师好，「明师出高徒」，人家总要打听打听你的来历。要了解你的老师也容易，观徒而知其师，学生不错，想到你老师一定很好，你是老师教出来的。观师而知其徒，观徒而知其师，师徒的关系是多么的亲密，老师爱护学生，学生尊敬老师，你受到社会大众尊敬。老师任意批评学生，学生随便批评老师，造成的结果是社会大众对你失去信心，不但恭敬心没有了，信心都失掉了。所以前面讲「还自烧身」，道理就在此地。接着佛给我们做个总结，「为人弟子，当孝顺于善师」。我们选择老师非常重要，选择老师怎么选法？看老师是跟谁学的，多打听打听，他的老师好，大概他也不会差到哪里去，我们选老师凭这个。

　　我在早年年轻的时候亲近方东美先生，打听他是桐城派后裔方苞的后代，就知道他家学渊源深厚，中国国学的底子好，又在外国读书，年轻的时候就成名成为名教授，我多打听打听。再打听他教的这些学生，仔细观察学生当中的成就。那时候我们对于香港新亚书院的院长唐君毅很佩服，他写的东西不少我看过，再一打听唐君毅是方东美的学生，有这么好的学生，老师还会差到哪里去？我们从这里奠定了信心。所以要亲近一个老师，一定是先打听，这老师是好老师，「善师」是好老师，不是盲目去追求，不是的。我那时候在台北认识一些有名的教授十几位，十几位当中再选一位我跟他学。

　　李炳南老居士的老师是印光大师，这还能错得了吗？他的教，梅光羲居士跟夏莲居是老同参，在当时佛门里面称之为「南梅北夏」。梅光羲是江西人，夏莲居是山东人，这是在家居士的两位大德。他的净宗是跟印祖学的，我们看他的老师，观师而知其徒。他学得的确很像，没有违背老师的教诲，我们就肯定他的老师真正是个好老师、是个善知识。章嘉大师是藏密黄教的传人，四大喇嘛之一，都有根底的，都有来历的，在我们中国人讲是都有师承，重视师承。跟定这一个老师，决定没有疑惑，决定不会受外面的影响。不要说善知识，造谣生事毁谤伤害的人多，就是连释迦牟尼佛也不例外。我们自己要有慧眼，要有定功，决定不受外面流言所动，我们跟定了才能成就。现在人的批评都不算数，什么人批评算数？等我们死后，到底下一代他们批评，盖棺论定那才算数。所以现在人批评好也好，批评不好也好，都不要放在心上，不算数，盖棺论定！我们自己要做出成绩来给人看，这才能算数。

　　所以对于老师跟对父母一样，「孝顺于善师」，《无量寿经》上讲「当孝于佛」，一个意思，佛是我们的老师。特别是「孝」这个意思，含义我们要懂得，这个字是会意，上面是「老」，下面是「子」，这两个字合起来造成一个字：「孝」。意思很明显，上一代跟下一代是一体，不能分割，分割现在外国人讲代沟，代沟就没有孝道了，孝道哪有代沟？上一代还有上一代，下一代还有下一代，你从这个字的意思去想，过去无始，未来无终，无始无终是一体，孝的理念是从这里建立的。所以这个符号了不起！它所代表的是佛经里面所讲的「竖穷三际，横遍十方」是一体。这是什么？法身。在中国文字里头就是这个符号，这个符号就代表法身，虚空法界国土众生跟自己是一体，你有这理念，你就有孝的观念。

　　孝的表现就是顺，普贤菩萨十愿里头「恒顺众生」、「随喜功德」，那是把「孝」完全落实在事相上。恒顺众生从哪里做起？从恒顺父母、恒顺师长做起，然后推广就恒顺众生，他有亲疏、有远近。这一个字，我们在讲席当中过去曾经讲过不少次，是中国文字里头的大总持法门，用佛法来说是大总持法门，一个字把中国古圣先贤的学说全部都包括尽了。诸佛如来所说一切法，这一个字也包括尽了，所以它是真正的大总持法门。表现在事相上是顺，无有不顺，顺就是随顺法性，孝是法性，随顺性德就没有不通的。

　　凡夫跟圣人，圣人最低的一个标准：圆教初住菩萨、法身大士，他们随顺性德。换句话说，普贤十愿他们全落实了。在我们凡夫地，我们明白这个道理，我们认真努力学习，我们也希望在这一生当中契入这个境界，行不行？答案是肯定的，你一生当中决定做得到。怎么会这么肯定？善财童子做了榜样给我们看，善财代表我们的；换句话说，他一生能成就，我们这一生也能成就。问题是你明不明白这个道理，明白这个道理是知，真知而后才有真行。你把这个道理要是搞得不清楚、不明白，你怎么能做到？你必定在日常生活当中还是随顺烦恼习气，你不会随顺孝道。随顺孝道在佛法里面讲，就是佛菩萨、法身菩萨。孝道是法性，孝道是自然之理、天然之理，那怎么能否定？深广没有边际。

　　所以真正通达明了的人，心量拓开了。我们生活在世间，是不是为自己？不是的。为虚空法界一切众生，这才能成就，为自己不能成就。为自己是增长我执、增长身见，那麻烦，身见、我执是六道轮回的根，你怎么能超越六道轮回？如果你有「我」、「我的家」、「我的道场」，这都麻烦，这是轮回心，就是学佛也是轮回业，出不了轮回。多少学佛人出不了轮回，道理在此地，因为他用轮回心。什么时候能把轮回心转变成菩提心，菩提心是觉悟的心，轮回心是个迷心，迷惑颠倒。

　　觉悟的人生活空间大，尽虚空遍法界是我生活空间；迷惑的人生活空间小，他执着这地方是他的家，这地方是他的乡，他只爱他自己的家，只爱他自己的乡，其它都漠不关心，他的生活范围很小。觉悟的人知道尽虚空遍法界是自己，生活空间大，心量大，量大福大，就是这个道理。所以我们赞佛「福慧二足尊」，为什么？他量大，他知道虚空法界是自己，虚空法界是他生活空间。我们在佛经上看到，「如是我闻，一时，佛在什么地方」，他不是住。我们凡夫是住，你住在哪里，你一住范围就小了。佛没有住，佛「在」，为什么？虚空法界都是他生活空间，他在哪里，那一个字意思很深。我们今天一问就是你住哪里，对佛、对法身菩萨绝对不是用住，是你在哪里。我们是凡夫，我们也有相当深度契入经藏，了解这些道理，至少我们今天在地球上，我们生活的空间是整个地球，整个地球也就不能问你住哪里，「你在哪里」？这意思希望同学慢慢去揣摩。

　　下面佛教训我们，『慎莫举恶意向师』。要小心谨慎，不可以起一个恶的念头对老师，纵然见到老师有过失都不可以，为什么？老师过失不知道是真的是假的，我们是凡夫，高境界的人往往有示现，他那些示现统统是教学，决定有一类的众生从这地方感动、觉悟，我们粗心大意不知道，这是细读五十三参就明了。因为觉悟的人没有私心、没有自私自利，起心动念、言语造作都是为利益众生，帮助众生断恶修善、帮助众生转迷为悟、帮助众生转凡成圣，他到世间来就这么一桩事情。众生根性千差万别，他的示现也千差万别，我们不能执着一。譬如这个茶杯盖，我们这样放在这边，老师对这边的人说，盖是凸出来的，我们听了点头没错；对那边人说，不是，这盖是凹进去的，那边人也点头说是。他说得没错，对象不一样，你们看法不相同，都没有说错，都没有做错。佛经里面，像这些教学太多太多了，这里头决定没有矛盾。你要细细去观察，你才知道佛教学的善巧，你才体会到高度智慧。

　　下面佛举一个例子、举个比喻，恶意向师有多么大的过失。『恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异』，这话说得重。佛法僧是三宝，世出世间第一殊胜。现在人如果念这一句，往往也是粗心大意念过去就算了，体会不到这里头的意思。什么原因？现在佛法僧在社会上不受尊重，现在父母也不受尊重，忤逆不孝的儿女在社会上太多太多了，真的是儒家所感叹的「父不父、子不子、家不家、国不国」，现在是大乱之世。

　　可是我们学佛的人知道，三宝是人天眼目，我们不能不知道。佛家常讲：「人身难得，佛法难闻」，只有闻佛法才有了生死、出三界的机缘，这太宝贵了，称之为「宝」。佛是能行、能说之人，法是佛的教诫，比丘僧是能信、能解、能行之人，这话是佛在世讲的。佛在世追随佛陀的学生确实具足信解行证，这是真正的比丘僧，跟我们末世比丘大大不相同，他们真的是宝，确确实实当得起「学为人师，行为世范」，他当得起。

　　古时候中国、印度都讲孝道，老师的恩德跟父母没有两样，现在人不懂了，不但做学生的人不懂，做老师的人也不懂。什么原因？把古圣先贤的教育舍弃了，所以落得今天的局面，社会动乱不安，人民受苦。无论是富贵贫贱都受苦难，不是说只有贫贱人受苦，富贵人今天他们所受的苦决不亚于贫贱人。贫贱人在物质生活上受苦受难，富贵人在精神生活上受苦受难，统统都在受苦，追究其根本原因是把圣贤的道德教育丢掉了。

　　今天在中国，江泽民主席提倡「以德治国」，这是觉悟，这是从苦难当中清醒过来了，给社会、给世间带来一线光明，是非常值得鼓舞欢喜的一桩事。佛在戒经里面告诉我们，地狱里头最重的是阿鼻地狱，「阿鼻」是梵语，翻成中国意思是「无间地狱」，就是说地狱受苦日夜都没有间断，从堕地狱必须你的恶报报尽，你才能出得来；你的恶报要没有在里头报尽，你就出不了地狱。由此可知，我们恶业有多少？无量劫来生生世世所造恶业的业习种子都在阿赖耶识里头，阿赖耶是个大仓库，堕到阿鼻地狱，你阿赖耶里面所有的那些恶业种子统统在地狱受报，所以为什么地狱寿命那么长，佛在经上常讲无量劫。这个世界有成住坏空，这世界坏了，他的罪还没受完，怎么办？辗转到他方世界地狱里去受罪，他方世界坏了再辗转到他方，最后这个世间又形成了，可能又转回来，麻烦大了！所以，五逆罪造不得！五逆这是一切罪业里最重的，杀父亲、杀母亲，第三杀阿罗汉，阿罗汉是世间道德之人、善师，第四条是出佛身血，第五条是破和合僧、挑拨离间，把这个学习的环境破坏。这五种罪业，只要犯一条，果报就在阿鼻地狱，这事情麻烦！阿鼻地狱罪受满之后，那不晓得多长时间，再堕饿鬼、堕畜生，为什么？你还要还债。最后，佛的两句话『天所不覆，地所不载』，你堕的是三途恶道里头最苦的地方，阿鼻地狱。

　　人生在世何必要造这恶业？特别是对父母师长。我们凡夫不了解这些事实真相，有意无意在造作，这还得了吗？非常可怕！佛所讲的，我们决定要相信，不能有丝毫怀疑。本分虽然如是，但是今天世风日下，礼崩乐坏，师道没有了。确确实实像方东美先生早年讲的话，我跟他见面头一天他告诉我，现在学校先生不像先生、学生不像学生，道没有了，教也衰没了。佛晓不晓得？晓得。所以佛接着底下一大段要给我们开示师生之行持，「师生之行」，这里面分两段，第一段「末世兴恶」，第二段「应何所求」。我们接着看经文：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　世尊生在三千年前，对我们现前社会状况了如指掌。他这一句话，『观末世人』，末法时期就是现在，「观」，他清楚他不是不清楚。三千年前对于我们今天的社会状况，几个字真的说尽了。『诸恶人辈』，我们仔细想想，我们是善人还是恶人？观察一般人，会观察的人立刻回头看看自己，看到别人不善，立刻回头想想自己怎么样，我们在这里面就学到东西。不可以随着外头境界转，人家不善，我也不善，那就错了。人家堕地狱，你也跟着去了。

　　佛在此地举出几个例子，这例子是总纲领。『不忠』，什么是忠？我们看看这个字，这个字是会意，你体会这意思，忠是什么？「心」放在当「中」。你处事待人接物偏心就不忠，你有邪念就不忠。忠跟诚的意思是一不是二，忠诚。曾国藩先生解释「诚」的意思：「一念不生谓之诚」。说实在话，一念不生这是忠，忠不容易做到。忠是什么？简单讲，忠是真心，稍稍有一点偏邪是妄心。我们对人、对事、对物，到底用的是什么心？佛把这放在最前面，用的是妄心、用的是虚情假意，欺谎众生也欺谎自己，自欺欺人，这是不忠。

　　如果就事相上来说，一般「忠」是对国家讲的，国是以国家领导人为代表，向什么人尽忠？国家领导人负责任管理国家。所以孔子讲得好，他的职责有三桩事情：作之君、作之亲、作之师。国家领导人他的天职、职责是这三桩事情。君是领导，你把这一国的人领导到哪里去？他要负责任。「作之亲」，古时候人常讲君是民之父母，他看待人民（子民）实在讲比现在民主好。君主那个时代，皇帝是什么人？我们的父亲，父亲照顾儿女周到。现在是民主，民主是公仆，还是你家佣人照顾你周到？不一样。民主是什么？佣人当家，君主是爸爸当家，你去想想这个味道，到底是爸爸负责任？还是佣人负责任？多想我们头脑就会清醒些。

　　所以从前代表皇帝管理地方的，像县市长是父母官，你不爱百姓怎么行？那你的罪过就大了，你失职。所以，你要养育人民。第三个职责是老师，你要教化人民，养而不教是错误，「养不教，父之过」，所以你一定要选择好老师帮助你教化子民。哪些人担任老师的职务？孔子、孟子、释迦牟尼佛，他们来担任教学的工作，他们对国家领导人尽忠，国家领导人对全国子民也是尽忠，就是彼此真诚相待，忠就是真诚相待。末法时期这个字没有了，都是偏心、都是邪心、都是自私自利，起心动念、所作所为都是损人利己，「忠」没有了。

　　『不孝』，是对家庭讲的。所以，把国放在第一，家摆在第二。家里面是以父母为尊，所以孝为先；国家是以领导人为尊，忠为先。对父母师长不孝。师长的恩德跟父母相同，古礼里面我们读过，最明显的地方是称名，古时候人跟现在人不一样，古人的名字叫「名讳」，忌讳，不可以随便称名，如果是连着姓带名字称，那是骂人，那是侮辱人，没这道理的。即使是皇帝对待他的臣子，都不称名，称他的字。为什么？彼此尊敬。自己对皇帝称名，这是对长上的尊敬称名，别人不可以，但是只有父母一生称名，老师一生称名，老师跟父母地位平等的，皇帝都不称名。皇帝要称名是什么时候？犯罪了，你犯罪应该要判刑罚的时候称名，这很明显。

　　第二个明显的是丧礼，父母过世守丧三年，老师过世心丧三年，跟对父母一样，差别在哪里？父母有孝服，老师没有孝服，心丧三年。这跟佛法讲的相应，佛法讲我们的生命得自于父母，我们的慧命得自于老师，老师跟父母恩德一样大，现在人完全不懂，不孝！今天时间到了，我们就讲到此地。　　

　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十三集）　　2001/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0053

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十八面，经文第一行看起：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　我们看这一段，这是末法时期众生四种普遍的过失。不忠不孝，前面说过了，我们从『无有仁义』这一句看起。「仁」这个字也是会意，二人，意思是推己及人，前面所说「己所不行，勿施于人」。想到别人就要想到自己，想到自己一定就想到别人，这个人叫「仁人」。在佛门里面，「仁者」是对菩萨的尊称，菩萨起心动念都为一切众生着想，从来不为自己着想。为什么？菩萨理念之中，众生跟自己是一不是二，完全肯定虚空法界国土众生是一体。十法界依正庄严唯心所现，这个心是自性，说性是自性，自己心性里面变现的法界。初学的同学听到这个说法免不了怀疑，哪有这事情？佛说法常常用比喻，来跟我们说明事实真相，比喻里头用得最多的是「梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验，梦醒之后有没有冷静去思惟一下，梦境从哪里来的？梦境不能说没有，也不能说有。梦中境界比较容易体会得到，是我们自己心现识变的，「唯心所现，唯识所变」，这容易懂，想想这个没错。而不知道我们现前世间，十法界依正庄严也是心现识变的，这是什么？真心变现的境界；梦中是意识心变现的境界。所变的境界不管是真心、是妄心，事实真相是相同的，那就是幻化的、无常的，剎那剎那在变化。梦境如是，我们现实环境又何尝不是？真正知道这个道理，这在佛法里面讲「彻法底源」，把宇宙之间一切现象的根源找到了。

　　我们人也是宇宙现象之一，今天讲动物、植物、矿物、山河大地，乃至于无量的星球，都是属于现象，这些现象统统是幻化。一体，能现的、能变的是一个，所现所变千差万别，统统是一个自体。明白这个道理，仁义自自然然就流露出来。仁义是性德，也就是佛在前面告诉我们的，「夫为人者，当爱乐人善」，爱心自然生起来，那还用得着说吗？还用得着去学吗？「义」就是事事物物都做得非常恰当，我们今天讲的合情合理合法，这叫义，义是宜的意思。

　　我们在社会上跟大众相处，仁义为先，佛菩萨做到了，究竟圆满的做到。今天末法时期，确实我们所看到芸芸众生「不忠不孝，无有仁义」。我们学佛，为佛弟子，我们尽忠尽孝，有仁有义。我为什么要这样做？我行菩萨道，我走佛道，我将来的目标是成佛、是作菩萨。他们干的是不忠不孝、无有仁义，他走的是哪一道？他走的是三恶道，来生人道都没有他的分。

　　所以底下第四句讲『不顺人道』，他跟人道恰恰走反了，反方向。我们学佛的人心里很清楚、很明白，放眼观察社会大众、芸芸众生，这里头十法界众生都有，我们看到哪个人将来到哪一道。善人我们勉励他，恶人我们感化他，感化能不能做出多大的成绩是缘分，不放在心上，各有因缘。我们要像佛菩萨一样，心地清净平等，我们帮助一切众生，不受一切众生的影响，自己脚跟非常稳固，一生当中决定不改变自己的目标方向，哪有不成就的道理？

　　人道，是十法界里面的人法界，六道里头的人道。人道是什么？也就是说我们的神识，现在西方很多人讲灵性。他们知道身是有生灭的，是会死的，灵性不灭，一些哲学家讲的精神不灭，我们中国一般人讲的灵魂。讲灵魂、讲心灵、讲神识，统统是一桩事情，每个地方说的名词不一样，其实是一桩事情。能够肯定灵性不灭，已经比一般普通人高一层。真的有这个认知，我相信他会断恶修善，为什么？身体生灭的，无所谓；灵性不灭，那我们一定要把自己的灵性不断向上提升，这个人生有意义、有价值了。

　　人道是什么，天道是什么，总得要搞清楚。佛在许多经论里面，跟我们讲十法界的因缘，因缘太复杂了，无量无边，从哪里讲起？极其复杂的因缘里面，总有一个最重要的，佛就讲这最重要的。佛的因缘是什么？平等心，平等是佛。菩萨的因缘是六度心。缘觉的因缘是因缘心，十二因缘。声闻的因缘是四谛心。天道的因缘是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍。人道的因缘是五戒，儒家讲的五常，基督教讲的十诫。这把第一个因素说出来了。儒家跟我们讲伦常，伦是天然的秩序，绝对不是孔老夫子发明的，不是的，也不是孔老夫子以前，尧舜禹汤这些大圣大贤发明的，不是的。自然之道，就好像春夏秋冬一样，这哪里是人发明的？这不是一个学说，不是一个创造，天然之道，性德本具。

　　五伦，第一个是夫妇。所以要晓得，夫妻好合，家庭就兴旺，社会就安定，国家就兴旺，天下就太平，夫妻好合的关系这么大。为什么？他是社会组织的核心，核心健全哪有不好的道理？核心坏了，好像我们一个人身，人身是世界，夫妇是什么？构成世界的细胞，细胞坏了那是死路一条。这是在中国古圣先贤对于婚姻那么样的重视，有他的道理。现在人不懂这个道理，无知无识，以为自由恋爱、结婚离婚看得很平常，而不知道今天社会动乱不安的根源从哪里来的，就从这儿来的。说老实话，从自由恋爱来的，从离婚、家庭破裂而来的，使得整个社会动乱不安，世界没有和平，这个道理谁知道？圣人知道。圣人是明白人，他对于这些理事、性相、因果通达明了，这种人我们称他作圣人。他知道、他清楚，他教导我们是有道理的。夫妇构成一个家庭，家庭有父子，有兄弟姊妹。家庭外面是社会，社会有朋友、有君臣，君臣是领导与被领导，这是出自于天然。

　　我们一个人，在这个社会上，自己是什么地位要晓得，自己应该承担什么样的义务要清楚。五伦就有十种义务，是义务而不是权利。「父慈子孝」，如果你是父亲的身分，你的义务是慈爱你的子女；是做儿女的身分，对父母一定要孝顺，孝顺是义务，义务换句话说是应该做的。「兄良弟悌」，做哥哥的身分，要爱护弟弟、照顾弟弟，用一颗善良的心，弟弟要尊重哥哥。「夫义妇听」，做丈夫的要有道义、有恩义、有情义，做妻子的要顺从。「长惠幼顺」，长辈的对待晚辈要布施恩惠，做晚辈的要顺从长辈、尊重长辈。「君仁臣忠」，做领导人的要仁慈，做被领导的要效忠。所以我们在社会上，想想自己是什么身分、是什么地位，我自己要尽什么样的义务；换句话说，用什么样的心态去生活、去工作、处事待人接物。这十种身分、十种义务，几乎每一个人都有。你在家庭是什么样的身分地位，你在社会上是什么样的身分地位，你应该尽哪些义务，现在人不讲这个了，「不顺人道」！

　　从纲领上说，儒家讲五常，常是永恒不变，是常道。佛家讲的五戒跟儒家讲的五常意思非常接近，五常是仁、义、礼、智、信，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒家讲的仁义礼智信，是常道、性德。现在一般无知的人说这是儒家吃人的礼教，一定要把它打到，打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒义，打倒人道，后来变成什么？魔道、妖魔鬼怪。释迦牟尼佛对于末法时代的社会现象清楚明了，这真是真实智慧，高度的智慧。

　　再看底下这一段，「比丘损他」，这里头有四个小段，科会里面标得很清楚。

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　『魔世』，末法魔王当道的时代。佛说这话，实在讲也相当痛心。末法时期魔王波旬的子孙披上袈裟，在佛门里出家，出家干什么？破坏佛法，消灭佛法，他来干这个的，他不顺佛陀的教诲，听从魔王的指挥。魔王是什么？邪知邪见、烦恼习气。随顺邪知邪见，随顺烦恼习气，就是随顺魔王指挥，不听佛的教诲。我们在经典上读到，世尊当年在世，魔王波旬也是世尊的皈依弟子，也是护持佛法。为什么是魔？魔的心贡高我慢。佛在世，没有法子，无论在德行、智慧、学问比不上佛，佛不在世，他就是老大，他就是第一。他气量很小，容不了人。波旬跟释迦牟尼佛说，他很想把佛法破坏，佛跟他说，我这个法是正法，是从自性里面流露出来的，没有人能破坏，这是真的，决定不是假的。魔就说：「等到你末法的时候，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。」佛听了之后一句话不说，流眼泪。魔说的时代就是现在的时代。佛法何以衰微到这地步？我们清楚，魔王当道，魔子魔孙都出家了。

　　『比丘四数之中』，「四数」就是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。是什么现象？『但念他恶，不自止恶』，专门看别人的过失，不知道自己的过失，都以为自己没有过失，一丝毫过失没有，除自己之外看别人过失都是一大堆。这个思想、见解就是魔王波旬的子孙，魔子魔孙，连儒家的弟子都不如。

　　儒家的弟子，真正儒家弟子现在也没有了，孔家店被打倒了，再复兴起来那很难，不是一桩容易事情。儒家讲求反省，「反求诸己」，孟子这句话说了很多遍。看到别人恶，不要放在心上，也不要批评他，立刻回过头来自己反省自己有没有，这是儒家修身的功夫。他知道反省、知道检讨、知道改过自新，他有成就。我们要认真想想，我们到底是佛弟子还是魔弟子？古人有一句话说得很有道理，「来说是非者，便是是非人」，不管你是有意无意的，是当面或者背地批评人，在一个真正有道德的人看来，你自己一文不值。

　　佛门里面，大众互相批评，一年只有一天，不是在平常任何场合，不是的。夏安居圆满自恣法会这一天，大家在一起可以互相批评，除这一天之外不许可。规过劝善，儒佛都一样，出于真诚的爱心。规过劝善不能有第三个人听到，而且要仔细观察，他真的能接受，真的能改过，应当要帮助他；他听不进去，不会改过，就随他去了。各人有各人的因果，各人有各人的报应。你批评别人，毁谤别人，造谣生事，你要背因果，你要负责任，你要受果报。为什么我们菩提道上这么难走？障碍这么多？过去今生造作的恶业太多太多了，「因缘遇会时，果报还自受」。学佛，我们要反过来，不念他恶，要常常反省自己的过恶，痛改前非，我们要这样学法就对了。

　　第二、「嫉妒阻碍」，这麻烦大了，这罪过就重了。

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　『贤』是贤人，『善』是善事，心胸狭小不能容人，见到别人比自己强的就嫉妒，别人做的事情比自己做得好，总得想方法把它破坏，这个罪过都是地狱的业因，何必造地狱罪业？佛在一生讲经说法当中，无数次的教诲，做人要爱人之善、成人之美、助人善行，这些话不知道讲多少遍了，我们听得耳熟。别人造作恶行，我们不放在心上，我们对他敬而远之。「敬」是尊敬，平等恭敬，「远」是不帮助他。那是恶，我们成人之美，不成人之恶，他做的不是好事情。

　　什么是好？什么是不好？这里头有一个绝对的标准，所谓好事，决定是利益众生的，大好事，利益众生的面广、影响深是大好事。如果你嫉妒、你障碍、你破坏，结罪的大小就看行善的人，他善的面是多广，善的影响多深，从这儿结罪，如果他影响的面愈广，影响的时间愈长，你的罪就愈重。何必去干这种傻事？你对于善人、好事，是不是真的有破坏、有障碍？没有。善人存心行事，你把他破坏了，他的功德是圆满的，对他自己丝毫损伤都没有。为什么功德是圆满的？他的心是圆满的，他的愿是圆满的，他的行不圆满是缘上不具足，所以他就圆满功德，省事了。你不去障碍他，不破坏他，他必须做到圆满才是真圆满；你把他破坏了、把他障碍了，使他不能做，他立刻就圆满。

　　明白人对于嫉妒障碍的人感谢，为什么？省力气，功德圆满了，他感恩你，你自己可造了罪业。所以你的破坏障碍，不是障碍这一个贤人善事，你是障碍一切众生的福德因缘，因为这个善人是为社会、为大众做一桩好事，你障碍大众的幸福。如果是佛法，我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到的，比丘讲经说法利益众生，你造谣生事把他道场破坏了，比丘功德圆满，谁受到伤害？听众受到伤害。你把道场破坏了，使讲经说法的缘不具足，众生没有闻法的机缘，所以你结罪是从这里结罪的。决定不是破坏比丘上结罪，不是的，在比丘上没有罪，因为他没有损害，没有丝毫伤害，伤害是一切众生闻法的机会断掉了。断一切众生的法身慧命，大傻瓜一个，有智慧的聪明人不会干这个事情。

　　我们地方上有些善人，发起一个法会，到某地方请法师大德到这里来讲经弘法，好事情。你知道了，对这事情嫉妒不满，想尽方法来破坏，让法会不能成功，你到底是破坏了谁？讲经的法师你丝毫没有破坏到他，发心启请的人，他这一念善心善行也没有受到你的破坏，真正受到你破坏的是那些听众，这地方的众生无缘闻法，你破坏这个。所以嫉妒障碍，自己要好好的想想，我这种行为到底谁受害？所以受害的是一切众生受害、自己受害，你想害的那个人确实一点都没有害到。我们如果把这些事理统统搞清楚、搞明白，然后我们就懂得「恒顺众生，随喜功德」，那个福德跟讲经的法师、跟发起邀请成就法会的长者居士们功德一样大。所以吉凶祸福就在这一念之间，一念觉，自己得大利；一念迷，自己得大灾难。

　　第三，「不起善念」：

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　佛所讲的完全是我们现前社会状况。『不念』就是心里没有念头，没有善念，《十善业道经》上佛教给我们「昼夜常念善法」，他不念，没有善心、没有善念。『强梁』，什么叫强梁？横行霸道，不讲道理，蛮横无道，中国人称为「强梁」。嫉贤如仇、如敌。他所作的、所为的：

　　【既不能为。复毁败人。】

　　『既不能为』就是自己不能够为善，不能行道，不能够利益社会众生，自己不能干、不肯干，还要毁坏别人。我们晓得，刚才所说过的，我们人在社会上是什么身分，就应该尽什么义务。我们今天出家了，身分是佛弟子的身分，出家人的身分，我们的义务是什么？弘法利生，大概出家人自己都知道，弘法是家务事，我应该做的事情。弘法用现在话来说，就是讲经说法、教化众生，现代人所讲「多元文化的社会教育」。什么叫多元文化？心量广大，不分国土、不分族类、不分宗教，一律平等的教导，这是多元文化社会教育。出家人要干这个，那你就尽到你自己的本分，完成自己的义务。其余不是我们自己分内事，我们有多余的时间，可以帮助别人做一些事情。如果自己本分都没有做好，我哪有能力帮助别人做其它的事？各人应该在自己本分工作上尽他的义务。

　　我们在新加坡这几年，也做了一点事情，虽不是本分的义务，但是也没有在本分之外，我们团结不同的宗教、不同的族群，促进大家平等对待、和睦相处，这是「众生无边誓愿度」，我们有机会是应当要做的。但是在做这些事情当中，引起一些人嫉妒，我们发现了，自己反省，避免众生造业，那我就赶快退出。你们不欢喜，我退出，我从此以后不做了，希望你们去做，希望你们把事情做好。不可以说「既不能为，复毁败人」，你要能为，你毁坏人可以，为什么？你取而代之，我看到欢喜、赞叹，这事情只要有人做就好。我退回来，从事我本分工作，我们本分工作是「续佛慧命、弘法利生」，这是本分工作。

　　所以我想了好几天，从今而后断绝一切外缘，我在录像室里面，一天四个小时，我对着摄影机讲经，希望将这些大经大论，尽我自己有生之年，用科学技术的方法保留下来，提供后人作为修学的参考数据，我的本分事情尽到了。我这工作等于闭关一样，圆圆满满做到「于人无争，于世无求」，我过非常单纯的生活，不会跟任何一个人有利害冲突，我会避免，我决不会伤害别人的名利。你们争的我不争，你们想希求的我不要，我今天做的工作你们也不愿意做，你能成天关在录像室里吗？你也不会干。

　　所以我们从今而后，

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绝对没有利害上的冲突，你要名，名给你；你要地位，地位给你；你要权力，权力给你；你要钱财，钱财给你，要什么统统给你，这些东西我统统不要，我跟你没有冲突。如果你对我还有毁谤、还有侮辱、还有伤害，我感谢你，非常非常感谢你，为什么？替我消业障，成就我自己的「纯善纯净」，我自己清楚，我的灵性不断往上升，我永远生活在感恩的世界里。所以，自己不能弘法利生，反而破坏别人，这不是灭法是什么？消灭佛法是魔的愿望。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十四集）　　2001/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0054

　　诸位同修，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十八页，经文倒数第二行：

　　【断绝道意。令不得行。】

　　修道正确的目的是了生死、出三界，断烦恼、证菩提，这是修道正确的目标。要达到这个目标，佛告诉我们「因戒生定，因定开慧」；换句话说，就必须要从断恶修善下手。断恶修善是持戒，破迷开悟是定慧，我们才能够达到目标。但是末世比丘，他的思想、他的作为，与目标恰恰好一百八十度的相违背，他『断绝道意』，把入道的门径关闭了，令一切众生长沦苦海，没有机会脱离六道轮回。

　　这一类的比丘都是魔子魔孙，在末法时期混进佛门里面来，他的目标是破坏佛法，佛清楚、佛明了，佛能不能防范？不能防范。世俗人跟这些人合在一起，也参加了破坏佛法的工作，所以佛子不可以不护持，而护法必定有真实智慧，有真正的善巧方便才能防范，否则的话，发心出家都是善心、善愿、善人，出家之后因为环境的关系，他要不是善根福德非常深厚之人，不可能不受影响，不可能不受污染，因此好心出家的人多，真正成就的人太少太少了。我们要晓得这两句话意思的严重性，这是这一小段的总结。比丘的造作，破坏佛法、消灭佛法，断一切众生法身慧命，干这个，自己有没有好处？我们不能不问，自己真有好处，那做得还有话可说，如果自己没有好处，那就冤枉了。

　　我们看底下这一段，「比丘损自」：

　　【贪欲务俗。多求利业。】

　　我们一句一句讲。我们想想，别人不要去管他，最重要的是自己，各人因果各人负责，管别人我们就错了。聪明人、有智慧的人，念念要设身处地为自己想。古大德跟我们讲出家，先说什么叫「家」，佛在经上讲有三种，第一种是眷属家，也说田宅家，就是我们现在一般人观念当中的家庭，我离开我的家亲眷属，我离开、舍弃我祖宗的产业，到一个寺院里剃度出家了，形式之家。第二种家，佛讲五欲是家。第三种佛说六道是家。五欲六尘真正放下了，你就出了五欲的家。对于三界六道再没有一丝毫贪恋，绝对没有分别执着，你就出了六道之家。这三种家我们要分别出来。于是，出家就变成四种：「在家在家」，那就是社会上一般人，绝对没有求解脱的念头，没有，他不想出三界。「在家出家」，这是在家修行的居士，他们身虽然在家，心出家了。心出家是什么？五欲六尘、三界六道他放下了，他不沾染，念佛决定往生西方，出家了。第三种是「出家在家」，经上讲的出家在家，身出家了，心没有出家，他的心行无异于俗人。第四种「出家出家」，这是真正精进善学，「上求佛道，下化众生」。有没有？有，不是没有，少数。

　　末法时期多数是「出家在家」，是属于这一类，所以『贪欲务俗，多求利业』，他没有放下贪心，他没有放下五欲六尘的享受，贪图享受，他不信佛法，他不读佛经，他不求佛理，他求的是什么？名闻利养，多求利业。利业是利益的事业，哪些利益？五欲六尘的利益，名闻利养的事业，他搞这个。如果是与名闻利养不相干、与五欲六尘不相干的，他决定不干，这是身出家了，心、行为都是在家。这个做法纵然是世间好人，他没有害别人，也没有破坏别人，他有没有罪？跟诸位说有罪，什么罪过？破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪比破和合僧还要严重，让社会大众看到这样的出家人，产生疑惑、产生排斥，误以为佛教是欺骗众生的。用共产党的话来说，剥夺人民的利益，是属于资产阶级的、不劳而获的，比不上工商界，是迷信的、是消极的，是不容许存在现在社会的。他造成社会大众对佛教的误解，他怎么没有罪？罪过大了！再看底下这一句：

　　【积财自丧。厚财贱道。】

　　『积财自丧』，我们常常听说，我因为常跟李木源居士往来，他常常到中国大陆去参学，消息很灵通。告诉我大陆上确实有一些出家人攒积钱财，信徒们供养多了，钱他也不想存在银行，装在自己箱子里面，放到床铺底下。大概装了十几二十万被人发现了，于是就有人来谋财害命，把他杀了，钱财被人家夺去了，时有所闻，真的「积财自丧」。出家人，自古以来是「贫僧」、「贫道」，一无所有，他有这么多财物，这还得了！「厚财贱道」，真的，今天跟他讲经讲道，没有看在眼睛里头，「说这干什么？钱要紧。」一切都向钱看，道没有了。佛这部经是在三千年前讲的，跟现在社会一对照，佛的神通广大，他怎么那么清楚？后面这一句是果报：

　　【死堕恶趣。】

　　『恶趣』是恶道。

　　【大泥犁中。饿鬼畜生。】

　　『泥犁』是印度话，翻成中国意思是无间地狱，大地狱。无间地狱，间是间隔，无间，他在地狱受苦没有间断的。一般的地狱受苦是有间断的，无间地狱受苦是没有间断的。我们想他起心动念、所作所为，这是无间的罪业。我在过去讲经，曾经多次提醒出家的同修们，佛门这一碗饭不好吃，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这碗饭你以为好吃？信徒们的供养不容易消化，我们要有高度的警觉心。我说比讨饭还困难，讨饭施主给我们的，绝对不求回报，他给我们可以吃得很安心。出家人这碗饭不行，施主供养有要求的，你是福田，他在种福，希望将来他能够收到福报，三宝是福田。为什么来种福？希望能够获得福报。如果将来我们不能够让他得到福报，那事情麻烦大了。「披毛戴角还」，现在享受容易，将来还债就难了，就痛苦了。你欠的一身债务，你能了脱生死吗？你能够往生极乐世界吗？不能不多想想。

　　我们起心动念、言语造作，与道相不相应？果然相应，佛为我们开示，我们要能够证入，开示悟入。我们能够悟入，那是真正的福田。「悟」是觉悟，「入」是过诸佛菩萨的生活，干诸佛菩萨的工作，那是世间真正的福田，能够接受大众的供养。你要不能够悟入，问题严重了，悟入是一定要听开示，所以不听经怎么行？

　　我跟同修们说得很清楚，我们在图文巴建那个道场，我有一个目标。现在道场在加紧施工，应该在这一两个星期可以完工。我们有一个正式的讲堂、念佛堂、一个图书馆，现在住众不多，出家在家四众大概二十人左右，我们每天八个小时听经，研究讨论，八个小时念佛，这叫道场。学院里面琐碎的杂事，我请当地人来替我做，我们雇人来做，让里面各个做清众，不管事务事情，衣服都不要自己洗，有人替你照顾，一天十六个小时不能松懈。为什么？我知道将来还债苦！「今生不了道，披毛戴角还」。

　　僧团决定要修六和敬，你有意见、你有分别、你有执着，你可以离开道场，欢欢喜喜的离开，把名额让给真正修行的人，也是你一桩功德事情。每一个人都能常常反省自己，不见别人过，专见自己过就对了。六祖惠能大师在《坛经》里讲过的：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左」；「左」是往下堕落。每一个人每天听经、研究讨论是解门，念佛堂八个小时念佛是行门，解行相应，我提供大家这样一个修行的场所。我们也不分国土、不分族群、不分宗教，你有信心，能信能解能愿，欢迎你到这边来，接受大众供养，你好好的认真努力修行。自己道业成了，烦恼轻、智慧长，一经通一切经通，你就有能力教化一方。这是佛弟子本分的事情，应当做的事情，克服自己的烦恼习气。

　　「无间地狱」，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很详细，五种无间，所以叫五无间。第一是「时无间」，从堕地狱到离开地狱时间很长，论劫数算，你受苦绝对没有一分钟、两分钟的休息，没有，最苦了！第二个「形无间」，形是你身体，你受刀山地狱、油锅地狱，那一下不就死了？死了之后马上又恢复身形再受。如果是死了就好了，死了就离开地狱，那你罪就受满了。死不了！地狱里有风叫业风，风一吹又活过来了，接着再受，一日之中万死万生，「形无间」。第三是「苦无间」，地狱里头种种的刑罚一起受，不是说一种刑罚受过再受另一种，不是的，地狱里头有多少刑具你同时都要受，你的身形，地狱多大你就感觉到你身多大。第四种是「果无间」，苦果。第五种是「命无间」，就是你死不了，死了立刻就活过来，你再受罪。诸位细细看《地藏菩萨本愿经》，佛没有妄语，不能不信，不信将来自己受罪过的时候，你不要后悔。

　　再看底下这一大段，我们学佛「应何所求」？这里头分两段，第一段「报佛恩」，第二段「改旧习」。我们看这一段：

　　【未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。】

　　这里佛教给我们，第一句承先启后，『未当有此』，「此」是指上面所说的，不可以有这些恶心恶行，不可以有！『于世何求』？我们生活在世间，到底求些什么？果然觉悟过来了，确实如世尊所说，『念报佛恩』。真正觉悟的人，我们每天在「回向偈」里面念的「上报四重恩」，我们这一生生活在感恩的世界里，念念希求报恩感德，这才是个人，是个真正觉悟的人。报佛恩，为什么？不是佛的教导，我们怎么能回头？佛在经上讲的「贪欲务俗，多求利业」，积财、厚财，我们都认为这是正常的，哪里知道这里有过失？看看社会大众不个个都如此吗？我为什么不能做？所以，不是佛的教诲，我们不知道那是错了，这是佛的大恩大德，我们明白了。

　　我们承受佛的教诲，我们知道父母恩、师长恩、众生恩，不是佛陀苦口婆心教诲我们，我们哪里知道？现在才真正觉悟，一切众生对我都有恩德，朋友有恩、同学有恩。你再要仔细去思惟观察，一切动物、一切植物。我们现在学佛吃长素，这些蔬菜都是生物，它生长目的是来供养我们的，我们怎么能不感恩？感恩就要知道报恩，怎样报恩？自己修行成就是报恩，它们对我们一切供养没有别的，希望我们成就，希望我们悟道，希望我们证道，我们不负它们的期望，果然开悟了，果然证果了，我们对得起它们，它们的供养，我们才真正能消化。我们不能够悟入，这一笔债是决定要偿还的。

　　所以头一个是「念报佛恩」，「念报佛恩」这一句包括一切众生恩。我们在日常生活当中应该怎么做法？佛在这里教我们「当持经戒」，先要自行，然后才能帮助别人，我们没有到成佛，等觉菩萨都不例外，每天都要真干。「持」这个字是保持，守定。「经、戒」这是佛的教诲，经是印心的，戒是正行的。我们起心动念跟佛在经上讲的相应不相应？我们言语造作跟佛的戒律相应不相应？所以我们必须用经戒的标准修正我们的思想行为，与经戒相应的思想行为是正确的，不相应是错误的。经论正知见，戒律正行持，正就是修正，心心相印，行行相应，这是以佛菩萨作为标准，这是最高的标准、绝对的标准，我们要自励。

　　为什么我们要想到一天要用十六个小时修行？这不是我们创造的，是百丈大师立的清规。唐朝时代，「马祖建丛林，百丈立清规」，这两位大德提倡依众靠众，提倡的是一门深入，密集熏修，绝不让自己一天到晚在打妄想。打妄想太可怕了，打妄想就是造业。所以我希望同学们每天能有四个小时听经，四个小时研究讨论。可以听一个小时，第一个小时听经，第二个小时研究讨论，大家听了之后，把自己的心得感想向同学们报告，互相吸取经验教训，讨论如何将我们所听闻的落实到自己生活当中，我们要怎样去做到。每天上午两堂课，下午两堂课。早晨四个小时念佛，晚上四个小时念佛，这是早晚课，不要让头脑去胡思乱想，不要让嘴巴去胡说八道。这种道场去熏修，我相信三个月就有成果可观，你自己真的会改变。如果能够有三年五年不间断，我相信就会有不少人，至少有三分之一的人成就了。我这估计很可能，三分之一的人成就了，得清净心，烦恼轻、智慧长，念佛往生西方极乐世界有把握，真的他想走是真能走。但是我不希望他走得那么快，希望多住几年，给苦难众生做个好榜样。我们有责任、有义务帮助后学，带他们一起到极乐世界去，这有意义。我们念佛堂念佛就是戒，定共戒、道共戒。

　　『相率以道』，这一句是利他行，「率」是率领，我们今天讲的领众，领众行道，教导大众以道，所以道场天天讲经说法。佛在经论上所说的，全都是自性性德的流露，这是真正的大道。

　　『道不可不学』，这一句是讲修道，道是佛道、是菩萨道，道就是理体、方法、解脱，记载在佛教经论之中，不能不学，学习不能放松，全部的精神、全部的时间投入。今天有一些人为什么不能投入？没有尝到法味，好像吃东西吃得不香，为什么？味道没吃出来，囫囵吞枣。必得细嚼慢咽，滋味才出来，尝到这味道，那是世间所有一切味道都不能相比，自自然然就投入了。

　　『经不可不读』，这一句是研经，经是成佛的道路，读经认识路，经开智慧，智慧开了什么事情都能办，什么问题都解决了。要开智慧，智慧不开怎么行？『善不可不行』，善是福，行善是因，福德是果报，种善因一定得善果。我们希求善的果报，那你不修善行怎么行？可是你得晓得，如果没有智慧，决定就没有真正的善行，真正的善行是以智慧为基础，所以先解而后才行，信解行证。先要研经，「经不可不读」，然后才有「善不可不行」。研究经教的重要性我们要知道，这才是真正断烦恼、开智慧。修善则培福，福慧二足尊。

　　『行善布德』，这是化他，帮助社会、帮助众生。「行善」，我们就知道是佛跟菩萨讲的四摄法。「布德」的「德」是什么？菩萨的六波罗蜜，这一句就是四摄六度，四摄六度惠予众生真实之利，众生哪有不感恩的道理？他受到真实的恩惠，得到真实的利益，佛法决定是从恭敬当中求。唯有行善布德才能够启发众生的真诚心、感恩心、恭敬心，有这三心，这就是佛法里面讲的法器，《三字经》上讲「人之初，性本善」，本善，把他的本善发现了，本善唤起来了，他本来迷了，现在觉悟了。后面是总结：

　　【济神离苦。超出生死。】

　　对众生，帮助他这才叫究竟。『神』是神识，『离苦』是脱离三界六道苦海，超出六道轮回的生死，超出四圣法界的变易生死。我们自己修行，我们帮助别人，目的都要证成正果，不能达到这一个目标，我们自己没有成就。超越六道十法界都能办得到，何况其余的？其它世间事情不都是鸡毛蒜皮、小事一桩？哪有不能解决的道理？这一段是佛这么明显教导我们，佛弟子应当求的。人家问我们，你学佛是为了什么？这一段的答复最好了，我学佛就是学这个，头一个就是报一切众生恩，我知道一切众生对我有恩，唯有我自己在这一生当中圆满成就，那才是真正报恩。如果没有成就，讲报恩是假的，那不是真的。今天时间到了，我们就讲到此地。　　

　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十五集）　　2001/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0055

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十九面，经文倒数第二行看起：

　　【见贤勿慢。见善勿谤。】

　　从这儿看起，这一段是讲「改旧习」。学佛就是学智慧、学觉悟，佛是智慧、觉悟的意思，如果不觉就迷惑，不智就愚痴，谁愿意作愚痴人？谁愿意作胡涂人？要是不愿意，那就得学佛。学佛从哪里学起？最重要的是改心，我们从前心里所思所想的错了，要从这地方下手。佛教里面许多祖师大德，常常教人「从根本修」，修就是改的意思，修改、修正、修理，当然我们错了才需要修理、才需要修正。错是从心理错起的，从思想见解分别执着，从这里错起的，改当然也要从这个地方改，那是最上乘的修行方法。

　　佛在此地教给我们改习气，头一条要改的是『见贤勿慢』，修道的人最严重的障碍就是贪瞋痴，嫉妒、轻慢都是瞋恚、愚痴的一分，这个习气很重很重，在日常生活当中与人相处，不知不觉、有意无意，这种烦恼习气就流露出来了。自己没有高度的警觉心，所以烦恼习气不断的在增长，道业怎么能成就？不但道业不能成就，跟诸位说，学业也不能成就，事业也不能成就。纵然你看到学业、事业好像很蓬勃、很发达，它时间不长久，真的所谓是昙花一现。我们在社会上观察，无论中国外国，在这一生当中得到大富大贵，但是到晚年他就衰了，一世都不能保全，晚年我们看到破产了，失败了。我们再看看古时候的人，他们懂得修养道德，懂得收敛自己，他们的事功能传好几代，自己好，儿子也不错，孙子也不错，这是什么原因？他懂得修行，他懂得改过，世世代代都受到这么好的教养，都懂得克己，都懂得断恶行善，所以能够传十几代、几十代。最明显的，我们看到中国历代的帝王，他能传十几代，传二十几代，能传几百年，靠什么？积功累德、断恶修善，靠这个。

　　古圣先贤、佛菩萨对我们真实教诲，世出世间一切法，总离不开因果的定律。佛法也离不开，一部《大方广佛华严经》，我们一展开，清凉大师跟我们说的「五周因果」，《妙法莲华经》讲「一乘因果」，所以佛法是因缘生。凡是因缘生的就不是第一义，属于第二义，因此佛才教导我们，佛法也不可以执着，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。佛法到最后还是要舍弃，为什么舍弃？它不是真实法，它是方便法。

　　佛为什么不说真实法？真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」。佛非常慈悲，用这方便法让我们自己去悟入真实法，没有方便我们没办法悟入。方便好像我们走路，路上的指路牌子一样，他给我们指出一个方向，我们要走，我们要到达的目的地不是这个牌子，要是把牌子认作目的地就错了。佛说一切经是指路牌，循着指路牌，你一定能够达到目的地，是这个意思。如果你法不舍，你就抱住指路牌，认为这就是你的目的地，你就错了。开经偈里头：「愿解如来真实义」，这句话我们要真正的理解它，不能够错会意思。

　　佛在此地，这里头话不多，很简单的几句话，换句话说是最重要的话。这个毛病不改，你在佛法修学可以说永远不得其门而入。头一条「见贤勿慢」，「慢」是怠慢、轻慢，我们今天讲瞧不起人。今天社会是不是这样？是的。哪个是贤人？释迦牟尼佛是贤人，孔老夫子是贤人，孟老夫子是贤人，在今天社会没人瞧得起，大家不重视。现在的时尚，一般人重视什么？重视发财的人，重视科技文明，科学技术发明人得到社会大众的重视。这些人的成就固然是值得赞叹，他为什么成就的？前世种的因，这一生遇到缘，果报现前了，是这么一回事情。

　　大圣大贤是教导我们种因的，我们把这疏忽了，我们只看到果报，只重视果报，而不懂得这里头的因缘，希求果报，那怎么可能？怎么能得到？大圣大贤教我们种因，教我们认识机缘，教我们如何掌握机缘，成就不可思议的果报，这是幸福美满的根源，圣贤就是的，我们怎么可以轻慢？所以在这一句，在这地方，我们千万不要疏忽了，如果是轻易的读过去，就辜负了佛陀的教诲。

　　这一桩事情，我们可以举一个很好的例子，唐朝时候印宗法师遇到六祖惠能大师，他是前辈，真的是老前辈的大法师，在岭南这地区讲经说法、教化众生多年，受到广大群众的拥护。遇到能大师之后，觉得能大师的见解、德学确实比自己高，他不嫉妒，他要是嫉妒的话就把他赶走，赶出去了，他可以叫他的信徒不要听他的。他不但没有嫉妒，惠能大师是在家居士请求出家，印宗很欢喜给他剃度。印宗是六祖的剃度师，可是剃度之后，佛是以法为最尊，印宗倒过头来拜惠能为师父。你看他们的关系，印宗是他的剃度师，惠能是印宗的徒弟，但是印宗又是惠能的法子，你们想想看这关系，很妙！做出榜样来给我们看，回过头来拜他做老师。法子！

　　我们佛门里头法子是最尊贵，剃度师、戒和尚都是接引进门的，所谓是「师父领进门，修行在个人」。你成就与否，关键在传法的老师，这关系太大了。你传法、得法，这是真实的成就。惠能传法给印宗，印宗在惠能会下得法的，这是我们非常好的一个榜样，不是真智慧、真德行做不到。我们读那一节经文，要把经本合起来多想想，如果我遇到了，我能不能做到？我是什么样的态度？假设我是道场的住持，在这地方弘法多年，信徒成千上万，大家对我这么尊重，我今天遇到一个陌生人，过去不认识，一接触之下，觉得这人确实是有道心，自己是比不上，我们能不能像印宗法师这样，低头下气拜他作师父？这是在中国历史上少见的。

　　在世法里面，古代管仲跟鲍叔牙非常接近。鲍叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓，他们往来，鲍叔牙知道管仲的才干，推荐给齐桓公，任命他作宰相，而鲍叔牙做他的部下，都不是平常人能做到的。所以见贤不轻慢，那人就是贤人，唯有英雄才爱惜英雄，唯有贤人才尊敬贤人，就这么个道理。换句话说，佛在此地教导我们，把我们自己本身从博地凡夫提升到圣贤的地位，唯有贤才会尊贤，唯有圣才会赞叹圣，一般人当然不可能。一般人侮辱圣贤、轻慢圣贤，可以原谅的，佛在《无量寿经》上说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」；换句话说，一般愚痴的人，业障深重的人，不知道尊重圣贤，轻慢圣贤、侮辱圣贤、毁谤圣贤，我们看了点头，不足以为怪，这是正常的现象。

　　佛在此地，这是对我们、对他的学生讲的。学生，无论是在家学生、出家学生，你学佛为什么？就是希圣希贤，我们学佛的最终目的是「佛道无上誓愿成」，我们目的在此地，学佛就是来学作佛的。学作佛的，先要把自己从凡夫位提升到贤圣位，这才教我们见贤勿慢，决定不可以轻慢，要知道尊重，要能够舍己为人。贤善的标准就是这部经上讲的、《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》，现在我们主修的课程，《大乘无量寿经》，佛教我们要做的，认真努力去做；佛教给我们不能做的，我们决定不能够违背佛陀的教诲，我们在这一生当中才有可能成就。

　　不但不能够轻慢贤人，要亲近善知识。这部经经文展开第一句，佛教导我们亲近明师，「从明师受戒」，明师就是贤人，就是善知识。善师、道德之人，我们要亲近他，要跟他学习。亲近的时间愈久愈好，这是我们自己的福分。我们亲近善知识，纵然一句话没有，我们坐在他的旁边，感受他的磁场、感受他的气氛，就得很大的利益。这一桩事情，我在很年轻的时候就感触到。我二十几岁到台湾，我们的朋友、同事年龄都差不多，星期假日他们都去玩，戏院、茶馆、游乐场所，都到这些地方消遣去了。我不去，我去找善知识，利用时间坐在他们的房间，听他们聊天、听他们谈话，有时候我也提出一些问题向他们请教，气氛跟那些热闹场所不一样，这种利益确实我们一生都受用不尽。这也是善导大师所说的「遇缘不同」。

　　我认识这些善知识，没有人介绍。我年轻的时候好学，这是真的，打听台北各个大学里面最有名的教授，我给他们写信，我的信写得很恳切，希望有机会能够亲近他们，听他们的教诲。几乎我找的这些教授，从来没有一个拒绝我的，都欢喜约我见面，所以在那个时期我认识了十几位教授，我得空就亲近他们，向他们学习。这也许是我失学的时间太长，学校教育没有念完，我只念到高中一年级上学期就没有再念书了，初中一年级念完之后，失学三年，中国跟日本人打仗，战乱时期天天逃难，三年没有机会念书；抗战胜利之后，再有机会念了两年。一个人跟几个同学们到台湾，举目无亲要靠自己工作养活自己，所以只有在公余的时间自己学习，自己学习困难很多，所以求善知识的心非常恳切。那时候我看的东西、读的东西非常广泛，到最后我选择了哲学，亲近方东美先生。由哲学进入佛学，接触佛法大概一个月，我认识了章嘉大师，缘殊胜！

　　我一生的时间没有浪费过，我对得起自己。我尊重老师，老师也爱护我这学生，我真肯学、真肯干，能够尊贤重道，能够舍己为人。我读这一句感触很深，在我自己这一生修学过程当中，成败的枢纽关键就在这一句。如果什么时候你对于贤能生起轻慢、猜疑之心，你必定堕落。所以这一句话我们要重视，要认真学习。如果对于好人好事、善心善行还有嫉妒轻慢，要知道这是自己严重的业障。改过来就是业障消除了，我们入道的门就打开了。

　　第二句『见善勿谤』，这是阻碍别人的善行善事，为什么？还是属于嫉妒，嫉妒障碍。我们在新加坡这三年当中，跟其它宗教的交往，我们佛门里面的同修，对我们的做法就有严重的障碍，有意无意的毁谤，说我们违背了佛陀的教诲，跟其它宗教往来。尤其是落在他们口舌里面，所谓「佛教徒四众的供养，这些钱送给其它宗教，这是罪过」。这些话传入信徒的耳中，对我们所作所为产生疑惑造成了退心，我们不能不详加解释。我们有没有做错？我们是遵从佛陀教诲来做，如果说我们做错了，那是佛陀教我们教错了。为什么？佛教给我们「众生无边誓愿度」，基督教徒是不是众生？印度教徒是不是众生？伊斯兰教徒是不是众生？佛经上有没有说信仰其它宗教的人不度？没有这说法，我们所作所为完全是有经论做依据的。

　　每一个宗教都是好的，在这社会上都做了许多好事，他们办孤儿院、办养老院、办学校，做社会慈善福利的事业做得很多，做得比我们佛教多。所以有一些信徒听了这些谣言来问我，我就跟他们解释：我们要不要办孤儿院？要不要办养老院？他们想想，要！但是我们没有办，人家已经办了，人家办的就是我们自己办的，我们怎么能不照顾？这一边工商业发达，对于工商业的理念大家都懂，他办孤儿院，我送钱去投资可不可以？他那事业里头有我一股在里面，这他听懂了。他办的就是我要办的，我办的他们已经在办了，好事情！他办我办都一样，何必一定要挂个佛教招牌？哪个招牌都行，只要让孤儿得到教养，只要让老年人得到照顾，我们的心就欢喜了，心就安了。

　　天主教的修女来告诉我，他们要到非洲去，派一个医疗队到那边去，那边人民非常穷苦，生病得不到医药、得不到医疗，他们到那边去做这个事情。我听了很欢喜，我说我捐助一点医药费好不好？她很欢迎，我捐了五万块钱给他们做医药费。我没有能力到非洲去做这个好事，他们做好事我随喜一点，这哪里有过失？这在佛教经典哪一条里头讲不通？自己不肯干，还要障碍别人做好事，毁谤别人做好事，这是什么样的居心！错了！我相信这些人，无论在家出家，《普门品》总念过「观世音菩萨」，天天挂在嘴皮上，观音菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。那我要问：「应以基督教徒身而得度者，你现不现基督教徒身？」你是不是说：这不可以，「应以基督教徒身得度者不现身」。《普门品》是不是这讲法？自己天天念的经，天天念的佛菩萨名号，心与口相违背，心与行相违背，学的是什么佛？

　　佛法是平等普度一切众生，一开口「九界众生」，九界众生就非常明显，这里面决定没有国家的界限，没有族类的界限，也没有宗教信仰的界限，一律平等，这才叫普度。你在哪个经上看到佛说这一类众生不度他？没错，佛在经上有「佛不度无缘之人」，这句话你一定要理解得清楚，不要错解了。什么叫「无缘」？众生不接受，这就叫无缘。天主教他们到非洲去救济这些病苦的众生，他把讯息跟我们说，我们捐一点医药费，他接受了，那就有缘，他要不接受那就无缘，那我们就没有法子了。他如果说这是我们天主教的事情，你们佛教徒捐钱我们不接受，那我们就没有缘了。这样看起来天主教比我们伟大，天主教可以接受其它宗教的捐献去做好事，我们佛教不许可，不可以拿钱给别的宗教，这成什么话！心量这么窄小，眼光这么短浅，恐怕来生连人身都得不到，成佛作祖哪有指望？我们在大乘经上常念的，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，这话怎么讲？

　　归根结柢都是不读经之过，若天天念经，那就是未能深解义趣之过。你虽然天天读，你不了解，你了解得不够深度，所以才产生这么多障碍。真正深入，深度了解，问题全化了。

　　你们如果再看到我，我拜其它宗教的神、拜其它宗教的经，那你不就火冒三丈？这还得了！确实也有人有疑惑来问过我。我说：「我拜的是佛。」明明拜的是印度教的大梵天王，你怎么拜的是佛？我看大梵天王就是毘卢遮那佛，就是阿弥陀佛。为什么？应以大梵天王身而得度者，佛就现大梵天王身而为说法，这意思经里头有没有？有！大梵天王哪里来的？佛菩萨应化的。

　　如果再给你说得明白一点，一切众生本来成佛，这佛经上有没有？大梵天王是不是众生？既然是众生，他本来成佛，我拜他还有错吗？又何况普贤菩萨十大愿王第一句教我们什么？「礼敬诸佛」，「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛，一切众生都是未来佛，我没有做错，我所作所为都是依教奉行，我哪里做错？你们常常来找麻烦，你们没有熟读佛经，果然把佛经念通了，你这些疑惑、这些顾虑全都没有了，你会知道我所作所为是正确的，确确实实依教奉行，我是真佛弟子。所以万万不可以阻碍别人的善行善事，不可以的，应当成人之美，帮助他、成就他的善行善事。不要问他信不信佛教，只要是对社会、对众生有利益的事情，我们应当要做。我们再看底下这一句：

　　【不以小过证入大罪。】

　　小小的过失，以为他犯了大的罪，这也是从嫉妒瞋恨里面生出来的，没有仁慈的心。世间人所谓是：「欲加之罪，何患无词？」存心陷害人，小小过失可能有，可能根本就没有，捏造罪证，古今中外在历史上都看得到。这些人都在造业，造极其严重的罪业。被陷害的人，往往过一段时期之后，社会大众知道他是冤枉的，给他做平反。害人的人当然有他的果报，有许许多多害人的人，到事情败露，他被定罪，或者是判刑，或者是坐牢。这些事情我们看得很多，这都是属于花报，果报必定在三途。如果有慈悲心的人，绝对不会做这事情，有慈悲心的人对于造作罪业的众生，只有感化没有惩罚，我们要深深体会这一点意思，真正帮助恶行的众生回头是岸，他真的感激你，永远的感激你，回头就是好人。『以小过证入大罪』，一般凡夫他所含的怨恨永远不会消灭，造成的结果是什么？生生世世冤冤相报没完没了，这很凄惨，许多人不懂利害，胡作妄为，错了。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十六集）　　2001/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0056

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文第二句看起：

　　【违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎耶。】

　　这是这一段的总结，也是这一大段「师弟之分」，最后佛在此地跟我们提出的警告。『违法失理』，「法」，狭义的来说，是佛的教法、佛陀的教学，「理」是道理；我们常讲的不如理、不如法。但是法跟理意思都是无尽的深广，我们怎样才真正能够做到不违背佛的教法，不失真理，所以才讲到教学。古圣先贤没有不重视教学的，中国古籍里面，《礼记》有一篇叫「学记」，这一篇用现代的话来说，就是中国古代教育哲学，非常重要。这一篇里面明白的告诉我们：「建国君民，教学为先」，建立一个政权，领导人民，什么最重要？教学最重要。古时候那些帝王大臣，他们懂得这个道理，所以政权一建立，立刻就展开教育。如果他的教育上轨道，他的政权就非常稳固，长治久安；他要是疏忽教学，他的政权不稳定，他的社会常常容易动乱，这是一定的道理。

　　佛法帮助古圣先王教化众生，这些人是世间的大善人，他们不求名、不求利，在社会上他不希求社会地位，不希求官爵。释迦牟尼佛是王太子出身，统统舍弃了，荣华富贵彻底放下，为什么？为国家服务、为社会服务、为人民服务，目的何在？无非是希求世界和平、社会安定、人民幸福，这是世间真正的好人、真正的善人。你们看哪一尊佛菩萨接受帝王封官爵？没有的，他在政治上有什么地位？他也没有的。他跟所有一切众生，上至帝王大臣，下至平民乞丐，佛跟这些人平等的，上跟帝王平等，下跟乞丐平等，只有义务的教化，没有一丝毫的欲望在当中，这样的好人要是把他舍弃掉了，真是众生的不幸。这些帝王大臣知道，他们聪明，他们有智慧，对于这些人非常尊重，他是国之宝，是社会大众的导师，教人以圣贤之道，教人以至善之道，怎么能够违失？所以违背圣贤的教法，迷失真理，『其罪莫大』。这个罪究竟大到什么程度？我们套佛经上一句话来说：「不可思议」，这是真的。圣贤教诲的影响面有多大？影响的时间有多长？你就知道你的罪有多大了。

　　佛教是后汉明帝帕特使从西域迎请过来，当时来了两位大德，摩腾、竺法兰来到中国之后，中国的帝王以最尊敬的礼节来接待这两位法师。听两位法师讲经说法，佩服得五体投地，于是恳切的挽留法师，留在中国教化众生，得到法师的同意。为他们建立道场，这就是历史上著名的白马寺。佛教教育第一个机构，称「寺」，用现在的话来说，也是给他政治地位，是国家最高的机关。皇帝下面直接管辖的机构称「寺」，但是法师不作官，寺有长官，寺的长官称「卿」。佛教的法师不作官，他称「住持」、称「方丈」，他不称「卿」。换句话说，教育机构是国家第一等的政治设施，它是属于教学，法师跟帝王、跟大臣、跟平民依旧保持朋友的关系、师生的关系，这关系不改。

　　称「方丈」，方丈是什么意思？他自己住的小房子长度只有一丈，是个很小的房子，称之为「方丈」。称之为「和尚」，和尚是印度话，中国的意思就是老师、亲教师，指导我们修学的老师，所以没有品级、没有官阶，也没有官衔。教学的场所可以称寺，你们想想这个味道，我想这种称呼在当时决定是朝廷跟法师商量很多次才做决定，彼此双方都能接受。国家对法师的尊重，对佛教教学的尊重。法师也维持自己的身分，不作官、不干政，所以机构可以称寺，这里头没有长官、没有卿。

　　我们在这里面多想想，就能想到当时大致上的情形，朝野跟法师多么融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能够帮助国家、帮助社会、帮助众生。如果违法失理，换句话说，佛陀教化的目的就达不到了。佛这句话，现在我们看到了，确确实实现代社会只有佛教的形式，佛教的教法、佛教的真理没有人懂。这一句跟前面的经文互相照应，「魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶」，一直到「断绝道意，令不得行」，下面又说：「贪欲务俗，多求利业。积财自丧，厚财贱道」，这些话在此地总结，就是「违法失理」，「违法失理」就是讲前面这一段。「其罪莫大」就是前面讲的「死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生」，总结前面的。

　　『罪福有证，可不慎耶』，因果报应的事情，佛经里面很多，在中国历史上记载的也很多。前人很难得，把历史上的因果报应这些事情抄录下来，编成一本书，《历史感应统记》。那是《二十五史》里面所记载的，中国历史称为「信史」，不是真正的事实不会写在历史里面，确实有凭有据才会写在历史上。我们要到历史上去查看很麻烦，中国史书部头太大了，前人用心统统搜集起来，现在精装本两册，这就是证明。何况古人笔记小说里头太多太多了，现在外国人讲因果报应的书籍也不少，确确实实有证据。

　　「可不慎耶」，不能不小心，不能不谨慎。如果我们细心留意观察，太多的果报都在我们眼前，这是佛法里面常讲的「现世报」，非常可怕，现世报在佛法里面讲的花报，果报在三途，我们总要晓得。修行人最重要的是反省，承认自己的罪过，改过自新，断恶修善，前途才是光明的。不能够掩饰自己的过恶，掩饰自己过恶就会积成大罪业，那错了，所以佛家常常教人「发露忏悔」，勇于承认自己的过恶，改过自新。

　　经文到这个地方是第三个大段「师弟之分」讲完了，下面等于说是另外一个问题，「疑法抵触」这是另外一个问题。这一大段，在这部经里面是核心，因为在第一个大段只是讨论学佛究竟是好还是不好，到底是吉还是凶。佛跟我们解释，怎样学佛是吉利的，怎样学佛是错误的。我们明白之后，接着跟我们讲杀业责任，这一条我们跟诸位介绍的时候，着重在持戒。戒为无上菩提本，真正能懂得断恶修善的功德利益，然后才能学佛。学佛，师弟之分就是关键；换句话说，断恶修善一定要有师承，所以才有这一段经文。

　　我们在这一段里面，想到世尊在大经上常讲「信为能入，智为能度」。佛家有一部大书《大智度论》，《华严》是大经，《智论》是大论，大经大论里面都说「信为道元功德母」。没有智慧就愚痴，没有觉悟就迷惑，愚迷之人他怎么能成就善业？所以学道，师生两方面要建立互信，学生要相信老师，老师也要肯定学生。所以我们在这一段经文里面体会到，学生对待老师要如同对父母、对佛菩萨一样。

　　求道求学的态度，我们培训班的同学主修的一门课程，《内典研学要领》。《内典研究》是李老师写的，这里面我有一篇短文附在里头，《内典研学要领》，我这一篇短文李老师看过的，当时吩咐（那个时候是油印）印给同学们做参考，老师一个字都没有改动，我自己还感觉得后面有几句写得不理想，但是老师没有改。求学求道的态度，《内典研学要领》诸位可以做参考。老师教学生，我们在这里看出世尊如何教诲的，尽心尽力，慈悲摄受，教之以道，导之以德，成就学生道业学业而不居功，不以为我自己有多少功劳，我自己有多少恩惠，那就错了，那就着相了，若无其事，这真正叫得大自在。

　　古人常说：「生我者父母，成我者师友。」师友跟我们自己的关系，「友」是同学，同学里面志同道合的这是「友」，师友是我们一个人修道过程当中的迷途明导、苦海舟航。所以要成就，要有好老师，要有好同学，有好老师没有好同学，非常困难；有好同学没有好老师，同样困难。老师指路，同学结伴同行，在旅途上互相帮助，缺一不可。有好同参没有好老师，等于没有人指导方向，我们很容易迷失方向；有老师没有同学，知道方向很正确，走路辛苦困难，旅途很长，没有同伴。良师益友是我们这一生成功失败的关键，你有缘遇到，你就成功了。你遇不到，或者是遇到了，自己疏忽大意，就是前面讲轻慢师友，那很可惜，遇到等于没有遇到。所以师友之恩超过父母，古人说的话更重：「德重乾坤」。

　　古时候人求师，佛经里面释迦牟尼佛跟我们讲的例子，那是他过去生中学菩萨道，为求半偈而舍身，重法轻生，我们能做到吗？在中国禅宗二祖慧可，求达摩祖师教他，他表示他的真诚，冬天下雪，在雪地里头恭恭敬敬站在那里很长的时间，看到达摩祖师在那里如如不动，断臂求法，到他把自己手臂砍下来之后，拿这只手臂供养达摩祖师，达摩祖师才开口说话，这样的真诚。这就是印祖讲的，十分真诚他得十分利益，果然达摩祖师几句话一开导，言下大悟，明心见性，他这只手臂断得值得了。这些事情也不是平常人能做得到的，为什么？平常人没有慧眼，这是真正有慧眼的人，具足正知正见，他作佛了；如果是邪知邪见，他就成魔了。

　　我们在今天，讲席，特别是我们培训班，我常常勉励同学，弘护一体，弘护要互相尊重，要密切合作。弘护人要不能够成为一体，不能密切合作，佛法是决定不能够兴旺的。如果弘护两方面互相嫉妒，佛法肯定灭亡。讲经说法的法师嫉妒寺庙的住持当家，这不得了！当住持当家的又嫉妒讲经说法的法师，佛法哪有不灭亡的道理？古人讲得好：「家和万事兴」，家不和决定衰亡。要做到真正和合，记住古大德跟我们讲的一句话：通、沟通，比什么都重要，政通人就和了。政是什么？政是大众的一些事务，现在人讲的透明化，一切都公开，没有隐瞒、没有秘密。常常在一起问题就解决了，不常在一起必定是产生互相猜忌，我猜你，你猜我，愈猜愈错，本来没有事情，从猜疑当中产生了严重的错误。

　　所以从前国家帝王时代，为什么每天要早朝？早朝的意义在哪里？每天大家在一块见见面，有什么问题提出来，我们一起研究讨论。你这部门需要那部门协助，在这里可以完全了解，早朝目的在此地。现在也不例外，我们看到许多大的公司，每天也是这么做，上班之前各个部门的领导人跟老板在一块聚会，多半在一起用早餐，一面用早餐，一面天天见面，所以当中没有猜忌。最怕的是不见面，没有不出问题的，三个星期不见面，肯定有纰漏要出来。现在有些地方不必三个星期，一个星期问题就出来，就会有摩擦。何况还有一些恶知识在当中挑拨的、破坏的，现在这种人多，帮助你成就的人少，这我们要懂得，世法佛法都不例外。

　　佛教的僧团在过去为什么有那么大的成就？没有别的，天天在做早课，早课一定大家都到的，晚课一定大家都到的，平时固然各人有各人的工作，但是早晚课是聚会，一定在一起。我们不能不懂道理，不能一个人躲在房间胡思乱想，没有问题都被你想出问题出来，冤枉不冤枉！邪知邪见都是从妄想里面生的。

　　所以弘护是一不是二，弘法的人没有护法决定不可能有成就；护法的人没有弘法，等于是一个钟表一样，里面机件一样都不缺，外头没有指针（弘法的人是指针），外面有两根指针，里面机件都生锈了，都坏了，这指针不动，弘护的关系就像这个样子。密切配合，佛法才能兴，众生才有福。所以护法功德不可思议。

　　护法第一个要护道场，要懂得爱护道场，道场是吉祥地。若破坏道场，罪过就重了。破和合僧，果报决定在阿鼻地狱。所以你在道场，你到底是真正诚心诚意护持道场，还是来破坏道场的？真正护持道场的，我在道场是什么地位，是什么样的身分，我应该做的是哪些事情，把我自己本分的事情、岗位上的事情做到尽善尽美，这是护持道场。道场大众每一个人都把自己的工作做好，道场兴旺。不要干涉别人，彼此互相干涉，这就错了，各人有各人本分的工作，我的本分工作做完了、做好了，看到别人还没有做好，我有能力帮助他可以帮助他，但是自己先要做好，自己都没有做好就帮助别人，那错了。先把自己的做好，然后可以帮助别人，决定不障碍别人。

　　第二要懂得护教，护教最重要的是深入经藏、深解义趣，你才真正懂得怎么样护持，换句话说，你才有智慧，智慧才能护教，聪明不能护教，世智辩聪只有障道，没有办法弘道，没有智慧怎么行！怎样才是真正护教？依教修行。我们果然做到每天八个小时听经、研究讨论，八个小时念佛，这真正护教。我们认真去做，必定感动诸佛护念，护法善神拥护，肯定的，一丝毫疑惑都没有。

　　第三个要知道护僧，僧是什么？我们道场同学的这些大众，包括在家的居士，只要他住在我们道场，跟我们一起共修，他都是我们僧团的一分子，我们要帮助他、要协助他，时时刻刻警策自己，也提携别人。不能违法、不能失理，如理如法的修行，这才叫弘护一体，这样才能真正令正法久住，这是功德，这是报佛恩。如果「违法失理」，那是罪过，那是你来灭佛法，这里面也都有因缘果报。

　　总而言之，你有缘分进入佛门、进入道场，都是过去世有善根，纵然是魔子魔孙他也有善根，他没有善根他听不到佛法。换句话说，那看你存的什么心，你要是存心捣乱、存心灭法，这罪过重了。如果没有这个心，不是存心灭法，但是利用佛法达到你自己某一种欲望，有没有罪过？有罪过，罪过减轻一等。如果是存心来消灭佛法的，罪过太重太重了，罪过的果报肯定是阿鼻地狱，极重的罪业！结罪我们前面都曾经说过了。

　　在缘上来讲，你遇到的缘是善缘还是恶缘，这关系很大。我们选择老师、选择道场、选择同参道友要有智慧，选择的都是善人，都是好的环境，我们修学成就的时间可以缩短。如果缘不善，寺院庵堂，古人所谓有庙无道，我们在这里修学就困难，儒家讲的「人以类聚，物以群分」。道场要是没有道，他们所追求的是些什么？我们修道跟他一定格格不入，格格不入决定产生嫉妒障碍，彼此不能兼容，身心不安，你道业怎么能成就？所以要想成就，这不能不重视。选择道场，道场是真正能帮助我们成就道业的，而不是障碍的，在果报就有显著的不同。道场好、领导的人好、同参道友好，很容易成就，特别是念佛法门，三年五载，我们不敢讲一心不乱，功夫成片那是很可能做到的。能做到功夫成片就不错了，往生净土就有把握，然后再全心全力弘扬佛法、利益众生。为什么？自己什么时候去都可以，早一点去、晚一点去都没有障碍，可以放心、全心全力帮助众生，帮助正法久住，真得大自在，自在随缘。

　　如果没有善知识，没有好的同参道友，也没有好的学习环境，我们的道业就相当困难，这不能不选择，不能不留意。如果自己有这个环境、有这个条件，可以创造条件帮助别人，这是应该的，这是好事情，世间第一等好事，没有比这个更好的。修行的人不管多少，不要说好多修行人我才做，只有两三个我就不干了，那你就错了。两三个人成佛，两三尊佛那还得了吗？所以我们要记住，觉明妙行菩萨只有十二个人，十二个人都往生，往生都作佛了，这功德多大！道场人再多，有几千人、有几百人，一个都不能成就，这是失败的。成就就是要看开悟的人多少，证果的人多少，往生就是证果，我们要重视这个，这是真的，其它是假的，真假总得要辨别清楚。今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十七集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0057

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文第四行看起：

　　【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

　　经文到这地方是本经第四个大段，也就是阿难提出第四个问题，佛给他解答。阿难所问的问题，都是我们现前迫切需要知道的问题，所以他是代我们发问的。世尊对他的开示、对他的解释，可以说完全是对我们讲的，我们细心去体会，细心去学习，对我们这一生有无穷的受用。

　　我们看经文。在科题里面大家看得很清楚，这一段是「疑法抵触」，法就是佛法，佛法跟我们实际生活冲突，学佛之后，日常生活上都用不上。是不是这种情形？在这地方佛就为我们解答了。经文上讲「末世弟子」，末世是指佛的末法，正是我们现在这时候，大家都知道，释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，从佛灭度之后，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期（佛教传到中国是像法的初期，也就是世尊灭度一千年，佛教传入中国），末法时期有一万年。根据中国历史记载，过去虚云老和尚他们这一辈的长老，对于佛灭度的年代，非常坚持摩腾、竺法兰他们到中国来的时候的说法。释迦牟尼佛出生，是相当于中国周昭王二十四年，灭度在周穆王五十二年，这讲法可以说是从汉一直到清朝，虽然有种种说法，还是以这讲法为传统。如果依这讲法，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十多年，跟世界一般人讲的二千五百多年不一样，中国老一代如是坚持。

　　外国人怎么说法，我们也用不着争论，哪有这么多闲功夫搞这些事情？但是种种说法它都有依据，有依据就好。年代要谁搞得清楚？只有释迦牟尼佛再出来。不要说佛的年代久远搞不清楚，我们自己家里祖宗三代都搞不清楚，哪个人家里把你的祖父、曾祖父出生的年代搞清楚了？尤其是我们本身，我们本身出生，中国人讲年月日时，年月日也许还不太错误，时就大有问题。年岁大一点，在一个世纪之前，中国一般农村都没有时钟，都是凭经验估计大概是什么时候，「大概」问题就很多了。所以这些考据，有些是有必要的，有些是没有必要的。所以印度人不重视历史，澳洲土著人也根本不重视历史，他说这东西要记它干什么？所以他们对这些事情根本就没有争论。

　　我们今天讲到末法，不管怎么说法，现在都是末法时期，佛灭度两千年以后都是末法时期。末法有一万年，就是以中国人的说法，末法还有九千年，其它宗教讲世界末日，我们佛法里头没有，还有九千年！九千年这么长的时间，世间确实有治有乱，佛法有兴有衰，衰极一定会慢慢复兴，兴极了它一定会衰退，它有个周期性的循环，这好像是个自然的定律，这里头有很深的道理。

　　我们受佛的经典熏习的时间长久了，对于这些道理逐渐逐渐明朗了、明白了，这里面根本的因素，还是世出世间圣人常常讲的「习染」，为习气所染。为什么会衰？是为恶习气所熏染。衰到极处了，人醒过来了，觉悟再这样下去不行，所以才发愤图强、断恶修善，这样又兴起来了。兴到极处，善的熏染兴到极处，那又变成胡涂了，福报太大了，享久了就享胡涂，胡涂又造业，这样的一个循环道理。

　　什么时候再跳出这种循环？循环就是轮回，就是因果定律，所以佛在一切经论里面教我们摆脱循环，你就得大自在。善恶两边都放下，所谓是「好事不如无事」，无事不是不做事，如果诸位听这些话要发生误会了，照字面上解释，那佛就冤枉了，所谓是「依文解义，三世佛冤」，过去现在未来三世诸佛都喊冤枉，你不晓得他的意思。「好事不如无事」，依旧要断恶修善，非常积极在做。那他不是有事吗？他无事，什么是「无事」？不放在心里，心里头无事，这高明！有事跟无事是一不是二，我们是把有事跟无事分作两截。所以不是佛的意思，佛的意思始终没有对立的，万事万法没有对立，这才叫觉悟。

　　心里头完全没有事情，为什么还要断恶修善？教化一切众生，「众生无边誓愿度」。在佛自己的境界，善恶已经没有了，两边不住，中道不存，这是法身菩萨的境界。何必还要搞善恶？还要断恶修善？无非是唱戏，表演给那些迷惑颠倒众生看，让他们觉悟。他们着相也有好处，不堕三恶道，他不着相那更好，那就能够入菩萨法界，这叫做大慈大悲。大慈大悲是我们叫的，佛菩萨有没有什么大慈大悲念头？没有。我们今天说是真诚清净平等正觉慈悲，佛菩萨有没有这些？没有，他要有念头还是凡夫。这种念头提出来是第二义，不是第一义。第一义是真理，言语道断，心行处灭，这第一义。

　　法身菩萨永远住第一义，众生有感他就有应，随类化身。跟一切众生接触，那只有用第二义、第三义。但是，第一义、第二义、第三义还是一个义，哪有那么多？在他们讲是一个义，在凡夫讲那是无量义，无量即一，一即无量，《华严经》上常说。如果我们把自己提升到第一义，我们的功德就圆满了。那我们要问：「能不能做到？」能做到，如果我们世间人做不到的事情，佛绝对不说这些话，佛说这些话他有语病，我们世俗人讲「吊胃口」。你根本不可能做到的，你根本不能契入境界的，跟你说不是白说了吗？跟你说岂不是炫耀自己、轻慢别人？佛哪有这种心行？由此可知，世尊四十九年所说的一切道理、一切方法、一切境界，都是我们可以做到的。我们为什么做不到？放不下。从前章嘉大师跟我说的，你放下就做到了。

　　佛法是究竟圆满的理与事，理事无碍、事事无碍，哪里会有抵触？要是有抵触，决定不是佛法，也就是有障碍不是佛法，佛法是无障碍法。但是我们今天事实上来讲有障碍，处处都是障碍，由此可知，这不是佛法，千万不要以为佛法跟世法有障碍，不是的，佛法没障碍，障碍在世法这一边。世法于佛法有障碍，佛法于世法无障碍，

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这两句话诸位要听懂。什么叫世法？起心动念是世法。什么叫佛法？不起心不动念是佛法。

　　『阿难复白佛言』，「复」就是又一次，因为他前面已经提了三个问题，这是第四个问题，末法时期，特别是指佛弟子，佛弟子包括在家出家，『因缘相生』，这四个字、这一句是问义所在。佛在经上常说万法因缘生，这是说善恶之事，我们不谈无记，因为无记的报很轻，一般人也没有在意，善恶报严重，我们很在乎，所以我们只讲善恶之事，都是由于因缘相生的。世间的因缘结出「世间」的果报，出世间的因缘结出「出世间」的果报，这几句话的含义很广很深，真正明了了，我们根据道理来解决世间事的纠纷就容易了。

　　今天我们看到整个世界的乱相，稍微有一些知识的人，都能很明显的感触到社会有危机，天下不太平，生命财产没有保障。我们在电视里面看到「动物奇观」，那些小动物每天出去觅食，不定在什么时候就被别人把牠吃掉了，弱肉强食。什么原因？因缘相生。世间为什么会这么乱？我们为什么会这么苦？没有别的，过去生中造的恶业。明白的人不怨天不尤人。

　　我虽然常常思念故乡，这人之常情，尤其流浪在海外一个甲子，六十多年了，哪有不想家的道理？不想家那就不是人了。今天为什么回不去？为什么有那么多人障碍？我明白！过去的业因，我们没有证果、没有神通，不知道。这一生知道，年轻的时候愚昧无知，杀生的事情做太多了。我在十六岁，十六、十七、十八这三年喜欢打猎，每天带着猎枪，天天都有野物带回来，这就是我的果报。我打猎，杀害多少众生，拆散了多少家庭；今天我想回家，许许多多人不让我回去，这是我打猎的果报，我清楚、我明白。我要不是学佛，不是弘法利生，我的果报在三途地狱。今天这么多人障碍我，重罪轻报，我不会怨天尤人，因为我知道因缘相生。所以在今天，我修功补过，我看到蚊虫蚂蚁我都合掌蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，我不敢轻视了。「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」我能改过，我改得很快，我要不学佛，那真的过去一般看相算命的，连甘珠活佛都当面跟我说我短命，没有福又短命。因为学佛，学佛又专心做弘法利生的工作，甘珠说：「你的命运已经转过来了，不但你有福报，你有很长的寿命。」这是藏传的喇嘛，跟我非常要好，他大概大我十几岁，不到二十岁就是了，将近二十岁，我那个时候二十六岁，他四十多岁。

　　所以一个人不能不信因果，因果是世出世间的定律、真理。我们修出世的因，一定能得超越轮回、超越十法界的果报。我们真正体会得道理，我们在这一生当中，所有这些冤亲债主，嫉妒我们的、瞋恨我们的、毁谤我们的、侮辱我们的、陷害我们的，我们都要顺受，没有丝毫怨恨的心、没有丝毫报复的心，为什么？过去我是这样对待他，今天遇到他这样对待我。他为什么不对待别人，单单对待我？我跟他有过节，他跟他没有过节。我安心顺受，帐就了了，报掉了，将来再见面是好朋友，不可以冤冤相报。我明白道理，所以这么多年来，心地一天比一天清净，一天比一天善良，我们的目标是修到「纯净纯善」，禁得起考验。顺境不起心不动念，逆境也不起心不动念，善缘恶缘还是不起心不动念，这就是纯净纯善的修学方法，也就是《华严经》里面所说的「理事无碍、事事无碍」，那个境界的修学方法，我做这功夫。我们在这一生当中，要求真实的成就，然后再遇到这些冤亲债主，我们热心真诚的帮助他，帮助他脱离生死轮回，帮助他圆成佛道，不但没有怨恨的心，充满了感恩的念头。

　　阿难代我们四众弟子问一个很重要的问题，既然我们生活在世间，要营治生计，营是经营，治理我们日常生活，那又怎么能够成佛、学佛？你想想看这问题，许许多多人都有这问题，我们就被人家问过无数次，将来再遇到有人问，我们就知道怎么答复了。所以提出这么一个问题。「因缘相生」这四个字是大道理，我们看社会上人，尤其现在社会崇尚竞争，这还得了吗？竞争必定是损人利己，损人利己一定就跟人家结冤仇，你侵占别人的利益，怨愈结愈深，麻烦就大了，报复的心理愈来愈强，必定形成生生世世冤冤相报。决定不要以为我害了别人没事情，我杀了人没事，没有这个道理。

　　我过去在北京访问的时候，我看黄念祖老居士，住在旅馆。也有一些朋友来看我，有一些人他们的父兄是军官，年岁大了，托他来问我要一串念珠，我说做什么？过去杀人太多，现在后悔了，念佛超度，好！这就是回头是岸。当时年轻从军杀人，不知道厉害，老的时候后悔了。人有良心，良心发现，你杀害的人多，你用的手段很残酷，心狠手辣。这时候是你多生多劫福报现前，你的福报在那里撑着，那人家没有法子抵抗你，等到你福报享尽了，你的运衰了，他就来报复。他来报复，比你的心还狠，手段比你还残酷，这是一定的道理。

　　所以我们不能不回头，不能不忏悔，一定要明了当时那时候愚昧无知，或者是听别人的教唆，自己没有能力抗拒。你在军队里面要服从长官，长官下达命令叫你杀人，你不能不杀，我们在前面讲到了。你执行命令，心地有慈悲心，你的罪就很轻。我不忍心杀他，实在是没有办法，要给他祝愿。像我们念佛人在路上看到有被汽车辗死的一些小动物，我们都会合掌念佛，给牠念三皈依，祝愿牠念佛求生净土，要有这样的心。

　　底下说得很清楚，『理家之事，身口之累』，「身口之累」是指衣食住行，开门七件事，「累」是束缚的意思，不自在，有这么多累赘。『当云何』？关于这问题应该怎么办？如何跟学佛能相应，不发生冲突？『天中天』是对世尊的尊称，前面讲过了。我们看世尊的开示。

　　【佛言。阿难。】

　　叫着阿难跟他说。

　　【有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　末后这两句话非常重要！『有受佛禁戒』，如果是接受过佛陀的禁戒，「禁戒」，意思是佛教导我们修行的方法，狭义的来说，就是指三皈五戒。受戒以及受三皈都不是容易事情，现在我们佛门发心受三皈、受戒的人很多，受了三皈之后，他有没有归？归是回归，依是依靠，你有没有回归？你依靠什么？如果这都没有做到，这三皈白受了，这是假的不是真的。所以在受三皈之前，一定要对佛教搞得清清楚楚、明明白白。

　　我们现在有个小册子，《认识佛教》，你真的搞清楚，真的搞明白了，「我要学佛，我这一生当中要回归」，从哪里回归？从自己对一切人、一切事、一切物，错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法回过头来，归！归是回头。从今而后，依靠佛的教诲起心动念、待人接物，这叫依。真的回过头来，真的有依靠，这三皈是真的。

　　所以三皈里面的意义要是不懂得，形式做得再庄严、再好看都是假的，无济于事。如果真懂得、真明白了，你在佛菩萨面前燃一炷香，跪在佛像面前发愿受三皈就得到。三皈不是人家给你证明，就真的三皈了。谁给你证明？你的良心给你证明。外头谁能给你作证明？释迦牟尼佛也没有办法。佛给你作证明了，皈依证上给你签名盖印了，你还是随顺你的烦恼，还是随顺你的习气，你没有回头，你没有依佛的教诲，那有什么用？自欺欺人！所以我们一定要明白道理。许多同修来找我，要我给他传授三皈，给他一个皈依证，我都照做了，为什么？结个欢喜缘，你总有这么一个念头要皈依三宝。你真的皈不皈？那是你自己的事情。我给一张皈依证给你，欢欢喜喜就好。到底是真皈依是假皈依，是你自己的事情，与我不相干。我们这一张皈依证恒顺众生、随喜功德。

　　更进一步，就是受戒，受戒就是发愿，我们世间人讲发誓，我要遵从佛陀的教诲。可是戒律你也要真的懂得，你要是不懂，这个戒怎么持法？不杀生，不杀生要怎样做才真正不杀生？所以你要发心持戒，不论是在家出家，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，但是出家人的沙弥戒跟菩萨戒，在家人可以看、可以学习。《沙弥律仪增注》十条戒的前五条就是五戒，说得很详细、很清楚。每一条戒，佛为什么制这一条戒，你要懂得它的缘起，知道佛为什么要制作，理论依据是什么。戒的相状是什么，戒相；戒的形式，怎么样去做，叫戒行；戒的果报是什么，都得要清楚，都得要明白。在什么状况之下应该如何受持，所以每一条戒都有开遮持犯，你要不懂得你怎么做法，那就变成死在戒条里头，错了。某一种状况之下要坚持，不能违背，违背你就犯戒了。某一种之下有开缘，那叫开戒，不是破戒，不是犯戒。

　　五戒里面饮酒这一条戒，开缘最多，如果是自己喜欢饮酒，你就是犯戒了。什么状况之下？最通常的是生病，中国中药里面很多药用酒做药引，这不犯戒，这是开缘。无论出家在家，七十岁以上的人，身体衰弱，血液循环缓慢，佛准许开戒，你在每一餐饭的时候喝一杯酒，这是当药用，帮助血液循环，或者在晚上睡觉之前喝一杯，开缘，是你身体有必要。如果你身体很健康，没有必要，你也这样喝一杯，那你就破戒了，你就犯戒了。中国的烹饪是世界有名的，中国人最讲究吃的，很多菜肴里面可以用酒做佐料，这是开缘，这不是破戒。要晓得佛制定不饮酒这个戒，他真正用意在哪里？防止喝醉了犯杀盗淫妄，他防止这个，所以酒这一条戒叫遮罪，是预防的，不像前面杀盗淫妄是性罪，不相同。你要对这些都不懂，戒你就没有办法持了，不但没有办法持，可能还常常造罪业。为什么？看到别人破戒你就毁谤，你不晓得别人懂得持戒，他某一种持他有开缘，这要知道。

　　我有一次在北京参加一个婚礼，非常偶然。我们住在国际饭店，我下楼的时候，在楼梯上碰到美国的一位同修，我们很熟，他住在华盛顿DC，碰到他们夫妻两个。他说：「你们什么时候到这儿来了？」他们已经在北京做生意了，在北京投资开店，今天他的儿子结婚，一下碰到我。「法师，真难得！」抓到我去做证婚人。我说：「你不是有证婚人吗？」他说：「是的，我们请了程思远。」程思远好像是政协副主席，请他作证婚人。临时把我也抓进去，两个证婚人，好，坐在一起，一僧一俗，也很有味道。因为他跟我讲新娘是日本人，今天来的来宾有日本大使馆以及日本金融界、商务界的一些日侨，他们来参加婚礼。在男方这边也有国务院的一些高级干部。我一听这缘分很好，因为他们接触不到佛法，我利用机会去弘扬佛法，所以我就答应了。因为是非常匆促，事先没有准备，他们的宴席全是荤菜，我坐下来我吃肉边菜，也有敬酒，我宣布我一杯，所以很多人说净公上人破戒了。是破戒，但是你要晓得多少人接受佛法，因为他要我跟新郎新娘祝福，我讲十分钟的话，十分钟就讲佛法，机会教育。这是开缘，我没有叫他准备酒给我喝，你要懂得在什么场合。我们这样一做，他们感觉到非常惊讶，「原来佛法是这么活泼的，那我也可以学。」为什么？他们酒肉丢不掉。所以我就告诉他，佛许可吃「三净肉」，没有看到杀、没有听到杀、不为我杀，这肉许可你吃。酒不能够乱性，决定不能喝醉，你只要守住原则，我喝酒有一斤的酒量，我只喝四两，决不会醉，佛有开缘。「这样的话，我们都可以接受。」接受就好了。你一定要把它搞得死死的，一点都不能沾，沾了罪过，不得了！把别人学佛的念头统统吓倒了，谁也不敢学佛。这错了！

　　每一条戒都有开遮持犯，遮是禁止，在某一种状况绝对禁止，哪一种场合当中要开。总而言之，开是利益众生，禁止是利益自己。该开的时候开，该遮的时候遮，这叫持戒；该开的时候不开，该遮的时候不遮，叫犯戒。你懂得吗？佛的条条戒律都有制作的因缘，都有戒律的理论，戒相戒行你得统统搞清楚、搞明白，传戒的师父详细跟你说明。

　　我们今天也有同修来这里接受五戒的，五戒我们没有详细说，为什么？《无量寿经》上讲过，从三十二品到三十七品，里面所讲的是五戒十善，所以把那一段经文好好的去读，我们的讲记多多的去听，你就懂了。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十八集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0058

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第四行，从这里看起：

　　【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。】

　　我们从这里看起。『受佛禁戒』的大意已经略说过了，接着讲『诚信奉行』，佛的这些话非常重要。诚是真诚心，没有一丝毫虚伪，夏莲居老居士在《净语》里面讲的「真干」，成佛、成菩萨、成阿罗汉，这都是真的。如果心不真诚，学佛学得再好，变成了福德，三界六道里面有漏的福报。我们今天看到社会上，得到地位非常崇高，受到社会群众的尊敬，有地位、有权势、有财富，这些人过去生中三宝里修的福。为什么他没能证果？他的心不诚，真诚里夹杂着妄心在里头就不行，不能夹杂。佛在《十善业道经》里头告诉我们，「不容毫分不善间杂」。换句话说，我们有毫分虚伪、自私自利的念头夹杂在里面，就把我们这一生修学的功德转变成福德了。因为夹杂一点点都是轮回心，总得要明了。轮回心修什么样的法，果报都在三界六道，更大的福报到天上做天王，大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报无比殊胜的，第一殊胜的，出不了六道。

　　学佛的人，觉悟谈何容易！我们在经典里面看到，天亲菩萨兄弟三个人，师子觉、无着是他两个哥哥，都是修弥勒净土的，师子觉往生的时候，两个弟弟跟他讲，你去了之后马上回来告诉我们兜率天的状况。他走了、死了，消息渺茫，没有消息，这两个弟弟怀疑。等到无着菩萨往生了，天亲菩萨一再嘱咐他，一定要回来说一说。无着菩萨往生之后，第三年回来了，告诉他弥勒净土的状况。他就问：「我跟你讲你去了就回来」，他说：「是，我是去了就回来」，他说：「怎么三年？」才晓得时差不一样，弥勒菩萨净土那个地方，他们的一天是我们人间四百年，所以到那里去打个转回来，我们人间三年，这我们能想得通。他的一天是人间四百年，真的是在那里见了弥勒菩萨，打个转回来告诉兄弟。他就问：「哥哥呢？」哥哥到兜率天，他先从外院走到内院，外院许多天女包围着，他已经堕落了，已经流连忘返了，现在还在外院，你就晓得难！不掺杂毫分不善不容易做到。无着菩萨做到了，所以他通过外院，没有受到干扰，他心是清净的，他的哥哥就不行了，看到那么多的天女就动心了。

　　我们往生西方极乐世界，缘比他们是殊胜一点，为什么？那些都是自力法门，净宗法门有佛的弘愿加持，有护法神保护，不遭魔难，这叫「易行道」。可是自己还是要练功夫，名闻利养、财色名食睡决定要练，练什么？不动心，我们往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。现在人一生病，马上把你送到医院，医生给你这里插个管子，那里插个管子，把你折磨死，你能不能生瞋恚心？一念瞋恚心堕三途，多可怕！所以现代人，说老实话，因为造业多端，不得好死，这是真的。临终在医院受折磨，就是不得好死。我们看医院害怕！怎么样才能够不通过医院？预知时至，无疾而终，我们才真正得到安全感，但是要到这个境界，必须把现前名闻利养、五欲六尘一定要放下，不能夹杂丝毫，我们真诚要到这个程度，我们自己才有保障、才有安全感。功夫欠一点，求佛菩萨加持，我们真有这个愿望、真有这种行持，佛菩萨肯定加持，我们要有信心。别人怎么搞，那是他的事情，与我不相干，我也不要放在心上，更不可以放在口上批评。总而言之一句话，一切时一切处，要知道养自己的纯净纯善。

　　「诚」是至诚心、真诚心。「信」是信受，一丝毫怀疑都没有。「奉行」，依教奉行，就如善导大师在《观经》批注里面，他的批注叫《四帖疏》，流通得很广，我们过去曾经讲过，也保留着有录音还是录像，我记不得了，保留的有。善导大师教导我们，佛教给我们做的，我们一定认真努力去做；佛教我们不能做的，我们不但不做，念头都不生，这样才叫做依教奉行。我们今天学净土，我们主要依靠的是《无量寿经》，《无量寿经》要念熟，《无量寿经》的道理要明白，教训要记住。《阿难问事佛吉凶经》是我们的补充教材，《无量寿经》没有讲到的地方，而在我们日常生活当中迫切需要明了的，这些经可以做补充。印光大师教导我们的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》都是很好的补充教材。

　　对于现代学佛的四众同修来说，我们最大的遗憾，就是从小的时候没有打好基础，疏忽了圣贤的教诲，我们的根本有欠缺。欠缺一定要弥补，如果不弥补，对我们的修学造成重大障碍，好像植物一样，根坏了，你在枝干梢叶上去弥补，怎么补都非常困难，根坏了。根在哪里修补？儒家的《弟子规》，儒家的小学，《礼记》里面有一篇「曲礼」是教小学的，这重要！佛法里面，《十善业道经》跟这部经，这是根、这是本。我们如果不在这上奠定基础，我们一天到晚起心动念，知道什么念头是善？什么念头是恶？不知道，自己没有标准，总觉得自己不错，将来堕落到三途，后悔莫及。所以这部经非常重要。下面具体教导我们，虽然说得具体，还是原则，我们要懂。

　　『顺孝畏慎』，「顺」字很重要，圣贤人才能做到，我们凡夫怎么会做到？顺是大德。普贤菩萨十条教训里面，「恒顺众生」、「随喜功德」两条，十条里头两条，随喜也是顺，没有不顺的。无理，无理更要顺。中国过去讲二十四孝，头一条舜王，舜王从哪里做起？顺。他的父亲、他的继母、继母生的弟弟，父亲老糊涂，继母歧视他，不是自己生的，虐待他；弟弟傲慢、欺负他。他在家庭，一家四个人，三个人这样对待他，他顺从。他还有个妹妹，妹妹也是继母生的，一家五个人，还算不错，他妹妹对他好。他们三个人设计要想谋害他，他妹妹就预先告诉他，教他怎么样防范。

　　有一次他们设计，有一个枯井，故意把东西丢到井里，叫他到井底去把东西拿出来，等他下去的时候，上面就推石头把他埋起来。这事情他妹妹知道了，预先通知他，所以他就做了防范，他在井底下挖了个小洞从旁边出去。所以他的父母叫他拾东西，他下去，上面推石头压他，他从旁边预先挖的小路出来了。多少次的陷害，他妹妹通风报信，有这么一个好妹妹，妹妹是继母生的。一切顺从，三年之后把一家人感化了。

　　舜只有一个心，父母的恩德大，虽然不是自己的生母，自己父亲年岁大了，需要人照顾，他娶继母照顾他，感恩，没有一丝毫怨言，没有怨恨心，只有孝顺心。这是「至诚感通」，中国古人所讲「精诚所至，金石为开」。人总有天良，他天良被物欲蒙蔽了，有这样的人来启发他、来感化他，日久天长他被感动。

　　这就是说什么？儒家讲的，齐家之根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在诚意。舜做到了诚意、正心、身修，感化一家，一家和睦，所以家齐而后国就兴旺，国治。尧王听到有这么一桩事情，调查清楚了，把两个女儿嫁给他，把王位让给他。这是个好人，他能感化一家，他就能感化一国，叫他做国君。他不负众望，不辜负尧王，他真的做得很好。

　　我们不懂道理，不懂得顺，为什么不能顺？自己有成见，总觉得自己对，别人不对，所以就不能顺。舜王为什么能顺？他总觉得别人对、自己不对。父亲、母亲、弟弟为什么对我不好？一定是自己做得不够好。孟子所说的「反求诸己」，不要怪别人，怪别人永远是错的，回过头来责备自己永远是正确的。

　　我们今天在新加坡，这几年来讲经教学，我们也受到很多人批评，我们听到了不怪他，回过头来自己好好想想，我自己做得不够好，他们的责备没有错误。通过反省之后，我们再努力，再向上提升，希望做得更好。所以我决定摒弃外缘，在从前方式就是闭关、住山，预定期限五年。现代闭关跟从前方法不一样，闭关是独善其身，出关是兼善天下弘法利生。今天我们在关房里面，利用高科技也能够兼善天下，这好事情。所以这些人以这些态度对我，那是菩萨化身，如果没有这些人、没有这些是非，我不会走这路子，想不出来的。他们提醒我，我应该闭关，应该百尺竿头更进一步。唯有这样子做，我们的《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论，能够在五年的时间，我们使用六千个小时完成。这些人就算是毁谤也好、侮辱也好、陷害也好，他是我的恩人，为什么？他帮助我完成这一桩大事情，我自己把这些经卷好好的温习一下，摒弃万缘。

　　这工作将来在哪里做，现在还不确定，因为许多地方都要建摄影棚。最后我怎么决定？我要去参观一下哪个摄影棚建得最好，所以现在又加上洛杉矶，达拉斯也在做，可能洛杉矶会做得最好，因为他们找到好莱坞的技术人员，洛杉矶净宗学会距离好莱坞不太远，好莱坞我去参观过几次。哪个地方做得好，有这些设备，我当然到那边去，那边一定有网络，我们每一堂课都上网，全世界网络上的同修，我们还是天天见面。

　　所以我今天这个做法，就是古时候闭关的做法、住山的做法，身心世界一切放下，不闻不问。随时欢欢喜喜往生，工作快乐，往生自在，我的事情了了，我这一生对得起佛教、对得起佛菩萨、对得起我的老师、对得起护法，我怎么会不自在？怎么会不快乐？

　　所以一定要懂得顺，逆来顺受，我们得益了。如果不顺，觉得我被冤枉了，我抗拒，那就造罪业了。罪业的果报冤冤相报、没完没了，那是决定错误的。所以我今天感激中国大陆跟台湾一些反对我、反对会集本的这些善知识，感谢中国统战部下达文件，我感谢他们，不是他们错，是我的错，他们教我反省，他们教我选择晚年应该走的道路，修正我的方向，修正我的道路。没有这些人，我的路子走错了，《华严经》在这一生当中能不能讲圆满是个问号。

　　我的老师李炳南居士，发愿把这部经讲圆满，讲到一半他就往生了，这弘愿我们作学生的人一定要继承下来。所以这些大善知识，包括我们新加坡居士林、净宗学会一些人，我感恩，他们提醒我，把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界里，我比一般人幸福，幸福就在此地，我能够顺从，我想得很周密。我永远记这些人的恩德，我不会有丝毫恶意。如果我有一丝毫恶意，我五十年的佛是白修了，四十多年在讲台上那是骗人。我自己得不到受用，别人还能得受用吗？首先是自己得受用，自己得无比殊胜的受用。「顺」字重要。在家要顺从父母，也要顺从兄弟，在社会上恒顺众生，随喜成就自己的功德。

　　底下一个字是「孝」，孝是根本，世出世间大总持法门。这字是会意，中国古人造字有六个原则，叫「六书」，这是六书里头的「会意」，让我们看到符号体会它的意思。你看这个字，上面是「老」字，下面是「子」字，这就告诉你什么叫孝，上一代跟下一代是一体，不能分的，这叫孝。你要是明白这个道理，你就明了什么叫孝道，在这地方建立正确的理念。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一体。我们讲普通一般人能够理解的话：生命的共同体。从横的来讲，佛家讲：「竖穷三际，横遍十方」，是一个生命的整体，是一个生命的共同体。你能够建立这个理念，这是孝道，佛家里面讲的大总持法门。然后我们才知道为什么要顺，因为一切众生是我们一个共同体，我当然要顺。顺是天经地义，顺没有条件、没有理由，顺就对了，性德。

　　现代人没有接受过圣贤的教诲，所以父子有代沟，代沟是什么？「老」跟「子」离开了，拆掉了，没有孝。没有代沟就是孝。佛法里面讲得更清楚，人与人之间没有代沟，是一体的，族群与族群之间没有界限，国家与国家也没有界限，宗教与宗教也没有界限，尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生的？妄想分别执着生的，本来没有界限，没有界限就叫做一真法界。划上界限就是罪过，就是反常，常是性德，违背了自性！这个道理很深，但是学佛的人不能不懂，你要是不懂，你的轮回心就没有办法转变成菩提心。轮回心是迷，菩提心是觉，转迷为觉你做不到。

　　我们学佛，自己有信心，肯定有成就，能够契入菩萨的境界，这一生当中有把握证得一真法界，也就是有把握超越六道、超越十法界。信心从哪里生的？理念上产生的，我真懂得、真明了、我真做到。放下就做到了，你为什么做不到？放不下。自私自利放不下、名闻利养放不下、五欲六尘放不下、贪瞋痴慢放不下，你怎么能契入？不要说契入法身菩萨境界，小乘初果须陀洹的境界你都没有分，这是真的。

　　身心世界一切放下，在世间所作所为都是利益众生的，没有一桩事情是利益自己的，自己解脱了。小乘经上常说：「所作已办，不受后有」，确确实实入这境界了。大乘法里面讲：「得大自在」，我们提出的看破、放下、自在、随缘、念佛往生净土，这是究竟圆满的成就，最快速的成就。不取毘卢遮那的净土，取阿弥陀佛的净土，为什么会有这念头？因为在《华严经》上看到文殊、普贤求生阿弥陀佛净土，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，他这一招给我们很大的启示。这是我们崇敬到极处的华藏世界等觉菩萨，看到他发心求生净土，那净土一定殊胜，净土一定不假，我们要向他学习，要向他看齐。

　　「孝」这字是真实究竟圆满的理念，孝的行就是顺，也就是孝道落实在实际生活当中就是顺，一切都随顺。日常生活随顺，特别是出家修行人，释迦牟尼佛当年在世，生活方式是托钵，人家给什么就吃什么，欢欢喜喜随顺，没有一丝毫挑剔，没有一样不随顺，这是孝道的落实。有意见、有分别、有执着就不能随顺，孝道就有亏，就有欠缺。

　　佛弟子、真正修行人在这世间完全透明，今天讲透明化，没有一点私心，没有一点恶念，没有一点恶行，真正做到「事无不可告人言」，没有一丝毫隐瞒。善行不隐瞒，恶行也不隐瞒，恶行人家指责，就是消业障，就是报掉了。善行也不必宣扬，宣扬人家赞叹，那我们修的善也报掉了。善，古人常讲「积阴德」，做的善没有人知道好。做的恶人家都知道，恶统统报掉了，善愈积愈厚，这好事情，来生后世报得厚。

　　「畏」，世出世法不可没有畏心，畏是恐惧，战战兢兢，畏什么？畏因果。佛教常讲，「众生畏果，菩萨畏因」。那我们就晓得，我们要畏因，因是什么？起心动念、言语造作，我这个念头一动，立刻回光返照，这念头是善还是恶？是利他还是损他？这念头发之于身口，造作的行业对众生是正面的影响，还是负面的影响？影响范围有多大？影响时间有多长？这里头就有果报，怎么能不畏？凡是有畏心的人，这个人肯定能够改过自新，肯定能够做到断恶修善。他不能做到，他不知道畏因果，他胆大，他不怕因果报应，他不相信因果报应。换句话说，损害一切众生、损害社会的事情他敢做，到果报现前，后悔也来不及了。这里头的理事深广无尽，一定要好好的去想，仔细去观察。我们在这地方讲这段经文，只能够点到为止，不能细说。种善因决定得善果，种不善的因决定有恶报，天经地义。古往今来我们细细去观察，因果报应没有人能代替，佛菩萨再慈悲，没有办法代替我们受恶报，因果要各人自己负责。

　　下面还有一个字，「慎」，慎是小心谨慎，处事待人接物，乃至于日常生活工作，都要小心谨慎，功不唐捐。在中国历史上，大家都很尊敬诸葛亮，历史上对他的批评，「诸葛一生唯谨慎」，他的成功，成功在小心谨慎。我们日常生活小心谨慎，可以避免很多疾病。病从口入，饮食起居小心，减少疾病，把疾病的缘都断掉了。吃东西要讲求卫生，东西要干净，量要少，不要暴饮暴食，贪吃是得病的重要因素，不要认为好吃就多吃，不是好事情。

　　什么事情都守住一个原则：适可而止，这句话可以用在一切时、一切处、一切事物当中，这也就是儒家讲的「中庸」，佛家讲的「中道」，适可而止，决定不能够过分。尤其是佛法里面，佛常讲「比丘常带三分病」，「三分病」是什么病？饿病，就是不要吃饱。为什么？饱暖思淫欲，他就会动坏思想、坏念头。吃不饱但是也饿不死，穿不暖但是也冻不坏，这样子人时时刻刻在警觉之中，警觉他就不迷惑，时时刻刻想着佛的教诲，记住佛的教诲，依教奉行。求精神上生活充沛，尽可能减少物欲的享受，这里头有大道理在。

　　生活要小心谨慎，工作也要小心谨慎，待人接物都要小心谨慎，才不会有过失。我们这个字没有做得好，这是真的，特别是在处事待人接物，我们疏忽了，大意了，所以虽然是善心、善行、善事，还是有人排斥抵触，不接受，这原因是什么？我们在「慎」这字的功夫做得不够，如果做得很圆满，一定得到大众的赞叹、大众的帮助，决不至于有毁谤、有排斥。我们这个字有欠缺，有很大的欠缺，要回过头来反省，修身补过，希望再好好的做五年，能够避免这些过失，这就是成绩的表现。好，今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五十九集）　　2001/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0059

　　诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第三行，从第二句看起：

　　【敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　从这里看起。『三尊』就是指三宝，三宝为天上人间一切众生尊敬的，称之为三尊。『敬归三尊』就是敬重三宝、皈依三宝，纵然没有皈依，对于三宝一定要敬重。怎样才真正表示我们对三宝的尊重？必须要依教奉行，已经皈依三宝的那更不必说了，这是真正拜三宝为老师，向三宝学习。没有真正正式拜三宝为师的，也应当常常听三宝的教诲，它这里含义是这个意思。

　　在这里我们先要把三宝略略的介绍一下：三宝第一个是佛宝，第二是法宝，第三是僧宝。这三种称之为「宝」，宝是世间人所喜爱的、所珍重的、重视的，为什么？有了宝就能够解决生活问题。世间人可以说从相当长久以来，要从历史的追溯，大概总是有一万年，至少有一万年，我们的物质生活状况实在讲是每况愈下，于是对于生存必需品的取得愈来愈艰难，要以佛法的解说，这事情就很长。在太初的时候，人心淳朴，世间人的数量也非常少，大地上生长许许多多植物、动物，供给人类日常生活所需，可以说是「取之不尽，用之不竭」，所以他没有顾虑。太多了，人少，因此在那时候，人确确实实没有竞争的念头，也没有收藏的念头，也不分你的我的，土地也没有界限，谁愿意在哪里住，就可以在哪里住。

　　现在在澳洲内陆，这些土著还是这样的，他们没有土地所有权的概念，依旧过着游牧的生活，太初人是过这种生活的，那真是自在。以后慢慢的人多了，人口增加了，于是乎就有了自私的念头，对于生活所需才有收藏的观念，逐步逐步形成到今天的状况，可以说自私自利的念头随着时代增长。也难怪，为什么？现在人口愈来愈多，生计愈来愈艰难，形成了一个竞争。而实际上是不是我们竞争就能够生存？不竞争就不能生存？这桩事，世间人有许许多多的说法，争论不休，各说各有理，我们听起来也好像是有道理，其实佛告诉我们不尽然，仔细想想还是佛说的是真理。

　　佛告诉我们，我们到这世间来，这是轮回，没有法子，离不开六道轮回。到这地方来得人身是引业，过去生中有这一份善业。人天是善道，引导我们到这地方来投胎得人身。在这一生当中的生活际遇，属于满业。换句话说，过去今生起心动念、一切造作，才是真正的因素。心地善良，断恶修善，这人有福，有福禄在其中，禄就是物质享受，自然在其中，不是竞争得来的。

　　佛法教我们种因，我们种瓜一定有瓜的收成，种豆一定有豆的收获，不种你想得到，哪里能得到？不可能，你一定要修因，才能够得到果实；不肯修因，夺取别人的，这是造罪业。你能够夺到还是你命里头有的，但是你的手段方法错误，你的福报就打折扣。本来你命里头，譬如说现在以金钱为单位，你命里头有一百万的财富，你今天用不正常的手段去夺取别人的，你这一生的财富可能只有五十万、只有四十万，为什么？你的福报折损了。那个人有财富的，被你夺去，甚至于你把他杀死，你把他全部的财物都抢得来、霸占来，他命里头的财富还在，决不是你夺去他就没有，他命里还有。你把他杀掉，他投胎又来了，如果投到你家里面来，你一生所得，不管是正当不正当手段赚来的钱，到后来遗产都还给他，是他的。

　　业因果报丝毫不爽，我们要是明白这个道理、了解这个事实真相，决定不敢用不正常的手段去侵占别人的，为什么？侵占别人对自己的损失太大太大了。福报从哪里修的？佛在大小乘一切经论里头常常提示我们，财的果报是财布施得来的，所以我们要想自己生生世世财用不缺乏，要懂得修财布施，我们有多余的要欢欢喜喜帮助别人，我们得到的就自自然然，不会受一些辛苦。决定不能有念头侵占别人的财物，尤其不能有念头侵占公共的财物，为什么？公共的财物，折福折得太大太大了。

　　我们看到古今中外都有，贪官污吏侵占国家的财物，他用他的地位、权势侵占了很多很多。他命不错，他一生享受荣华富贵，他没有什么果报。这是我们肉眼凡夫所见的，我们见不到来世。有天眼的人就看出来了，他原来的福报是要享十几代、几十代的，福报太大了，但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作这样的罪业，他自己命里头的福报百分之九十折掉了，他还有百分之十，他那个百分之十，他这一生受用都不缺乏。他如果用正当的手段，不采取不正当的手段，他的福报可以享十辈子、享二十辈子，这是我们凡夫看不到的，他的福报太大了。

　　像古时候帝王的福报，建立一个政权，那真是「贵为天子，富有四海」，他能够传十几代、二十几代，在中国历史上看到的，他能够享福享几百年。今天的人无知，他有那么大的福报，一生就完了，底下一代就没有了。所以你要真正懂得因果的事实，我们看了才点头，没错。我们一般人过去生中修的福修得很少，一点点，这一生勉强可以度过。如果造作恶业，晚年就困苦了；换句话说，一世都保不住，晚年就困苦了。我们也看到不少人，四十、五十在社会上有很高的地位，做很大的官，真是一呼百应，威风凛凛，到晚年一退休，家里头连个佣人都请不起，逼不得已自己提个小篮子上街买菜，凄凉！想到他有权有势的时候，家里佣人多少，几十个佣人，晚年过那样凄惨的日子。是什么原因？福折掉了，得志的时候不知道修福，不晓得帮助人，所以福享尽了。你不帮助人，人家也不帮助你，你不肯施舍，人家也不会供养你，道理在此地。

　　聪明智慧是果报，人人都想求，都想自己有智慧聪明，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因，这佛教给我们的。你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你种因，你种善因才能得这三种善果。存心欺骗别人，损人利己，只有折自己的福。我们学佛之后，读经听老师的教诲，才明白道理。没有学佛之前，我们生活很艰难，所以非常吝啬，虽然没有占别人便宜的念头，这念头我确实是没有，但是自己非常吝啬，人家有苦难，我们见到是一毛不拔，不懂这个道理。明白这个道理之后，我们念头转过来，肯帮助别人，能够舍己为人，果然没错，果报一年比一年殊胜。

　　我自己前世没有修福，换句话说，没有修财布施，这一生当中物质生活非常清苦，勉强活下去。大概是过去生中修一点法布施，没有财布施。法布施大概总是劝人为善，如果像现在，我们用经书、卡带、光盘去布施，这里头有财，书本是可以卖钱的，光盘也是财物，这里头是有财又有法，那果报就不一样了。我们没有书本给人，只是劝人断恶修善，这样的法布施得一点聪明智慧。也没有修无畏布施，短命。这一生总算过去有一点善根福德因缘，遇到佛法、遇到善知识，我们听从教诲，把这一生的命运整个转过来了，我这转变超过袁了凡，超过俞净意。所以我们得了财宝，世间人没有不欢喜的，物质生活、精神生活得以解决。但是世间财宝充其量只能解决你这一生，只能解决暂时的，不是永久的，不是生生世世的，我们要明白这个道理。

　　佛法僧三宝是真的宝，他能解决我们生生世世的问题，他能解决我们生死的问题，让我们了脱六道的生死轮回，真正得到永生，真正得到不生不灭，这才叫宝。第一个「佛宝」，佛是我们的老师。佛之所以称宝，他为我们演说正法，演是他表演给我们看。人生于世，纯正的思想、纯正的言论、纯正的行为，他做出来给我们看。思想、言论、行为纯正，带给我们这一生当中真正的幸福，我们的心是安全的。理明白了，心安理得，理得心就安，心安身安，这是真正的幸福。

　　我们回头再看现在社会上许许多多人，纵然是大富大贵，他身心不安，整日生活在忧疑恐惧之中，这是现前的果报。为什么？心行不善，来生决定在三途，业障深重，他没有机会闻到正法，闻到正法就有回头的机缘，回头是岸。他没有机缘接触正法，他所接触的都是邪知邪见，都是妖魔外道，这是业障使然。我们仔细观察都明白了，跟佛在经教上所说的一对照，我们不能不服佛陀的教诲，对佛菩萨他们的心行教训，自自然然五体投地，佛的慈悲教导我们，这是佛宝。

　　第二「法宝」，法是佛所说的，法宝是指经典，佛陀不在世，他的遗教流传在世间，这些典籍是后世众生心行的轨范，善恶的标准，得度的慈航，必须仰赖。佛陀在世的时候，我们可以跟他老人家，那还得有缘分。佛陀不在世，三宝当中法宝第一，佛陀在世当然是佛是第一。三宝，佛是第一。佛不在世，法宝第一。今天佛不在世，佛去我们已经相当久远，今天讲佛宝只讲的是佛像，我们用佛的形像来代表。

　　供养佛像是什么意思？两个意义：第一个是纪念，这是我们创教的老师，教是教育，现在的话是多元文化的社会教育，这是创始人。我们今天向他学习，念念不忘老师，这是报恩，知恩报恩，这是供养佛像第一个意义。第二个意义是见贤思齐，用这一尊佛像常常提醒自己，佛是凡夫修成的，我今天是凡夫，他能修成，我为什么修不成？见佛的像、见菩萨的像，时时刻刻提醒自己，要发愤、要自强，有志者一定要在这一生当中成就，供养佛像是这个意思。

　　而真正的学习决定是经典，经典很多，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，多少人向他请教，他为许许多多人解决困难。以后学生们把他的教诲记录下来，流传给后世，就是现在的经典。所以我们要晓得，经典不是佛对我们说的。我们读经先多看看，我们有哪些疑难杂症，看看佛当年对这些人的解答，有哪些人跟我们自己的弊病接近，我们就取这一份数据来学习，这样就契机。适合于自己学习，适合于自己的生活环境，适合于自己的程度，现在讲文化水平，适合自己的根性，这样学习就容易了。

　　像这部经，这是基础的教学，可以说是上中下三根都能得利益，我们学佛必须要修学的。小乘经的分量也不少，李炳南老居士为我们这一批学生选择这一部，以这个作为我们学佛的根基，我们以这个根基再进一步学十善业道，根就扎稳了。但是这部小经，经文虽然不长，内容非常丰富，字字句句也是含无量义，我们如果不懂得学习的话，就得不到利益。

　　像这里「敬归三尊」，如果含含糊糊带过去，我们得不到好处。所以法宝、经典是人天眼目，诸佛教诲就含藏在这里面，我们见到经典就如同见到佛陀，读诵经典就如同亲临佛陀的开示，要有这样真诚的心来接受。印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们同学们在一起同样在听经，有得的利益多，有得的少，什么原因？对老师、对经教恭敬心不一样，这话是真的，真诚恭敬得佛力加持，天赋差一点的听了也开悟，天分好的、天才儿童，如果轻慢心、没有恭敬心，他听了得不到佛菩萨加持，他听了没有悟处。这不可思议的境界，我们要明了。佛的言语都是从自性真心里面流露出来的，不是从情识，我们今天用情识去理解，怎么能解得开？怎么能体会到如来真实义？佛是真的，我们是假的不行，不相应，必须用真心。一分真心，你体会到一分真实义；十分真心，你体会到十分真实义，道理在此地。

　　第三「僧宝」，僧是佛的学生，这里面有菩萨僧。我先讲「僧」的意思，僧是团体，我们现在人讲社团，这个社团是宝；换句话说，这社团是世间最好的社团，最值得别人尊敬的一个团体。为什么？团体的分子人人有智慧，人人心清净，人人心平等，人人心慈悲，六和敬的僧团，人间天上所有一切团体的好榜样，所以称之为宝。人是一个群体的动物，不能单独生活，最小的团体是家庭，夫妻、父子、兄弟组成小的社团，大的社团是国家。所以佛家僧团人数是四个人以上，在一起生活修六和敬，四个人在一起，这小团体就叫僧团。

　　僧团不一定是出家人，在家居士也一样，在家居士一家四个人都能够学佛，都能够依照佛的教诲去做，修六和敬，他这一家人就是一个僧团，可以说是模范家庭（最小的僧团）。寺院庵堂，这是佛教出家在家修行的一个道场，人数少则十几个人，多则几百人、几千人，人人都能够禀承佛的教诲，依照经论里面的理论方法去修行，修正自己错误的行为，平等对待、和睦相处，这是比较大一点的僧团。无论团体大小，都是社会各个团体的好榜样，各个团体的模范。你看社会，实在讲人间天上都不例外，团体愈大，分子愈复杂，意见愈多，斗争坚固，那不足以为榜样，唯独僧团，佛的弟子，可以做一切团体的好榜样，这团体称为宝。

　　诸位想想，这三桩事情是不是真正的宝？世间金银财宝不能比。尤其是僧团，无论大小，这地方有一个僧团出现，僧团诸佛护念、龙天善神拥护；换句话说，这个地区的人都沾光了。为什么？这地方不遭难，天灾人祸少。为什么？僧团是道德之人居住在此地，这世人有福报。他们的起心动念，我们今天讲思想波，是最清净、最善良的，把这地区不善的思想波都把它冲淡了。佛跟我们讲，《十善业道经》前面都说过，一切法从心想生，天灾人祸也是从心想生。恶人的恶念变现天灾人祸，僧团里有善心善念，把不善冲淡了。所以不要看僧团好像看到它没有什么作为，它真起作用，无形当中潜移默化，把灾难消除了，一般世间人不知道，他哪懂这个道理！

　　我们看到许许多多古老的预言，都说非常非常灵验，一九九九年、二千年有灾难，这过去了，好像没有灾难。我还听到一位天主教学校里面的一位校长，好像是神学院的院长，非常感叹说明明有灾难，为什么会没有了？他说奇怪，必定有真正修行人，大慈大悲住在这地区，用他的真诚、纯净、纯善化解劫难，推迟劫难。如果大众还不觉悟，还不回头，劫难依旧不能避免。大的灾难可以化小，灾难的时间长可以缩短，这是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的这些人明了，清楚三宝的威德不可思议，怎么能不敬重？真正想学，怎么能不皈依？皈依就是正式拜师，有一个很简单隆重拜师的仪式。「敬归三尊」我们就说到此地。

　　下面『养亲尽忠』，孝养父母，这是人伦的大根大本，如果对父母都不懂得孝养，你还会有什么善心善意对别人？父母都不顾。换句话说，你在世间做人，对人好准是利害，对你有利，你对他好；对你没有利，你对他就不好了。古时候人讲道义、讲情义、讲恩义，都是从孝养父母发出来的。人要不知道孝养父母，道义没有了，情义也没有了，恩义更没有了，人与人相处完全是利害，这太可怕了！今天的社会已经到这种境界，这怎么得了！我们要想帮助自己、帮助众生，要从这里做起，要懂得养父母的身、养父母的心、养父母之志。

　　父母在，物质生活要照顾周到，尽心尽力，报答父母养育之恩，不让他在衣食住行有所缺乏，这是养父母之身。养父母之心，一定要让父母天天快乐，不要让他忧愁。由此可知，我们的心行若善，父母欢喜；我们如果为非作歹，父母忧心，天天担心，怕出事情。要养父母的心。养父母之志，父母对我们的期望，我们能不能做到？但是现在做父母，一般对儿女的期望是希望他发财，希望他有钱有势，这是错误的，跟从前不一样。从前做父母的希望子女作圣作贤，作正人作君子，社会大众尊敬赞叹，做父母的人心里欢喜。

　　为什么现在做父母的跟从前做父母的人不一样？古时候做父母的人都受过圣贤教诲。有人告诉我，他说他家里的老人，他的祖母不认识字，没有受过教育，但是她教育儿女都是道德。她从哪里学来的？他问得很好，她是上一辈的老人教她的。你讲到你的祖父，大概总有八、九十岁了，我知道，八、九十岁之前，就是一个世纪的当初，一九００年初，不要说他，我也受到了。我这个年龄生长在农村，如果生长在都市恐怕就没有了，因为都市的人污染严重，所谓文明开通，这通就坏了。乡下人老实，我们是乡下人，生长在农村，十几岁的时候才到都市，我们已经有根，所以在都市没有被污染，农村里面种的根。我的母亲不识字，没念过书，祖父母更不必说了，他们这些道德观念是老人教的，一代一代传授的家庭教育，家庭教育是一切教育的大根大本。家里教、长辈教，叔叔伯伯、长辈看到你错误都会教你，在乡下没有说是把你看成陌生人。你做事，「孩子过来，教你」，都这样教的。没有学校，真的没有上过学，不是在书本上学的，忠孝仁爱、道德仁义，这样学的。现在受过教育了，大学毕业、研究所毕业，这些常识没有，他根本不懂，听都没有听说过，问题就严重了。

　　所以养亲要懂得养父母的志。从前父母对待我们的期望我们要晓得，希望我们在社会上做好人、做君子，绝不希望我们发财做官，没有这种念头。学了佛之后，我们更能养父母之志，佛教给我们要作菩萨、要作佛，我们果然做了菩萨、做了佛，我们的亲人得的利益就大了。为什么？诸佛菩萨护念，龙天善神尊敬保佑他，你的儿子、孙子是菩萨，那怎么会一样？由此可知，养亲之道是认真学佛，真的做了菩萨、做了佛，养亲就做到了，就做得圆满了。我们念佛人真正这一生生到西方极乐世界，功德圆满，我们的家亲眷属无论在哪一道，缘成熟必定得度。为什么？我们不会舍弃。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第六十集）　　2001/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：15-013-0060

　　诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第三行，第三句看起：

　　【养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　『养亲』跟诸位说过了，接着我们看『尽忠』。尽忠是对于国家、社会大众公共的事业来说的，一般讲就是负责尽职，这是「尽忠」的大意。如果要讲到它精辟的意思，就很深了，几乎不是凡夫能够做得到的，那要很高的修养。「忠」就是心地真诚到极处，没有一丝毫偏邪这叫做忠，我们常讲大公无私，大公无私就是忠，如果夹杂丝毫意思在里面就不忠了。所以真正能为众生服务尽忠心的是谁？做得最圆满的是诸佛如来、法身菩萨，他们才能够把「忠」字做到圆满。十法界里面四圣，忠都不圆满，什么原因？他无明没破，纵然不夹杂私心，夹杂无明。

　　像我们做事情，夹杂着无明、分别、执着，无明分别执着就是自私自利，是微细的自私自利、根本的自私自利，所以这一个字确实很不容易做到。在中国八德里面把它列为第一条，忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，把它排在第一；八德还有一个讲法，把它排在第三，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这讲八德。古圣先贤这两种讲法，两种讲法不矛盾，两种讲法都好，我们听了之后要懂得圆融贯通，自己才真正得到利益。

　　世出世间真正的学问、真实的学问都没有冲突，凡是有抵触、有争论，不是真实的学问。为什么？真实学问是性德的流露，与性德相应，哪里会有矛盾？世间学术有争论，所谓是有争议，什么原因？情识里头流出来的，情识每个人不一样，难免争执，心性每个人相同，决定没有争执。佛对我们的要求，是要求我们明心见性，这是不管哪一宗、哪一派，佛的教学唯一的一个目标。在你达不到目标的时候，佛在中间也设了许多短程的目标，好像走路，路太长了走得很累，当中有几个休息站。那几个休息站不是目的，是临时休息的，终极的目标都是明心见性。不仅仅是宗门这么说法，教下讲的「大开圆解」，大开圆解就是明心见性，我们念佛法门讲「理一心不乱」，名称不一样，还是明心见性。这是总得要晓得的。

　　在我们现前净宗，可以说我们能够做到负责尽职，把自己本分事情全心全力的把它做好，这是最低水平的尽忠。我们今天出家了，在培训班里面做学生在学教，「尽忠」这两个字我们怎么做法？我们把自己所学的全心全力学好，这就是尽忠。今天我们在岗位上，把自己岗位的工作做得圆圆满满，就是尽忠。

　　底下一句『内外谨善』，内是指心地，外是指身口，也就是我们一般讲的身语意，要谨慎、要善良。「善」也可以当作圆满讲，很谨慎，做得很圆满，也就是说身语意三业的善行表里一致，而不是口是心非。要做到菩萨的标准，心直、言直、行直，「直心是道场」，这句话意思也很深。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的菩提心，第一个讲直心，直心意思很深，一般人很容易错会，所以我们将《观无量寿佛经》里面佛所讲的菩提心，把它合起来看就明白了。《观经》佛所说的至诚心，经论互相对照着看，直心就是至诚心，真诚到极处，这叫直。言直，我的言语也是真诚到极处，没有一丝毫虚妄，像佛在《金刚经》上说的「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这言叫言直，不是一般的标准。心要是直了，言跟行自然直，心是根本，从根本修。

　　我们现在把大菩提心换一个名词来讲，希望大家更容易理解，我们把它换成「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」十个字，我们的心与这十个字完全相应，我们的言、我们的行自然就相应，这是做人天然之道，人在世间「法尔如是」。

　　如果我们对自己、对别人都虚伪；虚伪我们一定要搞清楚，不仅仅是对别人虚伪，对自己也虚伪，这是古德今人也常常说，叫自欺欺人。人不自欺不会欺人，欺人者必定自欺。他自己欺骗自己，他知不知道？不知道，为什么不知道？迷惑、无明，无明烦恼盖覆住他，自己欺骗自己。唯有自己欺骗自己，他才会向三恶道，他不会向着佛道，他向三恶道走，这才是佛在经上常说「可怜悯者」，这真可怜！自己欺骗自己，这意思深。欺骗别人，别人损害小，欺骗自己，损害就严重了，它牵引着你到三恶道。欺骗别人，别人顶多在名闻利养上受一点损失，不堕落。所以我们要常常记住，要常常想到，欺人就是自欺，欺人必定自欺，不自欺的人肯定不欺人，这是真的，一点都不假。「内外谨善」，我们能做到不自欺不欺人，就是内外谨善。

　　『心口相应』，决定要学佛，诸佛菩萨心口相应。《楞严经》上有一段话，世尊对阿难讲的：「你今天要想求无上菩提，要想求究竟圆满的佛果，要想求明心见性，你是真的想求，真的想得到。」佛就讲，你要真心答复我的话，「应当直心酬我所问」，你要真心答复我。「心直言直，中间永无诸委曲相」，这是经文，心至诚，言至诚；中间，这就是说从你初发心一直到成佛道这中间，永远要保持心直言直。如果失掉，就是委曲婉转，那就错了。从初发心到菩提道，永远保持。我们今天讲保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一切时一切处，无论对什么样的众生，一切人事物，一分一秒一剎那都不能离开，你的佛道肯定这一生能证得，这是世尊真实教诲。为什么？这事情是真的，真的事情要用真的心去干，妄心决定不能证真，妄心哪里能成得了菩提？妄心做好事，妄心修菩萨道，