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【觉支庄严故,常善觉悟一切诸法。】南无阿弥陀佛

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發表於 2020-10-18 09:17:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


  【觉支庄严故,常善觉悟一切诸法。】



  这一句是总说,非常重要,我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣,关键就是在不觉。世出世间法,实在讲就是觉与迷;觉悟了就是出世间法,迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨,迷就是凡夫,关键就在此地。这个地方教导我们,『常』是恆常、永恆,『善觉』,这个「善」字是关键,善落实就是此地讲的七觉支,跟我们说了七条纲领,我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」,「心得法喜时,善能觉了,不随颠倒之法而生喜故」。

  在佛法裡面,世间法、其他宗教都不例外,那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》,修女就告诉我,现在信徒听讲道没有耐心,如果一个科目讲得太长,大家就生厌倦,不愿意来听。我昨天跟她说:「《玫瑰经》的十五段如果要细说,每一段需要讲两个小时;换句话说,最好能有十五次,一次两个小时,这个就讲得很有味道。」她一听说十五次:「太长了,恐怕没有人来听。」我就告诉她,我们现在在这裡讲《华严经》。她说:「要多长时间?」「大概要二十年。」我说:「他们都想来听,都不想走。」问题在什麽地方?你真正帮助人觉悟,他天天在听,听到法喜充满,这问题解决了。每天来听,听了都不欢喜,他怎麽会来?他当然就不来了。

  由此可知,怎麽样把经能讲得好,讲得教大家生欢喜心?首先你自己要契入境界。你入不了境界,你自己得不到法喜,怎麽能够把法喜跟别人分享?所以自己一定要入境界,这个重要!而且眼光要大,心量要大,你才得法喜;你心量小,眼光短浅,你怎麽可能得到法喜?天天在生烦恼!所以我们不是侷限在一个道场,不是侷限在佛教,世间所有不同的宗教,我们都要涉猎,所有不同族群的文化,我们要懂得。

  这样子同学又会问:「这是不是杂修?」不是的,还是一门深入;要不能够一门深入,你得不到定,你得不到慧。所以,现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动,诸位是随喜,不要在这上浪费很多时间精力,那你就真的变成杂修了。随喜,多看看,多了解,有好处。什麽好处?拓开心量,放大眼光,有这个好处。什麽时候才用心去学习?自己有定、有慧,智慧开了,那个时候涉及一切其他经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记裡面看到龙树菩萨,他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》,四十九年所说的一切经,他用多少时间学会?传记裡面告诉我们是三个月;释迦牟尼佛所讲的,四十九年所说的一切经教,他三个月就通达了。

  我昨天准备《玫瑰经》,你们看到我写的三张讲义,我用了六个小时;六个小时写出来,我要跟他们讲的话,可以讲三十个小时。这个能力从哪裡来的?能力从过去在台中,跟李炳南老居士十年,那十年是一门深入。一门深入的教学,是戒定慧三学一次完成。所以根要深,根不深怎麽行?如果不从这裡扎根,我们的道德学问就很难成就,大家在一起修学,都是学个皮毛而已。皮毛不管用,要真正开智慧;真正开智慧,你一接触就通了,什麽障碍都没有。世出世间一切法,从来没有接触过的,一接触就通达,这才能解决问题,所以你才得法喜充满,忧悲苦恼从此就永远断掉了。

  世界虽然乱,动乱不安,你永远是平安的。为什麽?你平等,你心平静,无论在什麽境界裡头,不会起波浪。「平」下面就是「安」,果报就是安。无论在什麽境界,永远是平安,永远是欢喜。不平安是世间一切众生,他们不平安;你契入这个境界,你平安。他们很烦恼,你天天生欢喜心,你才有能力帮助他,才有方法帮助他,你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾,实际上丝毫障碍都没有,这是《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」。

  昨天有个同学问:「天主教讲三道,讲天堂、讲地狱,没有讲六道,佛法讲六道,这怎麽会通?」很简单!一个广说,一个略说;天堂代表善道,地狱代表恶道,这不就通了!问题不就解决了!确实如此。天堂,这是善道,善道许许多多不同的等级,佛家讲天堂有二十八层天,跟他们细说,他们就会理解。像我们同样是人,人富贵贫贱不相同。一样是人,有亿万财富,作帝王、作总统、作大臣;也同样是人,每天在外面讨饭,作乞丐,那也是人,层次不一样。

  天也是如此。不是到天上去,天上就平等了,没这个道理!为什麽你不平等?因为你心不平,所以它就不会等。到什麽时候心才平?成佛,心就平了,那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等,他还有一品无明没断;那一品无明,各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」,「四十一」是粗分、大分,每一品裡面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样,同是一班,一年级学生有几十个人,考试名次从第一到末尾,也不平等,一个道理。但是佛经讲得详细,世间其他经教说得简略,对照起来看,我们就非常清楚、非常明白。

  总而言之,要觉。觉,必须把迷破得乾乾淨淨。迷是觉的障碍,觉是本有的,是自性本具的德行,就是经上常讲的本性裡面本具的般若智慧,这是觉的根源。我们今天不觉,为什麽不觉?被污染了,心性被污染了。以我们现前这个境界来说,我们染污的根源是什麽?自私自利;这是就我们现前状况来讲,最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家,要把自私自利放弃。为什麽?希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道,众生才有救!大家都成为诸佛如来的化身,到这个世间来干什麽?救苦救难!这个世界的众生,尤其是现前这个社会,迷得太深,迷惑太严重,需要有人来救他。谁救他?诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪裡?我们自己要承当。「一切众生本来成佛」,这是大乘经上讲的真话,一切众生本来成佛,你只要把妄想分别执着放下,你就是如如佛。

  现在难在哪裡?难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙,诸佛如来帮不上忙,上帝神明也帮不上忙,为什麽?这是你自己的事情,不是别人的事情。你要真正觉悟,你才肯放下。为什麽不肯放下?没有彻底觉悟,也就是眼前利害得失看得太重,不知道这是假的。所以《般若经》好,讲得清楚:「凡所有相,皆是虚妄。」包括我们的身体,不是真实的,是虚妄的,我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养?不理它,顺其自然,它就好了,就正常了。愈想保养,麻烦大了,愈有故障。为什麽会有这种状况?经上说得很好:「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」,「识」就是心想;这一切现象的变化是从心想生的,是识变的。所以我们能够保持正常,所谓正常,不加丝毫意见在裡面,这是正常;加一点点意思在裡头,就不正常。

  这个道理我们懂得,我们听了很多,可是境界现前,我们又不能把持,还是起心动念,还是妄想执着,这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到!诸佛菩萨应化在世间随缘,决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘,不懂得随缘,他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨,诸佛菩萨攀缘也是随缘,妙不可言!这又是什麽缘故?用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清淨心、用平等心,我们用妄心,我们用的是染污心,用的是高下心,所以随缘都变成攀缘,麻烦在此地。

  不仅仅是佛经典裡面教导我们这些修行的理论跟方法,儒家的经典、道家的经典,乃至于其他宗教的经典,你细细去思惟观察,你就明瞭了。纵然讲的方法不一样,它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定;佛家总纲领:「因戒得定,因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」,又翻作「止观」;静就是止,虑就是观。我们看看天主教修行的方法,《玫瑰经》是他早晚功课,他们说「默想」,默就是止的意思,想就是观;还是没有佛法说得那麽明白,因为「默想」如果要是把它错会了意思,依旧落在心意识裡头,那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪裡?观不用心意识,也就是说,不用妄想分别执着,那个叫「观」;用妄想分别执着,叫「想」。这裡差别就大了。用意识去想,都想圣贤的这些事蹟、圣贤的教诲、圣贤的行为德行,我们得福德,这是修福,福德,不能超越三界。如果用观,不用心意识,他能超越六道轮迴,这个不一样!

  佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参,它不叫想、不叫研究,叫「参究」。参究是不用心意识,不用分别、不用执着、不用妄想,我们现在讲是「直觉」,现在人哲学裡面讲直觉,用这个。佛法裡面讲得很多,但是真正会用的人不多,这个缘故在哪裡?没有放下自私自利,所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的,自私自利放下,是非人我放下,五欲六尘放下,贪瞋痴慢放下,你就会用,你就会用观。你能够会用,对于你的定、慧,就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同,可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果,就是定慧层次不相同,浅深广狭有差别。所以学没有止境,不能满足。

  东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想,头一个就是谦虚,唯有谦才受益。为什麽?觉得自己不行,才真正得到利益;如果自满,觉得自己很行,别人都不如我,他什麽都学不到,所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法,就知道它是正法,它不是邪法,依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观,默想就是止观,也能超越六道十法界;但是要是落在心意识裡面,他六道轮迴不能超越。所以默想功夫不相同,有浅深差别;它的方法、原理是正确的。必须真正有觉,有定、有觉,才能得欢喜。喜觉支现前,就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第一三七集)  2001/3/18  新加坡淨宗学会  档名:19-14-137

  诸位同学,大家好!今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」,「断除身口粗重故,亦为灭除诸见烦恼故,亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」,它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」,轻安就是法喜充满。《论语》裡面讲「不亦说乎」,不亦悦乎就是轻安的境界。经典裡面也常常有这样的句子,「常生欢喜心」,这都是属于轻安,都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力,你一定会得到,我们讲的「很快乐」,这个快乐不是从外面来的。外面来的,我们中国古人用的词句是有分别的,外面来的欢乐叫「乐」;不是从外面来的,从内心裡面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样,实际上它的根不一样;悦是从内心裡发出来的,乐是从外面,好朋友聚会,乐是从外面境界上来的,这有差别。所以说:「有朋自远方来,不亦乐乎?」那是志同道合的朋友,尤其是很久没有见面,来访问,是非常快乐的一桩事情,是人生的乐事,那是从境界上外来的。这个轻安不是的,是从内心裡面生出来,真正是常生欢喜心。

  怎样才能得到?这三个例子都好。第一个身、口,三业身业、口业粗重的烦恼离开了;换句话说,口四种过失离开了,虽然没有把根断掉,至少不起现行了,你就能得轻安,就能够得喜悦。真正做到不妄语,不欺骗别人,当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人,口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情,司马光说得好,他老人家一生做到了,「事无不可告人言」。他心地多麽光明正大,一生所做的事情,没有一桩事情是不能告人的,你就想到他多快乐!如果我们做的事情还有见不得人的,不敢告诉别人的,你的心裡面多苦!你怎麽会有喜悦?儒佛都跟我们讲这个大道理。

  所以我们修行,头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人,从这裡下手。《无量寿经》讲的善护三业,第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲,它次序颠倒过来,头一个讲口业,这个意思很深很深!因为造业,身口意造业是口业最容易造,造得最多的、最严重的,所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思,要知道从哪裡修起,头一个「不自欺、不欺人」。

  第二个「不两舌」,绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非,在乙的面前说甲的是非,这决定不可以,最伤德性,许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心閒话我们一定要防止,别人的隐私不但不可以打听,最好连听都不要听。我不要听,别人偏偏来跟我讲,怎麽办?你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事,许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什麽?「听而不闻」,功夫高了。你讲我都听,我也点头,一个字都没有入进去,这是真功夫!视而不见,听而不闻,所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘,跟一切众生四摄法裡面「同事」,那个本事多高!

  这个功夫到底是什麽?十二因缘裡面的「爱、取、有」,最后那个「有」字她没有,所以跟一切众生同事,可以有「爱」,可以有「取」,最后没有「有」,这个太高明了。六根跟六尘接不接触?接触,接触裡头我们一般人看到有爱、有有,她还有感情,但是怎麽样?她心裡头不落印象。那个「有」就是落印象,阿赖耶识裡头落了印象,她没有印象。我们很难想像这个境界,在新加坡难得,许哲居士做了个样子给我们看,我们懂得了。

  她举的那个例子,你想想就很有趣味。李木源居士问她:「妳看见恶人、看见这些坏事,妳怎麽想法?」她说:「我看到恶人,看到人做恶事,就像我天天上街走路,看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人?有见到。问她有没有记得哪一个?一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说閒话,说得很多,说些什麽话?她一句也没记住。这就是什麽?那个「有」她没有了,这是最高明的一招,我们一般人讲「不着心」,你的心多清淨!她修行方法真要学。看到人的好事,看到人的善事她记住,这走心,她要认真学习;看到人的不善的时候,完全没有放在阿赖耶识裡面,连印象都没有,所以她得法喜,她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛,头一个得到好处就是快乐,离苦得乐,这是得了点小乐,在人生当中真快乐。

  人生活在快乐当中,跟诸位说,你就不会生病,你也不容易衰老。老、病从哪裡来的?从忧虑、烦恼当中来的;人有忧虑,人有牵挂,人有烦恼,容易衰老,容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界裡头,他不容易生病,他不容易衰老,这是我们学佛头一个得到的好处,跟没有学佛之前就不一样。学佛有什麽好处?这就是好处,非常现实,只要你认真肯干,你决定可以得到,而且这个不难得到,因为这是功夫裡头最浅的。你得到之后,这就叫「法喜充满」,你自自然然会勇勐精进,为什麽?甜头尝到了,真好。学佛学得愈学愈苦恼,那是什麽原因?没有得到法喜,没有得到轻安;换句话说,他所修学的不如法,与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法,无论修学哪个法门,一定得到。我们常常要拿这个来勘验,来测验测验自己的功夫。

  第二句讲「灭除诸见烦恼」,特别讲的是见惑。「见惑」是什麽?错误的见解,我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡,与许多不同宗教往来,这些宗教都热心做了许多社会慈善事业,做了很多好事,我们看到了很欢喜,也很尊重,我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然,这个见解就错误了。还有人来问我:「为什麽要这样作法?在家的佛教徒赚钱不容易,供养三宝,你们为什麽拿去送给外道?」还来质问我。我答覆他,我说:「佛跟我们讲,『众生无边誓愿度』,基督教、天主教是不是众生?回教是不是众生?要不要度?要不要布施?要不要供养?」这佛在经上都教我们,怎麽天天念,都念煳涂掉了,都不明白这个道理?如果我们还是依旧这样的执着,跟这些社会各个族群、各个宗教对立,世界末日就很快现前,最后什麽结果?大家同归于尽,死路一条!

  怎样消除这个世间的劫难?一定要大家和睦相处。我们天天讲和平,「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」,和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等,我高、我大,别人小、别人低,这个世界永远没有和平。为什麽?你心裡头有高下,你心不平等,你跟众生如何能和睦相处?又何况佛在经上讲的:「一切众生皆有佛性,凡有佛性皆当作佛。」我们要问:这些基督教徒有没有佛性?天主教徒有没有佛性?他有!他们统统都是未来佛。

  在讲「三世诸佛」的时候,未来佛是一切众生,我们今天布施供养是供养未来佛;布施现前的众生,供养未来诸佛,一桩事情。这些经教天天读、天天念,念得都很熟,可是在境界裡头完全用不上,你说冤不冤枉?境界现前,起心动念全是错的,跟佛陀的教诲完全相违背,这怎麽行?这怎麽能成就?所以他们生活在烦恼当中,活得很苦!武则天做的开经偈做得好,「愿解如来真实义」。大家天天念经,把经的意思都错解了,没有真正懂得。真正懂得,没有不热爱一切众生的,没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他,都感到自己做得不够圆满,怎麽可能去伤害他?怎麽可能去障碍他?决定没有!所以,一定要把错误的见解修正过来。

  末后一句,身心柔顺,柔和随顺,决定没有暴躁;我们常讲的人脾气很暴躁,很不耐烦,这个情形是永远不会发生的。功夫得力了,从前有,现在统统都改掉了,这是轻安的境界。由此可知,我们很希望得到这个境界,很希望生活在法喜充满裡面,你就要特别注意身口七支要断除。身:不杀生、不偷盗、不邪淫,这对在家同修的,口:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,你就得轻安。你不修因,这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的,没有。佛法真的是合情、合理、合法,佛把这个道理讲给我们听,把这些因果原则告诉我们,我们明白了,你修什麽样的因,你就得什麽样的果报。如果口常常造四种口业,妄语、两舌、绮语、恶口,身造杀、盗、淫,这个轻安你决定得不到,常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎,你没有分。你虽然听到圣人这些教诲,这裡面的境界意义你是没有办法想像得到的,你体会不到。这个一定要自己去做,契入境界,才知道古人这些话裡头有味道。

  轻安又是定的前方便,轻安得不到的话,定就没有办法成就,定是更高的一层境界;首先你会得轻安、得法喜,然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中,要学菩萨行,要修菩萨道;「道」是讲存心,「行」是讲日常生活行为。无论在什麽境界裡头,善缘、恶缘,顺境、逆境,真正会修的人没有障碍,无论什麽境界都一样,不碍事,「理事无碍,事事无碍」。

  但是初学的人没有这个功夫,必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区,是一个修学弘法的好环境,真正要希望自己成就,这个机会要抓住,决定不能放过!要想自己成就,断除烦恼习气,不是一朝一夕能办得到的,一定要长时薰修。讲经是很好的方法,我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听,同时也是讲给自己听。日久天长,不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什麽?薰习的时间长。儒家、道家、佛家,没有不重视薰习的。连天主教,我们讲的这些《玫瑰经》,着重薰习!

  真正肯干,不怕道业不成,假以时间,决定有成就。根利的,三、五年成就,根钝的,十年、二十年、三十年,决定有成就。最怕的是不用功、不肯干,那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子,程度不是上根也不是下根,中根之人,经教最有利,那就是决定抓住机会,不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境,他们现在已经有三十多个淨宗学会,非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请,不要拒绝,不要错过这个机会,就要去学讲,去练习讲。总得要谦虚,我们在讲台上是学生,讲台下面是我们的老师,我们上台练习讲经,就是「我们所修学的,提出我们自己的心得报告,请诸位老师指教」,用这种心态。不可以以法师自居:「我讲,你们听。」那你永远不会有进步,你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚,成了佛还是谦虚,要谦虚到底,你就会有成就。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第一三八集)  2001/3/25  新加坡淨宗学会  档名:19-14-138

  诸位同学,大家好!今天我们看七觉支第六条「定觉支」,「发诸三昧时,善能觉了诸禅虚假,不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲,八万四千法门、无量法门都是修禅定,这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同,修禅定的手段不同,目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」,这是方法、手段,目的是修禅定;在淨宗不叫禅定,叫「一心不乱」。你们诸位想想,一心不乱不就是禅定吗?名称不一样,事实完全相同。定的功夫有浅深差别,这个差别就太大太大了。

  以淨土宗来说,从功夫成片,「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什麽样子?不受外面境界干扰,古德所讲「自己做得了主」,这是刚刚开始做得了主;六根接触六尘境界,不会被六尘境界扰乱,这就叫做得了主。换句话说,我们六根,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,在接触境界的时候不会被境界所转,在境界裡面不会生贪瞋痴慢,不会生七情五欲,这叫做得了主。诸位晓得,这是最低的禅定,就是我们功夫得力,淨土宗裡面讲的「功夫成片」,这种功夫就肯定往生。我们要记住,如果我们根尘相接触,还会受外面境界影响,别人讚歎我我很高兴,骂我几句就生气,这就不行了,这做不了主。境界风一吹,你马上就动摇,这样的人念佛不能往生,一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什麽?功夫没成片,就是功夫不得力,很重要!

  如果说高级的禅定,实在讲我们这一生很不容易达到,不要说别的,初禅我们都没有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易,那是比较容易;如果我们佛号不能够伏住烦恼,不能往生。淨宗修行的手段,就是根尘相接触的时候,心才动,不管是善念、不管是恶念,立刻提起一句佛号把这个念头打掉,这是淨土宗做功夫的方法。念头才起,古人讲,「不怕念起,只怕觉迟」。如果到不起念的时候,你就成功了,你不是凡夫了,你已经是佛菩萨了;凡夫决定起念,念头才起,一句佛号提起来,这就是觉,佛号就是觉,把这个妄念换掉。顺境裡面起欢喜心,把这个欢喜换掉;逆境裡面起瞋恨心,把瞋恨的念头换掉;统统换成一句佛号,这叫真念佛!会念佛!所以功夫在哪裡用?在起心动念处用。用到这个时候,所有一切妄念都不起了,这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话,翻成中国意思叫「正受」,正常的享受,也翻作「禅定」,所以禅定是正常的享受。

  「禅定」两个字,惠能大师讲得很清楚,他的讲法完全根据《金刚经》上所说的,「不取于相,如如不动」。「不取于相」是禅,「不取于相」用现在的话来说,绝不被外面境界干扰,这是禅;内裡面绝不会起心动念,这叫定。永远保持外离相、内不动心,这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种,这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅,再往上去叫四空定,合起来叫「四禅八定」。八定裡头包括四禅,不是四禅之外还有八定,不是的。这是大分,细分那就多了。初禅裡面功夫、层次各个不相同,真正用功的人,年年境界不一样,月月境界不一样,天天境界不一样,你就晓得,这禅定层次是多麽複杂,用的手段、方式无量无边,所以叫无量法门,这些事实我们要知道。禅定是手段,不是目的,所以它也是方便法,它不是究竟法,诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

  有很多修禅定、得禅定的人,为什麽出不了三界,证不了圣果?毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好,我们佛门常讲「禅悦为食」,那个境界快乐极了。一入那个境界,贪图这个境界就坏了;一贪图,他就不能再提升,他就住在这个境界裡面,这就大错大错!将来我们自己修行,契入这个境界,自己要知道,《金刚经》上说得好:「凡所有相,皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄,十法界依正庄严都不是真的,决定不能够贪爱。一生欢喜心,自己就堕落了,不能再前进了。所以,永远要记住「不取于相,如如不动」,永远记住,到如来果地还是「不取于相,如如不动」。这两句话没有止境的,不能说:「我到地上菩萨、到圆满果觉了,大概可以止住了。」不可以,一止就错了,决定不可以执着。妄想分别执着永远断了,永远没有了,这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的,你定功到什麽程度,你的智慧就达到什麽样的境界;禅定跟般若是成正比例的,定功愈深,智慧也愈大。

  四禅天人、四空天人,他们对于娑婆世界六道裡面的状况瞭如指掌,太清楚、太明白了,他为什麽出不了六道轮迴?就是因为他有「见爱」。「见」,我们用两种障来讲,是「所知障」,「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄,我们这二障非常严重;但是他这二障没断,所以出不了三界。要想出三界,这个「爱」没有了,对于禅定裡面的境界决定不生这个烦恼,他有「见」,见有分别,虽然能出六道轮迴,出不了十法界。出不了十法界是他有见,什麽时候把见断掉了,十法界他超越了。

  《金刚经》上讲「四相四见」,诸位要知道,你要有「我相、人相、众生相、寿者相」,你出不了六道轮迴;四相没有了,但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」,你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深,前半部你做到了,超越六道轮迴,可以证得四果罗汉;后半部做到了,你就是超越十法界,你就生到一真法界、华藏世界。

  真正学佛的人、明白人,知道没有生死。世间人讲「生死」,这是迷惑,确实是个错误的观念。应该怎麽说?应该说「死生」,这裡死了,那裡就生了,「死生」是真的,「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理,儒家不讲「始终」,讲「终始」;你想想看,这裡终了,那裡就开始了,生生不息。如果讲「生死」,那就是一段,一断就完了,就没有了,这是一个断灭的见解,断灭是属于邪见;事实是生生不息,一切众生都是生生不息的。

  不但是有情众生,无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」,物质不灭就是物有终始,它这个终了,那边就又有个开始。腊月三十过了,第二天又是大年初一,「终始」是正确的,「始终」不就完了吗?就没有了。是「终始」。死生,那就是生生不息。正因为这个事实真相,我们才要用功修行,不是说一世就了了,不是,往后的时光无有穷尽。人要求好,生生世世都好,一世比一世更殊胜,这就有意义、有价值了,而不在这一生。生生世世都好,这一生当然好,但是这个「当然好」只有你自己知道,只有跟你同阶层的、同境界的人知道,比你高阶层的人知道,不如你的人不知道。

  譬如说,释迦牟尼佛当年在世,他过的那种物质生活,「三衣一钵」,那是真好!我们今天人看到:「这个生活太苦,太可怜!天天要饭。」我们觉得他苦,他是真好,所以不是跟他同境界的人不知道。我们现代人,说实实在在的话,是被物质文明染污了,染污得太久了,积非成是,以为我们过这个生活好,比释迦牟尼佛那个时候殊胜太多了,其实这叫颠倒,释迦牟尼佛那个时候的生活才是最好。他们三衣一钵,三衣都很薄的,不是很厚,这个大家都晓得;不管天气寒冷,或者是天气很热,他就是这三衣。我们今天的体能丧失了,天气冷了要多穿衣服,天气热了要少穿衣服,我们就比不上佛菩萨那麽自在。

  过去我在此地印过金山活佛的传记,乐观法师写的。这个人是真的不是假的,就是江苏镇江金山寺的妙善法师,民国初年的。他的事蹟有一点像小说裡头写的济公一样,他就穿一个长布大褂,就那麽一件,冬天也是那一件,夏天也是那一件。不管怎麽冷,他也是那一件,他不冷;不管怎麽热,他也是那一件,他也不流汗。一生不洗澡,打赤脚,风吹日晒雨淋,他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒,我们的体能丧失掉了,他们不会。

  澳洲的土着,在内陆裡面,他们居住都是沙漠地带。他们不穿衣服,男女都不穿衣服。我们看起来:「这是野蛮人。」其实他们说他们是真人,他们说我们被这些物质文明污染了心能、污染了体能。心灵,他们的心清淨,他们没有分别、没有执着、没有妄想,生活多麽自在!他们每天过什麽日子?游玩,到处去游玩。他们没有家,他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋,他们都不住的,他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外,风吹雨打他们没有事,他不生病。我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了,我们的心裡头妄想、分别、执着一大堆,放不下。

  所以看看他们,你再想想,确实是有道理,他们完全随顺大自然,不造业!不造业为什麽到世间来?到世间来是消业的,他不是造业的,他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高,很多事情他们能预知,这是什麽原因?禅定;他心定,定能够突破许多空间维次,所以他对于许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道,这是本能,我们这个能力丧失掉了。我们为什麽不能预知、不能明瞭?是因为妄想、分别、执着,把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境,把我们的体能破坏了,禁不起风吹雨打。他们的生活,吃的东西,在野外他什麽东西都能吃,我们不行。他们蚂蚁也能吃,昆虫也能吃,什麽都可以吃;我们要是吃这些东西马上就生病,就受不了。

  所以要晓得,禅定境界不是究竟圆满的,我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的,帮助我们恢复灵性,现在一般人讲的「恢复我们的本能」,现在人讲「体能」,如此而已,这个是佛法。灵性就是经典裡面讲的「自性本具的般若智慧」,无所不知,无所不能;佛说一切众生都有,「但以妄想执着而不能证得」,佛一句话道破了。德能,德是能力,佛家讲「德相」,相是相好,能力、相好都是圆满具足,一丝毫不欠缺。所以佛家教育,恢复我们的智慧本能而已。它有方法,它有理论,依照这个理论、方法去修学,我们可以逐渐的恢复。

  在所有宗教裡面,确实佛法讲得最圆满,讲得最细密,它的经典多!释迦牟尼佛当年在世,讲了四十九年,天天讲,那些有缘的人遇到佛陀,跟释迦牟尼佛学习,没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候,突破空间维次,许许多多境界你都看到了,十法界依正庄严。但是你不可以贪爱,一定要记住。定觉支,「定」觉的是什麽?觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法,如梦幻泡影」,跟我们眼前境界是一样的,都不是真实的;所以,可以受用不能执着。受用,你真正得快乐;你要执着,你就生烦恼,你就错了。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第一三九集)  2001/3/26  新加坡淨宗学会  档名:19-14-139

  诸位同学,大家好!请看七觉支最后一条「捨觉支」,「捨所缘境界时,善能觉了取捨虚伪,不生追忆故。」捨是放下,也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚,不是在事相上放下,是在心裡上放下。佛法教初学,往往也从事相上教他放下,为什麽?这是凡夫习染太重,心随境转,这是凡夫,所以事相是境,也得要放下。佛给我们制定的禁戒,禁止不许做的,像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,加一个「不」,那就是从事上都放下。为什麽?因为你的心在境界上做不了主,你会被境界所转,那就得放下。

  如果自己有相当的功夫,我们一般讲「禅定」,你有相当的定功,你不会被外境所转了,这些戒律就没有了;不是戒律没有了,而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍,事事无碍。为什麽?他不被境转;境不碍心,心也不碍境。这是什麽程度?大乘经上讲的法身菩萨的境界,无障碍的境界。这个道理我们一定要懂,然后你才知道应该怎样学佛,应该怎样持戒,自己心裡就明白了。我们见色闻声还动心、还起念,那就必须严持佛的禁戒,对自己一定有好处。到法身大士的境界,真正到了无障碍的境界,绝对不会起一个伤害众生的念头,所以他不杀生的戒圆满;决定不会有一个念头佔人便宜,绝对没有,他不盗的戒圆满;决定不会有个念头侵犯别人,他不淫的戒圆满。他在境界裡确确实实不起心、不动念,显现出来的是大慈大悲,这个大慈悲心充满虚空法界,这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界,六根接触外面境界还会起心动念,这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘,不得自在,那你一定要严持禁戒,慢慢的把自己的功夫向上提升,这是正确的。

  七觉支最后一条「捨」。「捨所缘境界时」,能缘是我们的根身,所缘是六尘境界,初学的人一定要在这上用功夫;捨一切境界的时候,我们讲「放下」。从哪裡放下起?首先放下自私自利,这就是放下我相;我相裡面最严重的就是自私自利,一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的!」「利益一切众生」也得放下,弘法利生是利益众生的,你要不要放下?你要不放下,你是轮迴心,干的是轮迴业;不过这个轮迴业是善业,果报在三善道,出不了六道。放下,才能够超越六道轮迴,这是破我执,所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲,好心,「我要帮助这些苦难众生,要把佛法好好的发扬光大」,好!是好事,但是与心性不相应。所以你一定要明瞭:我统统放下了,这个事情,弘法利生事情有没有人做?有,诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧,一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲,哪有见到这些苦难众生不来救度的道理?何必一定说是「这非我不可,我不做就没人做了」,哪有这种道理!这是迷得深,所以很多放不下的因素在此地。

  真正明理的人,从世间法裡面来说,最重要的是传人,就是我走了,底下还有人接着来干,这在佛法裡面叫「承传」;历代祖师一代一代的承传,这在世间法是对的,不一定我要干到底,有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这麽圆满,这是可能的;但是不要着急,只要传人接着干,他在经验当中会吸取教训,他会不断在进步、不断在成长,十年、二十年之后,可能他的成就超过我们自己,这很可能的。只要锲而不捨,只要不退心,「勇勐精进」这条非常重要。学习,我们走的是弘法利生这个道路,教学的道路,最重要的是讲台,天天要讲,自己毛病习气再深都不怕,只要你天天讲。为什麽?每讲一遍,不知不觉是劝自己一遍;讲久了,假的也变成真的,毛病习气不想断,它自自然然就澹薄了。为什麽?天天接受佛法的薰习,苦口婆心劝别人,同时劝自己!别人得的利益不多,自己得的利益真多!这个道理一定要懂。

  没有人请我们讲怎麽办?我们到哪裡去讲?没有人请我们讲,我们每天自己讲。没有人听,我在从前是用一个录音机,我对着录音机讲,录音机是我的听众。我讲完之后,我把录音机重新打开,我自己细细听一遍,看看我满意不满意。跟诸位说,我除了旅行,乘车、坐飞机、坐船之外,我每天讲经不中断的,我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大,现在的小巧玲珑。我这样干出来的,四十多年没有空过,一定要真干,拼命去干,我们才能学得出来。「有人请讲很好,没有人请讲就不讲了」,你学不出来。古人所谓:「一日暴之,十日寒之。」你怎麽能学得出来?

  现在你们比我这一代更幸福,你们现在这一代可以用小摄像机,便宜!不但你自己讲的你能听到声音,你还能看到你的表情;你对摄像机讲,讲完之后放出来看,听听所讲的内容满不满意,看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意,大概别人也就差不多了;自己觉得不满意,别人怎麽会满意?天天反省,天天修正。如果自己总觉得不满意的时候,怎麽办?在初学的时候是一定有这麽一个过程的,那是什麽?我们的心不相应;我们讲是讲了,没做到。如果所讲的自己都能做到,就相应。所以不相应的原因是自己没有做到,有口无心,毛病出在这个地方。心口相应,我们自己听了会满意;心口不相应的时候,这就难了。

  捨觉支裡面最重要的,「善能觉了取捨虚伪」,这一句话是什麽意思?就是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。可以取,可以捨,取捨是事,事事无碍,重要的是不能执着,执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是取捨虚伪;「如露亦如电」,是讲这一切法不存在,就是「凡所有相,皆是虚妄」,不存在。凡夫看到好像这个东西是真的,那是相续相,「如露」是相续相;「如电」是真实相,刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,这是讲的事实真相,所以你不能执着,执着就错了。执着是什麽?与真相不相应,与真相相违背,错在这裡。这个错就是佛家讲的「迷」,就是讲的「无明」;无明,你不了解事实真相。所以真正了解事实真相,这个心得大自在。

  大自在是真心。为什麽得大自在?《坛经》裡面讲「本来无一物」,他怎麽不自在?有一物就不自在,无一物就自在,本来无一物。不管你起什麽样的妄想分别执着,还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了,假的。唯识裡面讲的三性「遍计所执性」,不是真的,决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,不过是个煳涂佛,他是真佛他不是假佛。他煳涂在哪裡?就是起了妄想分别执着,这就煳涂了;虽然起妄想分别执着,他的本性裡还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛,这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理,放下一切妄想分别执着,勇勐精进,修什麽?修六波罗蜜。为什麽又要勇勐精进去修六波罗蜜?六波罗蜜是性德,自性本具、本有的,不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生,「先觉觉后觉,先知觉后知」,这是一切诸佛菩萨的常轨、大道,自自然然他就是这麽作法。

  「不生追忆故」,放下之后不会再留恋,不会再追忆。世间人这是免不了的,想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随,不动念的时候是心裡头一个杂念都没有,一念不生。为什麽说动念的时候万善相随?动念是普度众生,利益一切众生,那就是无量无边的善业统统都跟着起来了,纯善无恶,我们要在这裡学习。所以《十善业道经》裡头最重要的一句话,我们常常跟同学们提起,就是佛教菩萨「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,没有一样不善;这裡面如果有执着,如果有追忆,这就不善,那就迷了。「善能觉了」,觉了是善,不觉就迷,不可能在觉与不觉当中,不可能的,不是觉就是迷,不可能走在当中的,所以一定要善觉,明瞭取捨虚伪。

  由此可知,什麽时候取,什麽时候捨,取捨都是利益众生,取捨都是给众生做一个好榜样,帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟,我们就用取;捨能帮助众生觉悟,我们就用捨;活活泼泼,不是为自己,是为众生,所以要懂这个道理,这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得,他做得非常非常自然,没有一法不是利益众生的,这个道理要懂、要学。好,这一条我们就讲到此地,这是「觉支庄严故,善能觉悟一切诸法」,这是一句总结。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第一四0集)  2001/3/27  新加坡淨宗学会  档名:19-14-140

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面最后一行:


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2020-10-18 09:18:53 | 顯示全部樓層


至诚感通,老实念佛,往生极乐,一生成佛!

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛


看破“凡所有相,皆是虚妄”,放下“贪嗔痴慢疑”。
真信切愿,老实念佛,往生极乐,一生成佛,人人有份!

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛



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