阿弥陀经疏钞演义（第一七一集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一七一集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-171


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三六六页：
　　钞【同相者，若约五教，则一者立事就义门。】
　　『五教』就是五门，这一段还是继续说明三宝，也就是解释经文「念佛念法念僧」。前面介绍过别相三宝，与别相相对的就是同相。同相里面，因为莲池大师《疏钞》是依贤首宗教义来解释，贤首判教判五教：小、始、终、顿、圆。五教都有同相三宝，我们先看第一，第一这是小教，『立事就义门』，小教偏重在事相上。
　　演【三十二相，丈六金身，事相佛也。立此事相，以就觉义。以释迦苦行成道，说法度人，自觉觉他，故名佛宝。】
　　佛不在世了，我们所供养的佛像，这就是三宝当中的佛宝。供养佛像，用意是启发我们自己的智慧。佛是觉的意思，觉而不迷，见到佛像就要提醒自己的觉心、觉行，要像释迦牟尼佛一样，不会被世间一些幻假所迷。世间法都不是真的，《金刚经》上说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。众生所以苦，佛菩萨说「可怜悯者」，很可怜！为什么说他可怜？被世间法迷了，迷在这个假法当中，忘了真实。真实，实在讲受用不尽，真如本性里面有无量的智慧、无量的德能。《华严经》前面十一卷半的经文讲毗卢遮那如来的果报，毗卢遮那是谁？就是我们自己本人。我们本来的福报就是那么大，现在搞得这样惨兮兮的，怎么回事情？迷了本性。本性里面本来具足的智慧福德全都失掉，这个失掉不是真的失掉，迷失了。许多念佛的同修，我在外国遇到，他们很精进，见到我都问佛法，回到台湾来的时候，人见不到，佛也不学、经也不听，听说都到股票市场去了，被这些东西迷了。迷失了自性，这怎么得了！这就是经典里面常讲「可怜悯者」，这些人可怜！
　　你家里供佛像，常常见到佛像，就是提醒自己不要迷，觉而不迷，是这个意思。想想释迦牟尼佛，人家是名闻利养样样都不缺，迷人天天想得到、想争取，觉悟的人把这些东西舍得干干净净，世间的荣华富贵舍得干干净净，苦行成道，这是做给我们看的。物质生活虽然艰苦，他精神生活圆满，实在讲，这种苦与乐是我们肉眼凡夫所见的，我们觉得吃粗茶淡饭这个日子很苦；佛菩萨眼睛看到你们每天吃这些大鱼大肉很苦、很可怜，为什么？每天都跟众生结冤仇，这个债愈来愈重，你哪一辈子能还清？你仔细去冷眼观察一下，到底谁的生活自在？谁的生活苦？所以苦、乐不是绝对的标准。我们看修行人生活很苦，修行人看世俗人很苦、很可怜。所以要晓得，佛菩萨的生活是真实的，这是值得我们去学习、效法的。再看底下一段讲法宝：
　　演【四阿含等，不谈实相，唯说苦空，此事相法也。立此事相，以就轨持义。以四谛之法，亦能轨生物解，任持自性，故名法宝。】
　　这一段是小乘的三宝。法宝是什么？《阿含经》；《阿含经》分为四大类，所以称为四阿含。这四大类是不是按内容分的，是按长短分的。这个经很长、分量很多，我们叫它做《长阿含》，就是长部的，文字比较多的；第二种是短篇，文字不多，二、三千字以下，称作《中阿含》，中部的；还有很短的，不超过一千字，几百字的，有时候只有几十个字它就是一部经，称作《杂阿含》；《增一阿含》，佛说了一桩，然后又说了一桩、再说一桩，一步一步进一步的说，多半从一说到十，一条一条来说的。《阿含经》有这四种。佛在初机教学讲得很浅，不谈大乘实相的道理。小乘经是以「三法印」印定，三法印就是「无常、苦空、无我」。佛给我们讲这些，这些容易懂，也容易接受，为什么？是我们每个人在这一生当中亲身所感受的。唯说苦空、无常、无我，此事相法也，这是很浅的佛法。
　　「以就轨持义」，轨持是三宝里法宝的含义。「法」，梵文是达摩，达摩翻成中文是轨持。轨是轨道的意思，循著这个轨道去走，决定没有错误，好像火车有铁轨、轨道。「轨」也就是法则，我们今天讲原则，「持」是保持，你能保持这个原则就不会错，这个原则是什么？就是佛在《四阿含经》里面所说的道理、方法，你以这个为原则去修学就不会错误。这是轨持义。
　　「以四谛之法」，四谛是通大小乘的，小教的四谛是生灭四谛，这是讲得很浅，也非常容易懂。「亦能轨生物解」，轨跟轨持是一个意思，就是原则，能用这个原则使一切众生理解。「物」，它不说人，物比人的范围大；如果说是能生能解，六道当中除了人道之外，还有天道、畜生、饿鬼、阿修罗，他们也能听得懂佛法，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛法这个说法，实在讲我们肉眼凡夫只听、只看到什么？我们有不少人在那里听，如果你有天眼，你在这个讲堂不但看到有很多人，这里头还有很多鬼神，你肉眼看不到。通常出家、在家这些大德讲经都有鬼神来听，何况佛菩萨！所以他用这个「物」好，六道一切有情众生全都包括了，如果佛讲经，菩萨也来听，九法界的众生全都用这个字代表了。所以是轨生物解，依照佛所讲的原则都能够理解。
　　「任持自性」，任是自然，佛法无论是深说、浅说，终极的目标都是在明心见性，这个地方任持自性不当作明心见性讲，这个当作这法、任何一法都有它的体性，它能够保持这个体性不失去，这叫做任持自性。像这一本书，能保持这一本书的样子，保持一段相当长的时间它不会改变，这叫任持自性，这书本也是一法。房子建筑好了，也能保持一段时间，它也不会改变；桌、椅、板凳任何一法都能任持自性，是这个意思。这是讲的法宝，统统是从事相上说的。
　　演【剃发染衣，六和无诤，此事相僧也。】
　　第三讲到僧宝，僧宝是出家人。佛的制度出家一定要剃发、穿染色衣。实在讲，我们今天出家人穿的衣与佛的制度完全违背，纵然做出这个形象也是一种纪念的意义，本来的制作方法已经不存在了。古时候去托钵，人家供养你这一餐饭容易，供养一件衣不容易！现在科技发达，纺织从手工进入到机械化，得一件衣容易，从前纺织好多天才能织一匹布。出家人衣服都是捡人家丢弃的。别人穿坏的衣服丢了不要，出家人把它捡来，破烂的就剪掉不要，留当中可以用的这一块，慢慢累积多了把它缝补起来，缝成一块大的。我们今天讲出家人搭的衣，七衣、五衣，五衣就比较大块一点的，二十五衣那就很碎的剪下来缝制起来。它的料子不一样、颜色也不一样、新旧也不一样，穿起来就很难看，佛用什么方法？染色，把它染一染，穿染色衣。
　　现在都是整匹买来的，你们看到哪个出家人衣服去染过？没有，没有染衣。现在虽然作搭衣，二十五条衣、七衣、五衣，整块新布买来把它剪碎再缝起来。实在讲佛当年在世决定不会把它剪碎，它那个剪碎是捡人家一块一块不要的布，这样子缝起来，不是整匹布拿去剪碎。现在我们是买整匹布把它剪碎，再把它一块一块缝起来，这叫多事，这个意义确实统统失掉。所以现在有一些作搭衣的，整块布在上面把它钉成格子作纪念，我觉得这个有道理；整个剪碎再缝，虽然很像从前佛的那个衣，但是没有道理，因为佛那个布是外面捡来的，一块一块不一样，决定不是整匹的。如果是整匹的布，我相信佛绝对不会把它剪碎。佛的生活很简单，不会自己找自己麻烦，这些事我们都应该要知道。
　　现在我们物质生活享受超过了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛每天吃饭要出去托钵，要走好几里路，我们现在吃东西现成的，衣食住行比过去这些古代高僧大德富裕得多。可是我们的道行比人家差得太多，人家身心清净，我们一天到晚胡思乱想，所以祖师大德常常警惕我们，应当要生惭愧心、应当要认真努力。我们绝对不是要叫大家恢复到从前那种清苦的生活，不是的；因为如果我们要过佛陀当时那个时候的生活，我告诉诸位，你自己修行可能成就，你虽然成就了，佛法也灭掉了。佛法怎么会灭掉？世间人一看到学佛那么苦，佛不能学，只有傻瓜才学佛！大家都不学佛，佛法就灭掉了。自己要成就，又要佛法普遍能弘扬，我们的生活水准也得要赶得上时代，让大家看到，这个佛法我们还可以学，不至於排斥、不至於畏惧。虽然能跟上时代，不要太奢侈，这样就好。大乘佛法讲中道，不像小乘，小乘的确是偏在一边，小乘苦行的多。
　　「六和无诤」，一定要修六和敬。诸位要知道，如果不和，你这个心就不平，中国八德里面讲的和平，和是因，平是果。心平之后然后才等，等什么？等於佛，佛心是平等的，我们心平了跟佛就差不多。大经题目叫「平等觉经」，你看多重要，平等就觉了，觉就平等，和是平的前方便，由此可知，觉才和，和就是觉，不和就是不觉。诸位要晓得，和、平等、觉，这是我们应当要学习的。与任何人要和，与任何事都要和，和里面就没有争、和里面就没有界限，有界限必定有争执。所以，这是学佛的最初方便。世尊在《观无量寿佛经》里面，还没有讲西方极乐世界修行方法之前，先给我们讲「三福」，由此可知，三福是学佛最初下手之处。三福第二福，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，这一条就具足了六和，所以六和非常的重要。我们自己修学有没有成就，正法能不能久住在世间，关键都在六和上。
　　为什么僧团不容易建立？四个人同一条心、同一个愿的都找不到。每个人坚持自己的想法、看法、做法，这就是分别执著。每个人坚持自己的执著，不肯舍弃，所以大家相处在一块不和。因为六和它的根本是「见和同解」，只要这个做到，其余五条容易。现在我们仔细想真难，不要说四个人，两个人同心都不容易，两个人各人各坚持自己的主张，你想两个人都不能和，还去找四个人和，到哪去找去？找不到！这真正是悲哀的事。
　　只要有一个僧团出现，这个地方决定不遭难，可惜的这个地方没有人肯牺牲、没有人肯把自己的执著舍弃。僧团不一定是指出家人，在家也一样，只要是四个人在一起共修，能真正遵守六和敬，在家人也是僧团，诸佛护念、龙天拥护。太难太难！真正不容易。我们只深深盼望有这么一个团体出现在世间，这个世间的人有福。近代印光大师在世的时候，给自己起个名字叫「常惭愧僧」，他惭愧的是什么？他老人家一生自己的修持可以说圆圆满满，我们找一点缺陷都找不到，他所惭愧的就是不能建立一个僧团，找不到四个人同心同德。
　　我们虽然是学佛，可是起心动念，念头一起来第一个是自己，这就跟人家不能合作。第一个念头都是为自己，自私自利，我们跟佛菩萨不一样地方就在此地。我们今天第一个念头起来是为自己，这就没法子和。佛菩萨容易和，因为他们第一个念头都是为救度一切众生。由此可知，小乘教，到什么时候才真正和合建立？初果须陀洹，身见破了，不会再为自身设想，和合就容易。我们今天念念都想到自己、念念要保护自己、念念要为自己，「见和同解」是决定不能建立的。今天这个六和敬，我们也只是读一读，对它仰慕而已，能做得到吗？
　　演【立此事相，以就和合义，以虽不达实相，与理和合，而在众无争，互相爱敬，六和为侣，如水乳合，故名僧宝。乃小教之三宝也。】
　　小教住持三宝里面，僧宝就相当的可贵，非常难得；没有六和，他这个道场再大、人数再多，不是僧团。如果都能修六和敬，这个地方再小，人再少，四个人叫一众，四个人以上修六和敬，这个了不起，这是值得尊敬的。
　　钞【二者会事归理门。】
　　前面是单就事来说的，小教三宝；这一条是大乘始教。
　　演【会事归理者，非三十二相之佛为佛。般若经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；又曰：若见诸相非相，即见如来；又曰：如来者，即诸法如义。故以如理为佛宝。】
　　大乘跟小乘完全不一样，小乘统统著相，大乘一开始离一切相，不执著了，不再著相，著相就不能入实相。小乘法里面，世尊不讲实相，大乘里面佛给我们讲实相。他这里引用《金刚经》的经文。始教，以如理为佛宝，理是什么？自性觉。你要是著相，著相是迷、著相是不觉；不著相，你才能体会到真理、真实之理，这个理体就是佛宝。可是大乘开始就不容易，尤其他引用《金刚经》上这一句话说，「如来者，诸法如义」，这句话的意思很深，诸法是一切法，「如」是什么？如是一样的、不二的意思，也就是说万法一如，法法不二。我们看一切都有差别、都不一样，为什么佛说一切法是一如、是不二？佛从理上看，我们从事上看。从事上看，每一个法都不一样，要是从理上看，理上是一样的。贤首国师过去对顺宗皇帝说法，有一篇叫《金狮子章》，他的内容最重要的是「以金作器，器器皆金」，用这个比喻来说的。我们凡夫著相，你到银楼里面看金器，每一个花样都不一样，几万种；你要是不著相，看到黄金统统一样，几万种全是黄金，不要执著那个样子，你就看金，那全部都一样。著相就没有一样是相同，不著相是样样都相同。
　　《楞严经》对於这个事实的真相讲得非常透彻，十法界依正庄严怎么来的？「随众生心，应所知量」。法界从哪里来？是我们自己心里变现的，所以心清净国土就清净。心净则土净，我们用这句话仔细来观察现前这个世界，看大家的心里，四十年前台湾刚刚光复不久，台湾这个社会非常安定、非常的可爱，为什么？大家心里平静、不争，脑子里没有名闻利养、财色名食睡，社会安定。今天我们看看这个社会，每个人拼命去抢名闻利养。今天这个社会这样动乱，怎么来的？人心造成的。每一个去争的人都说：我要替老百姓谋福利。他不谋福利，我们还平安，个个人都要替我们造福，就打得天翻地覆。所以读读佛经，佛讲的话的确一点都没错！我们不争，我们这心很安；如果你要争，你今天去竞选，你心里一天到晚七上八下。所以，心清净重要。
　　大乘始教是从体上去观察，万法一如，诸法如义，这就是如来。你能够看一切法都不二，你就见佛，见佛你就成佛；你要不成佛，你怎么能见佛！所以佛见一切众生统统是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。由此可知，境界不是真的，是假的，随心所变，《华严》里面讲「一切法，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，识就是分别、执著。十法界是我们分别执著所现的相。现的这些相不是真实的，是幻相，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」。你要是执著「三十二相八十种好」这就是佛，著相！经上讲得很清楚，你要想见性，在一切相里头分别执著是见不到性的。但是在一切现相里头不分别、不执著，这一切现相就是真如本性，所以诸法如义，哪一法不是自性？法法皆是！所以觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，六根所接触的没有一样不是！这是以见性为佛宝，真如本性是佛宝。
　　演【法者，非以文字为法。经云：有法可说，名为谤法；无法可说，是为说法；所谓无说无闻，是名真说般若。此以如理名法宝。】
　　大乘始教，始教也是空宗，它是以自性为佛宝，以契入自性为法宝，用什么方法契入自性？依照文字是不能契入自性的，文字是经典，但是诸位要晓得，也不能离开文字。中国禅宗标榜「不立文字，直指人心」，这是禅宗教学的宗旨，也是教学的指导原则。你们看看《卍续藏》，禅宗的文字最多，禅宗历代祖师语录占二分之一，任何一宗都不比上禅宗的文字多，它不立文字，文字比别人家多得多。诸位要知道，不立文字是讲不执著文字。也不执著言说，言说有没有？有！不执著。正所谓听经要会归自性，会归自性就是不执著。你要是执著，与自性就相违背，为什么？因为自性里头一法不立，自性就是清净心。你一有分别、一有执著，心就不清净，心里头就要落灰尘，所以说：法尚应舍，何况非法。
　　由此可知，大乘教学跟小乘确实不一样，小乘是教你分别执著，大乘是离一切分别执著。但是大乘修学确实快速，不是小乘能比的，境界高超，身心清净。大乘虽然在中国分为八个宗派，修学的方法各宗各派都不相同，但是它的原理是相同的，因为它的目标相同，目标都是见性。原理相同，方法、手段不相同，这些我们统统要知道。不知道，我们在这一生不可能有成就。所以现在学佛的人多，有成就的人少，原因在哪里？就是对於这个事实真相不了解。大乘目标在见性，真如本性里面一法不立。六祖见性第一句话就说：「何期自性，本来清净」，这是他五句里头第一句，第一句是最重要的。你的本性本来是清净的，换句话说，我们今天把本性失掉，怎么失掉？就是心不清净。你要是明白这个原理，我们如何才能再见性？心清净就见性；心不清净，你不可能见性。
　　读经能不能见性？读经不执著就见性，读经要是分别经里头的意思就不能见性。你分别经里头的意思，那就是此地所说的，你认为佛有法可说，叫谤法，完全用你自己的意思在猜佛的意思。佛有没有意思？实在讲，佛没有意思，是你在猜。佛说法就像我们敲磬一样，磬敲下去它马上就响，你听到这个声音，你在这里研究声音的波段多长、音声多好听、振动的时间多久，这是虚妄分别。那个磬在响的时候，它有这么多分别吗？没有。所以佛说经有没有意思？没意思。佛说经他最重要一个目的，就是断绝你的疑惑、断绝你的妄想；你要是疑惑、妄想都没有了，佛法也没有了。佛法是跟你相对建立的，我有妄想分别执著就有佛法，我没有妄想执著就没有佛法。要懂得这个，这是事实真相。我永远执著有佛、有法，好了！你永远是对立的，永远不能见性；你的成就，成就再高，也不过是小教里面佛菩萨而已。
　　小教里头也有佛、也有菩萨，天台叫藏头佛，那个佛是没见性的，那个佛叫十法界的佛，十法界。大乘法是十法界以上的，超越了十法界，超越十法界是什么？没法子说，它叫一真法界。一是真的，十法界是假的，十法界佛是假的、菩萨也是假的，不是真的。一真里面有没有佛菩萨？没有，无佛也无菩萨。无佛无众生，一真！一真里什么都没有，它怎么能建立呢？你给它立一法，就错了，一法不能立。由此可知，大乘比小乘的确高得太多。大乘的修学，要从清净心下手。
　　在这一代，佛门没有高僧大德出现，比不上从前，从前的确代代总有几个人，我们这一代没有，往后看更悲哀，原因在什么地方？观念上错误。因为现在科技发达，经典工具得来很容易，这些东西实在讲把这一代学佛的年轻人害死了。从前这些东西缺乏，缺乏有好处，他得到一部经很不容易，他一生可能就死心塌地学这一部经。现在《大藏经》很轻易就得到，他一开口就发个大心，我要阅藏，阅藏时候看前面不晓得后头，看到后头前头忘光，一面看一面在胡思乱想，这个没用处的。
　　在过去，入佛门五年学戒，学什么戒？五年遵守老师的教诫，这是在大乘不管哪一宗哪一派都遵守的。老师教你的方法，教你你要用这个方法用多少年功，学生真听话，几年工夫用下去之后，他真的就成就。如果我们细细去看禅宗语录，禅宗祖师传法怎么传的？就是教给你一个修行方法，教给你去修多少年；他修成功，豁然开悟，求老师给他印证，老师这一印证就传法给他，传而无传，无传而传！如果老师天天在那里教你，那完了，教的是什么？你所吸收的、你所接受的是知识；知识是你意识心里面的东西，与真如本性不相干。这种教学法，实在讲断绝众生的法身慧命。
　　佛学院近年来才有，中国古时候没有佛学院，没有佛学院能够出真正的人才，有了佛学院把众生的法身慧命统统给堵死了，为什么？他天天教你用心意识，天天教你去研究，用意识心。殊不知大乘佛法是离心意识的，怎么能用意识心！你看《大乘起信论》，「大乘起信」你就晓得它是始教，大乘开始，起信。《起信论》教给我们闻法，提供三个原则：离言说相、离文字相、离心缘相。跟此地讲的完全相应，不是教你著相！我们今天读经，研究这个经这一句怎么讲法，这一段什么意思，这三个条件统统违背，为什么？著了文字相、著了言说相、又著了心缘相，心缘相就是自己去研究，胡思乱想。
　　古时候教下的教学，不是从听经下手。教下是五年不准进讲堂，没有资格进讲堂，不准听经的；先读经，念五年。念五年是什么？训练你离言说、离文字、离心缘。换句话说，拿念经这个方法来修定。不念经就打妄想！每天把这个经从头念一遍，从前人选的经很长，为什么？时间长，每天至少有五、六个小时不打妄想，心是定的。教下用读经的方法修定，禅宗用参究、观心的方法修定，密宗用持咒的方法修定，净土宗用念佛的方法修定，方法不一样，目的完全相同，都是修到心清净，把妄想分别执著断掉。用这个方法，目的就是断一切分别执著妄想，恢复到清净心。心地清净就见性，这一见性就豁然贯通，禅宗里面讲豁然大悟，教下讲大开圆解，一切法通达。要不要教？不要教。不要教，三藏十二部经典全部通达，为什么？因为佛所讲的一切经都是自性清净心的流露。我们这个心清净跟他的心一样，他所流出来的无量无边的法门就是我自性流出来的，那哪有不懂？还要研究吗？不要研究了。
　　六祖大师心清净，《法华经》他没念过，法达禅师念给他听，《法华经》一共是二十八品，念到第二品，六祖说：不要念了，我统统知道了。人家本事多大，不必念了，这经全部知道。再给他讲解，法达一听就开悟，凭什么？清净心。现在这一代学佛的人，不晓得修清净心的重要，把研究经典当作重要的一桩事情，这叫本末颠倒，这是可怜悯。可是我们劝他，他不相信，急功好利，犯这个毛病犯得很大。净土宗所讲的一心不乱，一心就是清净心、一心就是平等觉，这个实在重要。所以佛法经典要体悟，不能研究。体悟就是用清净心，体会，一看就明了，一听就明了，不要通过思惟，无须研究，这是你自性觉悟，自性起用。一通过思惟，就落到第六意识，落到第六意识就是邪知邪见。
　　清凉大师讲，佛经念得愈多，「增长邪见」；不念，「增长无明」。这个意思就是说：念还是要念，要懂得方法、诀窍。清凉是华严宗的祖师，属於教下的，教下是天天叫人念经，但是念经不求解义，用念经这个方法修清净心，这就对了。所以念经的时候，既离邪见又离无明。经文从头到尾念得清清楚楚字字分明，这是破无明；虽然念下去，心地清净，没有一个妄念，这是不落在邪见；不落邪见又不落无明，这就是修中道，读经的秘诀在此地。所以读经是修定，读经是修清净心，读经是与十方三世一切如来相应，跟他们心心相应。这里头功德是无量无边，你要会读；不会读那就坏了，就把它变成世间法去研究了。
　　「无法可说，是为说法。所谓无说无闻，是名真说般若。」无说无闻，「无」不是没有，他真的有说、也有听，他是说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，这是完全会归到自性，般若智慧现前。实在讲，讲堂里面讲经跟读经的义趣是相当的，诸位在这里听经要是运用《大乘起信论》马鸣菩萨讲的三个原则，那这一个半钟点你们在修行，修什么？修般若，真正的般若。你们在这个地方听经，不执著言说相，不著名字相（名词术语），不著心缘相，你在这里一个半钟点不起心、不动念、不分别、不执著，这就叫听而无听。这样听的时候，有的时候意思忽然往上涌，那是你的悟处，你并没有分别；听经跟读经都有悟处，不是我们自己想的，意思自然起来，起来也不要管它，也不要把它当作一回事情，还是把它忘掉，恢复到心地的清净。它偶尔起个小水泡、起个波浪，不理它，照样恢复清净心，这就对。这叫道场，这真正用功！这是真说般若、真听般若、真闻般若。始教是以这个为法宝。
　　演【僧者，非以剃发为僧。经云：须陀洹，名为入流，而无所入。乃至阿罗汉，实无有法，名阿罗汉。亦以如理为僧宝。始教之三宝也。】
　　大乘佛法里面讲僧宝，不一定是剃了头发示现这个样子叫僧宝。换句话说，你与真如理不相应，不能叫僧宝。与真如理相应，六和就圆满，为什么？六和是性德，见了性的人这六和是自然流露出来。众生不跟他和，他跟众生和；众生跟他划界限，他不与众生划界限，他和了。就好像水泡裂开，才知道整个大海是自己；别人划界限，好比在海水里起个小水泡，这个水泡就是界限，没有水泡的人能容纳他，他不能容纳大海。十法界对他不一定能和，他对十法界统统都和，这是真正的僧宝。
　　契入这个境界的人，佛所讲的名字，这些名字都是因为众生有分别执著而说的、而建立的，圣人著不著相？他证须陀洹果，他会不会以为我证了初果？如果他要以为他自己证初果，他决定没有证，为什么？著相。须陀洹，身见破了。「我证得须陀洹」，换句话说，我这个身见还在，没破。小乘尚且如此，何况大乘？大乘法里面，初住菩萨以上，我、法两种执著都断了，哪里还有菩萨、佛、众生！这些是凡夫的知见，他完全没有。
　　他到我们这个地方来教化众生，随顺我们凡夫的见解，建立这些差别的名相。虽建立这些差别现相，他有没有？他没有，所以他是无说而说。你们以为有这么多阶级，他那里没有阶级；因为没有阶级，所以叫一真。圆初住以上都是一真法界，没有阶级、没有分别执著；可是他程度上确实还是有浅深，虽有浅深，决定没有执著，所以他那个法界叫一真，在十法界之上。如果我们在日常生活当中，能把这些分别执著逐渐看淡，对於我们契入一真就来得容易。所以什么事情看淡一点好，不要太认真，分别执著是愈淡愈好，心地愈清净愈好，心量愈大愈好，为什么？与自性相应，就愈接近；说个再浅显的话，与清净心接近，心就会愈清净。这是始教之三宝。
　　这是五教，我们今天讲的这两段，看出大、小乘显然不相同，一个是空，一个是有。下面这三种逐渐到圆融，圆融才得大自在，《华严》是融通无碍，净土也是融通无碍，在五门里面是最殊胜的一门。今天我们讲到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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