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净公上人无量寿经菁华讲记等南无阿弥陀佛

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發表於 2020-9-14 10:12:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人无量寿经菁华讲记等


○无量寿经菁华  (第一集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0001

  诸位法师,诸位同修:

  这一次我们在「大觉莲社」,利用星期天的时间,预定是四次,也就是四个星期,一共有八个小时,给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经,在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年,我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上,这是佛门里面的一桩大事,数量也相当可观,流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了,世界书局接着印《四库全书荟要》,这是中国古来的典籍,在这一个非常殊胜的因缘,先后都出版了。多少年来,我们唯恐这一些典籍会散失、会失传,现在我们实在是很可以放心了,有这么多流通到全世界;即使在美国许多大的图书馆里面,我们也都曾经看到。

  可是我想到一个问题,这许多的宝藏如果没有人能够去读诵,放在图书馆里,依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》,几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍?实际上我们也晓得,纵然发心去阅藏(看《大藏经》),看前面不知道后头,看到后面,前面已经忘光了,实实在在得不到利益。所以我就想到,假如有人能够把经典里面重要的句子,把它摘录下来,让我们大家都能够看到,都能够读到,都能够应用在生活当中,中国固有的文化、大乘佛法,才能够真正的利益众生。

  早年,我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子,《晚晴集》里面一共节录了一百零一条,都是经典跟祖师的语录。前一个月,我在达拉斯有一个星期的时间,那一边办「佛学讲座」,我就采用了弘一大师的《晚晴集》,将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后,非常欢喜,我觉得这个很值得试一试。

  于是乎这一次叶居士来找我,问我讲什么?我就在《无量寿经》里面,总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了,我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》,总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册,那就方便太多了;像《四库全书》、《四库荟要》,中国大部的典籍,都用这个方法把它节录出来,成为一册、二册,那将来每个人都有机会能够读到。

  当然节录有节录的重点,这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代,究竟发生了什么样的症状?一般人只知道现在社会非常的混乱,真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察,这个大乱的根源是什么?可以说伦理道德丧失了,因果的道理与事实没有人重视了,这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素,从世出世间典籍里面(这些典籍就是宝藏、宝山,咱们到山里面去采药,来对治众生的大病),我们所着重的就是伦理道德与因果的道理与事实,我们只采辑这一方面的。

  所以这一次选读这个六十段,是为整个社会病态作为标准的,而不是对修净土的人所说的。如果专修净土,我不会选择这些,我们一定会选择四十八愿,一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品,这是对于专修净土的人,是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象,这也是将选读的因缘,简单跟诸位说明了。

  这个六十段我们读了之后,也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处,因为句句都是我们需要的。换句话说,经里面精彩的教诲,无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机,于是乎这一部经当中有不少冷场,不切实用,听起来就没有味道。这个节录出来,可以说句句都是精华,句句都是高潮,所以无论是讲、无论是听、无论是读,都能够提起很高的修学兴趣,我们这一次也等于说是初次的来尝试。请看第一条:

  【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后,称为「净土四经」,这种作法确实是有根据的。根据什么?就是这一条经文,使我们明了西方极乐世界,从下下品到上上品,都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们,菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意,那个「圆」是指圆满的佛果,就是天台家讲的圆教的佛果,这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品,从下下到上上统统修的是普贤大士之德,难怪连华藏会上四十一位法身大士,都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据,我们从经典里面找出来了。

  『无量行愿』,「行」是实行,「愿」是志愿,浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来,就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其它所有一切行门不相同的地方,我们要知道,那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等,没有分别,没有执着,尽虚空遍法界,一视同仁。

  第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样,「礼敬诸佛」,哪些是诸佛?一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过:「一切众生本来成佛。」所以要晓得,这个「礼敬诸佛」,不是我们看到佛,我们对他尊敬;不是佛,我们就对他不恭敬,那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬,来礼敬。未来佛就是一切众生。

  经上不仅如此,而且告诉我们,一切有情众生,我们讲动物,动物都有佛性,有佛性的都是佛。无情的众生,我们不叫它做佛性,叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说:「情与无情,同圆种智。」无情的众生怎么办?跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生,我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬,无二无别,这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳,是不是也跟它顶礼三拜?那就错了。这个桌椅板凳,我们把它摆得很整齐,擦得很干净,这就是对它的礼敬。所以在仪式上,就是外表上有种种差别,内心的这个尊敬是毫无两样,这叫「礼敬诸佛」!学佛从这个地方学起。

  不但至高无上的佛法从「礼敬」学起,佛门课诵本忏仪里面,诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行,一心是平等的。对佛是这个心,对人也是这个心,对畜生还是这个心,对桌椅板凳也是这个心,这叫「一心」。二心就有分别了,就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了,那就不是普贤行了,一心才是普贤行,这是我们一定要把它辨别清楚,知道自己怎样修学。

  第二句「称赞如来」,跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」,第二句为什么换成「如来」?「如来」跟「诸佛」有什么不一样?这里面确实有很大的差别,说「佛」是从相上说的,说「如来」是从性上说的。相上,我们要一心平等的恭敬。这个赞叹,那要从性上讲了,与性相应的这是善事,我们要赞叹;不相应的是恶事,恶事不赞叹,恶人不赞叹。但是要恭敬,所谓「敬而远之」,恭敬心没有差别,不赞叹他。

  从什么地方我们能看得出来?从善财童子五十三参里面,我们就看得很清楚,很明白。善财每参访一位善知识,一定是先礼敬(先要致敬),然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里,有三个人,他有礼敬,没有赞叹。这三个人是谁?第一位是胜热婆罗门,这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王,代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女,代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」,善财童子虽然去参学,不赞叹;有礼敬,没有赞叹。由此可知,这个赞叹是赞叹善法,不赞叹恶法,但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别,这是我们要晓得,应当要学习的。

  「十愿」,在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的录音带里面讲得很详细,诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿,归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿,当然比十愿就详细得多了。

  但是这个里面,最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足?如果我们这个愿不具足(我们希望将来往生西方极乐世界,往生极乐世界的条件是「信、愿、行」,我们有信有行,一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」,这是有行;愿不具足),就像这个鼎三个腿缺了一条,就去不成!这个要紧。所以我常常劝同修们,如果真的希望这一生往生西方极乐世界,必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课,天天去念它,时时去学,要把四十八愿变成自己的本愿,那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿,普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中,一定要变成自己的行愿才行。

  『安住一切功德法中』,「一切功德法」就是名号,这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的?隋唐时代,古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,做了一个比较。四十九年所说的一切法,哪一个算第一?一般人公认《华严经》第一,几乎大家都没有反对的,《华严经》是经中之王,根本珐輪,《华严经》第一。

  《华严经》跟《无量寿经》来做个比较,《无量寿经》第一。为什么?《华严经》到最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王,导归极乐」,《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界,是《华严经》的归宿,是《华严经》的总结论,说它是第一之第一,这没有话说,确实讲得通,无论在理上、在事实上是这个样子的。

  古人只比到这里,我们再追,继续不断的再追。《无量寿经》夏莲居居士分为四十八品,这四十八品里面,哪一品是第一?当然是四十八愿。第六品是讲四十八愿,阿弥陀佛自己叙说的,全经最重要的就是这一部分。

  四十八愿一共有四十八条,哪一条第一?这不用我们说了,古人已经说过了,第十八愿第一。为什么说十八愿第一?十八愿就是临终十念往生,这就说明名号功德不可思议。

  所以,「一切功德法」,这个我们才真正把它找到了,这一句名号就是「一切功德法」。为什么?名号展开是四十八愿,四十八愿展开是《无量寿经》,《无量寿经》展开是《华严经》,《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,这一句名号是总纲领。这一句名号,像一座山一样,它是山尖峰,我们把这个抓到了,所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了;叫你「安住」,你的心要住在「阿弥陀佛」上,这就对了。

  所以真正修行人,想自己在这一生当中,稳稳当当快速成就,其它的法门不需要学了,这一句佛号就够了。为什么还要你念经,不叫你老实念佛?因为你不相信,这才叫你去读经,慢慢让你在经典里面道理明白了,事实搞清楚了,信心才建立;信心真正生起,其它东西自自然然就放下了。

  所以不但是我们这个娑婆世界,即使一切诸佛教化众生,都是以这一个法门为第一,真实不二法门。这个法门,实在说容易,但是很难相信,难信易行;相信了,那这个人有大福报,有大智慧。智能福报就像经典上所显示的,小乘像舍利弗智慧第一,大乘像文殊菩萨智慧第一,不是智慧第一,他不能相信。

  我们想想,我们没智慧,我们的智慧不但比不上文殊菩萨,连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学,从这一点来说,我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门,我也选择这个法门;他是智慧的选择,我也是智慧的选择。从这一点来说,我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得,理、事都搞清楚了,我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中,这就是「一切功德法中」。

  我们虽然选读这个经句,也没有把净宗宗旨丧失,这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条:

  【二、以定慧力。降伏魔怨。】

  这是我们现前,无论是在国内、还是在国外,大家非常关心的一桩事情。为什么?我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼,「魔」就是种种苦难,种种的折磨,佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨,这个字下面是个石头,折磨的磨。折磨太苦了!太可怕了!太痛苦了!梁武帝把那个石头去掉,换成一个「鬼」字,所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕,是这么个意思,这字是他造的,以后就用这个字了;但是我们不要误会,它是折磨。

  『怨』是怨家,我们在这个生活当中,从早到晚,一年到头,天天遇到。魔障,中国人俗话常说:「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事,就是魔。怨家是什么?佛在经上告诉我们「十恶怨家」,这个怨家不是外头,是自己。「十恶」:身,杀、盗、淫;口,妄语、两舌、绮语、恶口;意,贪、瞋、痴,佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离,还喜欢得不得了,天天要跟它在一起,那你这个「魔怨」就不得了了,你的日子怎么会好过!

  这一生苦,说老实话,来生比这一生更苦。怎么晓得?你自己冷静去想一想,你起心动念、所作所为,有没有离开魔怨?你跟这个怨家是愈结愈深,难分难解!造作恶业,来生果报怎么可能会好?所以诸位要晓得,这一生苦,来生比这一生更苦,总是一世比一世往下沉,不会往上面去的。这是实实在在的话,一世不如一世。我们中国人俗话常讲:「一代不如一代。」这是一世不如一世,这是千真万确的事实,你要是冷静去观察,你不难发现。

  佛教给我们,如何我们不再堕落?把自己的境界向上提升,那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细,《金刚经》上讲:「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」,就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心?十恶之心,妄想心、烦恼心、颠倒心,讲的是这个,就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降?定、慧,这就重要!所以,不可以不修定。慧是从定当中生的,如来教诫一切众生,是以「戒定慧」三学为宗旨,因戒得定,因定开慧。

  「定」在佛法修学过程当中,它是中枢,它是最重要的一个环节。戒是手段,不是目的,用这个手段达到修定,达到这个定学。定还是手段,真正的目的是在智慧,开智慧!唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨,能够伏住、控制住;慧能够化解它。所以,慧一现前,就把十恶变成十善了,把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变,转凡成圣,转苦为乐,转十法界为一真法界,没有慧不行。因此,佛法任何宗派、任何法门,都是以智能为修学的目标,而是以定(这个定在佛经里面常用的三昧,三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」,也叫做「念佛三昧」)为修学的枢纽。

  我们修行是用念佛这个方法,念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法,念了这么多年,这么久了,还没有得到定,这个原因在哪里?原因把戒丢掉了,没戒!所以,念一辈子,念佛三昧都不能现前。不要说一心了,功夫成片还没消息,这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了!

  「戒」是什么?知道的人不多,大家对这个戒含糊笼统,看到戒,「有五戒,有十戒,有菩萨戒、比丘戒」,想到这些地方去了。算你没想错,但是你也没想对。为什么说你没对?如果对了的话,那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到,可见得你想的没对。你就是持戒也没对,持戒不能得定。

  我也见到有一些持戒很严的人,戒律持得很好,自己觉得很了不起,常常听到他批评「这个人破戒,那个人犯戒」,气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定,为什么?常常生烦恼,看到这个破戒,那个不持戒,他就生烦恼了,他心就不平,心不清净,他怎么能得定?六祖大师说得好:「若真修道人,不见世间过。」自己境界清净,别人清净不清净,一概都不理会,他心清净,他就得定。他不晓得这个道理,天天看到别人毛病,那就是自己的大毛病,所以他的修行不能成就。

  如果说到好处,只能说来生得一点福报而已。这个福报,我还不敢讲人天,为什么?他未必能得人天身。不在人天也有福报吗?有!畜生里有福报。你看美国人养的小宠物,福报真大!饿鬼道里面有福德鬼,像城隍、土地公、山神,你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步,岂不叫冤枉!所以,什么叫做「戒」,我们要把它搞清楚。

  这个地方的戒,最重要是老师的教诫,我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来,无论在家、出家,修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达,物质资源比从前丰富的太多,为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就?如果说我们的聪明智慧不如他,这个我不相信;我们的福报不如他,我更不相信。问题到底发生在哪里?发生在从前他们都听老师的话,现在人不听老师的话,毛病发生在这里。古人有「师承」,现在人把老师丢掉了,不要了。「亲近善知识」这一句话没错,但是现在人用这一句话意思用错了。亲近善知识这一句话的意思,他不懂,他错解了,他也错用了。

  诸位要知道,古人这个「师承」是只有一个老师,一个老师指你是一条路,这一条路是成功的道路,这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好,这是老师的责任。你的基础没有奠定,你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母,他不能独立,时时刻刻要父母照顾;到他能独立了,这才放他出去。从前修学,学生对老师也是这样的,什么时候才能离开老师(现在人讲毕业了)?得根本智。根本智是什么?就是定,真正修到得到定了,慧现前了,这个定慧力量现前了,老师说你可以出师了,可以出去了。出去是什么?出去参学。那就讲亲近善知识了,什么样的人你都可以接触了,什么样的事也都可以接触,像善财童子五十三参。可是诸位要晓得,善财的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨那里得根本智,就是此地讲「以定慧力」,他定慧力得到了。出去五十三参是干什么?是「降伏魔怨」,他才有这个能力。

  五十三位善知识,就是我们今天所说这个社会上各行各业,归纳成五十三大类。所以这个善知识里面,各行各业、男女老少都有,你都可以去接触;你接触,成就你的后得智,就是圆满的智慧。为什么?接触好的境界,你也不动心,也不会起贪心;恶的境界,你也会不动心,你也不受它干扰,不受它诱惑,成就你的「定」。你接触之后,样样清楚,样样明了,成就你的「慧」。所以,「定慧力」是我们修学真实的根本。

  但是现在难,难在没有老师。我想找一个老师,到哪儿去找?找不到!纵然真正有好老师,他不敢收你。为什么不敢收你?你不听话,你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦,老师也不收你。现在说实在话,最悲哀的是「师承」断掉了,这个时代没有师承。

  有很多人来问我:「法师,你这样一说,怎么办?还有没有补救的方法?」

  我说:「补救的方法有。」

  他说:「什么方法?」

  我说:「找古人,以古大德做老师。」

  我这一生最大的幸运,就是沾到了一点师承的边缘,大概从我以后恐怕就没有了,我还沾到一点边。过去我在台中求学,我的老师李炳南老居士,他就非常谦虚,他说:「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师,印光法师是他的老师。印光法师不在了,我们跟谁学?印光大师的著作在,如果我们一心一意依照《文钞》来修学,那就是印光法师的学生。读他的书,听他的教训,依教奉行,这就是师承。这个是李老师介绍给我的。

  我今天跟大家介绍这个老师,比印光大师还高明,什么人?阿弥陀佛,为什么不以阿弥陀佛作老师!阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛,一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考,不能想这个经里什么意思;一想那就完了,戒定慧都没有了。所以念就叫老实念,老实念是修「戒定慧」。

  怎么说老实念就是修「戒定慧」?诸位要晓得,戒律再多,它的精神只有两句话:「诸恶莫作,众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒,「众善奉行」是菩萨戒,一切戒律都不外乎这两句。我们读经,恭恭敬敬的读,一心一意的读,没有分别,没有执着,没有妄想,你想想看,你还做什么恶?你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了,不要一条一条修,你圆修了,一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言,没有比这个更善的了,读经就是「众善奉行」,所有一切戒律都圆满了,「戒」学圆满了;一心读诵就是修「定」,定里面没有妄想,没有怀疑,没有杂念;这个经从头到尾念得字字清楚,没有念错、没有念漏,这就是「慧」,这个就是根本智。

  所以你要晓得念一个钟点,就是一个钟点在真修。假如你一面念,一面想里面的意思,戒没有了,定也没有了,慧也没有了,那是念我们世间的书,那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时,或者是有时间能读两个小时,你能够用这个方法,读经是修戒定慧,禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧,密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧,方法不一样,功夫成就没有两样,所以说「法门平等,无有高下」,这个要知道。想研究里面道理,另外找一个时间。另外找个时间,你看批注去研究,那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起,那你全盘都失败了。

  到你定慧力成就了,你的障碍自然就少了。在日常生活当中,处事待人接物,慢慢会感觉样样都很顺利,障碍少(魔障少了)。理明白了,把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了,这个魔怨才真正的降伏、才真正消失,佛法常说:「破迷开悟,离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后,有助于我们的修学。第三条:

  【三、常以法音。觉诸世间。】

  前面第二句是自己修学,是自利。第三句是利他,我明白了,我得到好处了,我要帮助别人,把自己修学的心得能够常常讲给别人听,帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论,这是讲教他。第四条:

  【四、洗濯垢污。显明清白。】

  这两句都是从比喻上说的。现在说到染污,我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多,因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告,地球的污染已经非常严重了,如果不能改善,他们的预言说五十年之后,这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了,这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了,这个环境能不能改善?会不会有效果?我觉得问题很严重,所收的效果很有限。原因在什么地方?世间人只知其当然,不知其所以然,一切环保工作所做的是治标,他不懂得治本。「本」是什么?人性的污染,这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染,这个问题大了!

  我在二十年前,有一天在方东美先生家里,正好遇到教育部有两位官员,也是拜访方先生。那个时候台湾政府正在提倡「复兴文化运动」,复兴中华文化,这个官员就向方先生请教:「有没有有效的方法,能够把这个复兴文化的工作做好?」方先生大概冷静了有好几分钟,态度非常严肃,一句话都不说。过了几分钟之后,他说:「有!」教育部的人就很欢喜,就请教方先生用什么方法。方先生就说:「台湾所有的报纸停刊,杂志停刊,电视广播统统都不要了。」他一听说,摇头说:「做不到。」这些东西天天在污染人性,在破坏文化,只要有这些东西存在,复兴文化收不到效果。

  方老师的见解,我们想想真有道理。所以我常常劝勉我们学佛念佛的同修,不要看报纸,不要看杂志、电视,什么都不要看。为什么?保护自己的清净心,你看这个东西必定受污染。我们这个污染洗都洗不干净了,天天还在增加,那还得了!所以这些东西统统要远离,这是我们一定要晓得。我们用读经、用念佛这个方法,把我们「心地、思想、见解」的污染把它洗干净,这才能『显明清白』,恢复到清净心。

  《无量寿经》的经题(我们这个题是个省略的题目,具足的经题,诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》),经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么?我们就是修清净心,修平等心,修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个,这是「一而三,三而一」,只要你得到一个,那两个一定同时得到。所以净宗着重在清净心,心净则土净,我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应,就是在清净心。所以「显明清白」非常重要,就是要知道避免这一些污染,这个绝对不是个好东西。

  从前修行人,寺院道场都是建立在深山里头,人迹不到。这个社会是个染缸,与它隔绝。现在麻烦大了!交通便捷了,以前上山很困难,到寺庙要走好几天,不是很虔诚的人,他不会去。现在马路开了,车很方便就到了,所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听,说得不好听就是染污的场所,怎么能适合于修清净心!第五条:

  【五、心常谛住度世之道。】

  这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」,能常常有这个念头,就是『度世之道』。『谛』是真实,这是心真的住在这上面,也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生,也就是要想帮助别人,先要成就自己。所以,四弘誓愿不但是大菩提心,而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿,愿引导你前进,愿是一个动力。修行从哪里下手?从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过,我们亲近一个老师,跟一个老师学,原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话,等到你烦恼断尽了,就是魔怨都没有了,定慧成就了,然后再「法门无量誓愿学」。

  现在人,四弘誓愿的前面两愿不要了,一开头就是要「法门无量誓愿学」,学了没有几天,他都成佛、成菩萨了,到处宣扬他是什么佛,成了什么菩萨再来的。胡说八道!这真可惜。所以要知道入门,在从前是五年学戒,那个「戒」是老师的教诫,至少是五年的时间跟一个人学,成就定慧,奠定自己的根基,然后才可以广学多闻。这是从前的人,社会比我们现在单纯的太多了,还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界,要加十倍的功力。染污超过十倍,我们时间也要拖长十倍,从前五年,现在要五十年,我跟大家讲都讲真话。

  要学五十年?算了,别学了!就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻,见到阿弥陀佛再说;在我们娑婆世界,我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段,现前我只是修前头两句,我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」;到了西方极乐世界,再作后头两句,「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」,安全、保险,这个不会错误。后头两句现在学,一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛,往生净土。

  我在讲席当中说过很多次了,上上根人只持一句阿弥陀佛,什么经都不看。要不要懂?不要懂。我心定下来了,相信就行了,这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲:「不假方便,自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的,再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》,净土三经、五经,这是次一等的人。再次一等人,就再多念一点《净土十要》,像《印光大师文钞》、净宗的这个经典,念个几十部,这是第三等人。如果觉得这个还不够,还要念《金刚经》、《地藏经》,那往生没指望了,不能去了。没指望!为什么?太杂了,太多了。

  佛法讲精进,精是精纯不杂,我这个头脑里没有第二个念头,只有一个阿弥陀佛;除阿弥陀佛之外,不生第二个念头,这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想,不行!想想佛这个怎么说,那个怎么说。你去问佛,佛一定把你狠狠的呵斥一顿,佛说:「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》,《金刚经》上佛确实一生没说过一句法,谁要说佛说法了,那叫谤佛。佛既然一句法没说,你怎么说这个意思、那个意思?胡思乱想!成天的在打妄想,这是大错特错。佛只是教我们修定,智慧开了之后,世出世间一切法就自然通达,自然明了。这是真的!分别、执着、妄想里面,决定得不到真实法,这是我们要注意的。可是我讲得很清楚,讲得很明白,听的人都不相信。现在看到你点头,出了门之后,你还是搞你的,不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条:

  【六、为诸庶类。作不请之友。】

  这是菩萨教化众生的悲愿,但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了,我们要不帮助他,对不起人!没有成熟,你帮助他,他反而毁谤,自讨无趣。一定要懂得观机,应机说法,那就没有错了。众生根性不相同,机缘不相同,无论他修学什么法门都好。喜欢学禅,你就老实参禅;喜欢念咒,你就恭恭敬敬念咒;法门平等,无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生,释迦牟尼佛何必说那么多法门?说那么多法门是应种种不同根性的人而说的,这是我们必须要知道。我们修净土,不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫,我们有甚么理由强迫?佛看到大家修行都欢喜,我们看到为什么不欢喜?所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的,不要等他请,我们主动的去帮助他,把佛法介绍给他,把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次,慢慢他这个层次提升了,他自然会找到这一个快捷方式,会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性,可以以善巧方便协助他。第七条:

  【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣,开善门。于诸众生,视若自己。拯济负荷,皆度彼岸。】

  『兴大悲』,这个「兴」就是发的意义(意思),要发起大慈悲心,愍念有情的众生。一切众生,真的是迷惑颠倒。

  『演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门』,这个四句都是讲教学的方便,教学的方式。「演」,不但是讲解,还得做给他看。演是表演,不但有言教,而且有身教,做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」,授是传授、教给他,法是方法,眼是比喻,使他明白这个方法,懂得这些道理。「杜恶趣」,杜是防止、防范,恶趣是恶道。怎样不堕恶道?必须不造恶业,不造恶业自然就不堕恶道了。

  「开善门」,「善门」浅而言之,就是人天善法。这是有一类的人,他不想出三界,你要跟他讲出三界、成佛作祖,他害怕,他不敢。但是你讲来生再作人,做一个大富大贵的人,他很高兴。遇到这样的人,你就教给他这个方法,这是人天的善门。如果那个志向广大的人,他知道三界都苦,三界没有意思。天上虽然福报大,寿命长,总有一天还是要死,总不是究竟的,最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他,这是大善门。

  实在讲,任何一个法门,要想在一生当中真正能成就,除了念佛,恐怕就找不到第二个办法了,这是我学佛四十多年当中的体验,实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜,能把这个法门介绍给大家,这是至善之门,没有比这个更善的了。

  『于诸众生,视若自己,拯济负荷,皆度彼岸』,这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈,同体大悲」,对于一切众生,一视同仁;只要他肯接受,我们总是全心全力去帮助他。再看第八条﹕

  【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

  这一句里面为我们说明了,佛为什么要到这个世界来,这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度,为什么不出生在中国?为什么不出现在欧洲?美洲更不必说了,美洲没人,佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久,中国人最高的只有一个生天的意念,没有出三界的这个念头。至于讲来生作人,或者生天,我们中国儒家、道家这些学问方法够了,佛用不着来。再看看印度,佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代,印度宗教最发达,我们在佛经上看到六师外道,大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫,像婆罗门教,婆罗门、瑜伽、数论,他们这些人定功高的能到四空天,这个我们中国人做不到。我们中国人,说老实话,天上也是在欲界天,色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天,就是不能超越,而且把四禅天、四空天当作涅盘的境界,这是很大的误会。所以在那个时间,看看全世界,确实印度那边众生根性机缘成熟,佛是『矜哀三界』,出现在这个地方,帮助他们超越六道,得真正的菩提涅盘。所以佛并没有偏心,那个地方众生机缘成熟,用什么方法来教化。像《普门品》所说的:「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法,中国这边是要用菩萨身来说法,这是示现的不相同,它的目的是相同的。

  目的是『欲拯群萌,惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」,这个里面也有差别,满足众生的愿望就是真实。这个人想生天,佛教给他生天的方法,他真的生天了,这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛,等觉菩萨比如来还差一等,不是究竟圆满。唯有究竟圆满,那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》,把信愿持名、求生净土的方法告诉大家,这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界,四土九品,依正庄严,一生圆满成就,不要等到第二生,所以这是释迦佛在这一会里面,跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实,这里我们看到「真实之利」,一部经上讲三次真实,很少见!

  下面这是几首偈子,值得我们记诵。记是记住,诵是应当要背诵,对我们修行有很大的好处。第九条:

  【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

  『愿我得佛清净声,法音普及无边界』,这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养,不要想这些,这些东西是空的、是假的,俗话常讲:「生不带来,死不带去。」决定得不到。得不到的东西,天天打妄想想得到,这太苦了!这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想,《金刚经》上说:「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你想这些干什么?要想的,想跟佛一样清净音,想尽虚空遍法界弘法利生,你能够想这个,好!常常想这个,不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行,哪有不成佛的道理!

  『宣扬戒定精进门』,这个就是戒定慧三学。

  『通达甚深微妙法,智慧广大深如海,内心清净绝尘劳,超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸,无明贪瞋皆永无,惑尽过亡三昧力』,这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」,定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到,是从三昧里成就的。

  「通达甚深微妙法」,这个「甚深微妙法」是指什么?给诸位说,就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法,《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比,《无量寿经》是第一,所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难,相信《无量寿经》难!最难信之法。所以我们跟人家介绍,人家不相信,我们也会笑笑。为什么?不相信是正常的。一介绍他就相信,那个人不平常,那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人,决定是再来人,不是凡人。凡人,你跟他讲,他一定摇头不相信,所以这是正常的一个现象。

  「智慧广大深如海,内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了,内心就清净了。唯有内心清净,一尘不染,智慧才会现前,所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成,才产生无量的法喜,就是你真有一分功夫,就多一分智慧;多一分智能,这个信心深,又能够增长一分功夫;增长一分功夫,又增长一分智能。这是定慧相辅相成,永无止尽!应用在事相上,它就超过了一切恶趣门。

  「无边恶趣门」,也是比较当中所说的。在我们六道里面,饿鬼道跟地狱道两个相比,饿鬼道善,地狱道是恶;畜生道跟饿鬼道相比,畜生道是善,饿鬼道是恶,这是恶趣门。菩萨跟佛比,佛是善,菩萨是恶;诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨,一直到你圆满成佛,这就对了。

  「速到菩提究竟岸」,它这里有个「究竟」,因为等觉菩萨还有一品无明没破,还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比,等觉菩萨是恶趣,不能算是善道。

  「无明贪瞋皆永无」,这是讲三种烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了,这是如来果地上的境界。

  「惑尽过亡三昧力」,惑是三种惑统统尽了,所有一切过失再也没有了,这是三昧力。我们明白这一个事实,才知道三昧是我们现前修学的中心,我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」,在《无量寿经》里面称为「一向专念」,都是这个意思。虽然境界有浅深不同,那是说法的方便,其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」,总而言之都是相同的,但是里面有功夫浅深差别不同而已,这是事实。第十条:

  【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

  这是说我们日常生活当中,怎么作法。我们现在身体还在,还没有到极乐世界去,每一天还得要应付许许多多的人、事,我们用什么样的心态,用什么样的方式,佛在此地教我们『常行』。「常」,不是偶然的,经常要这样做。

  『布施』是舍、是放下,身心世界一切放下。你放下,你就自在了。所有一切苦恼的来源,都是你放不下。乃至于疾病、生死、轮回,都是因为你妄想、执着不肯放下,自己招来的,真的是自作自受。一切要放下,布施就是舍,就是放下。

  『戒』就是持戒,持戒就是守法,奉公守法,人自然是心安,远离一切恐怖。

  『忍』是忍辱,《般若经》上告诉我们:「一切法得成于忍。」所以,忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心,何况学佛,一定要能够忍耐。

  『精进』,进就是不退,精是纯而不杂,这叫精。专精,这个很重要。我们见到很多同修,不是不努力,他也很发愤,但是他不是精进,他是杂进。他学很多,学得很杂,他叫杂进、乱进,所以他功夫不能成就。不如一门精进,一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻,一个人只学一部经,他学上一年,很有成就。另一个人,同时他学十部经,他一年的成就决定比不上那个学一门的,这是一个道理。

  所以学经不难,诸位要明白这个道理了,我专学《阿弥陀经》,天天念、天天研究,你要是一部经研究上十年了,十年之后你走到世界任何一个国家角落,人家看到你,「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」,你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经,都是平平常常的,没有什么了不起。如果专学一部经,你十年学一部《地藏经》,那你成了地藏菩萨了;你学一部《普门品》,你就变成观音菩萨了,就这么一个道理。问题在你肯不肯专?肯不肯专攻、专精?现在一般人喜欢要博要多,那就没办法,这是一个错误的观念,是一个失败的思想,不能成功!这是诸位同修必须要知道。

  我跟大家讲我沾一点师承的边缘,听老师的话,还不是完全听,当中还打折扣。要是完全听,我今天还得了,不得了﹗所以现在想想后悔,没有完全专听。我在李老师会下跟老师十年,十年学五部经。你看,哪一个佛学院一个学期都不止学五部经,我十年才学五部经。李老师规定一部经不能够完全学好,决定不可以学第二部。学到什么样子,还要老师同意,他的标准,不是我的标准。他认为可以了,可以再学一部了;他认为不可以,这一部继续努力去做。所以俗话说:「不听老人言,吃亏在眼前。」老人的经验,的确我们现在佩服。年轻的人无知,意气用事,不相信老人的经验,就吃亏了。这是精进,非常重要!

  『定、慧』前面说过了,合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」,这叫六波罗蜜。这个六大纲领,就是佛教给我们日常处事待人接物,我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰,不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智,不会感情用事,处事待人接物都是理智的,不是感情的,你就不会做错事情,不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。

  「未度有情令得度」,用现在的话来说,没有接触佛法的、不懂佛法的人,我们要想方法找机会让他接触到,让他认识到佛法。

  「已度之者使成佛」,已经学佛的人,而且发大心想快速成就,那我们就用念佛法门来帮助他,他这一生决定得到成就。

  末后这两句话非常重要,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多,供养佛菩萨那个福报很大,天天去修供养、求福、求长寿、求发财,求这个。佛告诉我们「不如坚勇」,坚定你的志愿、信心,勇猛精进求生净土,生到净土就一生成佛。不如这个。

  讲到供养,实在说,不但佛菩萨你今天供养不到,佛菩萨不在,阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分,你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像,供养佛菩萨的形像有没有福报?福报要看你怎么供养。你不会供养的,天天这样供也没有福报,会供养的有福报。怎么叫会供养?你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多,讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多,《地藏经科注》批注里面讲得很详细,供养是表法的。

  佛前面供花,花代表因,植物先开花后结果,花是因;供果是代表果报。我们供的花,时时刻刻眼睛一看,就提醒我要修行,我要信愿持名,这是花。将来往生西方极乐世界,那是果。供果,看到果,就想到我要到西方世界去,我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的,那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看,我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我,那你就大错特错了,你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。

  最简单的供养是一杯水,水供养在那里代表什么?我们的心要像水一样的清净、一样的平(平等),是给自己看的,不是给佛菩萨看的。心要像水一样清,没有一点灰尘,没有一点污染,平等没有一点起伏,它是教育、它是教学。

  供养的灯,灯是表光明,我们心地要正大光明,要能牺牲自己,帮助别人。所以这个灯用油灯,油烧干了,照耀别人;燃烧自己,照耀别人,这叫大慈悲。现在用电灯了,这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到,燃烧自己,照耀别人。现在用电灯,不太容易见到这个现象。

  所以佛门里头种种陈设,都是非常好的教育,大家把这个真正的意义忘掉了,都搞迷信,变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨,这成什么话!这错了。世间正人君子都不受你巴结,何况佛菩萨!这真叫侮辱佛菩萨,佛菩萨要是有知的话,早就把你赶出去了。所以一定要晓得,它是非常良好的教育设施,时时刻刻提醒我们自己。

  今天时间到了,我们就讲到此地。


○无量寿经菁华  (第二集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0002

  诸位法师、诸位同修:

  今天是第二次的讲座,在上一次曾经跟诸位报告过,我们这一次在这边是尝试着将这个大经,选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来,以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训,它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下,使我们当前所需要的,就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。

  一部大经,几乎有一半是我们用不到的;甚至于有一些经典,百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲,一定浪费大家很多的时间与精力,我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因,我们选择经典里面好的句子,完全适合于我们日常生活当中,学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句,我们现在看第十二句。

  【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

  经上给我们讲的是『道』,这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到,何况其余?容易得到的,那岂不是更容易!但是要怎样有求就必定有得,求一定会得到?这个里面要懂得理论、要懂得方法。理,这个地方也有,方法也有。理就是至心,至心就是真心。但是我们讲真心,一般人还是很不容易体会,每个人都说:「我的心是真心,不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心,也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」,这就是真心。

  怎样叫「诚」?我现在这个心难道不诚?曾国藩先生在他读书笔记里面给「诚」下了一个定义,他说得很好。他说:「一念不生谓之诚」,这个标准跟佛所说的标准也相同。换句话说,什么是「诚心」?心里有一个念头,你的心就不诚了。佛法里面讲真心,假如你心里还有一个妄念,你这个心就不真了,就不是真心了。所以六祖大师说得好:「本来无一物」,那是真心;「有一物」,就不是真心。用这个真心去求,求什么就得什么。你要问为什么他有求就能得到?因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以诸佛菩萨神通广大,我们看到大乘经典里面,菩萨手里能够出无量珍宝。他为什么能变出来?我们为什么变不出来?说实在话,他是真心,他会变。我们是妄心,怎么变也变不出来,就这么一个道理。真心是能变,十法界依正庄严都是真心变现出来的。所以大乘经上佛说得好,讲一切法「唯心所现,唯识所变」。大经大论把这个道理、把这个事实给我们说得非常透彻,说得非常详尽。

  西方极乐世界,我们在经典里面读到,那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食,想吃什么东西,东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来,这是什么原因?西方世界的人心都清净,清净心就是真心;没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了,这哪来的真心!所以这个「至心」重要,在这一句特别要记住这个。佛法的修学,没有别的,只是把这些妄想、分别、执着放下,我们的真心就现前了。「佛氏门中,有求必应」,这个话是真的,不是假的。

  所以这两个字是理,真心是理。方法是『精进不止』,进是求进步,精是精纯,纯而不杂。一个目标,一个方向,无论是佛法、是世法,你一定会有成就。

  所以说『会当克果,何愿不得』。天下哪有不能满的愿望?什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做,摆在我们眼前,无论是学业、无论是事业,学佛的人还有一个道业,用这个理论与方法都能成功,都能够圆满。

  所以世间、出世间一切法,诸位特别要记住,就是真心。以真诚之心,这个世出世间没有难事。难,就是我们这个心里面有邪念,有邪思,不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的,确实「心外无法,法外无心」。

  第十三段里面是为我们说了一桩事实,这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界,凭什么建立的?我们节录这一段,这一段非常重要。

  【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

  『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」,是阿弥陀佛在因地(就是在初学时候)出家的法名,他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望,向老师报告,请求老师教导他。老师对于学生,如果学生有善愿、有大愿,总是尽心尽力帮助他、成就他。所以他所想要知道的,佛都给他说了;不但给他说了,而且还把十方诸佛世界以佛的神力现在他面前,让他看得清清楚楚。世间自在王有这个能力。

  我们再想想,释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面,也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是韦提希夫人,遭了家庭的变故,用现代的话说,这个国家发生了政变,他的儿子要杀他的父亲、要害母亲,篡夺王位。遭这样大难,于是乎意冷心灰,求释迦牟尼佛,问问佛还有没有好的世界?这个世界太可怕了!我不愿意住了。哪个地方有好的地方,能够让我到那个世界去往生?释迦牟尼佛并没有主动给他介绍,而是把十方诸佛的世界变现在他面前,让他自己看,让他自己选择,就跟世间自在王如来对法藏比丘用同样的手法。韦提希夫人选择西方极乐世界阿弥陀佛,是自己选择。然后佛教给他,用什么方法可以生到极乐世界去,这就是一部《观无量寿佛经》。

  法藏听了老师教导,而且老师把十方诸佛剎土展现在他面前,他都看见了。『皆悉赌见』,他统统都看见了。

  『起发无上殊胜之愿,于彼天人善恶,国土麤妙,思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿』,所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的,不是的;也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想,他是确确实实见到了许许多多的诸佛剎土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」,那就是所有一切诸佛世界,他统统见到了。

  这个「二十一」不是数字,是圆满的意思。圆满就是一个都不缺,这才叫圆满,所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的,比如《阿弥陀经》里面讲的「七」,七是圆满的意思,就是四方、上、下、当中,这就圆满了,所以「七」是表这个意思的,不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满,那是用数字一到十,是个圆满的数字。十个十就是一百,它是圆满数字。在密宗里面,「十六」代表圆满,「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满,我们不能把它看做数字。

  十方一切诸佛剎土里面情形差别很大,有的世界非常美好,有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」,「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」,「天」是指天道,「人」是指人间。讲天人,就说了六道,就是一切诸佛剎土里面的六道,这些众生有善有恶,这是讲人事环境,人有善有恶。

  「国土麤妙」,这个「国土麤妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好;「麤」就是环境很恶劣,不怎么好。这个是十方世界都差不多!他的极乐世界是怎么建的?是取人之长,舍人之短。哪个世界好的,我采取,我要;不好的,我不要。换句话说,极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有,坏的它统统没有,他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中,非常合理。他是到处去参观,到处去考察,这是「取人之长,舍人之短」。

  所以他听了、看了之后,是「思惟究竟,便一其心,选择所欲,结得大愿」,这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的,不是的,是在参观考察当中,他的心得,
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 樓主| 發表於 2020-9-14 10:13:37 | 顯示全部樓層
从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的,也许这个时候发了一愿,再过几天发了两愿,是这样长年累月修学心得当中产生的,四十八愿是这么来的,在一一世界选择。

  『精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道,精进不止」,这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」,就是至心。「选择所欲」,就是求道。下面「精勤求索,恭慎保持,修习功德,满足五劫」,这个四句就是「精进不止」。

  「行」一定先有愿,有愿就是有一个目标,有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力;然后精进的来求索,求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面,他看到十方世界都有六道,六道里都有三恶道,三恶道太苦了!所以他第一个愿望,就是希望他将来建立这个国度没有三恶道,这个是愿。结得的大愿,参观他方世界结这么一个愿。

  那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道?诸位要晓得,三恶道:地狱、饿鬼、畜生,这是果报;果必有因。假如我们把这个因消灭了,那果就没有了。如果因要存在,果是一定有的。因为十法界依正庄严,全是果报。这不是佛菩萨设立的,也不是阎罗王制造的;换句话说,与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了,为什么?见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因,它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人,决定不造恶业,那个地方就不会有恶报,这是他要求所有去往生的人。

  这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」,我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲,你这个恶因存在,你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的,你在轮回之中,你不能出三界,不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界,这很特殊的,这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门,叫横超;从人间就走了,不必经过天上,不必经过一个层次、一个层次的,在人道就离开了。

  虽然说带业,带着烦恼,但是里面还是有条件的。这个条件,古大德给我们说:「只带旧业,不带新业」。旧业是什么?以前所造的,没有遇到这个法门之前我造的,这个可以带。不是说我学了这个法门之后,「只要带业往生,没有关系,天天造业没关系,到时候还照样去」,那就错了!你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业,不带新业」。

  实在讲,新业我们天天都在造业,哪一天不造业?想不造业,不行!偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理,但是觉得自己没指望;多听听、多参考参考,这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」,但是要「伏住业障」,就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难,把烦恼伏住,这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以,用这一句佛号把烦恼伏住。

  烦恼是什么?就是念头,就是妄想、杂念。这个念头一起来,古德也说了:「不怕念起,只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头,那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理!一定会起念头。要觉悟的快,第一个妄念起来了,第二个就换成「阿弥陀佛」,把这个妄念压下去了,这就叫功夫;愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来,妄念就会一个接一个、一个接一个,就麻烦了,那就造业了。第一个念头起来,还没有造业,我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。

  所以佛号专心念,一心称念,念久了这个佛号就有力量,这叫功夫。为什么?确确实实能把妄念伏住,控制住,有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼,是伏烦恼;伏烦恼容易,我们任何一个人,在一生当中都可以做得到。如果讲「断」,那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了,我们看到西方极乐世界的状况,就恍然大悟!西方世界没有恶缘,所以你到那个地方,烦恼习气没有断,在那个地方的环境也把你伏住了;没有缘。那个地方,人统统是诸上善人,没有坏人。西方极乐世界没有坏人,没有害人的人,也没有欺骗人的人,都是好人。不但是好人,是最好的人,上善之人。西方世界的环境,六尘都说法,哪有不开悟的道理!所以我们带着烦恼到西方极乐世界,到那边去不多久烦恼就真断了,而且自自然然就断了。

  他这里「精进求索」,一个是求理论,一个是求方法,然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」,「恭」是恭敬,「慎」是谨慎,你所修学的才不至于丧失。

  下面说到修学的时间,时间不是一个短时间,是「五劫」这么长的时间。劫,在此地我们也不必细说了,是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」,有很多种的说法,其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们,我们娑婆世界的人,这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命,人寿最短的时候,平均年龄十岁,那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年,平均寿命增加就十一岁;再过一百年,就十二岁。这样一百年加一岁,加到八万四千岁,这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁,又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」;二十个小劫叫一个「中劫」;四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经,大乘经上讲这个劫数,一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长,这样长的时间才能真正将一切诸佛剎土里面的长处,美好的地方,自己统统吸收了;不如人意之处,统统都舍弃了,完全是取它最美好的。所以:

  『于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛剎,所摄佛国,超过于彼』,所以它是集一切国土里面美好之大成,阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此,到他那个地方去的,用现在的话来说,十方世界是移民去的。移民的条件很单纯,只要心清净,心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心,一心专念阿弥陀佛,能把妄想、分别、执着伏住,这就达到初步清净的标准,这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条:

  【十四、住真实慧。勇猛精进。】

  前面曾经跟诸位报告过,佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实,我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧,真实的智慧,『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法?你能够在一切法中,能够认识佛法,这是真实智慧。这个世间所有的法太多了,你能认识佛法,不容易!在一切佛法当中,你能够认识大乘;在大乘法门当中,你能够认识净土;在净土法中,能够选择「信、愿、持名」,求愿往生,把心真正安住在这上面,这叫「住真实慧」。

  然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根,净念相继」,这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲,对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」,那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号,一天到晚不要中断,知道只有这个是真实的,其它的都是虚妄的。我们世俗人也常说:「生不带来,死不带去」。不过现在因为还没死,所以妄想很多!什么时候死,谁知道?没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了,跟死了没有两样!

  所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空!这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生,生到西方寿命同佛,阿弥陀佛无量寿,西方世界每一个人都是无量寿,所以修行时劫之长短,那就无所谓了。为什么?你有足够的寿命。无量寿来看,五劫算什么!这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的,没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧,没有比这个更真实的了!

  【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

  这一句是教给我们修学的原则,佛家讲修行,首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为,修是修正。当然我们的行为不正了,这才要加以修正;如果行为正,那就不必修了。邪正的标准是什么?这个地方简单跟我们提出这个纲要,这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』,这就不正了,这就需要加以修正了。

  因为真心里面没有这些东西,六祖能大师说得很好,「本来无一物」,那是真心。哪有「贪瞋痴慢」!这个东西是妄心,这是虚妄的。有了这些东西,我们虽然有真心,真心不能现前;必须要把这些东西除掉,你心就清净了。外面是境界,『色声香味触法』是外面境界来诱惑你;外面有诱惑,里面就起贪瞋痴。

  佛在大经上讲:「一切众生本来成佛。」我们本来是佛,现在堕落变成这个样子,什么原因?原因就在此地,我们外面禁不起诱惑,里面起烦恼。《华严经》上说得好,「妄想、执着」这是我们烦恼之所以生起,因为有妄想、因为有执着,执着就变成贪瞋,妄想是愚痴,这个是病根。

  我们要『积植德行』,「植」是培养、培植、累积,积功累德!要从『不起贪瞋痴欲诸想』,从这儿做起。『不着色声香味触法』,外不被外境所诱惑,决定不受外境诱惑,内里面不起妄念(这个「贪瞋痴欲」就是妄念),那就叫功德。你能够这么做,这是功夫!你得的是什么?心地清净,清净心能生智慧,那就是你所得的。

  所以你得的是定慧,这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用,它在这个宇宙之间,自己能做得了主宰;定慧失掉了,自己做不了主宰了。那作主的是什么?作主的是烦恼,是诱惑。烦恼诱惑作主,这人就可怜了。这个道理我们要知道,晓得修行修什么?无非是去「贪瞋痴」而已;内去「贪瞋痴」,外断一切诱惑。底下一段,说得更明白了,举出许多例子。第十五条,讲的是原则;第十六条,举了很多例子了。

  【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

  『植众德本,不计众苦,少欲知足,专求白法,惠利群生,志愿无倦,忍力成就』,我们要想积功累德(德是道德),就是此地讲的「植众德本」,本是根本。第一个,要能吃苦。所以世尊常跟我们说,教我们「以苦为师」。实在讲,你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候,那是乐,那不是苦;别人看到是苦,你自己是非常之乐。到那个境界当中,看到世间人每天在花花世界里,你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样!我们看苦行僧,那真苦!一天吃一餐,吃的东西很粗糙,我们觉得苦;穿的衣服很单薄,其实他那一件衣服,他夏天不热,穿到身上凉,冬天它能保暖。不像我们,我们这个身体三天不洗澡,身上气味就很难闻了。我听人家告诉我,我没有见过,人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡,他身上有香气,他是有一股清香。我们一年不洗澡,还得了?我们看他苦,他看我们可怜。标准不一样!所以这个要知道。

  「计」是什么?不要计较。不要把这个事情放在心上。

  「少欲知足」,少欲是什么?我们的欲望很小,很容易满足我们的生活,这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争,于世无求」,心安理得,对于世间物质生活不追求,能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人,那是不知足;不知足的人苦,身心都苦。知足的人,常乐!

  衣食住行愈简单愈好。住房子,房子实在讲愈小愈好,收拾容易!我在美国看到许多同修住的房子非常豪华,庭院好大,请我到里面坐坐,我感叹不已!为什么?不是人住房子,是房子住人。一天到晚去伺候这个房子,整理这个房子,所有时间都浪费在这个上面,人是房子的奴隶。你说可怜不可怜?还要负债贷款,精神的压力好重。何苦来哉!这叫愚痴。他说贪图享受,我没有发现他享受什么?我只发现他天天在做奴隶,没有看到他在享受。什么是享受?什么事不管,那叫享受。在美国,大家晓得请人是不可能的,样样事情都要自己做,那哪叫享受?是房子在享受,他在做奴隶。所以我是没学佛之前,我就很懂得享受的观念,那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了,你说这个多自在!所以衣食住行都要简单。

  饮食简单是长寿之道!我们中国古人常讲:「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了,哪来的?饮食当中来的。饮食简单,天天吃一样的菜,吃得没味道,是心理在作祟。牛羊天天吃草,一辈子吃草,没有换第二样东西,又肥又壮,这是事实!我们到大陆上去旅行,大陆农村里面吃的东西,真是粗茶淡饭,没有这些肉食,偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明,愈是单纯的饮食,愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们,第一个他心清净,他没有什么妄想;第二个他生活规律,饮食简单,这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味,挑出一身的毛病。「少欲知足」,这是健康长寿之道,也是养生之道!

  「专求白法」,这个经典是从印度文翻译过来的,我们中国人习惯讲善恶,印度人讲黑白;黑就是恶,白就是善。所以这个地方「专求白法」,就是专求善法,一心向善,一意向善。什么是善法?什么是恶法?善、恶,佛在经上给我们讲了一个最简单的标准,佛告诉我们凡是自利都是恶,凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人,听了这几句话很不服气,为什么为自己都是恶?假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了,佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的?是由「我执」而来的。换句话说,念念都有自己,念念为自己,这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了,他凭什么?阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了,轮回就没有了;「法执」破掉了,就明心见性了。法执就是所知障,我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼,有「法执」就有无明,所以破我执就超越生死轮回了。

  佛教给我们如果念念都想自己,你这个「我执」天天在加重,你怎么能出得了三界?小乘人修行困难,这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气,怎么会破得掉?连晚上作梦也没把自己忘掉,可见得真难!

  大乘方法巧妙,教我们起心动念去想一切众生,利益大众,逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为,都要为众生,不要想到自己。众生有福,我这一生也有福。因为我也是众生之一,不是众生之外,众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生,叫「惠利群生」,不要想自己,这样就对了,而且尽心尽力去帮助这一些众生。

  「志愿无倦」,不疲不倦,认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间,干什么用的?替众生服务的。我的身体健康长寿,众生有福;我夭折、短命、死亡了,众生没福。这个身体与自己不相干,与自己没有利害得失,是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在!一桩好事做圆满了,自己没有功;做失败了,自己没有过;没有功过,利益是属于大众的,所以志愿就无倦了。

  「忍力成就」,这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」,因为有真实的慧,他才知道利益众生,虽然是一桩善事,也有机缘,也有程序,也有先后次第,必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说:「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中,忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细,但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说,佛在般若会上特别强调这两条。

  『于诸有情,常怀慈忍』,这是教我们处事待人接物,我们用什么样的心态待人?要以慈悲心、要以容忍心,对人要慈悲,要能够容忍。

  『和颜爱语』,这是表现在外面的态度。

  『劝谕策进』,时时刻刻以善巧方便劝勉大众,帮助他求进步。是哪些事情?底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。

  『恭敬三宝,奉事师长』,这个地方所说的「三宝」,是指「住持三宝」,跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」,「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝,要用现代的话来说,就是教学的机构。我们对它要恭敬,没有这个机构,佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。

  当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容,才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了,我们要依法来修行,法就是经典。佛所说的经典很多,后人集结成为《大藏经》;我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻,把它比喻作宝山,我们入了宝山了,要一无所得回来,那就非常可惜了。入了宝山,我们要求的是什么?这是自己一定要清楚。

  如果这个比喻难懂,我们再用一个比喻,古人到山上去采药,这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样,这个山上什么药都有,你到山上采什么药?一定采能治好我这个病的药,那就对了。所采的药治不了自己的病,那你就错了。我们到宝山不是替别人采药,是替自己采药,那就对了。因此这么大的经典,我们要的是什么?这就是我们在佛法里面的修学,究竟要修学哪一个法门?那就细细想一想,我今天要的是什么?这个法门确确实实能帮助我解决问题,能够增进我生活的幸福,确实能够帮助现前社会安定、世界和平,这是我们当前所需要的。

  因此,古来祖师大德讲经说法,即使同一部经,讲法也不一样,我们看看这一些批注,你就晓得了。唐人的批注跟宋人的批注不一样,宋人的批注跟明、清批注不一样。为什么说法不一样?是这一个时代的人需要不一样,他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机,让大家都能得到利益。我们看古今的批注能够了解,那个批注等于是用药,就能知道某一个时代,那些人心里的状况,他所要求的是什么?

  所以经没有一定的讲法,这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲:「圆人说法,无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识,我们自己看到这个经论,一筹莫展!好在经典多,这一部看不懂,看那一部,能够在经典里面体会几句,我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子,就这个意思,选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的,不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择,我不选这些,应当选什么?选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的,是为广大大众现前所需要的,是以这个标准来选择的。

  所以三宝是教学的机构,三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传,这个关系最大。僧,实在说是职业的传教师,对于佛教育一定要认真的修学,勤恳的去弘化,去宣扬!底下一句:

  「奉事师长」,这是我们古时候所说的「尊师重道」,佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的,佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要,从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬,老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心,这个老师再高明也无法传授给你。为什么?你不相信,你不愿意学。你对老师尊敬,老师的话你听得进去。你会认真依教奉行,功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。

  『无有虚伪谄曲之心』,这不仅是对三宝、对老师,对一切大众我们都要用真诚的心,要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓,不必去计较,不要去认真;我们决定不可以欺骗人。为什么?因为我们希望再过几年就到极乐世界去了,极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人,换句话说,这个极乐世界去不了了!我们被人骗了没关系,极乐世界照去;不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人,他们是搞六道轮回,我们是想跟六道轮回告别了,不再搞这个了,所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。

  『庄严众行,轨范具足』,庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」,实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」,我们遵从佛的教诲,以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心,处事待人接物,我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛,一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿,不是念阿弥陀佛的愿,是依照阿弥陀佛发的愿,我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实,这就是学佛,这个才是真实、真正的。

  「轨范具足」,「轨范」就是我们现在所讲的模范,「具足」是没有欠缺,无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样,也做一般社会大众的榜样,所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身分?什么样的地位?从事某一种的行业,我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参,这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身分,五十三个人以出家身分的只有六个人,其它都是在家身分。各行各业、男女老少,所表现的都是社会的榜样,都是大众的典型。

  所以不仅是言教,也是身教,一举一动都是大家的榜样,这叫菩萨,这叫大慈大悲;足以能够转移风俗,劝化大众。劝化不仅是用口,所作所为、起心动念,刚才说了世间人都为自己,菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业,这个行业也是为社会、为众生,这就是菩萨。我开一个公司,我这个公司里头用几十个员工,要养很多人家,我有这个念头,公司就办得好,我养活这么多人家,这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的,赚钱养活我一家的,这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别,就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的,不是利益自己的。所以你做事情,愈做就愈愉快,没有烦恼了。愈用员工,他心愈服,为什么?这一个公司就是他自己的家庭,他怎么不尽心、不努力,哪里还有什么劳资纠纷!劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。

  『观法如化,三昧常寂』,这两句是属于境界。「法」,世间法、出世间法都是如幻如化,《金刚经》里面告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影」,何必当真?「三昧」是梵语,翻成中国的意思叫「正受」;换句话说,就是「享受」。享受什么?清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受,我们在家菩萨也能得到。

  我们同修当中也有一些生意做得很大的,公司开得很大的,遇到我,说:「法师,我苦得不得了!员工不听话,生意不好做,天天在操心。」有什么好操心的?他不懂得「观法如化,三昧常寂」,没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了,依教奉行,你会过得非常快乐!非常自在!哪有苦?企业家也有不少学佛的,但是他学佛没有学得透彻,对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟,真正觉悟了,那就不一样了。

  我们看到梅光羲居士在《无量寿经》序文里面所写到的,满清在初期的时候,宫廷里面读《无量寿经》。所以清朝之兴盛,在我们中国历史上,过去都没有过的。康熙、雍正、乾隆将近一百五十多年,这是最盛的时期,宫廷里面皇帝带着文武百官每天念《无量寿经》,这个高明!大家都听佛的教训,依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益,一个公司行号里,早晨员工上班了,可以用个十五分钟、二十分钟读经,老板跟员工都听佛的话,都是佛弟子,都遵照佛陀教训来行事,哪有不兴旺的道理!

  今天世界上有一句很时髦的话:「建立共识」,我们的共识依据什么建立?依据佛法,依据佛陀的教育,这就对了。大家都能够依照佛所说的去做,什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧,才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了,处理自然就非常容易了,不会错误!所有一切错误的措施,都是对于事实真相不了解,这才把事情做错了;都能了解,怎么会做错事?所以心是清净的。

  「三昧常寂」,三昧是正受,正常的享受。心地清净这才是真正的享受,这是世间人不知道的。什么最乐?心地清净是最快乐,没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑,你看那多乐!世间人不懂,这叫真乐!

  『善护口业,不讥他过』,这个是「身、语、意」三业的造作,佛教给我们一个原则,必须要遵守的。守口如瓶!看到别人过失不批评,不要去说。为什么?我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情,有一个出家人住在一个小庙里头,就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器,大概他也不做早晚课,连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜,维持生活。附近的人看到了,除了他头上没有头发,没有妻子之外,跟在家人没有两样。没人瞧得起他,也没人看到他念经,也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年,有一天他把邻居统统召集起来,他要往生了。居然坐着那儿走的,跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫,往往我们会看错误了。他心真清净!外面邋邋遢遢,连早晚功课都不做,不像个样子。但是他真修行,临终一着,示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人,不见得是真的,所以言语一定要谨慎。

  『善护身业,不失律仪』,「身」是动作,「律」是戒律,「仪」是威仪;用我们现代的话来说,就是礼节,佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法,还包括道德的观念、风俗习惯,像这些都要注意,都要遵守的。

  『善护意业,清净无染』。三业当中最难的是意业,最容易造恶业的是口业,所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」,它把口业摆在第一个,就是人最容易造作的是口业,意业要清净无染。学佛不仅仅是出家,在家也学佛。佛是什么?佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」,虽然讲的是三桩事情:清净、平等、觉,一而三,三而一,这是清净。心清净一定平等,它不平等怎么会清净?既然清净,一定觉。清净心起作用就是觉,觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个,一个得到了,三个一定都具足。

  我们学佛,特别是净宗所说的,偏重的是在清净心,我们只修清净心,平等、正觉自然在其中。一切时、一切处,无论是顺境、是逆境,保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不着相,内不动心」,内不起贪瞋痴慢,外不执着外面这些善恶境界,我们心自然就得清净了。诸位要知道,清净心是真心,清净心是真实智慧,你处理一切事决不会有错误。无论什么事情,你会处理的恰到其分,做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的,都是从利害上产生出来的。底下这一条。

  【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】

  『恒』是永远不能断的,时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』,对自己来说是放下、是舍弃,布施是自己要放下,而去帮助别人。布施,大乘经上归纳为三大类,有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们,财布施得财富的果报,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的,我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求,要不知道去做(修因),那都叫打妄想,那是求不到的!希望自己财富不缺乏,你就修财布施;希望自己聪明智慧,你就修法布施;希望自己健康长寿,你就修无畏布施。无畏布施里面,第一个就是不恼害一切众生,不但不杀生,叫别人(另外众生)生烦恼都不可以。

  所以佛家,特别在中国,这个素食就是属于无畏布施,不食众生肉,不恼害众生。更积极的是放生。放生,在美国环境里面跟中国不一样,美国一般人对小动物都非常爱护的,跟我们中国不一样,中国是什么众生都吃,都要杀害。所以杀业造得很重,这个当然都有果报的,这是我们应当要知道。

  这些事情真正知道的人不多,我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到,所以老师就教我修因,认真的去修学。我自己知道,我是一个很没有福报的人,而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法,我也同意,我心里很清楚、很明白。活到现在还没死!好像现在福报一年都比一年大,这是从哪来的?都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享,自己一享,没几天就享完了。福报来了,给大家去享,这个福报永远享不尽,这是真实的。有福大家享,自己不必去享受,这是真正的福报。

  聪明智慧增长,对于一切事理,过去、未来看得比以前更清楚、更明白,我们做利益众生的事情,做得更恰当、更美满。寿命没求,自己就延长。这个真正得自在!所以菩萨行里面,布施列在第一。

  第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法,我们要遵守;刚才说过了,世间的法律、风俗习惯,也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说,就是守法。

  第三是『忍辱』,这是讲有耐心,无论做什么事情要忍耐,忍耐才能够圆满、才能够成就。

  第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」,进是不退、是进步,精是纯而不杂,你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代,学佛的同修多半犯了一个毛病,就是同时学的东西太多、太杂;虽然天天在进步,他是杂进,他不是精进,他是乱进,所以费的时间很多、用的精神也很多,所得到的非常有限,毛病在此地,不知道「精进」真正的利益!

  实在讲,现在好的善知识也很难遇到,我这一生有一点点小成就,是得利于好老师。我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。我在台中跟李老师十年,李老师教导我们,你聪明能力好的,顶多只可以学两样东西,三样东西决定不教的;看你程度不够,只可以学一样。一门学会了,要他认为你可以了,才可以再学一门。否则的话,决定不许可。我在李老师会下十年,学五部经,这在一般佛学院里,一个学期都不止五部,我十年才学五部。

  这五部经是哪五部?我告诉你们大家,我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》,这个本子我印得很多,你们大家也都看到,经文很少,一点点,不多。第二部学的是《阿弥陀经》,第三部是《普贤菩萨行愿品》,第四部是《金刚经》,第五部是选了一个大经《楞严经》,十年我就学这么一点东西。李老师的标准,这个东西学会了,你才可以学第二部。什么叫会?你能在讲台跟大众讲得很透彻,这算你这一部学会了。如果不是在讲台上表演一番,他在最后那一排坐到听,为什么?我们没有麦克风,声音要他能听得见才行。他听不见,不算!这就像是考试,我们考试是这个考试法的。不可以同时学两样东西,就怕杂、就怕乱,所以它是一个方向、一个目标,这个基础奠定下去了,其它的这些大经大论,我们拿到手上,没有困难,自然就能解决了。

  我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了,都没学过的!包括《华严》、《法华》,都没学过的!《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多,都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」,问题是你有没有真正学通?所以真正好老师,他的标准是在此地。你学两样东西,你分心了,你的心不专,你就学不好。世间事情没有什么难的,也没有什么巧妙的,就是专精就成功了。

  我在台中学佛的时候是居士身分,那个时候没有出家。如果我出家了,到李老师那里恐怕什么都学不到。为什么?李老师对出家人很恭敬。这一恭敬,那就完了,所以幸好那个时候没有出家。我没有出家,他把我当小孩看。李老师大我三十八岁,所以可以打、可以骂的。他是真打人、真骂人,教学非常严格。你不愿意接受,那你就离去。你跟他学,他真打人,但是他打人骂人的时候,我们上课在教室,教室外面派人看到,不准人接近,为什么?怕难为情!同学在一块看到,那个没有关系,决定不能让外人看到。外人看到的时候,「他今天被老师打了、被老师骂了」,这多难为情!我们又不是小孩,都是二、三十岁的人了。里面年龄最大的是林看治居士,他六十岁,最小的都二十多岁了。这么大的年龄了,他老人家还是打、还是骂,所以要关门教学,不能让人看到,道理在此地。这是「精进」。所以你们要想成就,要记住「精进」才行。

  第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰,不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西,专心在这一样东西,人家说哪个哪个,都好,我并不动心,你心才有主宰。

  第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性,理智而不用感情,处事待人接物要有理性、要理智,一动感情就失败了。这是教给我们六个原则,在日常生活当中处事待人接物,菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好!今天时间到了,我们就讲到此地。这个讲义要有多的话,大家可以带回去。  


○无量寿经菁华  (第三集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0003

  诸位法师,诸位同修,请看讲义第二页第十八段:

  【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

  我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中,处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的,它的意思是「觉悟」。「发菩提心」,也就是发觉悟之心,这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫,实在说,就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反,我们不迷惑、不颠倒。

  怎样才是真的不迷惑、不颠倒?我们从形象上去观察,那就很清楚了。一个真正觉悟的人,也就是对于自己、对于我们生活的环境,认识得清楚、认识得正确,这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误,可是这个标准在哪里?佛是一个真正觉悟的人,换句话说,佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常,这是世间法的真实相,任何一个人都不能够避免。

  有没有真常?不苦、不空有没有?佛告诉我们有,确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间,我们这个世间是「苦、空、无常」,「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界,确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后,我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间,我们要去取得「常、乐、我、净」的境界,一定要能够取得,这就是真正觉悟的人。

  换句话说,佛门常讲的「了生死,出三界」,「了」是明了,对于六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白,那就觉悟了、就不迷了!所以事实真相搞清楚了,我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回,这个就是佛菩萨的事业,这是真正觉悟的人。

  佛又告诉我们,佛陀在世的时候,所谓「正法时期」,人的根性很利,修学一切的法门,多数人都能成就!到「像法时期」距离佛陀的时代远了,人的根性差了一等,传下来的佛法,慢慢的也变质了。什么变质?掺杂着许多众生的知见在里面。佛经没有变质,讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久,就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载,今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重,严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果,就愈来愈困难。

  因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说,世尊对于今天的社会状况,他在三千年前就看得清清楚楚,了如指掌!我们真正有心求出离的人,真正有心求佛法证果的人,佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们,末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的,我们依照这个法门,决定成功。

  这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年,现在才过一千年,还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的,九千年之后,将来佛法在这个世间灭尽,《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后,《无量寿经》也没有了,还有一句「南无阿弥陀佛」,这六个字还在这个世间。由此可知,这六字洪名功德不可思议,连那个时期的人,依这一句名号都能得度,何况我们现在?

  我们再回想古时候,道绰大师,他是唐朝时候的人,一生讲净土三经二百余遍。这个法师一生其它的经统统不讲,只讲净土三经,这是净宗的一代祖师。由此可知,他心之专,专修、专弘,那叫圆满的「菩提心」。

  所以我们要想了生死,第一个要真正知道人生苦!来生还要作人吗?这一辈子苦还没受够吗?来生必定比这一生更苦。来生不想作人,这个愿望能达到吗?可以说除了念佛求生净土之外,你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心,这一生当中决定得生净土,一定得生,这就是真正的「菩提心」。

  觉悟的心有了,下面还有觉悟的行为,也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中,处事待人接物,也是念念「觉而不迷」,这才行!下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间,他们起心动念,造作行持。

  『持诸禁戒,坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒,在前面跟诸位报告过,广义的持戒,就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律,我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣,要懂这个才不致于死在戒律条文之中。为什么?条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的,跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神,而不是在条文上。

  条文里面只有几个重戒,那是永远不变的,像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是永远不变的,超越时间、超越空间。像其它在生活习惯里面,许许多多的威仪,现在都用不上了。以穿衣来说,我们中国人穿的衣服,跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面,印度人在那时候,出家人吃饭是托钵,现在是接受供养,不在外面托钵了。所以这些生活方式,在戒律里面都用不着了。现在读这些戒律是纪念的意思,戒律的精神就是「诸恶莫作,众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是菩萨戒,就是大乘戒。

  因此善恶的标准我们要知道,经论里面所说的善恶标准,讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同,有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法,就是把佛法分为五个层次:人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法,五乘是这么分的。五乘里面,人跟天都没有出三界,没有超越轮回,这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。

  可是圆满的佛法是建立在作人的基础上,人都做不好,怎么能成佛作祖?所以学佛从哪里学起?从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们,未学佛之前,先修三福。三福里面第一条就是人天福报,有四句话:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,这是作人的基础。底下第十九条就是十善,我们以这个做为我们生活的原则,一定要遵守它。

  所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」,「五戒」叫根本戒,诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守,道德的观念、风俗习惯都要遵守,这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲,坚守不犯,这就是「诸恶莫作」,小乘戒的精神。

  『饶益有情』,这一句是属于大乘菩萨戒。有情是说的众生(有情的众生),用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情,利益上面加一个「饶」,「饶」是最丰饶的利益,现代人讲最高的利益,最大的利益,这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限,很有限不怕,问题是你有没有这个心,你有真诚的心、恭敬心、清净心,耐心去做,必定得到诸佛菩萨威神加持,一定能够叫你满愿。

  佛在大乘经上常说:「一切法从心想生」,这句话很重要!「从心想生」,我们天天想它,时时想它,念念不忘它,这个事情就成功了。这一想「这个事情好难,做不到。算了!」那这个事情就不能成功。为什么?你这个念头中断,不能产生力量。所以,真正会发生不可思议的力量,就是念心不断。我们懂得这个道理,念佛可以成佛,念佛人必定得生净土,也是这个道理。我念阿弥陀佛,念西方极乐世界,念得很勤,念得不断,那时候一定就把阿弥陀佛给念来了,就这么回事情。所以「饶益有情」的事情,我们要尽心尽力去做。对于众生有真实的利益、有广大的利益,这个念头决定不叫它中断。

  『所作善根,悉施与之,令得安乐』,这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前,我们念念都想自己,想到自己这一生的幸福、家庭的幸福,只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生,这个心量小!学了佛之后,尤其是看到阿弥陀佛的大愿,他的境界包括了虚空法界,那是真心圆满的显露,这是我们应当要学习的。

  所以我们无论做什么事情,小小一点善事,都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说,我们所修的福报与一切众生共享,回向就是这个意思。我不独享,我与一切众生共享,这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享,希望一切众生都能够得到安乐,这叫菩萨行。一个觉悟的人,他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为,念念还是为自己、为家庭,甚至于为一个小团体,他没觉悟。为什么?心量小,没觉悟;觉悟了,心量一定是很大的。底下这一段:

  【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

  『要当作善』,这个下面就是十善业道,是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做,才叫善人。这是善恶最简单的一个标准,这个十条我们就不必细说它了,讲的地方很多。我们看下面一条:

  【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

  『一心清净,端正身心,绝欲去忧,慈心精进』,这个对于我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了,刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说:人长寿,长寿要健康、要不老,那才叫真正幸福!怎样才能做到?一心清净就做到了。

  佛经上不是常说:「依报随着正报转」。正报是什么?正报是心,就是我们讲的念头。念头不是真心,是妄心。妄心,它会起很大的作用。什么作用?所有一切现象的变化,都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法,「唯心所现」,都是心所现的。心是不生不灭的,心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界,也是不生不灭的,那是真的,佛在经上称这个境界叫「一真法界」。

  「一真法界」是唯心所现的,如果把「一真法界」迷了,迷了自性,那就变成凡夫了。这一迷,把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」,就是我们今天的妄想念头,一个念头生,一个念头灭,从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」,把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的?「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识,真心不想,真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说,这个心想(识)它是能变、能生,「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了,就自己会变,就能够随着自己意思去变。

  譬如我想健康、我想不老,你懂得这个理论、懂得这个方法,你就会变。你不懂这个方法,那就坏了,随着你的情绪、随着外面环境去变,自己做不了主宰,这就有苦了。因此,我们用心要用什么心?要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净,心健康;心健康,身就健康。生理是随着心理在转变的,操纵在心理。心清净,身就清净;身心清净,哪有不健康的道理?!决定健康。

  我们净土宗修行的标准,就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么?就是这一句万德洪名,就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛是佛号,「南无」是印度话,翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲,就是皈依阿弥陀佛,礼敬阿弥陀佛,是这个意思。皈依阿弥陀佛,依是依靠,皈是回头,从万事万法里面回头,现在一心依靠阿弥陀佛,这就行了。你真回头,所有一切污染离开了,真依靠,那就清净了。所以「一心清净」非常重要。

  『端正身心,绝欲去忧』,刚才我说了,我们要健康,我们要长寿,我们还要永远保持年轻,这两句话就是永远保持着年轻,重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」,你的心就端正了,心里面只有一句阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外,什么都没有,心是真的端正了。身呢?我们的言语,言语是身的一部分,我们身体的动作,一举一动、一言一笑,这是属于身。身之端正要与威仪相应,威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」,诸位要知道,古今中外不同!我们要守礼,我们懂古礼,古礼不能不懂。我们守现代人的礼,因为我们是现代人,不是古人。古礼的精神我们明白,现代人的礼节我们遵守,一举一动都能够合「礼」,不违背佛菩萨的教诲,这就是端正身。

  下面这一句是在讲我们身心不端,有个很大的障碍,必须把这个障碍去掉,你的身心就端了。哪两大障碍?一个是欲望,一个是忧患。身对身体的障碍是欲,它在那里诱惑你,使你的身不端正,心有忧!所以你的心就不能端正。真正做到身心端正,一定要把欲去掉、忧去掉,没有忧虑,没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有,菩萨道里面,前面不是说「饶益有情」,我们去帮助别人,帮助别人这个欲望也没有,那才清净。有度众生的欲望,还是错了。

  佛在《金刚经》上说得很好,佛度无量无边众生,实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么?一切事情随缘就好。随缘,用现代的话,就是一切顺其自然。有这个机缘,我们尽心尽力去做,做了也不必居功,「我做多少事情」,用不着;没有缘就不做,这样就好。不要去攀缘,要随缘。

  你们同修说,我们要怎样怎样来发动搞什么,那叫攀缘。攀缘,心就不清净。对于自己的损失非常大,对于别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」,古时候磨少,现在磨多,多上百倍千倍都不止。你要做好事,哪有那么容易!好事不知不觉变质,就变成坏事了,变成造罪业了。这是我们不能不小心,不能不谨慎的。所以我们做,得随缘随分去做,不要攀缘。

  我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾,在国外也有一些同修来跟我说:「我们应该要募化一笔基金,大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说:「不要。」为什么?流弊很多,不可以这样作法,还是随缘做得心安理得,做得真快乐。我学佛这么多年,没有忘记老师的教训,我们力量多就多做,少就少做,没就不做,这个好!所以绝对不要伸手问人要钱,这个很重要,决定不能够化缘,决定不要生事!天下什么事最好?无事最好。常听说「好事不如无事」,所以无事最好,这个要知道。所以要「绝欲去忧」。

  『慈心精进』,慈心是慈悲心,对自己心要清净,对众生心要慈悲。精进,进是不退,一直往前进;精是纯而不杂,一个目标,一个方向,勇猛精进。

  『不当瞋怒嫉妒,不得贪餮悭惜,不得中悔,不得狐疑』,这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」,必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍,所谓「一念瞋心起,百万障门开」,一切障碍都来了。不要有瞋恚心,这一桩事情很不容易做到,为什么做不到?是因为你把世间一切人事看得太认真了,所以才觉得很难。

  佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情?梦幻泡影!假的,不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,我们要常常记着《金刚经》上这几句对于人生宇宙的写实。「一切有为法,如梦幻泡影」,不要太认真。人与人之间,人与万物之间,都是因缘果报。

  缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了,这个恶缘现前了,晓得恶的果报,过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事,一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了,那好了,这笔帐上又要加上了。不但消不了,麻烦还在后头,为什么不让它消掉?欠财的要还钱,欠命的要偿命,冤冤相报,没完没了。

  只有真正觉悟的人,心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心,逆缘来了也没有瞋恚心,永远保持心地的清净、光明。心清净,对事情的前因、后果就会看得清清楚楚,所以不能有瞋恚,不能有嫉妒。

  嫉妒,说实在话,胡涂。贪瞋痴的痴是属于愚痴,见不得别人的好处。别人有好处,他好因他得的好报,哪有什么好嫉妒的!我们自己要想得好果报,不难,种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」,要有「成人之美」这个心愿,不成人之恶,成人之美,懂得随喜功德,把嫉妒的障碍打掉。

  「不得贪餮」,贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲,就是挑剔食物,好吃;广义来讲,就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬,自己有的,不肯布施,这是错误的。前面跟诸位说过,布施的功德非常非常之大,对自己可以能够断烦恼、消业障,这是布施,这是对现前来说;对修学来讲,能够破无明、见本性。

  所以菩萨修行,说实在话就是修布施。你看六度里面所说的,我们这十七条里面讲的是六度,布施一共有三大类:财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看,布施里面有这三种。持戒、忍辱是属于无畏布施。你一个持戒的人,大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒,他的金银财宝放在这边,「他这个人不偷盗,我放心他」,不会有恐怖的心,这就是无畏布施。他修忍辱,「我们说话不小心,得罪他没关系,他不会计较的」,所以人家心里很安,不害怕。所以这两种属于无畏布施。精进、禅定、智慧是属于法布施。所以你要看看,这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行,菩萨所修无量无边法门,不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施,所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做?我们要修一心清净,端正身心,猛修布施,就能够得到。这个问题,你要真肯干才行。

  「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气,是不能认真修布施的最大障碍,必须要克服。生活要节俭,而且能够保持,将来发达了,有大财富了,生活还一样节俭,这个人叫真正有福报。

  我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相,他是清寒出身。作秀才的时候,住在庙里面,家境清寒,每一天煮一锅粥,大概煮得比较厚,把这个粥切成四块,一餐吃一块,过这样的日子。一直到以后作将军,做到宰相,他家庭的生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富,拿来做什么用?帮助穷人。

  我们在念古文,念到《义田记》上面写的,他为人的状况。他做宰相的时候,养三百多家,一个人的收入,你想想看,他要自己过,那生活多愉快!养三百多家,自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服,非常尊敬,认为中国除了孔子之外,范仲淹是第二个人,他这个家世世不衰,永远保持着家风。范仲淹的儿子都很了不起,儿子当中有一个是作到宰相,一个是作御史大夫,用现代的话来讲,像我们台湾的制度,一个行政院长,一个监察院长,都能保持家风。

  范仲淹死了之后,连棺材都买不起。你想想,他自己家里生活的标准。这些所有一切收入,都做社会慈善事业,帮助一些苦难的人,帮助一些年轻、家境清寒,可以受教育的。他办义学,请老师来教导这些学生,替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒,死了之后,将自己居住的房子,
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 樓主| 發表於 2020-9-14 10:16:17 | 顯示全部樓層
捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养,生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。

  我们看到许多年岁比较大一点的人,都要自己留一笔钱,干什么?老的时候病苦很多,做医疗费用,这在一般人讲这很正常的。佛说,一切法从心想生,他想到他年老会生病,诸位想一想,会不会生病?一定会生病。他天天想他会生病,他把钱用在这上面去了。如果念头转一转,我把医药费拿去救济贫苦的病人,统统捐出去了,你会不会生病?不会生病了。为什么不会生病?没有医药费!生病要生得起病的人,才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧,一定要知道。

  我刚出家的时候,慧忍法师跟我住在一起,常常生病,因为他有医药费。他就问我:「为什么不生病?」我就告诉他:「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少,但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了,我不生病了。不捐出去留在那里,就准备自己生病。要懂道理,知道因果报应!所以我们把医药费捐出去多好,多自在。所以不可以吝啬,不可以悭惜。真正帮助别人,就是帮助自己,天天想自己,真的把自己给毁掉了。

  「不得中悔」,「中悔」,是中途后悔。你做了善事了,中途后悔,这就错误。你的功德都丢掉了,前功尽弃了。「不得中悔」,特别是我们在修行,选择法门。我选择念佛法门,念佛法门是第一智慧,一生决定成就。你选择这个法门,中途后悔,再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔,一定要修下去,不要求感应,也不要问效应,都不要问,一句「阿弥陀佛」老老实实念下去,决定成就!

  「不得狐疑」,这个就是疑惑。「狐」,狐狸多疑,所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑,这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍,有这些东西,精进谈不上了。

  『要当孝顺』,孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲,「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛,才能够尽孝!佛以下的孝顺,都做得不够圆满,这是我们必须要知道的。你要是真正明白了,我们要想把孝顺做到圆满,就一心念佛,念到自己往生净土,见到阿弥陀佛了,你的孝顺就圆满了。怎么说?你的父母、家亲眷属,不但这一生的,生生世世的父母,你都认得,你都记起来了。他们现在在哪一道里面,你都看清楚,都听到了。只要缘一成熟,什么叫缘成熟?你劝他念佛,他肯听、肯接受,这就叫缘成熟了,你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属,跟自己有缘,都能帮助他们脱离六道,往生不退成佛。这叫大孝,这叫真孝!

  所以在眼前,对于父母生活,尤其晚年精神上的生活,我们都能够照顾到就好。但是最重要的,是要劝父母念佛,那才是真正的孝顺。父母不能接受,不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了,他们自然就接受了。所以自己真正要学好,然后一定会影响他们,他会接受的。所以要有耐心,等待时节因缘。

  最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前,判然是两个人。使你父母感觉到,学佛之后,小孩特别孝顺,对我特别好。要问他为什么?他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后,回去看父母没有学佛,一天到晚批评他、责备他,业障重,将来要堕恶道。父母一听完全起反感,这是大不孝!佛不能学,愈学愈不得了,愈学愈不孝顺,这就错误了。你虽然是好心,你的方法错误,起了反作用。一定要知道,善巧方便,要能够诱导他们。

  『至诚忠信』,这是对人的原则。对人、对事我们要真诚,要忠信。对人要忠信,对事要真诚。

  『当信佛经语深』,这个一定要相信。特别是净宗的经典,《阿弥陀经》,《无量寿经》,《观无量寿佛经》,这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么?这个三经表面上从文句上看不深,好像都能够懂得,其实里面的意义、境界,非常深广。我们看善导大师在《观经》批注里面就讲得清楚,不但一般人不能完全透彻的理解,就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨,也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信,甚至大菩萨们还怀疑,真正是难信之法。虽然难信,它很容易修,「难信易行」,真正照修,成功高!所以难信的道理也在此地。我们要相信,这个是如来果地上的境界,不是菩萨境界,难在这个地方。

  『当信作善得福』,前面一句说的是佛法,这一句是讲的世间法。我们在世间,要晓得做善才能够得福。但是善恶,一定要有智慧,能够辨别。往往世间人没有智慧,把善看成恶,把恶看成善,这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少,我们自己要谨慎,不要做颠倒迷惑之事,也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一:

  【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】

  这跟《金刚经》上讲的「一切有为法,如梦幻泡影」是一个意思,这是说明宇宙万法的真相。这些相有,不是没有,相是有的,但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在,而是剎那变化,所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法,我们可以受用它,不能够执着它。你执着它就错了,执着就有苦了,所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执着。如果晓得这一切法是梦幻泡影,「梦幻」。「响」是回音,回音也是空的。我们在山谷里面叫一声,就有回音。「响」就是指回音,都不是真实的,都是属于无常的。

  一切法不要执着。这一切法里面,包括我们自己的身体。我们身体也是无常的,所以对身体也不要去执着。不要去执着,什么事都没有,身也随缘。假如我们这个身真的有病,不管大病、小病,真正学佛的人,不要去找医生,也不要吃药,念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了,念几天病就好了,就没事了。这并不是菩萨保佑,感应道交,不是的。到底是什么原因?心清净了,清净心对生理自然调整,它就恢复正常。身是随心转,心一清净了,你身体各部位像机器一样,它就恢复正常。恢复正常,病就没有。还是从心想生,这真有道理。

  所以绝对不贪生,绝对不怕死。为什么?没有生死。生死也是梦幻泡影,哪有生死!你执着有生死,你就会贪生怕死。我对生死不执着,生死对我就没有了,这叫了生死!这个时候,念念求生极乐世界,念念想见阿弥陀佛,这个缘不是更殊胜吗?不是更好吗?所以真正要觉悟。

  【二二、通达诸法性。一切空无我。】

  真正明白事实真相,对于「我」不再执着。「我」不执着了,先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来?都是因为「我」才有的。「我」老了,「我」病了,「我」要死了,有「我」才有这个东西,才会有这些一大堆东西。「我」都没有了,这些东西全都落空,全都没有了!转变在一念之间,问题就是你会不会转?你明不明白这个道理?知不知道这些事实?搞明白了,搞清楚了,自己就会转。下面这一段:

  【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。】

  『诸佛密藏,究竟明了』,这两句话我们在《无量寿经》上,跟诸位同修报告过。「密」是秘密,其实诸佛哪有秘密?凡是有秘密都不是好人,总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事?佛这个「密」叫深密,不是秘密,太深了,一般人不能够了解,这是深密,不是秘密。佛门里头没有秘密,但是有深密。「藏」,就是藏起来。因为它太深了,不是一般人能够理解的。

  诸佛的密藏是什么?跟诸位说,就是这一句「阿弥陀佛」,名号功德不可思议!名号功德的究竟,知道的人实在太少。像善导大师讲的,许多菩萨都不知道。他要知道了,他决定念佛,他为什么还要修其它的法门?不知道!不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道,他才不肯修。知道了,谁不愿意修这个法门?

  在我们中国历史上,你看看许多不是净土宗,其它宗派的祖师大德们,到晚年对于这个法门了解了,认识清楚了,他全心去念佛,把其它的统统放下,专心念佛,求生净土。到晚年,他们真的搞明白,真懂了。真懂,没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏,究竟明了」,死心塌地念佛求生,决定没有二念,这是搞清楚了。

  『调伏诸根,身心柔软,深入正慧无复余习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们,我们可以说这个境界是实报土的菩萨,方便有余土、凡圣同居土,还有习气在。他这个地方讲的「无复余习」,习气都断了,都没有了,这是实报土的菩萨,诸佛密藏是究竟明了了。

  换句话说,菩萨的修持,我们可以说一句「功德圆满」了,所以他能够「调伏诸根,身心柔软」。你要问他用什么方法?就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的,这是《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上讲的,菩萨自己说:「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类,志同道合,专修这个法门的,就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人?十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们,他是从初发心一直到成佛,没有改变,就是一句「阿弥陀佛」,这真不可思议!

  一句「阿弥陀佛」,叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后,普度众生,用什么方法?还用这一句「阿弥陀佛」,这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的,我看到这一句,我非常佩服。他能说得出来,不简单!真的,大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖,在虚空法界里面第一个提倡专修的,成功最快的,就是这个法门。

  释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道,菩提树下二七日中宣讲《华严经》,佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代,慧远大师在庐山「东林念佛堂」,领导一百二十三个人专修念佛法门,是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处,是大势至菩萨,那叫真精进!

  我们把这些事理都搞清楚了,我们「疑」才真正能断掉。断掉之后,现相是什么?一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,其它统统都不要了,这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》,还想去拜个《大悲忏》,给诸位说,这都叫杂修,这不是精进。天天很努力很用功,我常说这叫杂进,不是精进,是杂进。换句话说,你的成就,就要打一个问号了;换句话说,没有把握。

  你要是精进的话,在一般人来讲,三年到五年,往生西方极乐世界,自己是真有把握。我这一生没有白过,我这个事情办成功了,就是经上讲的「所作已办,不受后有」,这两句话真能做到。但是诸位要晓得,学大势至菩萨才行,你才真正在这一生当中「所作已办,不受后有」。你要是搞杂进,就靠不住了。那就要看临命终时,你的机缘如何;没有把握。这是我们不能不知道,不能不留意的。

  【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

  这一句『所言诚谛』,这是赞叹佛经。佛在经上所说的话,字字句句都是真诚。「诚」是诚实,绝对不是妄语;「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实,所说的话句句字字都真实。

  『深入义味』,「义」是义理,「味」就是常讲的法味。不但是经,就是这一句佛号,就义味无穷。怎样才能尝到?刚才讲的要一心专念,无穷的义味你才真正尝到。尝到之后,那个现象就欲罢不能,要想叫你不念,不可能的事情!欲罢不能,法喜充满,就是这个样子。

  我们现在念佛,没有尝到法味,念念就念忘掉,念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧,功夫不得力,你要继续努力的去念,要继续努力、要认真。刚才讲的,凡是障碍的东西统统要舍弃;换句话说,要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念,你念个半年,在一般讲的时候需要半年就能尝到味道,尝到法味。法味尝到之后,往生西方的信心就有了。自己就有信心,你愈往下去念,信心就愈坚强,所以往生的时候,预知时至!

  功夫要是更深更好,那就不是「预知时至」,是可以「随意往生」。想什么时候去,就什么时候去,想早去也行,想晚去也行,也可以,这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人,可以达到这个境界。这个境界,说老实话,我们每个人都可以做得到的,问题就是你肯不肯干,肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的,念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就,都坏在夹杂上。夹杂,简单讲就是不专心。刚才讲,一面念佛,一面想念咒,一面还要看别的经,这叫夹杂,所以你功夫不得力。怕夹杂,这是一定要晓得。

  『度诸有情,演说正法』,诸佛菩萨教化众生,虽然说一切法门,我们要晓得,他所说的一切法门都是诱导大众;换句话说,都不是正说,是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么?正说就是教你一心念佛,求生净土,这才是正说。所以《华严》拐弯抹角,费那么多事情,到最后还是叫你念佛,求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说,他不相信!你直接跟他讲念佛就行了,不信!不能接受!所谓「难信之法」,就难在这个地方。

  所以我们要晓得佛菩萨慈悲,苦口婆心,善巧方便,种种方法诱导,让我们入这个境界。真正入这个境界了,明白了,对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转,怎么能够认识?怎么能够死心塌地去学这个法门?唯有这个法门一生成就。不用这个法门,这一生在佛门里面种一点善根而已,来生还照样搞轮回。底下这一段,很值得我们做参考的。

  【二五、遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

  西方世界的众生,他们有这种能力,时时刻刻遍游一切诸佛剎土。这是我们在三经里面都看到的,都有这个能力。他们对于一切诸佛剎土,决定没有染污。什么是染污?喜欢是染污,讨厌也是染污。换句话说,遍游一切诸佛剎土,他心是清净的,从来没有起心动念,从来没有分别执着,这是我们要学的。

  我们虽然没到西方世界去,还没有这么大能力,现在交通便捷了,常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢?一喜欢就完了,被污染了。这要记住,我们也要学到处去观光旅游,观光旅游我们是去修行的。修什么?修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白,这是慧;没有爱恶,这是定。所以观光旅游是定慧等学,那个就有意义了,没有违背佛法,是真正在用功。一般人观光旅游,把时间、精神都浪费掉了。会修行的人,观光旅游是在用功,定慧增长。

  不仅如此,在日常生活当中,每一天看到这些人、事,也要在这里修定修慧。你在家庭里面,会念佛的人,会修行的人,家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受,那个人说几句难听的话,你能够不起心、不动念,你在修一心不乱!那些人是你的大善知识!没有这些人,你那个忍辱波罗密从哪里成就?这些人给你甜言蜜语的,你不生爱恋的心;给你一些是是非非的,没有瞋恚之心。这些人统统是善知识,成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」,「念佛三昧」是在这个地方修成的。

  换句话说,听到一些是是非非、闲言闲语,心里动了念头了,你立刻就要忏悔,「我怎么又错了,又被境界所转了」。你要在日常生活当中,处事待人接物之处,念念都能够觉,都不迷,你念佛的功夫,不必要三年就成功了。所以一切时,一切处,都是我们的善知识,都是我们的好老师。

  《华严经》上,善财童子五十三参。那五十三个人,说明白了,就是我们从早到晚所看到的那一些人,就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业,代表这些,是我们每一天所接触到的。善财会参,我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭,过不去!善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访,看清楚了,听明白了,增长智慧。最后一着「礼辞」,礼是礼拜,辞是告辞、告别。「恋德礼辞」,他的用意就是:我很清楚,很明白,我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执着,就是礼辞的意思。

  善财童子修什么法门?念佛求生净土,他修这个法门。但是参学呢?什么法门他都参学。参什么?如如不动!我还是念我的阿弥陀佛,你参禅,我并没有跟你学。你那个禅我都懂得,我念我的阿弥陀佛。你那个密,我也都懂得,我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰!这是「定」,就是念佛三昧成功,一心不乱!我去参访,我样样清楚,样样明白,这是「慧」。有定有慧,这是我们应当要学的。不是说我跟那个学,就跟那个走了!不是的,他是一句「阿弥陀佛」念到底。

  我们怎么知道他是念佛的?我过去讲《华严经》讲了十六年,我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法!我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。

  有一天忽然想到一个问题,想到什么?善财学什么?他修哪个法门?仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍,才恍然大悟,他修的是「念佛法门」。怎么知道的?他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨,文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土,文殊跟普贤两个人都发愿求生净土,善财是他最得意的学生,最得意的学生一定传授最得意的法门。

  文殊菩萨发愿求生净土,文殊是菩萨当中智慧第一,他选择的法门一定是第一殊胜,传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样,念佛求生净土的。然后我们再细细看,看他参学,第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识,教给他的是念佛法门。我们中国人常说:「先入为主」,第一个老师很重要!再看最后的一个,最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。你就晓得自始至终,念「阿弥陀佛」,求生净土。

  我在《华严经》上看到这个事实,才知道这个法门不可思议,重新来观察,重新来肯定,这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年,天天劝我念佛,我也不敢违背,但是不甘心,不情愿,所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了,搞明白了,才肯相信,才肯把这些经教舍弃掉,专修了。

  所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢,喜欢就是污染。所以佛法也会污染人,一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌,亦无希求不希求想』。希求是错误的,不希求也是错误的,都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」,「中道」简单的讲就是随缘,随缘不攀缘,攀缘就不是中道,一切随缘。

  『亦无彼我违怨之想』,「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相:我相、人相、众生相、寿者相。「违怨」,就是喜欢、讨厌,就这个意思。换句话说,处事待人接物,一定是用清净心;有这些念头,心就不清净了。心净则土净,清净心感应的就是净土,善心所感应的是三善道,恶心所感的是三恶道。念佛修行人,善恶两边都没有,叫清净心。清净心是真正的善心,善心就是善恶两边都不要,才叫真善。跟恶相对的善,那不是真善,那还是一个污染,善恶两边都打掉,这个叫「中道」。

  【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

  『于一切众生,有大慈悲利益心故』,「慈悲」上加一个「大」字,这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思?「大」是平等心、清净心,这就叫「大」,没有分别执着。才有一念分别执着,慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲,舍离一切执着,这才能成就无量功德。成就无量功德,也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头,又错了。但是成就无量功德是事实,心里面痕迹都不落,这才叫真实的成就。今天时间到了,我们就讲到此地。


○无量寿经菁华  (第四集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0004

  诸位法师,诸位同修:

  【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

  世尊这几段话,说明的是西方极乐世界的菩萨,他们有能力遍游佛剎。这个地方用的「遍」是普遍,也就是虚空法界所有一切的剎土,要用我们现在的话来讲,就是宇宙太空当中所有的星球,他都有能力到达。实际上,我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外,还有没有空间?给诸位说,还有空间。不但有,而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论,知道空间是无量无边的,所以绝不限于我们现前能力能够觉察的这个空间。

  佛经上告诉我们,有过去、有未来,过去还有过去,未来还有未来;过去无始,未来无终。我们就可以想象到空间(佛法里面称作法界),实在是太大了。这样广大的法界,都是菩萨游历的范围;哪一个地方有缘,哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么?是为了利益一切众生,帮助这些众生,『舍离一切执着,成就无量功德』。

  「功德」两个字我们要搞清楚,功是功夫,德就是收获,「德」跟得到的「得」是一个意思,是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」,得到的是「圆满」,换句话说,无所不得。我们求无量的寿命,寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力,一切的无量,统统都可以得到。得到是果,功是因。修功,后面就得果,这是「功德」。

  「功」要怎么修?佛法里面教给我们三个原则,「戒、定、慧」,叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学,这叫「功」。但是诸位一定要知道,持戒要是得定,戒就是「功」。为什么?因为你有所得。你得到了什么?得到定;有「功」有「得」。修定开悟了,那这个定就是「功」,开悟就是「得」。持戒若不能得定,持戒不算功德,为什么?没有得;有「功」没有「得」。没有得,戒是不是白持了?给诸位说,也没有白持;此时戒就变成福德了,持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得,人天福报的「得」太小了;要是得定,「得」就大了。

  修定要开悟,修定若不开悟,「德」也小。修定不开悟,得的是什么?果报是色界天、无色界天,这是修定的人去往生的。但是,没有能够出三界,所以「德」就小。如果开悟了,明心见性,就是超越三界,「德」就大了,所以「功德」要清楚。

  「功德」上加个「无量」,无量的功德是成佛,佛果才是「无量功德」。「成就」,就是你得到了,这是果报,是我们学佛终极的目标;学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德?前面这一句重要,这一句就是修因,要「舍离一切执着」。由此可知,我们之所以不能成就,就是我们的执着放不下,这是病根的所在。执着上加个「一切」,换句话说,不但世间法不能执着,出世间法也不能执着,因为「一切」里面包括了出世间法,出世间法也不执着,能够把一切妄想、执着统统舍掉,就「成就无量功德」。

  诸佛菩萨在十方世界教化众生,总是以这个为目标。这些话说起来容易,做起来是相当困难。如果有一桩放不下,不能舍离,就谈不上成就。这个世间几个人能放下!佛看得清清楚楚、明明白白。于是阿弥陀佛,真正兴起无尽的大慈悲心,在法界当中建立一个特别修学的道场;极乐世界就是特别修行的道场,让我们这些放不下的人也能成就,这很不可思议!十方世界诸佛道场,世出世间法都得要统统放下才能成就,唯独阿弥陀佛的世界不放下也行,大家才真正得救,真正是得度了。佛法里叫得度,外教里叫得救,这真正叫得救了,放不下也行。

  但是到西方极乐世界,阿弥陀佛跟诸上善人(就是诸大菩萨),他们来协助我们、来帮助我们,还是要「舍离一切执着」,才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好,是我们不可以不知道的。我们今天对于极乐世界信心生不起来,愿心不恳切,实在是对于这些事理没有搞透彻,心里面总还有怀疑。虽然听说好,究竟好到什么程度也没搞清楚,原因在此地。

  其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻,还是怪我们自己业障习气很重,经典摆在我们面前,念了几百遍、几千遍,还是不懂。古来祖师大德的批注也注得非常好,可是我们看了、听了,依旧不能够透彻,是自己业障习气重的缘故。

  业障习气重也不怕,只要有心。有什么心?有真正求脱离生死轮回的心,知道世间苦,知道轮回苦,有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础,菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦,有出离的心,你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的批注,你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节,

  【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

  『知一切法,悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五蕴无我」,这两句与「知一切法,悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么?用我们现代的话来讲,就是物质。物质有四种性质,叫它做四大;它有四大特性,用地、水、火、风来表达。

  「地」表物体,我们今天讲,它是一个固体,这个物体很小,我们肉眼看不到,在佛法里叫「微尘」;现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」?不晓得,不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的,不能再分了。假如将来科学进步了,现在所看见的原子、电子还可以分解,就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质,不能再分了。四大特性中,「地」表确实有这个东西存在,我们在科学仪器能把它看出来,叫「地大」,它是一个物体。

  第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」,表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」,也不叫做「水」,现在叫「电」,带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」,阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么?它是动的,不是静止的,而且以很大的速度在动。

  现代科学确实证明佛经上讲的「四大」,就是基本的物质,所有一切的森罗万象,都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相,即非一合相,是名一合相」,就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系,小则我们讲的微尘,佛经上常讲的汗毛,都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了,统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西?没有,只有一个基本的物质。

  基本的物质从哪儿来的?从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」,「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」,就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的,「一切法悉皆空寂」。明白这个道理,才知道佛家讲的「万法皆空」,这是事实。

  我们眼前这些法,摆在面前,眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的,这些法到底是空、是有?从理上讲是空的,事上讲是有的,摆在面前。这个「有」叫「假有」,「有」不是真的,「有」是假的,而「空」是真的。

  真假怎么说法?在佛经里面的定义,所谓「真」是永远不变的;如果它会变,就不是真的。所以「空」永远不变,故叫「真空」;至于「有」,一切现象都在变化。我们人很显着的变化,「生老病死」,任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化,如我们身体细胞的新陈代谢,剎那都不停,所以它是在变化。

  至于植物,经上讲有「生住异灭」;矿物,甚至于星球,有「成住坏空」,都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化,既然都是在变,那就不是真的。所以「有」,佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」,真空妙有!。

  但诸位要知道,佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情,不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开,就大错特错。「真空」在哪里?「真空」就在「妙有」之中;「妙有」在哪里?「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体,「妙有」是相,这样我们才能够把一切境界相看清楚,看明白。看清楚、看明白有什么好处?帮助你「舍离一切执着」,都清楚了,没什么好执着。

  执着从哪里生的?是不了解事实真相,以为可以得到,这才执着。搞清楚了,晓得原来什么都得不到,不但身外之物一样都得不到,连自己的身体都得不到,那还有什么好执着?自然就肯放下,就容易放下。真正放下了,说老实话,那个真的、永远不灭的,你才会得到,那叫真正的自己!

  真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫做真空?因为它没有迹象。它没有色,眼看不见;它没有音声,耳朵也听不见;甚至于我们连思惟想象都达不到,我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在,它是宇宙一切万法的本体,一切法都是从这个体变现出来的。

  所以什么叫成佛?你见到性,就叫成佛了。明心见性,见性就成佛。见到性之后,就像经上讲的,你就不生不灭了。至于你要现相,那就很自在,喜欢现什么相,就现什么相。像我们现在迷惑颠倒,怎么想都枉然,都变不出来;见到性之后,自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界,自己作了主宰,自己作了主人,这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相,「一切法悉皆空寂」,这是从理上说的、从本体上说的。

  『生身烦恼,二余俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「余」是讲的习气,是最难断的;最难断的,统统都断干净了。「生身」是怎么回事情?就是生死,我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了,死了之后,像佛经上讲的,一般人大多数四十九天以后,又去投胎,又去找一个身体,这个叫「舍身受身」,就是生死轮回。

  第二个叫「烦恼」。生死轮回是相,是现相。为什么有这个现相?就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的,烦恼断了,轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼,六道生死轮回就超越了、就没有了。

  下面是比喻;经上说的比喻很多,我们只取几句,作为我们自己在日常生活当中用功的参考。

  【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

  『其心洁白,犹如雪山』。「雪山」是比喻,佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生,就是现在的尼泊尔,正是喜马拉雅山的南面,所以雪山距离他们很近,佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样,一片白色,没有一丝毫杂色,取这个意思,指的是心地清净。

  『忍辱如地,一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中,非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们,「一切法得成于忍」。不但是佛法,世间法也一样,不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就,小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书,像上大学要四年才能毕业,你要没有耐心忍耐四年,你就毕不了业。

  学佛也不例外,所以经上常讲凡夫修行成佛,需要「三大阿僧只劫」,真的是天文数字,很长很长的时间,你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》,念到净土经典,心里面非常喜欢。喜欢什么?因为西方世界成佛时间很短,不需要很长的时间。

  我们从经上仔细去观察,生到西方世界成佛,我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了,但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来?经上告诉我们,第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫,而西方世界的声闻、菩萨,一生补处,人数很多。这句话很重要,它是说阿弥陀佛十劫以来的成就,很可观!

  特别要注意的一桩事情,经文(《阿弥陀经》)里面讲的「诸上善人,其数甚多,但可以无量无边阿僧祇说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛,不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」,「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边,诸位仔细想一想,西方极乐世界哪一种人占的比例最大?等觉菩萨。等觉的人最多,第二位才是菩萨,第三位才是声闻,愈来愈少,于是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。

  如果第一劫去往生的已成等觉,第二劫以后去的现在还是菩萨,那么会是等觉少、菩萨多,这一定的道理。现在等觉多,菩萨少;由此可知,大概第五劫、第六劫去往生的,现在都证等觉了,它人数才多!

  所以我们从经文里仔细去观察、去推想,我们博地凡夫带业往生,生到西方极乐世界,在那边成佛,最长不会超过四劫,应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧只劫」不成比例,这才知道西方极乐世界之可贵,非去不可!你不去这个地方,你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行,成佛时间太长太长了,西方世界快。

  当然,成就快有许许多多的因素,最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行,进进退退;进得少,退得多,所以时间花得太长。我们晓得这个事实,今天对于修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土,亲近阿弥陀佛。换句话说,要下定决心,这一生当中非去不可,非见阿弥陀佛不可,要有这样的决心,老老实实的一句名号念到底,这样的人决定得生。

  除这一法之外,其它的都不要紧。为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,不要去计较了。一切得过且过,不要去计较、执着,对于一切法平等看待,一心一意只求净土。我们在这一生当中,什么都不求。不求名、不求利,生活愈节俭愈好。节俭,说实在话,是少造业。过得愈简单愈好,对于这个世界没有贪恋!求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛,所做一切善行,甚至于心里动的善念,统统都回向庄严净土,不求世间的福报,这样就好。

  『清净如水,洗诸尘垢』,这是讲心清净,像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养,香花和其它的东西都不供养,没有关系,要供一杯水。水表什么?表清净心。每天看到这杯水,想到我的心要像水一样的清净、像水一样平,不起波浪。这是时时刻刻提醒自己,佛的心就像水一样清净、一样平等,我们也要这样学法,把自己的烦恼、妄想、分别、执着统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。

  【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】

  『其心正直』,心要正,心要直。「正直」,用现代话来说就是真诚,以真诚心待人接物,不要怕别人欺骗我们。有人说:「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕,为什么?吃不了多久的亏,我们就到极乐世界去了,这一点很重要。假如怕吃亏,别人骗我们,我们也欺骗他;不真诚的心,用久了不好,怕将来西方极乐世界去不了。为什么?西方世界人人都真诚,我们用心跟他们不一样,到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲,愿意接引我们去,但是那个地方同学伴侣那么多人反对,阿弥陀佛也没有法子!所以要知道,真诚的心要在平素养成,我们用至诚待人接物。

  『论法无厌,求法不倦』,这是讲自行化他。「论」是讨论,讨论是自他二利,不但帮助别人,也能够利益自己,正所谓「教学相长」,这是「论法」。「求法不倦」,没有懈怠,没有疲倦。求法要「专求」,不要多求。为什么?我们今天第一个是时间有限,也就是寿命有限。在六道里面,我们寿命不长,没有时间学很多东西,所以要专求。到达西方极乐世界,一生到那边就无量寿;有无量的寿命,就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」,应该是到西方极乐世界去学。

  关于「四弘誓愿」,我常说我们在现前要的是前面二条,要发大心,「众生无边誓愿度」;要真正修行,「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了,心清净了,心净则佛土净,我们生到西方极乐世界,再办底下二桩事情,「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方,我们晓得那两条是办不成功的。底下讲,

  【三十、淳净温和。寂定明察。】

  这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内,温和是表现在外面。尤其是「和」,这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心,心要清净,清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白,这就是「明察」,也就是智慧现前。「明察」是属于智慧,「寂定明察」就是佛经上另一个术语,叫「定慧等学」,有定有慧。

  我们世间人常常追求幸福、快乐、美满,这些名词都很好听,实际上能不能达到?我在一生当中,活了这么大的年岁,不但没有见到过,听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因?没有定慧,哪来的幸福?哪来的快乐?真实的幸福、快乐、美满,是从定慧来的。心地清净,充满了智慧,「真善美」确实是事实,不是虚假的,所以定慧非常重要。

  我们能够放下万缘,就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定,不但是修定,诸位要知道,持名是修福,持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们,一心执持名号,就是多善根、多福德。诸位想想,多善根就是慧,多福德就是福,所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修,很多人不知道。

  为什么是福慧双修?你想想尽虚空遍法界这些人,哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛?哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛?我们在净土经论里去观察,阿弥陀佛的智慧、福报,不得了!连释迦牟尼佛都赞叹他,「光中极尊,佛中之王」。光就是智慧,「光中极尊」,就是智慧里面极尊;「佛中之王」,所有一切诸佛里面,智慧、福报最大的是阿弥陀佛。

  念阿弥陀佛的人,若能真心念、诚心念,真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」,这「一念相应」,把阿弥陀佛的智慧,变成我自己的智慧;把阿弥陀佛的福德,变成我自己的福德。佛念久了,不知不觉,阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了,都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短,成就不可思议,道理在此地。把阿弥号陀佛无量劫所修行的变成自己的,这个方法妙极了。所以,「寂定明察」(也就是福慧双修),我们在一句佛号当中就能完成。

  【三一、身心洁净。无有爱贪。】

  这一句着重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面(十二因缘是解释六道轮回的),这十二条里面只有三个是因,这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个,轮回就没有了,就超越六道轮回。

  佛教给我们,对于世间法(世间包括六道、天上),「爱贪」断掉了,轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断,「取」上断掉也行。「取」是什么?「取」就是执着。诸位要晓得,「爱」是惑、是迷惑,「取」是执着,「有」是业,所以不执着能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候,那就在「有」上断,这个功夫就更深了。

  诸佛菩萨应化在世间,跟我们大家在一起,和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛,他的爱贪好像没有丢掉,执着也没有丢掉,他怎么能成就?他没有「有」,这个功夫太高了!我们凡夫后头两条做不到,就在「爱、贪」上下功夫,那么我们身心就清净了。身心为什么不清净?你有爱、有贪。有爱就有瞋恚,为什么?爱要有妨碍,就生瞋恚了。所以从这一个字里面,「贪瞋痴慢」,乱七八糟的统统都有了,这个是根!这个要拔掉了,根就拔掉了,所有一切烦恼都没有了,心清净了。心清净,身就清净了。

  实在讲,这是非常重要的事情,不但对于能够往生,我们一定要非常重视它;就是我们现前在这个世间,中年以上的人都知道,什么最幸福?不生病最幸福。有钱、有势力没有用,带一身病苦,还是活受罪,所以最幸福的是不生病,身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿,最重要是身心清净。「无有爱贪」,身心就清净了,实在讲,这真正是第一条养生之道!从这个基础上,信、愿、持名,求愿往生,哪有不生的道理!下面一条:

  【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】

  『志愿安定』,世出世间法有没有成就,就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安,「定」是讲定在一个方向、一个目标,这就成功了。所以佛法的修学,善导大师讲得好,如果是为了学「解」,任何经典都可以学,可以多学;如果是讲到「行」,讲到将来要证果,那只有修一个法门,一门深入才能成就。学多了那是忌讳,决定得一门深入,所以我们修行跟求解不一样。

  在这一个社会、这一个时代,我们今天所处的这个时代是乱世,真的是天下大乱的时代,生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区,我们就不必说了;像美国这种先进的国家,我们仔细观察这边大众的生活,还是苦,真的苦不堪言。在这样的环境之下,如果我们还以一部分时间用在「解」上,实在讲是相当可惜!应当把力量集中在行门上,这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部,让给别人悟」,这是下定决心一门深入,不求解了;时间精力都用在行门上,这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了,就心安理得,心安就是定于一门。

  『求道和正』,这是讲修学的态度。用什么态度去修行?要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」,不缓不急,用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界,我们有深信切愿,这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门,一定要以经典的理论方法作依据,那就「正」了,修学就没有错误。

  『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净,心安定,真正得法喜充满,确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满,真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益,不仅是在往生之后,没有往生之前就已经得到了。

  底下一段是佛教诫我们,凡夫在这个世间,什么地方迷惑了,哪些事情做错了,他并不知道。他要知道,他就不会做了,就不会遭受这些苦难的恶报,所以这都是迷惑!

  【三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

  『世人共争不急之务』,这一句话是总说。「世人」是指六道的众生,不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做,还争着在做,做什么?都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情?给诸位说,了解六道轮回是要紧的事情;这就是说认识宇宙人生真相,这个事情要紧。了解六道轮回,也是认识宇宙人生真相的一部分,这个事情要紧。如何脱离六道轮回,这个事情要紧。没人去做,大家对这个要紧的事情他不着急,他不争着去做。诸佛菩萨看在眼里面,看到这些众生,感叹的说:「可怜悯者。」真正是可怜!可悯!

  『于此剧恶极苦之中,勤身营务,为心走使,有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」,大恶!这是说什么?「十恶」。世间人没有觉察到,身造杀、盗、淫;口造妄语、两舌、恶口、绮语;意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长,所以是「剧恶」。有了这些恶业,哪有不受苦报的道理?大的环境是六道轮回苦,小则是我们这一生当中,从生到死,生活之苦。

  在这么一个环境当中,他「勤身营务,为心走使」。这个「心」是什么?是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌,为的是什么?为「贪瞋痴」在忙,为「名闻利养」在忙,为「五欲六尘」在忙,都搞这些!「营务」,营是经营,务是造作。「有无同忧」,「有」是指你得到了,得到了怕丢掉,很苦;你没有,想得到也苦,患得患失,天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实,人间的真相。下面一条也是。

  【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

  这是佛对于我们的教训。人与人之相聚都是缘,这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分,何况能够到同一个家庭,变成一家人,这个缘分就更深了。缘是多生多世结的,不是偶然的。缘很复杂,佛告诉我们,世间众生、父子夫妇有四种缘;当然缘很复杂,把它归纳起来,不外乎四大类,没有这个四类的缘,就不会结成一家人。

  这四种缘是什么?第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘,这当然是最好的;孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨,这是我们常讲的败家子;小孩将来长大,搞得家破人亡,报怨来的。这些都是事实,我们要晓得。第三种是「讨债」的,讨债鬼,那就看父母欠他多少。欠他少,讨几年,讨完了,他就走了;讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱,很喜欢他。为什么?你才肯还他。还完了,他就走了。如果欠得多,大概要念到大学,花了不少钱供养他,到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的,那也看欠多少。欠得多,对父母生活会供养得很周到;欠得少,大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻,供给你一点点就行了。没有孝敬心,对父母不尊重,只是在物质生活上照顾你,那叫做还债的。有这四种缘,这才变成一家人。

  缘疏一点的就是家里的亲戚朋友,缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事,所以不要把它当真。当真,你就苦了,罪就有得受了,而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。

  善缘当然好,但恶缘既然来了,总归是要报的,所谓「欠命要偿命,欠钱要还钱」。既然来了,是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿,教育是真正能教他明白道理,纵然过去世有怨,怨能够化解。实在讲,没有不能化解的怨仇,教育就是帮助我们化解;若能化恶缘变成善缘,化世间恩爱之缘变成法缘,这是最殊胜的了。

  佛这一段开示就是教我们,家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训,纵然有意见,纵然有不平,都有个分寸,不越界限、常轨,这就很好。所以教给我们『父子兄弟,夫妇亲属』,「亲属」是讲我们的家族,『当相敬爱』,这是做人的道理。

  古时候一个人能够治家,就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样,现在是小家庭,古时候都是大家庭,一般多半都是四代同堂,还有五代同堂的,一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家,那就可以治国,真是一点都不假,这要有学问,要有德行。你掌管这个家,家里都是有亲属关系,处事要公平,要能叫人人心服口服,不是一桩简单的事情。

  儒家讲五伦(五常)、十义,义是义务,每一个人都具有十种不同的身分,你要尽到你的义务,所以「父慈子孝,兄友弟恭」。你在家庭里面,对父亲,是儿子的身分,你要尽孝道;对你的儿子,你是父亲的身分,你对他要慈爱。所以「懂得伦理,明白道义」这叫做教育。

  现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人,教我们如何跟人相处,知道人与人的关系,知道人与人怎么相处,所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了,今天的教育很可悲,与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱,要相敬相爱。

  『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心,这决定不可以有。

  『有无相通』是讲在物质生活上,我有多的,他有少的,我要帮助他,主动地去帮助他,不必要等他来求,也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同,因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人,大家就能够相安了。如果有福报的人,像社会上我们今天讲的企业家,如果是为富不仁,只图自己的享受,不顾别人的疾苦,社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼,大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民,贫民生活能够过得去,知道富有人对他有恩惠,这个社会就会安定,人人都能够过太平日子,所以「有无相通」是非常重要的。社会安定,我们生活才能过得幸福;如果社会动乱,无论你有多大的福报、有多大的财富,都过得很痛苦。

  『无得贪惜』,不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜,自己有的舍不得帮助别人。

  『言色常和』,言是言语,色是面色。这是讲要常常带着笑容,说话温和,笑面迎人,佛的教育对于这一点非常重视。所以佛门正式的道场,诸位在中国大陆能够看见,道场的建设是有一定的格局。走进道场,第一个建筑物一定是天王殿,天王殿当中供奉的是弥勒菩萨,弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛?才能够进佛门?像弥勒菩萨一样就受欢迎了,就可以入佛门了,它表这个意思。

  『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说,就是意见不同,意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」,这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」,建立共识的观念是正确的。如何来建立?谁服谁?这个事情就难了。

  我们观察现在这个世界,许多国家、民族、政党,维系的时间都很短,里面都分裂了。为什么分裂?大家的意见不相同,没有办法建立共识,谁都不肯服谁,这个我们今天看得很清楚。

  我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖,确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识?古圣先贤。大家一听都佩服,没话说。中国在汉朝,从汉武帝开始,用孔孟学说来建立共识,他的作法确实使人家心服口服,于是孔孟的学说一直到满清都遵守。

  满清在中国统治了二百六十多年,除了尊孔之外,他学佛,满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候,康熙、雍正、乾隆,特别是雍正、乾隆的时代,宫廷里面读《无量寿经》,很高明!皇帝没有写多少语录,说「你们都听我的」;听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的,大家都听佛的,这没有话说,人家是心服口服!用这个方法来建立共识,高明!

  今天大家不讲这个,都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数,不听你的人多数,所以很容易分裂,这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条:

  【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

  这两句话是警惕我们,要知道防范灾害,不但是自然的灾害,更重要的是人为的灾害。虽然现在没有,人必须要有远见,要能看到将来,才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑,必有近忧」,就是这个道理,何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变,还能够判断个几成。什么原因?大家都受同样的教育,有一个道德的标准,无论在什么时代,总是距离这个标准不会太远,所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了,在中国,孔孟不要了,古圣先贤的东西都不要了,佛法也不要了,换句话说,今天的思想是无所适从,这非常可怕。

  我们从最近一年来所得到的消息,有一个好的预兆,那就是大陆上现在有一些学者,想再整理中国的古籍,希望把中国古籍能够发扬光大,这真的是好消息,给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人,应当全心全力来支持他们,希望他们这个工作能做得很圆满,能够提前完成。

  我听说在下个月(九月份),在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会,这是全国性的。还有一个消息,《四库》所没有收录的那些书,有目录,现在他们按照目录,希望把这些书编成像《四库全书》的续篇,大陆上有计划来做这工作,这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代,我们想一桩事情、看一桩事情,最低限度都要有全球的眼光。为什么?我们这一个国家好,别的国家落后,我们还是有苦难的。

  以美国为例子,二次世界大战之后,美国是世界上最富强的国家,世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年,美国今天拖垮了,恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子?实在讲是眼光不够远大。救济别人,
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 樓主| 發表於 2020-9-14 10:18:48 | 顯示全部樓層
别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家,但接受救济的,都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移?我一个国家富,为什么不希望世界每一个国家都富?这是眼光的问题,心量的问题,见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育,普遍向落后国家地区推广,美国今天必定是更强大、更富有。

  佛家讲因果,靠施小惠是不行的!这些都是真正的学问,真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则,在世出世间一切法里面都用得上。

  【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

  这部经是汉朝时候翻译的,译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下,就拿佛经跟《古文观止》来比较,佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多;换句话说,像当时的白话文一样。翻经人的苦心,希望佛经能够普遍流通,稍为有一点学术基础都能够看得懂。

  『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话,就是「你们大家」的意思。「当熟思计」,应该好好的想想、仔细的想想,「理」想明白了,「事」你就会认真去做。什么事情?『远离众恶』。浅近的解释,凡是于别人有损害的都叫做恶,我们决定不能做;这也是对没有意思出三界之人所说的标准。

  假如我们想了生死出三界,真的想往生极乐世界,「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利?下面讲『爱欲荣华』;这是世间人所贪求的,这些东西决定障碍你往生。为什么?你念念心都在这上面,怎么能往生极乐世界?临命终时,还贪恋这个世间,就去不了,你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉,要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍;对别人有害的,决定不能做,这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了,在「事」上就会有很高的警觉心,时时刻刻警惕自己。

  『择其善者,勤而行之』。现在我们对于选择善法明白了,也有这点智慧了,也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名,求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法,我们只取「净土三经」,其它的统统放下,心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学,我们的目的才能达到。

  在日常生活当中,我们一定要做有利于社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分,尽心尽力,那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情,要发心来帮助我,我统统谢绝了。为什么谢绝?刚才讲,尽心尽力就圆满了。不要攀缘,攀缘是别有目标,搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事,我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做,那我叫自找麻烦,做得再多也不是圆满功德;何况这里头弊端很多,我们要晓得防范。图个心地清净,心安理得,好!这就快乐了,不要找自己的麻烦。

  做这些事情,决定是有利于社会大众、国家民族,我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系,抛砖引玉。将来别人觉悟了,有大能力的人,他来做,我们不是更自在?别人做的,就是我做的;我想做的,他做到了,就是我做的。何必要分彼此?这样就好。所以名闻利养决定不能沾,沾上都是麻烦。钱财决定不能要,那是害人的东西,绝对不是有利的,一定要舍。所以,善恶能够辨别清楚,我们「勤而行之」,勤奋努力去做,自利利他。

  『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养,五欲六尘;「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』,真的是过眼烟云。纵然现在得到了,我们在社会上冷眼旁观,许多人得到了,但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多,自古以来的例子就不少。

  我想同修们,你们念古文《圬者王承福传》,好像是韩愈作的,很有味道。「圬﹙ㄨ﹚」是作泥水匠的,常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的,没有几年他家败了,卖给别人,别人又请他来整修;他一生看的事,就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难,能够保三世,那就要相当的德行!所以通常我们看到富贵的人家,短短的几年、十几年就完了,有些到最后身败名裂,真的是不能常保。一定要积德修善,唯有修善积德才能保得住;否则的话,保不住!世出世间,只要诸位冷眼观察,都能看得到。

  你仔细看出世间这些出家人后来的结局,然后想想佛给我们讲的,确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了,我们自己起心动念、所作所为,自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了,我们就讲到此地。


○无量寿经菁华  (第五集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0005

  诸位法师,诸位同修,请看讲义第四面,第四十节:

  【四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

  佛在经上特别提醒我们,这个世界是五浊恶世,特别是在现代的社会,我们每天从大众传播工具里面,晓得各地方的社会状况,实在是造恶业的多,而修善业的少。既然认识佛法,接受佛的教诲,我们就应当在此乱世,要特别留意到『端心正意』。这一句,跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地,佛在许多经论上,跟我们讲「发菩提心」;「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心,简单来说,像儒家讲的,凡是不合理、不如法的我们不要去思想,也不必去看,也不必去听,这都是「端心正意」的功夫,就是「正心诚意」的意思。

  『不为众恶』,凡是不利于众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例,我们能够遵守,能够「不为众恶」,就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。

  【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

  『佛教群生』,「教」念去声,当动词,就是教导我们。佛教导一切众生,『舍五恶,去五痛,离五烧,降化其意,令持五善,获其福德』。「恶」是因,「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒,经里面讲得很清楚;「五痛」是花报,「五烧」是果报,所以这里面有因有果。你造的恶因,这一生所得的一切不如意,这是「痛」,是指我们生活很痛苦;「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业,不仅现前(花报)苦,将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了,讲明白了,这是相当不容易。我们了解了,就要在起心动念上下功夫,这就是「降化其意」。

  《金刚经》上讲的「降伏其心」,跟这句意思是相同的。我们恶念起来了,立刻要有智慧、要有警觉,马上把它中止下去,这叫「降伏其心」。一切恶念,第一个念头起来,不怕;连第一个念头都不起,你已经是圣人,不是凡夫了。凡夫自然会起恶念,为什么?无始劫来的烦恼习气,它会起来的。这一起来,就觉悟了,古德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」这一觉,这个念头就控制住了。念佛人,马上把念头转到「阿弥陀佛」,那就是大觉;不管什么念头,恶念一起来,第一个是恶念,第二个就是「阿弥陀佛」,就转到「阿弥陀佛」了,这就叫修行,这就叫功夫。在禅宗里面讲,这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力,就在这里看。我们能这样做,功夫就得力了,要能够「降化」。「降」是把它压住,「化」是转变过来;要能把恶念转成善念,把恶念转成阿弥陀佛,阿弥陀佛是善中之善,再没有比这个念头更善的了,转要会转。

  『令持五善,获其福德』。五善就是五戒,我们能够守持五戒,不但不杀生,而且更进一步,我们能够吃长素;素食对于身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多,病到底从哪里来的?医学乃至于科学家,说一套似是而非的理论,不见得是正确的。真正的因素,佛在经上告诉我们了,是吃肉,肉食里面来的!

  中国俗话常讲:「病从口入,祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示,他说了一个事实,他在早年看到杂志上的报导,是一个西洋的妇人,她用自己的奶喂孩子,第一个孩子死了,第二个孩子没多久也死了。她就怀疑,于是将奶拿去化验。化验时,发现他喂孩子奶时是在生气的时候,这一发脾气、一生气,奶里面就有毒,所以把自己小孩毒死了也不知道,以后化验了才了解。

  你看人在不高兴、生气的时候,奶水都有毒。这一些动物,你杀牠的时候,牠会不生气、会不恨?印光大师以后就调查这个事情,并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候,就把这个事情说出来,老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好,常常打她,小孩一吓到就哭,哭的时候就赶紧喂奶,这样死了一个。她的女儿带小孩的时候,也是在发脾气的时候喂奶,也死了一个。印光大师证明,这个事情是真的。所以他就说了,多少小孩这样死的时候,不知道真正的原因,原来瞋恨心起来时的奶有毒素,把小孩毒死了。

  从这里推断,所有一切的生物,杀害牠的时候,那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心,不晓得严重多少倍。所以他老人家讲,凡是肉都有毒,吃肉就是服毒。虽然不至于立刻就得病,但长年累积下来,身体里面毒素累积到发作的时候,奇奇怪怪的病就都出来了。

  现在医学证明,我们身体的细胞,每七年新陈代谢整个换新,七年是一个周期。换句话说,我们吃七年的长素,身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间,才能够适应这个环境,希望大家留意这一点,不杀生。不但不杀生,素食决定是健康长寿。不杀得长寿,不盗得大富,不淫得身体相好庄严,不妄语得大众的尊敬,不饮酒是属于智慧,保持头脑常常清醒,能得福。再看底下这一段:

  【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

  这一段就不要细说了,我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的,佛是「五眼圆明」,对于六道轮回的状况,他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报,正如同经里面所说的「人死为羊,羊死为人」,互相酬偿,「更相报偿」,这是一个非常惨痛的事实。

  「报偿」并不会是报得恰好,要报得恰好就没事了,帐都还清了。他总是会多一点,因此怨恨生生世世就永远扯不清,而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》,《安士全书》是四个部分,第一个部分是《文昌帝君阴骘文》。我们看《阴骘文》前面一段,文昌帝君自己说他十七世的因果,果报之惨,实在可怕,值得我们警惕。我们明白这个道理,晓得这个事实,对于一切众生之命,应当要加以怜悯爱护,决定不能够伤害。再看底下一段:

  【四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

  『世间人民,不顺法度』。「法」是法律,「度」是制度,在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼,社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。

  『奢淫骄纵,任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明,在位不正』,这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理,「不正」是思想行为不正;换句话说,以私害公。下面是举例。

  『陷人冤枉,损害忠良,心口各异,机伪多端』。这些事实,古今中外都在所不免,纵然是很贤明的领导者,难免不冤枉几个好人,难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美,一生当中决定没有过失的人,这在古今中外的历史上都找不到。

  我们读历史,冷静的观察这个社会,不能不产生很大的恐惧。恐惧什么?假如有一天我们学了佛,在佛法里修福比较容易,福报修大了,但没有往生得了,来生作了总统、作了帝王、作了大官,也会像过去那些人一样造罪业,冤枉好人!福报享尽,罪报就现前了,没有不堕三途的,这就可怕了!所以你认识得愈清楚,了解得愈明白,你才会有坚定的决心,西方世界是非去不可,不去决定解决不了问题,决定惹麻烦!继续看底下这一段。

  『尊卑中外,更相欺诳,瞋恚愚痴。欲自厚己,欲贪多有,利害胜负,结忿成雠,破家亡身,不顾前后』,这是说家庭里面。古人常说,家不和,外面才有人欺负你。家庭如此,社会国家也不例外,所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈,「卑」是晚辈,「中」是自己的家中,「外」是自己的亲戚朋友,都是就一个家族而说的。一家不和,父子兄弟,亲戚朋友,都互相欺骗。

  「瞋恚愚痴」,这是什么原因?都是从贪心上生的;贪财、贪利,多半从这个地方发生的。

  「欲自厚己」,自己总想多得一分。自己多得一分,换句话说,家里其它兄弟姊妹就少了一分,一家财富只有这么多,不能互相推让,彼此还来争执。这些事情在现在社会里面,几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司,为什么?为家里财产,反目成仇,这是很大的不幸。

  所以,「结忿成雠」,结果是家破身亡。

  「不顾前后」,「前」是前因,「后」是后果。后果在恶道,不晓得现前造的恶因,后来要受恶报。

  『富有悭惜,不肯施与』。前面讲的「世间人民,不顺法度」,这是总纲,都是不合理的。不学佛,就不知道宇宙人生的真相,所以愚痴蒙昧,变成自私自利。学了佛,佛告诉我们宇宙人生的真相,尽虚空遍法界是一体,诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一桩事情,诸位如果是细读《楞严》,你就能明白了。明白之后,才知道原来尽虚空遍法界一切众生,跟自己有密切的关系,你的看法、想法、作法,自然就不一样了。我爱护自己,就会爱护一切众生,因为知道帮助一切众生,就是帮助自己。

  福报决定不是从自私自利来的。自私自利,哪来的福报!你帮助人愈多,福报就愈大。换句话说,它是随着你的心量而来的,你的心量愈大,福就愈大。所以世出世间,佛的福报最大。为什么最大?佛的心量是「心包太虚,量周沙界」,他的福怎么会不大!我们要想得大福报,一定要学佛,把心量拓开,去关心一切众生,特别是苦难的众生。

  我们放眼看现前的世界,这世界上有不少在受苦受难的众生;那么还有一些生活过得很惬意,很自在的众生,他们有没有难?同样在受难。一个是身体受折磨的苦难,一个是在迷惑颠倒、造作罪业,那也在遭难。世间人哪个不遭难?除了很少数真正觉悟了的人,觉悟「诸恶莫作,众善奉行」,这种人不遭难。除此之外,可以说没有不遭难!

  诸佛菩萨、古圣先贤教导我们,「富有」是福报,福报不要享尽了。不会积德的人,福报再多,都有尽头的时候。什么时候尽?谁也说不定。佛经上常说:「财为五家共有。」你要认为是你的,就错了!哪五家?第一个是「水」,大水来了,统统淹没了。第二个是「火」,水火无情,火会烧掉。第三个是「官家」,现在虽然是没有,但是也不一定;从前你犯罪了,抄家,财产充公,没收了。第四个是「盗贼」,强盗小偷,他都有分。第五个是「败家子」,防都没有办法提防的。所以,财是五家共有。

  财要怎样才能保全?说实实在在话,世间人没有不想把自己的财富保全,将来好好的受用,不致于遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿,用尽了心机,还是保不住。实在讲,这是不听佛的教诲。佛教给我们的,那真叫万全之计,可是世间人相信的人少,不相信的人多。佛教给我们什么?把财散掉,散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富,决定丢不掉的;你散掉,过几天它就自己再来了。你若不散,不散就这么多,而且丢掉之后,就不会再来了。这个散财叫「布施」,多做社会慈善利益的好事,这样去散的时候,你的财都在,没有丢掉!

  中国大陆供财神,财神供的是谁?现在台湾人财神供的是关公,这我想不通,关公怎么会变成财神?大陆上供陶朱公,很有道理。陶朱公是范蠡,在春秋时代是越王勾践的大夫,越被吴灭了之后,他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小,可以共患难,不能共富贵,他有知人之明。所以国家恢复之后,他就改名换姓,逃掉了。逃出去之后,他做生意,没有几年,就发大财了。发了财之后,他把财统统布施掉,再从小本生意做起,没有几年又发了;发了之后,又布施,三聚三散!这是真正有智慧,真正有才干。所以供他作财神,以他作为我们经商,从事于工商发财的模范,这是非常正确的。

  所以,我们虽然得到合理的利润,我们自己衣食足了,应当要照顾贫穷的人,应当为社会、为地方造福,这就对了。范蠡是这样的人,他知道修善,他知道修福,他知道积德,所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了,不会的,愈施愈多。不懂这个道理,不相信佛所说的话,认为「我赚钱好不容易,好辛苦赚来了,怎么能舍得」?他不晓得,你舍,底下就有「得」,你不舍,就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍,「不肯施与」!

  『爱保贪重,心劳身苦』,这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么?「心」很「劳」,为什么?钱多了,患得患失,不知道怎么好,一天到晚伤脑筋;「身」很「苦」,想尽方法来保,又保不住,所以有钱人很苦。没有我自在!

  『如是至竟,无一随者』,这就是我们俗话常讲:「生不带来,死不带去。」一口气不来了,一样也带不走,没有一样是跟着他走的。

  『善恶祸福,追命所生』,财物带不去,但是业会带去。善业得福,恶业就遭祸,「追命所生」,这会跟着你去的,真是「万般将不去,唯有业随身」!

  『或在乐处,或入苦毒』。「乐处」讲人天两道,「苦毒」是讲三恶道,地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去,是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主,是自己的善恶力量在牵引着你走,这是果报。

  『又或见善憎谤,不思慕及,常怀盗心,悕望他利,用自供给,消散复取,神明克识,终入恶道』,这个也是不善的心行。这一类行为,在社会上也常有,古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人,看到别人有善的,他就毁谤,这是出于嫉妒。他不知道「慕及」,「慕」是仰慕,看到人行善,我也效法他,那就对了。不但不能效法,还要来毁谤,这就错误了。

  「常怀盗心」,是以种种不正当的手段,将别人的利益,想方设法据为己有,这个属于盗心、属于盗行,偷盗之行为。用完了,再想办法来取别人的,这个是不义!

  「神明克识」,此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心,造恶行,可以欺骗众生,决定不能够欺骗鬼神,天地鬼神那里是有记录的,这是一个说法。第二个说法,这个「神明」是指自己的神识,我们中国人讲良心,你造的恶事别人不知道,你自己心里清清楚楚、明明白白,阿赖耶识这个种子不会消失,因缘成熟了,就必定要受报;这个果报是「终入恶道」,终究要堕在恶道去了,那么我们为什么还要这样去做?

  这些事实,实在讲,若不是佛,没有人能给我们讲得清楚,没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们,就是加持、保佑,使我们自己起心动念、言语造作,时时能够提起警觉,不起恶念、不造恶业,这就是离苦得乐。我们再看第五面,四十四段:

  【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫﹡(﹡左「女」右「失」)。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

  『世间人民,相因寄生,寿命几何』,这三句说明人世间的真相。人不能离开社会,不能离开人群,所以叫「相因寄生」,彼此互相依赖;我们想自己,一定会想到别人,这个是正理。何况人的寿命是很短促的,人在这个世间,诸位如果很冷静仔细去思惟,人生确确实实是一场大梦,这数十年寒暑,确实是一无所得,何况生命非常脆弱,这些都要「想破」。换句话说,都要看清楚,都要看明白,然后佛教给我们放下,我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下,是正确的,是真实的,对自己确实有好处,没有害处。不肯放下,麻烦就大了。

  『不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫﹡(﹡左「女」右「失」),烦满胸中,邪态外逸,费损家财,事为非法,所当求者,而不肯为』,这一段经文说明世间祸害的根源,就是这条;这条里面告诉我们的是淫﹡(﹡左「女」右「失」)之害。

  「身心不正」,都是因为贪爱、淫﹡(﹡左「女」右「失」)。这桩事情,在古今中外历史里面记载得很多,为了女色,大的甚至于国破家亡。在古时候,殷纣王爱妲己,周幽王爱褒姒,结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝,都是宠爱一个妃子,这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前,政绩不得了,是历史上所赞叹的「贞观开元」;唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观,唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃,几乎亡国,确实国破家亡,不能不警惕!

  修道的人道业不能成就,被毁掉的第一个因素也是在贪「色」,其次才是名利。所以名利之危害,没有贪色来得严重,这是特别要注意的。修道,如果这个不能放下,道业决定不能成就,三界没法子出去。世间法里,如果这个不能放下,家庭决定不美满,事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的,你看做皇帝的,事业算是到顶点了,最后亡国!佛在经论里面,时时刻刻提醒我们,要我们以最高的警觉心,来面对这个事实。

  【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

  『世间人民,不念修善』。下面接着讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听,恶口伤人。『妄言』就是打妄语,欺骗人。『绮语』是花言巧语,当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂,没有前面三种明显。我们举个比喻,现在有很多歌舞、戏剧,都是属于「绮语」这一类的,一般人很喜欢,但是它引导你邪思!所以现代一般讲的「现代的艺术」,说实实在在的话,美其名为「为艺术而艺术」,尽干的是「绮语」,这是造罪业!中国古时候的艺术不一样,它要对社会负责任的。所以我们看古代,诸位像看平剧,这是最简单的一个例子,或者中国古代的这些小说、平话这一类的,我们仔细去观察它,它有一个中心的理念,就是「因果报应」,决定是善人到后来有好报,恶人到后来有恶报,表扬的是「忠孝节义」,所以它变成是社会大众的教育!

  我们知道,中国自古以来,教育并不发达,学校非常少。中国老百姓那么多,老百姓都那么善良,他从哪里学来的?听戏学来的,听说书学来的,那个是教育,跟现代人不相同。从事于艺术,应当要引导社会向正面走,这个是无量功德。现代不一样了,诸位仔细去看这些电影明星,中国、外国的大明星都不得好死,这叫花报;果报,就更不必说了,三途去了。什么原因?他所演的这些东西,在社会上影响多少人,他不能没有责任,编剧有责任、导演有责任、演员有责任。

  我在台北讲经的时候,距离我讲堂不远是世新专科学校,世新好像有影剧科系,他们同学来听了经之后,问我:「将来作演员有没有背因果?」我说:「佛经讲得很清楚。」他就改科系,不念了,这很聪明。

  『憎嫉善人』,对于好人好事,他嫉妒、瞋恚。

  『败坏贤明』,好人好事,他总是从当中去破坏,不能够成人之美、随喜功德,他是在造恶业。

  『不孝父母,轻慢师长,朋友无信,难得诚实,尊贵自大,谓己有道』,这是狂妄到了极处!这里面所说的,不仅仅是社会大众,连佛门里面都不例外。为佛弟子,不但是出家,在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」;我们要修福,佛教给我们三条,第一条里面是讲人天福报,佛给我们讲了四句,第一句就是「孝养父母」,第二句是「奉事师长」,第三句是「慈心不杀」,第四句是「修十善业」,福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本,人不孝亲、不敬师,其它都不必说了,纵然做得很象样,都是假的,都不是真实的。从什么地方看他是否真实?看他孝不孝顺父母,这是四众弟子都包含在其中。

  出家的时候,「谓己有道」,这是大妄语,「未得」而跟人家说自己已经得了,这属于「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱,因为这是毁坏佛法,欺骗众生。

  『横行威势,侵易于人』。这是侵犯别人。

  『欲人畏敬,不自惭惧』,「惭」是惭愧,自己没有惭愧心,不怕因果。

  『难可降化,常怀骄慢,赖其前世,福德营护』。这样的人,作威作福,甚至于在佛门内拿着佛的招牌,造作一切罪业,欺骗在家信徒,争名夺利。他怎么果报不现前?难道佛菩萨不灵?俗话说:「不是不报,时候未到。」为什么是「时候未到」?虽然他今天造作罪业,但是他前生修的大福报,那个福报在撑着他,福享完了,他造的罪业,恶贯满盈,果报就现前了。今天果报没有现前,是赖前世「福德营护」,「营」是经营,在保护着他,是这么一回事情。

  『今世为恶,福德尽灭』。他现在造恶,福不但不能增加,而且是大速度地在损失、在趋于灭尽,这是非常可怕的一桩事情。

  『寿命终尽,诸恶绕归』,等他寿命尽了,他的恶业现前,所做的一切恶业统统要受报,决定不是没有果报。

  【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

  这几段都是说明我们社会的现象,特别值得我们自己认真去反省,佛所讲的这些众恶,我们自己有没有?

  『世间人民,徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定,俗话说的没有主张、没有主意、心神不定;「懈怠」是懒惰。这样的人,在社会上必然是一事无成。

  我们知道世出世法要想成就,第一个条件是要立志,就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标,那么你就会得到。世间人,有人求名,他能够成名;有人求利,他能够获利。为什么?目标专一;这三心二意不行。

  学道也是如此,目标也要专一。佛门宗派很多,修行的方法很多,只能取一个,不能走两个路子。从前善导大师说得很好,如果求解,你可以多学一些法门;你求明理、求解,各宗的东西都可以涉猎,可以多听听。如果讲修行,就只能走一门,因为路只能走一条。路可以多认识一些,你走的时候,只能走一条,你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个,你才能够达到目标;这是从原理原则上说。

  诸佛如来,没有一尊佛不劝人念佛求生净土,这又是什么原因?宗派那么多,法门那么多,为什么要叫人念佛求生净土?诸位要晓得,这里头确实有难易不同。比如说参禅,它的目标是「明心见性」;要想「见性」,难!不容易。我们真心本性,为什么见不到?佛说这里有障碍。什么障碍?「见思烦恼」是一种,「尘沙无明」又是一种,「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽,就「明心见性」了。断见思、断尘沙,至少破一品无明,这才叫「明心见性」。

  古时候还有人能做得到,现在没有人可以做到了;不要说破无明、破尘沙,见思烦恼都没有办法断,所以诸佛如来劝我们念佛求生净土,这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行,这个法门的殊胜在此地,这个法门容易,其它法门难,这是佛为什么要劝勉我们。

  「徙倚懈怠」,这一句关系重大,如果我们犯了这个毛病,就是念佛都不能成就,都不能往生,这要特别注意。

  『不肯作善』。不肯作善的人,是真正没有福报的人。世间人,中国人、外国人都一样,哪一个人不求财富?财富对人,真的是多多益善,没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧?哪一个不求健康长寿?全都求!但能求的到吗?佛跟我们说,决定求的到。「佛氏门中,有求必应」是真的,不是假的,可是你要懂得道理、方法,如理如法,有求必应。

  财富是果报,有果必有因,你修因就一定得果报。财富的因是什么?是布施,财布施!刚才讲的范蠡的故事,愈舍愈多,他「舍」是种因;「舍」的心非常清净,「舍」得自然,没有一丝毫留念,所以他得的果报来得快,得的果报特别的丰满。

  聪明智慧是果报,法布施是因。法布施包括的范围非常广大,凡是我们自己知道的、熟悉的,无论是世法或是佛法,都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人,自己绝不吝法,毫无保守的传授给别人,可以增长聪明智慧。

  健康长寿是果报,无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕,我们帮助他、保护他,使他心地能够安稳,离开一切恐怖,凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面,做得最彻底、最究竟的,无过于素食。不食一切众生肉,不恼害一切众生,果报就是健康长寿。所以你明理,知道方法,肯这样去学、去做,这三种果报你一定得到!所以要知道作善,要欢喜作善才对;不肯作善是真正没有福报。

  『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养;不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业;对于自己的事业,不能够专心去经营,这是错误的;现在人讲,没有敬业的精神。

  『父母教诲,违戾反逆,譬如怨家,不如无子』,父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲;那么家庭里面就「譬如怨家」;「不如无子」,父母对儿女如此的失望。

  『负恩违义,无有报偿,放恣游散,耽酒嗜美』。「负恩违义」,孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」,不但不能够养父母,而且是「放恣游散」,成天在外面流浪不回家。现在社会,中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有,但不多,很少!现在很多,几乎到处都见到。「耽酒嗜美」,「美」是指美味,是说好吃懒做的人。

  『鲁扈抵突,不识人情』,脾气怪拗,粗鲁、跋扈、不讲理,不懂得人情世故。

  『无义无礼,不可谏晓』,就是没有办法劝导他;善言他听不进去,好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」,「一阐提」是梵语,翻成中国意思是「没有善根」,佛也没有办法教导他。

  我们读了这些经文,再看看现前的社会,佛在三千年前,把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹,但是不能灰心。为什么?三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中,如何拯救自己、如何帮助别人,这才是大事;佛家常讲的「大事因缘」!

  【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

  『天地之间,五道分明』。「五道」就是说的六道,六道为什么说成五道?不算阿修罗,就是五道。所以佛经里面有说「五道」,有说「五趣」,大乘经上常说「六道」,《楞严经》上讲的「七道」,数目字虽然不一样,事实完全相同,一个是归纳,一个是展开详细说明。说六道,阿修罗就算一道;说五道,就不算阿修罗。为什么?佛在《楞严经》上讲得很清楚,天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗,只有地狱里没有阿修罗,所以除了地狱,其它四道里头统统都有阿修罗,他在哪一道,就算哪一道。

  如果讲六道,那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗,人间以下不说,这是将天分成两类,天跟阿修罗。

  七道是再加上仙人一道,仙道。通常仙,我们也不算他是一道,仙有天仙,天上有仙人,人间有仙人,畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》,狐狸也可以成为仙人,修成仙人,是畜生里的仙人,所以仙人也是分散在各道里面,他在哪一道,就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细,把他们也算一道,所以是七趣,这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好,七道也好,统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚,天、人、畜生、饿鬼、地狱,「五道分明」。

  『善恶报应』。五道怎么来的?是「善恶报应」的现象。心善、行为善,他就一定生到人、天两道,这是善道。心恶、行恶,他的果报在「三恶道」。同样是人道,人里面有贫富贵贱不等,这个叫「别业」不同。统统到人道来,这叫「共业」,这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中,所修的善福不一样,修得福大的,这一生在人间里面就享福;如果修得福少,就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。

  『祸福相承』。祸里面有福,福里面有祸,这个真正要有「慧眼」才能看清楚,才能够巧妙的运用。祸里头有福,譬如说我们今天生活非常困苦,三餐不继,这是祸,没有福!这里头哪来的福?在学佛念佛的人,他就有福了,趁此机缘,万缘放下,老实念佛,往往他很快的成就了,这是真的有福,问题是你会不会运用。

  会用,就是佛跟我们讲的「以苦为师」!苦,实在讲,使我们对这个世界没有留恋,所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切,因此往往反而得福了。享受人间富贵的人,虽然念佛,很难往生,那就是福里头有祸。为什么?他太富裕、太享受了,西方极乐世界虽然好,没见到,还不想去;纵然念佛,有口无心,不相应!这是举一个例子来说明,类似这个太多太多了。

  这些都是『身自当之,无谁代者』,谁都不能代替谁。佛门里有一句话说:「父子上山,各自努力。」谁都不能代替谁,确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识,要认真努力。

  有一些学佛的同修,有一个很大错误的观念,认为佛菩萨靠得住,我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚,「无谁代者」,「谁」包括佛菩萨,佛菩萨也不能够代替!《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟,释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人,世尊是老大,阿难是老八,最小的小弟。阿难多闻第一,不修行,脑子里打妄想,「你们要修,你们不修不行,我老大哥是佛,到时候他就把三摩地、奢摩他给我了,我不要修的,有靠山」;遭到摩登伽女之难后,才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修,所谓公修公得,婆修婆得,不修就不得,没有人能代替的!

  《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福,那是怎么一回事情?这要搞清楚,若不搞清楚,就变成迷信。经上讲得明明白白,这是我们家的老人过世了,我们给他念经;他要不过世,我们就不念经了。念经谁得?自己得;所以说七分功德,六分自己得,他只得一分。他那一分是怎么得的?是因为他走了,给你这个缘分叫你念经,他就沾这一点光,其它的都得不到。所以你念七遍了,他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福?不见得。他只得个缘而已,叫你念经、叫你修行、叫你成就的,是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心,他才有利益。

  我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」,怎么知道她「一心不乱」?她在定中参观访问地狱,无毒鬼王说得很清楚,这个地方只有两种人能来,一个是菩萨来参观的,另外就是受果报的人;除这两种人,其它的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」,才有这个能力!光目女是在梦中见的境界,功夫就比婆罗门女差一等,叫「功夫成片」,才有这个效果!

  你自己认真读经,依教奉行、修行证果,鬼道里头一看,「某某人是某菩萨的父亲,是某菩萨的母亲」,鬼对他要另眼相看、尊敬他,他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道,生到忉利天,这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责,念几部经,有口无心,他什么都得不到,这个要知道。

  所以超度佛事有理论、有方法,确确实实能使恶道的家亲眷属,脱离恶道,生到人天善道,这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界,你们诸位想想看,我不必说了,能不能做到?如果要能做到,我们还要修什么行?念什么佛?佛菩萨大慈大悲,天天给我念,超度一下我们都去了。所以,读这个地方要晓得,佛讲真话,没欺骗我们,「身自当之,无谁代者」,求生西方净土是自己的事情,佛菩萨不能代替,要能够代替的话,尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方,佛还叫什么慈悲!佛就不叫大慈大悲了。

  佛也没法子,佛只能够把方法、理论教给我们,事情还得我们自己干,这是正理。所以不像其它宗教说是信了就得救;我们佛门是信了不得救,解了也不得救,一定要行,行还要功夫相应才得救,不相应还不得救,这个才是给你讲真话。

  【四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

  『若能自于其中,一心制意』。明白这个事实真相之后,佛这一段的教诲,就很重要了,一定要记住。「若」是假设,「能自于其中」就是于现代这样一个复杂恶劣的环境之中,这是五浊恶世,浊恶到了极处。我们在这个环境当中,重要的是「一心制意」;「意」是念头,「制」是克制,所有一切恶念都要把它克服住。

  『端身正念』,「端」是端正,守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要记住,遵照教训去做。特别在净宗法门,「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」,这就是正念。如果佛念没有了,我们的念头一定落入在邪念,不正则邪。邪、正都没有,就落在无明里,无记无明。无明的果报是愚痴,畜生道,总没有办法脱离三恶道,所以这句佛号就非常非常要紧。

  『言行相副』,所说的跟所做的要相应,不可以口是心非。

  『所作至诚』,对人对事对物都要真诚,不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人,别人欺骗我,我们不是吃亏上当?可是自己想想,我们吃亏上当,能够上当多久?纵然吃亏上当,也不过是几十年的事情而已,往后到西方世界去作佛去了,那么眼前吃亏上当值得,何必去计较!眼前不肯吃亏,不肯上当,来世还搞轮回,还要讨债、还债,生生世世搞不完的,这不是聪明人。所以我们只用真心,用什么心对佛菩萨,就用这个心对人对事对物。为什么?因为我们的目标是求生净土。

  『独作诸善,不为众恶』。大家都造恶,我不做;大家不肯作善,我一个人作善。常常要想着,大家都搞六道轮回,都往三恶道去走,我为什么要跟他?学佛就是要学觉悟,学佛就是要学聪明,不做胡涂事。我们看别人错了,以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他;他不能接受,那就罢了,缘不成熟。他能接受,很好!我们给他做了一个增上缘,帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事,我们一定要认真努力的去做,不怕人耻笑,不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」,不但所有一切恶的事不能做,恶的念头都不能生。

  『身独度脱,获其福德』。谁度谁?自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」,佛只是为我们说明事实真相;明了之后,路是要自己走的。

  【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

  『从小微起,成大困剧』,这两句是总说,下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒,如果不在这个时候觉悟,不在这个时候回头(这时候回头容易),辗转变成大恶,就麻烦了。

  底下讲『皆由贪着财色,不肯施惠』,这两个字是六道众生的病根,必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修,就像佛在《无量寿经》上所说的,过去生中,生生世世都学佛、都念佛,就单单讲供养诸佛如来,那个数字都无量无边。为什么没能往生?就是这两个字障碍了,没有放下,所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了,早到西方极乐世界,今天已经是佛,已经是菩萨,哪里是众生?就被这两个字害了,要真正觉悟!无量劫的修行不能成就,坏在这两个字。我们这一生当中,这两个字还不能彻底的把它放弃掉,这一生依旧靠不住。

  『各欲自快,无复曲直,痴欲所迫,厚己争利,富贵荣华,当时快意,不能忍辱,不务修善,威势无几,随以磨灭,天道施张,自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备,在佛法里面讲「神识」,这是说必定有这个果报。这几句都不难懂,意思很清楚、很明白。

  贪财、贪色,不肯布施,讲求自己的享受;「各欲自快」,就是讲求享受。

  邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思,这是愚痴。

  「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。

  「富贵荣华,当时快意」,不能够保持长久,而且富贵享尽之后,恶业就现前。

  「不能忍辱」就是不能够忍耐,这是大错特错。富贵人对于自己的享受,能够节制,能够节俭,就是忍耐,他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭,又能布施,福报就绵延长久。一面享受,一面又再修福,又再积德,这就对了。不能忍受,就一次享尽,很快就报掉。

  「不务修善」,换句话说,他的福报就不能再增加了。

  「威势无几」,无几是指时间不长,作威作福的时间很短,「随以磨灭」。

  「天道施张,自然纠举」,天道是讲天理,自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的,必定有果报的。

  【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】

  『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中,许多的成语都是佛经上的,由此可知,佛教对中国文化的影响,对于中国人生活层面的影响都非常深。

  对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣,我也能成圣。对善人善事我们要敬重,我们要尽心尽力成人之美,佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善,就是成就自己的善,自他不二,这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟,这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满,根就在「仁慈博爱」,能推己及人,想到自己,会想到别人,想到天下一切众生。今天时间到了,我们就讲到此地。下一个星期,这一会就圆满了。


○无量寿经菁华  (第六集)  1993/8  美国旧金山大觉莲社  档名:02-018-0006

  诸位法师,诸位同修,请看讲义第五页最后的一段,第五十一段:

  【五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】

  这一节是教给我们,在日常生活当中,怎样去修行。「修行」这个名词我们必须要有正确的理解,「行」是说的行为,「修」是修正;我们的行为错误了,赶紧把它修正过来,这个叫做修行。行为非常之多,但是总不出「身、口、意」这三大类,这一段里面,也就是从「身、口、意」三方面来说。

  『当自端心』,第一个就是意业。「当自端心」,「心」就是我们的念头,思想如果有了错误,可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门,都讲求从「根本修」,根本就是「心」。佛在此地教给我们要「端心」,「端」是端正,心有不正,赶紧把它修正过来。说「修行」,此处都加上一个「自」字,可见得这一桩事情是别人帮不上忙的,一定要自己努力去克制,才能够真正收到效果。

  『当自端身,耳目口鼻,皆当自端』,耳、目都归纳在身业里面。口业造恶最容易,而且也造得最多,所以有时候把它特别提出来。此地我们看到「身口意」三业,「皆当自端」。

  『身心净洁,与善相应』。修身的标准,佛在此地为我们说出来了,而且说得很清楚、很明白,使我们在日常生活当中,起心动念之处,时时要检点,这个标准就是「身心净洁」。这个「净」是说的心,「洁」是说的身,身体要清洁,心要清净,这个是总纲领、总目标,心一定要清净。

  什么样的心是清净心?没有妄念,心就清净了。诸位要记住,有念皆妄。什么叫妄念?心里有念头都是妄念。无念就叫正念,正念无念,心就清净了。为什么不标榜无念?这是怕我们发生误会,有念是错误,无念也错了。所以佛法讲的「无念」是无念也没有,无「有念」,无「无念」。因为「有念」是妄想,「无念」是无明,都要不得,都是错误的。

  「无念」不太好懂,因此佛法讲「正念」;无「有念」,无「无念」,那个念就叫正念,在禅宗里面就叫做无念,无念是这个意思。无念也没有,才叫做无念。不是「有」、「无」相对的「无」,「有」、「无」相对的无,也是错误的。为什么?有无相对的无念,是什么境界都不知道,不知道就是无明。佛法里面讲,真正的无念是什么都知道、什么都清楚,这个就高明,所以它不是无明。这个是讲修心的标准。

  修身的标准是要清洁,清洁就是没有垢秽、没有污染。身要有污染就不干净,我们把身体洗洗干净是容易的。但是经的意思很深,底下讲要「与善相应」;与恶相应,这就污染了,所以底下为我们说得很清楚。

  『勿随嗜欲』,「嗜」是嗜好,「欲」是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离,身体洗得再干净,佛菩萨看到还是不清净,你身体还是有污染。

  『不犯诸恶』,「诸恶」简单的说就是十恶。身犯杀、盗、淫,口犯恶口、两舌、妄言、绮语,意里面贪、瞋、痴,这个叫「诸恶」。「不犯诸恶」,反过来就是修十善,所以说「与善相应」,与十善相应,这是不犯十恶。

  『言色当和』,这个「和」,佛法里面非常重视。不但佛法重视,世法也非常重视。中国古时候,可以说从汉朝一直到前清,治国的最高纲领,就是用一个「礼」。《论语》里面说得好,「礼之用,和为贵」。所以我们看北京的故宫,你看到主要的建筑物里面,我们中国俗话讲「金銮殿」,皇帝上朝(也就等于会议)这一个处所,它的名字叫「太和殿」,太和殿后面是「中和殿」,中和殿后面是「保和殿」,这是皇宫里面三个大的建筑,名字都叫「和」。所以从前帝王治国,就把这个字牢牢的抓住。

  俗话常讲:「家和万事兴。」一家和睦,这一家必定兴旺;道场和睦,决定是正法住世;国家朝野和睦,这个国家一定富强;世界人大家都能和睦相处,就世界大同,天下太平。「和」很重要!从哪里做起?从我们本身做起。言语要柔和,言色要温和,「言色」是表情;我们跟人相处的时候,表情要温和,言语要柔和,这个非常重要,处事待人接物,不可不知的。

  『身行当专』,这一句尤其是重要,不专就不能成就。如果我们要想成就,无论是世法、是佛法都要专精。我们在学校读书,要专心一个科系;在社会上要专精某一个行业,你才会有成就。佛法里面也不例外,如果专攻一部经典、专修一个法门,这个人一生当中,决定成就;怕的是他不专,学得很多很杂,那成就就有限了。为什么?我们的精神、力量、时间分散掉了。所以「专一」在一切经论当中,我们常常看到。菩萨修学六大纲领里面的「精进」,那个「精」就是专,专精;「进」是进步,他才能成就。

  『动作瞻视,安定徐为』,古人对于这一方面,就是我们现在所讲的风度、仪表很重视,重视稳重。现在人对这个不讲求了,所以诸位要是仔细冷静去观察现代这个社会,觉得每一个人心浮气躁。在整个社会,这个不是好现象,不像从前讲求稳重。「动作瞻视,安定徐为」,这个安定是指「心」,心情安定,「徐为」就是讲的稳重,「徐」也当作慢,不急躁,这是应当要学习的。

  『作事仓卒,败悔在后』,这就是我刚才讲的,我们现在这个社会,所呈现在我们眼前的,就是急躁,匆匆促促的,匆促急躁。现在虽然学业、事业、道业不成就,从前人还会后悔,现在人不知道后悔,他认为自己没有过错;没有过错,当然他就不后悔了。

  所以佛法里这些教训念多了,冷静想一想,自己真的从早到晚,从年初一到腊月三十,哪一天不在这里犯过失?实在说,只是这些过失自己不知道而已。知道自己过失,这就叫觉悟。佛法里常讲「开悟」了,什么叫开悟?知道自己毛病,知道自己过失的人,叫开悟。能把自己的毛病、过失修正过来是功夫,这就是修行功夫。

  【五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

  这个四句,也是教导我们修行的大纲领。

  『广植德本』。我们学佛的同修知道,世间法、出世间法,总在一个「缘」字。这个「缘」里面有善缘、有恶缘。缘从哪里来的?缘是自己造作的、是自己结的。因此,诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、要说好话、要做好事,这就是培植「德本」。「德」是福德,德里有福。

  不但要知道培植,更要广植。广其心量,广其所为,那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世,大家的共业不好;共业虽然不好,你别业里面还是享福。为什么?因为有福报,所以福不能不修。不修福的人是世间最可怜的人,经上常讲「可怜悯者」。福报里面最真实、最广大、最圆满、最究竟的,就是念佛求生净土。我跟大家讲的这几句话,字字真实,任何的福报,没有比这个更大了。

  世间很苦,底下这一段就讲「饮苦食毒,未尝宁息」,要知道世间太苦。这个世间,希望享受、享乐,这都是假的,纵然你今天得到一切的荣华富贵,那就好像一个病人,打了一针强心剂,让他兴奋一下而已,时间太短暂了,石火电光,转眼就空了。何况在享福里面,免不了造罪业,往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多,所以要知道修福。

  『勿犯道禁』,「禁」是禁止,不应该做的。「道禁」,狭义来说,是佛的教诫。佛教给我们哪些事不能做,哪些话不能讲,哪些念头不能生,这个不能不知道。就在这部经里面,佛就说得很多,总要把它记住。广义的来说,包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳,都在这个里面。

  像这个道场,我今天在这边吃饭,偶然看到后面桌子上,大概有十几、二十张「美国净宗学会」的会员单子,放在这个后面,这叫「道禁」,这是大错误。怎么可以到人家道场来拉信徒,哪有这种话。大错特错!不可以的。道场当中决定不能拉信徒,决定不能化缘,决定不能散传单。别的道场有什么活动,到这里来撒广告,贴传单,这是不可以的,这都是普通常识,哪有这种作法的!特别是讲经的道场,到这个地方来化缘、贴传单,听经的同修吓到了,下次不敢来了;你把人家的法缘断掉了,这个罪过多重。这都是不可以的、应该要知道的,这都列在「道禁」里面。

  『忍辱精进』,「忍辱」是说凡事要忍耐、要精进;不能忍辱,就谈不上精进。六度里面「忍辱」后面接着就是「精进」,先要能忍。忍的事情太多太多了,天然的灾害要忍耐,人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起,我们对于每一个问题,看法不一样,想法不一样,如果每一个人都坚固的执着,冲突就在所难免,就谈不上和睦了。如果大家都能够退让一步,问题就解决了,所以说「天下本无事」,退上一步就无事,所以一定要忍让、要精进。

  『慈心专一』,「慈心」是对众生、对大众,一定要大慈大悲,要能帮助一切苦难的众生,拔苦与乐!今天举世之人,最苦的是什么,我们要知道。最苦的是迷惑无知!对于宇宙人生的真相,不清楚不明白,想错了、看错了、说错了、做错了,还要希求福报,这是最苦!

  我们这一生当中,真的是很幸运能闻到佛法,闻了佛法之后,
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