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净公上人阿难问事佛吉凶经十二集
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人阿难问事佛吉凶经十二集
阿难问事佛吉凶经 (第一集) 1982 台湾景美华藏图书馆 文件名:15-006-0001
《阿难问事佛吉凶经》,这次我们再讲这部小部经,依照古人讲经的规矩,有所谓「十门开启」与「五重玄义」。这个方法虽然是个古老的方法,在过去还是有很多人运用,现在运用这个方法是愈来愈少。在我们讲席当中也不常用,特别是在电视录像上,为了节省时间,我们往往都不采取古人这个方式。可是今天我们依旧采取这个方式,让大家可以就我们这个节目当中看看古人讲经的方式。当然古人的方式是相当的繁杂,所谓是有讲经的仪式,我们今天是用很短的时间,只能叫诸位了解有这样一桩事情。今天我们采取的方法,是采取天台的「五重玄义」来跟诸位介绍经题。
五重玄义我们一看就晓得,它是有五条来叙说这一部经里玄妙的义理。它的用意是有两种,第一种,在我们没有展读经文之前,先说明这部经的大意,使我们对于全经的内容、宗旨有个概略的认识,这是第一个意思。这个意思里面含着有,在老同修当中指导他修学的纲领,对初学的同修它有个引导大家听完全经的义趣在。它的缘由简单的讲是用这五条来叙说全经的内容,也就是全经的结晶、精华之所在,宗旨之所趣向,好比网之纲,衣服的领子,我们常讲提纲挈领。因此,古人讲经一定是先讲题目,讲题目一定采取五重玄义这个方式来讲。这个方式是创于天台智者大师,天台是以《法华经》为主,但是它也并不是专门就读一部《法华经》,实际上它的教义包括了《华严》,特别是包括了《般若》,与禅宗也有密切的关系。所以它的教义是相当的广大、精深,在教下的传播可以说没有任何一宗能够跟它相比。行门里面是禅宗,教下里面是天台,这是大乘两个最殊胜也是传播最广、时间最久的两个宗派,我们说智者大师是这个宗派发扬光大的一位大师。解释经的方法也就是他发明的,这个方法的好处是组织非常的精密、严肃,因此讲经、注经的人多半愿意遵守他这个方法。
这个五条就是底下所说的。第一个是「释名」,释是解释,名就是经名,就是解释一部经的经名字。第二则是「辨体」,体是讲的体性,必须辨别也就是这部经的理论依据;换句话说,佛说这部经他是依什么说出来的,我们要辨别它。第三是「明宗」,宗就是这部经的宗旨,所谓宗旨也就是修行的方法。第四是「论用」,用是指用途,我们学这部经,依照这个方法来修学,到底有什么结果、有什么好处。第五是「判教」,判教是用在教学上,这部经应当适合在某种程度、某个时期来教学,以及用什么方法来教初学或者来教老修行。经题里面就包含这五个项目,这五个项目称之为五玄,或者称之为五重玄义。
佛法,佛经我们常讲的「契经」,所谓契经就是要「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」,换句话说,一定要适合众生的程度,他才能够真正得到受用。因此五玄这个方法真是简繁适中,大家都喜欢,才用它。像华严宗里面贤首大师所发明的「十门开启」,他讲一部经的玄义,就是大意,他分做十条来说,十条我们看起来就显得太繁了,就不如智者大师五条来得简单。所以这个办法是被许多的学者们所采用。华严的「十门开启」,除了华严宗的子孙还守住他们自己家里的规矩之外,其余的已经很少采用它,这点我们应当要晓得。讲到现代,现在的人总是喜欢愈简单愈好,最怕的是繁琐,因此近代有些大德们,他们将五玄当中的第二「辨体」、最后一条「判教」,他就把它省掉,只是解释经题,说明宗用,这个对于初机来说的确是相当的契机。如果在佛法教学上来说,这个五条都是必要的,都是相当重要的。
我们现在先看第一条,第一条就是解释经的名称,经的经题。讲到经题,每部经可以把它分为别题与通题。所谓别题就是它与其它经典的题目不一样,这个就是特别,不一样;通题就是每部经里面都有这个字样,这就叫通题。本经经题是『阿难问事佛吉凶』,这七个字是别题,因为其它经典里面没有相同的,所以这是它的别题。末后一个字,『经』这个字是通题,凡是佛所说的都叫做经。「阿难问事佛吉凶」这是经,我们读《金刚般若波罗蜜》后面也是个经,《大方广佛华严》后头也是经,《妙法莲华》也是经。所以「经」就是通题,在题目意思里头我们叫做通题。
现在我们先讲别题。别题里面我们要分开来说,先介绍阿难。「阿难」这个名词是梵语的音译,就是印度话从音翻过来的,它的意思叫庆喜,庆是庆祝,喜是欢喜。因为阿难出生这一天,他们家里有两桩喜事,第一桩就是释迦牟尼佛成佛,这是个非常好的消息,传到宫廷里面,就是传到净饭王那个地方;第二桩事情,是他们跟别的国家打了一场胜仗,捷报也传到宫廷里面来。正好在这个时候,净饭王的弟弟生了个小孩,所以净饭王非常的欢喜,就给这个小孩取个名字叫阿难,就是庆喜的意思。他是佛成道的那天出生的,他是佛的从弟,就是释迦牟尼佛的叔伯兄弟,阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟,所以他们的关系是从兄弟。以后出家为佛的侍者,就是常常在佛的身边照顾佛,在佛的十大弟子当中,他是多闻第一。在佛教里头是非常有名的一位尊者,因为以后经典的集结流通,都是他来负这个责任。
说到「问」佛经里面讲有五种发问,第一种是「不解」,对于经论或者对于人生、宇宙的问题不了解,提出问题来请教佛陀,这是第一种问。第二种是「疑惑」,譬如说佛给我们说了许多道理、许多方法,我们听了之后不能够完全明白,而有疑问,这个疑问可以提出来请老师开导。这两种问都是正常的问,就是学生请问老师,是应当有的态度,应该有的态度,老师也必定很热心、很认真的来为学生解答。第三种问是「试验」,这个意思就是学生不老实,要来考考老师,看看老师晓不晓得,这是对老师没有恭敬心。第四种问是「轻触」,就是很轻率的、没有诚意,拿我们今天讲,很随便的提出问题。这两种问法都是不如法的,也是没有礼貌,因此凡是这两种问可以不答复。最后一种第五种叫「利乐有情」,这个也是自己知道,可是有些众生他不知道,而且这个问题很重要。自己要给众生来讲解,怕自己的身分、地位不够,众生对他没有尊重心,所谓是人微言轻,虽然是极重要的问题,从他口里面说出来大家不尊重,他必须提出这个问题来请释迦牟尼佛来讲解。这个讲解实际上不是他需要知道,而是教一切有这个问题又提不出来的人,叫他们来听听,叫他们开悟。
在这部经里面这个问就是属于第五种,本经里面所有的这些理论、方法,阿难尊者都清楚,他哪有不知道的。所以他是代我们发问的,特别是代初学佛的人发问,这点我们要晓得。
「事」是诚信奉行,这就是承事,我们也讲奉事,要以诚敬之心,要真正的深信不疑,要能够依教奉行。事佛,此地这个佛是指佛陀的教育,是指佛陀的教学,事佛就是我们以诚信的心来接受佛陀教育,来学习佛陀给我们说的这些理论与方法。我们依照这个方法来修学,到底是好还是不好?「吉」就是好,一切非常顺利,是福报一类的,这个叫做吉。这是我们事佛当然所得到的果报,是没有问题的。可是本经的中心是讲「凶」,就是说学佛为什么得到种种不如意的果报,这才是真正问题的结症。学佛得到好果报还有什么话说,应当的,学佛为什么会得到凶报,为什么会得到不好的果报,这是什么道理?本经佛要给我们说明这个道理。所以这个题,后面是通题,上面是别题,通题是「经」这个字。
经这个字在佛法里讲得很多,就是含义非常之多,在此地我们简单的,就是采取最常讲的方法,四个意思,叫常、法、摄、贯。所谓「常」,常是永恒的,我们所谓是真理,永远不变的,要拿今天的话来说,就是超越时间、超越空间,这个才叫常。譬如说佛讲这个经、讲这些道理与方法,差不多是在三千年前所说的,如果要是依外国人计算,至少也是两千五百年以前。在时间上来说去我们这样远,那个时候所讲得道理、方法,我们现在还能用得着吗?现在还能用得着,换句话说,他这些理论与方法是永远不变的,超越了时间。这是常的意思。佛讲这些道理、方法,运用在从前古印度,不是我们中国,这些理论与方法到了我们中国来,我们中国人也能用吗?也能用,这就是超越了空间。不但我们用它会得到吉祥如意,世界上任何一个国家、任何一个地区、任何一个民族、任何一个人,能够依照这个理论、方法去修学,都能得到吉祥如意。这才叫做常,这个才叫做真理,我们今天讲永恒不变的是真理,在佛法里头用常这个字来代表。第二是「法」的意思,法就是原理原则。佛所讲的都是原理原则,都是一种法则,这种法则是永远不能更改的,永远不能够变迁的。譬如火车的轨道一样,依照这个轨道去走,这一定是个最快捷方式的,一定能够到达目的地。「摄」的意思,古人所谓它有摄受人心的意思,也有摄受一切万法的义理的意思在。像这个字里面所含的,我们就能看出,佛的经论如果是有这个字在里头,这个经所说的就是无量义,而不是一个意思能够把这部经表明,那是不可能的。所以「摄」它就是摄受有无量义。因此,这些经典真是可深可浅、可长可短,它才能够超越时间与空间,这就是底下「贯」的意思,贯有贯穿的意思。从这部经上来说,它是从头到尾由文字上来贯穿,从文字的贯穿到义理的贯穿,也就是我们所说的章法结构。这个字,好的文章都能够得做到,世间好文章可以做到贯穿,但是常、法、摄那就相当不容易具足,常、法、摄三个字唯独佛经里头才具有。这是题的意思。
题目里面有通、有别,我们合起来讲,这部经就是阿难尊者请问释迦牟尼佛,学佛所得的果报究竟是吉祥还是有凶险、不吉利的?主要就是要给我们讲解这个问题,解答我们这种疑惑的一部经典,所以称之为《阿难问事佛吉凶经》。佛经的题目也不是随便建立的,这一点是个小常识,我们也要晓得。佛经的题目它有一定的法则,在我们中文翻译的经典有三千多部,诸位仔细去观察,三千多部经的经题都不外乎七个原则,这就是所谓的七例立题,就是建立题目有七种方法。第一种是以人来立题,就是这个题目里头只有人没有别的。譬如《佛说阿弥陀经》,「佛」是释迦牟尼佛,是人,「阿弥陀」也是人,在这个题目里头只有人,叫做单人立题,里面没有其它的。第二种是单法立题。譬如说《大般若经》,「大般若」是法,除法之外也没有别的,这个叫单法立题。第三种是从比喻当中建立的题目。譬如说《百喻经》,《百喻经》只有比喻,没有别的东西,这就是单喻立题。这是三种。另外三种就是复合的,譬如说人法,这个题目里头有人、有法,像《文殊般若经》,「文殊」是人,「般若」是法,这是人法立题。第二种是人喻,人和比喻,《如来师子吼经》,「如来」是人,「师子吼」是比喻,这个经题里头有人、有比喻。第三种形式有法喻,像《妙法莲华经》,「妙法」是法,「莲华」是比喻,这个题目里头有法、有喻。还有一种就是具足,这个题目里头人、法、喻都有,我们就叫它做具足立题。譬如说《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,所以这个经题里面是人、法、喻全都有,我们就称它具足立题。
本经《阿难问事佛吉凶经》,「阿难」是人,「问事佛吉凶」是法,所以本经立题是七种方式里面的人法这个方式建立的名题。这些常识我们也应该晓得。解释名题就讲到此地。
下面第二就是辨体,体是为的性质,体有两种,一种是性体,一种是质体。这里头最难懂的是性体,性我们常讲真如本性,真如本性我们也看不到,我们也听不到,我们也摸不着,可是它的确是有,一切法都是依它为本体。质体容易明白,质是物质,譬如现在我们看到这部经,经的体是什么?体是文字,白纸黑字,是书本,这是以色相为体。佛当年讲经说法那是以音声为体,所以经里头常说以音声为教体,就是这个意思。佛灭度之后,集结成为经典流传给后人,这是以色相为经体,这是我们要晓得。明白经题就容易契理,研学或者是讲解就不会违背原理。
经之体究竟是些什么?大乘经都是以实相为体,小乘经多半是权说,也就是方便说,所以小乘常常以三法印为体,三法印就是无常、无我、涅盘,这个也不必多说。这个地方所举出的是偏重在大乘里面的讲法,「经曰,一切因果、世界、微尘」,因果是总说,世界是讲大的,微尘是讲小的,「因心成体」。又说「性一切心」,性就是真如本性,这个都是说的实相。本经质体是什么,我们要晓得,本经是一乘佛法的初阶,就好像我们上楼梯一样,这是第一层,我们要想上到最高的一层,但是这是最底下的一层。「正明人天因果」,从正面上来看,表面上来看它是说明人天因果,可是它「别通三乘」,因为它是三乘佛法的基础。所以我们信佛、学佛、修行,皆当由此经开始,我们才不会迷失方向,才不会退失信心,这一点非常重要。
体明白之后,下面我们要讲这部经宗旨之所在,换句话说,也就是说明它修行的方法,所以有明宗的必要。第三「明宗」,「宗谓宗旨,起修趋向」。而前面讲到经体,它是通一切经,譬如说实相,实相通一切大乘经,要讲三法印,三法印通一切小乘经。可是要说到明宗那就不一样,「各经异致」,每部经有每部经修学的方法,它并不是通一切经。不像前面的体,体通一切经,宗不通一切经,每部经有每部经修学的方法。因此,我们修行或者是我们替别人讲解一定要知道,「修讲必知」。我们看到本经,本经的宗旨是告诉我们「依佛者吉」,一切众生如果能依从佛陀教给我们理论、方法来修行,他得到的果报一定是吉祥的。佛弟子修行不外乎身、口、意三业,我们如何修身?修身,本经所揭示我们的,要「息恶行善」,修我们的身业清净;口业我们要「说法利生」,口要言语,我们言语总要利益一切众生,要说利益一切众生的话;意就是我们的心愿,我们心愿总要学佛一样,「度生不息」。我们永远没有疲倦,永远不休息,我们帮助一切众生,希望一切众生都能够破迷开悟。善的因一定得善果,得好的果报,就是吉的果报,因此,我们如果肯依从,必定得吉祥。
但是在此地有「真假为准」,这一点我们也要特别留意到。全依佛教给我们的理论、方法实践、力行者,这是真的,大家注意我在此地写的「全依」,百分之百的依从,你得到的果报也是百分之百的圆满。你要是依从一部分,又不肯依从一部分,你也能得吉祥的果报,但是你那个果报不圆满;换句话说,因与果是成正比例的。万一你要是假借佛教名义,在这个里面贪图私利者,那你是假学佛的,假学佛的果报当然是凶灾。所以下面我们很肯定的得到一个结论,真学佛的一定是吉利的,假学佛的他必定要遭凶灾。这一点我们要明了,要好好的记住,我们要真学佛,我们不可以假修。在今天社会里面,正如同《楞严经》里面所说的,末法时期,今天是斗诤坚固的时代,佛告诉我们在这个时期所出现的一些怪现象,是「邪师说法如恒河沙」,令一切众生无所适从;换句话说,妖魔鬼怪充斥在人间,叫你眼花撩乱,没有办法辨别。成天跟妖魔鬼怪走,你自己不晓得,你还以为那是正法;真正如来的正法,你还要毁谤它,你认为它那是老了、旧了,现在不需要,应该被打倒、被淘汰,这就是被妖魔鬼怪所迷惑。别人迷与不迷我们暂且不论,首先要反省、要检点自己,我们有没有迷失方向,有没有把路子走错,这一点非常重要。
依照这个方法修行,将来所得到的果报那是我们每个人最为关心之事。所以第四必须要讲「论用」,用是说功用,前面说过明宗是讲修因,论用这就讲果报。我们既然修因,当然会得到一种果报,因此对这个果报要明了,「了用成就」,了是明了,我们明了果用上的成就是「功不唐捐」。「唐捐」是唐朝的术语,我用这两个字是因为经本里头这样的字样非常多,诸位将来念到的时候就晓得它的意思。功不唐捐就是我们功夫没有白费,就是这个意思,我们功夫用得值得,没有白费,所以叫不唐捐。唐捐就是白费,就是功夫用了后面没有结果,那就是唐捐;不唐捐就是我们功夫用了,后来一定会有好的结果。
本经的功用诸位要看清楚,第一个是启发我们的正智,就是非常正确的智慧,非常正确的见识。第二是破除我们的邪见,我们对于佛法许多的误会,对于修行、修因证果有许多不正确的见解,读了这个经,听了释迦牟尼佛给我们讲的这些道理,我们许多错误的见解都可以破除。明因果,这部经里特别强调因果报应的这些道理与事实,使我们能够产生修学佛法的信心,而这个信心一天会比一天坚强,不会退转。由于这个信心做基础,我们在佛学上不断的求正确的理解,求正解就是求学问,修因得果。得到正确的理解,这是我们修行所依靠的,也就是修行理论上的依据,修因后来一定能够得到证果,所谓是破迷开悟,离苦得乐,这是千真万确的事实,是确实可以能够得到。
后面讲「判教」,第五段讲判教,判是判别,教就是教相。它的用意在哪里?是用在教学上,最重要的是用在教学上。譬如说佛经典这样多,经典就好比教科书一样,这么多的教科书,我们拿来教化一切众生,众生根性不相同,应该哪个先学、哪个后学?次序怎么排法,就是课程怎么编排?判教最重要的就是告诉我们编排教科书、教学层次的一个原理原则。所以我们讲到教,佛教里头分的有大乘、有小乘,大小就是讲的大小两乘;有权、有实,所谓权就是方便说。佛依二谛而说法,二谛就是真谛、俗谛,所谓真谛,就是依佛自己所证得的境界来给我们讲的,这个就是真实的。俗谛就是依一般众生的常识,依一般众生的知见来讲解的,那就叫权,叫方便说。所以教有大乘、有小乘,有权教、有实教。还有有显、有密,显是明显跟你说,密是秘密,像我们大乘宗派里面的密宗,密宗它就是讲的秘密,大乘十个宗,其余的九个宗都是叫显教。这是对显与密来讲的。就有三藏,三藏是讲经藏、律藏、论藏,经律论三藏,这是把佛四十九年所说的一切经归纳为这个三大类。经藏偏重在定学上;律藏偏重在戒律上,就是偏重在行为上面,换句话说,我们今天讲生活规范,偏重在生活规范上;论,实际上就是彼此互相来讨论,发明经、律里面的道理,这是三藏经典。
除这个之外,还有化法、化仪,化是教化,教化众生的方法。教化众生的方法,天台四教里头讲藏、通、别、圆,实际上就是我们现在所说的课程标准。他把一切经分为哪个是藏教、哪个是通教、哪个是别教、哪个是圆教,就等于是我们今天讲的课程标准。藏教是讲小乘,通教前面可以通小乘,后面通大乘,程度就比较高一点。藏教好比小学,通教好比是初中,别教好比是高中,它前面不通小学,所以叫特别,不通小学,后面它也不是大学。圆教就好比是大学。所以,化法就有课程标准的意思。除这个之外,还有所谓化仪,化仪也有四教,仪是仪式,拿我们今天来讲就是教学方法。化仪有「顿」,方法里头用顿,譬如六祖大师他的教学法就是用顿,用顿这是属于化仪。他在课程标准里面,六祖所采的是「圆」,所以他的教学叫圆顿大法,圆顿大法意思就在此地。他的课程标准采取圆教,他的教学方法采取顿教,达摩祖师传来的禅宗是这么个意思。除了顿,有渐教,渐是按部就班,慢慢来的。渐教范围非常之广,在禅宗,我们《坛经》里面看到,北宗神秀大师他的教学方法就采取渐,他的课程标准采取别、圆,就是别教与圆教,他的方法是采取渐。除这个之外还有「秘密」、还有「不定」,所以这是有次不紊,有条有理。这个对于教学来说非常的重要,一方面我们自己教学,一方面自己自修,这都应当要晓得。
本经在判教里属于小乘,大小二乘里它属于小乘,权实二教里它属于权教,三藏里面它属于显教,属于经藏。在化法里面,它属于藏教,化仪里面,它属于渐教。像这些我们都要把它搞清楚。所以它是修学根本,它是无上道的基础,千万不可以疏忽。不要以为这个经很小,这个经很浅,你就瞧不起它,那就错误,实实在在是无上道的根基。好比我们盖大楼一样,这是地基,地基虽然卑下,在地底下看不见,可是它承受了这座大楼,这座大楼是依它而建立的,所以千万不可以疏忽,我们一定要认真的修学。以上将五重玄义,也就是解释题意,我们说完了。
经题讲完,佛经是佛说的,佛出现在印度,不是出现在中国,因此佛当年说法都是为印度人说法。佛灭度之后,弟子们将佛一生所说的法要记录下来,编成了经典,流传给后世,也是使用印度的梵文,今天来讲就是印度古时候的文字,是梵文经典。梵文经典流传到今天还有少部分,但是份量是相当少了,而且都不完整。从印度流传到我们中国来,把它翻成中国的文字,我们一定会问,它是什么时候翻译的,它是在什么地方翻译的,是谁翻译的。如果这些事情要不记载的清清楚楚,后人必定会怀疑,如果有疑就不能够生信,信心不能够建立,我们对佛法修学的功德利益就疏忽了,换句话说,也就会空过。所以,这部经翻译的经过情形,原原本本经里头也都要把它记录下来,我们讲经也必须要给大家介绍,这个通常讲人题;前面是讲经题,现在跟你讲翻译人。诸位请看,这部经的翻译人,人题里面所写的是:
【后汉沙门安世高译】
下面我们要跟诸位介绍安世高大师。先说时代,第一是时代,时代是后汉。汉朝是刘邦建立的,就是汉高祖刘邦建立的,十二传被王莽篡位,以后汉室的后人刘秀将王莽打倒以后,重新恢复了汉朝,历史上称之为「刘秀中兴」。在历史上,因为当中有一个王莽篡位,所以把汉就分成前后。刘秀做了皇帝之后,他的年号叫光武,我们也称为汉光武,光武帝。他做皇帝的时候是公元二十五年,这个年代是很正确的,我们今年是公元一九八二年,这是二十五年的事情,二十五年汉光武做皇帝的事情。以后也传了十二代,被曹魏所篡,在这个阶段,我们历史上称之为后汉,又称为东汉。称东汉的意思就是它建都在洛阳,因为前汉建都在长安,长安在西,洛阳在东,称东西汉是从建都上来说的。后汉建都在东方的洛阳,所以称为东汉,前汉建都在长安,长安是在洛阳的西面,我们称西汉。安世高到中国来是后汉桓帝的时候,桓帝是第十代,刘秀第十代的子孙,刘秀我们算他作第一代,他是第十代,他的名字叫做志。这是我们把时代的概念搞清楚,是后汉桓帝的时候。
桓帝建和二年,也就是公元一四八年,世高来到中国。桓帝他在位二十一年,就是他做了二十一年的皇帝,他死的时候只有三十六岁,可见得他做皇帝的时候只有十几岁。桓帝、灵帝时汉朝已经是非常之衰,政治上也很乱,宦官当权,所以曹操才起来,最后还是把汉朝推翻了。建和二年,桓帝这个时候才二十岁,行冠礼才二十岁,世高在这个时候来到中国。为了使大家对这个年代更清晰一点,会更有亲切感,在这个时候我们汉朝有一位大儒,很了不起的一个人,就是郑玄,郑康成。郑康成这个时候二十二岁,诸位就晓得郑康成比桓帝大两岁,桓帝这个时候是二十岁,郑康成二十二岁,郑康成是我们中国了不起的大儒。同时,我想大家晓得在历史上还有个孔融,孔融四岁就让梨,这是历史上的佳话,就懂得礼让,他是孔子的后代。孔融是生在建和七年,就是安世高到中国来的第五年孔融出生。还有三国上面一个最著名的人,曹操,大家晓得他,提到他都知道,曹操是生在建和九年;换句话说,就是安世高大师到我们中国来第七年的时候曹操出生了。这么一看,大家对于安世高就会显得更亲切,我们历史上许多的大人物都是安世高来到中国之后,他们一个个的诞生,以后在三国时代都成为风云人物。这段跟诸位介绍的是年代,后汉两个字它是代表年代。
第二我们要介绍他的姓名。安世高大师他并不姓安,安是国家的名字,是以国为姓,他的名叫清,字世高,世高是他的外号。以国为姓,大概从外国到中国来我们都是这样称呼他,譬如玄奘大师,当年他到印度去留学,在印度十七年,印度人称他作唐玄奘,就是唐国的玄奘。他也不姓唐,唐是当时朝代的名字,就是国家的国号。所以,他是以国为姓,我们称安世高这个安是国,他的籍贯就是安息国人。安息国在哪里?唐朝时候叫波斯,也就是现在的伊朗。他的身世很了不起,他是安息的王太子。在传记里面所记载,他是非常的孝顺,他是很有名的,又孝顺又聪明,读了很多的书。同时他还能够精通天文、医学、医理,并且鸟兽的言语他都能够懂得,真正是一个多才多艺的法师。他的父亲死了以后他做了国王,他继王位,不到一年他就厌倦了,对于政治生活他不太喜欢,没有多大兴趣,就把国王的位子让给他的叔叔,自己出家修道,成为很有名望的一位高僧。他游化到中国来,为我们中国初期译经的大师,在中国佛教史上他占了有很重要的一页。
下面我们再介绍他译经的经过,世高大师从安息,也就是现在的伊朗,从他的本国带来的梵文经典很多。当时他到中国来,也是来到首都洛阳,在洛阳这个地方,他一共翻译出二十九部经,一共是一百七十六卷,翻译的时间长达二十二年。于灵帝建宁三年,也就是公元一七0年绝笔,就是停止了译经的工作。他把译经工作告一段落之后,他去办事去了,后面我们给你介绍他的事迹,这是《高僧传》跟《神僧传》都有记载。他的神迹很多,是一位有神通的高僧,今天我们只介绍其中之一,就是度宫亭湖的庙神。这个地点在江西省,现在江西省的九江庐山,那边有个蛇村。从洛阳到九江,他采取的道路都是从水路,由长江那边下来,他到了庐山。庐山这个地方有个神庙,这个庙的名字就叫宫亭庙,宫亭湖旁边的一个庙。当时那个地方叫做寻阳郡,就是我们现在江西九江县,他到这个地方来度这个庙神是践前世的约会,这个事情是隔了两世。
《高僧传》里头有这么一段故事,在很久之前,当然不是这一生的事情,是过去生中,安世高是个得道的高僧。他不是一生修行的,生生世世修行都是高僧,也说不定他是什么菩萨再来的,这是我们不敢推测,总而言之他不是一个普通人。他说他从前有个同学,也是出家人,他们两个人在一起修行,这个同学明经好施,经是经典,经典的道理他都明了、都通达,又喜欢布施。诸位想想,出家人布施他用什么布施?出家人就是法布施,就是喜欢为别人说法,劝别人修善。可是他自己性情多瞋,就是很容易发脾气,但是这个很容易发脾气也不是像我们今天想象,听说某个人脾气很火躁,不是的,那就不像一个修行的道人。他这个瞋恚的心拿我们今天来看,幅度很小。因为那个时候出家人生活很简单,都是出去托钵,托钵的时候如果斋主供养他的菜饭很合他的味道,他就很欢喜;如果今天托钵,斋主布施的菜饭不太合自己的口味,心里面就不太高兴。心里常常想到「我出家修行,有道德、有学问,天天弘法利生,你看看今天我吃的饭还这么难吃」,就这么一点点的意思,这就是瞋恚心。死了以后就堕在神道里头去,死了以后没有能成正果,不像安世高,安世高就成正果,他堕恶道。恶道堕什么地方?堕到畜生道里,是个很大的蛇身,来生变成一个大蛇。
这个蛇很灵验,我们俗话讲龙王,就是水神,他到我们中国宫亭湖这个地方当龙王去了。这个龙王之身是个蛇身,牠很会作怪,呼风唤雨,牠有这个能力。凡是经过牠这条江的船只,都要到牠那里去拜拜,都要祭祀牠,牠就会保佑这条船一帆风顺,保佑你平安。如果你要是不去拜牠,不祭祀牠,牠就兴风作浪,叫你得不到太平。换句话说,这个时候牠的瞋恨心大了,不像从前,为什么?牠已经迷失了本性,一切「顺我者昌,逆我者亡」,造这个罪业就很深。牠自己晓得,神也有寿命,牠晓得牠死了以后一定堕地狱,为什么?这一生作神,接受的是人家的血食,人家杀猪、杀牛、宰羊去祭祀牠,所以杀生的果报太多了。不是牠杀,别人是为牠杀的,不杀这些东西去祭祀牠,牠不保佑人家平安。血食、杀业太重,瞋恨心太重,所以晓得死了以后一定堕地狱。于是他就求助于他的同学安世高大师,这是一个得道的高僧,求他来帮助,求他来超度。安世高也有神通,当然他们是有感应道交的,所以他翻译经到这个时候,也就是这个龙王快要死了,寿命快要到了,到这时候赶紧去度牠。也许诸位要问了,他为什么不一到中国来就先度牠?诸位要晓得,他一到中国来的时候,这个龙王正是耀武扬威得志的时候,正是迷惑颠倒的时候,不会回头,你给牠说什么好话牠也听不进去。到牠快要死的时候,俗话说「人之将死,其言也善」,到将死的时候,牠后悔了,牠回头了,这个时候劝牠很有效。
安世高看到这个龙王快要死的时候来了,到这个地方来践前世之约,到这个庙里面来。这个神很灵,头一天晚上托梦给庙里的住持,牠说明天牠有个老同学,是个高僧,要到我这个地方来,你要好好的招待他,要请他给我说法,要请他来超度我。庙里管事的这个人,神托梦给他,到第二天什么都准备好了。果然安世高来了,来了一问,他的事情都晓得了,请安世高给这个神说法。安世高给牠说的时候完全用密咒说,说的那些,大家在一起旁边听的人都听不懂,不知道安世高跟牠说什么,是用咒语跟牠说。说完之后,安世高就要求这个神现身给大家看,神就不愿意,神就说不必了,我这个身体不好看,很难看。安世高就说你要为了消你的业障,消你的罪业,最好你还是现身,让大家看一看。于是这个神慢慢从神龛里面钻出来,大家一看是一条蛇,很粗很长的一条大蛇。这个蛇头一伸出来之后,眼泪就流下来,向安世高点头。这个事情大家都看到,原来龙王本来的相是这个样子,以后这个神就又退回到神龛里面去。没有几天牠就死了,死了之后大家在山涧里面发现一条很大的蛇,蛇已经死了。所以那个地方现在叫蛇村,一直到现在还叫做蛇村,蛇村的来源就是这么一桩事情。
这个神现身之后,就告诉牠庙里头管事的人,把牠庙里面这些财产都奉献给安世高,就是捐献出来,都交给安世高,求安世高为牠修福。安世高怎么给牠修福法?他把这笔钱,这笔钱不少,数字很大,就带到豫章,当时的豫章就是我们现在的南昌,江西的省会南昌,在那个地方建了一个佛寺,佛寺的名字叫大安寺。这也是纪念这个庙神,因为这个庙神过去跟安世高同学,都是在安息国,所以用「大安」来做这个寺庙的名字,这是有个纪念的性质。大安寺盖好之后,世高大师在这个地方讲经说法度化众生。这个庙在我们中国佛教史上,它是江南第一个佛教的寺院,换句话说,在从前江南还没有佛寺,江南第一个佛寺来源就是这样来的。安世高他的神迹很多,真正是说不尽,诸位如果要晓得可以看《高僧传初集》、可以看《神僧传》。《神僧传》里头写的比较简单,《高僧传》写的详细,诸位可以做参考的。诸位再看看我这个地方给诸位提的提要,他这个同学是明经好施,因为多瞋,死后堕为水神,属于龙王。大安寺是江南佛寺之始,这个故事记载在《高僧传初集》、在《神僧传》第一卷,诸位都可以自己去做参考。人题就介绍到此地。
从安世高大师这段事迹,我们可以得到几点结论,这是我在此地贡献给诸位的。第一,出家修行这是很难得的事情,明经好施,不舍瞋恚,终堕恶道,这是值得我们警惕的。出家如此,在家当然也不例外。所以,佛在一切经里面常常告诉我们,要断烦恼、要断三毒,道理就在此地。如果你贪瞋痴要是不断,不断贪心就没有办法摆脱饿鬼道,不断瞋恚、不断杀害就很难不堕地狱道,如果对于一切的事理不能真正的明辨是非,还是迷惑颠倒,那就有堕畜生道的可能。这的确是值得我们警惕的!我们今天出家,我们是不是真修行?修行我们常常讲,修是修正,行是行为,修行的纲领佛在三皈里面给我们说的很清楚,我们要觉而不迷,我们有没有做到?我们要正知正见,不要邪知邪见,这条有没有做到;我们要六根清净,一尘不染,我们有没有做到?这是三皈依里头最基本的修学法。经论、理论与方法我们是不是明了,我们是不是真正的喜欢布施佛法,修财布施、法布施、无畏布施?是不是能够真正布施不着相?不然的话,安世高大师这个同学是我们的榜样,我们应当要好好的记住。
第二,讲到超荐,我们一般讲超度,超度一定要真正善知识开导,这一条很重要。我们看传记里头你就能够明了这个事情,所谓他能不能得度,就看他自己觉悟不觉悟。所以安世高必须要等到蛇寿命快要完了的时候,这是他觉悟的时候,他来得其时,给牠开导,给牠说法,换句话说就是劝牠,劝牠回头,教牠觉悟。觉悟之后是自修多福,你看牠把牠所有的资财捐献出来,求安世高给牠修福。所以这不是迷信,这有它的道理,读世高传记可知其详,就晓得这里头详细的这些道理。我们今天世间人一般讲的超度,只晓得请几个法师念念经,以为就能够超度了,这不太容易。你看安世高给神念那么多咒,指示牠觉悟了,牠还要把资财捐献出来真正来培福,牠才能够得度。
第三,三宝往昔(这是讲过去)一定要依寺而住,道法要依赖这个处所才能够弘化,才能够把它传播,发扬光大,所以建寺福德最大。安世高就是把那个神捐出来的这些财物带到豫章,就是带到南昌去建一个佛寺。这个佛寺里面的钱,功德主就是那个蛇神,就是宫亭庙的庙神,所以牠有这么大的福报,牠脱离畜生道而生到忉利天。安世高帮牠忙,牠自己也真修福,牠自己要不出钱、不出力,安世高也无可奈何。所以,这桩事情我们总是要觉悟,总是要明了。福是由自己培的,别人帮忙那是有限的。这是讲到过去。今天我们建庙,福德不是最大的了,为什么?因为三宝依寺而住的时代已经过去了,今天则依学院育才,我们办佛学院,办佛教大学,培养弘法利生的人才,这个功德很大,就跟从前建寺的福德最大是一样的。至于佛法的弘扬传播,今天寺院已经不能发挥其最大的功能,我们晓得出版事业、大众传播,出版事业是印送经书,供给大家看,供给大家阅读;大众传播我们利用广播电台、广播电视,用这些方法来弘法,来弘扬、来教化,这个福德就是最大的,这点不可以不知道。
所以,一个时代有一个时代的做法,我想安世高如果要是在现在这个时代,他一定把宫亭湖湖神所捐献的财产,去办一个电视广播公司,来弘法利生,这个牠的福德就是最大的。或者办一所佛学院,来培养有志修学弘法利生的这些青年,这才是真正的大福报。所以佛法我们一定要觉悟,不能够死在教下,不能够死在古老的制度、方法当中,要晓得一个时代有一个时代的做法,一个时代有一个时代弘法的方向。
第四点,功德必须要自己修行,诸位一定要把功德跟福德认识清楚。功德必须自己修行,能够明心见性,了生死,生净土,这是功德;福德是果报,果报只在人、天、鬼、畜生四道当中去享受。譬如宫亭湖神,牠的福报,牠为什么有那么大的福?因为牠过去明经,所以牠很灵,牠灵验就是因为过去法布施得来的,明经得来的;牠的福报那么大,差不多周围一千里的人都要去拜牠,香火之盛,超过我们本省鹿港的妈祖庙。香火那么盛,那就是牠的福报大,因为牠从前喜欢布施,喜欢布施,牠有那么大的福报,牠那么样的灵验,是因为过去明经,可见得有因必有果。牠为什么到畜生道里面去享福?因为牠有瞋恨,牠留着有恶业,所以牠到畜道里头去受。也有到鬼道里头,到鬼道里头做城隍,我们本省的王爷公那都是鬼王,阎罗王也是鬼王,鬼道里去享福。所以说殊胜的福报,应当在人天当中去享受,这才是真正的福报。我们今天到此地将本经的经题、人题统统跟大家介绍完了,下面就正式的要讲到经文。
在讲经文之前,我先把这部经的内容大意给诸位做一个简单的说明。这部经经文虽然不长,但是可以分为七个段落。七个段落里头,第一个是答复学佛吉凶果报的问题,也就是本经经题里面所说的,这是第一大段。在第一大段里面佛陀给我们开示,我们应当用什么样的态度来学佛才是如法的修学,什么样的态度是错误的修学。如法的修学,我们得到的果报当然是吉祥的;要是态度上错误,态度的错误比方法的错误还要严重,得的果报当然是相反的,这是很值得我们注意的。所以,第一段教学的中心,是教我们对于修学有个正确的认识,奠定修学的信心,大主意在此地。
第二段是问杀业责任,实际上来说这是个戒律上的问题。学佛我们晓得真正讲到修行上,是要以戒律为基础,从这个地方开始学。根本的戒律有五条,我们所谓五戒,五戒是根本戒,是人天、二乘、菩萨都必须要遵守的,这是五戒。五戒里面第一条就是杀戒,在此地只举出一条,希望我们能够举一反三,闻一知十,我们在修行上应当要重视戒律。所以,他把这个列在第二个次序,这是教我们如何来修行。
第三,学佛,这是接受教育,这是学术上的一个问题,一定离不开老师,所以释迦牟尼佛是我们的本师,我们根本的老师。从佛法里面的称呼看,佛门里面称「和尚」,「和尚」是印度话,它的意思就是亲教师,就是他亲自教导我的老师,这个老师印度人称他做和尚。一个寺院里面,主持教化的人称和尚,就好像一个学校的校长,校长称和尚。校长虽然没有给学生上课,他是负教学的责任,换句话说,教学的构想、课程的编排、老师的聘请都是由他负责安排的。这些教师不过是听他之命,为他执行教学的方针、教学的政策而已。所以,我们与佛的关系是师生的关系,我们与和尚的关系也是师生的关系。我们古人称为师徒,徒就是学生,今天讲师生,从前讲师徒。这里第三个问题就是问师生这些问题,老师应该以什么态度、什么方法来教导学生?学生应该以什么样的态度来敬事师长?佛要教给我们这些根本法。这是非常重要的。
第四段是解释我们普通的一个疑惑,这个疑惑是普遍的存在,特别是现在这个时代。有许多人误会了,学了佛与我们在社会上从事于种种事业就有了冲突,有了抵触,这是很大的误会。所以有许多人一看到佛教就吓倒了,不敢学。释迦牟尼佛、阿难尊者在三千年前,早就晓得我们末法时期佛教里这些情形。大家对于佛教普遍所发生的误会,不敢来修学,不敢问津,就是以为学了佛于我们生活带来很多不方便。哪里晓得佛法所讲的是「理事无碍,事事无碍」,唯有学佛才会给你在人生上带来最丰富、最美满,给你带来事事如意,没有抵触;不学佛,麻烦太多,障碍重重。这个经的经文不长,当然不能够细讲,可是在这里头已经给我们说明了这个问题,教给我们一些原则。学佛的人,对于世间一切事务都可以做,都可以从事,没有抵触,破除我们这个误会,使我们大家都能够发心,都能够欢欢喜喜的来接受佛陀教育,来认真的学习佛法的教学。
这四大段是本经主要的部分,就是解答这四个问题,我们想想这四个问题的确是佛法里头的根本问题,特别是对于初学人来讲。第五段,这是阿难自己等于说是他的一点感想、心得,可以说是感想。阿难尊者听了佛四个开示之后,自己感觉到非常的幸运,正所谓是「百千万劫难遭遇」,佛法今天能够遇到,能够听到,这是非常值得欣慰的事情。自己欣慰,同时又怜悯众生,这个世间还有许多的众生没有能够闻到,不晓得佛法的真实义,对于佛法还是那么样的误会,还是那样的迷惑。这么好的教育当面错过,不肯发心来修学,实在是值得怜悯、值得同情的。
第六大段可以说就是阿难尊者的心得报告,一方面说他自己的心得,一方面劝勉大众,他这个心得报告完全是用偈颂的体裁说出来的,偈颂就跟诗歌一样。这个偈颂很长,也可以分为七个小段落,第一个段落是「请佛住世」,因为唯有佛住世,众生才有福。佛不住世,像这样真正利益一切众生的教学谁来主持?哪个人来教化?我们中国古人所谓的是「善人国之宝」,国宝是什么?国宝是善人,国宝是好老师,这个地方有一个好老师,这个地方的人就有福。佛是最好的老师,所以我们要求他住世,求他不要走,这是阿难偈颂第一段的意思。第二段讲「疑谤重罪」,对于佛法怀疑、对于世间因果报应的事情怀疑、或者是对于圣贤说法他不了解而生毁谤,这个罪过很重。他怀疑、他毁谤,的确是因为他不理解,他如果要对于佛教学完全能够透彻理解,他一定是五体投地的赞叹,他不会有毁谤。三世因果、轮回果报的事情是确实的,他如果真正见到他就相信,他也不会疑惑了。第三段是讲种种业报,杀生的果报、邪淫的果报、妄语的果报,给我们举出几个例子来一一的说明。一一说明实在是说不尽,所以他只举了五戒,就是杀盗淫妄。第四段是说学佛的人能够遵守佛的戒律,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,能够遵守佛的戒律这样的来修学,他所得的功德利益。第五段是讲罪福得果不相同。第六段这是讲世间意,世间意跟世间事在本经里头也是重要的两点。佛给我们讲世间事可以做,世间什么事情都可以做,没有障碍,但是不能有世间意,因为世间意是要造罪业的,世间意是要带来种种不如意的果报。最后是劝勉我们应当要种善因,种善因后来必定得善果。这就是偈颂里面的大意,就是阿难尊者他的心得报告。
我们听了佛的开示,我们有什么心得?我们可以把阿难这个偈颂对照对照,他有这些心得,我们有没有?所以这部经,前面长行文佛给我们说的,后面偈颂是阿难尊者又给我们说的,真是苦口婆心!劝导一切众生应当要接受佛陀的教育,断恶修善,破迷开悟,使我们的生活能够更充实,能够更美满,能够更幸福。我们世间人只晓得求幸福、求美满、求充实,但是不晓得怎么个求法,这个经里面教给我们修学的理论与方法,我们必定能够求得到。到最后,这就是所谓的流通分,大众信解。大的段落我们在底下一次我会写出来,写出来诸位就能看得清楚,也能够好好的把它记住。我们真正学佛就是从这部经开始。
今天我们就讲到此地。
阿难问事佛吉凶经 (第二集) 1982 台湾景美华藏图书馆 文件名:15-006-0002
《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题,经题里面简单介绍了本经的玄义,人题是「后汉沙门安世高译」,我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」,沙门是梵语,翻译成中国的意思是「勤息」,所谓「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。这个称呼,当年在印度是出家修道人的通称,这个出家不一定是在佛教,像印度教、婆罗门教,他们都有出家的,所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称,专门的称呼。这个称呼是很谦虚,到后来译经的大师都称为「三藏法师」,世高大师当然是三藏法师,就是通达经律论三藏,用沙门是谦虚、是客气。
「译」这个字是翻译,也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达,尤其是在上古的时候,舟车还不能够普遍的时代,部落与部落之间虽然是很小,可是言语就不相同。部落与部落之间的往来,就与现在国家与国家当中的外交一样,当然需要翻译的人才。我们读历史晓得,周朝虽然是有一个中央政府,周天子,天子以下所谓有八百诸侯,这就是小国的君侯。而且每个小国除了对于天子的尊重、朝贡之外,几乎完全是一个独立的国家,比现代,像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样,大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏,就是专门从事于翻译工作的,称为象胥氏。在东方叫作「寄」,南方叫「象」,西方叫「狄鞮」,北方叫「译」,这是当时四方从事于翻译工作的名称不相同,但是都是从事于翻译的工作。
一直到佛法传到我们中国来,这是在汉朝汉明帝的时候,佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域,由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方,翻译的人应当称为「狄鞮」,为什么会称之为「译」?这个事情已经很难考证。在过去,李老师讲经的时候曾经说过,他说可能佛法到中国来的时候,将梵文的经典译成中文,可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任,所以称之为译。这种推想也非常可能,所以我们今天看到经典统统都称之为译,诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏,古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使,使传通其言也,东方曰寄,南方曰象,西方曰狄鞮,北方曰译。何时统用译字,现在没法子考据,我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。
现在请看经文,在没有读到经文之前,我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难,所以今天我们将这个段落写出来,也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段,第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解,我们明了这桩事情,换句话说,我们学佛对于佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行,修行要从戒律上入门,到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」,「师」就是老师,「弟」就是学生,「分」是本分。佛法是教育、是教学,所以他的关系是师生关系,要怎样才像一个老师,怎样才像一个学生,这是很重要的。唯有师资道合,我们的修学才能够有成就。
后面一段是「疑法抵触」,「法」是佛的理论与教学法,以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突?这桩事情,不但现在学佛的人非常关心,释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以,阿难尊者给我们提出这个问题来,看看学佛对于我们的生活、对于我们事业有没有冲突,佛在本经里面要跟我们答复这个问题。再下面一个是「幸自悯他」,幸是很幸运,自己很幸运。这就是说到「人身难得,佛法难闻」,得人身、闻佛法,能够依照这个方法修行证果,实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘;或者是有这个机缘,他自己的业障太重,不能够接受,当面错过,这是何等的可惜。
第六段是「阿难尊者谏颂」,谏是劝勉我们,颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长,也可以分为七段,第一段是「请佛住世」,第二段是「疑谤重罪」,第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」,别是各别,比如说不杀生是什么果报,不偷盗是什么果报,不邪淫是什么果报,各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」,造作罪业得什么结果,修福的人又得什么结果,我们一般所讲「善有善报,恶有恶报」,因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」,这到经文我们会讨论到,佛给我们讲有世间事与世间意,佛弟子可以做世间任何事业,没有冲突,但是不能够有世间意。由此可知,佛弟子在世间从事于种种行业并没有冲突,没有抵触。末后是「结劝种因」,「结」是这一段话后面的总结,劝勉我们应当要种善因,种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等于本经的流通分,「大众信解第七」。
一般的经典,经文一展开我们会看到「如是我闻,一时佛在什么地方,与大比丘多少人聚」,会有这些句子。诸位读《金刚经》,《金刚经》上有,《华严》也有,《楞严》也有,《法华》也有,《弥陀经》也是如此,都有这样的句子,这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样,这要在此地做一个简单说明。一切经展开,所谓是经开三分,就是它要分三个大段落,这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章,一般的书展开它前面一定有一篇序,而这个序它是在书本另外的,也有自己写,也有请别人给他写序,来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了,所以第一个大段这就是序,是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序,通序就是一切经都有这个字样,共同的序分,我们就叫它做通序,就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分,解释理论的这部分。流通分也等于结论,理事都说完了之后,劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行,并且要把这些理论、方法推广,介绍给一切众生,大概流通分里头都含着有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。
在序分里面,这个六种第一个是信,这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」,信心太重要了,《法华经》里面讲,信心具足他就成佛了,可见得信心太重要了,这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字,在大乘经里头,「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就,「我」是阿难尊者自称,是闻成就。「一时」是时成就,时不记载年月日,而说一时,着重在一,一是什么?心清净了,心清净了就一,没有杂念,没有妄想。心到了一,净土经里面修一心不乱,这是一。一心不乱是能证,而一真法界这是所证,可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」,你要是把一认识了,天下就没事了,什么事情都解决了,可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫,就是他不认识一,不知道万法是一,禅家常讲万法归一。我们心到一的时候,十法界就现出一真法界,所以「时」是讲这个时候,不说年月日时,因为年月日时是从虚妄、分别、执着里头产生的,而「一时」那就是真如本性里面的东西,所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。
「主」是主席,就是说法的主人,是佛,这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方,可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众,当时有哪些人在场听经,参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分,他是什么身分,或者是比丘,或者是菩萨,或者是人天、国王、大臣,身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样,一桩一桩记得很清楚,这个在序分里头叫做通序,六种成就,这才成就法会,所以师资道合。
安世高大师是早期的译经师,他到中国来的时候,佛法刚到中国来不久。为了适合于此方的习尚,就是适合于中国人的习惯,适合于中国人的生活方式、意识形态,「故其所以均不用原来的体例」,原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到,前头没有「如是我闻,一时佛在某某」,他老人家统统省掉,我们要晓得这个意思。早期译经没有,到后来译经的时候,才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文:
【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】
这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问,问的问题在这里一看我们就明了,就是学佛为什么果报会不一样?我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』,「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」,佛告诉阿难,这是上对下的语气;下对上这是用「白」,白事。他问的是两个问题,这两个问题宾主我们要把它分清楚,先问「得谐偶」,后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气,有和合的意思,有如意的意思,有调和的意思;换句话说, |
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發表於 2020-9-2 10:00:43
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就是我们现在所谓的样样都如意,样样都如意就叫做谐偶。
『事佛』,依照佛法的理论、方法来修学。『得富』,富是讲财富,我们俗话说发财了,这是富。『贵』是地位,在社会上有很高的地位,我们一般人讲做官,这是贵。富贵双全相当不容易,诸位要是读一读中国历史就晓得,在我们中国历史上,发大财的人往往他在社会上没有地位,做高官的人他没有财富,这个在历代社会当中,我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官,贵称为高贵,高是什么?清高,清高就是没钱,但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」,官做得很大,很穷,清贫、清贵,发财多半是经营工商业的。而在过去社会里,社会的形态在中国是士农工商,士是读书人,把读书人提在社会最高的地位,这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚,就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深,跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧,虽然也讲求福报,佛教我们福慧双修,如果两者不能兼修,佛还是劝我们修慧。在一切布施里面,法布施列在第一位,法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施,像《金刚经》上所说,即使大千世界七宝布施,也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多,这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧,尊重读书人,这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒,对于读书人不尊重,今天在社会上,就是讲今天的社会,整个世界都是如此,而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位,诸位要晓得,大家就拼命的去争财富,一切的斗争都是从这个地方兴起来。
今天民主政治,民主政治这个社会的地位是需要竞选的,诸位想想,竞选需要财富,你有学问、你有道德、你有能力,如果你没有财富,你在这个社会上依然得不到这个地位;换句话说,你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献于社会。这点我们必须要晓得。在过去,推崇于学问、德行,国家选贤与能,是要选有学问的人,要选清廉之人,所以在汉朝有「举孝廉」,这些历代帝王所谓是求忠臣于孝子之门。我们中国的选举制度,可以说从周朝时候就有了,汉朝这个制度就建立了,但是这个选举不是民选的,不是普选的,而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人,譬如做县市长的人,在那个时候是做县令、州牧,他们是地方首长,地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年,没有替国家选拔一个人才,他这个官就保不住,其余的政绩做得再好也没用处,因为政绩里头第一条就是选贤与能,替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情,所以他也常常要到民间去访问,主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人,要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好,绝不逊色于今天的民主普选。所以不读中国历史,不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美,值得我们赞叹。我在没有学佛之前,我跟方东美先生学哲学,方先生对于《周礼》非常的推崇,非常的赞叹。《周礼》也等于是周朝的宪法,是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年,周为什么会灭亡?后代的子孙不能遵守这部宪法,也就是《周礼》,不能遵守,破坏了,才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守,周朝的命运还要长,不止八百年。方先生提示了很多次,我学佛之后,对于这个书也就很少去看。
这是讲地位之尊贵,这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」,仕就是做官,品德、学问优良的人才从事于政治,帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」,为什么?钱赚得太多,有钱去竞选。他来统理大众,他来统理完全是用商业的经验,完全是用商业管理的方法来管理这个政府,政府也就等于一个商业的企业公司一样,这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情,在佛法里讲这是很大的福报,富贵双全,在一般这两种只能得一个。
阿难尊者提出这个问题,有人学佛他得到财富,得到世间很高的地位,而且是事事如意。这有什么问题?这当然是对的,学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的,他主要的问题是底下一个,『有衰耗不谐偶者』,这是他的主要问题。这是讲有学佛,学佛的结果怎么样?结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位,也就是前面讲的贵的反面是衰,家道衰,衰是什么?家里头不出人才,这是衰,耗是财富消耗掉了,贫穷是耗,贫贱是衰。一学佛之后,财产渐渐败了,家业败了,家里头子孙都不好学,出不了人才,不谐偶是样样都不称心、都不如意,学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的,所以他提出问题来,说『云何不等同耶』?同样学佛,为什么果报不平等?为什么果报不一样?『愿天中天,普为说之』,什么叫「天中天」,我们在这里也有个简单的解释。
在佛经里面讲,天有五种,第一种叫「名天」,名是名字,有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇,其实日本皇帝他还是人,他并不是天,他是人,他是人中之王,并非天王,他自称为天皇,这有名无实,这叫名天。中国古代的帝王称为天子,天的儿子,其实他还是人。像这一类的,这叫「名天」,有名无实,这是尊称他,并不是真正的天。
第二叫「生天」,这就是真的天,像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛,在佛经里面讲三界二十八层天,这二十八层天都是众生可以生到那个地方去,就是我们可以生到那个地方。欲界有六层,到后面我们会讲到,欲界第一层是四王天,第二是忉利天,第三是夜摩天,第四是兜率天,第五是化乐天,第六是他化自在天,这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天,四禅里面又分为十八种。总共起来,三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天,要生到天堂,天有二十八层,他生到哪一层,他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去,中国人到外国,世界上外国太多了,你究竟到哪一个国家去?不晓得,我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天,就像这样的迷惑颠倒一样,我要生天堂,就好像我要到外国,到哪一国,不晓得;我要生天堂,到哪个天堂,不晓得,太迷惑颠倒了!所以人家讲天,我们晓得天有多少种,一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界,它都有个标准,我们一般讲道德的水平,它不相同。凭什么可以生天?这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则,欲界天是以德行为标准,就是修十善业道,这可以能生欲界天,天的道德水平比人高,所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定,不但要修禅定,而且要修四无量心,四无量心就是慈悲喜舍,要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的,而且有定功,有禅定。四空天要修四种空定,比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。
第三讲「净天」,这个大家要注意到,净天是二乘人的境界,就是我们讲的小乘,小乘人。这一层天我们也叫做净居天,我们常常在经典里面看到,净居天人下到人间来,到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人?就是四禅里头有五不还天,是三果圣人修行的处所,这个叫净天,包括了阿罗汉与辟支佛在内。
第四叫「义天」,义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚,我们就圆教来说,十住以上,换句话说,就是见了性,明心见性。义是什么?义就是性,这些见性的菩萨,像《华严》里面所讲四十一位法身大士,「天」是个尊称,我们称四十一位法身大士称他作义天,因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」,他通达一切法的真实义,我们称他为「义天」。所以,义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一,那是称什么?称佛,唯有佛才是第一义天,这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天,就是名天、生天、净天、义天当中之天,那是什么?那就是第一义天,这是对佛的尊称。天中天,诸天当中之天,这是最高、最为尊贵,对于佛之尊称。愿佛「普为说之」,阿难尊者不是为自己提出这两个问题,这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题,一直到今天还是一个共同问题,这个问题要不能够把它解答清楚,我们的疑问要不能够断除,对我们的修学的确是很大的障碍。
下面就是佛对阿难的开示,也就是解答这两个问题。他先问得谐偶,后问不谐偶,佛的答复是先答谐偶,再答不谐偶,答谐偶就是答吉相,答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落,我们读经文一段一段的读,读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。
【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】
到这个地方是一小段,这一小段是「从明受戒信行」。明是明师,诸位特别要把这个字看清楚,这是光明之明,而不是名气大的名。有名望的人,照样里面是一塌糊涂,所以我们要求老师要求心地光明;换句话说,修行证果,这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了,我们要想学佛得成就,第一个条件是什么?第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住,古今中外,世出世间,凡是有成就的人,都遇到一个好老师,老师太重要了,老师决定我们的前途,决定我们的成败。所以古人不远千里去求师,寻师访道,我们想想实在是有道理,他遇不到真正的明师,开悟、修行、证果就相当困难。所以,指导的老师比什么都重要,你要是遇到一个真正的好老师,你在这一生修学就一帆风顺,为什么?好老师他是过来人,他指给你这个路子决定不错,你照这个路子、照这个方向去走,必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师,这个老师说这里走也可以,那个地方走大概也差不多,犹豫不决,你要想达到宝所就很难期望。
『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」,什么叫受戒?防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒,我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒,不是这个意思。此地这个受是接受,我有了好老师,我要接受,戒是什么?戒是教诫,就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字?戒是佛法的一个术语,戒是防非止恶,所以这个地方的戒就是五年学戒,就是这个意思。这是属于生活教育,是修学的根本法,必须要遵守的。我们晓得在中国古代,小孩子七岁就外傅,傅是什么?师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母,是跟着母亲身边,每天只知道玩耍,七岁怎么样?七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样,那个时候上学就是要跟老师住在一起,而不是跟父母住在一起,只有放假的时候才能够去看看父母,平时要跟老师住在一起,所以就外傅。以前家分内外,民间一般稍微富有一点的家庭,他家都有内外。内里面是内眷,女眷在内,不出来见人的,男子照顾外面,客堂,女人不会进客堂,它有内外之分。
请来的老师,那个时候老师都是私塾老师,一定有个书房,所谓厢房,东西厢房。厢房请老师住,老师带着学生住在厢房,这个时候不住在里面,小孩不跟母亲住在一起,跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育,他每天的工作是洒扫应对,他要做事,要伺候老师,这是生活教育。他会伺候老师,他就会伺候父母,这个叫教育,这是教他做人。所以一个人的成就,从前的教育真是用尽了心机,父母教儿女如何尊师重道,因为小孩渐渐长大了,父母不好意思说你要孝顺我,这个话说不出口;做老师的人说你要尊重我,我是你的老师,老师也说不出口。怎么办?彼此交换着教,父母教儿女要教他尊师重道,说明老师恩德很大,我们为什么要尊重他;老师教小孩要教他孝顺父母,父母对你有什么恩德,你应该如何去孝顺。彼此互相着教,这样才能把一个人教觉悟,觉得孝顺父母、尊师重道是对的,是我们应当要做的,这是人道的根本,这是教育。所以要从生活教育做起,要服事老师,要伺候老师。
这个观念在我们今天的教育里面没有,所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来,老师叫学生替他做事情,那是把学生当作下女、当作佣人。对的,是这样的,「有事,弟子服其劳」,老师出门,学生驾车,你们在《论语》里面看,孔子的弟子都是如此,要替老师做事情。他这样能够伺候老师,他回家就能够伺候父母,他能够敬重长上,他能够服事尊长,这是我们中国的教育。佛门里面也是如此,这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒,五年要接受佛门的生活教育,这个五年就等于小孩一样,不管你年岁多大,只要你是初进佛门,这个五年当中要伺候大众,为什么?别人比你先出家。伺候你的老师,在佛门是老师,和尚是老师;要敬重学长,我们佛门里讲的师兄,他比你先出家,比你先受戒,你要伺候他。虽然唐以后,我们中国佛教有个很大的改革,就是从寺院变成丛林,等于是个佛教大学一样。丛林里面有讲座,每天都在那里讲经,讲堂,你初出家没有满五年没有资格去听经,别人听经有位子坐在那个地方,你去听是旁听,你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经,为什么?照顾大众,别人要说「你给我端一杯水来」,你就乖乖的去给他端一杯水来;他说「我这里肮脏,不干净了」,赶快去拿个东西擦擦干净,伺候人的。不但伺候老师,还要伺候学长,学什么?学敬,修敬,修一切恭敬,要从这里修。
寺院里面,像六祖大师,初到黄梅,他要做粗重的工作,去舂米、去破柴,挑水、种菜,做这些事情来供养大众,五年当中要干这个,学生活教育。跟我们世间法的小孩一样,七岁的时候他就要学做事,要学勤劳,不能够学偷懒,不能够学舒服,富贵家子弟都不例外,不许可养成一种娇气。除这个之外,要培养根本智,这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典,从前世间念小学,七岁就外傅,除了生活教育洒扫应对,老师天天教导他之外,就是背书。四书五经、十三经,重要的经论,大概是从七岁到十二、三岁,时间也是五、六年,五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵,并不着重在记诵,「学记」里头讲「记问之学,不足以为人师」,所以它的目的不是在记诵,而是在求根本智。特别是在佛门里面,佛门也是定下了五年的小学教育,就是生活教育,这五年当中,把你将来应当所学习的经律论统统要背过。
背经书是戒定慧三学一次完成的办法,在修行里面是绝妙的法门,很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏,可见得它的内容是相当丰富,但是它的精神不外乎「诸恶莫作,众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候,诸位想想,你在那里背书,你还会做坏事吗?你还会去动一个坏念头吗?不会的。不起心、不动念,岂不是「诸恶莫作」吗?戒律,这方面这是小乘戒律,有了,具足了。经书是佛的语言,是佛从自性里面流露出来的语言,自性清净心当中流出来的言语,流露出来的文字,这是一切善法里的最善,真正是所谓「止于至善」,我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗?所以背诵经书,大小乘的戒律你都修了,这个方法真正是妙极了,轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二,背书一定要专心,专心就是修定,定也修了。这个定我们一般讲禅定,背书就是修禅定,你要是不定,书就背不出来,书就会背错,所以一定有定,背书里有修定。不仅如此,背书里头有智慧,而且这个智慧是讲根本智,无分别智。经本展开,从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错,一句不漏,了了分明这就是修慧,像镜子照东西一样,照得清清楚楚。由此可知,戒定慧三学一次修完,一次修成功,就在背诵里头。所以五年学戒,就是这个五年除了伺候大众,学出家生活教育之外,就是背诵经典,这就叫受戒。
受戒的意思在此地,千万不要误会,「从明师,这是真是有一个有修、有学得道的高僧,我去跟他,请他替我受个三皈依,给我受个五戒,我就不堕三途了」,哪有这个便宜事情!正像上次有个人来问我,他提出一个问题,他说经上讲,皈依僧不堕畜生,「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生」。不错,经上是这么说的。他的问题来了,他说僧有圣贤僧、有凡夫僧,圣贤僧,菩萨是僧,罗汉是僧,凡夫僧是人,人里头有好僧,有守戒律的清净僧,还有不守戒律破戒的僧,他说我们要皈依哪一种僧,才不堕畜生?你们诸位想想,皈依什么僧才不堕畜生?我给他的答复,我说你皈依佛,还照堕地狱;你皈依法,还变饿鬼;你就是皈依圣贤僧,像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨,你还是要堕畜生。这个话怎么说?因为他把三皈依搞错了,心外求法,哪有不堕落的道理!他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执着,这大错特错。
佛法的本意,皈依佛是皈依觉,觉而不迷;皈依法是皈依正,正知正见,而不是邪知邪见;皈依僧,僧是清净,清净不染,六根清净一尘不染,是这个意思,这个当然不堕三恶道。你觉而不迷,你怎么会堕地狱?正知正见,二六时中没有邪思,你怎么会变饿鬼?你六根清净,一尘不染,你怎么会变畜生?要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚,我们不要误会了。看到这个地方受戒,我赶快去受个五戒、受个菩萨戒,你搞错了,你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导,这个路才是正确的。有明师,他又肯来指导我们,这底下我们做学生的态度要『专信不犯』,前面「明师受戒」那是老师的事情,受戒就是教诫,就是教学。我们遇到一个好老师,这个老师有很善巧高明的教学方法,如果我们不信,我们常常违背,不听,不肯照老师教诫的去学习,那有什么用处?所以,专信就很重要了。
专信里面,我在此地跟大家提示出来的,第一个要「信自」,自是自己,要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别,相信自己这一生决定能得一心,能悟本性、能成菩萨、能成佛,这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己,那一切都完了,你相信佛、相信老师,相信什么都没用处,头一个是相信自己,这是先决条件。能够自信,相信我自己有佛性,相信我自己与十方诸佛实在没有差别,这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」,信佛是信我们本师,就是我们的根本老师,佛所讲的这些理论、方法决定是正确的,我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」,这就是刚才讲的明师,从明师受戒,我们信老师,我们知道这个老师是我们的真善知识,我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」,信法里面,第一我们信经典,经典是释迦牟尼佛之法,第二我们相信老师教导的方法,这才叫专信!
能够专信不犯,依自性清净心,依自性本觉,信佛、信师、信法,决定不违犯,依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法,『精进奉行』,奉行是什么?奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚,是以心行为主,学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理,现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理,所谓是正知正见;以前我们的心迷,现在我们这个心觉悟,从迷恢复到觉悟。以前是迷心,现在我们是觉心;以前我们是邪心,现在我们是正心;以前我们是染污、不干净的心,现在我们是清净心。一天比一天觉悟,一天比一天清净,这就叫「精进奉行」。
再『不失所受』,这个「受」就是老师所教给我们的,前面讲受戒,老师所教给我们的理论、境界,我们一天一天都把它证实,一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的,是佛菩萨他们的受用,好像我们自己没分,现在我们也法喜充满,我们也享受到了,这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行,要精进奉行。现在要问了,行到底怎么个行法?第二段佛就给我们开示修行的要领,修行要领里面讲:
【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】
这个几句话说起来简单,里面所包含的境界实在是无量无边,最怕同修们念到这个经文,望文生义,那你就得不到受用。『形像鲜明』,这句话是双关之语,形像是什么?佛菩萨的形像,自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒,「形像鲜明」的意思是表净,整洁、庄严,里面有这些意思在。怕的是什么?佛菩萨形像鲜明,我家里供养佛菩萨的像,我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩,明是讲清爽,塑造的像怕有灰尘,常常要把灰尘掸去,彩画的像我们裱成镜框,镜框要常常把它擦一擦,保持形像的鲜明,这是一个意思。刚才我说过,它里头还有更深的意思,那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人,我们在社会上就是佛的形像,佛菩萨的形像,如果我们一天到晚邋邋遢遢的,人家一看「学佛的人这个样子,佛还是不学的好」,别人对于三宝就起轻慢之心,就不尊重。佛法是普度众生之法,你学佛你也曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你发过这个愿,你既然发过这个愿,你念念当中就要存着有普度众生的心。普度众生的心,头一个就要给众生一个好印象,叫众生见到我们,对自己要生恭敬之心,要生羡慕之心,他就会亲近你,你教给他的法门他就会接受,他就会依教奉行。所以,诸佛成佛的时候,他要用一百劫的时间去修相好,修三十二相八十种好,为什么?就是为了形像鲜明,就是为了这个事情。世间法所谓的,你看我们文学家所讲的「秀色可餐」,以前念书人看到一个美丽的女孩子,他就不要吃饭,就饱了,秀色可餐。人爱美,喜欢美色,所以佛菩萨色相是美男子,叫人一看心里就欢喜,就愿意亲近他,就愿意接受他,这就是「形像鲜明」的意思。
所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明,要注意到自己的形像要鲜明。由此可知,自己所居住的环境要整洁、要庄严,叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净,一尘不染,所以寺院干净第一。我们今天有没有做到?我们居住的环境是不是很干净,是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心?我们的陈设整齐、庄严,不必华丽。富有才有华丽,没有这个财力,我们陈设的简单,但是一定要清洁、整齐,叫别人一到这个地方就舍不得离开,你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修,你的家就是道场,你是学佛的人,你在你这个家,你的身分、地位就是佛菩萨,你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了,你还能度外面的众生吗?先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度,难化,还没有外头人好度」,那是什么?那是你不如法,你果然如理如法,第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看,以释迦牟尼佛本身来说,他示现成道,他一家都皈依佛,都得度。历代祖师大德当中哪个不如是?个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师,前些年才在香港过世,圆寂,他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家,他的太太出家,他的儿子也出家,全家都出家了,在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁,我在香港讲经,就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人,这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到,所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好,也不要整洁,那还能度得了众生吗?
第二句『朝暮礼拜』,我们看到「朝暮礼拜」,这就是所谓的早晚功课,有恒不缺叫做功夫,礼拜是动中修静的意思,动中有不动,这是禅定。八万四千法门,门门都是修的禅定,没有例外的,这点希望诸位要注意到,只是方法、手段不同,修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」,你不要看到早晚礼拜,我早晨去拜三拜佛,晚上去拜三拜佛,我早晚礼拜了;『恭敬燃灯』,我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义,古人所讲「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉,为什么?你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵,那为什么不讲「朝暮课诵」,我们不是更清楚、更明白吗?不行,讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬,早晚课诵要没有敬心,这个课诵白做了。所以说礼拜,礼拜就是敬的意思,早晚要修礼敬,而礼敬一定要修到像《华严经.普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以,早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜,我这就叫修行,这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚,没有间断,又从暮到朝,朝朝暮暮,暮暮朝朝。前面讲过,精进奉行,如果要有中断,那还叫个什么精进?没有中断才叫做精进,日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜,诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁?就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子,像《法华经》里面的常不轻菩萨,这就是朝暮礼拜。
早晚课诵,刚才跟诸位提到过,是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法,我们讲的行门,通常讲八万四千法门,八万四千法门修什么?这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段,它所达到的目标只有一个,它所走的方向也只有一个,这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提,「无上正等正觉」,这是目标,他的方向就是三自皈。所以无论大小乘,无论是哪个法门,讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过,在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别着重在「自」,所以叫三自皈。「自皈依佛」,佛是觉的意思,怎么皈依法?触境不迷,我们六根接触外面六尘境界,不迷就是觉,这就是自皈依佛。「自皈依法」,法是正,正知正见,心无邪思就是正,就是自皈依法。僧是清净,心、境界寂静的,心清净外面境界就清净,心境寂静就是僧的意思,就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」,注意修行,修行是修正行为,因为我们从前是迷、是邪思、是不净,现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来,依觉,从迷里头回过头来依觉;从邪思里面回过头来依正,依正知正见;从不寂静里面回过头来依清净,这叫做修行。
所以大家千万不要误会,认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲着木鱼,口里头念着经,在那里磕头、礼拜去供养,认为这是修行,这个就错了,那你完全是死在文字里面,死在形式里面,这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义,望文生义那怎么行?朝暮礼拜,我从早拜到晚,我一天拜个三千拜、四千拜,那有什么用处!三自皈就是朝暮礼拜,就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式,是提醒自己,今天一天,我接触外头境界要不迷,我不可以有邪思邪念,我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点,我今天一天是不是都做到了,都做到了很好,法喜充满;没有做到,忏悔,明天要改过自新,这叫真修行。诸位想想,我们要依照这个理论、方法来修行,你要是修行个三年,你怎么会不成佛?可见得这个事情真正是知难行易,知道这个道理、知道这个方法难!你念经念一辈子,你不晓得经里意思,迷在字里行间,依文解义,三世佛喊冤枉,你自己还认为很对,哪里晓得你搞错了,你对在哪里?
再看底下一句,『恭敬燃灯』,灯是表智光,智慧光明,这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来,这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智,以智慧贡献社会,造福众生,这是恭敬燃灯意」,大家要好好的记住这句话。你学佛了,你在佛面前点了好多灯供养佛,佛是泥塑木雕的,他要你点灯干什么?这个事情错不得!佛面前点的那盏灯,就是提醒我们自己要求智慧、要好学,学什么?学智慧,所以古德说「好学近乎智」,意思在此地。我们有了智慧,智慧不是自私自利的,智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来,发愿里头说「众生无边誓愿度」,我们就要来度众生,就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生,这叫什么?这叫大放光明,是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里,头上也放光,肩膀、身上都放光,不是那个意思。你那个光放得再大,别人也得不到好处,别人得不到利益。所以诸位要知道,大放光明是这个意思,是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会,能够贡献给国家,国家、社会、大众都得到你的好处,这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思,我们明白,我们晓得了,你晓得之后,你从早到晚,无论在什么地方,凡是见到灯,就是提醒我们,我要求智慧。白天我抬起头看到太阳,我要求智慧,晚上我抬起头看到月亮,我要求智慧,我看到路上人家家里无论什么地方,只要看到光明,自己就想到我要求智慧,我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福,这就是你智慧放光明,这就是此地「恭敬燃灯」的意思。
下面一句『净施所安』,施是布施,修行第一是布施,菩萨六度里面,布施列在第一位;《华严经》讲十波罗蜜里面,布施也是列在第一位;四摄法里头第一个,还是布施。布施是什么?布施是放下,它的内容包括三个部分,财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施,就是以我们的财物,别人缺乏,别人没有,我们有多余的我们给他,这是布施。真正行菩萨道,我们有别人没有,我给他我自己就缺乏了,但是这种财物对他真有用处,我自己虽然缺乏,我也愿意布施给他,舍己为人。法,则是智慧的布施,也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛,有世间法、有佛法。佛法是什么?是以善巧方便叫他开悟,这是佛法的布施。世间法,譬如世间种种学术、技能的传授,这就是世间的法布施。我懂得这个方法,我晓得这个理论,你不知道,我教给你,这叫法布施。经里面常常说,财布施的果报得财用不缺乏,我们今天这个世间有很富有的人,他为什么很富?因为他前世财布施的多,他今生得到富足的果报,富是财布施得来的。有些人非常聪明,有智慧,他聪明智慧的果报从哪得来的?是他过去生中修的法布施多,是法布施的果报。有些人非常的健康长寿,健康长寿的果报从哪来?是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思?就是众生遭遇到苦难,有恐怖的时候,精神不能够安稳,身心不安,你发心保护他,使他没有恐惧,心里面得到安稳,这就叫做无畏布施。
我们举两个例子来说,譬如有些人胆子很小,晚上走黑路怕鬼,他恐惧,「好,我陪你走,我送你回家,你不要害怕」,这是无畏布施。有人陪伴他,他不怕,他平平安安回家,这是无畏布施,这是举一个例子。另外像我们宝岛,大家在这里生活很安定,我们今天为什么能得到这个安稳?是由我们国家军队,我们有六十万大军在此地保护我们,所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安,他们对于我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理,修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲,是世间法,财布施得富贵,法布施得聪明,无畏布施得健康长寿,这是世间果报。而佛法的修学不求果报,不求世间果报,我也不求财富,也不求聪明智慧,我也不求健康长寿,佛门修布施是修什么东西?断烦恼障,破所知障。所以三轮体空这叫净,就是不着布施的相,不着能布施的我相,不着所布施的法相,也不执着接受布施的他相,这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施,就是「净施所安」,我们自己身心得到安稳,这个叫行,行布施就是行道,「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。
今天我们虽然讲了这几句经文,诸位就应当要明白,每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经,是小乘经,大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则,我们从这个地方一定要闻一知十,佛门里面讲的一闻千悟,这才能学佛,才能谈得上修行。
下面『不违道禁,斋戒不厌,心中欣欣』,今天时间到了,下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。
阿难问事佛吉凶经 (第三集) 1982 台湾景美华藏图书馆 文件名:15-006-0003
《阿难问事佛吉凶经》第三讲,第一页第三行,经文:
【不违道禁。斋戒不厌。】
从这个地方开始,这是我们讲的第二段,还没讲完。前面介绍过「形像鲜明,朝暮礼拜,恭敬燃灯,净施所安」,这四句都相当的重要。由经文来看诸位就晓得,佛法的修学,小乘与大乘佛法是一脉相承,从最基础的修行法,与最高级的修证,可以说没有两样,真是始终是一如,是不变的。『不违道禁』,「道」是说理论、道理。我们这表上有,表上讲的「不违道禁」就是不违背道理,禁是讲的事,就是净戒,不违背理,也不违背事。『斋戒不厌』尤其是重要,在这里诸位请看,「净心曰斋」,不厌是精进。现在有很多人发生误会,把吃素当作是斋,这是错误,我们要把它搞清楚。素食是素食,斋是斋,在佛法里面称为斋,是讲日中一食叫做斋,日中现在在佛门里面一般称为持午,这就是斋的意思。持午严格的讲是过中不食,这是斋,因为如果讲午,在我们中国来说,十一点到下午一点钟都叫做午时,午时有两个小时。佛的制度是每天日中之前可以吃饭,过了中之后就不吃,凡是有沉淀的东西都不吃。他为什么不吃?诸位也要晓得一个道理,佛陀在世那时候印度可以说是宗教之国,特别是出家人每天要到都市、村落里去托钵。诸位想想,如果每天要出去托三次钵,一般人看到就要笑话,「这个修行人,一天到晚只看到他在外面托钵要饭吃,他修的什么行」,必定会被别人轻视,不会生恭敬心。因此,托钵只许出去托一次,那就是每天上午出去托钵,托回来之后大家在一起吃,而且这个时间是决定不过中,这个叫做斋。
饮食,我们中国古人也说,早晨要吃得好,中午要吃饱,晚上要吃得少,愈少愈好,这在生理卫生上来说也是很有道理的。所以佛门的饮食生活习惯是过中以后不吃。那我们要问了,一天吃一餐,营养够吗?现在学佛的人对于这种生活方式是十分的怀疑。我们必须要晓得,人身体实在是一部机器,现在大家科学常识比较普遍,都能够接受,知道人体的结构就是非常巧妙的一部机器。特别是近代,软件电子发明之后,我们人的身体各部分的器官岂不就是软件电子的结合吗?它构造得太巧妙了。既然是机器,当然就需要能量去推动它,而这个能量就是从饮食当中得来的。我们饮食到了肠胃,由肠胃消化,把它变成热能,这个热能就是我们整个身体活动力量的来源。由此可知,需要能量多的,如果你要补充少了,他的体力就要损坏。好像一部机器一样,它需要这么多能量来推动它,但是你补给的不够,机器虽然在发动,对这个机器一定要损耗,要缩短它的寿命,这是必然的现象。由此可知,普通人身体体力的消耗,我们讲能量的消耗,比一个修行人要大得很多,所以他要吃三餐、要吃五餐,他必须要补充那么多;修行人他需要的少。
同样是人,同样是这部机器,为什么有的需要的多、有的需要的少,我们得研究能量消耗到哪里去了。这个事情,我在学佛初期曾经跟李老师在一起研究过这个问题。能量的消耗,我们今天讲体力的消耗,百分之九十以上是消耗在妄念上,实在讲与劳心、劳力都没有多大的关系。有很多人很操心,他饮食很少,有很多人他用力气,他饮食也不多,可见得这个事情与劳心劳力没有太大的影响。凡是操心的人、妄念多的人,他就需要大量的热能来补充。学佛的人最重要的就是清心寡欲,所谓是心地清净,一尘不染,心清净,无论是劳心劳力,需要的能量都不多,因此一餐就够了,因为他的妄念比普通人少。到阿罗汉果的时候,四果罗汉他的心比我们一般人更清净,所以他一个星期只需要吃一餐饭。我们一般修行人,初学的人,一天吃一餐,阿罗汉是一个星期吃一餐。辟支佛的心更清净,所以辟支佛我们在经典里面看,他是半个月吃一餐。他们也是在外面托钵,辟支佛是半个月出来托一次钵,阿罗汉是一个星期出来托一次钵,凡夫僧是每天出来托一次钵。这是斋。
所以斋不是说素食,素食前面也曾经跟诸位说过,这个地方的斋戒就是佛法的修学,是生活教育。不但我们刚刚学佛这个五年接受佛门生活教育,就是五年学戒,五年以后我们可以放逸了吗?不是的,这个五年生活教育培养了之后,一直到成佛,都是「斋戒不厌」。这个地方的斋戒在这里我们就好讲了,净心曰斋,他达到心地清净。不厌是精进,不疲不厌,这点很难做到,必须要事理通达,而且你照这个方法去做有得,你才会不厌,愈做愈起劲;如果你照这个方法去做,做了之后是一无所得,那你就会退转。我们今天看到很多修行人,没有多久的时间他退心了,他为什么会退心?你要晓得,第一个他事理不通达,第二个他修行无所得,他怎么不退心,他当然退心。我们今天得问,他得什么?这个地方我们跟诸位讲这个「得」字,他得什么?他所得的就是自性三宝,所得的是这个。斋戒刚才讲了,斋戒就是日常生活,就是修学,他修的什么?修的是戒定慧。前面跟诸位说过,戒是清净,定是正知正见,慧是智慧、是觉悟,戒定慧就是净正觉,也就是佛法僧;慧、觉这是佛,定、正这是法,戒、净这是僧。所以这是自性三宝,佛法僧是三宝,净正觉是三宝,戒定慧是三宝,真正自性三宝显现出来,而后才能够不厌,「不厌」是从这个地方来的。这是我们接着前面讲「知耻近乎勇」,不厌是大勇。我们中国古圣先贤跟我们讲三达德,智、仁、勇,我们在此地,佛经里面也看到大智、大仁、大勇。
【心中欣欣。】
『欣欣』就是法喜充满的意思,所以佛法的修学,我们常说离苦得乐,法喜现前,这才是真正之乐。《论语》,孔子第一句话说「学而时习之,不亦说乎」,这是《论语》里第一句,第一句含的意义非常之深长。「学」就是觉悟,「时习」是不间断的来学习,这就是修行不厌,「时习之」就是此地讲的修行不厌,诸位特别要记住,修行前面跟诸位讲过。「不亦说乎」,说是喜悦,说是什么?因为你修行不厌,你有得,你有了心得,所以你是欣欣喜悦,你法喜充满。诸位从这个地方就能看到,我们中国儒家的教学,与佛法的确是有相通之处,所以我读《论语》跟读《华严经》没有两样,诸位应当相信了。
第三段是讲「现蒙护后得道」。现是讲现在,现在我们蒙一切善神来保护,后来我们一定会得道,得道就是证果。请看经文:
【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】
这么几句经文。『常』是经常,没有间断的,就是像前面这样的修学,他是经常不断的为『诸天善神拥护』。「诸天」是指二十八层天,我们这边简单也给诸位写出来。这是第三段现蒙护后得道,我们看看诸天,诸是多的意思,其它宗教里面讲天讲得很简单,也讲得很笼统,可以说是语焉不详,没讲得详细,佛法里面讲天就讲得很详细。我居住的小精舍旁边有一个天主教堂,教堂里面的神父是方豪先生,这在我们学术界也很有名气,他是中央研究院的院士,是政大文学院院长。我们也常相往来,我也送了不少佛书给他看。有一次他跟我谈起来,他说佛经里面对天道说得太详细,好像是去过似的。我说对,佛经里面讲天道,比天主教、基督教经典说得详细太多了,连天人的生活状况都描写的很清楚。而且佛经里面讲天通常讲二十八层天,我在此地也不能跟诸位详细的介绍,只能够概略的说明。这也分三界,先从欲界看起,什么叫做欲界?欲是有男女饮食之欲,我们通常讲七情五欲,也就是说有财、色、名、食、睡这种欲望。
欲界有六层天,从下面往上面来数,先是「四王天」,四王天在佛法里讲他是护法神,到后面我会跟诸位细细的来介绍,俗称「四大金刚」,实在上他是四天王,不是四大金刚。往上面去就是「忉利天」,忉利是印度话,翻成中国意思叫三十三,所以我们也称它作三十三天。这个三十三是平列的,正如同我们大陆有二十八省,美国有五十个州,这种情形一样,构成一个国家,一层天。这两层,就是四王天与忉利天,也叫做地居天,它是在须弥山顶,忉利是在须弥山顶,四王是在须弥山的四周,称为地居天。而「夜摩天」就离开了地,在虚空之中,夜摩也是梵语,翻成中国意思叫时分,就是时间。再往上面是「兜率天」,兜率是凡圣同居土,它有内院、有外院,外院是凡夫天,内院是弥勒菩萨的道场,我们称之为欢喜佛。再往上面去叫「化乐天」,化是变化,乐是快乐。最上面一层叫「他化自在天」。这六层叫欲界,统统都有男女饮食之欲,这个欲愈往上面去就愈淡薄,愈往下面,这个欲望是愈粗、愈显著。再往上面去,欲没有了,到色界,色界有四禅十八层天,无色界有四天。所以三界一共有二十八层天。
在此地简单跟诸位说说,现在无论是在中国、还是在外国,特别是在美国,好像禅最具有吸引力,他们也最喜欢禅宗。禅宗我们不要谈别的,小乘的禅定、大乘禅定我们都不要谈,我们专说世间色界的四禅。色界四禅已经离开了五欲,就是财色名食睡这个五条他确实是离开了,才能够生到色界。所以修禅的人自己要想一想,我们见色还动不动心,我们遭受别人的侮辱、毁谤,我们生不生烦恼。果然对于财富、女色、名闻利养都不动心,才有资格生到四禅天,就是四禅十八层天。如果世间五欲七情还会动心的话,世间禅定的果报都得不到,又如何能够得到出世间的果报?这个道理我们必须要明了,而后修学才会有成就。
这是讲诸天,而且此地讲的诸天多半都是皈依了三宝,发心护持三宝的这些天神,善神这是泛指这些护法神。「归结皆佑护」,凡是你在佛门里面受过三皈五戒以上,这些天神,就是诸天善神,他一定保佑你,他一定拥护你;拥是推崇的意思,护就是保佑的意思,他推崇你,他保佑你。因此你『所向谐偶』,所向谐偶就是你在这个世间事事如意,这是所向谐偶的意思,什么事情都很顺心,都很适意。
『百事增倍』,这个事是讲好事、讲善事,你行好事、修善事样样都能得到圆满,而且你的事业是一天比一天兴旺,「增倍」就是兴旺的意思。『为天龙鬼神众人所敬』,天龙是八部护法神之首,天是讲诸天,这是八部护法的首领。天有大梵天、有帝释天,大梵天是色界天主,帝释天就是忉利天主,有龙王、有夜叉、有干闼婆。干闼婆中国的意思叫做香阴,香阴是什么意思?这类鬼神他闻到香就来了,香对他们来说是属于信香。这是鬼神一类,经里讲他是帝释天的乐神,忉利天主,就是帝释天,如果需要这些人来奏乐,就燃香,香一燃,他闻到香就来了,所以他有天乐盈空。再其次是阿修罗,阿修罗翻作无端正,大概相貌都很丑陋,瞋恚心很重。但是这一类的阿修罗是皈依三宝的,皈依三宝发心为护法神。迦楼罗也是梵语,翻成中国意思叫金翅鸟,我们中国人所称的大鹏金翅鸟。紧那罗翻作疑神,他的样子像个人,但是头上长了一只角,所以我们也叫他做非人,他是像个人样子,头上多了一只角。摩睺罗伽翻作大蟒,就是大蟒蛇,大蟒神,龙树菩萨称之为地龙。这是八部鬼神,这是名称,他们都是皈依三宝,护持佛法的。所以为八部鬼神以及众人所尊敬。
『后必得道』,「后」是讲现在你得诸天善神拥护,八部鬼神众人所敬,你将来必定得道。这个地方的得道,就是我们一般讲成菩萨、成佛。
【是善男子。善女人。真佛弟子也。】
释迦牟尼佛在此地给我们做了个总结。『是』是说前面遇到明师,又能够从明师受戒,专心不犯,精进奉行,到朝暮礼拜,净施所安,斋戒不厌,而为诸天善神、八部鬼神大众所尊敬这样的人,这样的『善男子,善女人』。在此地我们特别着重这个「善」字,善字很重要,善男子,善女人,意思是指善解、专信、依教奉行者。经中我们常常看到佛讲善男子,善女人,这个「善」字关系非常之大。这是真正的佛弟子,是十方诸佛菩萨都承认的。这是答复阿难尊者所问,学佛的人得的果报是富贵谐偶,佛给我们讲到此地。
下面经文是答复不谐偶的,答复凶相的,为什么会有这种现象?底下经文,这个里面一共有五段,第一段里面给我们讲「不值明师戒乘俱无」。请看经文:
【有人事佛。不值善师。】
假设有人学佛,虽然学佛,他很不幸,他没有遇到『善师』,没有遇到一个明师,这个「善师」跟前面的明师是一样的意思。由此可知,好的老师真是可遇不可求。他没有遇到好老师,没有好的人来指点他。
【不见经教。】
这一生没有真正遇到佛的经教,我们不说别的地方,以我们本地而言,有许多鬼神的庙宇,他也拥有很多的信徒,他也自称为他是在学佛,他也有经典,但是那些经典不是佛教的,我们《大藏经》里面所没有的,真正佛教经典他没遇到。或者是有一、二部他遇到了,譬如像观音经《普门品》、《金刚经》、《弥陀经》,有很多神庙里也念这个经本,虽然念他不解义,或者也有讲解,他曲解了经义,这都叫做『不见经教』。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」,他没能做到,曲解了经义。
【受戒而已。】
这个『受戒』只着重在形式上,形式上他受了三皈,他受了五戒,甚至于受了菩萨戒,甚至于还受了出家戒,他对于佛法道理是一窍不通,「受戒而已」。这是讲「乘戒俱无」,乘是说的学问,戒是讲品德、修持,他是德、学都没有。
第二段讲「昏愦犯戒无敬詈嫉」,第三小段讲「不斋杀生亵渎经典」,我们看这两个小段,诸位看经文:
【示有戒名。愦塞不信。】
『示有戒名』,刚才说了,他在形式上受过了三皈五戒,或者是菩萨戒,他受了戒,「示有戒名」,有名无实。他对于佛法的理论、修学的方法、戒律的精神、戒律的行持、怎么个修法,他都不懂。『愦塞』,「愦」是胡涂,自己胡涂,昏愦!「塞」是什么?塞就好比耳朵有东西堵塞了,善知识讲开示他不开悟,像世人所说的心中茅塞,心不开窍,怎么样善巧方便的来演讲,他也无法开窍,他也无法开悟,道理在此地。因此,他对于真正的佛法他不相信,他所信的是假佛法,他信那些鬼神,他信那些邪教,信那些邪经典,邪知邪见,他相信那个,正法他不相信。
【违犯戒律。】
『违犯戒律』,就是讲他日常的行持完全违背了佛陀教给我们的理论与方法,就是修正行为的理论与方法他是完全违背了。譬如今天早晨有个老人体力很衰,我看他病很重,他来问我,要怎样念佛才有效果?这个问题问得很重要。他家里人说他有时候也念「南无阿弥陀佛」,他说这很好了。我就跟他讲,这一句「南无阿弥陀佛」连三岁小孩也会念,有人念的有效,有人念的无效,为什么?经论里头佛常常给我们开导,「心净则土净」。所以念这一句佛号最重要的,我们要晓得这句佛号是什么意思。譬如说,「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语,「南无」翻成中国的意思是皈依,「阿」是无的意思,「弥陀」是量的意思,「佛」是觉的意思,合起来以中国意思来说是「皈依无量觉」。前面跟诸位说过,六根触境不迷就叫做觉,觉了当然你就是正知正见,觉悟了自然六根清净,一尘不染。所以经论当中常常讲心净则土净,哪有不往生的道理?决定往生。那个国土叫净土,你自己的心清净,清净心生清净土,这是必然的道理。由此可知,我们念佛求什么?要求清净心;换句话说,要用清净心来念这一句佛号才有用。
他跟我讲这个老人性情很不好,有时候很急躁,有的时候又哭哭啼啼,好像很痛苦。这一定他心不清净,他有所恐惧,他病得很重,他怕死,他还有放不下,这就不清净。不清净念这句佛号怎么会有效果?他行动不方便,到我这儿来,家里有几个人推着轮椅来看我。家里人告诉我,病得这么重,半身不遂,平常活动就是在自己房间。他儿子来给我讲,他说房间又不敢供佛像,怕不恭敬。我说你错了,一个健康的人,对佛恭敬,佛像应当供在佛堂里面,生病的时候是例外,为什么?我行动不方便,所以生病的人佛像就可以供在自己的房间里,对着你的床铺。你睡在床上,眼睛一睁开就看到佛像,使自己有一个感觉,一天到晚我都跟佛菩萨在一起,这样才能往生,这是非常的时期,不能跟平常一样。我今天就送他三张阿弥陀佛的像,为什么送他三张?我叫他挂在自己房间的三面墙壁,无论在哪一面,他头转到任何一边都看到阿弥陀佛,就挂在他自己的卧房。又送给他念佛的录音带,使佛号二六时中都不间断,他耳朵听到「南无阿弥陀佛」,眼睛看到佛像,帮助他。还要常常跟他讲,叫他把一切缘都放下,心里什么事都不要想。年岁那么大,儿女都成人了,家里头大小事情儿女可以去照顾,自己还管它干什么,一心念佛求愿往生,这样才行。他年岁大了,记忆力不好,一面讲一面忘记,所以要天天讲,加强他的印象,使他明白这个道理。一定要以清净心来念佛号,才会有用处,有很大的效力,能够帮助他身体恢复健康,帮助他往生极乐世界。这个东西得明理!
这样的人他是违背了,他不晓得这个道理,所以他「违犯戒律」。
【乍信乍不信。心意犹豫。】
有的时候相信,有的时候他又不信,感觉到佛菩萨不灵,他就不信了。诸位想想是不是佛菩萨不灵?以刚才这个念佛人来讲,不是清净心念佛,那个佛号不灵;清净心念佛号,他就有感应,愈念心愈清净、愈定,愈是觉悟,愈不迷惑,这就是有感应,然后在感应的时候见到佛菩萨形相来给他做证明。『乍信乍不信』的人,『心意犹豫』,犹豫是怀疑。
【亦无经像恭恪之心。】
对于佛经、对于佛像没有恭敬心。『恭』是讲恭敬,『恪』是讲小心谨慎。对于『经像』他马马虎虎的,很随便,没有一点恭敬心。
【既不烧香。燃灯。礼拜。恒怀狐疑。】
平常早晚功课他也不做,所以『烧香、燃灯』都没有。烧香、燃灯、礼拜里头都有很深的意思,前面讲过,诸位一定要好好的记住。对于佛法的修学常常怀着疑惑,『狐疑』。
【瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】
这是讲这些人平时生活的状况。『瞋恚』,常常容易发脾气,小小的不如意就不高兴。瞋是形之于色,摆在面孔上这是瞋;恚是心里不高兴,虽然表面对人还很客气,内心不高兴,这是瞋恚。『骂詈』,骂是当面是骂,背后骂人叫詈。『恶口嫉贤』,对于贤能的人他嫉妒、毁谤。这是造无量无边的罪业,还会得什么好的果报?
这是第二小段,底下第三个小段是:
【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧。衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】
到这里是一小段,这是第三小段。『六斋』是每月初一、十四(这都是讲阴历,讲农历)、十五、二十三、二十九、三十。农历要是月小,月小没有三十,月小就是二十八、二十九,月大就是二十九、三十,也就是一个月最后的两天。这六天持斋,持斋也就是过中不食,诸位一定要记住,过中不是过午,如果讲过午的话,那到下午一点钟还是午时,是过中。但是每天日中时间不一样,诸位要严格的来守这个戒,气象局有出一种天文日历,我们一年三百六十天,每一天日中是几点几分几秒都记载的非常详细。一定要有一本天文日历,我们六斋日才能够守得很清净。
六斋日这个斋固然是在形式上,形式要讲求内容,如果单有表面形式没有内容,这是没有用处的,诸位要记住这一点。内容是什么?就是心地清净、光明,这个叫斋心,大家要特别记住。这个六天是特别修自己心地的清净光明,就是一个月你修六天;希望你将来是一年到头天天、时时刻刻你的心地都是清净光明,那就成佛了。这是讲一般世间人,严格的要求他做不到,就希望他在初学,一个月上六天课,一个月修六天,这都是对初学人来讲的。他没做到,一个月六天修清净心他做不到,而且他犯戒。
『杀生趣手』,趣手是亲自动手, |
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