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大方广佛华严经(第九卷)

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發表於 2020-8-4 18:18:49 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第九卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0009


  请掀开经本第六面,经文第五行。第四段是「师子座严」。佛在这部大经,一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中,特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严,用意非常之深,可以说将整个华严的境界都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别,种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性,心地法门,所有一切依正都不能够离开大地,说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严,就要想到怎样修学,我们的性德才能够显示出来,与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树,如我们中国古人所说∶立功、立德、立言,这是中国人认为的三不朽。而实际上,世间人做这个三不朽并不彻底,也不究竟;唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么?样样事情都称性,样样事情都与「大方广」相应,这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居,宫殿里面表法虽然众多的义趣,但是总是以慈悲为本,大慈悲心遍覆九法界一切众生,帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿,也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里?安住在大慈大悲。
  今天第四段给我们讲狮子座。为什么不说别的,要说座?佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课,古时候跟现在不一样,古时候老师上课,不管是佛门还是世法里面,老师都是坐在那个地方教书。不像现在,现在老师是站在讲台上教书,学生是坐在那里听,从前这是大不敬,那还行吗?老师要坐著,而且要高坐,尊师重道。在古时候,一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人,十五、六个人大概已经到饱和点,不可能再多了。少的学生,三、四个,五、六个,所以从前也没有黑板,也没有特置的教室,就是一般的书房,学生多了多摆几张桌子,所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法,也是采取坐著讲。现代这个时代不一样了,我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座,不但是讲经,讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台,设个座席;可是在外国就没有了,在外国讲台上讲演的多半是站著。诸位在电视里面常常看到,像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方,那个讲台很小,大概只有我们摆书架这么大,听众倒是很舒服坐在那里听。诸位想想,国家的领导人,一个总统,他的权威怎么能够树立?领导这个国家,教导老百姓,自然比过去要艰难得多了。
  现在的潮流是民主时代,民比哪个都高,这是我们在形象上都看到。在从前,民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方,一个都市的市政府,你的房子要高过市政府,市长的权威没有了;你的房子高过总统府,总统的权威也没有了,所以它有一定的高度。现在我们看每个都市,高楼大厦都比市政府高好多倍。时代不一样了,可是那个影响,这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚,但是今天真正知道这些道理、事实真相的人愈来愈少了。所以此地不说其他,特别要提老师讲经说法的座位,这个座位称为师子座。请看经文:
  【其师子座。高广妙好。】
  这是一小段,这一小段总说形式的殊胜,实在讲这就说「依报随著正报转」。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威,与这个座不大相干。所以称为师子座,不是座位上雕刻著狮子,不是这个意思,没这个意思,形容这个说法人「人中师子」。师子是比喻,佛在经上常说,在一切动物当中狮子是猛兽,所谓「狮子一吼,百兽脑裂。」我们看到狮子叫的时候,小动物听到那个音声都发抖,都跑不动,它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏,能降伏一切邪魔外道,他有这么大的威力,形容说法的人为师子,他坐在这个地方就叫做「师子座」。
  『高广妙好』这四个字是形容,从事相上看这个是形容宝座,形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行,他的智慧德行。佛说法根据什么样的原理,能有这样大的威力?经典里面告诉我们,佛说法以法空为体,也就是说佛证得二空真如,人我空、法我空。得二空真如,你还有什么畏惧?这称之为「人中师子」,说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法,说他是高,不但至高无上,而且是深不可测,性德圆满的显露出来,这是「高」的意思。「广」是讲广大,他的智慧广大,他的说法广大,大而无外,无有边际,广的意思。
  第三个字「妙」,妙是说佛说法的善巧方便,就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样,即事而真,完全在事相里面表显甚深的义理。於是我们这才恍然大悟,原来经典里面所讲六尘说法,这是真的不是假的。在我们日常生活当中,佛家讲四威仪∶行、住、坐、卧。无论我们过的是什么生活,无论从事哪一个行业,在一天生活当中,坐的时间确实占的比例很大,坐要舒适,坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的,上好的木材。诸位要晓得,一般人所讲「气」不一样,人有气,物也有气,练气功的人讲气,我们佛法里面讲光,放光,物也有光。上好的木材那个气就旺,人气也旺,他所用这些器具的气也旺,这是器具为什么要选择的道理就在此地。万物都能滋养身心,能养身,能影响我们的情绪,影响我们的心理。所以这个座要宽要大,心量就不一样了。座位很窄小,挤得很难过,你就晓得他那个心情就不能够开放,就很难受。因为坐的时间长,所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究,其实对养身之道来说不如中国古人,绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位,这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳,睡觉是硬床,这个比外国人有学问、有经验,这种设计实在讲是最健康的用具。
  中国人跟外国人,诸位仔细去观察你就晓得,外国人大概到六、七十岁,我们在美国看得很多,背就驼了,腿也没有力量,就显得衰老。什么原因?坐沙发,人一坐下去就陷下去;睡的是软床,他这个身体怎么会健康?中国人,你看这个硬板凳,睡硬床,好像是不舒服,健康长寿。非常有道理,几千年的文化传统,现在人讲有它的哲学在其中,哲学就是智慧。美国的历史才二百年,哪里能够比得上中国?现在她是发财了,她富了,我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的,不见得;样样都是对的,那是经验丰富,悠久的文化传统。所以对於身心健康决定是有帮助的,养身、养性。中国传统这些学术,如果我们要是把它舍弃,实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验,累积几千年的智慧经验,我们如果能相信,不怀疑,以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导,我们才知道事事物物里显示出真如本性。禅宗里面明心见性,见性之后,老一辈的这些大德们往往来测验测验他们,考一考他们,你见性了,在哪里?什么样子?真正明白人,随便拈一物表示一下,老和尚点点头,没错!没有一法不显示圆满的性德。所以见性之后,「头头是道,左右逢源」;道是什么道?无上菩提大道。无上菩提大道在哪里?就在日用平常,没有一法不是,所以即事而真。
  「好」是美好、圆满的意思,就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好,事上是说这个宝座,宝座设计得高广妙好;内里面是赞叹说法之人,他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲「其师子座,高广妙好」,这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教,学习讲经,经要讲得好,好的标准在哪里?就是这四个字,智慧高广,方法妙好。方法妙好可以学,李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础;但是高广没有法子,高广是你自己要解行相应,你才能做得到。有解无行,达不到高广;有行无解,也达不到高广;一定要行解相应,才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界,也就是一般常说证得二空真如,高广你就得到了。
  下面有六句,说「体德圆备」。请看经文:
  【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁。阶砌户牖。凡诸物像。备体庄严。宝树枝果周回间列。】
  这六句。座位的中心叫『台』,通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方,方的三尺,当中这个地方是台,一般高出一些。出家人,在家居士讲经也是一样,升座讲经多半是盘腿而坐,盘腿坐后面要坐高一点,这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼,台座是摩尼,这是我们身体坐在这个地方,整个的力量就落在这个中心,也就是我们坐力量依在这个地方,把它比喻作摩尼。『摩尼』是宝,摩尼能放光。这个光是随著外面光源,它是一种反射光,它自己本身并不放光,反射光。光源不相同,它反射的色彩不一样,这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石,金刚钻宝石,为什么那么贵重?光彩夺目,它光不是自己发光,本身没有光明,随著一切的光源,反射的光非常之美。也比喻说法,说法的人有真实的智慧;真实的智慧,《般若经》上所讲根本智,般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样,它起作用的时候无所不知,就像摩尼珠接触到光源,反射的光不一样,那个反射的光千差万别,叫后得智。佛为一切众生说法,佛有没有法可说?佛说他没有法可说。众生就像光源一样,佛就像个摩尼珠一样;众生有感,那个感就是光;众生有感,佛立刻就有应,感应道交。众生的感千差万别,佛的应也千差万别,所以佛给我们说出种种的经教。
  不要说毗卢遮那了,说我们的世尊释迦牟尼佛,四十九年为一切众生说这么许多经教,而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种∶有显感,非常明显的,像在大会当中听众向世尊请教,提出问题来请教,这是明显的;还有一类是冥感,心里有疑没说出来,可是众生起心动念佛就知道,佛明显的给你说出来,冥感显应,佛给你说法,显应。有显感显应,冥感显应,还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教,佛菩萨听了之后一句话不说,那个请教的人豁然开悟了,并没有说一句话,他就开悟了,这是冥应,显感冥应。还有一类是冥感冥应,感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。
  这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体,这是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什么说出来的?佛菩萨是根据「二空真如」。所以我们如果说法,如佛菩萨说法如狮子吼,你要不证得二空真如,你怎么能做得到?我们想要证得二空真如,你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执著,你才晓得放下是对的,这种坚固的执著错了。佛为什么有这样大的智慧?有这么大的能力?他彻底放下了,世出世间一切法丝毫都不染著,他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。
  第二句『莲华为网』,网是外相,宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来,像网一样,这是我们现在所讲的图案,庄严宝座。莲花也表法,表出污泥而不染。座体是摩尼,周围莲花,摩尼表法空,莲花表无染,清净不染;心地果然做到不染,这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界,诸位要晓得,到极乐世界莲花化生,每个人到极乐世界都是莲花化生。极乐世界的莲花谁去培养?给诸位说,是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议,正报无量寿,依报也是无量寿。树木花草长青,没有凋零,也没有落叶,树枝也不会枯,跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里的莲花不是的,你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什么原因?因为莲花不是阿弥陀佛栽的,不是他种的,莲花是十方世界发心求生到极乐世界,你发这个心,七宝池里面就长一朵莲花,经上说得很清楚,莲花上还有你的名字。你用功很勤,功夫得力,得力就是心地清净;发菩提心,一向专念,其他的万缘放下,心清净。心一天比一天清净,一年比一年清净,七宝池的莲花就愈来愈大,光色就愈来愈好,将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂,你那个花就不纯,有污染,光色都不好,黯然无色。如果你退心,你改学别的法门,或者参禅去,或者念咒去了,花就枯死,没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢,花开那是念佛功夫成就了,往生,往生花就开了。花还没有开,含苞还没放就已经枯死,就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。
  我们自己要全心全力去养七宝池自己的莲花,那是真的。世间人不管什么,不要去跟他比,那个没用处,怎么比到后来都是一场空,都落空。唯有比莲花大小是真的,这个不是假的。经上所讲的那个莲花,小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的,大小不一样,光色不一样,修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外,每天三餐饭能吃得饱,衣服可以遮体、可以穿暖,有个小房子能遮避风雨,足够了。一心念佛,求生净土,自己在这个世间身心清净、一尘不染,身就是莲花,你的住处,你的座位都是莲花座。你出去走路,步步都是踏著莲花,我们凡夫见不到,有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上,举足、下足就是念头生、念头灭,念头生也不染著,念头灭也不染著,就好像举步、下步都是清净无染,与二空之理相应。
  第三句『清净妙宝以为其轮』。这个轮是座位的中心,不管它有没有轮相,轮是从中心,它有个中心点,中心往外面辐射,有一个周圆。通常设这个宝座,如果用宝座来表法,这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台,台是讲高出,轮是讲这个台的形状是圆的,座位中心是圆的。通常如果没有台的做法,通常我们摆一个蒲团,或者我们现在讲摆一个坐垫,蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上做为坐垫,这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫,现代人讲的坐垫,圆形的坐垫。它表圆满,圆代表圆满;又表清净,清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐,它才能象徵这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满,表意很多、很丰富。
  再看下面这一句,『众色杂华而作璎珞』。璎珞是装饰品,使宝座看起来格外的美观,用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法,同表智慧,表他的德能,表他慈悲。慈悲用现在的话来说,关怀一切众生,爱护一切众生,教导一切众生,感化一切众生,都是垂布的意思,璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句,『堂榭楼阁,阶砌户牖,凡诸物像,备体庄严』。这些装饰品是一种高度的艺术,在中国古代处处可以见到,宫殿楼阁可以见到,桌椅也可以见到,雕一些浮雕,人物花草。我们这个讲堂,李会长也设计了,他设计得非常的美观,在中国做的浮雕,将来来了之后就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的,里面也是人物花草,诸佛菩萨讲经说法,天人散花供养,经典里面一些故事。宝座里面也有庄严,也雕刻这些东西,显示出无处不庄严,所以说是「体德圆备」,这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。
  而它的含义是讲二空真如,包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界;凡夫界里面,十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理,就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事,事即是理;性即是相,相即是性;理事不二,性相一如。理跟性是空寂的,实在讲我们六根接触不到的;事跟相是很明显的,我们六根能够接触得到。接触到相,理在其中,性在其中,见相就是见性,见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理,通达一切事相,自性本具的智慧,我们讲的两种智慧:根本智、后得智都现前了,智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身,第一种叫菩提身,菩提是朗然大觉,你对於事理、性相都通达都明白了,你觉悟了,觉就是佛菩萨,不再叫凡夫。所以明白人,见相就是见性,即事就明理,这是这一句里面所含的意思。
  末后这一句,『宝树枝果周回间列』。这些宝树不是外面的,外面的宝树前面第二段讲过,这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树,雕刻的这些宝树。「周回间列」,或者我们可以说师子座周边的,像我们现在这个讲台,我们讲座后面布置这些树木花果,这个也行,这个不是我们讲堂外面种的树,也是属於这两句经文所包括。现代人能够想到,古时候人也有,盆栽的历史很久了。过去人讲经,可能讲台旁边也有很多盆栽。还有,没有盆栽呢?用屏风,屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面五百罗汉大屏风,你们诸位看到,里面宝树枝果周回间列,在屏风里可以看到,这是讲座位周围的摆饰,庄严宝座。这里面所刻画的有佛菩萨讲经说法,有佛菩萨在坐禅经行,许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲「故事」,佛法术语叫「公案因缘」。用这些艺术、造形把它表达出来,让大家接触之后,你看到之后,你听到之后,自然就能感动、就能够觉悟。
  《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样,这个学了之后,我们六根,《楞严经》上讲「六根门头,放光动地」,那不假。为什么?六根都聪明了,以前看东西呆呆板板的看了,不知道什么意思;现在一看,里头无量义。你看花,花有无量义;看水,水有无量义;看树,树有无量义,乃至看一块石头、看一粒微尘,里面都是圆满的无量义,你岂不是六根门头放光动地吗?所以用宝树枝果。树表什么意思?枝表什么意思?果表什么意思?前面都说过了。树的身表智慧,树的枝干代表五度,叶代表定,花表菩萨因行,果表菩提涅盘,都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果,果中有因,表这个意思。菩萨妙法树,随因感果,这才能够普度众生。菩萨大慈大悲,众生有感,他就有应,应以什么身得度,他就现什么身;应说什么法,他就说什么法。凡圣同居,周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候,度众生是修学的一个主要课程。为什么?世间人常讲教学相长,师资道成。老师教学生,学生也帮助老师,学生在资助老师。如果没有这些学生问问题,老师有的时候智慧透不出来。有人这一问,这下突然明白了;没有人问,他还在无明里,一问,把无明问掉了。他才会突然想到这些问题,突然觉悟这些问题。所以菩萨要不教化众生,怎么能成佛?你说为什么不能成佛?他的后得智不能圆满,后得智是无所不知。他根本智得到,后得智没有,后得智一定要教化众生,一定要与一切众生和光同尘。
  由此可知,说法度众生这桩事情,不是只有出家人做,在家人也要做。问你,你要不要成佛?你要不要成就圆满的智慧?不能成就圆满智慧,就不叫做成佛,成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧,没有别的法子,《华严经》到末后,这不是佛教你,佛没法子教你,最后是什么样子?参学。参学就是接触广大的群众,向群众学习,这是参学真正的意思。无论什么样的人物,你都要接触,你不接触,你的智慧从哪来?不但一切人物要接触,一切人要接触,一切动物也要接触。你不接触这些动物,你就不了解这些动物的习性,那你智慧就不圆满。不但动物要接触,植物要接触,你不接触这些植物,你对它不了解,换句话说,你就没有办法培养它,没有办法照顾它。不仅是植物,连矿物都要接触,你都要去了解它、明白它,然后才真的是无所不知,无所不能,这才能成佛。所以向群众学习,群是一群一群的,众是众生,动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想哪个地方不是菩萨学处?哪个时候不是菩萨学处?菩萨真的是万德万能,正是四弘誓愿所说「法门无量誓愿学」,真的是无量;无量不是形容词,确确实实是无量。
  可是我们现在特别强调老实念佛,一门深入,不劝大家广学多闻,是什么原因?我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足,第一个寿命太短,换句话说,时间不够用。不要说其他的条件,单单就是这一条,你想想看我们要展开向群众学习,你能办得到吗?大概学的万分之一都不到,寿命已经到了,岂不是真的叫挂一漏万!因此这些祖师大德们才劝导我们,我们把这些事理都搞清楚、搞明白,然后再想想自己的能力,实实在在办不到。那就选择一门深入,往生净土,亲近阿弥陀佛,生到西方极乐世界,你就得无量寿,那我们这条件够了,有的是时间。法门无量,我们寿命更是无量,这才能成功。往生到西方极乐世界去,不是去享福,如果是去享福,那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿,无量的时间、时光,让我们修学无量的法门,我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段:
  【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
  这两句说的是作用,作用广大。前面一句是说「净宝出光」,这个出光,在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光,连地都放光,光明世界,佛经里也称为大光明藏,没有一样不放光。为什么?性德变现的,性德本身就是一个发光体,焉有不放光的道理?我们要问,华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回,甚至比我们这里更差的环境,饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多,生活苦极了,我们要问:这些依正二报是不是性德的流露?是的,没错。为什么我们这里六尘不放光?佛在经上讲得好,依报随著正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光,原因在哪里?我们自己这个身体没有放光。你看经上所说,佛有常光,常光不是放光,常光。我们画佛像,把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光,这个光多大?经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们,大概他这个光八尺到一丈,这样的光,这个不是放光,自自然然就有。我们现在的光跑哪里去了?佛有,我们也有;佛能,我们也能。现在我们看到经上佛能,我们不能;佛有,我们没有。原因到底在哪里?我们的心性被污染了。虽然被污染,我们性德的光明还在,不是那个光没有了,光被障碍住,所以透不出来。我们身光被障碍住,我们依报环境光也没有了。所以哪一天,我们自己这个障碍去掉,就是身体放光了,然后看到六尘境界统统都放光,这是真的,不是假的,这是事实真相。
  发光体我们称之为宝,你看这是净宝。所以最重要心要清净,清净心就是真心,不清净是妄心。妄心,光就没有了,光就被障碍;心地清净,光就又透出来了。我们今天用的是妄心,不是真心,起心动念有是非人我,有贪瞋痴慢;是非人我、贪瞋痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西,禅宗六祖惠能说得好,「本来无一物」。真心本性里面本来无一物,有一物就错了,就是污染,有一物就是障碍,将我们自性里面智慧德能,乃至於依正庄严的相好统统被障碍住,你说这个损失多大!虽然在六道,虽然在三途,性德没丧失,这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住,不能让它现前,这是事实。
  经文里面讲『摩尼光云』,云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海,云海也很壮观,也很好看,相有体空,它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相,让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样,山峰就像十法界依正庄严一样,云海在山峰之间自在的飘来飘去。这个景观,现在的人很喜欢欣赏,你看到外面观光旅游,中国这些四大名山都能看到这种景观,不知道表法的意思。如果你懂得表法的意思,你就不是单单在欣赏风景,你是在那里修道,真正在那里修菩萨行,修无上道。二空真如就像这个现象。
  「一一智中知一切法」,一切法是事相,二空真如是般若智慧。般若智慧在那里?没离开事相,跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗,就用这个来表法。教旗一共是六条,从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的,这五条单色的代表五度,前面五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定,代表这个;后面有一条是杂色的,这五种颜色统统都有,代表般若。般若在哪里?般若在五度里。也就是说,事相里面如果没有智慧,那就是没有理,事里头没有理,相里头没有性,那怎么能成立?所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子,这是我们一个标志,它的表义我们要懂得,有人问我们要能够说得出来,表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样,现在我们看到有些做得不如法,杂色的这条做得特别宽,这个没有道理,这就不平等,六度一定是宽度完全相等。如果做得太长,那个意思就不对;有横有竖,那就不对了。可是有横有竖也能讲得通,看你怎么讲法就是了,那就不能代表前五度跟般若度,般若度不能那么太竖法。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲「五乘佛法」,或者华严宗里面讲「五教」,那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖,这五教横遍十方,竖穷三界,行!也能讲得通。可见这个表法,仁者见仁,智者见智,都能说得出道理出来,行!就好。显示出法没有定法,你只要能悟出一个道理出来就行;这个理有浅深、有广狭,看各人悟入的程度。
  一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面,佛菩萨都能见到人我空、法我空,空有不二,空有是一不是二。《心经》上说得好,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,那个妙用才完全显示出来,就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之后,你就跟诸佛菩萨一样,游戏神通,你的日子怎么不自在,怎么不美满!有享受,没有得失;有受用,没有得失。世间人,佛常讲,颠倒,可怜悯者。他颠倒在哪里?他有执著,没有受用,这不颠倒了吗?他真的能不能执著到?执著不到。能执著的,空的;所执著的,也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白,佛讲三心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。能执著的是心,能执著的不可得,你所执著的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法,没有自体,当体即空,了不可得,你所执著的也不可得。能执著、所执著都不可得,都不可得就显示出二空真如。人我空,这是对能执著上说,法我空是对你所执上所说,这才把宇宙人生的真相一语道破,这就是所讲看破。看破之后再不执著,那就是放下;不分别、不执著了,放下了。放下之后,你的生活就跟诸佛如来无二无别,诸佛如来得大自在,你也得大自在;无论现前过的是什么样的生活,没有不自在的。你如果是富贵,你在富贵里头得自在;你是贫贱,贫贱里面得自在,富贵跟贫贱没有关系,自在是一样,没有差别。自在是平等的,富贵贫贱是差别的。《华严经》里,差别里头有平等,平等里面有差别,所以五周因果给你讲:差别因果、平等因果。所以相上是有差别,受上是平等的;受是受用,受用是平等的,这叫真平等。如果是在事相上平等,受用不平等,那个平等是假的,不是真的。
  所以,一一事法、一一事相都显二空真如。於是我们才能够体会到,才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话,是真的,确确实实是无所不知、无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能,学佛就是干这桩事情。智慧德能不是学来,不是从外头得来,是自己自性里面本来具足的,把那些障碍去掉而已,修行就是去除障碍,换句话说,去除妄想分别执著,你要真干。执著舍掉,六道轮回就没有了,六道轮回就是虚妄的执著变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉,十法界就突破,十法界是从分别里头变现出来。所以分别妄想执著断掉,你就证得一真法界。一真法界在哪里?一真法界就在现前,你得一真法界的受用,你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问:你讲的还是个理,事还是不行。再告诉诸位,理悟了之后,事变了。事上怎么变?我们世间人常讲「相随心转」,体质也随心转,这个地方起变化了。你的相貌改变了,你的体质改变了,这个变化就太大太大。你现在是凡夫,你要养这个色身,天天用尽心思,到处去请教要吃什么补的东西、什么营养的东西,身体才能健康。如果你要是见到性,明白理了,给诸位说,你一天喝一杯水,营养都足了,哪要那么麻烦!释迦牟尼佛当年在世,他这些学生们日中一食,讲求什么营养?到外面去托钵,给什么吃什么,一个个都健康长寿。为什么?体质变化了,心地清净了;清净心,身体就放光,真的放光。放光,没看见;没看见是不让你看见。为什么不让你看见?让你看见,你害怕,这个大概是妖魔鬼怪来了,赶紧远著些。凡夫福薄,佛虽有身光,他要把它收敛起来。
  所以佛法始终以教学,用这种方式来教化众生,不以神通感应。为什么?因为神通感应,妖魔鬼怪也有,魔也会放光,他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生,魔变这个境界,我们就没有办法辨别,邪正难分,混淆视听,这个对於佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己做一个榜样,佛确实有身光,释迦牟尼佛在世的时候,一般人看不到他放光,收敛起来了。偶尔放光,那有特别因缘,接引一类的众生,有此必要,佛才展现。由此可知,我们的修行重点、关键还是个清净心,正是此地讲「净宝出光」,宝就是心,心地。净宝就是清净心,清净心是宝,清净心出光;清净心起作用,无所不知,无所不能。佛法里面常讲∶实智、权智、中道智,《华严经》上都用十来表法,讲智也说十种,其实细说是无量无边的智慧法门。这是经文里面「摩尼光云互相照耀」,希望我们要细细的去体会。
  后面这一句『十方诸佛化现珠王,一切菩萨髻中妙宝』。佛是果地上,是老师,是教主,菩萨是学生,是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴,佛是主,菩萨是伴,这也是互相的发挥。佛化摩尼,教化众生,所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什么?宝珠是表法的,真正的意思是什么?觉正净三宝,这是摩尼宝珠,能做一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学,教化众生。佛在经上告诉我们,菩萨初成佛的时候,自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶,一切菩萨来亲授敬养,这示现初成佛的时候。诸佛如来为什么这么做?这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足,一切诸佛都是希望众生快快成佛,你今天果然成佛,他怎么不欢喜?成佛好像我们世间读书毕业典礼,授予学位,他一定要来参加,要来道贺。诸佛如来来道贺,恭喜你,你今天成佛了,你今天入佛位了。所以现形灌顶,灌顶就是道贺的意思。菩萨呢?菩萨来亲近你,菩萨他还没成佛,他要求佛教导,所以菩萨来亲近,菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物,礼物是表自己一点恭敬心,不在礼物的厚薄,是表他的恭敬心。所以这份礼物随著各人自己的力量,有财富的人礼物可以送好一点的,没有财富的,礼物可以送差一点的,一朵鲜花也都是供养。贫穷之人我们献一朵花表敬意,富贵的人献珍宝,宝花,金银珠宝之花,这很名贵,但是那个敬心没有两样,恭敬心是相等的。所以供养物是表法的,老师绝不计较,老师要是计较,这个老师就没有道德了。没有道德,哪里有真学问?他有道德,有真学问,绝不在这儿计较,完全看学生的真诚,真诚是宝。所以这个地方,这一句里面给我们显示佛宝加持。
  菩萨这个宝,佛宝入菩萨宝中,菩萨宝入佛的宝中,这个很有味道。你看经文所说,「十方诸佛化现珠王」,这是佛化宝;「一切菩萨髻中妙宝」,这是菩萨之宝。『悉放光明而来莹烛』,光明里面就交融。菩萨髻中妙宝,这是头发戴的帽子里面的宝珠,光中有佛的宝珠之光,佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明,光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧,菩萨无量差别的智慧,菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融,佛智慧当中有菩萨智慧,菩萨智慧当中有佛的智慧,表这个意思。如来从果上起用,所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王,摩尼宝珠之珠王,取这个意思;菩萨心顶里面智光圆照大方广佛华严经  (第十卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0010
  请掀开经本第七面,经文第四行。
  【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
  昨天我们讲到这一句,意思还没有尽,时间到了,今天我们接著再做一点补充。我们在经典上看到佛告诉我们,菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持;用我们人间的意思来讲,一定得到古佛的祝福,来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶,这是古代古印度新的国王就职大典,一定是请宗教里面权威的上首,给他举行灌顶的典礼,这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘,我们世间人观念当中,哪一种礼俗最隆重的,佛就用这个来作比喻,这个道理我们要明了。在形式上以此为喻,可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思,黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面,引用经典里面的话来给我们说,灌的意思就是慈悲加持,是这个意思,顶就是最高的法门。换句话说,把成佛最高的法门传授给你,这就叫做灌顶。由此可知,灌顶并不重视在形式,但是形式要不要?形式也不能废除,形式是世间礼俗,如果形式废除,实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上,就好像我们讲法性,法性一定要托法相才能显示出来;如果法相不要了,那法性也显不出来。理由事显,因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做,就好像舞台上表演一样,虽然是假戏,假要演得很逼真,才能够感动这些听众们。佛法不但感动听众,而且一定要让听众悟入如来的境界。
  《华严经》自始至终我们所看到,都是非常浓厚的表法义趣,这个意思要用现代话来说,是一种教学的艺术,是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学,那又错了。错在哪里?世间一个好的老师,他有智慧,他有方法,有很高明的方法,确实是他一种精心独到的设计。佛有没有精心独到的设计?没有。如果佛也像世间人用种种方法来设计,想个什么方法来教学,佛就变成凡夫,就不能叫做圣人。他这一套东西从哪里来的?自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是,佛在经上常讲「法尔如是」,「法尔」就是自自然然是这个样子,本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头,也没有加一点什么权巧方法在里面,本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用,久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减,正像《金刚经》上所说「真语、实语、如语」,事实是什么样子,佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》,《华严》的义趣我们才能够体会得到。
  菩萨成佛,什么叫成佛?就事相上来说,他两种障碍断了,也就是见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品,这就是菩萨成佛的时候。两种执著离开了,真心法性透出来,就是宗门里面所说的明心见性。从前心被障碍住,所以不明,有烦恼障、所知障,所以心不明。二障去除之后,这个心明了,心恢复光明,明心就是见性,那个心就是性,心跟性不二,是一桩事情。可是在有障碍的时候,心跟性就不一样。性是讲真心,心是讲被障碍的自性,被两种障碍障住的那个自性,我们给它另外起个名字叫它做心,心意识,叫它做心。所以明心就是见性,明心见性,见性成佛。这是从理上说。
  菩萨成佛了,成佛他要现相,他现什么相?「随众生心,应所知量」,不一定现什么相,不是自己想现什么相,不是的。自己想现什么相,那就变成造作,又落在意识里头。自己没想,自自然然与一切众生感应道交,他现这个相。应以佛身而得度者,他就示现八相成道。给诸位说,圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身,他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融、讲差别,讲权、讲实,后面我们会讲到。菩萨示现成佛,这是以低的阶级去表演高的,这是权,这个不是实。佛确确实实是究竟圆满的佛果,如果众生希望是菩萨来得度,他就现菩萨身,佛要降一格去示现菩萨身,那个菩萨也叫权,也不叫实,他不是真的菩萨,他不是真的佛。证得究竟圆满的果位,示现成佛那是真的是佛。菩萨也示现菩萨身为众生说法,他真的是菩萨,他不是权。除自己本分之外的,或是高位子,或是低位子,那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。示现八相成道了,诸佛要来给他灌顶,给他授记,菩萨们会亲近他,来向他请教,接受他的教诲,来供养他。这就是经文里面比喻,佛化现摩尼宝珠珠王,菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠,光光互映,而来莹烛。这里面显示出因中有果,菩萨是因,菩萨境界里面有诸佛如来,诸佛如来给他授记,来给他道贺;果中有因,诸佛如来是果地,菩萨是因地,因该果海,果彻因源,显示出这个意思。
  「化现」,化是变化。摩尼珠王,这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽,证得究竟圆满的果位,用摩尼珠王来做比喻。菩萨热烈求知之心勇猛精进,达到相当高的程度,他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果,接近究竟的果位,所以说他为髻中妙宝。从这句经文里面,我们更应当细心去领会,出家二众没有髻,髻是头发,古时候梳头,男子也梳头,挽成一个髻,这才戴上帽子,宝珠放在头顶上;说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生,在家菩萨是居多数,男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少,出家菩萨实在讲跟在家菩萨是一样的。我们人生在世总要做一番事业,你选择哪个行业?我选择出家这个行业。出家,是在家各种行业里面、三百六十行里面也是一行,没什么两样,地位决定是平等的,那就是清净、平等、觉。这一行是佛教育,像我们世间有一些人非常喜欢教育,喜欢教学,他读书去读师范学校、读师范大学,毕业之后从事於教学的工作,他兴趣在此地。四众同修当中发心出家,出家是选择行业,我们选择佛陀教育,佛陀教育是广大的社会教育,我们选择这个行业。我们认真努力修学,希望把社会教学的工作做好,不辜负佛陀对我们的期望,是这么一回事情。
  所以在《华严经》上看到的这些菩萨,出家的很少。即使在中国形相表法里面,我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教,大家知道有四大名山,四大道场,这四位菩萨。这四位菩萨,是一切诸佛如来他在因地修行,证得究竟圆满的果报,就是依靠这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师,他表孝道,根!我们《华严经》一展开,你看先说什么?先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严,地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生,从心地变现,还归心地,永远不能离开心地,所以心地一定摆在第一位。然后把孝敬扩大,孝敬自己的父母、师长,把这个孝敬扩大到孝敬一切众生,佛在经上跟我们讲,「一切男子是我父,一切女人是我母」,这个男子、女人并不是指人道,畜生道、饿鬼道、地狱道,九法界一切众生。换句话说,对待一切众生都要像对父母、师长那样的孝敬,那就是地藏菩萨了。孝敬一定要明理,要有究竟圆满的理法做为依据,这个孝敬是真的,是从真诚心里面生起的,不是做作,不是虚妄;不是佛叫我这么做,不做不好意思,不是真心,虚情假意,这不可以。文殊代表智慧,代表理。普贤菩萨代表落实,这个落实,空间是讲遍法界,在时间是讲遍三际,过去无始、未来无终,尽虚空遍法界无处不是、无时不是,这是普贤菩萨的落实。菩萨怎么样修行成佛?依靠这四个法门,这四个法门,一即是四、四即是一,任何一门里面必定包含其他的三门,不是各个独立,它是圆融,它是无障碍,你要是一个一个分了家,那什么都不是了。佛在教学的时候,对我们凡夫劣根来说,一定要有次序,要有先后,这就所谓是行布。高等的凡夫,《华严经》里面讲的大心凡夫,他就不执著行布,他知道行布里面有圆融,圆融里面有行布,一即是多,多即是一,一多不二,他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会,所以经文末后这两句,不但是因果互彻,也是寂而常照、照而常寂,所以经上用了四个字「莹净照烛」。这是讲它的作用广大,这个两句。末后这一段:
  【复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。妙音遐畅。无处不及。】
  这一段经文不但意思圆满,文字也好,词句非常之美。这一段是讲得佛力加持,「佛加广演」。我们要晓得,此地所讲的诸佛如来,就是一般大乘经上常说的,江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们,《金刚经》讲的诸佛,那个诸佛就是《华严经》上讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位,一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就是究竟的佛果,这四十二个位次叫「诸佛」。所以这个「诸」,不是一般讲很多、众多,不是这个意思,是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道,示现佛身普度众生,他有这个能力,所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边,这四十二位,位位的数量都没有边际,没有法子计算。他们示现成佛,实在讲示现成菩萨,示现成任何的身分,你们念过《普门品》,《普门品》观世音菩萨三十二应,三十二种不同的身分,无论示现哪一种身分去教化众生,都得诸佛加持。哪些诸佛?除自己之外,一切诸佛统统加持,就是这四十二位诸佛都加持,这妙不可言!初住菩萨示现度化众生,得一切诸佛加持,等觉菩萨示现种种身分度众生,初住菩萨也加持他,真的是光光互照。等觉菩萨示现,初住菩萨怎么加持他?我们这个经后面会讲到,真正不可思议。
  清凉大师在此地给我们说,「佛境如空,故云广大」,这是解释广大的意思。佛的境界不但空有二边不著,不著也不著,这是真的广大。虽然一切都不著,真正是「本来无一物」,但是它与尽虚空遍法界一切众生,九法界的众生,我们常讲「九界有情」,换句话说,十法界里面的所有一切众生有感就应。哪个地方众生有感,佛菩萨立刻就应,感应道交,绝没有空过的,真的是应以什么身得度他就现身,应说什么法他就给他说什么法门。这个事相就是本经末后「入法界品」善财童子五十三参,把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心,要学菩萨,知道从哪里学起。我们现在虽然没有入佛的境界,没入,入佛的境界就是法身大士;虽没入,我们也能学习。凭什么能学习?经上讲「大心凡夫」,我们是凡夫,凡夫就是没有契入,我们可以学习,有能力学习,就是因为你发大心。如果我们不够资格学习,没有条件学习,那佛给我们讲这个经有什么意思?那叫吊胃口,开玩笑!佛给我们讲的,我们都能得真实受用,这才是成就真实功德,所以佛跟众生感应道交。
  佛所示现的身,佛所说的一切法,都是从法性当中变现出来。法性周遍法界,从法性流露出来的现象、形相,流露出来的音声,流露出来的点点滴滴,也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果,这是《华严经》跟其他经不一样的地方,开头给你讲「所信的因果」,所信的因果周。所信因果周,「周」是什么意思?周遍法界,今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体,一体才周遍,不是一体怎么能周遍?所以读《华严经》,实实在在说确实可以把我们的心量拓开。我们所解的,解的是一切事理,宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因,把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相,平等是讲体性;体性周遍法界,事相也周遍法界,差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事,都是我们日常生活,生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴,没有一样不是周遍虚空法界。我们怎么知道?正因为周遍法界,才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理,跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用,不能说是我们只跟佛感应,跟其他众生没有感应,统统有感应,就像电波一样,发射出去,任何一个电台都可以接收,而且可以转播。这个理事相接近,这就是得佛加,得佛力加持。如果不得佛力加持,就不可能有这么殊胜圆满。「诸佛威神所持,演说如来广大境界」,如来广大境界实在讲就是指这部经,这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅,无处不及』,妙音就是说《华严经》的音声,也是周遍法界。
  这段经文是讲师子座,师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领,「高广妙好」,下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导,意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处,所以《疏》跟《论》要合参,合起来看。世间人讲参考研究,我们佛法不用这个名词,我们叫合起来参究,不叫研究。参跟研究有什么差别?研究是用心意识,参是不用心意识,不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂,什么叫心意识?我们说得更白一点,就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶,阿赖耶里头含藏种子落印象;意是末那,末那是执著;识是第六意识,是分别。不用心意识,不用第六意识的分别,不用第七识的执著,也不用第八识的含藏,这就叫做参。所以参究是真实智慧,用心意识那叫世智辩聪,这是世间人的聪明智慧,没有离开心意识,他不是真实智慧。不是真实智慧,不能解决问题。什么问题?断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决,所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修,虽学佛,进展非常缓慢,缓慢的原因在哪里?错用了心。佛教我们离心意识,我们偏偏要用心意识,这错用了心。如果你会用心的话,这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲「明心见性」,我们净土法门里面讲的「得一心不乱」,通常一般教下讲「大开圆解」,你真能做得到。所以宗门,老师常常来测验学生,往往问∶会么?你会么?这「会」,你领会了吗?你体会了吗?都是从悟处讲,不是从思考。我们今天学东西用思考,想一想,研究研究,愈想愈糟糕,愈想愈有偏差,想错了。法身大士以上,没有用心意识了。十法界里面的四圣法界,声闻、缘觉,连佛都包括,我们讲藏教的佛、通教的佛,还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性,不用心意识就叫同生性,跟诸佛如来同心同德,同用一个真心。真心没有妄想分别执著;用妄想分别执著,不是用真心。再说真心是永远不变,妄心是刹那刹那在生灭,刹那刹那在变,它不是真的,所以我们要会用心。这是讲经论应当合参,都看看,能帮助我们悟入。
  长者在《华严》这一大段的开示,他是把依报庄严里面四段:地严、树严、宫殿严、师子座严,这四段合起来讲。这段文里面显示出如来本性当中行四种因,所以感得四种果报。这个四段是如来的依果,依报的庄严。这个说得很好,真的是简简单单一语道破。第一种是行「法身因」,所以「报得金刚地果」,经上说其地坚固,就是这个意思。地上有无尽的庄严,性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量,在教学讲解上很不方便,所以把无量归纳为十大类,十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位,每一法都说十法,这个就是十波罗蜜,在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜,普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说,宝地的庄严是依十波罗蜜而成,也就是说十波罗蜜是因,感得金刚宝地是果报。
  我们要问,毗卢遮那佛的华藏世界,这个地是不是真的金刚?是的,没错。我们今天这个大地,为什么是瓦砾土石?现代科学进步,我们明白了,原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二,只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最后,原子、电子、基本粒子都一样的,没有贵贱,平等平等,只是排列的方程式不相同。现在要问,这些万物万法谁给它排列的?现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头,排列成一堆泥土,那一组原子排列成黄金,排列成金刚钻?谁去排的?没人知道。没有人知道,世间人就在那里想,总是有人在排,大概这个人就是上帝。所以上帝从哪里来?从想像变出来的。人没有这个能力!给诸位说实在的,这是《华严经》上告诉我们,不是上帝,也不是人为的,还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜,大地它这个结构方程式的排列,自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净,一尘不染,西方极乐世界的大地是琉璃,琉璃为地,透明的,心清净!菩萨修学十波罗蜜,这个心坚固,坚固,黄金就坚固了。正是佛法中常说,依报随著正报转。
  我们如果把这个道理、事实真相体会得几分,我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好,现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜?大家所作所为跟十波罗蜜恰恰相反,一百八十度的相反,金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学,不相信佛法了。展开经卷,听到佛这种讲法会点头、会赞成,实在讲不是凡夫;凡夫做不到,凡夫决定不肯承认。但是凡夫对於事实真相没有法子解释,这是真的。怎么样研究,也总是几千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化,变成地里面这些金属的宝藏,他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断演变到今天这个样子,所谓是进化论。佛在经上有没有给我们讲这个?佛没有。佛在经上讲,宇宙的形成是一念之间形成,刹那际形成。将来到本经后面「十定品」里面详细说明,没有演变,演变是假的,不是真的。事实的真相不是演变,刹那际。这是很难懂、很难懂的,但是它的的确确是事实真相。正因为理太深,事太繁杂,我们要不是很细心,怎么能够明白如来所说真实义?世间人,世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义,原因就是错用了心,方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。
  第二段讲宝树。长者说,这是「万行因果」。菩萨修六度万行所感的宝树庄严,那是果。如来他也在修行,他那个行不叫修。「修」是什么?因为我们的行有错误,把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了,等觉菩萨还有一品生相无明没破,所以他的行还可以叫修行,还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了,所以他只有行,不能讲修。诸佛如来,这都是证得究竟果位的这些人,他们自行普贤行,我们也把它称作因地,实际上他已经没有因与果。我们为了说话体会方便起见,佛在果地上他也要过生活,他也有他的工作,我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什么?享受寂静之乐,那是他的生活。《仁王经》上讲五忍,如来果地上是寂灭忍,他享受的是清净寂灭的生活,这是真实到了极处,比无生法忍的境界还要高一级,这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什么?普度众生。这个工作做不做?做,天天在做,从来没有休息,如经所说「千处祈求千处应」。实在讲哪里只千处?这个「千」也代表圆满,代表一个大圆满。经上讲十,十是代表圆满。十而百,百而千,所以用千是代表大圆满,无处不应。所以,成佛之后忙得不亦乐乎,不是没事干,事情太多了。我们要问:他究竟忙不忙?他不忙。为什么不忙?作而无作、无作而作,他自在。他的工作自在,他的事业自在,那是真实的。
  果报显示出来「宝树行列,庄严金地」。金地是表真如本性。以六度十愿,普贤行就是十愿,
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 樓主| 發表於 2020-8-4 18:22:08 | 顯示全部樓層
普度法界一切众生,这是树,这是建树,树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘,无过於是。经上讲「令此道场一切严具树中现像」,这些境界都是如来行之中法尔如是,自自然然感得的果报,显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉,所以他的生活是觉行,他的事业也是觉行。行与觉,工作与智觉,我们加个智慧,大家更容易明了。生活与智觉相应,工作与智觉相应,度众生是帮助众生,与智觉也相应,没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽,怎么能说得尽?真的,不是假的。所以我们要想到从因感果,因无尽,果当然无尽。总而言之,宝树,如来自行为因,因行感果,树是依果,依报之果。树的身是金刚,树的枝干、条叶、花果是众宝所成,这些枝叶、花果都依树干而生。花表法,果表智。所以法是花,智是果,我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体,大家印象能够深一些。花表六度,六度含摄所有一切行门。
  譬如我们讲修学下手,从三福下手。三福∶孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。想想这四句里面是不是六度?是不是经上讲的万行?六度万行都在其中。如果智慧现前了,心量拓开了,这四句不仅是六度万行,又与十大愿王相应。与十愿相应是普贤行,不是普通菩萨,普贤行。普贤行,跟诸位说,就是佛行。我们与普贤行不相应的时候,把那个不相应修正变成相应,修普贤行。如来在果地上完全相应,没得修了,所以如来果地上的行就叫行普贤行;我们今天是修普贤行,他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从哪里来的,我们知道了;西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从哪里来的,我们也明白了,是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行,正如同《无量寿经》上教导我们,「咸共遵修普贤大士之德」,那是要修的。哪些人要修?因地都要修,果地是在行,这个果就是究竟的佛果。因地,等觉菩萨还在因地,等觉菩萨还修普贤行;到最后一品无明破了,证到妙觉,证得圆满的佛果,这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗?
  长者给我们说:慈悲好比是树叶,十波罗蜜是树干,「法身以为其茎,而随十行之上,报得十种依果庄严」,十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木花草,我们接触树木花草,如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示,我们面对著树木,岂不就是如来给我们说法吗?哪有两样!所以才真正是无时、无处、无物不是道,这个道就是「大方广佛华严」,头头是道,左右逢源。我们自己原本就生活在「大方广佛华严」之中,可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用,在古人讲「当面错过」。以前我们听「当面错过」这四个字听不懂,不知道他说些什么;古人讲的也没法子问,书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句,他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些,「当面错过」这四个字确实很难懂得它的意思。
  第三大段讲宫殿。宫殿严里面,长者为我们说「大悲因果」。他都从因果上说,地严心地因果,树严万行因果,宫殿大悲因果。大悲心为因,说得很有道理,感得殊胜庄严的宫殿。宫殿做什么用?庇佑一切众生,特别是一切苦难的众生。苦难众生,他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生,一定是很贫穷、没饭吃、没衣服穿,过得非常苦的那个日子,我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思,是什么意思?没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点,苦难众生就是指十法界里面的众生,没有能力脱离十法界,也就是法相宗所谓异生性的众生,那都叫苦难众生。妄想分别执著没有断尽,这是真的。世间众生,六道里面,你今天再富贵,古人所谓「贵为天子,富有四海」,这在人间是人上之人,了不起,实际上怎么样?还是不免轮回,还是要受流转之苦。换句话说,既然在六道里面,没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的,不是假的。
  一切众生在这个世间,在三恶道的时间长,在三善道的时间短,这个话一点都不错。六道里面一切众生是以三恶道为自己的故乡,他的老家;三善道是出来旅游观光、住旅馆,没几天就要走,就又要回去。特别是在《地藏菩萨本愿经》里面我们看得很明显,地藏菩萨非常感慨,好不容易劝导一个众生断恶向善,离开地狱,生到人间去享福,但是没有一会儿他又来了,又回来了。人间享受一百年,在地狱里才几分钟。你看看佛在经上讲,地狱的一天是我们人间二千七百年,二千七百年是地狱的一天,我们人间二千七百年。人间活个一百岁,在地狱里只有几分钟;地藏菩萨劝他出去,几分钟他又回来了。这成什么话?所以地藏菩萨很头痛,感叹道:众生难度!但是他老人家毕竟是了不起,难度也要度,决定不退心。这是值得人尊敬,值得人佩服,他真有耐心。所以宫殿,前面跟诸位说过,就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍,这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨,身能够得到安乐。见到这个相就要想到,诸佛菩萨大慈大悲,就像这个居住一样,保佑一切众生身心的安稳。感得广大居,这个居住的所在。
  长者在此地告诉我们,他说这个地方有五种殊胜的功德,成就如来所居的宫殿,感得这个果。这就是说,佛有五德是我们应当要学习的。第一种,「如来大悲含育德」。就像一个慈母一样爱护她的子女,母亲之德最伟大的就是这一点,如来有这个德,确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待,爱护、关怀、协助,无微不至。我们要问:如来既然是这样的慈悲,现在为什么没照顾我?实实在在讲如来对你慈悲到了极处,是你拒绝、你不肯接受,不是佛不照顾你。你悖逆父母,哪里是父母不慈?是我们自己不孝,不肯接受父母的爱护、关怀、帮助,不肯接受,不肯听话,那有什么法子!所以我们今天不但要修孝敬,而且要学如来大悲含育之德。我们学著关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,没有任何条件。甚至於帮助他,他不知道恩德,忘恩负义。忘恩负义要不要帮助?要帮助,还是要帮助。所以这种帮助没有条件的,他感激,帮助他;他不感激,还是帮助他;怀恨在心,也帮助他。这叫真正慈悲,叫大慈大悲,无条件的慈悲,我们应当要学。可是帮助他到什么程度,那是看他的接受;他不接受,那没办法。关怀、爱护是无尽的、是平等的,帮助要看他接受;他能够接受一分,再给他一分;能接受十分,就给他十分。每一位同修,你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持,那个加持是太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持,是你自己反抗的力量很大,排斥的力量很大,也就是说你的烦恼习气很重,你随顺烦恼习气,不能随顺佛的教诲,所以佛力的加持加不上,事实真相如是。
  第二种德是「真实智慧利益众生」。成佛之后可以说就这么一桩事情,念念,用我们现在的话说,帮助这个社会,帮助一切众生,决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美,绝不会成人之恶,成就是帮助人。你有一点点小善,诸佛如来知道,都生欢喜心,都嘉勉你;你造作种种过失,诸佛菩萨也知道,不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉,何况大的善行,能够舍己为人,帮助一切众生,这是我们应当要学习的。从今而后,起心动念为社会、为众生,把自己完全忘掉,完全舍弃掉,不要害怕我的生活怎么办?我这一家老小谁照顾?我到年老的时候又有谁来帮助我?不要去起怀疑,不要去问,你先种因,后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生,纵然你的儿女不孝,佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然,佛在经上所讲不都是妄语,都是假话了吗?千处祈求千处应,那不全落空了?世间人会打妄语,世间人往往说了不作数,现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠,要什么?要写成文字,还要找律师来签字,签了字就可靠吗?未必可靠。给诸位说,佛菩萨的话是最可靠的,不需要文字,决定没有妄语,我们偏偏不相信,不相信就不接受。佛很乐意加持我们,很希望圆圆满满的加持我们,你不肯接纳,有什么办法?所以五周因果里面,第一个所信因果,把「信」摆在第一条。一定要学习利益众生。
  第三,「我们要学习佛的智慧的观察」。在日常生活当中看待自己、看待别人,佛菩萨用究竟圆满的智慧,我们凡夫用什么?凡夫用感情。再说不好听的话,凡夫用烦恼习气。现在连情都谈不到了,谁跟你讲感情!现在用什么东西?用贪瞋痴。什么是心?贪瞋痴是心。你要问,你是什么心?贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心,用这个心,情都不谈了,情都没有了。用贪瞋痴,将来现出的果报是什么?是三途,地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象,诸位如果细心去看一下,太明显了。从哪里看?从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看,你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过,你看双层巴士上画的那些画,都不是人的样子。样子是个人,脸是青色的、白色的,手是绿色的,这不是妖魔鬼怪吗?这是我们的果报。佛的果报多殊胜,我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服,可是世间人看得很舒服,为什么?他就是那个心,变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来,要有高度的警觉,不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众,换句话说,日常生活当中对人、对事、对物,我们现在一般人所说「理智」,我们要理智,不要用感情。这是讲得很浅,讲得很粗,我们从这个地方学习就好。决不要感情用事,时时刻刻保持头脑冷静,冷静的头脑来观察一切人事物,佛跟大菩萨是这样做,绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好,无论什么样恶劣的态度对我也好,我们要学著温和,要显示出定力,在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴,我们说话柔和,这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化,我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理,就是这些态度,久而久之他会觉悟,他能够回头。不能说是他粗暴,我也粗暴,那就完全错了;他用情、他用烦恼、他用习气,我们用智慧,我们用理智。
  如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧,观照自他,这个智慧是根本智,是无分别智。第四种叫大智,知道一切众生的根性,这是差别智。一切众生根性不同,千差万别,佛菩萨一接触就能够明了,自自然然就以很适当的方式来调教他,这是智慧。教化众生要权智,就是说要用差别智;差别智是利益众生的,根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿,四弘誓愿不是为自己发的,是为一切众生发的。这是世间人讲立志,这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志?立利益一切众生的大志,现在人所谓「人生以服务为目的」,这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目,跟佛菩萨的弘愿一比较,那就相差太远,佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严,不是没有原因的。
  清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示,已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显,如果不明了,我们这些业障深重的凡夫怎么能够懂得经义?经义尚且不明,如何能够修菩萨行?能够在日常生活当中做一个大的转变,来改善我们现前的生活?这个改善不是普通人所讲的改善,这是很大幅度的改善,佛家常说的超凡入圣的改善,它不平常。我们要想真正有成就,佛的五德我们要记住。第一个,看待一切众生,要像慈母照顾他的婴儿。第二,要以真实的智慧,念念有利益一切众生之念,要生起这个念头。第三,以无分别的智慧,对自己、对别人。第四,以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五,要发真实的大愿,建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好,他教导我们,以十波罗蜜行,我们不说十波罗蜜,简单讲六波罗蜜,大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生,这样就成就十种依报里面的庄严。哪十种?随法身,与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧,是我们应当要学习、要记住。念念之中,法身是理,就是自性,菩萨行、慈悲、智慧,与这个相应,我们就不会有差错了。今天时间到了,我们就讲到此地。
,所以叫它做髻中妙宝,取这个意思,义趣很深。今天时间到了,我们就讲到此地。

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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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