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【断绝道意。令不得行。】

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發表於 2020-6-26 10:22:08 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




  这两句是第四段。


  这是第五段。请看表解,什么叫『魔世』?「魔」就是无明,就是迷,迷惑颠倒,就是障,我们讲障碍,烦恼障、所知障,就是恶作之称。所以魔就是磨折我们的心性,折磨我们的真如本性。「世间迷惑恶作者多,则为魔世,世随人心善恶而转」,这是我们应当要晓得的。由此可知,魔世也不是有一定的,并没有一定,世间大多数的人心善,这个世间就好,多数人造恶,这就叫魔世。像刚才佛讲世间的四种恶,这四种恶当然也影响到佛门,佛门里面都是一些无明、迷障、恶作这种人很多,所以说「魔世比丘」。

  比丘是梵语,受具足戒的出家人,具足戒就是男子二百五十条戒他都受了,女子有三百多条戒统统受了,这叫具足戒,男子称比丘,女子称比丘尼。比丘有三个意思,第一个意思是「乞士」,「一钵资身,无所蓄藏,专求法要」。佛的制度,出家人是三衣一钵,因为印度是属于热带,生活所需他有三件衣就足够了,连晚上睡觉,衣也可以当作被子来盖,所以他有三衣就足够了。另外有个钵,钵就是托钵,乞食而用的。他无所蓄藏,他没有财产,他把一切全都舍掉了,一心一意的只求法要,法是佛法,要是佛法里面最精要的,他要求这个。这条我们也可以这样说,在中国人,乞食就是乞丐,到处要饭吃的乞丐,不过这个乞丐有一点不同,他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」,「正慧观察,破烦恼恶,不堕爱见」,他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学,有戒、有定、有慧,他对于世出世间的看法是以智慧来观察,而不是感情,不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶,六根对于六尘境界不起贪爱之心,没有贪爱之心,也不会有邪知邪见,所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思,他发心受戒,羯磨成就,魔就生怖了。这个魔,诸位要晓得,这是天魔之魔,跟此地讲的魔意思不相同,这是天魔。魔王他就恐怖,害怕了,他怕什么?他的子孙又跑掉了,他所统辖的人民又有一个超越三界,脱离他的管辖,他心里不高兴,意思是这样的。

  这个地方有一个术语,怕初学的人不懂,「发心受戒」大家容易明白,什么叫「羯磨成就」?羯磨是梵语,印度话,古时候翻作作法,如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨,依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情,使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨,比如我们现在立法院,法律立法的时候要三读通过,这就很慎重。要把条文念一遍,念完之后看看这些立法委员们有没有意见,没有意见算通过了,这是第一读通过;然后再念第二遍,再念第三遍,念了三遍都赞同,这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读,而不是念三遍,要把这个文念四遍,在程序它是四番,四番羯磨,三次还不算,第四次再念,如果有意见的话还可以提出来,如果四次念下去都没有意见,这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门,佛门里面就是用这种方式,所以说三读、四读,凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨,受戒的三师和尚以及七证,大家都赞同,这个人算是得戒了。魔看到这个情形,这么慎重,在这里开会为他来做这个佛事,这个成就,魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

  再看『四数』,「四数」就是出家的四众,这里面有比丘,男众受具足戒律的,比丘尼是女众受具足戒的,另外有沙弥,未成年的男众,沙弥尼是女众,共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧伽,翻成中国的意思就是僧团,简称之为僧,意思叫和合众。这一共有七条,第一条是「同证无为解脱名理」,理和合,这是讲证果相同,第二是「身同住」,第三是「口无诤」,第四是「意同悦」,法喜充满,第五是「见同解」,第六是「戒同修」,第七是「利同均」,后面六条叫做事和。在这一段里面,我们要把这个意思跟诸位介绍一下。理合是同证无为解脱,这是修行证果的事情,如果在净土里面来讲,就是同证一心不乱,同生西方净土,这是理和。这是修行的目标,就是大家同一个目标,同一个志向。后面才是在日常生活当中,有六条是我们同住的公约。这是释迦牟尼佛给我们制定的,所以我们团体共同生活的公约只有七条。

  在事上六条里面,最重要的就是「见同解」,这一条最重要。见是见解,见解要相同,因为大家见解相同,他在一块才能够相安无事,见解不相同,一个人一个意见,他必定不能够和睦相处,所以这是一个基本的共同生活的公约。现在我们晓得,有许多的寺院,也有一些住持、法师跟我在一起的时候提出这个问题来问我。他说我们这个寺庙环境、我们待人、乃至于生活都很不错,为什么一些人到我们这里来都住不久,住了二、三个月他就走了。他说我们读古书看到古时候丛林、寺院,往往一个人进去之后他就不想离开,这是什么缘故?这个问题提出来的确是值得我们检讨。首先我们要晓得七种和合里头第一条,那就是说人家到这个道场来是为了求明心见性,是为了求一心不乱,是为了求了生死、出三界,求解脱的,你这个地方是不是能够叫他办得到?如果你这个道场确实能够帮助他明心见性,能够帮助他证一心不乱,能够帮助他了脱生死,断烦恼证菩提,他当然不会走。如果到你这个道场来,一看你这个道场没法子帮助,不但不能帮助,而且还障碍我,试问他要不要走?当然要走。这是我们今天寺院这种精神,就是修学、教学的精神与古人所讲根本不相同的所在,这是值得我们深深反省的。

  古时候寺院都有它的特性,凡是在一块同住的,都是志同道合,譬如修一心不乱的,大家都修一心不乱,这是净土道场;求明心见性的,那里头人各个都是求明心见性,禅宗道场。我们这是求一心不乱的,要有一个人他要求明心见性,在我们这里学不到,我们不是走这个路,我们就会介绍他「你的机缘在某某地方,你到那里去」,推荐、介绍给他,因为那个地方大家是这个目标。这在我们中国过去十大宗,大小乘十个宗派,随你的志愿都能够帮助你达到,都能够帮助你成就,所以人家一进道场之门一生都不愿意离开。这是一个道理。

  另外一个,我们讲得比较浅显,近一点,就是见解要相同,我们今天所讲的思想一致,见解一致。要如何才能达到?我们晓得,凡夫之人每个人有每个人的想法,每个人有每个人的看法,想法、看法都不相同,很难相处,没有法子团结。寺院是一个整体,如果想法、看法都不一样的话,势必分裂。在从前寺院里用什么方法能够达到那么多的人,有的大道场几千人住在一起,小的道场也有几百人,如何能叫千百人大家是一样的看法、一样的想法,纵然不能完全一样,它很接近,于是乎大家都愿意在一块住,这个方式什么?每天讲经。不但教下每天二时讲经,二时就是我们今天讲的八小时,每天讲八个钟点经。禅宗也不例外,为什么要讲经?讲经是统一我们的见解,自己没有证果的时候,我们就一般来说,参禅的人没有到大彻大悟,没有明心见性,念佛人没有到理一心不乱,佛跟我们讲不能相信自己的见解,自己见解是错误的。甚至于佛说得很清楚,在你没有证得阿罗汉之前,都不能相信你自己的想法、看法,为什么?会有错误。证得阿罗汉才叫做正觉,意思就是说这个时候你可以相信你自己,你的看法、你的想法接近于正确,不至于错误。

  凡夫之人,见解当然是有问题,我们初学的人怎么办?要把自己的想法、看法放弃掉,接受释迦牟尼佛他的看法、他的说法。可是我们不迷信,我们也不是武断的一定要接受他的,他只是提供我们意见,要我们自己去证实,到你自己证实之后,那就是你自己的知见。你自己的知见与诸佛菩萨的知见一定相同,所谓是佛佛道同,为什么?他见到的是真理,你见到也是真理,真理只有一个,怎么会不一样?决定是一样的。由此可知,寺院里头不能不讲经。你现在寺院里头不讲经,你没有办法纠正他错误的见解、错误的想法,你无法去纠正他,换句话说,他当然住不长久。能够在你这里住三个月,那算很了不起,没有住上三天就走了,这是必然的道理。古时候寺院、丛林每天讲经,领众参学,他到那个地方去真有所得,时有所得,你赶都赶不走,他自己怎么会走?把从前寺院、丛林的性质、制度、方法,跟我们现在一比较我们就明了了,哪些地方是我们自己本身做错了。

  另外一个重要的一条,就是「利同均」,利同均是讲物质生活要一律平等,不能够说住持、当家可以开小伙,吃得好一点,可以穿得好一点,不可以,一视同仁。因为寺院里面供养是十方供养的,供养是平等供养,所以在寺院里头从住持和尚到清众,穿的、吃的一律平等,一样的,没有两样,大家心服口服,不会再有争论。在我们中国古时候的大家庭,大家庭的制度,现在你们没有见到,你们去看看《红楼梦》,《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭,他这一家有一百多人,上上下下有一百多人。从前家庭制度,它有个管家,等于是管总务的,《红楼梦》里管总务的是凤姐,就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱,好像佛门里面发单资,一般好像公司行号发薪水,他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家,你所用的由公家来支给你,大家庭制度是这样的,没有私财,你所赚的一切都归团体,归给家这个团体,每个人要用开销由团体来支付。我们中国的寺院就是个大家庭,而这个大家庭是个整体,每个成员是这个整体的一部分,部分与整体有密切不可分的关系存在,我们要懂这个道理。而后才能谈到身同住、口无诤,大家不会彼此争吵,不会有这个现象;意同悦,每个人心里都非常欢喜,法喜充满,这才是一个和睦的僧团。

  佛给我们讲,现在情形变了,「魔世比丘,四数之中」他不和睦了,『但念他恶,不自止恶』,一天到晚就看别人的过失,一天到晚就批评别人,自己的过失他不知道,他不晓得去改,这是大毛病。『嫉贤妒善』,贤是指贤人,善是讲善事,贤人善事,他自己不晓得学贤人,不知道去做善事,遇到贤人嫉妒他,遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒,『更相沮坏』,他还要去破坏,这是末法时期魔世佛门的状况,我们今天都见到了。诸位看表解,这是「嫉妒阻善」,阻止人行善。在我们想象当中,行善,善是好事,世间人常说好事多磨。今天我们做好事不敢张扬,暗中来做,为什么?如果张扬出去,就有这些恶人嫉妒、障碍来阻挠你,不让你成就。『不念行善,强梁嫉贤』,这是说他不起善念,强梁是横行霸道的意思,犹言强横不讲道理。《老子》里头有句话说,「强梁者不得其死」,就是这种人多半不得好死。他自己心里面没有善念,他没有善行,横行霸道,蛮横不讲理,嫉妒一些贤人,破坏一些好事,这是魔世的现象。『既不能为,复毁败人』,就是自己不为,自己不肯干,他知不知道这是好事?他晓得,晓得他不干,别人干了他嫉妒,一定要破坏。

  这个地方请大家要注意到,「出家所为即是修道、弘道、传道,自利利他」,这个三条一定要好好的记住。「自己不能为,反而破坏他人修行、弘化事业者,非灭法者何也」,他所干的不是护持佛法,是要把佛法消灭掉。诸位就可想而知,佛在经论里常常跟我们讲,如果我们亵渎经像,果报都在三途;如果要把佛法消灭掉,果报在哪里?必定在无间地狱,永劫不得翻身。诸位如果说把这些经典仔细去多念几遍,能够把它记住,你睁开眼睛看看我们今天社会,你就晓得哪些人已经在阿鼻地狱挂了号、注了册。干这些事情就是挂号,就是注册,不久他就要去报到。你看在心里面,可怜悯者,还有什么好计较的?对于这样可怜的人不能跟他计较,应当生怜悯之心。但是他迷惑太重,没有法子能够劝醒他,只好随他去,不能救他,看着他堕落。我们看他堕落,诸佛菩萨比我们看得更清楚,就是说他得度的机缘没有成熟。但是我们看在眼里,尽我们的心、尽我们的力去挽救他,只要尽心尽力,我们自己的功德念念圆满,他接受不接受是另外一回事情,但是这里面一定要有善巧方便。

  底下两句是『断绝道意,令不得行』,这就是自己修道的念头断尽了,根本就没有了。他自己没有修道的念头这还罢了,他还得用尽心机想尽办法叫别人也不要去修道,跟他一样,这真正是魔王。或者他把佛法变质,以他自己的意思、他自己的欲望来领导大众,希望一切大众满足他自己的欲望,而假借佛教的名义。这都是假的佛弟子,是魔子魔孙,我们在今天社会里头,特别是在今天佛门里,我们要晓得这个事实的真相。佛在《楞严经》里面告诉我们,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,就是指这些人。他也是用的佛的招牌,也拿着佛的经典,可是讲的不是佛的意思而是他自己的欲望,他的目的是希望满足他自己的欲望,这就是邪师,这就是魔王。

  这个地方有一点意思,我们也在此地跟诸位写出来,「令不行道」,「修道是为了生死,破迷启悟,末法时期的比丘闭绝了道门,令众生长沦苦海,此类比丘,皆魔化入佛」。魔子魔孙变化渗透在佛门里面,他的目的是「欲坏佛法」,他来是做破坏工作的,是要把佛法破坏,真是防不胜防。所以末法时期有多少好心的人想学佛,都被这些魔欺骗,都跟他们去了。「世俗人坏法、灭法者亦多」,他为什么坏法、灭法?就是跟魔去,魔是要坏法、是要灭法,世人无知,以为他是正法跟他去学,帮助他来破坏佛法,来灭绝佛法。「故佛子不可不知护持,护法必有智慧善巧,方能得益」,这是很重要的;换句话说,自己戒定慧三学如果要没有成就的话,怎么能够谈得上护法?自己没有真正的道意,如何能够辨别真佛、假佛,佛与魔你怎么能够辨别?自己要有真实道意,自己一定要闻正法,接触大众,见色闻声立刻就能辨别邪正,哪是真的、哪是妄的,哪是正、哪是邪,哪是善、哪是恶,哪是利、哪是害,要有这种能力来辨别,我们自己才会有成就。辨别一定要记住四依法,「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」,千万要记住这四句话。


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愿以此功德,庄严佛净土。
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尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

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并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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