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净公上人关于阿弥陀佛的讲记敬摘点滴20206171813

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發表於 2020-6-17 18:15:04 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于阿弥陀佛的讲记敬摘点滴


...定能够有求必应。

                  ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》劝母念佛乃大孝
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-138636.html
菩萨示陆定息偈曰:“亲近老成,莫狎恶少,君子上达,汝曹当效。劝母修行,是为大孝,必诚必敬,遵菩萨教。”复示曰:“回去向尔母亲,谆谆切切,劝她至心念佛,求生极乐。即不能素食,莫勉强她,但不可杀生。她若肯归向弥陀,自断血肉。此是世间第一等孝行,汝宜勉之。”
请掀开文本第四十三页。请看第五十五段:劝母念佛乃大孝。劝勉母亲念佛乃是孝中第一等的孝行、大孝当中的大孝。觉明妙行菩萨对陆定息居士做了一个开示偈,这八句是非常重要的开示。“亲近老成,莫狎恶少,君子上达,汝曹当效。劝母修行,是为大孝,必诚必敬,遵菩萨教”,那么这八句我们看看。第一句“亲近老成”,就是亲近善知识。这“老成”就是指阅历丰富、对世间人情非常练达、道心很坚固的人。那么修行一定要亲近善知识。亲近善知识有什么好处?就好像你迎着吹过来的风:那个风是从栴檀林吹拂过来,就是香风;如果风吹过的是一片垃圾地带或者茅坑厕所,它风就是臭风。就好像衣服放在有香味的地方,这个衣服也沾了香味;放在污秽的地方,衣服也很脏秽。人跟什么人接触——近朱者赤,近墨者黑,这是一定的道理。所以一定要鉴别善恶的情况。
那么亲近老成,我们从袁宏道写的《西方合论》里面看到,他提到要亲近善友,善友区别有十种。跟大家介绍一下这十种,我们亲近能得利益。第一种是山林闲适之友当亲近,就是住在山林里面闲旷的善友应当亲近。为什么呢?由于他能够止息我们躁妄的心。第二是严持戒律的善友应当亲近,他能够淡泊我们五欲六尘的欲望。第三种,智慧广大的善友应当亲近,由于他的智慧之言能够拔我们出迷惑的误区——从迷津里面拔出来。第四种是总持文字的善友当亲近,就是对世间的典籍和出世间的典籍都能够通达的善友要亲近。为什么呢?由于他能解决我们种种修学上的疑难问题。第五种是寂寞枯槁的善友应当亲近,寂寞——他安住在禅定的万缘放下的状态当中,他使我们所谓世间的进取心能够平淡下来。第六种是谦卑忍辱的善友应当亲近,他能够消除我们的贡高我慢。第七种,直心忠告之友应当亲近,就是有正直心、看到你有过失能够直面相告的朋友。他能够阻止我们种种的过失——朋友有责善之责。第八种是勇猛精进的善友应当亲近,他能够令我们快速圆成道果。第九种,轻财好施的善友应当亲近,就是对财物看得很轻,喜欢布施的善友应当亲近。他能破除我们悭贪的心。第十,仁慈覆物不惜身命之善友应当亲近,就是有仁慈之心,爱护一切动物,为了救一个动物、众生的生命不惜把自己的生命献出来的。这个善友应当亲近,他能够摧毁我们的我执、身见。
一个善友他就能帮助我们降服这么多烦恼,增进我们这么多道业,所以修行人当求善知识。但是善知识也难遇,如果没有这样的善知识,那就干脆自己独处,自己成办自己的道业。以佛像作为导师,以经论作为道侣。像其他的那些酒肉朋友、玩耍的朋友、争强好胜的朋友、无事生非的朋友、贪爱繁华热闹的朋友都应该杜绝。就好像进入一个花园,没有善知识就好像这个花园里面没有高贵的花,但是你也不要去种植臭草——你如果亲近那些恶少。恶少跟老成的德行正好相反。“狎”就是小人之交,就是很浓厚的情意。等你有势的时候,他非常亲热;等你失势的时候,他理都不理你。然后之间有很多利益上的交换,相互的吹捧,结党营私。这些都绝对要杜绝。如果你亲近这样的恶少,就是种植臭草,对赏心悦目没有一点好处,徒然增加了很多的污秽情况。所以我们看一个人人格怎么样,实际上也看他交什么朋友:他常常跟他的朋友在一起,也相互受影响。所以这里就提出一个原则:要亲近老成之善知识,莫要轻易接近那些恶少。
“君子上达”。这是孔子的一句话:君子上达,小人下达。上达是什么呢?“上”就是根本的意思,做人的根本就在道德,就在仁义。所以君子举心动念、行为造作都是依于仁,据于德,志于道。这就是上达,超越了世间那种名利的追求。那小人正好相反,他是下达,“下”就是末。不是根本,是枝末。枝末是什么?就是财——金钱、利益。小人一天到晚就想到怎么赚钱——赚大钱。见利就忘义,所以就搞成了很多的圈套、机心。人间的悲剧、社会的灾难都是这些“小人下达”不择手段所导致的。所以一个学佛的人一定要学“君子上达”。劝陆定息居士以及与会大众,应当效仿君子的行为。除此之外,还要劝勉母亲修行。母亲对我们的恩德最大,不仅在世间要关心、赡养她身体的需要,更要注重她精神上、心性上的解脱。最大的利益就是了生脱死,往生极乐世界,圆成佛果。要劝母亲修行净土法门,这就是大孝当中之大孝。

    无论是自己修行还是劝他人修行,它的过程必须要诚敬——“必诚必敬”。我们无论是儒家的君子提出存诚主敬——诚以待人、敬以处事,还是我们佛家历代的祖师大德,都特别强调“诚敬”二字。这个“诚”就是心性上不二的心体;这个“敬”就是诚的表现形态。净土法门尤其重视“诚敬”二字。有诚敬才能跟阿弥陀佛的大悲愿力感应道交,就能感通佛力:当生获得现世的利益,临终蒙弥陀愿力加被,带业往生西方极乐世界。对诚敬,大家注意看《印光法师文钞》,它处处谈这一点。印祖曾经有一段开示说这个诚和恭敬:这两句话举世之人都知道;但是为什么要诚和恭敬的道理,举世之人都不明白。印祖说自己由于罪业深重,出家以后就希望消除罪业,以报佛恩,所以就常常寻求古德的修行:他们是怎么修持的,作为自己的榜样。这样的出入经典——《高僧传》了解之后,才得出个结论。结论是什么?就是:诚与恭敬是超凡入圣、了生脱死之极妙秘诀。“修道,你什么最高的秘诀?”“秘诀就是诚和恭敬,没有其他的秘诀”,印祖说,“我几十年修道的经历就发现了这个秘诀。”所以就常常跟有缘的修行人谈这个事情。所以常常有一段名言:佛法利益当向恭敬中求,有一分恭敬则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬则消十分罪业,增十分福慧。
如果没有恭敬,虽然修善业,能得一点远因,但是其亵慢之罪,有不堪设想者也。不断地谈诚敬问题。比如对三宝的恭敬:你看到佛像,就像真佛在面前;看到佛经,就好像佛在亲自给自己讲经说法,不敢有一念的懈怠。不像你看佛经——像看世间的武侠、言情小说似的,那就是亵慢之罪。把佛经放在很脏乱的地方,对佛像也显现不出恭敬。今天也有居士提问:我们在念佛的时候就是下气——就是所谓放屁,控制不住怎么办?这实际上也跟恭敬有关。如果你高度的恭敬心上来,你敢在佛堂里面放屁吗?它还是恭敬心的问题。这个东西,跑到外面也来不及,你可以屏住气,向上提一提。古人本来:放屁就被斥放肆,放肆的人才会这样——没有恭敬心。处处表现恭敬,实际上这种诚敬它能开发智慧。每个人都有佛性,他多生多劫的业力可能根机钝一点,或者根机利一点,实际上他在修道的过程当中都能够转变过来。一个钝根的人,如果他有诚敬心修学佛法,他的进步也将会很快;一个利根的人——有智慧的人,如果没有诚敬,他也慢慢的没有作为。所以一个修道人能不能有成就,还是要在诚敬当中去判别。
大家看,有个公案,就是倓虚老法师写的《影尘回忆录》它里面谈的一个例子——谛闲老法师的徒弟。倓虚法师也是在谛老那里学过三年的——学天台的。一个叫持律法师的,谈这个人,很有意思。这个持律法师,他的外号叫晒蜡法师——晒蜡烛的法师,原来是住在金山,在那儿坐禅堂当香灯师。一般丛林到六月初六不要晒经吗?当时有一个小侍者——因为他可能人比较笨,比较愚痴,这个小沙弥就跟他开玩笑,就戏弄他,说:“大家都晒经了,你的蜡烛也快长霉了,你的蜡烛还不拿出来晒一晒啊?”这个持律师说:“哎,这个蜡烛还能晒吗?”那个小沙弥:“蜡烛怎么不能晒呀?晒了就不会长霉呀!”他一听:“好!好!好!”他把一坛子蜡烛端到外面,放到墙角下,一根一根摆好晒。经过中午这一晒,把油都晒化了,就剩下蜡烛的芯子。他到晚上收这些,还以为这是正常现象,就用刀子一块块起出来,又放到坛子里面。他以为晒蜡应该是这个样子,也还挺高兴:“今天我把蜡晒了,做了一件好事。”
第二天上殿,维那师叫他点蜡烛。他就把那个坛子里面的蜡烛——晒成像饼一样的,都拿出来,把那个灯芯子放在上面。维那师说:“我们不是有一坛子好蜡烛吗?你怎么拿这个?”他说:“这就是好蜡烛啊!我昨天晒了哇!”这个维那师一听就知道,就说:“哎呀,这个人太愚痴了!被愚弄了都不知道。如果打香板吧,也没有意思——也太不值。”这个维那师第二天就当着大众的面说:“持律师,像你这样大智慧的人,坐在这个禅堂里面当香灯师参禅,这太屈才了。现在温州头陀寺谛闲老法师正在办班培养法师,你应该到那儿去学法作大法师,以后利益人天,宏范三界。到时候等你成功了,我来给你当维那。”大家下面一听,就知道这个维那师要起他的单。大众一看,竟然维那师当面都要起他的单,大家也附和:“是啊,持律师你这么聪明的人,这么大智慧的人,以后当大法师好哇!”大家都糊弄他,糊弄得这个持律师笑眯眯的:“大家都说我很有智慧,那好哇!那我就去学教哇!”大家赶紧把他的衣单绑好,当下就要他走了。
他也不知道,傻呵呵的背上那个架子就到了头陀寺。头陀寺客堂一看他那个粗笨的样子,就问:“你从哪儿来啊?”他说:“我从金山来。”“你到哪儿去啊?”“我就到这里。”“你到这里干什么?”他说:“我们那边说我有大智慧,让我到这儿学教,混饭三界。”“宏范三界”,他说混饭吃的“混饭三界”。这个知客师一看他样子,就知道这是一个活宝。一个“宝贝”来了,怎么办呢?本来按禅堂规矩就要把他赶走,但正好谛闲老法师曾经跟客堂打过招呼,说:“你们要对人家来挂单的客气一点,尤其要到这里来学教的要客气一点,不能对人家太严厉,把人家吓跑了。”这个知客师:“正好宝贝来了,就交给谛老吧。”就到方丈寮说:“有一个学教的。”谛老说:“请他过来吧。”持律师就到谛老那里先顶礼,然后谛老问他怎么回事,从哪来。他又复述了一遍:“我们那边都说我有大智慧,到这里来学教,混饭三界。”谛老一看他这样子,就知道他被人愚弄了。谛老看看,还是把他留下来吧,就跟他说:“你来这里不要急,先修苦行,早晚都拜佛求智慧,经典就有空慢慢学。”
但是可贵的是...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)


...化了,就剩下蜡烛的芯子。他到晚上收这些,还以为这是正常现象,就用刀子一块块起出来,又放到坛子里面。他以为晒蜡应该是这个样子,也还挺高兴:“今天我把蜡晒了,做了一件好事。”
第二天上殿,维那师叫他点蜡烛。他就把那个坛子里面的蜡烛——晒成像饼一样的,都拿出来,把那个灯芯子放在上面。维那师说:“我们不是有一坛子好蜡烛吗?你怎么拿这个?”他说:“这就是好蜡烛啊!我昨天晒了哇!”这个维那师一听就知道,就说:“哎呀,这个人太愚痴了!被愚弄了都不知道。如果打香板吧,也没有意思——也太不值。”这个维那师第二天就当着大众的面说:“持律师,像你这样大智慧的人,坐在这个禅堂里面当香灯师参禅,这太屈才了。现在温州头陀寺谛闲老法师正在办班培养法师,你应该到那儿去学法作大法师,以后利益人天,宏范三界。到时候等你成功了,我来给你当维那。”大家下面一听,就知道这个维那师要起他的单。大众一看,竟然维那师当面都要起他的单,大家也附和:“是啊,持律师你这么聪明的人,这么大智慧的人,以后当大法师好哇!”大家都糊弄他,糊弄得这个持律师笑眯眯的:“大家都说我很有智慧,那好哇!那我就去学教哇!”大家赶紧把他的衣单绑好,当下就要他走了。
他也不知道,傻呵呵的背上那个架子就到了头陀寺。头陀寺客堂一看他那个粗笨的样子,就问:“你从哪儿来啊?”他说:“我从金山来。”“你到哪儿去啊?”“我就到这里。”“你到这里干什么?”他说:“我们那边说我有大智慧,让我到这儿学教,混饭三界。”“宏范三界”,他说混饭吃的“混饭三界”。这个知客师一看他样子,就知道这是一个活宝。一个“宝贝”来了,怎么办呢?本来按禅堂规矩就要把他赶走,但正好谛闲老法师曾经跟客堂打过招呼,说:“你们要对人家来挂单的客气一点,尤其要到这里来学教的要客气一点,不能对人家太严厉,把人家吓跑了。”这个知客师:“正好宝贝来了,就交给谛老吧。”就到方丈寮说:“有一个学教的。”谛老说:“请他过来吧。”持律师就到谛老那里先顶礼,然后谛老问他怎么回事,从哪来。他又复述了一遍:“我们那边都说我有大智慧,到这里来学教,混饭三界。”谛老一看他这样子,就知道他被人愚弄了。谛老看看,还是把他留下来吧,就跟他说:“你来这里不要急,先修苦行,早晚都拜佛求智慧,经典就有空慢慢学。”
但是可贵的是这个持律师非常听话,他真的就修苦行:打扫厕所,除粪,挑水,行堂,洗碗。反正一天到晚都是没有停的为常住做事;然后得空呢,早晚还真的就拜佛求智慧;然后请人教他先学五堂功课;学完五堂功课——都背下之后,又请人帮他学《楞严经》、《法华经》;他开始根本就不懂,不懂的话,他就背法华会义、楞严文句。他在这个过程当中全都背下来了。他这个人有一点:他很正直,他很真诚,这样呢,他的记忆力好——他没有心机,就把这些主要的经典用了十多年的功夫全都背下来了。背下来之后,在这个不断修苦行、消业障的过程当中,慢慢的他的智慧开发了。以后他就对经典的义理掌握得很好了,好像忽然得到语言三昧似的,能够辩才无碍了。到了十多年之后,他就能代座——就是副讲,做谛老的副讲。谛老如果身体不好,他可以讲大座,披祖衣讲大座。以后谛老还带他在外面弘法,也带他都讲大座。还真的成了一个很好的法师。最后,原来嘲笑他的那个维那师听说他真的能够讲大座了,都很惭愧,就跑过来看他。你看,原来这个维那师十多年前说过:“你以后成了大法师,我给你做维那。”以后真的兑现了:持律法师在讲经的时候,原来的这个维那还真的给他做维那。然后原来嘲笑他的那些大众,都在下面听他讲经。那你看看,持律法师这么一个愚笨的人,为什么能成为一个大法师?来自什么?还是诚敬——开发智慧。所以一个修道人绝对不能用机心哪。机心就障碍了自己的智慧,这叫愚不可及。最后持律法师临往生的时候,是预知时至的,还有种种瑞相的。倓虚老法师写到这个事都特别感慨,持律法师在这样一个愚笨的根机情况下,能得这样的成就,说明佛法不可思议。只要真诚地学佛法,有修行的力量,都能成功。所以我们一定要在诚敬上,下足够的功夫,要遵循菩萨的教诲。
那么下面又重复的开示陆定息说:“你回去以后要向你的母亲善巧方便,非常真诚恳切的劝你的母亲至心念佛求生极乐。”没有比这桩事情更重大的。世间上的一切——你吃好穿好,寿命长一点等等,都是梦幻泡影,唯有至心念佛求生极乐才是最真实、最得大利的一桩大事。“这是你体现大孝的一个行为。即便你的母亲暂时不能吃素,也不要去勉强她。”因为吃不吃素并不是往生的前提,往生是看她有不有信愿——“至心念佛”里面就包括信、愿。那她几十年都吃肉过来,你忽然让她素食,不一定她能做得到——但可以循序渐进。先让她初一、十五吃点花斋,或者六斋日、十斋日吃斋,要循序渐进。他有的劝人家:“你吃肉就不行,吃肉就不能念佛,因为口不干净。”这些,你一定要循序渐进:她吃肉,只要肯念佛就好,你不能把这个吃素作为她念佛的先决前提。“你不吃素就不能念佛”,你千万不要这样说。“但是至少让你的母亲先不要杀生,吃现成的三净肉,不要在家里杀生。”一般人都能做得到。
“如果你这样去劝勉她,她只要肯至诚的念‘南无阿弥陀佛’,求生西方极乐世界,在走向这个念佛的途中,你就等于把你的母亲交到阿弥陀佛去料理了。她只要肯念佛,念念念,念到一定的时候,她自然而然的善根发露,自己就不想吃肉了。”这方面的例子很多。你勉强让她不要吃,她做不到。但你念佛,你心里越来越清净,就会感觉这个肉——原来感觉到肉很鲜美,你念佛念到有点功夫,觉得这个肉一点都不好吃,很腥很臭。再加上如果他知道众生跟自己同体,是多生多劫的父母,是未来的佛,她了解这个道理,她自然而然就不吃了。你强迫她吃,她也不会吃了。这都是在过程当中去完善的,开始不可能她有这样的一个知见和境界。所以她不能吃素,你就先让她念佛,慢慢的她就能做到吃素。这是世间第一等的孝行。我们救度众生首先要救度自己最亲的亲人:父母、家亲眷属。这是体现孝行的一点。你看《观经》讲中品下生就是纯孝之人,他平时没有怎么念佛,临命终时只要一念回向往生西方极乐世界,很顺利的就能到西方极乐世界去。所以这个孝是非常重要的。
你看宋代的宗赜禅师,他作为方丈和尚,也是劝母亲念佛。为了让母亲念佛,把她接到寺院里面去住,天天劝母亲念佛。他母亲在寺院念了七八年之后,也安详往生。宗赜禅师等他母亲往生之后,成立一个莲华胜会——就是一个结社的组织,动员大家来念佛。那念佛主要是一天念一万声佛号,划十字格的。他这个法会一发起来之后,马上当天晚上做了一个梦。梦中有一个三十多岁的貌美男子,穿着白色的衣服和黑色的帽子——气质非常俊秀的一个男子,在梦中说:“听说禅师建立这个莲华胜会,我要报名参加。”宗赜师说:“好啊,你报名参加。那你叫什么名字?”他说:“我叫普慧。”写好之后,那个男子说:“家兄普贤也要参加。”就把普贤也写上了。结果等他醒过来一看,跟其他的长老一说,长老:“哎呀,这可不是华严《离世间品》里面两位大菩萨——一个普贤,一个普慧?”建立这个念佛的莲华胜会,都能得到华严的大菩萨幽赞,也是宗赜禅师善行的感召。
在这里觉明妙行菩萨开示,你们以陆定息为当机众的这些与会的人,应该勤勉地修行,就是前面的——亲近善知识、注意仁义道德、劝母修行,这个全过程必须要至诚恳切,就能得到现世和出世间究竟的利益。


                  ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》努力修行、一心三观之旨
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《西方确指》努力修行、一心三观之旨
尔时菩萨化缘已终,因遍召诸弟子,各授以训。示定勉曰:“汝名定勉,当号自开。勉力修行,自得开悟无上菩提,作善知识,续佛慧命。汝毋自弃。”定开问一心三观之旨。菩萨曰:“台宗三观,妙在圆心。圆心若知,其道尽矣。”令与定勉并立,付偈曰:“一开二开,今日重来,菩提有种,妙手双栽。”
请掀开文本第四十三页,这在我们科判里面开文本第四十三页部分:流通分。流通分——第五十六段:最后的开示。就是觉明妙行菩萨在乩坛上的二十四会最后的一会。这一会主要是对在场的每一位弟子,针对他们的根机和修行的情况作的开示,大部分都是以偈颂的形式表达。那么这些开示都是很重要了,也是觉明妙行菩萨以他大慈悲心对众生老婆心切的循循善诱,指点迷津,直指西方圆成佛果之要道。
我们来看第一小段:示定勉努力修行。“尓时”,就是当时、一时。觉明妙行菩萨对这些有缘众生教化的因缘已经终结,就是有善根深厚的已经让他们得度了,未来缘分得度的众生也已经种下了种子了。“化缘已终”,也就是众生能感之机尽了,那菩萨的应化之缘也就了了。这都是因众生的因缘来变化,来教化的。化缘已终,就普遍的召集所有的弟子,对每个人给予教训、开示。那么这些开示是做最后的一个开示,当然就更是简洁明了。当时给定勉的开示:你的名字叫定勉,另外给你一个号——号叫自开。那把名和号联系起来,定勉是勉励修行的意思——努力修行,自开是什么意思呢?“自得开悟无上菩提”。
大家注意这个“自”。“自”,意义非常深邃、深广。我们读《无量寿经》,讲阿弥陀佛在因地当中以大国王的身份,“弃国捐王,行作沙门,号曰法藏”。出家以后就作世自在王如来座下的弟子。首先在世自在王佛所,用偈颂赞叹佛的身、口、意三业的功德,最后向世自在王佛禀白:“唯然世尊,我发无上正觉之心,愿佛为我广宣经法,我当修行,摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世,速成正觉,拔诸生死勤苦之本”。这是法藏比丘在佛座下的请法和发愿。发建立净土的愿,发快速成佛的愿;不仅拔出自己生死勤劳之根本,也拔出一切众生两种生死的根本:这是大愿了。当时世自在王佛听了这大愿也心怀喜悦,就向法藏比丘开示:“如所修行,庄严佛土,汝自当知。”这里出现一个“自”。“如所修行”,你修行的净土实际上是你真如本性当中具足的。你把真如本性的性德调动起来,就能以无量的德行庄严你的净土。这一点你自性里面就具足。“汝自当知”,汝自性了知,自性圆成。所以这个“自”就是大不可思议了。就像《法华经》舍利弗请佛说法,佛三次说“止止不须说,我法妙难思”。为什么要“止止不须说”——这样的妙法?《妙法莲华经》的妙法就是妙心。这种绝妙、圆妙的心,其义理之深广是难以用语言去说,难以用思惟去思惟的。所以就三次说:“止止不须说,我法妙难思。”
你看这个“自”,在禅宗里面也属于那种法身向上本分的境界。那在这个境界当中,禅宗直指人心,见性成佛。这个“见性”就是这个“自”。大家看那个《六祖坛经》,当时六祖在五祖弘忍座下得衣钵之后就离开,当时弘忍祖师下的很多弟子就不甘心,以为慧能是偷走衣钵的,就来追。当时有一个——原来做过四品将军的——惠明跑得最快,渐渐地就赶上了。眼看着就要赶上六祖了,六祖一看他跑上来——他是将军出身,跑得很快,也没办法。他想这个衣可不是靠力量能夺走的,干脆就把这个衣放在大石头上,他自己隐到杂草丛去了。这个惠明一看到衣在这里,赶紧来拿,但是竭尽他的全力都不能动一分毫——拿不动。惠明毕竟是修行人,这时候他就明白了,赶紧就改口说:“我不是为衣而来,我为法而来。”那慧能听说他为法而来,就走出来:“好,你既然为法而来,你现在就坐下来。”让他坐下。六祖慧能就坐在上面,他在下面,对坐——静坐。静坐一会儿,这时候六祖就指点了:“不思善,不思恶,就在当下,那个是你明上座的本来面目!。这一指点,一下子惠明就开悟了。开悟以后他还有疑心:“刚才你说的密语密意之外,是不是更有密意呀?”六祖说:“但有言说,都非密意。汝能返照,密在汝边。”你只要返照,那个“秘”——秘密、秘藏,就在你那一边。实际上也就直指当人的自性。所以禅宗的祖师大德无论是棒喝,是机锋转语,都是指向这个境界。所以这个“自”里面,有广大智、自然智、无师智。
所以觉明妙行菩萨就说:“你叫自开。你能够努力修行,就能打开你的自性如来宝藏,能开、示、悟、入佛的知见——无上菩提。”当你打开了自己的如来宝藏,你自己“不由他悟”,“归无所得”,才能得无上菩提。“这时候你就可以为一切众生作大善知识,就能在这个世间续佛慧命。”给他这么一种开示,说:“你千万不要自暴自弃,要有承当精神。”要有“是心是佛”的承当,也要有“是心作佛”的努力,所以他的名叫“定勉”——你就要“是心作佛”,你“自开”就是“是心是佛”,就能做善知识续佛慧命。这是第一个开示。
好,再看第二段。第二段是开示定开一心三观之旨。就是给定开开示天台的一心三观的宗旨。由于定开他可能好乐天台宗,所以他就请问一心三观的宗旨。那么觉明妙行菩萨说天台的一心三观“妙在圆心”。这个意思大家一定要体会了。天台宗的三观,有别教的次第三观:先空观,再假观,再中观。有圆教的一心三观,就是即空即假即中,就在同时具足。一心三观,就是当下这一念心你要具见百界千如、三千性相。这就是不可思议的境界,叫一境三谛。一境三谛,大家要注意。一切法即一法,这叫真谛;一法即一切法,是俗谛。你看这个真谛,一切法——就是现象当中的森罗万法,你要了解它们就是一法,就是真如自性——诸法的空性。但由这个空性——诸法的实相——里面能够缘起一切法,这叫“一法即一切法”,这就是俗谛。那非一非一切——不是一法也不是一切法,双遮两边,这就是中谛。这个三谛实际上就是一谛,一谛也成三谛。一谛、三谛圆融无碍,相互融摄,这就叫不可思议的三谛,叫一境三谛。
好,那怎么去观?于我们现前的心法、色法,等等这些,你于一切法见一法就是空观:一切法都是缘起的,缘起的就是性空的,这就是作空观。那于一法中见一切法:空——正因为自性毕竟空,才能缘起一切法,这就是假观。非一,非一切,是中观。这里面它就是互为主伴。当你观一法空的时候,一切法都是空的;一切法都是空,那你的假观、中观都是空,这叫总空观——就你总的要做一个空观。那你如果在这个假观的层面,一法假,一切法都假;一假一切假,那你的空观和中观,都是归到这个假观里面,这就叫总假观。那你以中观作为主体,一中一切中,那一切的空观和假观都是中观,这叫总中观。这就成为天台讲的:不思议一心三观。用不思议的一心三观来观不思议的三谛,这就是圆教的观想方法。一般天台讲一心三观,它首先要体认当下这种圆妙之心,就是依照这个圆妙不可思议的性德...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)


...的,就像种子;菩提,有情识的生命都有佛性:菩提有种子。“妙手双栽”,妙手,一般我们是把佛法称为宝山,身到宝山要满载而归,要靠手去拿——提取,才能满载而归。如果没有手去拿,深入宝山也是空手而归。所以一般就把这个妙手比喻为信心——信为能入。以不可思议的信心来培植菩提的种子,持戒念佛,就一定能够成就参天的菩提树果,这叫“菩提有种,妙手双栽”。这是第二段。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》念佛相续、精勤念佛
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《西方确指》念佛相续、精勤念佛
大家看第三段:开示上德,念佛相续。这几句很简单,很简略,“头既秃,当知足。念无常,断爱欲。南无阿弥陀,念念恒相续”。说得很简洁很直白,但是非常管用。“头既秃”就是头已经秃了,说明年纪大了,年老力衰了。在这时候特别要注意三点——在心性上。第一要知足,“当知足”,这是一个对治的良药。孔子曾经有一段话:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”就是一个君子修心养性,他的一生有三个阶段,要注意要戒的一个主题。你青少年阶段血气未定,身心还没有健全,这时候你“戒之在色”,色欲要戒。如果你这个淫欲心很重,提前有这种行为,你身心就受到了戕害。等到你年壮了——到了中年的时候,身体也很壮实的时候,血气方刚,这时候最容易去竞争,去跟人家斗——“戒之在斗”。到了老年了,血气衰弱了,这时候要戒什么?“戒之在得”,这个“得”就是贪得。因为一个人到了年老的时候,这时候反而觉得:“我奋斗的时间不多了,也没有多少资本了,我要掠取更多的东西储存起来了。”所以年纪大的人都容易小气,容易贪很多东西。你看这个官场上的贪官有一个“五十九岁现象”,他可能以前还不怎么贪,他想到:“我马上要退休了,最后一年了。”这时候往往他就会越过警戒线。这都是圣人早就看到众生有这种心理上的烦恼——这样的一个误区。
所以就告诉这个上德:“你要知足。”年纪大了要知足。知足一法是佛法当中非常重要的一个开示,常常点示。一般会把这个少欲、知足放在一起:少欲知足。什么叫少欲?你对于外境的五欲不求不取,这就叫少欲。知足是什么?就是得到了一些——得少,但不悔恨,不懊恼,这叫知足;对目前的生存状况他感觉到很满意,这叫知足。那么修心养性之人,特别要注意寡欲知足,孟子都说“养心者莫善于寡欲”。多欲之人,心就散乱了。《佛遗教经》里有一段很好的开示,说少欲之人就不会对他人谄媚、委屈。因为你有求于人——多欲就求人,求人就得谄媚,就得讨好了——求人家给他好处。但少欲之人他就比较刚直一点,无有谄曲,也不为这个六根的欲望所牵。少欲的人他心中很坦然,没有畏惧感。少欲者就有涅槃。佛告诉这些比丘:“汝等比丘,想要脱离诸多的苦恼,要观知足一法。知足一法就是富乐安稳之处。你能知足,虽然卧在地上都像天堂一样安乐;你如果不知足,虽然处在天堂那样好的地方,也觉得不如意。所以不知足者,虽富而贫。”虽然很富裕,但还是显得很贫穷。“知足之人,虽贫而富。”
那这个知足一法对于现在这样的社会,实际上是一个很好的思想资源。现在我们很多人活得很累,包括对整个生态环境肆无忌惮地破坏,就在于多欲,不知足,贪得无厌。所以使我们的地球整个形成一种很大的危机。你看这次哥本哈根会议正在举行,全世界各地关于整个的地球生态气候问题,各个国家要承诺,要把这个排碳量降低。如果再不有这么一种行为,不把排碳量降低的话,我们这个地球可能会提前毁灭的。但是这次据说也没有形成一个法律文本方面的东西,只是各个国家有一个自我承诺的约束而已,还没有法律上的约束。你看我们中国也承诺到2020年,在2005年排碳量基础上降低40%到45%。在降低近一半的情况下,中国该怎么办?如果我们的国民能够知足,能够少欲,能够素食,能够过简朴的生活,能够惜福,我想我们国家的排碳量下降的幅度会很大。如果不从观念上改变那种高消费、占有更多生存资源的贪心的话,你想把排碳量下降是很难的一件事情。所以第一是“当知足”。
第二是“念无常”,无常就是死。一个修行人想到“我明天就要死了”,把“死”挂在额颅上。你想到死的时候,一切对世间猛厉的贪欲、追求,都会当下瓦解、融化。所以要常常念死。然后“断爱欲”,年老之人要断爱欲。这是保养身体、得到身体健康长寿的一个重要原因。对这一点,印光大师曾经在《寿康宝鉴》里面有一段对世人非常好的警示。他老人家很慈悲的说:世间之人十分里面有四分——占到四分,是由于色欲过度直接死亡的;还有四分是由于色欲过分,身体亏损,感染其它的疾病间接而死的;世间之人能够在他命终安分死亡的只是占到一两分而已。你看,这个爱欲对人的损害有如此之大!所以一个真正了解事情真相的人,到年老的时候你的子女都已经长大成人,子女都已经结婚以后,应该要走向断爱欲的道路。你能做到知足、念死、断爱欲,然后剩下的一件事是什么?就是“南无阿弥陀佛”。“念念恒相续”,坐也阿弥陀,行也阿弥陀,纵饶忙似箭,不忘阿弥陀。你就一天到晚念阿弥陀佛,念念不空过。“念念恒相续”——“净念相继”,你就能够转凡成圣,你就能够得到心地的清净,临命终时就能够感得阿弥陀佛拿莲台接引,到西方极乐世界作菩萨,最终成佛。所以这是对年老的人最好的开示。
请掀开文本,请看第四十四页。这个流通分里面最后开示的第四小段:示耳之精勤念佛。这个偈子念一下。示耳之曰:“勤则不病,不勤则病,勿谓夙业,其报甚近。慈父弥陀,数数亲觐,可以永年,况乃却病。”好,这八句偈颂讲得非常直白。看过去好像没什么,仔细思惟,这里面包含着佛教甚深的义理和心性上甚深的利益。
那么从这段开示来看,耳之可能是一个性情上比较懈怠、放逸的人。根据这个来加以对治——“勤则不病”。一个人要勤劳,勤奋,勤苦,精勤。无论是世间的事业还是出世间的道业,都要勤奋。这个勤奋在六度里面就称为精进波罗蜜。那一个人在世间,他能够什么事情都自己动手去做,遇到事情都能够动脑筋去想,身心都很勤快勤劳,他身心的各个部分——五脏六腑、大脑的神经细胞,都能够活跃,他就调动了人潜在的免疫系统,就能不生病。反之,不勤奋、不勤劳就容易生病。我们看现代人,虽然好像物质生活比古代提高了很多,但是为什么病这么多呢?现在你要到医院去——现在最跑火、生意最好的就是医院——医院盖多高的楼还是人满为患,病人特别多。这里面跟不勤有关系,现代人都容易放逸。比如现在发明的一些东西,都是很容易导致疾病的。大家都喜欢去买汽车,一个长期开车的人他容易生病。不愿走路的人,一出门就想坐车;一上楼也不爬楼梯,就上电梯:这些都容易导致疾病。一般的是身体动、心静,这个人身体会比较好。但现在的情况是身体不动——坐沙发、坐汽车、坐电梯,身体很舒服;但是心很乱,心乱想,正好相反。这就导致种种的疾病,尤其是心理上的疾病。
不勤则病,关于这一点,我们中国上古的古圣先贤都很了解勤奋跟放逸的利害关系。大家注意看《尚书》,其中有一篇叫《无逸》。这是周公写的,周公辅佐成王——成王是周武王的儿子,周武王比较早去世,成王还很小。周公辅佐他,等到成王长大成人就即天子位。周公是他的叔父,就恐怕他年轻耽逸,放逸享乐,所以就作这一篇《无逸》来教训他。那么《无逸》这一篇呢,主要是教成王要晓得民众耕稼种田的艰难,以这个作纲领入手的:由农民种庄稼的艰难来推崇简洁朴素,来节制那种田野游玩,要听从周边诸大臣的忠谏,远小人,守先王的法度,能够容忍各种诽谤——这些内容,来教育成王。如果能这样做,就能够得到寿命长,国家也就能够兴旺发达。国家的兴衰、治乱,跟一个君主是否勤奋和放逸有关系。其中提到了一些历史的好的一面,比如像殷商有几个国君非常英明,像中宗、高宗、祖甲,他们的享国都很长久,有坐天下三十多年的,七十多年的,五十多年的。一般他们都能在位这么长时间,而且导致天下大治,都是由于他们对老百姓非常关心、勤于政务、对天命有敬畏来获得的。所以这些人他们不仅国家得到兴旺,自己的寿命也很长。反之,那些一登上君位就开始放逸——游乐、放纵五欲的快乐,这样的君主往往都是国家很难治理好,自己在位的时间都会很短,有的就是十年、八年,乃至于五年、三年。这方面的君主也很多。
所以一个人寿命的长短也就看他的修德。这个德方面就包含着勤奋。当你生病的时候,你不要以为这是以前的业障,实际上就是你现生放逸、懈怠、不勤奋的报应。这个六度里面精进波罗蜜,为什么很强调?就在于你无论持戒、忍辱、禅定,没有精进波罗蜜一切都会落空。那么当一个人很精进、勤奋的时候,就能够引发他善的种子,善业就能够有相续;当一个人放逸的时候、懈怠的时候,他的烦恼就会现前,就把他以前不好的业力种子引发出来。再加上放逸、懈怠,当一个不好的境界现前的时候,他也没有自性健康的力量来对治,都是烦恼跟烦恼相应,就加大了身心的疾病乃至种种的障碍。所以就得要勤奋。
那勤奋行善——勤奋要落在善上,在世间所有的善里面,唯有念“南无阿弥陀佛”是最高的善,是第一的善。所以你能精勤的就像上一段讲“南无阿弥陀,念念恒相续”的话,那么阿弥陀佛大慈悲父,我们就能够常常亲眼见到。如果精勤的去念弥陀的万德洪名,就可以延长寿命。阿弥陀佛本身就是无量寿哦!你天天念无量寿,那可不是令我们现世也能延长寿命,到了西方极乐世界就完整地获得像阿弥陀佛同等的寿命了:可以永年。并且可以“却病”,就是身心上的疾病在我们念佛的过程当中都能够治愈,一切疾病都会远离。这一点在种种开示里面讲到。念弥陀名号就能治病,那么不一定所有的人都会相信这一点。像我们上个礼拜怕流感就要放醋,觉得只有放醋能够杀病菌,好像你念佛就不管用。其实对阿弥陀佛名号有决定的信心,我们都在弥陀名号的持念当中,难道还不能够拒绝一点感冒的病毒吗?!最终还是信心问题。所以阿弥陀佛万德洪名,万病总持,一定是能够治愈各种疾病的。我想这几年无论是我们打佛七还是闭关的活动,使很多人亲自感受到念佛就能治病。前不久我们闭关活动里面有个女居士谈到,她的癌症真的就治好了。就在这里做了一个十天百万佛号闭关,走了一个昼夜念佛的修行,回去后一检查,什么癌细胞都没有了。这样的例子还是不少的。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》撇脱怡悦、深潜不露是名持戒
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《西方确指》撇脱怡悦、深潜不露是名持戒
好,请看第五小段:示陈大心撇脱怡悦。这个偈子是这样说,“示陈大心曰:老不撇脱,死定兜搭。儿女债完,可以怡悦。极乐非遥,勿自隔绝”。好,这六句话实实在在是对症下药:到了老年了,你还不撇脱。“撇”就是撇开一切,“脱”就是从世俗种种的缠绕当中解脱出来。这个“撇脱”就是:比如说到了年老,面对死亡即将要来的时候,首先对家亲眷属的眷念之心,你要心理上把它撇开。不要一边想着念佛求往生,一边又放不下儿子,又放不下孙子,又放不下女儿,又关心这个,又挂虑那个——不得撇脱。然后在自己的财产上,“我还存了多少钱,这些钱怎么办……”,心里也放不下。所以年老的居士这时候一切都把它分配好:你的财产怎么分配,你子女的安排。各方面你都把它搞清爽之后,心理上就完全的划上一个句话,再也不去想它了。天塌下来都不想它了。儿孙自有儿孙福,你想他去干嘛呀?!你已经尽到了养儿育女、培养子女的责任了,儿女的债已经完了。很多情况:给你做儿女就是来讨债的,那你辛苦了几十年,还完了债了,你就轻松了,可以为自己活几年了,可以心里快乐一点了。一定要有这样的一种心理。
有很多人就是扯不断——藕断丝连,他心理上根本就很难安在佛号上。如果你这些世间的情啊,债呀,钱啦,各种关系呀,你都摆不平——都在心理上还在纠缠着,你死亡来的时候,那一定是“兜搭”。兜搭,就是说一定会遇到麻烦,一定会遇到波折,你死都死不瞑目:或者有人扯你的后腿,或者什么事情都来了。甚至原来有个公案,一个修行很好的居士,他念佛本来都要走的,结果他的妻子在旁边哭哭啼啼,说:“你怎么就要走哇?你怎么把我拉下哪?我怎么办哪?这一哭,哭得他情爱又上来了,又舍不得。但是命又到了,“啪啦”一下,他变成什么?到他妻子的鼻子里面做了一个虫去了。他那个妻子还在那里:看到丈夫死了,哭哭啼啼,一把眼泪一把鼻涕。擤鼻涕的时候一擤,把那个虫擤下来。她一看,是一个虫,就用脚去踏死。这时候正好碰到一个比丘——他证到阿罗汉,说:“你不要踏,你知道这个虫是谁吗?这就是你的丈夫。”你看看,就是这个情爱!还有的人对他的财富非常执著,存了很多钱,就死了,又舍不得那个财,“嘣”的一下就变成一条蛇,就盘在那个钱上。这都是你在身前不把它撇开,死亡来的时候,这些就会纠缠着你。“死定兜搭”,就这个意思。在轮回里面,这些都是太可怕了。所以要想到把一念这样的心撇脱。我把世间的这种恩恩怨怨、家亲眷属、财产什么全部撇脱之后,指向哪里?就指向极乐世界阿弥陀佛。那阿弥陀佛极乐世界离我们并不远。不遥远,这个意思是非常深邃。《观经》里面在讲观想法门的时候,首先释迦牟尼佛就告韦提希夫人:“阿弥陀佛,去此不远。”阿弥陀佛去此——离这个地方——不远。那进一步,我们看《无量寿经》,那不是不远了,而且就在当下。释迦牟尼佛在讲完了依正庄严之后就问阿难:“你是不是想见阿弥陀佛呀?”阿难尊者当然很高兴了:“很想见!”释迦牟尼佛告诉他面西合掌,称念“南无阿弥陀佛”名号。阿难尊者依教奉行,一顶礼下去,还没等抬头的时候,阿弥陀佛就现前了——放出炽盛的光明。在弥陀的光明当中,天界、人道的法界,包括饿鬼、畜生、地狱的法界,全都打开,西方极乐世界也在面前。这时候见极乐世界的景象以及极乐世界诸菩萨、声闻的情形,就像一个有天眼通的人、拿着镜子看自己面相那样的清楚。不仅我们这个娑婆世界的与会大众见到极乐世界,那极乐世界也能见到娑婆世界。这段经文寓意非常深刻,深刻在什么地方?实际上阿弥陀佛、极乐世界就在当下。不仅不遥远,就在当处。只不过是我们只能感受到三维空间,加上一维的时间。四维时空区,这是我们业力所感召的世间。如果阿弥陀佛的光明让你超越时空,马上就全都打开了。一打开,原来天界、极乐世界、地狱界都在当处——是这么一个现量传达给我们的信息。
所以大乘经典讲,所有众生的世界、菩萨的法界、佛的法界是在当处,它就是重重叠叠在一起。但我们每个众生只能看到跟自己相应的法界。“极乐非遥”,你看莲池大师在《弥陀疏钞》有一段话,也是谈什么呢?当你信愿称名的时候,把一切妄想、杂念都休止,念到一心不乱的时候会出什么境界呢?他有一段话,这段话很具有诗情画意,很美妙。这就是莲池大师修行净土法门的现量境界:到了一心不乱的时候,“乃知匪离跬步,宝池涌四色之华;不出户庭,金地绕七重之树。处处弥陀说法,时时莲蕊化生;珍禽与庶鸟偕音,琼院共茆堂并彩”。到一心不乱的...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)


...于他们对老百姓非常关心、勤于政务、对天命有敬畏来获得的。所以这些人他们不仅国家得到兴旺,自己的寿命也很长。反之,那些一登上君位就开始放逸——游乐、放纵五欲的快乐,这样的君主往往都是国家很难治理好,自己在位的时间都会很短,有的就是十年、八年,乃至于五年、三年。这方面的君主也很多。
所以一个人寿命的长短也就看他的修德。这个德方面就包含着勤奋。当你生病的时候,你不要以为这是以前的业障,实际上就是你现生放逸、懈怠、不勤奋的报应。这个六度里面精进波罗蜜,为什么很强调?就在于你无论持戒、忍辱、禅定,没有精进波罗蜜一切都会落空。那么当一个人很精进、勤奋的时候,就能够引发他善的种子,善业就能够有相续;当一个人放逸的时候、懈怠的时候,他的烦恼就会现前,就把他以前不好的业力种子引发出来。再加上放逸、懈怠,当一个不好的境界现前的时候,他也没有自性健康的力量来对治,都是烦恼跟烦恼相应,就加大了身心的疾病乃至种种的障碍。所以就得要勤奋。
那勤奋行善——勤奋要落在善上,在世间所有的善里面,唯有念“南无阿弥陀佛”是最高的善,是第一的善。所以你能精勤的就像上一段讲“南无阿弥陀,念念恒相续”的话,那么阿弥陀佛大慈悲父,我们就能够常常亲眼见到。如果精勤的去念弥陀的万德洪名,就可以延长寿命。阿弥陀佛本身就是无量寿哦!你天天念无量寿,那可不是令我们现世也能延长寿命,到了西方极乐世界就完整地获得像阿弥陀佛同等的寿命了:可以永年。并且可以“却病”,就是身心上的疾病在我们念佛的过程当中都能够治愈,一切疾病都会远离。这一点在种种开示里面讲到。念弥陀名号就能治病,那么不一定所有的人都会相信这一点。像我们上个礼拜怕流感就要放醋,觉得只有放醋能够杀病菌,好像你念佛就不管用。其实对阿弥陀佛名号有决定的信心,我们都在弥陀名号的持念当中,难道还不能够拒绝一点感冒的病毒吗?!最终还是信心问题。所以阿弥陀佛万德洪名,万病总持,一定是能够治愈各种疾病的。我想这几年无论是我们打佛七还是闭关的活动,使很多人亲自感受到念佛就能治病。前不久我们闭关活动里面有个女居士谈到,她的癌症真的就治好了。就在这里做了一个十天百万佛号闭关,走了一个昼夜念佛的修行,回去后一检查,什么癌细胞都没有了。这样的例子还是不少的。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》撇脱怡悦、深潜不露是名持戒
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《西方确指》撇脱怡悦、深潜不露是名持戒
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 樓主| 發表於 2020-6-17 18:17:54 | 顯示全部樓層
请看第五小段:示陈大心撇脱怡悦。这个偈子是这样说,“示陈大心曰:老不撇脱,死定兜搭。儿女债完,可以怡悦。极乐非遥,勿自隔绝”。好,这六句话实实在在是对症下药:到了老年了,你还不撇脱。“撇”就是撇开一切,“脱”就是从世俗种种的缠绕当中解脱出来。这个“撇脱”就是:比如说到了年老,面对死亡即将要来的时候,首先对家亲眷属的眷念之心,你要心理上把它撇开。不要一边想着念佛求往生,一边又放不下儿子,又放不下孙子,又放不下女儿,又关心这个,又挂虑那个——不得撇脱。然后在自己的财产上,“我还存了多少钱,这些钱怎么办……”,心里也放不下。所以年老的居士这时候一切都把它分配好:你的财产怎么分配,你子女的安排。各方面你都把它搞清爽之后,心理上就完全的划上一个句话,再也不去想它了。天塌下来都不想它了。儿孙自有儿孙福,你想他去干嘛呀?!你已经尽到了养儿育女、培养子女的责任了,儿女的债已经完了。很多情况:给你做儿女就是来讨债的,那你辛苦了几十年,还完了债了,你就轻松了,可以为自己活几年了,可以心里快乐一点了。一定要有这样的一种心理。
有很多人就是扯不断——藕断丝连,他心理上根本就很难安在佛号上。如果你这些世间的情啊,债呀,钱啦,各种关系呀,你都摆不平——都在心理上还在纠缠着,你死亡来的时候,那一定是“兜搭”。兜搭,就是说一定会遇到麻烦,一定会遇到波折,你死都死不瞑目:或者有人扯你的后腿,或者什么事情都来了。甚至原来有个公案,一个修行很好的居士,他念佛本来都要走的,结果他的妻子在旁边哭哭啼啼,说:“你怎么就要走哇?你怎么把我拉下哪?我怎么办哪?这一哭,哭得他情爱又上来了,又舍不得。但是命又到了,“啪啦”一下,他变成什么?到他妻子的鼻子里面做了一个虫去了。他那个妻子还在那里:看到丈夫死了,哭哭啼啼,一把眼泪一把鼻涕。擤鼻涕的时候一擤,把那个虫擤下来。她一看,是一个虫,就用脚去踏死。这时候正好碰到一个比丘——他证到阿罗汉,说:“你不要踏,你知道这个虫是谁吗?这就是你的丈夫。”你看看,就是这个情爱!还有的人对他的财富非常执著,存了很多钱,就死了,又舍不得那个财,“嘣”的一下就变成一条蛇,就盘在那个钱上。这都是你在身前不把它撇开,死亡来的时候,这些就会纠缠着你。“死定兜搭”,就这个意思。在轮回里面,这些都是太可怕了。所以要想到把一念这样的心撇脱。我把世间的这种恩恩怨怨、家亲眷属、财产什么全部撇脱之后,指向哪里?就指向极乐世界阿弥陀佛。那阿弥陀佛极乐世界离我们并不远。不遥远,这个意思是非常深邃。《观经》里面在讲观想法门的时候,首先释迦牟尼佛就告韦提希夫人:“阿弥陀佛,去此不远。”阿弥陀佛去此——离这个地方——不远。那进一步,我们看《无量寿经》,那不是不远了,而且就在当下。释迦牟尼佛在讲完了依正庄严之后就问阿难:“你是不是想见阿弥陀佛呀?”阿难尊者当然很高兴了:“很想见!”释迦牟尼佛告诉他面西合掌,称念“南无阿弥陀佛”名号。阿难尊者依教奉行,一顶礼下去,还没等抬头的时候,阿弥陀佛就现前了——放出炽盛的光明。在弥陀的光明当中,天界、人道的法界,包括饿鬼、畜生、地狱的法界,全都打开,西方极乐世界也在面前。这时候见极乐世界的景象以及极乐世界诸菩萨、声闻的情形,就像一个有天眼通的人、拿着镜子看自己面相那样的清楚。不仅我们这个娑婆世界的与会大众见到极乐世界,那极乐世界也能见到娑婆世界。这段经文寓意非常深刻,深刻在什么地方?实际上阿弥陀佛、极乐世界就在当下。不仅不遥远,就在当处。只不过是我们只能感受到三维空间,加上一维的时间。四维时空区,这是我们业力所感召的世间。如果阿弥陀佛的光明让你超越时空,马上就全都打开了。一打开,原来天界、极乐世界、地狱界都在当处——是这么一个现量传达给我们的信息。
所以大乘经典讲,所有众生的世界、菩萨的法界、佛的法界是在当处,它就是重重叠叠在一起。但我们每个众生只能看到跟自己相应的法界。“极乐非遥”,你看莲池大师在《弥陀疏钞》有一段话,也是谈什么呢?当你信愿称名的时候,把一切妄想、杂念都休止,念到一心不乱的时候会出什么境界呢?他有一段话,这段话很具有诗情画意,很美妙。这就是莲池大师修行净土法门的现量境界:到了一心不乱的时候,“乃知匪离跬步,宝池涌四色之华;不出户庭,金地绕七重之树。处处弥陀说法,时时莲蕊化生;珍禽与庶鸟偕音,琼院共茆堂并彩”。到一心不乱的时候,“乃知”——这时候才了知,“不离跬步”就是你不挪开一步,七宝池里面就涌出了青、白、黄、红的四色莲华;你不离开这个庭院,黄金地面上就遍绕着七重的行树。到处都是阿弥陀佛讲经说法的声音,每时每刻都有莲华化生这些往生者。极乐世界那种百鸟——弥陀光明显现的珍禽,与世间一般的鸟共同的发出了清畅哀亮的法音。极乐世界那种七宝的宫殿和我们这个世间的茅棚共同放出同样的光彩。你看这不是就在一处吗?
了解“极乐非遥,勿自隔绝”,就提醒你:你不要自己跟极乐世界隔开了,我们跟极乐世界是在一起的。极乐世界跟我们不隔,由于我们业障重就隔开了,这叫不隔而隔;但往生到极乐世界的这些诸菩萨超越了时空的障碍,他是隔而不隔。虽然好像是十万亿佛刹之遥远——隔开的距离,但是在佛菩萨眼里是不隔开的。所以这个点示——“极乐非遥,勿自隔绝”,不要用自己错误的知见,自己的业障跟极乐世界隔开了。所以当我们至诚恳切念佛的时候,你要想到:阿弥陀佛就在我面前,极乐世界就在当处。你不要想到阿弥陀佛都在很远的地方,阿弥陀佛就在我们的心里。“唯心净土、自性弥陀”,它是真实不虚的。
好,请看下面第六小段:示沈元辉。示沈元辉曰:“深潜不露,是名持戒;若浮而外,未久必败。念既不真,不得自在;祸福吉凶,汝自作怪。”好,看这一段。我们把菩萨的开示一定要想象成——就好像对自己开示一样,确实很有受用。我们一般的人都喜欢张扬炫耀。那么修道要怎么样?要深潜不露,韬光敛迹,深深地潜下来,不露自己所谓的才华。你深潜不露就在持戒,你深潜不露就在摄心:摄心为戒。你看法藏菩萨在他积功累德过程当中特别谈到这个:首先要“深乐寂灭”,深切地好乐那个寂灭的境界。寂灭就是向内心走,不是向外面五欲六尘去驰骋的。在这样深乐寂灭、深潜不露当中,“不生欲觉、瞋觉、害觉,不起欲想、瞋想、害想,不著色、声、香、味、触、法”。当你心向内深潜的时候,当然对外部的色、声、香、味、触、法六尘就不会去对待,不会去追求。当我们内心跟六尘不产生对待的时候,当然中间就不会有那些分别、执著、贪恋、作意在里面。你的心摄住了,这就是持戒。如果不是这样,而是很浮躁,一切都向外去跑。那一个人为什么天天要到外面去追逐呢?无非还就是财、色、名、食、睡嘛。那你浮在外面追逐这些名利,由于心一浮躁,烦恼就会现前,烦恼现前就会造业,就会破戒,智慧也生发不出来,福德也积累不了,人际关系也搞不好。虽然你想追求外面的东西,很快——你就必然要失败。其实真正的在外面要做好一种事情,还要首先做深潜不露的修心养性的功夫。功夫到了一定层面,从体起用才能做成一个事。如果你的体性都没有开发一点,你就在外面做那些东西,肯定要失败的——做不成的。所以自古以来建功立业,在心性上没有一点修养的人是做不成的。
好,那在这个情况下一定要注意自己的念头。你一切成败的关键是:你的念头是不是正,是不是真诚。如果开始最初那一念就不真诚,那你就不得自在。这里面就是很深的道理了。佛法讲人与人之间种种果报的差异,实际上他都追溯到最初那一念——是它的原因。由这一念——万法唯心生嘛——这个现象就现前了。如果你最初一念善,就好像你用一个甜种子播在一个肥沃的田里面;如果你一念是恶念,那就植了一个苦的种子,正种在一个贫瘠的田里面。再加上水呀,土哇,阳光的这个因缘,时节到来,你无论是甜的种子还是苦的种子,都会抽芽,布叶,次第的长出来:生出它的枝、叶、花,长出它的果子。唯识家为什么讲异熟果?你是清净的种子还是染污的种子,是善的种子还是恶的种子,你以后的果报是跟这相应的。所以外境的优劣胜异都跟自己有关系——最终是跟自己的念头有关系。所以一个明白这道理的人不埋怨外境。
要常常端正自己的念头,这才是圣贤之学。你要使外境好的话,你一定要使自己的内心宁静下来。内心要宁静到什么程度?心虚境寂。你的心很冲虚,外面的境界才会安静。你的念头一起来,境界就会随之起来。你的“水”越浑浊,这个“波浪”就越显得大;你的“水潭”里面清澈,“月亮”就会现出来。明白这个道理——万法由心生,那一切修行都要在念头上下手。所以“众妙之门”都是在这个念头里面,“祸福吉凶”都是从一念里面生发出来的。这里就直接警示:如果因地不真,果招迂曲。你的念头不真诚,不正确,由这个念头导致的行为、导致的不善业就会得到不好的果报,你就不得自在了,就被这个恶的果报所系缚,你就会痛苦;痛苦,你就会埋怨,甚至你会冤冤相报,就每况愈下——恶性循环。所以世间的命运——这种祸福吉凶,都是来自于念头在这儿作怪,不是由于其他的问题。好,这些开示实际上都是非常具有佛教圆顿的道理。
那念头里面,我们这一念落在什么地方是非常重要的。实际上我们的念头里面真正要做到真诚,唯有念阿弥陀佛才能够到家。所以念头一定要安立在弥陀名号当中。离开弥陀名号,你都很难去“真”。因为我们的念头念念都是虚假的、染污的、分别的——都是这个念头。我们为什么轮回三界?就是这个念头太糟糕了。对自己的念头一定要有清醒的认识。我们为什么进行百万佛号闭关?你老实的在闭关当中透过这个名号观照自己的念头,你就知道自己是怎么回事了,知道自己是吃几碗饭的了。所以念头要真诚,还就是念念不要离开阿弥陀佛。你念念都是阿弥陀佛名号,最终就能得大自在。那这里面就有得真实大利的果报在等着我们,就是离开生死的轮回,横超三界到西方极乐世界做阿鞞跋致菩萨,一生快速的成佛。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》义、善、见,病与勤,寸阴当惜
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-138632.html
《西方确指》义、善、见,病与勤,寸阴当惜
请掀开文本第四十五页,请看第七小段。示杜义见曰:“善则为义,不善不义,义善无二,所见唯义。以义为见,不见非义,见非义时,见无见义。”第七小段就是对杜义见居士的开示。这个开示很巧妙,就以他名字的内在义理给他来谈。
杜义见,什么叫义?善就是义——“善则为义”,你的善良、你的善行,就叫义。这个“义”在我们中文里面讲,一般是适宜的意思、正当的意思、理的...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)


...是谈什么呢?当你信愿称名的时候,把一切妄想、杂念都休止,念到一心不乱的时候会出什么境界呢?他有一段话,这段话很具有诗情画意,很美妙。这就是莲池大师修行净土法门的现量境界:到了一心不乱的时候,“乃知匪离跬步,宝池涌四色之华;不出户庭,金地绕七重之树。处处弥陀说法,时时莲蕊化生;珍禽与庶鸟偕音,琼院共茆堂并彩”。到一心不乱的时候,“乃知”——这时候才了知,“不离跬步”就是你不挪开一步,七宝池里面就涌出了青、白、黄、红的四色莲华;你不离开这个庭院,黄金地面上就遍绕着七重的行树。到处都是阿弥陀佛讲经说法的声音,每时每刻都有莲华化生这些往生者。极乐世界那种百鸟——弥陀光明显现的珍禽,与世间一般的鸟共同的发出了清畅哀亮的法音。极乐世界那种七宝的宫殿和我们这个世间的茅棚共同放出同样的光彩。你看这不是就在一处吗?
了解“极乐非遥,勿自隔绝”,就提醒你:你不要自己跟极乐世界隔开了,我们跟极乐世界是在一起的。极乐世界跟我们不隔,由于我们业障重就隔开了,这叫不隔而隔;但往生到极乐世界的这些诸菩萨超越了时空的障碍,他是隔而不隔。虽然好像是十万亿佛刹之遥远——隔开的距离,但是在佛菩萨眼里是不隔开的。所以这个点示——“极乐非遥,勿自隔绝”,不要用自己错误的知见,自己的业障跟极乐世界隔开了。所以当我们至诚恳切念佛的时候,你要想到:阿弥陀佛就在我面前,极乐世界就在当处。你不要想到阿弥陀佛都在很远的地方,阿弥陀佛就在我们的心里。“唯心净土、自性弥陀”,它是真实不虚的。
好,请看下面第六小段:示沈元辉。示沈元辉曰:“深潜不露,是名持戒;若浮而外,未久必败。念既不真,不得自在;祸福吉凶,汝自作怪。”好,看这一段。我们把菩萨的开示一定要想象成——就好像对自己开示一样,确实很有受用。我们一般的人都喜欢张扬炫耀。那么修道要怎么样?要深潜不露,韬光敛迹,深深地潜下来,不露自己所谓的才华。你深潜不露就在持戒,你深潜不露就在摄心:摄心为戒。你看法藏菩萨在他积功累德过程当中特别谈到这个:首先要“深乐寂灭”,深切地好乐那个寂灭的境界。寂灭就是向内心走,不是向外面五欲六尘去驰骋的。在这样深乐寂灭、深潜不露当中,“不生欲觉、瞋觉、害觉,不起欲想、瞋想、害想,不著色、声、香、味、触、法”。当你心向内深潜的时候,当然对外部的色、声、香、味、触、法六尘就不会去对待,不会去追求。当我们内心跟六尘不产生对待的时候,当然中间就不会有那些分别、执著、贪恋、作意在里面。你的心摄住了,这就是持戒。如果不是这样,而是很浮躁,一切都向外去跑。那一个人为什么天天要到外面去追逐呢?无非还就是财、色、名、食、睡嘛。那你浮在外面追逐这些名利,由于心一浮躁,烦恼就会现前,烦恼现前就会造业,就会破戒,智慧也生发不出来,福德也积累不了,人际关系也搞不好。虽然你想追求外面的东西,很快——你就必然要失败。其实真正的在外面要做好一种事情,还要首先做深潜不露的修心养性的功夫。功夫到了一定层面,从体起用才能做成一个事。如果你的体性都没有开发一点,你就在外面做那些东西,肯定要失败的——做不成的。所以自古以来建功立业,在心性上没有一点修养的人是做不成的。
好,那在这个情况下一定要注意自己的念头。你一切成败的关键是:你的念头是不是正,是不是真诚。如果开始最初那一念就不真诚,那你就不得自在。这里面就是很深的道理了。佛法讲人与人之间种种果报的差异,实际上他都追溯到最初那一念——是它的原因。由这一念——万法唯心生嘛——这个现象就现前了。如果你最初一念善,就好像你用一个甜种子播在一个肥沃的田里面;如果你一念是恶念,那就植了一个苦的种子,正种在一个贫瘠的田里面。再加上水呀,土哇,阳光的这个因缘,时节到来,你无论是甜的种子还是苦的种子,都会抽芽,布叶,次第的长出来:生出它的枝、叶、花,长出它的果子。唯识家为什么讲异熟果?你是清净的种子还是染污的种子,是善的种子还是恶的种子,你以后的果报是跟这相应的。所以外境的优劣胜异都跟自己有关系——最终是跟自己的念头有关系。所以一个明白这道理的人不埋怨外境。
要常常端正自己的念头,这才是圣贤之学。你要使外境好的话,你一定要使自己的内心宁静下来。内心要宁静到什么程度?心虚境寂。你的心很冲虚,外面的境界才会安静。你的念头一起来,境界就会随之起来。你的“水”越浑浊,这个“波浪”就越显得大;你的“水潭”里面清澈,“月亮”就会现出来。明白这个道理——万法由心生,那一切修行都要在念头上下手。所以“众妙之门”都是在这个念头里面,“祸福吉凶”都是从一念里面生发出来的。这里就直接警示:如果因地不真,果招迂曲。你的念头不真诚,不正确,由这个念头导致的行为、导致的不善业就会得到不好的果报,你就不得自在了,就被这个恶的果报所系缚,你就会痛苦;痛苦,你就会埋怨,甚至你会冤冤相报,就每况愈下——恶性循环。所以世间的命运——这种祸福吉凶,都是来自于念头在这儿作怪,不是由于其他的问题。好,这些开示实际上都是非常具有佛教圆顿的道理。
那念头里面,我们这一念落在什么地方是非常重要的。实际上我们的念头里面真正要做到真诚,唯有念阿弥陀佛才能够到家。所以念头一定要安立在弥陀名号当中。离开弥陀名号,你都很难去“真”。因为我们的念头念念都是虚假的、染污的、分别的——都是这个念头。我们为什么轮回三界?就是这个念头太糟糕了。对自己的念头一定要有清醒的认识。我们为什么进行百万佛号闭关?你老实的在闭关当中透过这个名号观照自己的念头,你就知道自己是怎么回事了,知道自己是吃几碗饭的了。所以念头要真诚,还就是念念不要离开阿弥陀佛。你念念都是阿弥陀佛名号,最终就能得大自在。那这里面就有得真实大利的果报在等着我们,就是离开生死的轮回,横超三界到西方极乐世界做阿鞞跋致菩萨,一生快速的成佛。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》义、善、见,病与勤,寸阴当惜
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-138632.html
《西方确指》义、善、见,病与勤,寸阴当惜
请掀开文本第四十五页,请看第七小段。示杜义见曰:“善则为义,不善不义,义善无二,所见唯义。以义为见,不见非义,见非义时,见无见义。”第七小段就是对杜义见居士的开示。这个开示很巧妙,就以他名字的内在义理给他来谈。
杜义见,什么叫义?善就是义——“善则为义”,你的善良、你的善行,就叫义。这个“义”在我们中文里面讲,一般是适宜的意思、正当的意思、理的意思。一般的我们讲“仁义”,把仁、义摆在一起,实际上表达一种体、用的关系。以仁作为体,义就是仁的体在现象上的表达。所以仁义是作为万物之灵的人的善端、善行,也是一切道德的根本。这个“义”有时候也反映为正义。这个“义”的义理非常深广。你说这个人有不有义——有义气,比如中国文化讲桃园结义——像刘备、关羽、张飞这三个人桃园结义,就是仁的一种表达形式。如果你是不善的心、不善的行,你就称不上义,就是不义,不正当,不符合天理,不合适。跟仁的境界相违背,这就不义。好,从这个意义上来说,这个正义和善良是一体无二的,实际上就是仁的一种表现形式,也就是诚的一种表现形式。“诚则明矣”,你的诚和明也是体和用的关系。“杜义见”,实际上你所见的应该全体都是义,全体是善。那义、善的本体是仁,是真诚。所以告诉他要思惟到这一点:“由这个现象上的善,看到你本体上的仁心——同体的仁爱之心、那种真诚无妄的心。以这个‘义’——正义、适宜,作为自己的见地。自己的行为包括念头当中,不要出现非义。”“不见非义”,这个见就是现,不现出不正当的、不合理的、不适宜的念头和行为。
                           义 薄 云 天

那最后两句呢,是直接就指向心性。“见非义时,见无见义”,这是什么意思呢?这要通过“见”指归到见性——见能见之性。能见之性就是我们的妙明本心。这叫圆净妙明的体性,在《楞严经》对这一点有深入的讨论。《楞严经》佛开示文殊师利菩萨及与会的大众,当住在首楞严大定的时候,这时候“见与见缘,并所想相”——这里谈“见”就是阿赖耶识的见分,“见缘”就是阿赖耶识的相分,“并所想相”就是前六识所感知现象界的印象,这些都是什么呢?“如虚空华”——虚空里面的花,“本无所有”。为什么会觉得虚空里有花呢?是由于眼睛出了毛病——叫瞪目为劳,显现了一种花的形态。实际上是自己病眼的产物。所以本质上虚空当中是没有花的。那么在“本无所有”的当下,你体认什么?见以及见缘,原来都是“菩提妙净明体”——就是我们妙真如性的体性。在这个妙真如性里面,超越了现象界的对待。所以在这样的见性里面——就是菩提妙净明体当中,怎么会“有是非是”呢?“是”和“非是”都没有,它没有“是”和“非是”的对待。好,那就这个来看,你“杜义见”在事相上要见到这种行为的善、行为的正当性、行为的合宜性;那终极层面指归向上——指归自己的本性。在你的见性层面,实际上你的见性并没有见义和见非义的差别,你见义和见非义,这些也都是像虚空花“本无所有”。指向你的见性——就是你当下的妙明觉性——这个禅宗讲父母未生前的本来面目。这段开示就比较深邃了,在事相上要为善为义是从,在理上要把它托空,见到见性的那种体性。
好,那么我们请看下面。示女弟子意安曰:“汝因病不念佛耶?噫!病愈甚,念愈勤,乃好也。若病到念不得的时节,却是错了也。”好,这就是对女弟子意安的开示:念佛却病。可见这个意安在生病状态,生了病被病苦所缠绕,很难提起念佛的正念。所以就根据这个情况来指点:“你因为有病就不念佛吗?噫!”噫,就是让她注意。有一点:你生病生得越厉害,这时候你更要念佛;病越重的时候你念得更勤快,这个病就能好。这个事情对症下药:我们大家都生过病。平时可能也念念佛,等到生病的时候,是不是就被这个生病的痛苦所笼罩了?发高烧哇,疼痛不已呀,心里就是“哎哟、哎哟、哎哟”,这时候念佛的念头就不知道跑到哪儿去了。这时候想到的:赶紧请医生,赶紧吃药,赶紧做这个治疗、那个治疗。可能这个佛号都抛到九霄云外去了,这是一般人的常态。
但对于一个真正的念佛人来说,这时候一定要觉照到:一定要把佛号提起来。在我们疼痛的当下,你得要思惟:我们的心性当中有不疼痛的东西。可能开始这个痛苦很难忍,但你要思惟到:这个身体是假的——四大假合的身体。既然身体都是假的,身体所感受的痛苦它也不是真的。何况我们的身体和我们的心性是离开的。就由于我们太执著这个身体为我,所以我们的心性都在这个身体里面去了,所以它才会有很强烈的疼痛感——受不了。你要知道身体和心是分开的话,那身体自然痛苦跟我的主人翁——我的妙明...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)


...。”第七小段就是对杜义见居士的开示。这个开示很巧妙,就以他名字的内在义理给他来谈。
杜义见,什么叫义?善就是义——“善则为义”,你的善良、你的善行,就叫义。这个“义”在我们中文里面讲,一般是适宜的意思、正当的意思、理的意思。一般的我们讲“仁义”,把仁、义摆在一起,实际上表达一种体、用的关系。以仁作为体,义就是仁的体在现象上的表达。所以仁义是作为万物之灵的人的善端、善行,也是一切道德的根本。这个“义”有时候也反映为正义。这个“义”的义理非常深广。你说这个人有不有义——有义气,比如中国文化讲桃园结义——像刘备、关羽、张飞这三个人桃园结义,就是仁的一种表达形式。如果你是不善的心、不善的行,你就称不上义,就是不义,不正当,不符合天理,不合适。跟仁的境界相违背,这就不义。好,从这个意义上来说,这个正义和善良是一体无二的,实际上就是仁的一种表现形式,也就是诚的一种表现形式。“诚则明矣”,你的诚和明也是体和用的关系。“杜义见”,实际上你所见的应该全体都是义,全体是善。那义、善的本体是仁,是真诚。所以告诉他要思惟到这一点:“由这个现象上的善,看到你本体上的仁心——同体的仁爱之心、那种真诚无妄的心。以这个‘义’——正义、适宜,作为自己的见地。自己的行为包括念头当中,不要出现非义。”“不见非义”,这个见就是现,不现出不正当的、不合理的、不适宜的念头和行为。
                           义 薄 云 天

那最后两句呢,是直接就指向心性。“见非义时,见无见义”,这是什么意思呢?这要通过“见”指归到见性——见能见之性。能见之性就是我们的妙明本心。这叫圆净妙明的体性,在《楞严经》对这一点有深入的讨论。《楞严经》佛开示文殊师利菩萨及与会的大众,当住在首楞严大定的时候,这时候“见与见缘,并所想相”——这里谈“见”就是阿赖耶识的见分,“见缘”就是阿赖耶识的相分,“并所想相”就是前六识所感知现象界的印象,这些都是什么呢?“如虚空华”——虚空里面的花,“本无所有”。为什么会觉得虚空里有花呢?是由于眼睛出了毛病——叫瞪目为劳,显现了一种花的形态。实际上是自己病眼的产物。所以本质上虚空当中是没有花的。那么在“本无所有”的当下,你体认什么?见以及见缘,原来都是“菩提妙净明体”——就是我们妙真如性的体性。在这个妙真如性里面,超越了现象界的对待。所以在这样的见性里面——就是菩提妙净明体当中,怎么会“有是非是”呢?“是”和“非是”都没有,它没有“是”和“非是”的对待。好,那就这个来看,你“杜义见”在事相上要见到这种行为的善、行为的正当性、行为的合宜性;那终极层面指归向上——指归自己的本性。在你的见性层面,实际上你的见性并没有见义和见非义的差别,你见义和见非义,这些也都是像虚空花“本无所有”。指向你的见性——就是你当下的妙明觉性——这个禅宗讲父母未生前的本来面目。这段开示就比较深邃了,在事相上要为善为义是从,在理上要把它托空,见到见性的那种体性。
好,那么我们请看下面。示女弟子意安曰:“汝因病不念佛耶?噫!病愈甚,念愈勤,乃好也。若病到念不得的时节,却是错了也。”好,这就是对女弟子意安的开示:念佛却病。可见这个意安在生病状态,生了病被病苦所缠绕,很难提起念佛的正念。所以就根据这个情况来指点:“你因为有病就不念佛吗?噫!”噫,就是让她注意。有一点:你生病生得越厉害,这时候你更要念佛;病越重的时候你念得更勤快,这个病就能好。这个事情对症下药:我们大家都生过病。平时可能也念念佛,等到生病的时候,是不是就被这个生病的痛苦所笼罩了?发高烧哇,疼痛不已呀,心里就是“哎哟、哎哟、哎哟”,这时候念佛的念头就不知道跑到哪儿去了。这时候想到的:赶紧请医生,赶紧吃药,赶紧做这个治疗、那个治疗。可能这个佛号都抛到九霄云外去了,这是一般人的常态。
但对于一个真正的念佛人来说,这时候一定要觉照到:一定要把佛号提起来。在我们疼痛的当下,你得要思惟:我们的心性当中有不疼痛的东西。可能开始这个痛苦很难忍,但你要思惟到:这个身体是假的——四大假合的身体。既然身体都是假的,身体所感受的痛苦它也不是真的。何况我们的身体和我们的心性是离开的。就由于我们太执著这个身体为我,所以我们的心性都在这个身体里面去了,所以它才会有很强烈的疼痛感——受不了。你要知道身体和心是分开的话,那身体自然痛苦跟我的主人翁——我的妙明真性,有什么关系呀?!它痛它的,我的心——我自己——在念佛。当这个身体在痛苦的时候,好像我这个心奈何不了它。但是我当下提起正念念佛的时候,这个身体的痛苦又能奈何了我们这个心吗?它也奈何不了。所以开始觉得疼痛的身体和不疼痛的心好像是一个对待。渐渐的你去念佛,念念念,你全身都靠倒在这个佛号当中,你只知道有这个心,不知道有这个身体了。这时候你的痛苦就会减缓,甚至你就感受不到这个痛苦。在这个过程当中,你就能治疗好疾病。因为疾病或者是四大不和,或者是多生多劫的业力,那么这句佛号可以调节四大、脏腑的和谐,也可以消除宿世乃至今生的业障。它就能够治疗好疾病;如果命终已到,他愉快地跟阿弥陀佛往生。
那古往今来很多念佛人都有这个体会。好像是清代有一个念佛人,他病好了以后说他一个经验,说:“我这次病得很厉害,只能叫‘哎哟、哎哟、哎哟’。”幸好有个善知识开示:“你别忘了念佛啊!”他说:“哎哟!我念不起来。”“那你就‘哎哟、阿弥陀佛’嘛!”他一听有道理,他就:“哎哟!阿弥陀佛!哎哟!阿弥陀佛!”反正他就是拖一下:哎——哟,阿弥陀佛!最后念到:“哎哟、哎哟、阿弥陀佛”,慢慢的这句佛号越来越有力量了,最后就“哎哟”没有了,剩下了“阿弥陀佛”了——病就好了。你看这个人:开始病得只有“哎哟、哎哟、哎哟”,结果“哎哟”里面加了“阿弥陀佛”,最后是“哎哟”没有了,“阿弥陀佛”有了。所以我们千万要注意,不要被这个“哎哟”完全“哎哟”掉了,要打上“阿弥陀佛”的这个佛号进去,它就能够治疗疾病。如果认为:“哎呀!我病得没办法,病到念不得佛号的时节。”你这个观念完全是错的。这就要平时加强信、愿、行的力量,一定要有坚固的信心。无论病苦、急难的时候,这句佛号一定要现前才好。
好,请看下面。示无朽曰:“尺璧岂宝,寸阴当惜。正念弥陀,信光赫奕。莫贪旧游,前途永失。”这是开示无朽珍惜光阴。无朽是这个群体当中为头的,对他的要求显然就更高。“尺璧岂宝”,尺璧就是直径一尺的那个大璧——大璧就是很好的玉器,一般用尺璧表明这个东西很珍贵。一般古代的玉器都作为祭祀之品,那些达官贵人身上也要佩玉。虽然这么珍贵的尺璧,但是跟一寸光阴相比,还不如光阴来得更为珍贵:寸阴当惜。一寸光阴,实际上这个时间就是生命了。如果我们把人的一生——平均寿命或者七十岁,或者八十岁,你把它分解一下,一年三百六十五天,十年三千六百五十天,一百年也就是三万六千五百天。那么你说活一百岁都很难,一般人的寿命,日子也就是二万到三万天的时间。你过完了一天,就迈向了坟墓一天。所以这个时间就是生命。那这样的一个生命,时间怎么爱惜?体现爱惜的行为就是要全身心的念阿弥陀佛名号。就在念弥陀名号当下,信愿的光明就灿烂炽盛。
好,关于这一点,彻悟大师也有一段比较详细的开示。这段开示,我们净业行人好好要观照一下,讲得非常恳切,也非常有道理。我们怎么面对时间和精神?“世间最可珍重的莫过于精神”,就是我们做什么事一定要有精神,精神也就是我们生命的能量。“世间最可爱惜的莫过于光阴。”你要爱惜什么?不是爱惜金钱。连那个“尺璧”——直径一尺的大璧,这样的宝都不是珍宝——跟时间相比,更何况一般的金钱。那为什么要珍重精神、爱惜光阴呢?我们当下这一个念头——这一念,实际上就是精神,这个精神落在哪一个法界当中很重要。因为十法界都是由念头决定的:我们当下这一念头在念阿弥陀佛的时候,佛法界就现前了;我们不念阿弥陀佛的时候,就是九法界现前了。如果我们念五戒、五常,只是人法界;如果贪、瞋、痴现前,都是三恶道的法界。所以你只要动一念,就是十法界的种子现前。你对这一念的精神还不要珍重吗?那十法界当中最好的法界是佛法界,于是念头落在佛号上是最珍贵的!
再就是我们每天做晚课都会念《普贤警示偈》:“是日已过,命亦随减;如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃;但念无常,慎勿放逸。”所以一寸时光就是一寸命光,怎么能不爱惜呢?如果知道这个生命的能量——精神——值得珍重,就不要随便地使用。不能随便使用,怎么使用好呢?就是念念执持弥陀名号。如果知道光阴不可虚度,那么就每分每刻都要熏修净业。这是对精神和光阴的最好投资。如果你放弃弥陀名号不念,而去从修行的角度修声闻、缘觉、菩萨这些圣贤的方法,那么这都是什么?这就叫浪费的用精神。因为你修声闻、缘觉、权教菩萨法,还没有到达佛法界,不是最好的投资项目,这叫浪用精神。也就等于你的精神本来要做一个最大最好的事情,但你没有选择好,得到的收获很小。就好像你一把千斤之弩可以射得很远——射重大目标的,但是你却为一只小老鼠来发机了。大炮打麻雀了,这就是你不值得。
修三乘圣贤的行持都是浪用精神,更何况你用这个精神来造六凡法界的事业呢?那你看看,如果一个人的精神天天就是办公司,想到当官,想到做世间的东西,那站在一个净土圆顿的立场来看,那都是叫浪用精神了。如果放下念佛往生净土的净业不去修行,你就追求那些声闻、缘觉的果位,这也就是虚度光阴。这就比如你有一个无价的如意宝珠,你把它换几件衣服、几顿饭吃一样。你追求声闻、缘觉、权教的果位都是虚度光阴,更何况你追求世间的人天福报——有漏的果报,那更是虚度光阴。所以要在这个层面认知我们有限的精神、我们有限的光阴投注在哪一方面。就是要投注在阿弥陀佛名号上。你能够一心一意念弥陀名号,心就专一,一专一,跟阿弥陀佛就容易感应道交。你的修行能够一门深入,能够精勤不已,你这个净业就容易精熟,就容易成办往生极乐世界的净业。一到极乐世界很快就成阿鞞跋致、一生补处菩萨,很快成佛。这才是对光阴不虚度、精神不浪用的方法。
觉明妙行菩萨又提醒无朽“莫贪旧游”,就是不要贪恋原来的修行。因为他原来喜欢修道家的功夫,告诉他:“你不要再回到原来修行的路子上。如果这样,你就会放下信愿称名,就不能往生西方极乐世界。你今世不能往生,那你未来的前途就堪虞哟!你往生净土的前途就永远失去。”因为你不能往生极乐净土,想得人身都很难,一到三恶道里面去就不知道多少劫才能出得了头的。所以莫贪旧游——“前途永失”。一定要珍惜光阴,正念弥陀,成办净业。

                    ——2009年冬季佛七大安法师讲于东林寺


●[净土社区]《西方确指》绝群离俗、勿自怠废、当净其心、当发道意
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-138631.html
《西方确指》绝群离俗、勿自怠废、当净其心、当发道意
好,请看下面。示常摄曰:“有口若哑,有耳若聋。绝群离俗,其道乃崇。”这就告诉他“绝群离俗”。一个修道人一定要念念回光返照,回归自性本源。“有口若哑”,虽然有口,但要慎言,好像哑巴一样,不要随便说话。我们一天到晚嘴巴掉三寸不乱之舌,“啪啦、啪啦”说了多少话,你想想一天造了多少口业。人我是非,恩恩怨怨,言不及义,东家长西家短,真的是:我们这个口业是最容易造的。所以一个修道人不轻易说话,有口好像哑巴似的。有耳朵若聋,不要随便听人家的话。有些人就喜欢打听小道消息,人家两个人在那儿窃窃私语,他都要凑过去听一听怎么回事。其实你的耳根一定要摄住,“返闻闻自性”——闻自己能闻之性,外面的声音跟你没有关系。所以有耳朵好像是聋子似的——要这样。自己的身业离开人群,离开世俗。为什么比丘要住阿兰若?不要在人扎堆的地方去;人只要在一起,都不甘寂寞,他就想象种种热闹的场面,来用所谓的“娱乐”活动充实自己。一个修道人那是不适宜的,要离开人群,离开世俗,离开那些五欲六尘的熏习。这样,你的道业才能够崇高,才能高雅,才能脱俗,才能纯洁。
好,请看下面。示常源曰:“汝行勿怠,怠非比丘。彼自废者,多身后忧。”这是第十一段:示常源勿自怠废。就是你的修行不要懈怠,懈怠、放逸就不是比丘的样子了。一个比丘他是为什么出家?出烦恼之家,出三界之家,不仅仅是出两扇门之家。那要出三界,要出烦恼,这是要勇猛精进修行的,这叫如救头燃、如丧考妣。你看丛林为什么打木鱼,那个鱼的眼睛是睁开的。所以一个比丘如果一天到晚昏昏沉沉,睡眠时间很长,这都是不许可的。如果一个比丘自暴自弃自废——“自废”就是这种懒惰——念念不能提起正念,不能思惟无常,不能把精进勇猛的精神调动起来,一天到晚就不知道干什么。因为出了家也没有名和利的压力,如果他的道心上不来,他就容易放逸,容易懒惰。有些人说是参学,实际上到处观光旅游。再就是有些自废,也包括什么?不用在道业上,去赶经忏佛事,一天到晚像赶场一样的,这个寺院赶到那个寺院。这些都是自己荒废自己的道业。如果一个比丘不能修行脱离生死的苦海,不能利他,来住持法道,那你这个四事供养是吃不消的:今生不了道,披毛戴角还了。你接受供养不是好接受的:你不能自利利他,那接受供养是要还债的。还债怎么还呢?那就是披毛戴角还了,做牛做马去还了。甚至如果你又破戒什么,那都要下地狱。这就是自己废弃道业的人,他大都有身后的忧患。身后什么忧患?就是没有解决生死问题,甚至到三恶道里面去了。
请掀开文本第四十六页,请看第十二段。示定茂曰:“汝是道人,当净其心。能净心者,可以超群。”这是第十二段:示定茂当净其心。这四句话非常直白。说汝是修道之人,修道之人就得要修行,修道。那在修道的行门当中,当以净心为主要。这个“净心”,修清净心。为什么要修清净心呢?因为一切众生本来是佛,妙真如性一切众生本具,而这些心意识的妄想、杂念本来是没有的。一切善法也在我们的真心里面完整具足,但是无量劫以来,我们随着迷惑、颠倒、污染的缘起,就断不了本来空的妄想、杂念,就不能证得本有的真如佛性。那么现在知道修行修道,一切性德本具而未修,佛性本是而未成就,现在从哪里下手?就要从净心下手,要随觉悟之缘、清净之缘来获得我们本具的清净心。
那么在一切修清净心的行门当中,念佛一法是最为直接、最为圆顿。为什么呢?我们常常说几句话,叫“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛”。你看它就是非常直接。一念相应——我们能念的这个心跟阿弥陀佛清净的佛号相应,那么当下我们能念的这一念就是佛:是心作佛,是心是佛。我们能够净念相继,念念跟阿弥陀佛的名号功德相应,那念念都是佛。我们凡夫众生的心要把它转为佛心,就得要靠这句佛号。这里比喻:就好像一颗清水珠,它下在浑浊的水里面,浑浊的水由于这个清水珠的力量就不得不清——变成清澄了。那么我们的乱心——散乱的心,如果有阿弥陀佛名号投进来,我们凡...(●[净公上人]净公上人法语:会讲没有用,一定要做到!)

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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