净公上人关于空的讲记敬摘点滴20206171753

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于空的讲记敬摘点滴


...报，居住在都市修行是很不幸，天天要与外境抗拒，时时刻刻要提高警觉，稍微不谨慎就打败仗，就堕落了。今天社会要依佛法来说，步步都是陷坑，步步都通达地狱之门，几个人能警觉到、能看到、能防范？凡是能看到事实真相之人，此人有救；看不到事实真相，点也点不醒，那就是无救。
【学为人师，行为世范】
对于社会、国家、世界，我们有责任维护其安定和平。处处为众生幸福着想，不为自己，这就是行菩萨道。要常记住‘学为人师，行为世范’，给社会大众做个好榜样。现今社会大众犯什么毛病，我们要对治、帮助他，那就要反其道而行。世间人贪图名闻利养，我们就要舍弃名闻利养。世间人追求荣华富贵，我们必须放弃荣华富贵，要真正做出样子给世人看。世间人念念想控制一切人事物，我们把控制的意念放下；世间人念念想占有一切人事物，我们把占有的念头也放下；念头尚且没有，怎么会有行为！
我们过的生活，别人看起来很清苦，而苦乐没有标准，我们所受的是真正之乐。我们在享乐，享清福，清福是真乐，是健康之乐。世间人享受五欲六尘之乐，那是麻醉、吸毒之乐，是病态之乐，不正常！一转眼，果报不堪设想。佛菩萨、世间圣哲的教诲，都是金玉良言。在现前社会，确实有些人被名利、物欲冲昏了头，迷失了方向，想尽方法夺取名闻利养、物欲的享受，已经到了不择手段，连佛法都被利用。此事佛经上有记载，世尊在世时，魔王波旬劝世尊早入般涅槃，魔发愿要破坏佛法。佛说：‘佛法是正法，没有人能破坏。’魔王说：‘等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，来灭你的法。’世尊听了一句话不说，流眼泪，所谓是‘譬如狮子虫，还噬狮子肉’。现在是末法时期，大家心里都有数。
我们要做真正的佛弟子，要想在这一生中真正有成就，首先要认识弊病，并从内心里将之革除，才能有成就。实在讲，世尊为我们做了最好的榜样，他舍得干净，活得自在快乐。世尊一生没有道场，都是住小茅篷，佛集会讲经就在草坪上、树下。今天我们在一起共住，还是要恢复小茅篷的方式，这有很大的好处，对居住环境没有丝毫留恋。居住豪华的房舍，住得很舒服、很安稳，就不想离开，起了贪心、控制、占有的念头。将来死了之后，堕畜生身，在道场里作蟑螂、蚂蚁、蚊虫之类，这多可怜、多可悲！
世尊当年在世，僧团没有组织，没有层层节制，只有师生关系。释迦牟尼佛是老师，一千二百五十人是学生。经上所看到的‘上首’是表法的，不是真正的组织。他们在一起生活的愉快、幸福，原因是每天闻法，大家的思想见解逐渐相同。相同不是说接受释迦牟尼佛的思想见解，而是每个人将自己的妄想分别执着都舍弃，这就同了，这是‘见和同解’。不是说佛的思想正确，我们都是错误的，我们要以释迦牟尼佛的思想做我的思想。佛绝不做这种事情，这是魔做的。佛绝不控制人，佛教导我们，一切众生皆有佛性，皆当作佛。所以真正佛法，决定没有控制、占有一切人事物的念头。我们能将控制、占有、分别、执着舍弃，就会得大自在，过的就是佛菩萨、天人神仙的生活。这是我们应当要明白，要认真努力学习的。
有形式的组织很容易被人利用，还是没有组织的好。有人说没有组织就没有力量，这是争权夺利的力量，我们不要。我们要‘戒定慧’的力量，这个力量可以突破三界，了断生死，能将我们的生活空间拓展到虚空法界，这是真实智慧。真实智慧才能帮助社会安定，世界和平，一切众生得到真正的幸福美满，这是大慈大悲，这是孔夫子的忠恕之道。学佛人要有真正的智慧，将孔夫子的忠恕之道，与世尊的大慈大悲，在一生中落实，才不愧为圣人的弟子，这一生过得有意义、有价值。





●[净公上人·开示集五]出家的目的
出家的目的
好心出家，总算是有了相当的觉悟。觉悟什么？觉悟到生死轮回的可怕，立志要在这一生中了生死、出轮回，古大德所谓的‘真为生死出家’。一个人若有了这样的觉悟，他对人、对事、对物的心态，自然就与别人不一样，不会再争名逐利，也不会钩心斗角。为什么呢？他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界，不是做不到的，‘老实念佛’就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？
出家，真正要讲到抱着弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。
为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：‘魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。’或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省、一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。
所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。
今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨－人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：‘一切从真实心中作。’就对了。
章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：‘学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。’自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！





●[净公上人·开示集五]正知正见
正知正见
‘知见’最重要的，就是正知正见。我们念佛法门修行的总纲领－发菩提心，一向专念。‘发菩提心’就是正知正见，所以没有正知正见，纵然做到一向专念，也很难往生，这一点很重要。克实而论，若没有正知正见，虽然一向专念，也很难成就。因为一是一心，心有杂念就不是一心，夹杂专念阿弥陀佛，把其他法门都放弃，好像是一心专念了，其实不是，你还夹杂着妄想，还夹杂着烦恼，所以还是不能成就。可知在修行里，知见非常重要。
‘知见’若用现代话来说，就是‘认识’－对佛法的认识，对世间法的认识。有正确的认识，就是正知正见。佛法在世间教化众生，没有别的，就是帮助一切众生建立正知正见，有了正知见，修行就好办了。所以修行在个人，个人修行不能够克服烦恼，不能够克服习气，问题还是在知见上。因此《法华经》一开头，世尊就把教学的宗旨说出来了：‘开示悟入，佛之知见’。佛为我们开示，我们自己要有能力悟入。‘悟’是明了，‘入’就是真正做到了。也就是将正知正见融化，能与自己的生活合成一体，就叫融化，俗话叫证果，‘入’就是证的意思。
我们自己修学也要有个目标，有个标准。一年要比一年有进步，这样时间就没有空过。学佛人进步与否，可藉由下列两点，作为自我的检点、反省：
第一是开智慧。也就是刚才讲的，这个正知正见，越来越清楚、明白。经典里所说的道理，今年比过去清楚得多，领悟得多了。
第二是断烦恼。妄想、烦恼、习气比过去轻了。如果智慧没有增长，烦恼习气还很重，这一年就空过了。
天台家讲：‘能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。’这两句话的意思就是佛在经里常所说的：破戒的人还能救，破见的人就无救了。
‘能说不能行’，这是破戒－他会讲而做不到，但是他说的是真话，没有说错，知见上是正的，所以这个人还有救。假如持戒很严，做得很好，但知见错误，那就没救了。譬如诸佛如来、历代祖师大德，都教导我们要求生净土，不但念佛的人要求生净土，修学任何一个法门，到最后都是回向往生净土，这个见解就是正知正见。
自己能够一心求生净土，且能将正法介绍给别人，这样的人就是国之宝。所以怎样弘法利生，才能够收到自度度他的效果呢？必须要把经里的教训，在生活当中真正做到。若做不到，虽然讲的是正法，也会讲得不透彻。为什么会不透彻？因为那不是自己的体验，而是听说的；即使是从经上看来的，也是属于听说的－是听释迦牟尼佛说的，听菩萨们所说的，不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到呢？一定要身体力行，要断恶修善、积功累德，要每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》，袁了凡先生就是一个很好的榜样。





●[净公上人·开示集五]谈共修与转境界
谈共修与转境界
【道场之兴旺】
道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。
【共修】
参加念佛会与大众一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始于中国。共修是‘依众靠众’，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。
净土宗创始于东晋的慧远大师，他在江西庐山建立‘莲社’，志同道合的人有一百二十...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...，‘老实念佛’就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？
出家，真正要讲到抱着弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。
为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：‘魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。’或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省、一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。
所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。
今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨－人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：‘一切从真实心中作。’就对了。
章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：‘学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。’自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！





●[净公上人·开示集五]正知正见
正知正见
‘知见’最重要的，就是正知正见。我们念佛法门修行的总纲领－发菩提心，一向专念。‘发菩提心’就是正知正见，所以没有正知正见，纵然做到一向专念，也很难往生，这一点很重要。克实而论，若没有正知正见，虽然一向专念，也很难成就。因为一是一心，心有杂念就不是一心，夹杂专念阿弥陀佛，把其他法门都放弃，好像是一心专念了，其实不是，你还夹杂着妄想，还夹杂着烦恼，所以还是不能成就。可知在修行里，知见非常重要。
‘知见’若用现代话来说，就是‘认识’－对佛法的认识，对世间法的认识。有正确的认识，就是正知正见。佛法在世间教化众生，没有别的，就是帮助一切众生建立正知正见，有了正知见，修行就好办了。所以修行在个人，个人修行不能够克服烦恼，不能够克服习气，问题还是在知见上。因此《法华经》一开头，世尊就把教学的宗旨说出来了：‘开示悟入，佛之知见’。佛为我们开示，我们自己要有能力悟入。‘悟’是明了，‘入’就是真正做到了。也就是将正知正见融化，能与自己的生活合成一体，就叫融化，俗话叫证果，‘入’就是证的意思。
我们自己修学也要有个目标，有个标准。一年要比一年有进步，这样时间就没有空过。学佛人进步与否，可藉由下列两点，作为自我的检点、反省：
第一是开智慧。也就是刚才讲的，这个正知正见，越来越清楚、明白。经典里所说的道理，今年比过去清楚得多，领悟得多了。
第二是断烦恼。妄想、烦恼、习气比过去轻了。如果智慧没有增长，烦恼习气还很重，这一年就空过了。
天台家讲：‘能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。’这两句话的意思就是佛在经里常所说的：破戒的人还能救，破见的人就无救了。
‘能说不能行’，这是破戒－他会讲而做不到，但是他说的是真话，没有说错，知见上是正的，所以这个人还有救。假如持戒很严，做得很好，但知见错误，那就没救了。譬如诸佛如来、历代祖师大德，都教导我们要求生净土，不但念佛的人要求生净土，修学任何一个法门，到最后都是回向往生净土，这个见解就是正知正见。
自己能够一心求生净土，且能将正法介绍给别人，这样的人就是国之宝。所以怎样弘法利生，才能够收到自度度他的效果呢？必须要把经里的教训，在生活当中真正做到。若做不到，虽然讲的是正法，也会讲得不透彻。为什么会不透彻？因为那不是自己的体验，而是听说的；即使是从经上看来的，也是属于听说的－是听释迦牟尼佛说的，听菩萨们所说的，不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到呢？一定要身体力行，要断恶修善、积功累德，要每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》，袁了凡先生就是一个很好的榜样。





●[净公上人·开示集五]谈共修与转境界
谈共修与转境界
【道场之兴旺】
道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。
【共修】
参加念佛会与大众一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始于中国。共修是‘依众靠众’，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。
净土宗创始于东晋的慧远大师，他在江西庐山建立‘莲社’，志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格，连慧远大师都不能违规，所以能有成就。住在山上，心是定的，确实万缘放下，发菩提心，一心专念。
【菩提心】
在深山里念佛共修，这是发菩提心吗？菩提心的意思很深广。他们念佛是为虚空法界一切众生而念的，这个心就是菩提心；若只为自己求生西方极乐世界而念佛，这个心不是菩提心。声声佛号都为一切众生，希望众生消灾免难，将念佛功德回向给一切众生，这是大菩提心。
念佛要有真功夫，才有功德回向；若是‘口念弥陀心散乱’，完全没有功夫，那个回向是空的。什么是真功夫？‘不怀疑，不夹杂，不间断’，一心专念，就是真功夫。自己功夫成就了，然后将此功德回向法界一切众生。
为何求往生？为了一切众生。生到西方极乐世界，决不是贪图享受，而是去作佛。作佛为了什么？为了普度众生。尚未作佛，智慧没有开，能力不具足，想度众生度不了。所以，到西方极乐世界去求智慧、学本事，学成之后，再到十方法界普度众生，这个心愿就是‘菩提心’。由此可知，起心动念为众生，这个心就是菩提心；起心动念为自己，这个心是轮回心。轮回心念佛，还是造轮回业；而菩提心无论做什么事，都是菩萨事业。
《华严经》云：‘理事无碍，事事无碍。’产生障碍的是什么？念头。所以，念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲，不但是理事无碍，实际上也是事事无碍。若念念只为自私自利，不管是念佛、参禅，还是讲经说法，都是轮回业，修的只是六道里的有漏福报而已。因此，无论修学什么法门，若不是菩提心，结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享，端看你造的是什么业；若五戒十善修得很好，就是人天福报；若达不到五戒十善的标准，就到畜生道、饿鬼道享福了。
【唯心所现，唯识所变】
经上说，十法界依正庄严，‘唯心所现，唯识所变’，这是真话。这两句话，你要是真的明白了，听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源，悟的是明了虚空法界一切众生是自己心现识变，迷的是不知道虚空法界是心现识变，迷悟都是这件事。
实际上，境界没有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恒不变的；凡是会变化的，都是假的。佛法讲真妄，标准在此地。我们仔细去观察，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，全都在变化。佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，凡所有相都是变化的。它变出什么相，要看能变的‘心’。所以，我们心想善，环境就变成善；心想恶，环境就变成恶。譬如，这个人明明是恶人，你只要想他是善，想久了他会变成善人。中国历史上的舜王是一个例子。在舜王的心里，他的父母兄弟都是大善人；想了几年，他的父母真的回头，变成大善人。因此，我们的心能将外面境界转过来，何况自己？这说明相随心转，境随心转。
【转境界】
《楞严经》云：‘若能转境，则同如来’。舜王能转变境界，他的智慧、德能与如来就没有两样。所以，我们真的通达此理，就决定能转境界，而不被境界所转。人之所以被境界转，就是迷失了自性，心里面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法，就是要舍弃名利，放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿。若不是这个样子，你怎么修学也不能开悟、证果，你所学习的只是佛学常识，佛法皮毛而已。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的‘该怎么生死，还是怎么生死’，你不能超越六道轮回。
我们今天学佛，要不要学世尊‘三衣一钵，日中一食，树下一宿’的样子？没有必要，但是真实义一定要懂。‘放下’，形式上放下不重要，重要是实质，就是心里的放下。心里决定没有贪图名利、五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。每天出去托钵，在树下打坐，这种方法在古代能度众生，因为众生看到你修苦行，会对你生尊敬心。但现在不行了，你若执着学佛一定要过这种生活，就没人敢来学佛。所以，在什么时代要用何种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的‘随类现身，随缘说法’。
现在的众生贪图享受已成了习惯，没有这些享受，他就苦不堪言，他怎么会念佛！所以，一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境里，绝不贪图享受，要在环境里锻炼将来失去时也很自在，这样功夫就成就了，这就是《华严经》末后‘善财童子五十三参’讲的...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...救了。譬如诸佛如来、历代祖师大德，都教导我们要求生净土，不但念佛的人要求生净土，修学任何一个法门，到最后都是回向往生净土，这个见解就是正知正见。
自己能够一心求生净土，且能将正法介绍给别人，这样的人就是国之宝。所以怎样弘法利生，才能够收到自度度他的效果呢？必须要把经里的教训，在生活当中真正做到。若做不到，虽然讲的是正法，也会讲得不透彻。为什么会不透彻？因为那不是自己的体验，而是听说的；即使是从经上看来的，也是属于听说的－是听释迦牟尼佛说的，听菩萨们所说的，不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到呢？一定要身体力行，要断恶修善、积功累德，要每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》，袁了凡先生就是一个很好的榜样。





●[净公上人·开示集五]谈共修与转境界
谈共修与转境界
【道场之兴旺】
道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。
【共修】
参加念佛会与大众一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始于中国。共修是‘依众靠众’，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。
净土宗创始于东晋的慧远大师，他在江西庐山建立‘莲社’，志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格，连慧远大师都不能违规，所以能有成就。住在山上，心是定的，确实万缘放下，发菩提心，一心专念。
【菩提心】
在深山里念佛共修，这是发菩提心吗？菩提心的意思很深广。他们念佛是为虚空法界一切众生而念的，这个心就是菩提心；若只为自己求生西方极乐世界而念佛，这个心不是菩提心。声声佛号都为一切众生，希望众生消灾免难，将念佛功德回向给一切众生，这是大菩提心。
念佛要有真功夫，才有功德回向；若是‘口念弥陀心散乱’，完全没有功夫，那个回向是空的。什么是真功夫？‘不怀疑，不夹杂，不间断’，一心专念，就是真功夫。自己功夫成就了，然后将此功德回向法界一切众生。
为何求往生？为了一切众生。生到西方极乐世界，决不是贪图享受，而是去作佛。作佛为了什么？为了普度众生。尚未作佛，智慧没有开，能力不具足，想度众生度不了。所以，到西方极乐世界去求智慧、学本事，学成之后，再到十方法界普度众生，这个心愿就是‘菩提心’。由此可知，起心动念为众生，这个心就是菩提心；起心动念为自己，这个心是轮回心。轮回心念佛，还是造轮回业；而菩提心无论做什么事，都是菩萨事业。
《华严经》云：‘理事无碍，事事无碍。’产生障碍的是什么？念头。所以，念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲，不但是理事无碍，实际上也是事事无碍。若念念只为自私自利，不管是念佛、参禅，还是讲经说法，都是轮回业，修的只是六道里的有漏福报而已。因此，无论修学什么法门，若不是菩提心，结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享，端看你造的是什么业；若五戒十善修得很好，就是人天福报；若达不到五戒十善的标准，就到畜生道、饿鬼道享福了。
【唯心所现，唯识所变】
经上说，十法界依正庄严，‘唯心所现，唯识所变’，这是真话。这两句话，你要是真的明白了，听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源，悟的是明了虚空法界一切众生是自己心现识变，迷的是不知道虚空法界是心现识变，迷悟都是这件事。
实际上，境界没有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恒不变的；凡是会变化的，都是假的。佛法讲真妄，标准在此地。我们仔细去观察，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，全都在变化。佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，凡所有相都是变化的。它变出什么相，要看能变的‘心’。所以，我们心想善，环境就变成善；心想恶，环境就变成恶。譬如，这个人明明是恶人，你只要想他是善，想久了他会变成善人。中国历史上的舜王是一个例子。在舜王的心里，他的父母兄弟都是大善人；想了几年，他的父母真的回头，变成大善人。因此，我们的心能将外面境界转过来，何况自己？这说明相随心转，境随心转。
【转境界】
《楞严经》云：‘若能转境，则同如来’。舜王能转变境界，他的智慧、德能与如来就没有两样。所以，我们真的通达此理，就决定能转境界，而不被境界所转。人之所以被境界转，就是迷失了自性，心里面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法，就是要舍弃名利，放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿。若不是这个样子，你怎么修学也不能开悟、证果，你所学习的只是佛学常识，佛法皮毛而已。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的‘该怎么生死，还是怎么生死’，你不能超越六道轮回。
我们今天学佛，要不要学世尊‘三衣一钵，日中一食，树下一宿’的样子？没有必要，但是真实义一定要懂。‘放下’，形式上放下不重要，重要是实质，就是心里的放下。心里决定没有贪图名利、五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。每天出去托钵，在树下打坐，这种方法在古代能度众生，因为众生看到你修苦行，会对你生尊敬心。但现在不行了，你若执着学佛一定要过这种生活，就没人敢来学佛。所以，在什么时代要用何种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的‘随类现身，随缘说法’。
现在的众生贪图享受已成了习惯，没有这些享受，他就苦不堪言，他怎么会念佛！所以，一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境里，绝不贪图享受，要在环境里锻炼将来失去时也很自在，这样功夫就成就了，这就是《华严经》末后‘善财童子五十三参’讲的‘历事炼心’。所以，真正修行人不受环境的干扰，什么样的环境都自在，都没有贪恋，心如虚空。
惠能大师说得好，‘本来无一物，何处惹尘埃’，尘埃就是起心动念、分别、执着。何以他的心那么清净？他了解事实真相就是‘本来无一物’，所有的现象都是幻相。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’惠能大师入这个境界，所以不被境界所转，永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心，是我们的自性。清净平等觉从哪里修？八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》，这显示出‘法门平等，无有高下’。
学佛最重要的是要体会佛的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止，入佛的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功了，就得真实利益。





●[净公上人·开示集五]如何入佛境界
如何入佛境界
《无量寿经》中，有三句重要的开示。对自己，佛教我们‘住真实慧’；对待别人，佛教我们‘惠以众生真实之利’。也就是说，自行方面，真实智慧是最重要的，决不能离开；对别人一定要帮助，给予真实利益。这个真实利益是什么？‘开化显示真实之际’，开是开示、开导，化是变化，真实之际是宇宙人生的真相。佛为一切众生开示，经过佛的教导，众生明白、觉悟了，能转凡成圣、转迷成悟，这就是化。这三句是一切诸佛如来教化众生的总纲领，其他经很少有如此简单、透彻、圆满的说法。而我们学习之后，自然会产生一种使命感。
华藏世界与极乐世界皆是真实美满的世界，那就是‘真实之际’。如何才能入佛究竟美满的世界？这不但是自己修学的期望，我们也应当像诸佛如来一样，帮助一切众生明白这个事实真相，人人都能入佛知见、入佛境界，这是真正学佛。佛的知见，用现代话说，是一个多元的理念，佛的世界是多元文化的落实。明白之后，心态自然就转变，这个转变就是开化。
过去我们不了解事实真相，起心动念都为自己。譬如有人来侵犯、伤害我们，为了自己生命安全，在一般人观念中，应当要抵抗；可是对真正修学佛法的人来说，决定不抵抗。不抵抗是真实智慧，抵抗会产生一个副作用，就是冤冤相报，生生世世没完没了。这个理念，世间人很难接受，为什么难以接受？不了解因果通三世的事实真相。所以，在轮回里，一世不如一世，一世比一世苦，而且每况愈下，一代不如一代。
了解真相之后，就算受人伤害，心地也清净、平和，没有丝毫报复的心理。要知道，人哪有不死的，死了能往上提升，这是真实智慧。因此，住真实慧是觉悟之人，不觉悟的人做不到。但是为了大众的安全，就可以抵抗，这不是为自己，是为社会、为众生，应当要做的。佛菩萨出现在世间，示现国王大臣的身分，也示现将军的身分，他不是为自己，是为众生。所以，为众生可以抵抗，为自己则没有必要，这是真实智慧。
要如何令一切众生入佛知见？这是最至关重要的一件事情。要达此目标，唯一方法就是教学。佛菩萨教化众生是生生世世的，为了令一个众生觉悟，他可以用无量劫的时间，他有耐心、智慧，所以佛菩萨‘恒顺众生，随喜功德’，这是佛菩萨与凡夫不同之处。凡夫是恨不得这个人 越快成就越好，最好在这一生，或者一、两年，或者一、两个月；佛菩萨则不然，佛菩萨了解事实真相，这个人业障习气重，一生改不过来，岂可勉强？所以，随顺他，来世遇到再说。只要他有善根，有丝毫想学的念头，佛都不遗弃，这是‘佛氏门中，不舍一人’。
一切众生根性不同，非常复杂，复杂的现象决不是我们想像得到的。了解事实真相之后，无论在什么境界，心情永远是清净、平等的，不会受外面境界所动摇。佛菩萨教化众生，遇到上根利智，他的心清净、平等；遇到下下根、一阐提，他的心还是清净、平等，这就是功夫，这是住真实慧。如果遇到上根利智，喜欢；遇到笨一点的人，讨厌，这就不是住真实慧，这跟凡夫一样住在妄想、分别、烦恼之中。
《无量寿经》中，介绍阿弥陀佛的因地，我们现在也正在因地，因地学因地就方便多了。阿弥陀佛因地殊胜，如果我们学会了，对于求生极乐世界有很大的帮助。这个世间正如佛所说的‘苦空无常’，我们深深的体会、认识了。而我们在这个环境里，能得人身、闻佛法，是何等幸运！正如彭际清居士所说的，‘无量劫来，希有难逢之一日’，今天遇到了，真是无比殊胜！遇到了这个缘，如果当面错过，世出世间没有比这个更可惜的了。
学佛，佛在经上教我们做的，决定要认真努力去做到；佛不许我们做的，就要克服、抑制自己，决定不...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...？八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》，这显示出‘法门平等，无有高下’。
学佛最重要的是要体会佛的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止，入佛的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功了，就得真实利益。





●[净公上人·开示集五]如何入佛境界
如何入佛境界
《无量寿经》中，有三句重要的开示。对自己，佛教我们‘住真实慧’；对待别人，佛教我们‘惠以众生真实之利’。也就是说，自行方面，真实智慧是最重要的，决不能离开；对别人一定要帮助，给予真实利益。这个真实利益是什么？‘开化显示真实之际’，开是开示、开导，化是变化，真实之际是宇宙人生的真相。佛为一切众生开示，经过佛的教导，众生明白、觉悟了，能转凡成圣、转迷成悟，这就是化。这三句是一切诸佛如来教化众生的总纲领，其他经很少有如此简单、透彻、圆满的说法。而我们学习之后，自然会产生一种使命感。
华藏世界与极乐世界皆是真实美满的世界，那就是‘真实之际’。如何才能入佛究竟美满的世界？这不但是自己修学的期望，我们也应当像诸佛如来一样，帮助一切众生明白这个事实真相，人人都能入佛知见、入佛境界，这是真正学佛。佛的知见，用现代话说，是一个多元的理念，佛的世界是多元文化的落实。明白之后，心态自然就转变，这个转变就是开化。
过去我们不了解事实真相，起心动念都为自己。譬如有人来侵犯、伤害我们，为了自己生命安全，在一般人观念中，应当要抵抗；可是对真正修学佛法的人来说，决定不抵抗。不抵抗是真实智慧，抵抗会产生一个副作用，就是冤冤相报，生生世世没完没了。这个理念，世间人很难接受，为什么难以接受？不了解因果通三世的事实真相。所以，在轮回里，一世不如一世，一世比一世苦，而且每况愈下，一代不如一代。
了解真相之后，就算受人伤害，心地也清净、平和，没有丝毫报复的心理。要知道，人哪有不死的，死了能往上提升，这是真实智慧。因此，住真实慧是觉悟之人，不觉悟的人做不到。但是为了大众的安全，就可以抵抗，这不是为自己，是为社会、为众生，应当要做的。佛菩萨出现在世间，示现国王大臣的身分，也示现将军的身分，他不是为自己，是为众生。所以，为众生可以抵抗，为自己则没有必要，这是真实智慧。
要如何令一切众生入佛知见？这是最至关重要的一件事情。要达此目标，唯一方法就是教学。佛菩萨教化众生是生生世世的，为了令一个众生觉悟，他可以用无量劫的时间，他有耐心、智慧，所以佛菩萨‘恒顺众生，随喜功德’，这是佛菩萨与凡夫不同之处。凡夫是恨不得这个人 越快成就越好，最好在这一生，或者一、两年，或者一、两个月；佛菩萨则不然，佛菩萨了解事实真相，这个人业障习气重，一生改不过来，岂可勉强？所以，随顺他，来世遇到再说。只要他有善根，有丝毫想学的念头，佛都不遗弃，这是‘佛氏门中，不舍一人’。
一切众生根性不同，非常复杂，复杂的现象决不是我们想像得到的。了解事实真相之后，无论在什么境界，心情永远是清净、平等的，不会受外面境界所动摇。佛菩萨教化众生，遇到上根利智，他的心清净、平等；遇到下下根、一阐提，他的心还是清净、平等，这就是功夫，这是住真实慧。如果遇到上根利智，喜欢；遇到笨一点的人，讨厌，这就不是住真实慧，这跟凡夫一样住在妄想、分别、烦恼之中。
《无量寿经》中，介绍阿弥陀佛的因地，我们现在也正在因地，因地学因地就方便多了。阿弥陀佛因地殊胜，如果我们学会了，对于求生极乐世界有很大的帮助。这个世间正如佛所说的‘苦空无常’，我们深深的体会、认识了。而我们在这个环境里，能得人身、闻佛法，是何等幸运！正如彭际清居士所说的，‘无量劫来，希有难逢之一日’，今天遇到了，真是无比殊胜！遇到了这个缘，如果当面错过，世出世间没有比这个更可惜的了。
学佛，佛在经上教我们做的，决定要认真努力去做到；佛不许我们做的，就要克服、抑制自己，决定不能去做，这对我们决定有好处。如果违犯了，就是自己业障太重，自己要觉悟，还要继续六道轮回，下次再得人身、遇佛法，不知道是何时何日了。我们必须要认清，肯定佛的知见是多元的理念，佛的境界是多元的落实。这样看经、为人讲经，就不会产生错误。我们相信必定能得到不同文化族类众生的欢迎、认同，这不仅在经典上读到，在这短短数十年中，我们与一切众生交往，也能体会、证实佛所说的。
因此，学佛讲得最简单，就是要学习以真诚心、平等心处事待人接物，一生任劳任怨。任劳任怨就是消自己的业障，如果不能忍耐，不但业障不能消除，还天天增长。消业障才能长智慧，增长业障是长烦恼，是培养习气。一定要觉悟，而且要帮助别人觉悟。帮助别人要有智慧、善巧方便，特别是对于不同文化、不同族类，尤其是不同的宗教信仰。谚语说得好，‘先入为主’，那些人有很坚固的成见，你要如何化解，这是高度智慧，真正的学问。
说法一定要懂得随机、随缘，要记住佛讲的四个原则：‘四悉檀。’第一，佛教我们与一切众生接触，要令一切众生生欢喜心。果然所在之处，能令一切众生对我们生欢喜心，第一步就成功了。再来可以将我们的觉悟、生活情形，逐渐展示给他看，让他生羡慕之心，然后向我们请教：‘为什么你生活得这么快乐、自在？’这是先讲果报，再讲因缘，众生容易接受，果报就是自己修学的德行。先讲因缘，没有看到果报，很难令人相信。
我所提出的‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛’，你真正做到，把这二十个字融化在整个生活之中，使人家跟你一接触，就深深感受到，他会生羡慕之心，很想学习，并向你请教；他来请教你时，教导他就容易了。
特别在现前时代，特别讲究证据，佛家讲的果报就是证据。你拿证据给他看，他相信了，然后你再告诉他宇宙人生的事实真相。他真正明白了，妄心就没有了，妄想、分别、执着自然消融，真实智慧就现前。这是诸佛菩萨教化众生的原则、纲领，也是我们末世学佛弟子唯一的使命。我们自己要入佛境界，也要帮助一切众生契入，这才是一个真正的佛弟子，希望大家共同努力，共同勉励。





●[净公上人·开示集五]如何应付信心危机
如何应付信心危机
《华严经》云：‘信为道元功德母，能长一切诸善根’。这两句话，不但是学佛人在这一生中能否有成就的关键、枢纽，在世间法里，无论任何行业成功的人，也不离此原则，那就是坚定的信心。学业是否有成就，端看学生对老师有没有信心。有信心，才能接受教诲；没有信心，有疑惑、有顾虑，信心就破坏了，一切事都不能成就。再细心观察古今中外成功的人，基本的条件都是信心坚定，决定没有怀疑；失败的人，信心动摇，很容易被其他知见混淆，信心破坏、丧失了，最后是一败涂地。所以，佛将信心列在第一位。
不仅仅是往生西方净土，要具备‘信愿行’三个条件，八万四千法门，任何一个法门要想成就，都要具备这三个条件。参禅，没有信愿行不能开悟、见性；研教，没有信愿行，决定不能大开圆解。在世间无论经营任何行业，对于自己的事业如果没有信愿行，事业决定失败。所以，信愿行是世出世间所有一切事业成败的枢纽。
信心要从哪里建立？从自己这一方面建立，这是佛法殊胜之处。佛法讲信心，第一是信自己，第二才是信他。我们曾经接触一些宗教，他们也非常强调信心，但是那个信心是信他，信上帝、信神，对自己没有信心，所以他不能生到天国。除非他信上帝、信神，还要有自信心，才能成功。
蕅益大师在《弥陀要解》里讲六种信，第一是相信自己，相信自己本来是佛，相信自己有佛性，相信自己这一生可以作佛，才能成得了佛。如果没有这个自信心，一切诸佛如来想帮助都帮不上。第二是信他，‘他’就是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛。相信释迦牟尼佛，为我们所说的西方极乐世界是真实的，决不是欺骗我们，依照释迦牟尼佛的教导，我们决定可以往生净土。相信阿弥陀佛所发的四十八愿，愿愿真实，没有一愿是假的，我们念佛往生之时，阿弥陀佛一定来接引，这是弥陀的本愿。我们只要老实念佛，不要管西方极乐世界在哪里，到时候阿弥陀佛自然会来接引我们，要有这个信心。然后要相信十方一切诸佛如来异口同音赞叹，此话真实不虚。我们在《弥陀经》上见到六方佛的赞叹，在《无量寿经》上见到十方佛赞叹阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’。所以，信他是信本师释迦牟尼佛、信阿弥陀佛、信十方一切诸佛，要从此处建立信心。
这个信心不是感情、不是迷信，蕅益大师又告诉我们要信理、信事。《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》所讲的道理，我们要透彻理解，深信不疑，这是相信理。有理必定有事，理是事之理，事是理之事，我们就相信西方极乐世界的事是真的，决定不是假的，经上所讲的依正庄严，决定可以证得。
中国东晋时代，慧远大师邀集一些志同道合，一起共修，在江西庐山建立一个念佛堂。他们总共有一百二十三人，都是相信净土，都有这个信心，求愿往生，个个成就。远公大师往生的时候跟大家说，他曾经三次见到西方极乐世界，但是从未告诉过人，他说：‘今天又见到了，我决定往生。’人家问他：‘极乐世界是什么状况？’他说：‘跟释迦牟尼佛在经上讲的一模一样。’世尊所讲的三转法 轮：‘示转、劝转、证转’，慧远大师为我们做证明。莲社里，刘遗民等在家居士，比慧远大师先往生；远公往生的时候，也见到他们与阿弥陀佛一同来接引，这件事是真的。
最后大师又劝我们，信因、信果。念佛是因，往生不退成佛是果。因此，具足蕅益大师所说的这六种信心：‘信自、信他、信事、信理、信因、信果’，这一生决定得生净土。你这一生在这个世间是最后身，以后再到这个世间来，就是佛菩萨乘愿再来，不是凡夫。这真正是《法华经》上所讲的‘大事因缘’，释迦牟尼佛就是为这一大事因缘出现...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...同时走两条路，就无法到达。
中国自古注重师承，师承就是一家之言。一个法门，一个老师，一个道场，你决定成就。你有两个老师、三个老师，不可能成就。同时走两条路、三条路，就不能达到目的地，所以成就的关键在此地。自己信心坚定，即使老师差一些，还是会有成就，正是所谓‘诚则灵’。灵是开窍，智慧开了，真诚到极处就开智慧，所谓是茅塞顿开。
佛经里有个小公案，有一个求道的人，心地非常虔诚，遇到一位法师，对法师恭敬供养，真诚到了极处。而这位法师没有修行，但是接受他的供养，接受他的诚意，感到非常惭愧。他向法师求道，法师也无可奈何说：‘你这么诚心诚意求，我就传给你好了。’他叫求道的人坐在墙角边，说：‘我传给你须陀洹果，你有没有证得须陀洹？’他点点头，证得了。然后再换一个墙角证二果，再换一个墙角证三果，再换一个墙角证四果阿罗汉，问他：‘有没有证得？’他证得了。证得之后，他起来向老师顶礼感激，老师说：‘我是假的。’他说：‘我真的证得阿罗汉果。’这就是老师不行，而学生有真诚心，所以真的证得四果。
我们这才体会到古人所讲的，‘有状元的学生，没有状元的老师’，学生中了状元，而老师是个秀才，所以才说‘青出于蓝而胜于蓝’，这就是有真诚的信心。因此，信心主宰了一切，我们如果没有信心，就一事无成。早年我在方东美先生会下，方老师的学生很多；我在章嘉大师会下，章嘉大师的学生也很多，而李炳南老师会下的人就更多了。我能有这么一点成就，就是对老师有坚定的信心。我走的是一条路，我听的是一个人的指导、教诲，任何人在我旁边说话，我不会听，也不会接受，我走的是一个方向、一个目标，所以才有这一点成就。
我们同学当中有人产生障碍，原因就是听得太多、看得太多，别人的意见掺杂在自己修学之中，问题就产生了。所以，杂不得、掺不得，除非到明心见性之后才行。佛家的标准是得到根本智以后，才能广学多闻，才能听各方的意见，看各种的典籍。因为你已经不取于相，如如不动，这时任何书都可以看，任何人都可以接触，这对你只有利，没有害，可以成就你的智慧与德行，这是定功。如果你听别人的话，心就动摇，你的前途就会一片渺茫。因此，在没有得到根本智之前，决定跟着老师，一步都不能离开；老师不在，遵守老师的指导原则，就是跟随老师。学一家之言，所谓是‘一门深入，长时薰修’，希望你得到根本智，根本智就是大彻大悟。
我们在《华严经》上见到，善财童子的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨会下得根本智成就了，然后再出去参学。根本智没有得到，不能参学，一参就完了，就怀疑、堕落，信心就丧失了，信愿行都没有了。因此，成功与否就看你修学的心态。我这一生能得这么一点小利益，就是跟定一个老师，守一家之言，一个方向、一个目标、一条路子，从此地扎根。
世出世间法逐渐明白了，佛家的经典，无论哪一宗的经论，我都能看得懂，我也能讲。可是我决定不舍弃自己的行门，无论我讲任何宗派的经论，我一定是会归净土，最后还是归到我自己这条路，这对我有好处。所以，根本智没有得到，不可能有后得智，根本智是师承。
现在人有聪明，没有智慧，就是他没有师承，没有方向、目标，他是到处在摸索，前途是黑暗的，不是光明的。遵循一个方向、一个目标，前途是光明的，这个道理要明了。所以，坚定自己的信愿，决定不为外境动摇，这很重要。善导大师在《观经四帖疏》‘上品上生章’讲得很好，即使是阿罗汉、菩萨来教我们，甚至于释迦牟尼佛再来教我们，‘我还有比净土更好的方法’，我们听了都如如不动，这才是坚定的信心，这才决定能成就。





●[净公上人·开示集五]如何面对多灾难的时代
如何面对多灾难的时代
佛说‘业力甚大，能敌须弥’，又说‘心佛众生，三无差别’。佛弟子应以怎样的心态，看待时代的变化，这是我们当前最重要的课题。尤其近两年，世界各地都充满了爆炸性的危机，我们必须要明了。明了是智慧，有智慧还得要有功夫，而修行总原则不外乎‘看破、放下’，守住此原则就能心安理得。
我们要知道，时局无论怎样动乱，这是众生无始劫来累积的业力。当年，释迦牟尼佛在世，琉璃王灭释迦族时，世尊看在眼里也无能为力，他对弟子们说，这是业力使然。过去生中所结的怨恨，冤冤相报非常残酷，而我们将来可能看到比琉璃王灭释迦族还要残酷不止千万倍的事情。
学佛是学觉悟，觉悟与不觉悟的人不相同。不觉悟的人遇到这些事情，就会忧虑、恐惧，想避免这个灾难；觉悟的人则不然，他了解前因后果，绝不做避难想。面对此事，心地坦然，不惊不怖，尽心尽力做好本分之事，就是读经、研教、念佛、断恶修善，只要有一天时间，就积极认真努力去做。若灾难临头也无恐惧，对将来清楚明白，自己会转移到好地方去。缘分殊胜的，会从这浊恶之世，转生到极乐世界；缘分差一点的也会生天。生命是永恒的，没有生死，只是转变而已。觉悟的人希望自己的转变，愈转愈殊胜；而迷人则是 越转越苦，在十法界里往下转，觉悟的人是往上升。
平常就要用功夫，六根接触外面六尘境界，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，根尘相接触时，断自己的贪嗔痴慢。顺境没有贪爱，逆境没有厌恶，因为顺逆境界皆是自己的业报。过去今生所造的一切善业、不善业，果报现前，自己应当承受。迷人受果报，有苦乐忧喜的感受；觉悟人受果报，心地清净平等，如如不动。果报现前，若能‘不取于相，如如不动’，便不生烦恼，智慧增长。
惠能大师当年见五祖时说：‘弟子心中常生智慧。’就是因为他真看破、真放下。看破是明了事实真相，放下是不起心、不动念，不分别、不执着，故能常生智慧。无论对人对事对物都如此，就是真功夫。若再能一心念佛，求生净土，就是彻底的觉悟，不但永脱轮回，也永脱十法界，在大乘法里，真正取得最殊胜的成就。
一般学佛不能成就的障碍，就是在生活中，对人、对事、对物起心动念。起不善的心，动不善的念，固然不好，但起善心、动善念也不好。因为起恶心动恶念，造的是三恶道的业；起善心动善念，造的是三善道的业，还是无法超越轮回。可是佛又时常教导我们要‘断恶修善’，这有没有矛盾？如果你能真正明了佛的意思，就没有矛盾。因为佛所说的善，不是善恶之善，善恶之善是相对的，相对的是轮回。佛所讲的法不是相对的，是善恶两边都离开，这才是真正的善。
《坛经》有一段能大师对惠明的开示。惠明是四品将军，跟随五祖出家，他是军人，性情急躁，动作粗鲁。能大师离开黄梅之时，有一群人去追赶，想抢回衣钵，结果被惠明追上了。能大师将衣钵摆在一块石头上，自己藏在草堆里。惠明见到衣钵在那里，却无法搬动，于是大声叫道：‘我是为求道而来，不为衣钵。’惠能大师听到此话，从草堆里出来。他要求能大师传法给他，能大师教他完全静下来、定下来，什么都不要想。过了一会儿，能大师问：‘不思善，不思恶，此时，哪一个是明上座的本来面目？’经惠能大师这一问，他就开悟了，明心见性。他在黄梅天天接受五祖的教诲都没有开悟，而这一句话就将他点醒，这是因为此时他发的是诚敬之心。因此，到一念不生之时，就是开悟的边缘，有人一点，无明壳就破了。
我们今天修学的困难，在妄想、分别、执着没有放下。若彻底放下，几分钟的时间，有人给你一点，或说不定是什么因缘就能...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)


...惠能大师这一问，他就开悟了，明心见性。他在黄梅天天接受五祖的教诲都没有开悟，而这一句话就将他点醒，这是因为此时他发的是诚敬之心。因此，到一念不生之时，就是开悟的边缘，有人一点，无明壳就破了。
我们今天修学的困难，在妄想、分别、执着没有放下。若彻底放下，几分钟的时间，有人给你一点，或说不定是什么因缘就能开悟，可见妄想、分别、执着是大障碍。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们被这三种烦恼障碍了自性，生生世世搞轮回业不能出离，原因在此。因此，只要一放下，天下太平，正是能大师所说的‘本来无一物’，觅生死都了不可得，这是真实话。《般若经》云：‘一切法不可得。’不但一切法不可得，一切法不生。若见到一切法不生，就证得无生法忍。《仁王经》讲，无生法忍是七地、八地、九地的菩萨。证得无生法忍，就能真正见到世出世间一切法不生不灭，当然不可得。这个现象就在我们现前，可惜我们看不出来，而无生忍的菩萨看出来了。
《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。’梦幻泡影是讲现象不可得，如露亦如电是讲现象存在的时间，如电一般短暂。电是闪电，其实闪电的时间还是很长，有两、三秒钟。佛在那个时代，大家感官中感触到的，闪电是最快速的，因此佛用它做比喻。
我们现在用光速来比喻，光速一秒钟三十万公里，我们讲十分之一秒、百分之一秒、千分之一秒、万分之一秒、亿万分之一秒，大家好懂。譬如我们使用照相机，

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一般的快门是六十分之一秒、一百二十分之一秒。若是照飞机、照活动的物体，通常用五百分之一秒的快门。好比飞机在天上飞，你拍照下来，它是静止不动的。从这个概念上体会不生不灭，它存在的时间极其短暂。这个现象存在的时间，真的是亿万分之一秒，生灭速度转变之快，我们无法想像。八地菩萨是不动地，他才能见到一切法生灭的现象。其实这个不生不灭还是有生灭，是生灭太快了，几乎生灭同时，见不到生灭的现象，所以说不生不灭，这是事实真相。
了解事实真相之后，万缘就放下了，因为一切法不可得。得失的念头没有了，然后在世间与诸佛如来一样随缘；随缘多自在，没有得失，没有生死。再进一步说，没有垢净，没有断常，也没有来去。《中观论》讲的‘八不’，完全是事实真相，就在我们眼前。菩萨有智慧，看得清楚；我们凡夫愚痴，不了解事实真相，面对境界起心动念，胡作妄为，造无量无边的罪业而感受苦报。这些果报是业力显现出来的，佛不能度，佛无法救；佛能度、能救的，就是把这些事实真相，为我们说清楚，让我们觉悟，我们也入佛境界，这个问题才能解决。因此，佛度众生，仅是教学而已。
佛对众生的慈悲，可以从‘四悉檀’来了解。无论何时何处，接触一切大众，你有慈悲心想帮助，就是用四悉檀的原则。第一、‘世界悉檀’，令一切众生生欢喜心。第二、‘为人悉坛’，念念为他人的利益着想，让他欢喜，这就是佛家常讲的‘先以利欲勾，后令入佛智’。这两条就是用利欲来引诱他。第三、‘对治悉坛’，关系建立了，信心建立了，成为好朋友，他有毛病，你就劝导他，用方法对治他的毛病，帮助他断恶修善，破迷开悟。第四、‘第一义悉坛’，帮助他圆满成佛。现今第一义悉檀，就是劝他‘深信净土，念佛往生’。
我们第一次与人接触，第一个目标是让对方生欢喜心，然后是无条件的布施供养，先不要讲过失。帮助人要有方法，佛的方法巧妙极了，这是真实智慧，善巧方便，我们应当要学习。
面对再大的灾难，处之泰然，清清楚楚。我们要有慈悲心，不能舍弃众生，要尽心尽力去帮助，能帮助多少就帮助多少，功德就是圆满的。





●[净公上人·开示集五]为什么苦恼无量无边
为什么苦恼无量无边
学佛，讲真话，身见一定要舍，这是最困难的。只要执着有个身见，这个身是我或者执着神识是我，这是佛教的名词，世间人称为灵魂，我这个身舍掉，身死了灵魂不死，灵魂还是一样在那里活动。要是执着这个东西真有，灵魂是我，你有麻烦，什么麻烦？出不了六道轮回。学佛，学佛感得了人天福报，不能出轮回。出家也不行，出家后身见没破，在六道里多半享人天福报，可是一享福就迷惑，心随境转，迷惑了决定造业，造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑，怎么这么武断说造业一定是恶多善少。以后稍稍深入经教，才恍然大悟，原来我们的阿赖耶里面确实是恶多善少。与心王相应的五十一个心所，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所力量没有恶心所大，恶心所的势力很大，所以起心动念不知不觉，恶心所在做主宰。这才相信，佛菩萨祖师大德所说的话是真的。
可是我们修行的目的何在？一般来说，通途的目的，总是希望了生死、出三界，这才叫成就。无论怎么样修行，你脱离不了六道轮回不算成就，这是佛法最低的限度。讲成就，你能够永远脱离六道，这个成就不算大成就，佛法称为小果，有结果。你要想超越六道轮回，头一关就是身见，就是把我放下，就是看破放下，知道没有我，不但六道里头没有我，十法界里头也没有我。可是我们迷了自性，以为有我，什么是我？身是我。六道众生哪一个不执着身是我？佛在经上告诉我们，身为苦本，六道里头苦恼无量无边，根本就是因为你执着有身。而不知道身是工具，身是我所不是我，我所有的，像我们身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们，身就像衣服一样不是我，是我所有的。什么是我？灵性是我。《还源观》第一段所讲的‘自性清净圆明体’，那是我。
中国禅宗常常参的话头有一句，‘父母未生前本来面目’，那是我，那是真我。父母未生前本来面目是什么？自性清净圆明体是我。所以灵魂不是我，灵性是我，灵性就是自性。灵魂是什么？灵魂是迷了的自性。也可以这么说法，灵魂觉悟了就是我，迷了它还执着，执着灵魂是我，错了，我里头没有执着。有妄想、有分别、有执着，我就迷了；什么时候不分别、不执着、不起心动念，我就现前了。由此可知，妄想分别执着是三种障碍，障碍了自性，所以我们见不到性。性虽然没离开我们，它无时不在，无处不在，就是因为我们自己有了妄想分别执着，自性见不到，迷了自性。这个道理、事实真相不能不知道。知道、明白叫看破了。看破之后贵放下，这个贵就是最重要的，你要把妄想分别执着放下，这一放下，妄就断尽，你就还源了。这个地方还源是究竟果位，不是分证，佛菩萨教诲就功德圆满了。





●[净公上人·开示集五]疾病的三种根源
疾病的三种根源
第一是生理病。《华严经》讲，虚空法界一切诸法，皆是‘唯心所现，唯识所变’。这是佛法的基础、根本，一切诸佛就是从此基础上建立佛法，为众生宣说无量无边的法门。所以，事实真相是‘依报随着正报转’，正报是心识，能变能现的是正报，所变所现的是依报。若依报一切都能随顺正报，所谓是‘随顺自然生态’，这是最健康、最美好的。
身体是个小宇宙，每个器官、每根微血管、每个细胞，若能随顺自然生态，就可百病不生。反之，不能随顺自然，就会生病，这是属于生理上的病源。这个自然就是自己的心性，佛说‘真心离念’，真心没有一个妄念就是自然。由此可知，起心动念是妄想、分别、执着，就是违背自然、违背心性，于是破坏了我们的器官、血脉、细胞等组织，这是疾病产生的原因。所以，心地 越清净，病痛就越少，业障也就减轻。所有的麻烦都从妄想而生，这不但是病苦的根源，也是六道生死轮回的根源。我们明白这个道理，就要修清净心、平等心、真诚心，回归自然，回归法性。
回归法性，就是‘法身菩萨’，永远没有生死、没有烦恼、没有病痛。这样的境界，就是一真法界、华藏世界、极乐世界，以及诸佛菩萨的报土都是如此。众生迷失了自性，违反了自然，所以才遭受种种苦难。真正有志气、有智慧之人，会找寻苦难的根源，并将之消除，恢复到最健康、最幸福的长寿之道，亦即《无量寿经》讲的‘无量寿’。无量寿是每个人本有的，就是因为有妄想、分别、执着，才会变成生死轮回，造成这种恶相。
第二是冤业病，就是冤家债主缠身。《慈悲三昧水忏》是最显着的例子，记载了唐朝悟达国师的公案。悟达国师是十世高僧，修行功夫很好，持戒精严，善根不昧，连续十世出家修行。到第十世智慧福德都很有成就，于是做了帝王的老师。这不是一世的修行，而是很多世的修行，智慧福德的累积，才能作帝王师。假若他能遇到净土法门，早就到极乐世界作佛了。
悟达国师接受皇帝供养沉香宝座(以沉香雕成的太师椅)，因此心生欢喜(欢喜是烦恼，属于七情五欲：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲)。一念的欢喜之心，护法神就离开了，冤家债主找上身，得了个人面疮，苦不堪言。皇帝找一流的大夫为他诊断，也没法子。他生生世世是真用功，只是现前接受供养，心生欢喜而烦恼现前。所以，佛交代出家弟子要‘以苦为师’，是非常有道理的。有很多修行人，一接受信徒五欲六尘的供养，就回到阿鼻地狱去了。所以，释迦牟尼佛示现的榜样，是三衣一钵、树下一宿、日中一食，绝对不会退堕。
人面疮是悟达国师宿世的冤家债主，过去是他的同事，被他害死了，所以怨恨结得很深。他是个修行人，有护法神保护，虽然冤家生生世世环伺身边，仍然不能贴近。于是到了第十世，终于有了机会，冤家就附身了。他有这个难，佛菩萨知道；《金刚经》中，释迦牟尼佛嘱咐大菩萨要常照顾小菩萨。悟达国师早年作小和尚时，遇到一个长了毒疮的乞丐，臭味难闻，没有人愿意接近这个乞丐。他看到之后，生起慈悲心来照顾，并用口将毒吸出来。以后乞丐病稍微好一点，就告诉他：‘你将来若遭遇困难时，你来找我，我住在四川一个山上，山上有两棵松树’。
悟达国师遭遇人面疮后，忽然想起了这个乞丐的话，所以就到四川去找他。照着他的指示，果然看到这两棵树，他到那里去祈求，忽然看到一个大道场。从前生病的乞丐，就是迦诺迦尊者示现，是一个大阿罗汉，来试试他有没有道心、慈悲心，也知道他将来会有人面疮的灾难。后来，迦诺迦尊者用慈悲三昧水洗人面疮，人面疮开口说话，说出过去生中的业缘，悟达国师这才完全明了。迦诺迦尊者为他们调解，冤家离开了，悟达国师的病就好了。
所以，一个人在世间，不要与人结怨，非常重要。人家毁谤...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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