净公上人普贤行愿品讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人普贤行愿品讲记

普贤行愿品讲记

(第一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



（此讲录出自净公上人专集文字讲堂）



诸位同学：今天是我们第十届冬令大专讲座的开始，这一次在时间上虽然只有短短的七天，七天当中要跟诸位介绍华严经普贤菩萨行愿品。首先要跟诸位介绍的是这一部经的来源，也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些，但是也有几位是初学的同修。学佛，我们首先对佛法要有一个概略的认识，第一要明了的就是佛教是什么？如果对这个问题没搞清楚，那我们的修学就从头错到底，一直就错下去了；所以必须先正名，名是名词。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，这错了。宗教可以信，也可以不信，这个世间不信宗教的人很多。如果是教育，诸位想一想，如果我们跟人家说，我没有受过教育，这个很难为情；我不信宗教，不觉得怎么难为情，教育必定要接受的。



何以晓得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定义来观察佛法，的确佛法没有宗教里面所说的特质。譬如宗教里头最重要的，一定要崇拜一个真神；佛教里头没有，佛教里头没有崇拜神的，佛与菩萨都不是神，要把佛跟菩萨当神来看待，那你完全误会了。要知道佛这个意思怎么讲法？什么叫做菩萨？这些定义，名词的定义要搞清楚。佛是从印度梵语音译过来的，它的意思是智慧的人，觉悟的人，捡别我们一般是愚痴、迷惑，愚痴、迷惑的反面，就是智慧，就是觉悟。一个与具有圆满智慧觉悟的人，印度的言语名词就叫做佛陀；那么在我们中国古时候也称之为圣人，称为圣人，称为贤人，很有我们中国圣人这个意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩萨是正在修学的人，正在求智慧求觉悟的人，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生称菩萨。所以我们学佛一定要搞清楚，不能把佛菩萨当作神明来看待，来供奉，那就错误了。



那么既然佛是一个智慧觉悟的人，他教给我们有许许多多的东西，包括了世间法与出世间法；我们与佛的关系，所以我们称佛为本师，刚才在讲经之前，我们三称南无本师释迦牟尼佛。南无也是印度话，翻成中国意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬礼。本师，他是我们根本的老师，就是建立这个教育，最初的创始人，他是我们根本的老师，我们自称为三宝弟子。那么我们跟佛的关系，非常明显是师生关系。



所以跟那个宗教不一样，宗教是主、奴的关系，是父、子的关系，它不是师生关系，这是我们首先要辨别清楚的。菩萨跟我们是同一个老师，同门的关系；他学习在我们之前，我们在后，等于是我们的前期的学长。像观音、势至，是我们的学长，我们对他礼敬，是他已经有了成就了，我们才初学；所以我们对菩萨，往往也把他当作佛一样地恭敬。他是我们的老学长，前期学长，可以代佛教化。那么对于现前的这些出家人，我们称他作法师，在中国习惯，习惯上称法师，称和尚。其实这些称呼都是很普通的通呼，也是教育界里面的称呼。和尚是印度话，翻成中国的意思叫亲教师；主持这个教育、这个教学的职称上的一个称呼，翻成中国叫亲教师，也就是我们现在所讲的主持教育政策的人。



所以在一个寺院，只有住持才能称和尚，只有一个和尚。好比一个学校只有一个校长，这个教育政策是校长来主持的，那么所有这些教职员都是执行的人，执行这个政策的。那么教育的成功与失败，主持政策的人，他要负完全责任。所以教育成功了，那是校长的功劳，校长从来没上过一堂课，功劳是他的，为什么呢？那些教职员都是听他命令，执行他的政策的；所以校长是亲教师，印度人称和尚。那么教员呢？称阿阇黎，阿阇黎也是印度话，翻成中国意思，他是我们的老师，他的言行都可以做我们的榜样，做我们的模范，有这个意思，就是我们中国人习惯，普通称之为老师。所以从这些称呼上看起来呢，佛法确确实实是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都应该修学，乃至于这些宗教徒们也应该修学。



所以我常常劝这些天主教的神父，基督教的牧师，都应该皈依三宝，好好地来学佛法，与信仰他的教没有冲突，这是诸位必须要晓得。譬如你做学生，你在学校做学生，你求学；同时你也信仰宗教，有没有冲突？没有冲突。如果说我信了基督教，再去信天主教，这个有冲突；教育教育冲突，宗教与教育没冲突。我在美国现在有一批基督教的这些牧师，他们对于佛法很有兴趣，我劝他们认真来学习，因为现在在国外讲经，翻译的工作很困难。所以现在就是我的计划当中，是每一个月与他们举行一次研究讨论会，就是座谈会。这个座谈会可以举行一次，我们一次有三、四个小时来讨论，来沟通，使他们对于佛法有正确的理解，来接受佛陀的教育，对他那个宗教有很大很大的帮助，这是他们非常乐意接受的。



如果把佛教看作宗教呢？宗教与宗教就对立了，彼此不能相容了。所以在台湾，宗教界的排斥，互不相容，都是对于佛法误会，不知道佛教是教育而不是宗教。那么佛教本身也称宗教，但是称宗教是说佛教教学的性质，与一般宗教定义完全不相同。佛教称宗，专门讲禅宗；宗门教下，合起来称为宗教，是这个意思。所以与今天一般宗教界里面这个名词，完全不相干，这是讲佛教教学两个大糸统不相同。宗门的教学，著重在悟，著重在开悟，著重在启发，那么它少用经典，所以禅宗里头，讲经少，非常非常之少，是只讲开示。这个开示呢？著重各各人的根性的启发。可是悟了之后呢？一定要读经，经是最主要的教学教科书，教学的课本，他是悟后再读经，这是走这个路子。



那么教下呢？除了禅宗之外，其余的九个宗派；在我们中国一共是十个宗派，小乘两宗，大乘是八个宗，除禅宗以外，都叫做教下。教下是从渐修，就是从教科书，经典就是佛教的教科书，由浅而深，那么由小而大，逐渐逐渐地来修学。正如同我们世间学校一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，所以它是属于渐修，按步就班地来修学。它跟宗门不一样，宗门是不按步就班地，所以叫顿修、顿悟、顿修、顿证。毕竟在禅宗里面成就的人是少数，所以那是，这是上根利智，这一门有用处，中下根性的人都不行。今天虽然海内外讲禅宗的人很多，那些禅都是口头禅，不管用的。换一句话说，他修一生，他也不能开悟，这个是真的。决定不是假的。



那么中下根性的人，从教下手，一定有收获，所以我们对于教，决定不能够疏忽。从释迦牟尼佛在世的时候，我们来看，他老人家一生从事于教学的工作，所谓是说法四十九年，讲经三百余会。他在世，像我们中国孔子一样，到处教学。由此可知，佛教最根本最主要的，还是从教科书，用正规的方法来教导，这是我们首先要明了佛教的性质。但是在今天这个社会，无论在国内在国外，诸位所看到的佛教有三种不同的型态出现在世间。第一个所看到的就是宗教的佛教，佛教变质了，变成宗教了。你看寺院里头，每一天经忏佛事，超度死人，这是宗教，做这些法会，这是宗教，变质了。



释迦牟尼佛当年在世的时候，一生教学当中，你们查遍大藏经，释迦牟尼佛没有作过现在这种法会，没有。释迦牟尼佛的法会是教学，像讲经，是这种法会，而不是这些经忏佛事的法会，没有，这个东西在那时候没有；佛教传到中国来的时候也没有，所以这个是后期的，这个是把佛法变成了宗教，很大的不幸；变成宗教，佛法就灭亡了，变质了。



那么另外一种就是学术的佛法，也错误了，把佛法这个教材，就是经典，当作世间一种学术来研究，这个也错误了。佛法的教育不是不可以把它当作学术来研究；当作学术来研究，与我们生活脱节了，不相干了。所以佛法的教学，是生活教育，与我们日常生活、待人接物、穿衣吃饭，息息相关。换一句话说，它确确实实能给我们最圆满、最美满、最丰富、最踏实、最幸福地人生生活，这个是佛教的本质。所以佛法不可以不学，你希望能够得到最幸福、最圆满的人生，那么你一定要学佛，否则的话，你得不到。这个是佛教教育的特色，我们要把它认清楚，所以佛法不是玄谈，不是空谈。



那么这个开头介绍，我只跟诸位说到此地。那么再讲今天我们所研究的这一部经，大方广佛华严经。这一部经在佛法，诸位要翻到后面，后面是我们这一次要讲的这一部份，就是普贤行愿品辑要疏，翻到这个后半部，这一本里头是有两篇，实际上是两章，不能算篇，算两章。这一部经是释迦牟尼佛，就是示现成佛的时候，第一次讲的经。那么这有很奇特的一个现象，这一部经是佛在定中讲的。我们看释迦牟尼佛他在菩提树下打坐，那一边有一张画像，释迦牟尼佛在菩提树下打坐；可是那个座呢？我们现在上面画了一个台，金刚台，其实释迦牟尼佛不是在那个台上，地下铺的是草，是铺的草，这个草座上打坐的，没有这么好的这个台。



这种台呢？是菩萨眼睛里面看到有台，我们凡夫肉眼看释迦牟尼佛铺的是草坐，铺的草。是在定中所说的。时间呢？在我们看起来不长，是两个星期，叫二七日中，定中所说的。给什么人说的呢？就是经上所讲的四十一位法身大士，是大菩萨们，为他们所讲的。权教菩萨，小乘的阿罗汉、辟支佛，跟我们凡夫，不见亦不闻，我们也没见到这个法会，也没有听说，是佛在定中所说的。那么说完之后，当然要结集，就是纪录，保存下来。保存下来就是被大龙菩萨收藏在龙宫里面，并没有流传在我们这个世界，没有流传在世间。



那么到以后，佛灭度九百年间，我们这个世间出现了一位菩萨，叫龙树菩萨，这个人聪明绝顶，实实在在是一位了不起的天才。他读书不只一目十行，真正是过目不忘，这个世间所有的典籍，他读尽了，连这个佛的经典也读尽了。读尽了以后，贡高我慢，认为这个世间他是第一了，再没有一个人能够超过他了，傲慢心就生起来了，今日之话就是值得骄傲，其实骄傲是大病，骄傲是大毛病。那么大龙菩萨看到了，所以就特别接引他到龙宫里面去，他说你固然是很了不起，世出世间学问你都通达了，可是还有好的东西，你还没见到，我那里有收藏的。那么龙树菩萨就跟到他一块到龙宫，一到龙宫，看到他所收藏的经藏，龙树菩萨这个傲慢心马上就息掉了，为什么呢？才晓得自己读的东西太渺少了，看看华严经，完全的华严经有多少份量呢？他老人家回来之后告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。



我们中国人计算一本书是算字数，这一本书份量多少，算字数。像通常讲的，老子五千言，就是五千字，算字数的。印度人，他不是用字数为单位，他是用偈，偈就是四句，不管长短，长行文都一样，只要是四句就叫做一偈，就是一个单位，那么这一部书份量多小呢？看它有多少偈。那么换句话，成四句就晓得多少偈就是了，一偈是四句，像我们现在所讲这个华严经是十万偈，十万偈就是四十万句，长短不一样的四十万句，以这个为单位。那么完全的华严经有十个三千大千世界微尘偈，这个就数量就太多太多了；不但不是我们这个世间人所能够接受的，龙树菩萨本身也没法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪费时间，你们去查参考书去吧，那真是天文数字啊！有多少品呢？一个四天下微尘数品。



我们常讲恒河沙数，恒河沙不能比呀！那是大巫见小巫，没法子比呀！这是他看到完整的经；是释迦牟尼佛在定中，二七日中所说的，真正不可思议。这个上本太大了，再看看中本；中本等于说是节录的了，也是完全的，节录的，也不得了，有四十九万八千八百偈，那真的也少太多了。这个呢，龙树菩萨可以接受了，四十九万八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世间一般人不行，一般人还是接受不了。于是再看什么，再看下本，下本就是更减少了，好像提纲，纲要了，等于说是大本的纲要，纲目，有多少呢？有十万偈，有四十八品，龙树菩萨觉得，这很适合，我们这个世间人可以能接受，所以就把这一部经带出龙宫来，流传在我们世间。



于是后来有一些学者，对于华严经提出异议，说华严经不是佛说的；说华严经、说龙宫，现在科学发达了，潜水艇到海底去了，没有发现龙宫。所以就有人有疑，疑问多端在猜测龙宫，大概是皇宫。从前皇帝都称为真龙天子，那个皇宫也可以称为龙宫，这个话讲不通的。皇宫里头绝对没有这么大的藏经楼，能够藏上大本的华严经，不可能的。刚才说过，佛教不是宗教，但是佛教承认宇宙之间有神存在，有诸天存在，有这些龙存在，这个是事实真相，你不能不承认的。但是佛教认为他们也是众生，他并不是宇宙的主宰，我们自己命运，他管不上，他管不了的。所以我们对他尊敬，就跟一般人，人与人相见尊敬是一样的，人与人相见应该礼敬，所以人对于那些神，对于这些天，乃至于对于鬼，都应该要尊敬。



孔老夫子说得很好，敬鬼神而远之，这个就对了，遇到的时候要行礼，要尊敬，要彼此打个招呼，但是不必要亲近他，我们有什么疑难，用不著去问他，应该是这个态度。所以龙树菩萨把这个经带出来了，这是我们世间才有这一部华严经；而这一部经，我们对它要尊重，决定不能怀疑，诸位将来在理上要通达了，这个疑虑就完全消除了。经带出来是梵文，流传到中国，这个本子是残缺不全的本子；往往部头太大了，保存完整就不容易，所以流传到中国华严经，当中缺少的经文太多了。你看看十万偈，最初到中国来是东晋，华严经来到中国，只有三万六千偈，一半都不到；那么但是也很珍贵，很难得了，所以也就翻译出来了。翻出来之后，我们称之为六十华严，就是六十卷晋译的，六十卷经，现在在台湾也有流通，华严莲社把它印过，我们华藏法施会过去也曾经印过一千部流通，因为这个经读的人很少，所以就没有大量地流通。



那么读诵最多的呢？就是八十华严，八十卷的。八十卷是唐朝时候第二次翻译，就是实叉难陀从印度到中国来，到中国来之后；这个人在西域那个时候，也是非常有声望，知名度相当高的一位法师，我们中国这些大德，乃至于帝王，对他都非常景仰，特地把他聘请到中国来，在那个时候聘请是皇帝聘请的。那么他来的时候，带来了华严经，也不完整；但是比晋译的经多出了九千颂，所以一共有四万五千颂。到中国来，我们中国人非带欢喜，那个时候皇帝是武则天，武则天做皇帝的时代，就请实叉难陀把华严经重新再翻译一遍；译场规模也非常大，武则天自己也常常去参与。



那么经译完整之后，一共是八十卷，多出二十卷，所以就补充晋经缺失的部分，是补充了不少，虽然不是完整的经，但是全经义理已经能够看得出来了，相当明朗了，所以称之为新经，就是新译的华严经；那个六十华严叫旧译，这个是新译。这个经译成之后，当然翻译成功，先要送给皇帝看，送给武则天看。那么武则天在这个封面上题了一首偈，就是开经偈；你们现在所念的，无上甚深微妙法，这是武则天作的，特地替华严经在封面上题一首偈。那么这首偈作得实在天好了，以后无论是出家的法师、大德们，在家的居士们，说再作一首开经偈，作不出来；不管你怎么作，比不上武则天这一首，所以以后就没有人作了，就用武则天这一首开经偈，作得天好了。那么这是第二次的翻译。



而我们今天读的这一部分呢，是新旧两种译本上都漏掉的，都没有的，就是我们现在念的，要研究的这一部分，这就是经文的缺失。这个一部分呢，是在唐朝代宗的时候，贞元年间，西域有一个小国的国王，叫做乌荼国王，对中国进贡，进贡就是送礼物，当作礼品送到中国来。送到中国来呢，是华严经最后一品，它不一共是有四十八品吗，四十八品里头最后一品，这一品叫普贤行愿品，一共有四十卷，这一品完整的，没有缺失，完完整整的一品经。这来了之后，我们中国人太喜欢，所以当时请般若三藏为首席，来担任翻译的工作。所以译成之后，就叫做四十华严，四十卷，四十卷华严，那么就是八十后面的入法界品。



你看八十入法界品，只有二十一卷，现在完整的有四十卷，几乎补充了一半，这一品经是完整的，那么这是说它三次的翻译。三次翻译呢，就是这四十华严与八十华严，后面二十一品是重覆的。所以在晚近，像弘一大师、徐蔚茹居士，他们一些人提倡，就是读华严，怎么个读法呢？应当读八十卷经前面的五十九卷，读前面的五十九卷，然后再接著读四十卷，读四十华严，就总共九十九卷，那么这是我们中文译本最完整的华严经。那么我们觉得弘一大师提倡的很有道理，确实有道理。所以我是提倡念九十九卷的华严经，因此我们华严经在最后这一次，我们影印流通的时候，我们就以这个意思来印。华严经我们是印了不少次，流通分量相当之多，印了不少次，那么在这最后一次，就是以这个构想，我们印九九华严。



印这个经之前，我特别到台中去请教李老师，李老师说不太合适；他说华严只有六十、八十、四十，怎么跑了一个九九华严。那么他告诉我一桩重要的事情，就是佛法今天衰灭了，谁灭了佛法呢？学佛的四众弟子把佛法灭掉了，这个罪太大太大了。所以我们自己要提高警觉，学佛不要学到阿鼻地狱去了，学佛是要成佛；纵然佛不能成，人天都得不到，将来要堕阿鼻地狱，这个未免太冤枉了。所以他就警告我，劝我的时候，不能这样作法，一定要保持佛法原来的面目，读可以这么读法，作不能这个作法。我那时说从前有人曾经这个作法，他说那是别人，我们不能效法，我们要效法正道，正确的道路，不能效法偏路，这个不可以学的，要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印这个两种。读的时候呢，可以照弘一大师这个方法来读，我就接受了。



所以我们这次最后印的精装本五册，一二三四册是八十华严，第五册是四十华严。我们念的时候怎么念呢？念一二三五就可以了，因为第四册跟第五册是重覆的，用这个方法。所以我们最后印的是唐译二种，因为这两种都是唐朝译的，六十华严是晋译的。所以这是老人非常慈悲，爱护我们后学；我们尊重，我们觉得他讲的话非常之正确，所以我们印这个本子呢，就印八十与四十，这是把这部经的来源概略地跟诸位说明。那么其次我再要告诉诸位，我跟华严经的因缘，可以说非常之有缘。我在台中跟李老师求学的时候，这一部经也是我主要修学的一部经典，那不是完全的，就是我们现在所读的这一部分，很下了一番工夫。这在初学的时候，民国四十七年，初学的时候在这一部分下了很大的工夫。



那么以后，就是李老师在台中讲华严经，也是我启请的，那时有八个人启请，我是其中之一。同时我学佛，在台北期间的时候，一直跟方东美先生有很密切的关系；他对华严也特别有兴趣，曾经称赞这一部经是世间最好的哲学概论。诸位晓得他是个大哲学家，他把华严经当作哲学来研究，所以曾经在辅仁大学博士班讲华严哲学。那么这个录音带由杨政河整理出来之后，出版了两册，上下两册。叫华严哲学，那是他在辅仁大学所讲的。那个时候他在学校讲这个东西，我也正好在台北市讲华严经。那么这个是非常非常有道理，他认为华严经有最圆满的哲学理论，有最精密的修学方法，有最好的境界；同时是更难得，难能可贵的，还有善财童子表演，做出来给我们看。



这种教科书在这个世间是找不到的，理论、方法、境界，还带表演，善财童子表演，做出来给我们看，所以对这个书极力在赞叹。而明朝蕅益大师，蕅益大师很了不起的人，他早年学天台，以后专修净土，成为净土宗的祖师。他老人家说，这一部经在翻译上，无论是文字，无论是理论，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特别在这个，就是四十华严，指末后这一部分，善财童子五十三参，那些善知识开示的当中，非常地详细明白，这是指什么呢？对于我们日常生活是切于日用，日常生活，待人接物，那些开示太宝贵了，真正能够救末法时期许许多多的流弊。



所以他认为流通八十华严，应当把四十华严要一总流通，因为知识开示，那是四十华严比八十经的入法界品，要详尽得太多。那么蕅益大师的赞叹更不必说了，蕅益大师赞叹认为这一部经，特别是指华严经疏钞，清凉大师所作的，他说那就是一个完整的佛学大辞典，如果从这部疏钞下手，真正可以做到学佛事半功倍；岂止事半功倍，不止，在这上奠定了基础，他后不管学那一宗，学那一派，学那一部经论，修那个法门，都可以迎刃而解，所以他劝一般知识分子，从华严经疏钞入门。那么我们今天因为有时间上限制，只介绍最后的一章，而这一章是华严经的精华，是华严的总结论。好，我们休息几分钟，底下一堂课就不用仪式了。



普贤行愿品讲记

(第二卷)



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至于这一部经的内容，清凉大师把它分作四大部分，叫四科。这个四科，就是用信、解、行、证，这是四科。那么第一科，就是第一部分，是举果劝要生信分，它这个名词是这样标的。所以我们展开华严经，在前面有十一卷半的经文，是讲毗卢遮那佛依正庄严，就是说明佛这个境界。古人有所谓，不读华严不知道佛家的富贵，成佛有什么好处？念了华严经就晓得了，真正是那样殊胜的果报，天上人间都找不到啊！太殊胜了。那么这种果报诸位要晓得，不是只有佛有，我们没有；如果说是只有佛有，我们没有，我们看了也没有意思嘛！那个吊吊口胃而已。佛告诉我们，这个果报是我们自己本来有的，那这个关系就密切了。这不是外面的，是你自己的家乡，自己的家园。我们出外旅行时间久了，忘掉了，不知道家里这么好。



读读华严才晓得，哎呀！原来我的家这么好，所以劝你回去啊！你要相信，你一定要相信。所以经里面所讲的字字句句都是我们自己本分的事情，不是讲的外人，所以从这个地方要建立信心，我们要恢复我们本有的智慧，恢复本有的能力，恢复我们自己本来的依正庄严，这才是我们修学佛法的目标。所以佛教的教育又与世间教育不相同，目标宗旨不一样。那么也就是禅宗所讲的，找回自己父母未生前，本来面目，华严经也不例外，本来的面目就是华严经里面所说的依正庄严。



第二个部分就是修因契果生解分，第二个部分讲理论，这一个部分经占得相当之长，是一半以上的经文，说理论。佛法实在说是知难行易，知太难了，行不难，知太难了。真正要是知道了，行容易；凡是说你不能行，你说我能知不能行，你知得不透彻，一知半解，所以你不能行。如果你具足圆满的智慧，没有做不到的事情，所以知难行易的学说用在佛法上，非常恰当。如果知要不难，你想想，释迦牟尼佛何必要讲四十九年呢？如果行要是难的话，释迦牟尼佛，你看看经典上，他老人家有没有带著大众打一次禅七？有没有带著大众打个念佛七，有没有？查遍大藏经，没有。这修行很重要啊！释迦牟尼佛一生从来没有搞过一次，他老人家接引众生都是教学，都是解决问题，答覆疑难，可见得行不难。



这个打佛七、打禅七，大家在一块共修，后人提倡的；佛陀在世的时候没有，佛法早期传到中国来也没有，修行在个人，个人的事情。所以这一部分非常地重要，是讲理论，我们求解。所以佛法跟宗教不一样，宗教只要信，无须要解；佛法重要在解，信是入门，入了门之后，一定要解，要明理。



第三个部分呢，是讲行，托法进修成行分。这个行，实在是妙觉，六根接触六尘境界，通通是修行。所以行就是行为，诸位要记住，修是修正，我们的行为有了错误了，把它修正过来，这个叫修行。因此讲到修行，这个行门实在讲无量无边，见色闻声，六根接触六尘境界，就是错误犯了毛病了，就要把它修正过来，境界无量无边，那么我们的过失也是无量无边，一一把它修正过来，这个叫修行。可是那个一一修行，不胜其烦，因此修行要懂得从根本修，根本修正了，那个枝叶自然就健全了嘛！所以从枝枝叶叶上修正，那苦啊！所以三大阿僧祗劫要无量劫。如果从根本修呢，就快了。禅家最著重的，是从根本修。



那么一般大乘法，可以说都是著重在根本，小乘著重在枝叶，就是在细节上，大乘著重在根本上。根本是什么？心地。根本是修心，心正了，行没有不正的；心要是邪了，身做得怎么样正，那是装的，不是真的，是假的，那是欺骗人的。根本则修心呀！心一定要清净慈悲。那么在本经这一部分一共有五卷经文，普贤菩萨给我们说出两千法门，也就讲修行的方法；二千法门是举出二千个例子，应该如何在日常生活当中留意，修正自己的行为。



末后一部分呢，这是讲证果，依人证入成德分，我们今天要读的这一分，就是最后这一个部分。依人，这个人就是善财童子与五十三位善知识，五十三位善友，他们是我们的模范，是我们的典型，我们依照这个样子来修学，这样才能够证入。所谓证，就是心智能够相契合。那么我们今天说不能证呢，是心与识相应，识是分别、执著、妄想，与这个相应，这是决定不能证入。智是什么呢？智是没有分别的，叫无分别智；离开一切分别、执著、妄想，这是智，这样才能够入道啊！才能够入门。那么我们今天讲修行的工夫，就是要去分别、执著、妄想，果然去分别、执著、妄想，这个现实的世间就是一真法界，就是平等的法界；还有分别、执著，这个世间不平等。



不平等从那来？从分别心来的。一切的罪孽从那里来？从高下心来的，就是执著。有执著就造罪业，就是六道生死轮回的根本。所以我们要想超越三界，要想了生死，要想脱轮回，那你必须在境界里舍掉你的分别、执著、妄想，你才能成功。如果你有这三样东西，你就把大藏经从头到尾能够倒过来背得一字不错，讲得天花乱坠，还是三界之内的凡夫，不能成就，这一点我们要特别地注意。我们学佛的目标在什么地方，真正想成佛，想成菩萨，那你得要循规蹈矩，要认真去做，就是一定要舍分别、执著、妄想；要把你的性德显出来，这样才能够性修不二，修德是显性德，要把你种种的烦恼、习气，要去掉，这样才能够成就，这个也是佛法跟世间教育不相同的地方。其实中国古代的世间教学，与佛法是相同的。



现代著重在知识，疏忽了教育；从前师资道合，现在呢，没有了，真是像方东美先生过去跟我讲的，先生不像先生，学生不像学生，彼此不相干了。从前师徒如父子啊，一日为师，终身为父。一日为师，诸位在坛经里面看到，永嘉禅师跟六祖，就是一天，永嘉亲近六祖，六祖教导他，只有一天。六祖给他开示，他大彻大悟之后，他马上就要走，要离开，六祖把他留了一晚上，你何必这么急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿觉，他在曹溪住了一晚上，一日为师啊！所以老师指你这一条路，你一生就循著这条路走，这个路是他指点的，你的成就是他给你做增上缘的，所以老师的恩德与父母是一样的。这个中国的礼记里面，诸位读过礼记，你就明了。



所以说背逆父母，背师叛道，决定不能成就；纵然他在世间能够显赫一时，享受世间的五欲六尘、名闻利养之乐，死了之后，没有不堕落的，他的业障太深了。那么这是华严经的四个大部分，四大段落。另外又有九会的说法，这一部经不是在一个地方讲的，也不是一次讲的，是九次所讲的，而且在七个处所所讲的，七个地方，九次所说的，那么这是清凉大师说的。如果依李长者的合论，那么他老人家讲的用十来表法，他说一共十次，十次所讲的，十个处所，十会十处。那么我们现在是依清凉，清凉讲的七处九会，一共七个处所。初会在菩提场，一共是讲了六品，十一卷，这是照八十华严来讲，是普贤菩萨说毗卢遮那佛的依报因果，一共有六品十一卷。



那么第二会呢，在普光明殿所讲的，也是普贤菩萨说佛的正报因果，有三品经。所以本经里面讲佛的依正庄严，一共是有十四卷，总共是有十四卷经。这一部分呢，一般初学的人不大容易看，看了这些，看不出门道，看得枯燥无味，就好比什么呢？带你到故宫博物院去看商周的铜器，看了，这有什么好看呢？破铜烂铁，给我我都不要。你不晓得那是无价之宝啊！带你看明清的玉器，啊，你喜欢得不得了，非常地可爱；看商周的破铜烂铁，如果给你的时候，你喜欢那一种？一定喜欢明清的玉器，所以你就不识货啊。所以华严依正庄严，你不识货啊。正因为不识，后面详细给你讲解，给你介绍，叫你认识这些宝藏。



那么二会的后半部，是文殊菩萨说十信，十信位，讲发心，讲初发心，一共有三品，所以二会是六品经四卷经文，四卷经文有六品经。所以读华严经，初读华严，从十信位看起，那就很有趣味了，讲理论，你能够看得下去。看前面这个十几面，依正庄严，你会看得很枯燥无味；但是内行的人看前面，很有味道，为什么？他懂，他懂得。三会在忉利天，佛在忉利天讲的，法会菩萨，实际上菩萨都代表佛，佛不说法，菩萨说法；佛代表法身本体，法身本体没有言说，言语道断，心行处灭，所以不说法，他表这个意思。菩萨是在因地，他可以说法，所以他是可思可议，可以说；他代表用，从体起用，用里面有言说，体里头没有言说。所以佛代表本体，菩萨代表从体起用。



所以三会由法会菩萨说十住，那么有六品经，有三卷经文。四会在夜摩天，是由功德林菩萨说十行法门，也是有四品，有三卷经。第五会在兜率天，弥勒菩萨就是在兜率天，是由金刚幢菩萨说十回向法门，有三品，有十二卷。它这个十回向，文长，我们曾经记得我们讲第六回向，就讲了一年，那个时候好像是一个星期讲一次，讲了一年也讲了五十多次，只讲十回向，只讲一章，那一章我记得特别清楚，因为一年只讲了一章，第六回向，讲得很详细，第六回向完全是讲布施。



那么六会是在他化自在天，是由金刚藏菩萨为会主，说十地法门，那么它只有一品，但是这一品很长，有六卷经文。七会又是在普光明殿，那么这一会呢，是佛做会主，为什么呢？因为讲的法讲得太高了，讲等觉，讲妙觉，这个完全讲如来自己的境界，所以是佛为会主。这个里面有十一品，有十三卷经文。八会也在普光明殿，普贤菩萨说，这就是那个四科里头第三科，四科的第三科，讲修行，普贤菩萨说两千种修行的法门。那么经是一品，有七卷，经文相当长。那么第九会在逝多林，就是祗树给孤独园讲的，就是我们现在所读的这个一部分。这个里头有佛，有五十三位善知识为会主，说形成证入法界的法门。那么有一品，我们现在所用的这个本子是四十卷的最后一卷，就是第四十卷，是华严经的总纲领、总结论。



前面交代完了，现在就可以展开经文了，我们现在依照经文，注解是谛闲法师所注的，那么这是近代天台宗的一位祖师，很了不起的人，他是清朝末年的人，清末，民国初年圆寂的，是近天台宗的一位大师。《大方广佛华严经》，它这个注子啊，我们不能按照注子说；按照注子说，耽误时间太长，我们只能够提它的纲领，注子让给同学们自己去研读，有问题在讲堂里面提出来，提出来我们共同来讨论。那么他解释经的方式，是遵守天台家讲经，或者是注解的程式，它有一定的程式，从五重玄义讲起。那么首先呢，讲‘标名’，表示经的名题。那么在注解的前面两行，先把名题，这个是很重要的，这个是一部经的总纲领。



‘人法兼喻三事具足为名’。佛经取这个题目，它有一定的规则，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛经，它这个题目不出这三个范围，那么有单人的，单法、单喻，有两个合起来的，所以有三单三复；那么有一个有具足，就是三个都有，人、法、喻，都有，所以一共有七种规则，叫七立选题。本经是七立选题里面的具足选题，就是三个都有。大方广是法，佛是人，华严是比喻，所以这是人、法、喻，统统具足，说明经名。那么第二呢，‘一真法界性具三千为体’，这在此地把名字介绍给诸位，后面也讲。



第三呢，‘十大愿王导归极乐为宗’，这一点就非常非常重要了。所以我说华严经是广说的阿弥陀经，就是这个道理；华严经最后是归到西方净土，实实在在不可思议，这是妙极了。那么在这几天我要跟诸位来讨论这个问题。第四。‘拔众生苦与佛果乐为用’，拔苦与乐，拔是拔除，也就是离苦得乐，得真正之乐，这是这一部经的作用，你学了有什么用处呢。第五，‘圆顿大乘第一乳味为教相’，这个到后来再跟诸位介绍。注解刚才说了，希望大家利用课余的时间，一定要好好地去看，你有问题，你把它记录下来，在讲堂里面我们逐条地来研究讨论。那么可是它这个里面引用大经的经文，这个我们须要念一念。



第三页倒数第二行，从当中看起，‘引证者’，从这里看起，‘善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。’这是经的本文，但是不在这一卷，在上一卷，我们这是第四十卷，这一段经文在第三十九卷，说明如来的功德，说不尽的。如来是谁呢？这个要知道，如来就是自己的本人。现在我们迷失了如来，变成生死凡夫，苦不堪言；把不可说不可说无量无边的功德，变成了无量无边的烦恼，变成无量无边的罪恶，是愚痴啊！所以我说这个经没有说别人，全说的自己。就是一念之间，你看这个转变，转变得太大了。那么华严经的宗旨目标，就是希望你再转变回头，恢复你自己无量无边的功德。这种功德，三世诸佛都说不尽啊！真说不尽。



下面经文又说，‘虚空界尽，愿王乃尽。而虚空界不可尽故，我此愿王亦无有尽。’那么这是讲到经的本体。所谓体，就是理论的依据，经是教科书，佛所讲的这些话，这个教科书根据什么理论而说的，这点很重要。如果理论不正确，我们修学不但没有好处，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正确的理论，我们才能相信。这一部经的理论，是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真实不是假的。那么我们讲十法界，讲无量法界，那是方便说，不是真实说。真实给你说，法界只有一，一真，法界原来就是一真。难道真的有十法界有无量无边的法界吗？没有，实在没有。那个十法界是从你的妄念当中变现出来的，十法界有差别，差别从那里来的？从分别心里头变出来的，从分别、执著、妄想里头变出来的；但是你的真心里头没有分别，没有执著，也没有妄想。



那么什么是真心呢？楞严经上说得很清楚，你看楞严经的前三卷，就是讲这个问题，辨别真心跟妄心；特别是十番显见那么长的经文告诉我们真心。它举一个例子，举见性，我们眼睛能见，这种能力，就是见性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。见性里面没有分别，没有执著，没有妄想。那么分别、执著、妄想，从那里生的呢？是从迷妄当中产生的，本来没有，因为你迷了。所以就迷失了见性，于是才有眼识，才有第六意识，才有第七末那识，才有第八阿赖耶识，迷了才有现这个现象啊！这个现象是妄相，不是真实的。虽然不是真实的，但是它确实存在。



譬如我们眼睛，眼睛长了毛病了，害了眼睛了，我们看那个灯，灯上有个圆圈，如果害过眼睛的人都有这个经验。灯上确实有没有呢？没有。好眼睛的时候没有，可是你眼睛有病了，看了真有，真有这个东西，但是它确实是假的，决定不存在，但是在你感觉当中，它真有。到你眼睛好了，没有了，再看没有了；那么我们现在就是病态当中，迷就是病态。那么在本经，法门虽然是无量无边，到最后，两千法门太多了，我们也记都记不清楚，怎么能修呢？所以菩萨真正大慈大悲，把它归纳，归纳成十条，十条我们可以记得住的。十条一展开，就是两千法门，再一展开就无量法门。



所以每一条里头包含著无量无边的境界，每一条里面都是以一真法界为本体，每一条里面都含摄著从初发心到佛，果地上圆满的境界，所以这个十条，我们决定不能够轻视，就是十大愿王。能够真正懂得，而且你会修，那你这一生受用实在是无有穷尽啊！不但带给你现前最美满，最幸福的生活，你将来死了之后必定生西方净土，稳稳当当，决定生西方净土；这样殊胜的法门，我们怎么能不学呢？不但自己要学，而且要大力地弘杨，劝勉别人也要来学；那除非他不背接受，那没法子。能够接受，一定要劝他，一定要勉励他来修学。所以这是本体。



底下从作用上也引本经上的一段文字，我们继续看，在第四面的第一行末后一句开始，‘是人命终，最后刹那，世间一切，无复相随’，就是世间没有一样东西，你能够带得去，你要觉悟。‘唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。’那么这个是以愿王导归极乐为本经的宗旨，那么这个经不是弥陀经是什么呢？所以我们的道场所提倡的，就是华严、弥陀这两部经。我今天在各各地方讲经，劝勉一般人修学的，也是依这个两部经。其他的太多太杂了，耽误我们的时间，我们己经没有那么多时间来修学了，这一点诸位同修也要留意。譬如说你用十年的时间来学佛，你十年学二十种经论，平均起来，一样才半年，那个半年学一样东西很生疏，不精；勉勉强强能够拿得出去，有没有人欣赏呢？不见得。人家听你讲的，看你写的，平平常常，不重视啊！如果你十年学一样东西，你成为专家，走到那个地方，人家都向你低头，你是专家，没有人能超得过你。这不是讲聪明智慧，这是讲时间，所以学东西学一样，决定不能搞多。



那么选择呢？就要慎重，很慎重地选择，选择之后，决定不改，一门深入。那么我现在选择是华严跟弥陀经，这两样东西是一，它这是导归极乐嘛！所以拿华严经来补充弥陀经的不足，弥陀经太短了；太短了，讲的理论方法不够详细，把华严经来补充，把它两个合而为一，所以两部经实际上就是一部经，这样使弥陀经的内容更充实，更丰富。其实这种事情古人做过，莲池大师的疏钞就是这一个构想写成的，我们看莲池大师弥陀经疏钞，他引用华严经地方非常之多。那么我们这一次原本是想利用晚上时间，跟诸位介绍弥陀经大意，那么有一些同修告诉我，每天讲六个小时太辛苦了，怕我太累，所以叫我还是照原来的计划，把行愿品好好地介绍给诸位。



晚上呢，诸位也可以调剂调剂，那么学唱念，念佛，那么也是进修的方式。但是一三五我们的讲经，就是平常道场讲经不中止，还继续进行，那么我们一三五就是讲莲池大师的弥陀经疏钞。疏钞相当之长，我这一次是第三遍，第三遍启讲。那么第二遍所讲的录音带有保留的，一共是三百三十五个录音带，你看一部弥陀经，九十分钟的录音带，一共是三百三十五个把弥陀经讲圆满。而我第三遍所讲的，时间一定超过，比第二次一定多，这个弥陀经不简单啊！所以我在国外劝人修净土，我就是把这个录音带给他看一看，他就相信了。哎呀！原来对弥陀经小看，没瞧得起，薄薄得那么一点，这里头有些什么东西啊？就看到我这么多录音带，吓到了。哦！原来净土有这么多东西在。



我就告诉他，我才疏学浅，我对弥陀经知道的，沧海之一滴，讲这么一点点。弥陀经的经义，说不尽的，绝不亚于大方广佛华严经，所以不能够轻视，应当认真地修学。所以诸位选经，选一种。如果你要选了一部弥陀经，你一生专门研究，专门讲，你讲上十年，大家见到你都称你阿弥陀佛，你是阿弥陀佛，活阿弥陀佛，你是弥陀经专家了。我自己是个过来人，我讲经讲了二十七年，过去也是什么经都讲，只要人家来找我，请我讲，我都讲，为什么呢？学习。其实也吃了大亏；如果当年一发心就讲弥陀经，我弥陀经讲了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我顶礼，阿弥陀佛来了，真的。所以讲了许多经，没有专门的，成不了阿弥陀佛了。一定要专，一门深入，自己有成就，也能够帮助别人。所以这是以十大愿王导归极乐为宗旨。



再继续，我们把底下的文看看，‘若人诵此愿王’，在第三行，‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬供养。此人不久，当入普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’这个就是成佛，这是等觉菩萨，妙觉菩萨，妙觉就是佛，这是说明它这个作用不可思议。作用，好处啊！果报啊！依照这个修学，果报、功德、利益，不可思议。没有任何一个法门能够比得上，千真万确的事实。诸位一定要记住，要好好地修学，要循规蹈矩。现在的佛法，妖魔鬼怪渗透在佛法里头，就把整个佛法扰乱了，邪正很难辨别。诸位真正有善根有福德，你遇到一个好的老师，遇到一个真正善知识带领你，你这一生还有希望。如果要是错了门头，吃亏的是自己。



至于这些妖魔鬼怪，纵然有真善知识，也只能轻描淡写点一点，看你自己能不能觉悟；不便直说，为什么呢？恶势力太大了，今天实在讲是正不胜邪啊！邪的力量太大。但是对自己修学来讲呢，那是邪不胜正，你走正路，决定成正果；可是对于整个佛法来讲呢，是衰，但是不至于灭，佛法还不至于灭。佛的法运，末法时期，一万年；现在才值末法才过一千年，所以佛法不至于灭，但是极度的衰败，这种情形是有的。我们生在这个时代，那是很不幸；但也很幸运，如果在这个时代能够护持正法，无量无边的功德。极度衰败的时候，你能够保持，能够护持著，无量无边的功德，这个也是个机会，也很难得遇到的。



普贤行愿品讲记

(第三卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第四面，从大字看起，《大方广佛华严经》，从这以下呢，这是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到了，那么也晓得这一部经的意趣、归旨所在。经头在清凉大师疏钞里面，每一个字都有十种解释，解释得非常地详细。如果依疏钞来讲呢，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是大方广佛华严经，此地简略。那么重要的地方，谛闲法师还是依清凉疏钞所说的来给我们介绍，我们看这个注子。‘合释者，如清凉国师。’那么底下都是疏钞里面的话，这种简单的解释可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。



‘极虚空之可量，体无边涯。’这个是‘大’。凡是文字的意思很明的，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，那么用这个大字来形容它。‘竭沧海之可饮，法门无尽。方也。’沧海是大海，在我们地球上可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个在球百分之七十，这是比喻，比喻什么？法门无尽，比喻法门无尽。‘碎尘刹而可数，用无能测。’这是‘广也’。那么这三个字，大是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大。所谓心包太虚，量周沙界，这个界就是时劫，我们今天讲星球。



太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容，这是你本来的心量。现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕！两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，他一个人；一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕！连自己都不能够相容，这真正可怜啊！迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别、执著。真心里面没有分别，也没有执著，所以我们离开了分别、执著，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执著，这是我们必须要觉悟的；恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理、原则。



我们修什么？无非是去分别、执著而已。离开分别、执著，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛的佛知佛见。一有分别执著，我们的知见不正，所以邪知邪见；我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体相作用，体用一个大来称赞他。相呢，用方。作用，广，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。



下面再看佛，‘离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。’佛是人；我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在楞严经上，楞严经的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从那里来的？佛答得太好了，知见立知是无明本，无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我也无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有啊！你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想想，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了。加的是分别的知见，加的是执著的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西，就佛知佛见了。



那么我这个拿在手上，你们见到没有？见到了。佛知佛见。见到这什么？毛巾，那就错了，这就无明了。它这个东西本来没有名嘛！你要给它起个名；我说不是毛巾，偏偏是毛巾，还固执、还执著。所以是一切无明从分别、执著、妄想而生；离一切分别、执著、妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人一定要觉悟，佛，是觉悟了的人，就叫做佛。所以他离觉，是能觉；觉的对象是所觉，能所两边都不分别，都不执著；换句话说，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从那来？清净心起作用就是智慧。



你要是放不下，还是分别、执著，那个分别、执著，就像水一样起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说这个照呢，就叫做知见；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是在清净心里面生出来的，我在讲席当中，常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人，开智慧；会听的人，开智慧。不会看不会听，那就像清凉大师在这个经，那是四十华严的前面，最前面第一卷里头，经题里面所讲的，增长邪见。不会看的，看得越多，你知见愈多；那个知见，邪知邪见。拿我们中国俗话来说呢，记问之学，你看得多，记得多。记问之学，连儒家都说，不足以为人师也。知见靠不住啊！不是你亲证的，所以说道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。



所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用了，是无量的智慧，朗万法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关链就是在这两句，般若无知，无所不知。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净，所以佛菩萨自受用是清净心。



清净，那真正叫有福啊！一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。那无所不知是什么？对别人起作用，有人请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的。般若的自受用是无知。我们现在又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；别人的时候，什么都不知道，颠倒了，样样颠倒，麻烦大了！所以诸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中；然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应了，与佛知见没有两样。要不相应呢？要改过来，不相应是我们知见有错误了。所以经论印知见，印证的，它给我们作印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我们就保留，继续保留，证明自己见解没错；不相同的要改过来。



这是佛。‘芬敷万行，荣耀众德’，这是‘华’，华是比喻。所以我们在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先开花后结果；所以见到花，就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行，行门。要像花一样的清香，一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。花好，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表这个意思。除了佛前供的花，无论在什么地方，看到花都是表这个意思；乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛的供花乃至于供香，燃灯，跟一般人供养的意义不相同，它有非常深的意思在其中。



‘圆玆行德，饰彼十身’，这是‘严’，严是庄严，以万花来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身，不只这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满，华严经里面所说的十身。我们今天只晓得肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不只这一个肉身。一定要晓得，要以种种的行门来庄严自己圆满的身相，像诸佛如来没有两样。那么从这个经题的大意，你就能看到这一部经，这一部经里面所说的是自性体相用。在比喻上像一个大的花园，这花园里头，每一个种的品种统统具足，一样都不缺。从这个意思照映前面所讲的大方广，它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨，人不接受；佛菩萨对一切众生平等，众生对佛菩萨不平等，这个就是佛与众生差别的所在。



下面再解释这个经字，‘贯摄玄妙，以成真经之彩’，这个是‘经也’。那么这是清凉用最简单的词句解释经题，后面呢，还要详细说明。那么至于七立选题，这是佛学常识，此地写得很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行，那么这是详细地给我们说明经题所含的意趣，先解释大方广这三个字。‘大，以当体得名，离绝为义。’体是本体，哲学里面所说的，宇宙万有的本体。但是自古以来，到现在这些哲学家，中国外国那些科学家，都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的，从来没有一家说得叫我们听了心悦诚服，没有，各说各的。佛法里面所讲的呢，的确让我们真正能够相信，能佩服。宇宙万有的本体，就是我们自己的真心，所以华严经给我们很大的一个启示，宇宙怎么来的？万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变，八个字就把这个问题解答得清清楚楚，实在是了不起。



可是这八个字里头含的意思非常非常之深，这一部华严经，或者我们说一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己；禅宗，尤其是达摩传来这一支，六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点就是在心。所以说从根本修，根本就是心，所以它的目标是在明心见性；明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从那里来的？从对无明而说的；我们现在心不明了，所以把那个无明去掉了，我们心就恢复光明了，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的色尘，

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耳闻的是声尘，尘是染污的意思。果然能够离开六尘，那我们见的是性，眼见的是色性，耳闻的是声性，所以六尘就变成六性了，六性其实是一心。明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面，这是禅宗修学的目标；也就是此地我们所看到经题上的大方广，大方广就是明心见性，所以它是本体。



因此一切万事万法与我们的关系非常密切，所以对于好的人好的境界，你也不要喜欢；对于 恶人恶事，你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大啦！那一个有你神通这么广大，尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了，这个很要紧；现在在这个世界上，会变魔术的，会耍神通的人很多，不要被他欺骗了，你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗。那么也许你会问，我怎么变现出来呢？为什么会变现这么多东西呢？如果我自己会变，我都变好境界多好呢！为什么又变成三恶道呢？你问得没错，这个理很深，事相当地复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的，可是这个事情并不难体会。



譬如说，没有证果的人都会作梦，你们晚上睡觉都是作梦，当你作梦的那个时候，你是不知道，迷了嘛！不晓得自己在作梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别、执著、打妄想。可是你醒过来之后，你仔细去想想，梦从那来的？你梦的时候，也梦到很多人，也有你欢喜的，也有你不欢喜的，也梦到了很多事，也有山河大地，也有水陆飞禽，从什么地方来的？全是你自己心里变现的。能变的是你的心，所变的是梦境，这就是经上讲的唯心所现，现的境界。那么你在梦中种种分别，种种执著，梦境里面的变化，那是唯识所变。能现的是心，真心，真心能现；妄心能变，那就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现能变的全是自己，除了自己之外，没有别的东西。



所以禅家说，若人识得心，大地无寸土；全是自己，没有一样不是自己，这是大，实实在在是大。上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在。他自在在那里呢？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像楞严上所说的，若能转境，则同如来，就跟佛没有两样了。现在科学发达，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理说这是一个好现象，不会再迷信了。可是事实上不然，相对地，迷信程度越来越重了，并没有打破迷信，从那里看呢？算命、看相、看风水，哎呀！我看都是受过高等教育的，甚至于比这个等而下之的驾乩扶鸾搞一贯道，里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深，这真是不可思议。



可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书，拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。那我们学佛，最起码的成就要能够超越命运，不被命运所转，这是我们最起码的成就。如果连这一点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，这个学佛没有收获，这个学佛不得法，所以学佛的人最低限度要自转命运。那么能不能转呢？给诸位说，决定能转。转命运，容不容易呢？我告诉你，很容易，不难；但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论，不懂方法，那就很难很难。好像我们开了个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气，开不开，难啊！你晓得号码，到手轻而地易举马上就打开了；问题就是你懂不懂理论与方法。



那么再看第二，‘方，以就相得名，常遍为义。’大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象。相是体之相；相呢，常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍呢，是普遍于十方三世；三世讲过去、现在、未来，十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用，‘广，以从用得名，包博为义。’包是包容，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性，那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面，用许许多多的名词来说明它，那么佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执著，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情就可以了嘛！何必要执著在名上呢！一定要执著在一个名相？打破我们分别、执著的观念，所以晓得佛说种种名，还是说的这桩事情，那么这样就对了。



下面它讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。那么诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念，当中的我们就不说了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。‘今言大者，指性体也。方者，指性量也。’就是你本性的度量、容量。‘广者，指性具也。’性里面所具足的，所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是，何期自性，本来具足；具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性里具足的，他是真真入了这个境界，他说出来的。那么这种境界在华严来讲呢，是圆教初住菩萨的地位；在我们念佛人来讲呢，刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。



那么见到这个境界呢，在华严经上就称之为法身大士，证得清净法身。‘性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。’这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体；俗是讲事，事虽然有变，有生灭，有变易。理不变，体不变，体是真的。所以古德为了这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具呢，可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子。金还是那么多，金不变，器常常变；事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。



凡是能变的都叫做俗谛，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它真谛。那么什么叫中谛呢？中谛是统真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！这是称为中，合而为一了；我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，‘中谛统一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。’真谛从理上讲。偏在理的一边。偏在理的这一边时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲作梦，能作梦的那个心，是真的，叫真谛；变出那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心；心，做梦的时候问你，你心像什么样子啊！变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那个相分，你每天晚上作梦，不是作一个梦，作的梦不一样，可见它在变，它有生灭，它在变；能作梦的那个心，它不变，它不生灭。所以能作梦的那个心，是真的；所做的梦境是俗谛。



梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，叫中谛。这个说法诸位细细体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理解释一切法。所以真谛是泯一切法，心里面本来没有一切法，能现一切法。那个心不是梦；心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦；但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，泯一切法。‘俗谛立一切法，故言广。’俗谛讲心能现一切梦，虽然它没有，它能现。‘性体，即心之体大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。’这我只念到此地，这个几句话非常重要，要特别著重一念这两个字。



我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一，心二了，境界就乱七八糟，境确实随心转啊！所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错啊！可是我们自己在这个里面的时候，我们的心乱了；心乱了，照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以常讲我们这个心，三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。



三心是讲什么呢？八识，阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心；八个都可以叫心，那么讲三心是讲这三个，第八、第七、第六、这三心。二意呢，是讲第六意识，第七意根，二意呀！说这个意思，就是你已经把一念转成为，转变成三心二意了，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广整个华严经的境界就能够现在你的眼前；那么你的见解，你的感受，如同诸佛，没有两样，问题是在一念上。修净土的人，他的目标就是在一念；一心不乱，一心就是此地说的一念。念这个字；中国的文字不能变更，中国文字是极具智慧，最高智慧的结晶，世界上任何一个国家民族，都不能跟中国相比。



我们这一代的中国人不争气，在世界上叫人家瞧不起。我们在国外，常常听到外国人批评中国人，中国人的聪明智慧，世界第一，这是外国人都承认，世界第一。但是中国人最大的毛病不团结，自己跟自己不能相容，所以被外国人瞧不起。外国人最赞叹的是中国人的聪明智慧太高了，最瞧不起的是你们不团结。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人长处在那里？团结。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一个地方，日本人决定用日本货，这他们特色。你到日本人家庭去，看不到一个外国货，你看他用全是自己的，真厉害呀！所以外国人对日本人，恨透了！他赚别人的钱；别人赚他的钱，不容易，赚不到，他团结。他对内虽然有争执，对外决定团结，所以日本人这么小的国家，他能够立国，能够得到全世界人的尊敬，就是团结两个字。



在美国有个流行语，说一个人，单独讲一个人，全世界中国人第一；两个人，犹太人第一；三个人，日本人第一，团结嘛！中国不团结。单独个别相比，日本人不及中国人，犹太人也不及中国人，中国人世界第一。中国人要能够团结，这个世界上就没他们的日子过了。所以上帝也很公平，给中国人最聪明，叫中国人不团结，他们才有日子过，他才能混得下去。我们自己要警觉，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可见得这不是修成的，本来具足啊！



那么底下讲呢，就它的名词很多，诸位一看就明了了，此地只不过举了几种，实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种；名词不一样，意思完全相同，都是说的这桩事情。那么下面呢，我们再看它解释佛华严这三个字，从第六面倒数第六行，‘佛以就果得名，觉照为义。’所以佛这一个名词，是从果上称的，我们讲修行证果，而且这个是最究竟、最圆满的极果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼；现在你们在学校里，最高的学位是博士，再往上就没有了。那么佛这一个名称呢，就好像在佛陀教育里面最高的学位，像博士的头衔是最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是觉，是觉悟的意思，所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。觉之用是照，跟我们这个作用不相同，我们不晓得照，不晓得用照，只知道分别、执著；只晓得用分别，不晓得用照。



所以照，像我刚才讲的，这个诸位看，看得清清楚楚，这是照；起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，它没有分别，它照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明，这是真正的智慧。如果里面有了分别，有了执著，外面就有隔阂，为什么呢？你有成见了。俗话常说，当局者迷，旁观者清，当局他为什么迷呢？因为他有分别、执著，他一看到问题，他马上想到自己切身利害，旁观的，他没有利害，与他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚，为什么？他一点利害都没有。所以要学的，要学觉、照，这个也是讲佛法在功夫上的原则。



那么我们六根接触六尘，要会用照，佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照，就是不用分别、执著，很客观地看外面这些境界；以清净心看，以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛，用功的时候，这个就叫观照的功夫。他清净心、平等心，以客观的态度看一切人事，决定不起分别、执著，这个叫观照。那么功夫再进一级呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很纯熟了，这就叫三昧了。三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境里面，你决定不动欢喜心，不起欢喜心；逆境当前的时候，决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪、嗔、痴、慢，决定不会起来。



我们中国人讲的五欲七情，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，都没有了，心里面不起了，决定不起。心永远保持著清净，这叫得定。禅家里面讲的禅定，念佛的人讲的念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这个叫事一心不乱，在一切境界里能做得了主宰了，如如不动。可是这并不是最高的境界，这是中程的境界。再往上一提升，就照见了，心经里面讲，照见五蕴皆空，那是高境界，照见了。照见呢，见就是见性，智慧开了，如大方广的境界，要照见才行。所以这个里头有三层功夫，念佛的人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片，一定要有观照功夫，观照是伏烦恼，这个是观照功夫。



所以念佛比参禅方便，因为念佛人的观照，就是一句阿弥陀佛。我们在境界里面，心才一动，马上把它换成阿弥陀佛，就是观照，所以它特别地方便。譬如顺境，欢喜心起来了，阿弥陀佛，把欢喜心换成阿弥陀佛。不称心，不如意的事情，心里起烦恼了，阿弥陀佛，把烦恼换成阿弥陀佛，总也换得快，这就是观照，你很快地能够换能阿弥陀佛，这是观照。那么念上几年呢，阿弥陀佛念熟了，一切境界里自自然然不动心，不起念了；不分别，不执著了，这就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的时候，到理一心不乱。



普贤行愿品讲记

(第四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第八页倒数第二行，《唐罽宾国三藏般若奉诏译》，这是翻译的人，叫人题。这个译经，是一个相当不容易的事情。在我们中国历代翻经的工作，几乎全部都是国家来办的。因为佛法是帝王从外国请来的，到中国来都是国师的身分。译经的时候，规模也非常之大，那么在传记里面所记戴的；这个二十五史，历史里头都有，罗什大师的译场就有四百多人，它这个编制，可见得规模是相当之大。玄奘大师的译场有六百多人，真正是国立编译馆。那么一个人的名字，就是他是馆长而已，他是负责人，主持的人，他下面的人非常之多，从事于翻译的工作。



而且翻译的程序也很多，譬如第一步先从梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音译。像现在我们这个咒语一样，完全是用音译过来的。那么第二个步骤呢，再从音里面去翻它的意思。译出来之后，还要经过证译，就是通达梵文跟中国文的来作证明，看他翻译的意思有没有错。那么到最后一层的手续是韵文，韵文就是完全在词句上，用字妥不妥当，使文字能够美化，意思又要能够保全。所以它经过许许多多的程序，这些东西才能翻得出来。



今天有许多翻经的这些事，都是一个人、二个人在搞，所以翻出来东西没有办法流通。特别是这些年来，有很多人发心把佛经翻成英文，都是个人在搞，完全是依文字翻；那个佛法里头本来就说，依文解义，三世佛冤，三世诸佛都喊冤枉。为什么呢？佛法是意在言外，很不容易表达。你看它一句，一个名词，一个字，含的许多意思，你怎么翻法？在外国的词汇里头，能不能找到一个适当的字，也能够包含这个意思，太难了，相当不容易。我到纽约大学图书馆去参观，沈家祯居士花了不少年，花了不少金钱、精神，请了不少人翻英文的佛经译本，原稿一大堆堆在那里；他告诉我，没有办法，不能出版，真冤枉啊！有许多都从台湾做的，台湾过去在新竹青草湖那里办了个译经院，都不能用，这个工作难。



那么今天要做，怎么做法呢？必须也要真正通达中英文的，真正懂得佛经经义的，还要请些外国人，大家合在一起要开会，共同来译书，这样才行，这个里面当然也要请一个主席。譬如说翻普贤菩萨行愿品，一定请个法师来讲这一部经，凡是参加翻译的，统统要来听。听了以后，互相研究讨论，逐句逐句讨论，意思要完全正确，然后才可以选用外国的词汇，这样才能把它翻出来。那么再找些外国人来读，读的时候，叫他讲给我们听，看他体会这个意思有没有错误。也要经过好多层的程序。这个英译本要是流通出去，必定能够受外国人欢迎。一个人、两个人，闭门造车，搞不出来的。如果是仅仅通达中文跟英文，不懂得佛法的，那是根本没有办法翻，这种情形现在外国，流弊很多。



有一年有一个外国人，大概也学佛的，到台中去访问李老师；李老师讲个笑话给我们听。那么李老师；他问东西，李老师跟他谈，他听了不满意，无法接受。那么李老师问他，他谈的那一套，李老师也不能接受，彼此都不能接受，谈得很不愉快。最后是看他带了本书，李老师问他，你带的是什么东西，厚厚的一大本。他说这是英译的佛学字典。李老师说，好，难得，那我请教你两个问题，什么叫二足尊？佛经里头术语二足尊。他就翻，查了半天翻出来了，两条腿里面最尊贵的。李老师一听，好了，行了，我们不要谈了，你请走吧！这没法子说了嘛！依文解义，二足，他翻得没错，二是两条嘛！足是腿嘛！尊是尊贵嘛！两条腿里面最尊贵的。



还问了一个问题，什么叫实相？这是佛学里头重要的名词，他也查出来了，真实的外表。实，实在的；相是外表，真实的外表。李老师听了这两句，你们去吧！你们的佛学，我明白了。没法子啊！真是大笑话。所以在国外弘扬佛法，实在是不容易，相当不容易。我在美国的时候，也是想定期跟这些外国人举行座谈会，没法子讲经；座谈会，提出问题来解答。那么我在那里解答的时候，给我作翻译的就三个，一个翻译不太可靠，怕他会错意思，三个翻译，他们商量会同，然后再答覆，三个人小组开会怎么个翻法，再答覆。那么这一段呢，晓得从前译场规模，才能够深信中文译的经译得好。



那么也有人曾经跟我谈过；像最近回来的时候，某某法师，他们也曾经到大陆去访问过，在美国很多法师到大陆访问过，尤其是从前玄奘大师译经的道场。他们现在感觉到很大的困惑的地方，就是从前梵文的经典，从印度大量地传到中国来，现在一部都找不到，到那里去了？其实这个问题在廿年前，方东美先生就给我谈到过这个问题，也是没有法子，找不到结论。方先生大概很聪明，他老人家有一次给我说，他说我想大概是我们中国人自信心太强了，中国过去的中国人实在了不起。梵文经典传到中国来，我们翻成中文了，不但意思一点没错，而且文字比它原文还要美，还要好，读中文就可以了；那可以不要了。我们中国人的自信心实在了不起，中国的古人真是了不起。所以不用了，不要了，无须要收藏了；收藏中文的译本就好了。



所以我们应当要怀念我们的祖先，那种智慧、自信心，所以五千年来的立国完全凭借这个精神。而这个精神，今天我们丧失了，所以我们这一代，尤其是诸位年轻一代，受过高等教育的知识分子，恢复民族的自信心，这一点很重要，我们国家民族才不至于灭亡。那么唐是代表年代，唐朝，注解里头有，这是唐朝代宗贞元年间；代宗跟德宗，年代非常地近，贞元十二年，在第九页第五行，‘代宗贞元十二年’。贞元十二年就是公元七百九十六年，那么讲公元，大家印象比较上清晰一点。今年公元是一千九百八十六年，一九八六年，那么这个经翻译是在七百九十六年开始翻译的，一共翻了二年。到七百九十八年，就是十四年；它的日期记得很清楚，贞元十二年六月五日开始翻译，到十四年二月二十四日完成，翻译完成。



那么其他的，诸位自己看就可以了，我们再看下面的品题。品是品例，凡是在理论、修行，属于同一类的就归纳在一起。有如我们中国过去书籍的篇，篇章，所以一品，等于像是一篇一样，归纳在一起。那么我们现在念的这一部分，这一品经一共有四十卷，相当之长。所以我们现在读的这一部分，其实是一章。我们这一个本子一共是四十华严有两章，前面一章是观自在菩萨章，所以观世音菩萨与我们缘分很深；观音菩萨的经一共是有四种，就专讲观音菩萨的有四种。那么大家最普遍的就是法华经里面的普门品，说普门品，大家都晓得。除普门品之外，大家还晓得有心经，心经是观自在菩萨说的。心经。除这两种之多，楞严上有观世音菩萨耳根圆通章，专门讲观世音菩萨。那么华严里面也有一章是专门讲观音菩萨的，就是善财童子去参访观世音菩萨，那么这一章在前面。



后面呢，这最后一章；最后一章清凉大师在科目里头题的叫重示普因，重示普因章，就是我们现在流通的别行一卷，叫做行愿品，其实是行愿品里面，重示普因这一章。那么既然是一章，它是一品里面的一部分，所以品题也是不能够缺少的，这个品题是‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。‘入’是‘证入’，证入呢，‘有能’证，‘有所’证。能证就是普贤行愿；修普贤行愿，你就能证。所证就是不思议解脱境界。这个不思议解脱境界在八十经里面讲，叫一真法界，所以一真法界就是不思议解脱境界。解脱，拿现在的话来说，就是自由自在。那么下面呢，这有注解，注子里面讲；当然特别著重在普贤行愿，因为这是能证，能入。



‘言不思议者，心言罔及故’，就是心与言都达不到，这个叫不可思议。心不能思，口不能说；心要能思，必定落在心意识。这讲一念，一念是不可思议；二念，可思可议，一念不可思议。因为你起一念，你起一个念头，那一念就没有了，就是二念了，所以能够说得出来，能够思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能够思惟，也不能够议论，那是真心本体，那是真正的一心不乱。可是更深一层地来说，思议与不思议，是一不是二，这才是真正地不可思议。否则的话，都落在一边，可思可议是一边，不可思议又是一边，两边。不可思议，真谛；可以思议是俗谛，一定还有个中谛，还有个中道。中道就是思议与不思议，言说与无言说，是一不是二。那么释迦牟尼佛教诫众生，他用中谛。对他自己本身来说，确实他没有思也没有议，他没有起心没有动念，没有分别没有执著，也没有言说。但是他四十九年说了这么多的经，说了这么多东西，人家记录下来已经有这么多了，还有许多没记录，更多。这叫什么呢？说而无说，无说而说，说与无说，是一不是二。对他自己来说，没说；对别人来说，有说，这个话也很难懂。



譬如我们这个磬，磬有没有声音？没有声音，本身没有声音；你敲一下，它马上就响，大扣则大呜，小扣则小呜，不扣就不呜。虽然呜的时候，它本身不呜；所以佛虽然说法，本身没有说，本身确实没有动一个念头。人家向佛请教一个问题，佛绝对没有，哎！我想一想，这个问题该怎么答覆。没有。如果他想一想呢，就有思有议有说，佛没有。随问随答，所答的恰到好处，所以佛一生没有说法。佛在金刚经上说得很清楚，谁要说佛说法了，叫谤佛。佛真的没说法，佛一生没说法。为什么有这么多法呢？是因为有人问他。所以钟鼓，它的确没有音声，是别人敲它，它才有声音。佛，你问他，他随你的语来答覆你，绝对没有通过思惟想像的，所以他是真智慧。对自己来讲，永远他是般若无知，他心清净。别人来请教他的时候，这是他起作用，这是他的反应，非常地自然，真是大扣大呜，小扣小呜，不扣不呜。所以我们一定要懂这一个道理，这个叫完完全全的中道；我们了解中道，认识中道，要学习中道，自己才能在佛法当中得到真实的受用。



那么底下讲，‘问何法心言罔及为不思议。’底下给我们解答，这是大师用问答的方式来给我们说明。‘答，即解脱境界是。解脱境界，所以称为不思议者，具含四义。一事相，境界无边，故不思议。’那么这是讲事相。‘理性’是讲理体，‘境界深远，故不思议。’一个是从；前面是俗谛上讲，第二从真谛上讲，三四是从中道上讲。第‘三，理事无碍，故不思议。四以性融相，重重无尽，故不思议。’那么这是从三谛三观看这个境界，境界不可思议。那么从解脱呢，解脱是自在，‘有二种，一作用解脱’，一种是‘离障解脱’。作用就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，这个里头得大自在，这个里面得到真正之乐，真实之乐，得自在，就是生活上得大自在了，不受环境所转了，这个才真正得自在。



第二是离障，离障要相当工夫，离障是离烦恼、离生死，这个才是真实地解脱。像前面第一种作用解脱，一般有智慧的人，有学问的人，他也能够得到一部分。但是第二种得不到，第二种要真正修行人才可以得到。那么讲到普贤菩萨，普贤菩萨是个通称，不是某一个人的专称。凡是菩萨名号，统统是如此，这一点我们一定要明了，在佛门里面，菩萨有许多，佛也有许多；所说一切菩萨、一切佛，都说自己，都不是说别人，全是代表自己，为什么呢？自己本性里头万德万能，一个名称只能表一个德。譬如说，你这个人多才多艺，那个名片一拿出来，几十个头衔；一个不就可以了，为什么要那么多呢？一个不行，一个不能代表他的才艺，不能代表到完全，就是这么个道理。所以要把我们自己本性里面德能完全显示出来，那就用无量的名称。果上来说呢，就是佛名；因上来说呢，就是菩萨名。



所以譬如说，观世音菩萨，他代表我们本性里面的大慈大悲，这是我们的性德。观音菩萨就是慈悲，地藏菩萨就是孝顺。我们自己具有慈悲就是观世音；我们自己孝亲、尊师，就是地藏王；我们自己具足无量的智慧，就是文殊；我们能把这些德行应用在生活上，自行化他，就是普贤。所以菩萨的名号是表法的，不能指某一个人，而是人人都具足。那么说到这个地方，最近几天，有一个同修来给我说，他家里新请了一尊佛像，问我要不要开光，要不要请人给它开光？我就问他；其实这桩事情我在过去跟诸位讲过好几次。佛像要人开了光，它才会灵，你拜这个人好了，何必拜那个佛像呢？对不对？我不给它开光，它就不灵，拜我好了，不要拜它，在家里供像供我的像好了，何必供它的像呢？供我的像是直接的，供它的像是间接的，我还给它开个光，它才灵，颠倒啊！实实在在是颠倒啊！但是开光在佛门里头确确实实有，现在人把意思搞错了。



开光是开我们自性光明，是藉著佛像开我们的光。你供观音菩萨，看到观音菩萨了，我对人要慈悲，你看，我们慈悲的光开出来了；供地藏菩萨，看到地藏菩萨，啊！我要孝顺父母，我要尊敬师长，孝敬的光开出来了，是这个意思啊！是佛像开我们的光，不是我们去开佛像的光，我们凡夫那有能力开佛菩萨的光，那有这种道理，这现在人搞颠倒了！所以一定要懂得这个意思，开光是开自性光明。那么开光仪式呢，要举行是可以的，请法师来讲解，来讲解这个佛像代表的意思，要不然我们不知道嘛！我们供养阿弥陀佛，我们要怎样供养？用什么样的心，什么样的态度，如何来学习，请法师说明这些道理，这是开我们自性的光明，是这么个意思。不能弄错，佛法里头没有迷信的。所以现在很多搞颠倒了，搞错了。



那么普贤是个普通的名词，普是普遍，这个里面有解释，在第十面第四行的当中。‘言普贤行愿者’，那么在第五行里头末后一句，‘普贤是人，行愿是法’，依照这个方法修学的人，这个人就叫做普贤。那么诸位今天在此地，真正肯发心，依照这个方法来修学，那你们每一个人都是普贤菩萨，你们是初发心的普贤菩萨，这是真的，不是假的，依照这个方法来修行。所以普贤菩萨有三类，这个底下有了，这个意思这个地方也有，诸位看第六行，‘此品以人法为目’，目是纲目。‘且人之为法，俱堪称为普贤’，人是普贤人，法是普贤法；人是普贤菩萨，法是普贤法。那么再过来看一行，‘人普贤者有三’，第一个是‘道前普贤’，这就是我刚才说的，你只要是发心依照这个法门来修学，你是初发心的普贤菩萨。



这个道呢，是讲证道。因为你现在还没证果，你在证果之前，叫道前普贤。那么普贤菩萨是地上菩萨，诸佛菩萨是指地上菩萨而言的；但是在没有登地之前也称，叫做道前普贤，就是你地前，你还没有登地。按照华严经，它一共是五十一个阶级，前面是十信、十住、十行、十回向，这都叫做道前普贤。那么从初地到十一地，这个十一地就是等觉，这叫道中普贤。那么后面还有一个叫道后普贤，道后普贤就是己经成佛了；成了佛之后，又退到菩萨位子上来，叫倒驾慈航，那叫道后普贤。那是究竟圆满之后，完全回过头来帮助众生，帮助别人，这个人慈悲到了极处啊！那叫道后。



可是依照这个方法学，一定要认真，一定要认真学，决定能有成就，决定有成就。用十大愿王，把十大愿王变成我们实际的生活行为。所以后面这一章，最主要的就是十大愿；我们在此地研究探讨，也是以十大愿为中心，这个我们要细说。那么后面，它还有很长的偈颂，如果时间不够，偈颂我们可以省略掉，我们特别著重在十大愿，长行文里头十大愿。诸位请看第十一面第三行，‘普贤菩萨，以十大愿王，导引华藏海众，往生极乐。故古人拾取净土三经之下，为净土四经。时人多有作为日课，深有见焉。’这个几句话在此地很重要，因为它代表整个的佛法。华严是佛教里头的根本法门，一切经都是华严的眷属；好像一棵树一样，华严是根、是本，根本。其他一切经，一切法门，都是那些枝枝叶叶，枝叶花朵，都是从这个根生的，它是根本法。既然是根本法了，根本法里的十大愿王，根本的根本，我们要明白它这个意思，那么十大愿王既然导归极乐，也就是整个佛法，修学都是以西方极乐世界为中心。



我们如果在华严经上，能够体会到这个意思，整部大方广的经义，那你就都得到了；它的精华，你就得到了。我自己修学念佛法门，所以能够有坚定的信心，一点犹豫怀疑都没有，死心塌地念这一句阿弥陀佛，这个信心是从华严经上建立的。我讲华严经讲了十几年，算时间，超过三千个小时，所以才知道净土的可贵，才知道一切法门到最后统统归净土。如果没有这十几年的华严经，我对这个法门没有办法建立起坚固的信心。所以这个地方有这几句，我特地在此地念给诸位听听。华藏海众，这是讲华藏世界，华藏世界就不是一个娑婆世界，也不是一个西方世界，这个里面世界太多太多了。诸位要看大经，华严经华藏世界品，那一品经专门讲宇宙世界状况，这里面说华藏世界有二十重世界；而我们这个娑婆世界跟西方极乐世界还同在一重。



好像二十层大楼，我们同在一层，西方世界距离我们十万亿个佛国度，原来很近嘛！在一层啊，不太远，可见得这个世界之大，真是无量无边。那么通常我们讲十方世界海，这个里面有无量无边的佛菩萨，普贤菩萨劝这些修行人，到最后统统要到西方极乐世界去，所以我在这里得了一个结论。依照天台家这个经；谛闲法师是天台祖师，近代的天台祖师。天台判教是判四教、藏、通、别、圆、那么成佛有藏教佛，有通教佛、有别教佛、有圆教佛。成佛，成那一种佛，那程度上相差很远，不能一概而论。如果成佛成藏教的佛，通常我们在经上讲三大阿僧祗劫，都是讲藏教佛。藏教佛、通教佛、别教佛，在他方世界可以修成，没有问题，华藏每一个世界里面都能够修得成。



可是你要修圆教佛，那就一定要到西方极乐世界去，你要在此地要能看出这一点。假如在别的世界也能成圆教佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就没有意思了，就没有意义了，别的地方一样有成就，何必到这里来？别的地方不能成就，才到这儿来呀！所以说圆教的佛一定是在西方极乐世界，我们在华严经上得到这么一个结论。而圆教佛正是善财童子在请教善知识里面，第一句话所说的，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心；那么这一句也是梵语音译过来的，翻成中国意思是无上正等正觉。藏、通、别佛，都是属于正等正觉，因为它上面还有上，不是到顶头，它还有上，所以要成无上正等正觉，那只有到西方极乐世界。我们要把这一个事实真相搞明白了，才晓得任何一个法门，你修学成功了之后，还是要到西方，那就不如我现在直接到西方多好呢！何必拐弯抹角呢！要明白这一个事实真相，我们对于这一个净土法门就死心塌地了，才晓得任何一个法门比不上这一个法门。



如果有更好的法门，文殊菩萨不会教善财童子念阿弥陀佛，普贤菩萨也不会劝他到西方极乐世界，所以才晓得这根本法门里面，给我们提出一个最根本的法门，就是念佛求生西方世界。许许多多人不懂这个道理，现在在外国，一窝蜂地学禅、学密，禅是口头禅，密是邪门外道。认真地学密学上几年都神经兮兮的，很不正常。到最后的结果，我们的结果到西方世界，他的结果到疯人院，到神经病院，糟糕不糟糕！可怜啊！人都是好人，不是坏人，路走错了，活的时候，走到神经病院作为一个终了；死的时候还要入阿鼻地狱，可怜啊！实在是可怜。所以国外我不能不去，有很多人劝我不要出国，我说不能不去，看他们太可怜了。一些到外国的法师不敢提净土，因为净土人家瞧不起，不敢提，不好意思说。



那么我到国外，特别强调净土，还有人相信，相信的道理什么呢？他讲密，我也懂得，我讲它，比他还高明；他说禅，我那个六祖坛经讲过很多遍，禅宗的大珠和尚语录、永嘉禅宗集、证道歌、金刚经，我讲过很多遍，我的口头禅比他高，他讲不过我。你们所会的所懂的，我也都会也都懂，我念佛。所以他们听了之后才相信；有不少人听我讲过之后，转过头来，舍弃了禅、密，跟我念佛，这是好现象。如果我到外面讲的时候，人家也排斥，不接受，我就会回来，再也不去了，好在转头，回头的人很多，所以不能不去。那么名题，我们就介绍到此地。那么下面呢，这是说五重玄义里面也是重要的一部分，就是显体、明宗、论用，这是经的大意里头，主要的意趣。体，前面跟诸位略略地介绍了，就是理论的依据；佛说这部经，是根据什么样的理论来跟我们说的。



如果理论、依据，我们不明了，不清楚，我们对他的信心就不会坚固。所以讲经跟注经，一定先要把这个部分给我们说明，说明之后，使我们对它产生信心，产生浓厚的研修的兴趣，所以这一段非常地重要。它一开端说，‘名为宾，体为主。名是假名，体是实质。’这是显体。它有真实的理论基础，言语文字都是假名，我们要藉这个假名去悟入实体。实体是什么呢？就是前面讲的心性，它是以一心，一真法界为体，是我们的心性，所以读经、听经，要藉听与读，悟入心性，这叫善听。假如你专门记这些名词、术语，那没有用，那就是清凉讲的增长邪见；把你所学的，统统变成了所知障，障碍了你本性的显露，这个就坏了。这也是佛法在传授的时候，最困难的一桩事情，就怕听错了，听扭了，曲解了意思。



这个注子还是得诸位自己去看，那么里面有几句重要的，我特别跟大家提一提。在十一面倒数第五行当中，有几句话很重要。‘未悟心者，须用文字；已悟心者，一切名言皆剩余也。’这一句很重要，说得很好，那么由此可知，经教是给谁用的呢？给没开悟的人用，给迷惑颠倒的人用。可是你用你要知道，决定不能够增长你的迷惑颠倒，那就麻烦大了。像从前有一个同学讲百法明门论，他来告诉我，他也是我的学生，在我这里学的，以后在师大中道社里面讲百法明门。他来给我说，我就告诉他，我问他，我说百法明门，我有点怀疑，恐怕你讲的是百法黑门。明是什么呢？听了之后就开悟了，那是明。黑是什么呢？愈听愈迷惑，愈听愈为文字所转，那就糟糕了！你讲一百条，他脑子里记了一百条名相，又增加一百种分别，一百种执著，打一百种妄想，不是走的黑门吗？那里是明门呢？很不容易啊！佛法如何讲得叫人开悟啊！不能叫人死在字里行间。听，不能死在言语之下；看，不可以死在字里行间。说听都是工具，你要好好善用这个工具，在这个工具里面大彻大悟，悟入自己的心性，这个才叫真正的善学，才能得到真实的受用，所以非常地重要。



那么倒数第三行这个当中也有几句，我念一念，‘得此体已，方能全性起修，以修合性。’这个三句话说出显体的重要性。因为你明了体，你修学有个目标，有个方向，有个重心，你才不会走冤枉路。你要是不明了的话，你修什么？不晓得。学什么？也不晓得。这个前途是黑暗的，是渺茫的，在这种情形之下，要想维持一个长远的道心，不容易，所以说是，他当然会退转，这个是必然的道理；一定要在此地讲求。那么倒数第二行一开端，这个地方的几句，我给诸位念一念，‘显体一章，别在法身。’可见得重要性太大了，显体就是显的法身理体，我们的本体。‘宗章’，宗是明宗，明宗这一章，‘别在般若’，般若是智慧，所以修行离不开智慧；佛在四十九年教学当中，讲般若的时间最长，二十二年。四十九年的教学，二十二年讲般若，可见得般若是佛法主要的课程，那么这是讲到明宗，就特别显示出般若章。



论用，这个‘用章’就是论用这一章，‘别在解脱’。法身、般若、解脱，我们合称为三德，如来果地上的三德。这才显示出五重玄义的建立，实实在在它是有道理的，不是随便建立的。末后讲‘教相，分别总别’。教相是什么？是讲的教学，就是我们现在的话来说呢，课程标准。这个课程应当安在某一个阶段来修学，或者排在一年级，排在二年级，排在某一个程度上，这个就是属于教相。教是教学，相就是仪式，我们今天讲的课程标准，教学的课程标准。它这五个项目，也就是五章，前后次第不能够错乱了，因为它是连带生起的。先解译名，经名，经名之后显体，显体之后明宗，明宗之后论用，论用之后再判别教相，所以它是有一定的程序，不能够错乱了，那么讲到体，体的意思有三种，一种是‘礼体义’，这个注解上有。第二种，‘体底义’。第三种，‘体达义’。这个文还是大家自己看，我只把重要的几句提示给诸位，请翻开十二页第二行，当中看起。



‘故须以礼释体，明是贵极之法，法身德也。’这个是以礼来解释。而礼这一个字，我们要在第一大愿的时候，跟诸位详细地来解释，第一大愿是礼敬诸佛，到这个地方，我们再来跟诸位细说。那么在此地是当作尊贵讲，至尊至贵无过于心性，心性的本体，这是法身德。那么第二个讲法呢，底，底就是追根究底，这个是佛法的特色。佛法不怕你问，不怕你追根究底，这个跟其他学术宗教不一样。宗教不容许你追根究底，你有问题，实在解释不了，他拿个上帝来搪塞，这是上帝的意思，就不能问了，就没有法子了，这不能叫人服气的，佛法是欢迎你追根究底地来问。



所以体有底的意思，追根究底是智慧，真正的智慧，所以说‘以底释体，明是透彻之宗，般若德也。’佛法是求智慧，求智慧，一定要追根究底。那么第三呢，体是达，达是通达，‘以达释体，明是无碍之用，解脱德也。’达是通达，没有障碍。所以体里面就有三个意思，一个是贵极之义，一个是透彻之义，一个是无碍之义，诸位只要记住这三个意思，这个都是自性，就是清净心里面的特性。那么六祖悟入的时候，也就是见到这个体，证入这个体的时候，这个自性的时候，这叫悟道，禅宗叫大彻大悟。那么他对五祖说了几句话，这个几句话是坛经上都有，非常重要，他跟五祖说，五祖给他讲金刚经，讲到应无所住而生其心，他忽然开悟了，开悟之后就说了五句话，这个五句就是他心得报告。五祖一听，晓得了，你不用再说，我知道了，就开悟了，衣钵马上就传给他了，那么他说了那几句呢？他自己的境界是见一切法不离自性，这就跟我们前面讲大方广意思一样，他入了这个境界。



就好像一个人作梦的时候，一下醒过来；这一梦，哎呀！原来是梦中所有一切境界，都是我自心变现的，梦中除了自己之外，没有他人，就是这个意思。他忽然梦见山河大地，尽虚空遍法界就是一个自己，全是自己清净心中，显现出来之物，他入这个境界。入这个境界，那么他对一切众生当然平等。为什么呢？众生与我是一，不是二，他明白这个道理，知道这个事实真相。生佛不二，万法不二，也就是维摩经里入不二法门，他证入这个境界。所以他说出，何期自性，本来清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。他说到这个地方，五祖说不必再说下去了，我知道了。好像作梦，他醒过来了，真正觉悟，入了这个境界，这就是入大方广的境界，亲证大方广的境界。



我们再往下面看，下面两行也很重要。‘综此三义’，综合前面讲这三个意思，贵极、透彻、无碍，就是法身、般若、解脱，‘为一妙体’，这个妙体就是本经之体，这个经的妙体。‘迷之则历劫长沦’，众生之所以称之为众生，就是迷这一个体，迷失了你自己的心性，所以才有长劫的六道轮回。



普贤行愿品讲记

(第五卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第十二面，第二段‘明正出体’。我们看这一节文，‘今所出之体，而非华严全部，乃出当品别行一卷之体也。名虽有异，体即不殊。’首先要跟诸位说明，这个出。古人常常用这一个字，这个字的意思就是，拿现在的话来讲呢？就是显的意思，就是说明，有说明的意思。出就说出，给大家说出，把这桩事情说明白，说出来，出是这个意思，将来诸位看经论，古德常常用这个字。这个地方说出来的理论依据，并不是全部经的，而就这一章来说的，就是这一卷，末后这一卷，这是特别说明。



那么这一卷呢，跟全经当然是一体的，不会是二体；但是也有一点不同，如果说完全一样，那又何必说这一句话呢，这话就是多余的了，累赘的了。虽然一样，里面又有一些不同，不同在那里呢？这一卷，末后这一章，特别是以讲往生西方极乐世界，这个理论依据，特别重视这一点。前面说了，这是以一真法界为体；而末后这一卷呢，在一真法界上又加了一点，加了一个什么呢？‘性具三千’。昨天晚上我们在弥陀经里面提示过，提示过一念三千。我们此地，你们同修们，看来还是蛮有福报的，因缘很难得，正讲到这个地方；早晨有个同学来，送了一个图来，一念三千图，我们马上就可以影印发给大家。这个一看就很明白，所以的确是有感应，不晓得他在那里找的来的这么一张，早晨送给我看。我一看，正好讲到这个地方，这就省事多了。



现在把它放大了，放大之后在这边影印，马上印好了之后分送给诸位，这是很好的参考资料。‘论云，一真法界性，具足十法界。依正本圆融，生佛无殊致。’这个论是起信论里面所说的。一真法界性，性是体，体性。具足十法界；虽然具足，那显与不显是属于事。譬如说，我们这个心是具足一切梦境，对不对啊？你天天会作梦嘛！梦是心变现的，具足一切境，梦境。梦境显与不显，那是缘，有这个缘，它就显了；没有这个缘，它不显。其实梦境也不是无缘无故生的，佛在大经里面讲，梦境有四种因缘会作梦，就是心会现梦境。第一种是宿业，过去生中所造的。有时候梦中梦的这个境界，从来也没有见过，也没有想到过，为什么会作这个梦？这一生没想到没见过，前生曾经想过做过，你阿赖耶识里头有种子，种子起现行。



诸位要晓得睡眠的时候，不如清醒的时候，清醒的时候，意志比较容易控制；睡眠的时候，意志不能控制。不能控制，所以在多生多劫之前的宿业，有的时候会现行，控制不住会现行，所以会作很多奇怪的梦，有这些梦境出现。那么第二种是妄想，心散乱妄想会作梦。这个妄想的时候，我们也常说，日有所思，夜有所梦，有道理。那么第三种呢，有预兆的梦，就是未来的事情，明后天的事情，或者几个月以后的事情，还没有发生，你在梦中就出现了，是种预兆的梦。由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎么会预先有预兆呢？这个预兆就是未来的事情，怎么未来的事情已经知道了？所以说是因果决定通三世，过去、现在、未来。



第四种，鬼神入梦，鬼神来托梦，这个也是有因缘的。假如我们要是梦到过去的，或者是家亲眷属朋友，那地藏经上有，说得很明的。凡是梦到这些，都是他有困难，他有痛若的时候，想来求你帮助。那梦到这个，我们学佛的人知道，晓得这个情形。那么到第二天，我们可以给他念一卷经，或者给他念几百声，念一千声佛号，给他回向，这个就是对他帮助。那么还有他好像非常看到贫穷可怜，愁眉苦脸的样子，可以诵经；在鬼道里头，也可以烧一点纸钱给他，这个是鬼神入梦的。



我在过去，好像是在大概总有二十年前了，我有一个朋友，他来给我说，他说他梦到他的邻居。那个邻居也是他的同事，邻居的太太过世了，他在一个星期当中梦过三次，看他很苦，问他要钱，求他帮助。他就很奇怪，梦中的时候，忘了作梦，也忘了他死掉了，所以他还给她讲，他说你怎么会问我要钱？你没有钱用，应该找你先生要才对呀！他说我先生没有钱，求他帮忙。梦醒的时候；他是个基督教徒，他先生是个基督教徒，基督教徒不烧纸钱的，她一定落在恶鬼道，才没有钱用。所以他就来告诉我，他一个星期梦到三次，都来讨钱。我就告诉他，你给他烧点纸钱；烧了纸钱之后，再梦不到了，可见得她是来求帮助的，这是鬼神入梦，求帮忙的。所以梦境有四种，这个四种因缘。



所以心具足一切梦境，必须要遇到缘，它才起现行。那么性具，就是本性里头本来具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一现九隐，一个法界现前，九法界不现前。但是在我们这个人间，我们能够看到两种，这个人法界是完全现前，畜生法界是部分现前，畜生种类非常之多，我们见得不完全，只见得一部分。那么其余八种法界我们见不到，这个是缘上的关系，那就属于事造了，事造的三千。这几句话不但说明这个道理，更要紧的是后面这两句，依正本圆融，生佛无殊致，这个两句话很重要。依正圆融也就是我们中国古人所讲的天地与我是一体，所以天地与我同根，万物与我一体。这是圆融的，这是诸佛与大菩萨，果地上的境界，这是真实的。



而我们在这个圆融里面起妄想、分别、执著，把本来是圆融的，在我们现在不圆融了，变成无量无边的障碍，这是错误，这个绝对不是真正的事实，这是迷的现象。生佛无殊，生佛是一体，生是讲众生，佛是讲诸佛，诸佛与众生是一体，是一不是二。因此佛度众生，经上常讲，无缘大慈，同体大悲。缘是条件。无缘是无条件，佛对于众生爱护、慈爱，没有条件的，为什么没有条件？因为是一体，所以没有条件的，无缘大慈。可是我们众生迷了本性之后，我们对一切人之爱是有条件的，喜欢他才爱他，对他才慈悲，不喜欢他，就讨厌他，厌恶他，起了分别心了，那么一真就迷失了。



下面有四句是描写、形容心性的本体，‘寂寥包博，虚旷冲深，总赅万有，即是一心。’那么这几个字都是清凉大师在华严经上讲的。寂是寂静，就是心性的真相，它本来是这样的，这是我们的真性，本来是寂静的，里头一念不生，所以六祖说本来无一物，何处惹尘埃。到本来无一物，那个心才叫真正清净；有一物，心就不清净了。那么我们修念佛法门，主要就是修一心不乱，一心不乱就是寂静的境界，恢复我们本来的面目，那么这是应当要晓得的。包博是讲它容量，无有一法不包；心包太虚，量周沙界。老子也说，有容乃大。佛称为大人，他大在那里呢？他有度量，他能够包含，没有一样，他不能容。



那么在事相里面，常常用海来作比喻。大海，它能容量，它什么都可以容，什么都不嫌弃，决定是清净平等地包容，这是我们应当要学习的。地藏经里头，把心比作地；地也是能包容，好的、丑的、香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒绝。所以我们心要如大地，能容万物，能生万物，所以菩萨的心都用大地来作比喻，菩萨心地。那么在整个菩萨修学阶段当中，你看三贤位的菩萨，那心量当然比我们大；其实，我们从别教上讲，他还没见性，别教的三贤菩萨没有见性。那么登了地了，十地菩萨了，他为什么叫地了，心如大地，他到这个境界了，所以称登地。我们心对于一切法，还有一法不能忍受，不能够容纳，你的修行功夫证明决定没有登地，不是地上菩萨。地上菩萨，初地以上的。是初地以上的菩萨，心如太虚，心如大地，无有一法不包，无有一法不容，总赅万有，即是一心。念佛法门直接了当，修这个一心。



那么底下几句话，统统是说明这个境界，我们把它念一念，这几句很重要。‘性绝有无’，性就是性体，真心本体，这个里头没有有，也没有无，连抽象的概念都没有。‘相非生灭’，相指一切万相，诸法实相，不生不灭，这是真的，一点都没有错。但是这个非常非常难懂，我们明明看到花有开有谢，人有生老病死，怎么说不生不灭呢？我们常讲，有情有生老病死；无情里面，像植物，有生住异灭；矿物，地球有成住坏空，这也是佛说的。这个说是方便说，随顺我们的常识来说，不是真的。所以佛说法，他是以真俗二谛说法度生，说真谛，那就是他的境界，跟我们讲真相，诸法实相。我们没有办法接受的时候，才不得已讲俗谛，俗谛随顺众生，叫方便说，随顺我们的常识，随顺我们的知见来讲的，那就是俗谛，这是我们在佛法里头常常看到的，我们很容易接受。



但是这个是假相，不是真的，金刚经上所说，凡所有相皆是虚妄，虚妄相，这不是真实的。真实的，是一切相不生不灭。那么佛在法华经里面就讲得很清楚，讲得很明白。菩萨要入这个境界了，就叫得无生法忍；法是一切万法，拿我们现在归纳的时候，动物、植物、矿物，乃至于虚空自然现象，都要包括在里面，一切法；这一切法不生不灭。你要是证实了，真正见到了，那么你就叫得无生法忍了。忍这一个字的意思，是同意的意思，认可的意思；佛这样说，我同意，佛这个说法，我赞成，我认可。为什么呢？佛说的，我也见到了，我也证明了，证实了，所以忍有这么多意思在里面，就是心对理论境界决定不动摇了。那么证得无生法忍，决定是见性的菩萨，在别教是初地以上，圆教是初住以上。虽然是讲证得无生法忍，那是初证，并不是深证。



如果讲到深证，像仁王经里面所说的，那个地位就相当高了。仁王经里面，把五十一位菩萨，它分作五忍，分作五大类。无生法忍是第四大类，这个里面有上品、中品、下品。上品的是九地菩萨，中品是八地菩萨，下品是七地菩萨，这是无生忍位，你看看这个地位多高。无生忍位再上去，叫寂灭忍位，那是如来的境界了；也有三品，下品的寂灭忍是十地菩萨，叫法云地，中品是等觉菩萨，上品是如来果位上，这是仁王经里面讲的无生法忍。这个地位太高了，入这个境界，真正见到诸法实相，相非生灭，没有生也没有灭。‘莫寻其始，宁见中边。’没有始终，没有内外，诸法实相本来就是这个样子。‘迷之则生死无穷’，迷了诸法实相，迷了一心，这才有六道轮回，这才有无穷的生死。‘解之’，解之就是你觉了，你要是觉悟了，‘则廓尔大悟，诸佛证之，妙觉圆明，现成菩提，为物开示。’这是讲觉悟，解之就是我们常说的大彻大悟。诸佛，这个诸佛里面的含义很多。



江味农居士注解金刚经，他有一本金刚经讲义，

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那真是权威的注解。这些人都是我们学佛的模范，江味农居士在金刚经上用了四十年的功夫，一生专门研究一部经，他这个金刚经注解，自古到今，金刚经的注子，他是第一权威，他用的时间多啊！用四十年的时间，专门搞金刚经。他提倡的，他的口号是教宗般若，行在弥陀，他是念阿弥陀佛求往生的，那也是真正往生西方世界了。



他的女儿，现在在纽约，恐怕也有八十岁了。我们见面，她常常谈她爸爸的事情。她说她年轻的时候，她爸爸学佛很虔诚，往生瑞相很好，那个时候她自己不相信，现在想想很有道理，但是怕自己功夫不够，没法子往生，现在很著急。学佛一定要趁年轻，你看看自古以来，修行证果的人，都是年轻人；年纪老了，没有法子了，老了，不行了，修道没有本钱了。打个佛七。严格地讲，佛七是七天七夜一句佛号不断，年轻有这个体力，行啊！年老了，不行啊！念了一天就累了，第二天没有精神了；参禅也是如比，须要体力。六祖大师开悟证果的时候，二十四岁。所以你看看佛教史里头，修行证果的人，一般都是四十岁以前，四十岁以后很少很少，有还是有，太少了，大概百分之八十都是四十岁之前，所以你们年轻要努力，你们本钱很厚。



这个诸佛呢，江味农居士在金刚经里面讲的，就是圆教，从初住到如来的果地，一共是四十二个位次，四十二个位次都叫做诸佛，为什么呢？初住菩萨就可以示现佛身，修普门品里面讲的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。他就可以示现八相成道，你不能说他不是佛，他能示现佛身。所以从圆教初住起就叫做佛，那么十住、十行、十回向、十地，四十个位次，等觉、妙觉，所以四十二个阶级统统叫佛，这个诸佛是这样叫法的。说到观音菩萨，这大家都很熟悉，楞严经上的观世音菩萨是初住菩萨，这个诸位要晓得，他就是以初住菩萨的身份出现，为什么呢？刚刚证得，他是讲他修证的方法。



那么从耳根圆通，返闻闻自性，性成无上道，他是从这里证入的，所以那是圆教初住菩萨的身份。那么在华严经里面也有，就是我们这个本子上的，一看你就晓得；第七回向，是以第七回向位的菩萨，这种身份示现给善财童子看。那么普门品里面所讲的，等觉菩萨，可见得观世音菩萨，他可以示现各种不同，浅深高下不同的境界来接引众生。那么这个诸佛就是指四十一位法身大士，诸佛证之。那么底下又讲，妙觉圆明，这个妙觉是等觉之上，这个是无上正等正觉，圆教的佛，佛果，前面诸佛是四十一位法身大士。现是示现，现成菩提，就是示现成佛，像八相成道，释迦牟尼佛降生的时候，示现八相成道。为物开示，这是教化众生。



为什么不说为人呢？是为物呢？如果说为人，这六道里头只有人道有分，其余五道没份。为物，那这六道都有了，不但六道也有了，声闻、缘觉、菩萨，也有了，九法界统统包括了。物，包括的范围大；人，包括的范围太小了，只能包括一道。所以物，我们人也是物的一种，动物嘛！也包括在里面。如果说人呢，那其他的不能包括了。所以佛教化众生是每一道、每一类，他都去的。他教化那一道、那一类的众生，示现同类身。佛要教化人，一定示现人身；佛要教化畜生，就示现畜生身，跟它同类；那么他要教化恶鬼，就现恶鬼身。



你看放焰口；我们星期天圆满那一天记住，这是我们大专讲座也是跟别人不一样的地方，就是最初你们同学们提议的，很难得，我觉得不容易。一般大专讲座圆满，举行一个同乐晚会，或者去郊游一番，你们同学不肯，要放一个大蒙山祭祖，太难得了，太好了，所以以后我们每一次大专讲座圆满，都放大蒙山祭祖，这个很好。那么放大蒙山祭祖，我们这是供一个牌位，焦面大师，那是鬼王。放焰口的时候，做一个纸的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的，那是谁呀？观世音菩萨，在恶鬼道现鬼身，他到那一道就示现那一道身，示现鬼王的身份，在恶鬼道里度恶鬼道的众生。在天上，他就示天人的身份，这是我们要晓得的，为物开示。



那么下面文就不必念了，这个自己去看去。再看第十三面第一行里头讲到‘性具三千，言三千者，假名一千。’‘实法一千’，‘国土一千’，这个里头又有理具，又有事造。图印好了之后发给同修，这一段也就不必讲了，表里面列得很清楚，一看就明了了。我们现在看十三面倒数第三行，它的小题目是‘明决微疑’，明是显明，决是决断，疑是疑惑。因为听了前面所说的恐怕还有疑惑，疑能障信心，能障碍信心，所以一定要断疑生信。大师很慈悲，惟恐我们疑心不断，所以特别为我们解释。‘此品是华严经最后之一’，最后的一章，这一品是华严经最后一品，而我们现在所读的，是这一品里面最后的一章。‘原名入法界品’，这个原名是讲六十华严跟四十华严，这个品题都叫做入法界品。



而在四十经里面所翻译的，没有用入法界，而是用‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。入法界简略，那么这个题目详细。不思议境界就是一真法界，普贤行愿是能入，前面说过了，不思议解脱境界是所入，入通能所。‘既是华严，宜但用法界二字为体，足矣。’就可以了嘛！‘何须前添一真，后加性具三千呢。’疑问就在此地。如果讲全经，全经是以法界为体；那么讲到这一部分，讲到最后一章，或者讲到最后这一品，那么在法界上，上面加一个一真，后面加一个性具三千，这个就是与全经同里头又有一点点不同，有一点不同，特别强调性具三千。为什么要强调这一点呢？有理由，这个是非常重要的理由，这就底下所说的，‘以别行品’，别行品就这一卷，就是四十卷这一卷。这一卷是清凉大师翻译完成之后，特别提出来单独流通。所以如果说是没有时间，没有能力读全经的，你念这一章就好，所以这一章是华严经的精华，是华严经的总结论，所以这一章特别提出来单独流通，称之为别行品。



那么它的殊胜在那里呢？‘贵在愿王，导归极乐。而愿王导归，是此卷之妙宗。’这个几句话非常非常重要，也就是说西方极乐世界的理论，依据，是从此地建立的；华严经最后是归西方净土，十大愿王导归极乐。妙宗，宗就是修行的方法，所以宗是宗旨，是讲修行的方法。妙是最殊胜的、最微妙的，一切法门里头没有比这个法门更好的，没有比这个法门更妙的，这是讲修行方法。所以如果，这是讲真话，在八万四千法门里面，不知道选净土，不能死心塌地修净土，真的，像印光法师所说的，这人福报不够啊！能够真王选择净土，死心塌地修学，而没有疑惑的，这个人是无量无边的大福报，善根、福德、因缘具足。我过去跟诸位说过，我对净土的相信是华严经得来的，我讲了十几年的华严经，我的心得就是一句阿弥陀佛。我如果不讲这么多年的华严经，虽然信净土，信心不坚固；这个坚定的信心，清净信心，从华严经上生的。我自己得到这个殊胜的利益，所以我也发愿这一生专门讲华严，讲弥陀经。



我现在，我今年六十岁，六十以后别的经不讲了，只讲两部经。而华严呢，我只讲四十华严，八十也不讲，只讲四十华严，只讲弥陀经要解跟疏钞演义，其他的都不讲了。如人请我讲，他可以请别的法师去，我自己不讲，为什么呢？我要好好地修净土，讲也是讲净土，修也是修净土，自行跟化他，合而为一，要办自己的事情了。所以这个几句非常重要。‘宗非体而不立’，立是建立，特别是信心，念这一句阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个信心怎么样能够建立？一定要懂得体，换一句话说，一定要明白一念三千，特别是性具三千，要明白这个道理，要真正了解一真法界，性具三千，你对于西方净土才没有疑惑。



那么这个很有感应，你们这个今天早晨，你看人家送来；这是香港一个居士，我是去年在香港讲经，有一个居士送了廿几本佛法的小册子，都是民国二、三十年，大陆上这一些法师居士的著作，非常地珍贵。现在这些小册子都找不到了，很难得到。那有心人他收藏的，我从香港回来的时候，他全部送给我，要我翻印流通，所以现在我带回来的时候，重新再给它翻印。那么现在也是准备印这个小册子，今天早晨拿来给我看，我顺手一翻，就翻到这一章，马上就把它影印出来，先供养诸位，这是有感应。‘意显’，意思是显‘生佛之假名’，这就是一千假名；‘五阴之实法’，这一千实法；‘净土之依报’，这一千的国度，三千就从这个来的，‘皆吾人心性本具之三千。’常言说得好，所谓唯心净土，自性弥陀，这两句话说得没错，但是很难懂。如果你懂得一念三千，这两句话你才能体会得到，净土与弥陀也是我们自性显现的相分，不是外面来的。既然是自性的净土，那有不能生的道理，当然得生，所以我们生净土的信心具足。



问题就是你愿不愿意去，好比这个地方是你自己的家，你自己家你当然可以能去嘛！你不愿意回家，有什么法子呢！你愿意回家，决定没有人拒绝你，要明白这个理，你这个心就没有怀疑了。不要以为我过去造的罪业太多，像我这个罪业的人还能往生吗？恐怕到那里去，阿弥陀佛把我赶出来了，不会的，你不要有这个怀疑，你有这一念怀疑，障碍你自己生净土。你看佛在观经里面所讲的，五逆十恶，临命终时，一念回心，一念十念都能够往生，那是讲下品下生的，凡圣同居土，下品下生的人。我们虽然造罪业，还没有造那么大的罪，所以诸位不往生则已，要往生绝对不是下品下生，因为你们没有造那么重的罪业，你们至少也是下品中生以上，不会是下品下生，这一点要晓得，自己一定要有信心，这一生决定生净土。



我们现在在这个世间，这是出来观光旅游，娑婆世界是一站，我们在此地是过客，客人。这个世界一切的一切，都不是自己的，所以用不著去留念，用不著去操心。换一句话说，必须要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方净土殊胜崇高的品位。净土往生，我从学佛以来，亲耳听人说的，就是现前的事实，决定不是虚妄的，我知道有四个，往生很自在的，其中有一个是站著往生的，统统都是预知时至，实实在在的瑞相了不起。为什么有这种成就呢？放得下，心里面对于世出世间一切法，毫无牵挂，他成功了。有一丝毫的牵挂，那就是障碍，就是麻烦，所以要一切放下。放下的人真正有福啊！ 放不下的人没福。



那么下面就说出真正的目的了，这个就是叫‘修净业的人，而读诵此经，庶几不起外求之念。须知一真法界即心性之异名。’我们这一段就念到此地。底下一段呢，这是讲明宗，宗是宗旨，就是修行的方法。接著看‘前显体，显性德’，你本性里头本来具足的。‘今明宗，明修德’，就是说明修行的方法。‘性属于理，修属于事。’我们今天在事相上，应该如何来修学，然后才能得到真实的受用。我们看底下第二个小段‘正明宗’，‘宗，趣也’，趣向，就是方向、目标。不能没有目标。如果没有方向，没有目标，你所有的修为到后来没有结果。你有方向有目标，它将来有结果，这才是真正的殊胜，真正的难得。



那么在这一段里面也有几句重要的话，倒数第五行第二句，这一句非常重要，‘此品以十大愿王导归极乐为宗’，这一句诸位要牢牢地记住。以后人家问，普贤行愿品，我们现在流通这个别行普贤行愿品，它的宗旨是什么？这一句是它宗旨，十大愿王导归极乐，这是宗旨。末后有几句，我们也念一念，‘须知极乐世界为法界藏土，亦即称性之净土也。以称性愿王为因，即是以不生不灭为本修因。以称性极乐为果，即所谓然后圆成果地修证。’这个几句与楞严、与圆觉，完全相同。楞严跟圆觉，是禅密修法最高的指导原则，我们念佛不例外；而且这个方法比禅密还方便，还稳当，随时随地都可以修，实实在在适合于我们现代人的生活方式。真的事事无碍、理事无碍，所以这个法门实在是妙绝了。



你要是不读华严，真的，不容易接受净土，所以弘杨净土从那里入门？从华严经入门，大家没有话说，他这真正能相信了；华严是理论讲得透彻，我们信心容易生起。好，我们现在下课。



普贤行愿品讲记

(第六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第十五面第二行，有几句话我们念一念：‘导念佛人归于净土，归唯心之净土也；华严善财、华藏海众，悉是登地大土，普贤尚以十大愿王导归极乐。我何人斯，宁不愧煞。’这几句话是大师勉励我们。他既然勉励我们，我们就能够想像得到，谛闲法师必定也是念佛求生净土的。正如同过去智者大师一样，虽然是一生弘杨法华经，天台是以法华为主，他是以念佛求生西方极乐世界为他的归宿，后代子孙也都是这样地效法前贤。



下面一章呢，‘论用’，‘用是力用’，力是力量，是能力；用是作用。‘亦名功德’，功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收获；德就是你得到了，你的收获。因此，功德与福德不一样；福德，我们自己有福，可以供养别人，可以给别人去享受，功德不行，功德不能转让的，为什么呢？功德是定、是慧，我的清净心没有办法送给你，我的智慧没有法子送给你，所以功德是要自己修的。福德，的确别人可以代修，我们可以享别人的福，但是得不到别人的功德，功德与福德，意思一定要很明了。



‘如来以权实二智，鉴机施教为功能。’佛对于一切众生所保祐的、所加持的，就是这个，他以什么来加持我们呢？是以教学，以教化。佛用什么来教学呢？佛用智慧，用他自己的智慧，权实都是真正的智慧。‘此经以拔众生苦，与诸佛乐为德用’，我们学这一部经有什么好处？确确实实能离苦得乐，能离究竟苦，究竟就是生死轮回之苦，得究竟乐，往生西方极乐世界是得如来果地上之乐，这一桩事情尤其是不能够疏忽。所以有一些人他不明了，我要想成佛，何必要到西方？别的佛，别的世界，还不是一样！所以有一些人发愿生东方净土，到药师如来那里去，还有人想更近一点，弥勒净土距离我们最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天兜率内院，好不好呢？也算不错，比起西方极乐世界差得太远太远了，不能比。



西方世界的殊胜，经典里面说得很清楚；我们今天能去，说个老实话，只能生凡圣同居土，只有这个本事。方便土、实报土，没本事啊！方便土要得事一心不乱，要断见思烦恼；经典里面讲的三界，八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽，这才能生方便有余土，我们实实在在没有这个能力，没这个本事。实报土要分破无明，更没分了。我们今天有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土，这是确定能生。那么你要想生东方净土，或者生弥勒净土，给诸位说，像我们往生西方极乐世界这个资格，那两个净土去不成，为什么呢？经里面讲得很清楚，弥勒净土要修唯心识定，这个定修成了，才有资格去。



唯心识定相当于事一心不乱，他水准高啊！高水准的啊！不像弥陀净土，他很低的分数就可以去了，我们都有把握。譬如说你去考试，考个十分二十分，有把握，他都取；那个弥勒净土一定要八十分才取，你考不到这个分数，去不了，那个地方很严格，去不了。而且去到那个地方，受用、待遇，都比不上西方。西方净土，那怕是凡圣同居土下品下生的，佛在经典里面告诉我们，各各都圆证三不退，这一句话可不能轻视，不能轻易看过，圆证三不退是什么人啊！不得了啊！三不退，第一个是位不退；第二个是行不退，第三个是念不退。通常讲，位不退是小乘须陀洹，初果，才享位不退；就是刚才讲，见思烦恼，三界之内八十八品见惑断尽了，才是位不退。八十一品思惑也断尽了，等于阿罗汉了，才行不退。要到初住菩萨，破一品无明，证一分法身，才是念不退。那个初住菩萨，的确已经证三不退了，初证，没有说圆证，没有圆。



所以圆证三不退是什么人呢？给诸位说，最低限度是法云地的菩萨，十地菩萨、等觉菩萨才能称之为圆证三不退，这个真不可思议，真正叫难信之法。那有一往生西方极乐世界，就是凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等觉菩萨一样，你到那去找去？你找不到啊！所以这个处所，查遍大藏经，看看十方任何诸佛世界，没有的。这样殊胜的地方你不去，你要跑到别的地方去，愚痴啊！没有福报啊！真正没有福报。经上真是讲得清清楚楚，往往人看疏忽了，没有注意那个圆证两个字。所以西方净土中，弥陀经讲难信之法，真难！你要是相信了，那你有福，你的福报太大了，你相信，你就能得享受。一往生，虽然自己不是等觉菩萨，可是你的享受，你的待遇，你的福报，跟等觉菩萨没有两样，这个是不可思议的。



所以西方净土，十方诸佛赞叹，既然赞叹，当然就弘扬，所以也是十方诸佛共同弘扬的一个法门。我们能够真正相信了，发愿求生西方净土，这个才真正称释迦牟尼佛出现在这个世间，弘法利生的本愿。释迦牟尼佛对我们希望什么？就是希望我们往生西方极乐世界。你不肯去，再教给你其他的法门，那是不得已的。真正的本愿，就是教我们发愿求生西方；那么我们从华严经上来看呢，不但这是释迦牟尼佛的本愿，而且是毗卢遮那如来的本愿，这更不可思议了。这是我们应当要深入去研究、去体会，才不辜负我们这一生。



那么诸位把经本翻过来，十六面第一行，有一首偈子说‘往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。’这一首偈是华严经上的，经上的偈子，说明十大愿王灭罪的功德，就是灭罪的作用，是‘拔地狱苦之力用也’，因为地狱最苦，业障最重。为什么会造罪业呢？是由于迷惑颠倒，没有智慧，所以才造无量无边的罪业，所造极恶五无间的罪业，这个罪太重了，如何能够消除呢？一定要诵此普贤大愿王。诵，这是第一个字，后面还有，还有许多，用这一个字来作代表。绝对你不可以依文解义，佛叫我念，那我就念好了。念念，罪已经灭掉了，没有这回事情。



所以经里面常讲闻法，闻了后面什么？闻后有解、有行、有证，后面还有一大堆哩！这个才是开端，所以你一定要懂得这个意思。诵是读诵，读诵要解义；解义的时候，要生信心，要发愿，要依教修行，要往生西方极乐世界，五无间罪才有灭啊！所以这整个过程当中，用一个字来代表，一定要明白这个道理。效果是什么呢？一念，一念就是念佛念到一心不乱，五无间罪才能消灭。如果还是妄念还存在的话，那个罪还没有灭掉；经文上面讲得很清楚，你可不要误会了，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭，大概只要念一句就行了，罪就灭掉了，那你是望文解义，就跟外国人翻二足尊了，那就大错特错了。



诵此普贤大愿王，是讲修行，依这个方法来修行。一念是效果，一念是念到了一心不乱，到一心呢，那什么罪都消掉了，这是真的，这不是假的。二念，罪就生起；一念，罪就消灭。刚才给诸位那个表上，一念三千，有一个字是印颠倒了，十个条目之下，地狱是嗔恚心，贪爱是恶鬼，贪是属于恶鬼，嗔恚是属于地狱，嗔心是地狱。这一段后面还有一行半也很重要，我们把它念一念，在十六面第六行，‘此善男子，善得人身，所获福德，如偈云。’要紧的就是底下这首偈子，这是经文，‘族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转珐輪，普利一切诸含识。’到这个地方。那么这个两首偈是说明成佛度众生的大用。菩萨的示现，身分不一定，他也是随一切众生的机缘。但是成佛的身分一定是非常尊贵。



所以我们看经典里，凡是菩萨示现成佛，一定都是太子的身分，都生在帝王之家，这个要教化众生，大家才能够相信。你成佛教化众生，绝不是为名闻利养，绝不是为五欲六尘。为什么呢？名闻利养、五欲六尘，他统统具足，他能够舍弃，他能够放下，这个意思就是告诉你，修行、成佛，比世间帝王还要尊贵，还要殊胜。因为富贵是一切众生所追求的，那么佛要教你放下。这是前面跟诸位讲了，辨别利害，名闻利养、五欲六尘，不是真正的利；眼前看到好像是利益，其实是大害，为什么呢？增长我们的烦恼，增长无明，增长邪见。换一句话说，对于这些东西贪恋，生生世世永远不能够超越六道轮回，害太大了，利益太少了。所以佛对这个事情看得很明白，也叫我们看破，也教我们放下，这样才能在一切法里面，得真实殊胜的功德利益。佛作了一个榜样给我们看，这首偈就说得很明白。那么下面呢，我们就不必说了，经题的大意就介绍到此地，向下，我们要看经文了。



请看第十七页的经文，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言，善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。’这一段经文后面有详细的注解，凡是注上有的，我都不说，你们诸位自己去看，注子里面有很重要的，我会特别提醒诸位。尔时，就是这个时候，什么时候呢？因为这个经是大经里面的一部分，一章，所以尔时是指前面。这是四十卷里头，第四十卷，那么尔时是指前面一卷，就第三十九卷后半部，只有半卷的经文，普贤菩萨在赞叹如来的功德。



那个赞叹的，完全是偈颂，很长的偈颂，一共占了半卷的经文；说完了的时候，尔时，是指这个。那么在赞叹诸佛这个偈颂最后有两首，这两首我在此地可以念一念，就是末后他赞叹完了的时候，作了一个总结。普贤菩萨说，‘刹尘心念可数知’，实际上没办法计算，这是此喻。刹是极短，极短的时间，刹那。尘是极小，微尘，极小，那真是无量无边的数字，可以能够数知，能够数得清，可以能够知道，这是此喻。‘大海中水可饮尽’，海洋多大，那些水可以喝得尽，可以把它喝完，这个都是不可思议境界。‘虚空可量风可系’，太虚空我们可以拿个尺去量，到底多大，可以量。风，我们可以把它系住，不让它跑掉，这都是比喻。



这事我都能办得到，要是把佛的功德说尽，我办不到，‘无能说尽佛功德’，用这些来形容佛功德之广大，说不尽，那么这是第一首。未后这一首，‘若有闻斯功德海’，假如有人，你听到普贤菩萨赞叹诸佛的功德，‘能生欢喜信解心’，听了之后，你心里面生欢喜，能相信，能够理解。‘如所称扬悉当获’，你自己也能够得到像普贤菩萨称赞诸佛那个功德，你都可以能得到。末后是劝勉我们，也是警惕我们，‘慎勿于此怀疑念’，你要慎重，不可以对普贤菩萨所讲的任何一句话，起了怀疑的心。你如果要怀疑，起了一念，那这些功德你是当面错过了。尔时，就是指这个时候。所以此地这个偈，普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，就是殊胜的功德，称扬完了的时候，这是总结前面第三十九卷经文。



告诸菩萨，诸菩萨就是华藏海会四十一位法身大士，普遍地告诉他们。及善财言，善财在这一品里面，他是一个主要的人物，他给我们做一个修行的榜样，就是做出一个示范给我们看，佛法应该怎么个修法。善财是谁呢？在此地我要告诉诸位，凡是发心修普贤法门的人，都叫做善财，普贤法门是修的十大愿王导归极乐。那么换一句话说，凡是死心塌地修念佛法门的人，念阿弥陀佛求生西方极乐世界的人，都叫做善财。善财是个通称，不是某一个人的专称，是指专修西方净土的人，就可以称之为善财。善是讲善根，财是讲福德；弥陀经里面说，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。换一句话说，往生西方极乐世界要多善根、多福德，所以善财是表这个意思，表多善根、多福德。



什么叫善根？什么叫做福德？以华严经来讲，善根是信、解，我信得过，我明白；这个事与理，我通达，我明了，这个叫善根。什么叫福德呢？福德是行，我能够依教奉行；行证，往生西方极乐世界就是证果。行证是福德，信解是善根。华严经上，清凉大师的四分，信、解、行、证，你具足这四个条件了，那你就是善财。所以善财也表福慧双修，你念这一句阿弥陀佛，就是福慧双修，这一句佛号念得清清楚楚，了了分明，那是慧呀！念这一句阿弥陀佛，绝对不为外面境界所动，不为其他法门所诱惑，这是定，不为外面境界所动，不为其他法门所诱惑。



譬如禅、密，或者是别的法门，教、律，这些法门，你不被它所诱惑，如如不动，这是定。所以一句阿弥陀佛，福慧双修，定慧等学，真正不可思议。从初发心一直到圆满无上正等正觉，不用第二个方法，就是一句阿弥陀佛就行了，真正不可思议。那么这一卷经，在清凉大师整个科判里面，题目叫正示普因，所以我们在经本上，华严经重示普因章，这是用清凉科判的名称。那么一般题目是华严经普贤行愿品别行，别行一章。我们用他科判的名称，因为我们这个本子里面一共是两章，一章是观自在章，这是这一卷的题目。重示普因的意思，前面已经说了，现在再说，可见得普贤菩萨慈悲到了极处。这个里面最重要的，为我们开示，也是详细说明能证普贤行愿，能证的，能证的是普贤行愿，我们一定要重视普贤行愿，一定要修学普贤行愿。



目标是叫我们入不思议解脱境界，而不思议解脱境界就是西方世界的四种净土，这个明白了吗？为什么西方四种净土不可思议呢？刚才讲了，凡圣同居土，下品下生，就圆证三不退，这个不可思议呀！不但我们没有法子，即使连那些大菩萨们都搞不清楚，为什么会有这种境界。所以这种境界，经上也说，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨还不十分透彻地了解，实实在在是不可思议。不思议解脱境界就是西方的四种净土，这是他方世界没有的，他方世界凡圣同居土，决定不是方便有余土。像我们这个世界，我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛的世界，我们凡圣同居土里头，决定跟方便有余土不相同，不会混在一起的。西方世界有四土，四土混合在一起，这个不可思议。



好像我们念书一样，你们在学校念书，大学绝对不是中学，中学决定不是小学，它都分开的。西方极乐世界很特别，大学、中学、小学、幼稚园，在一个讲堂上课，这个不可思议，所以他的待遇平等。幼稚园学生的时候，跟大学生坐在一排，坐在一个座位上，这个情形别的地方找不到，只有西方极乐世界一家，只有它一个，好处太多了。小学生不懂的，随便隔壁碰一碰老大哥，他就会教了，真方便啊！所以它很特别，你要晓得华严经不可思议解脱境界，实实在在就是指西方净土，那么这样才真正能成就殊胜不可思议的功德。换一句话说，如果不依普贤行愿来修行，纵然修上无量无边阿僧祇劫，也不能成就，这是真的。不能成就是，不能成就无上正等正觉。



这也是我昨天跟诸位所说明的四教的佛，藏教、通教、别教，可以在他方世界修成。如果要想成圆教的佛，非到西方世界不可，就是这个道理。那么到他方世界修行，要修成个藏教、通教、别教，时间很长，也要吃很多苦头，才能达到这个目标。为什么不到西方世界走近路；到西方世界成就无上正等正觉，时间短，不吃苦头，得大自在。因为你在他方世界，你见到的佛有限；到西方极乐世界，你每一天所亲近诸佛如来，没有限量的。所以说，到西方极乐世界就等于到十方诸佛世界；见阿弥陀佛，等于见十方诸佛如来，这个不可思议，所以特别赞叹在此地。普贤菩萨特别劝勉华藏世界这一些诸大菩萨、法身大士，而且劝勉的言词，也非常地恳切。如来功德，前面已经赞叹了很多，赞叹不尽；不但普贤菩萨说我赞叹不尽，假使十方一切诸佛，一切诸佛共同来赞叹，赞叹多久呢？经不可说不可说佛刹极微尘数劫，这个时间太长太长了，数字太大了，这个注解上有，诸位去看什么叫不可说不可说佛刹极微尘数劫，我在此地就不再啰嗦了。



相续演说，这是继续不断地在那里说，在那里赞叹，不可穷尽，赞叹不尽。在这个地方特别要提醒诸位一句的，如来功德，如来是谁呢？是自己，就是自己本性的功德，不是别人。如果赞叹别的佛，毗卢遮那如来，赞叹他与我不相干，那我们修学毕竟是隔了一层。与我们息息相关，就是赞叹自己一念三千的功德，自性的功德，赞叹不尽，十方诸佛没有办法赞叹。那我们讲学佛，恢复我们的自性，将我们自性，自性功德显露出来，学佛就是学这个而已。首先把这个目标，殊胜的功德说出来了，是自己的，不是别人的。我们想不想恢复呢？很想。若欲成就此功德门，你很想成就；你要想成就，那你就应该要修学十种广大行愿。希求、欲望，这是愿；认真去做，这是行。十代表圆满的意思，念念都圆满，这个才叫做十。普贤菩萨他本人就是这样修学法的，所以他把他亲身体验到的殊胜的行门，传授给我们；我们如果要想成就如来不可思议的殊胜功德，那你就应当效法普贤菩萨，跟普贤菩萨学，他怎么修，我们也怎么修，那你就决定成就。



再翻开，我们看下面一段经文。注解，诸位自己去看，注得好，注得很重要。‘何等为十，一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。’这个第一句，这是普贤菩萨征示，那十种呢？何等为十？就是那十种呢？菩萨自己先把这个十种说出来，名目说出来了。说出来之后，善财童子听到了，对于这十种，境界、行法，他还不晓得，所以他一定要问。‘善财白言。大圣。’白是下对上敬词；上对下，这是用告，我告诉你，这是上对下的口吻，陈白是下对上的尊敬的称词。大圣，这是称普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，在华严经里面，他的地位是等觉菩萨；地上菩萨称为圣，大圣是称等觉。



‘云何礼敬，乃至回向。’从礼敬一直到普皆回向，这是怎么个修学法，请他详细地说明。‘普贤菩萨告善财言。’你看看这个用字，这个地方我们都要注意，为什么呢？这修普贤行，普贤行第一个就是礼敬诸佛，所以首先要知道修敬。意敬，言词也敬，身口意三业恭敬，你才能够真正得到东西。因为敬是性德。是修我们自己的性德。说老实话，对人没有关系，难道普贤菩萨一定要人对他恭敬，如果他有这种分别、执著，他是凡夫，他就不能称为大圣了。所以这个敬，是修自己的性德，诸位一定要明白这个道理，绝对不是说老师一定要勉强叫学生对他恭敬，没有这个道理。你自己不能修敬，你的性德没有办法开显，道理在此地。



好，我们修敬，这修敬怎么个修法呢？我们敬也要有个对象。好，我们拿父母，拿老师，拿佛菩萨，拿别人，来作个对象，使我们性德能够显现出来，是这么个意思。不但出世间法，成佛从这个地方做起，世间法的修学也是从这个地方做起。所以诸位要打开礼记，你就明了了，礼记是儒家的，礼记在教学上也是礼敬放在第一个项目。那么在此地，我们先讲讲这个礼，礼敬，我们先说礼。



在礼记，郑康成的注解里面说得很清楚；礼者，体也，体是本体，换一句话说，就是做人的大根大本，做人的根本。那么又当作履也，履是什么？鞋子，你走路要穿鞋子，这个比喻非常地恰当，这是真正说根本，统之于心，一体。郑康成是汉朝的大儒，他那个时候，佛法已经到中国来了，可能也接触到一点佛法。因为郑康成比安世高早一点，安世高到中国来的时候，好像郑康成过世大概十几二十年的样子，所以差不多他是在三国之前。他死了之后大概二、三十年之间；三十年，他死了以后三十年，三国那些人物出生，曹操那些人都那个时候出世的。比郑康成；出生的时候，距离他们死的时候大概三十多年，是在那个时代，这佛法已经到中国来了。那么他的说法，与佛经里面讲法非常接近，所以礼之体是心，真心。见而行之，悦之。以真心待人接物，这个叫礼，所以礼的本体是真心，儒家讲诚意、正心，应用在生活上待人接物，这个就叫做礼。



所以礼有体有用，就是礼之作用是待人接物，用至诚心待人接物，这个叫礼，因此他要从敬开始，要从敬做起。在礼经，中国礼经通常指三礼，周礼、仪礼、礼记；而礼记，实在讲它是周礼跟仪礼的注解，发明礼的意义，所以它是一本杂记一样的，杂志一样的性质。那么我们初学对这本书应当要重视。礼记里面说，道德仁义礼，这五样东西是一桩事情，但是有高下层次不相同。失道而后有德；德再没有了，这就行仁；仁要没有了，就讲义；义没有了，这才讲礼；礼要没有了，就天下大乱了。现在我们不讲礼了，所以称为乱世，乱世，人不讲礼。



我们学佛的同修，最低限度，我们讲对社会有贡献；要报佛之恩，我们回向偈，上报四重恩，这个四重恩是国家的恩、父母的恩，佛是老师，师长的恩，佛是我们的老师之一，父母、师长、国家，以及众生，一切众生对我们都有恩德。你要想真正讲到报恩，必须要从自己本身，从礼敬做起，这是真正的报恩。别人不守礼，我要守礼，我起一个带头的作用，从我本身做起，影响我附近的人，希望呢，能够影响到整个社会，人人都讲礼，人人都重礼节，这个社会才能祥和。我们在世界上每一个地方去走走发现最不讲礼的是中国人，而中国人号称礼义之邦；那是过去的中国人，过去的中国人讲礼，现在这一代的中国人不讲礼，对不起我们祖先，有愧于炎黄子孙。



我们在美国无论走在什么地方，只要见到那些外国人，他都很笑嘻嘻给你点头，打个招呼，这根本就不认识，他在态度度上非常地亲切，这我们看看人家有礼，人家守法。美国人老实、守法；中国人头脑灵，花样多，美国人没有，美国人呆呆板板像机器一样。所以我们看到美国这个社会，在美国弘扬净土最好，为什么呢？不要去用多想，一句阿弥陀佛念到底求生西方极乐世界就可以了嘛！所以我发现净土没有人在美国弘扬，如果在美国弘扬，将来一定前途非常广，他能接受，而且很乐意接受。你要给他讲研究这些教理，他恐怕不大愿意接受，为什么？他不愿意用脑筋，换一句话就是，美国人不愿意分别；他很执著，执著他守法，只要指一条路，他就老老实实在这条路上走，他不会换一条路的。这个社会有它的好处，有它很多的优点。他人与人，他不会动脑筋，不会去伤害别人。



所以美国的法律尊重人权，任何法律都要老百姓同意，老百姓不同意，这个法律不能通过，这跟我们中国不一样，所以真正是老百姓的意思为第一，这礼重要。在我们古代，三皇的时候行道，五帝的时候就行德，这真是一代不如一代。三王的时候，像周文王、周武王，这三王的时候，行仁。到五霸的时代，春秋战国的时代，行义。义以后这是讲礼，礼是礼上往来，前面三种只有往没有来，义是义务，义务就不能讲报酬。但是礼呢，礼是讲报酬的，这礼上往来，礼是最低的一级；就是真心起用，这是最低的一个层次，还要求报酬，这是最低的一个层次。这个层次守不住的话，那就完全是妄心起用，真心全部丧失掉了，全部迷失掉了。所以佛法著重在礼敬，儒家也著重在礼敬。



你看礼记打开第一篇曲礼，第一句话说，曲礼曰无不敬，跟我们佛法课颂里头，一切恭敬，一个意思。失去了恭敬心，就失去了礼，就失去了真心起用的最低的一个限度，这怎么得了，全迷了，礼没有是全迷；礼还有的时候，还有那么一线光明存在。所以这个问题我们要细细地讨论，我跟诸位讲的，这是注子里没有的；注子里有的，你们自己会看，我不要讲了。注子里面没有的，而且非常重要的意思，我一定要告诉诸位。下课了。



普贤行愿品讲记

(第七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本，说到礼敬诸佛。在历史上来说，我们中国这个民族有许许多多地方这个优点，这是世界上其他的国家民族所没有的，譬如第一个文字，这个是中国人的特色。中国自商周以后，语跟文就走两条路，语文、文言，走两条路。言语，因为中国地方幅员大，在古代春秋战国的时候中原地区，所谓说八百诸侯，就是八百个小国家。大国百里，百里侯，方圆一百里，那就是一个大国了；小国二十里、三十里。所以在那个时候，像景美这个区就是大国了，是个大国不是个小国。



因此语言、文字，都不统一；所以你看古文，尤其看篆字，你们今天拿篆字字典一翻，一个字好多种的写法，为什么这么多种写法呢？那就是每个地区写法不一样，这个国家这种写法，那是那个写法；念的音也不相同，那么音不相同，到现在还如此，方言，每个地方有每个地方的方言，每个地方有每个地方的文字，都不相同。那么统一是在秦朝，秦始皇统一之后，他最大的功德就是文字统一。语言虽然不统一，文字统一。那是李斯作小篆，所以那个时候小篆就等于是全国通用的文字，文字从这时候开始统一。



那么可是我们方针还是两条，就是一个是文言，一个是语言；语是随便你随著时代变化，文不变、文言自始至终不变。那么文言不变有什么好处呢？好处太大了，几千年前人写的文章，就跟我们现在对面谈话一样，所以文化的遗产能够保存下来。在外国就不行了，在外国是几千年前拉丁文，古文的时候，那是几个考古学家，专家，他才懂，其他人都不懂。所以这一点中国为什么这个民族存在这个世界上几千年，而不被消灭，实在讲四大文明古国，其他都没有了，其他三个早就消灭掉了，只有中国还在，得力于文言文。所以这种工具，实实在在说最好就是传播思想，传播人生经验，最好的工具，由上一代传递给下一代。而且每一个造字的时候，不是随便造的，里面有很深的学问在里头，所以看到这个字，人就会觉悟，就会开智慧。



大概在几年前，台中；那个时候他在台北，焦国宝居士，在过去大专讲座，他发起的，他是发起人之一。我是从五十七年还是五十八年，佛光山第一次办夏令营，我参加了。回到台北之后，他们就带了十几二十个同学来找我，要在台北办讲座，那个时候我没有地方；以后他们找到松山寺，找到中国佛教会，在中国佛教会讲座最盛的时候，同学将近八百人。那么以后他到台中去了，去了没多久，给我写了一封信，他说他认识一个女孩子，想结婚了，问我好不好？我就写了一个信告诉他，我写了一个名信片给他，我说你看看那个婚字，那个意思什么，我说你好好仔细看一看。他以后回我信，他说他不结婚了。一个女一个昏，见到女人头就昏了。他还算不错，他说我不昏。其实他错了，所以中国这个字真有学问，实在是有学问。那么你昏了，就迷了，就是我们佛法里讲三谛，俗谛；你不昏，就是真谛，觉了，不是中道。中道是昏而不昏，不昏而昏，这才是中道。所以他没有懂得，他还是落在两边，还不是中道。中道是结了婚之后不昏，要懂得这个意思，那个才是真正的中道，才真正懂得意思，所以他是走到两边去了，都偏到两边去了。



这个虽然能够体会，体会得不够透彻；没有三谛三观，他只有二谛，没有三谛，那么他一直到现在还是独身，还是跟到李老师在学佛。



那么成家，家也是一个很有趣味，很有学问的一个字。家上面是个房子，你写篆字就晓得了，上面是个房子，房子里面是个什么？想一想？小猪；成家，成那个东西。所以我们古圣先贤，你说这不是佛菩萨再来的，我都不相信。他造的字学问大了，所以外国字没有这种力量。它能够叫你开悟。你看一念，念是什么？念是今心，就是现前的心，不是过去心，不是未来心，就是当下一念，今心。你看我们讲思想，想，心里一有念头，就有相，心里面就有相出来了。



思就是什么？思就有分别了，有界线了，有执著了，有执著就有界线。所以思，心里面画了界线了，你仔细去研究研究，中国文字实在是了不起。所以我们好东西非常之多，尤其在政治制度上，中国过去虽然是帝王时代，专制的少，历代帝王专制的不多，他君权与相权分得很清楚。



就好像开公司一样，皇帝是董事长，宰相是总经理，真正办理国家事情是宰相的事情，就好比现在的君主立宪。但是中国皇帝比君主立宪的皇帝，权力要大得多，因为选宰相是他选的，不是老百姓选的。可是宰相确实有权统理国家，他要能够任命一个好宰相，那真是天下太平，所以在政治制度上也非常之好。尤其是治国的方针，就是政策，是以礼治天下，以孝治天下；今天西方国家是法治，他是以法律来治。中国是以礼，以孝，真是天理、国法、人情，三方面都顾到，非常之美。法是没有情面好讲的，所以中国有感情，有丰富的感情；礼也是法，但是里面有丰富的感情，有真实的慈悲在这个里面。所以古人治国，他是以道、德、仁、义、礼，以这个为原则。最高的是讲道，其次的是德，再其次的是仁，再其次的这是讲义，最低的一层是礼。那么由此可知，道德仁义礼都是真心起用。



儒家讲诚意、正心，诚意正心跟佛门里面讲的菩提心，没有两样。菩提心里头直心，就是儒家讲的诚意，这个是菩提心的本体，真心的本体。他起作用就是正心，儒家讲一个，起作用正大光明。而佛法把他分开来，佛法讲心起作用，一个是自受用，对自己的作用，一个是对别人的用处。怎么对自己？怎么对别人？对自己叫深心，深心就是清净心，自受用要清净，对待别人要慈悲。所以佛法这菩提心讲三个，直心、深心、大悲心。儒家讲两个，诚意、正心；他是把自受用的深心，他受用的慈悲心，合而为一，叫正心。



孔子跟释迦牟尼佛没有见过面，也没有交谈过，也没有商量过，真是古人所谓，英雄所见大略相同。所以佛法一传到中国来，就被中国人很乐意地接受了，为什么呢？与我们中国文化根本的概念上完全相同，接受过来，的确可以能够相辅相成。儒家讲东西，讲原则、讲纲领，佛法有原则有纲领，而且有详细的说明。所以学了佛之后，再去看看儒家，看看道家，那真是很容易理解，一点困难都没有。古代，这也是外国没有的，一个政治家，一个国家的领袖，他有三个责任。所以地方上官史，县市长叫父母官，绝对不是国民公仆，而是父母官；意思就说爱护老百姓，要像父母爱护儿女一样，这个意义好，实实在在是好。



所以做之君，君是领导人，你要领导老百姓。做之师，你是老百姓的模范、师表，你是老百姓的老师。做之亲，你是老百姓的父母。所以他有这三种责任在身上，领导人、老师、父母。所以老百姓称为子民，爱民如子，是以这种心情来从政的。这样的思想、态度，走遍全世界找不到，没有，这是中国文化的特色。那么有老师这个身分，当然他要教育，所以在从前地方官史的政绩，第一条就是选拔人才。如果你在这个地方上做了三年官，做了三年市长，市政办得非常之好，样样都好，如果没有替国家选拔一个人才出来，你的考绩就糟了，你赶快要辞职，要走路，国家不会再要你了。所以过去选举制度，不是民选，是由地方主管官选拔，选优秀的人才，由国家来培养。所以国家最高的赏赐给谁呢？给推荐贤人的这个人，进贤受上赏，国家最高的荣誉，最高的赏赐，颁给推荐贤人，推荐给政府的，推荐给国家的；我们从商周都有选举制度。



所以地方上举孝廉，这个就是选拔人才的原则，选孝子、选廉洁之人，不轻易取于的。因为他能够孝顺父母，他对国家就能尽忠；他能够廉洁，他做官能不要钱，他办事就能公正，不会受贿赂，所以选拔人才这两个条件是主要的条件，孝与廉。因此教育也就看什么时代，看对什么人，应当要施设什么样的教育。所以道德仁义礼，这个就是教育的标准，五种不同的标准，来教导国民，所以是量时施教。今天我们这一般的教育，是一种科技的教育，技术的教育，严格讲，那只是科技的知识而已；教育很难说，教育是教做人。



所以孔老夫子教育，你看看他教学的四科，第一个是德行，第二个是言语，第三才是办事，第四是文艺，就是艺术。而是以德行与言语为主，我们今天所疏忽了，前面两条完全疏忽掉了，只著重后面两条。前面两条是本，后面两条是末，今天教育真是舍本逐末；我们这个国家之衰，有因素，过去那么样强盛，也有因素。所以我们到美国，看看美国的情形，我们很多地方是非常之感叹，我们远远不如人家。但是想想我们，他们历史只有两百年，两百年前，我们中国是世界第一强国，康熙、乾隆的时候，你去看看地图，康熙、乾隆，最盛的时候，我们的版图多大，现在我们大陆那个版图两倍呀！西北亚是我们的，日本北面库叶岛也是我们的，西面差不多到伊朗，南面缅甸西南那边全部都是中国的。



现在我们大陆上版图，剩一半都不到了，世界最大的强国；美国那个时候在开荒，垦荒时代，两百年之后，没想到我们中国变成这个样子，真正值得我们反省，为什么会衰到这种程度。科技，我们不是不如人，外国人承认中国人世界上最聪明的，所以美国今天太空科技里头，许多是中国人。所以是救亡图存，在诸位年轻这一代，一定要奋发，一定要深入我们自己优美传统的文化，真正能够救中国，真正能够救世界。马克斯主义，现在全世界几乎也都逐渐逐渐要把它扬弃了，在过去认为这是最好的，在中国大陆认真地实行了三十几年，等于实验，实验了三十几年，证明全盘失败，不适合人类。这一点我们中国对全世界实行马克斯主义，是一个很大的贡献，就是向全世界人宣布，这个主义行不通，因为我们作了三十多年了，这行不通。



所以中国遭这么大的劫难，对世界也有很大贡献，使世界上人都觉悟了。苏联赤化世界的阴谋，也没法子得逞了。大陆这一开放，任何人都可以到中国大陆去参观一下，参观什么呢？参观、考察马克斯主义实行的成果，一看到那个成果，大家都不要了，都不愿意要这个东西；可是我们中国人牺牲太大了。好我们现在讲到正题，礼在中国，是以周礼为本，周礼是周官，这三礼之一，周礼等于周朝的宪法，是周公制作的。如果周朝晚年那些子孙，还能够遵守这一部宪法，周朝不只八百年；可惜到后来的时候，大家不遵照这个原则去做了，他才会亡国。这是一部非常好的书，那是真正是圣人从真心里面，与道德仁义礼相应的作品，教化众生的，治理国家的。



仪礼为目，仪礼是国民生活规范，这个里面很复杂，仪礼三千，相当复杂，生活规范，如同我们佛门里面的戒律一样，里面有自律，就是个人生活规范，也有入众团体的生活规范，它讲这些的。贤人履之，能够依教奉行的，这是贤人，这是君子，决定守礼而不违背礼。能够体会大道的，这是圣人。能够依教奉行，把它做到，这是贤人君子。在佛法里也是如此，完全能够证得的，圆满证得的，是佛；而能够把它实践在日常生活当中的，那是菩萨。佛是圣人，菩萨是贤人。因此世出世法的教学，都从礼敬开端；如果没有礼敬，其余的都不必谈了，其余都不是真实的，与心性都不相干。能够有礼敬，无有一法不称性，称性起修、全修即性，所以礼敬太重要了，我们千万不能够疏忽。



礼记一展开，第一句话，无不敬，就是一切恭敬，这是讲意义，我们存心、对人、对事、对物，都要恭敬。对人恭敬，我们见到人有礼貌，鞠躬行礼。我们对物怎么尊敬呢？我们对桌子，每一天把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，对它恭敬，我们对桌子恭敬，我们对书本恭敬，我们展开来读的时候，恭恭敬敬地读，读完之后把它合起来，放的时候，放得规规矩矩，不要说歪的斜的放，那对它就不恭敬了，对物恭敬。对事恭敬，任何一桩事情，无论大事小事，尽心尽力把它做得圆圆满满，有始有终，对事的恭敬。礼敬是从这个地方学的呀！曲礼底下，无不敬下面还有几句，俨若思，安定辞，安民哉。



实在讲这个四句是整个礼教的根本，也就是礼教的宗旨。心要静，身要端庄，言词要安、要定。安的时候，就是我们讲的言语要柔和，不要粗暴，这是安；人家听的时候，心里很愉快。定是肯定，言词不能够模棱两可，要肯定，人家听的时候不怀疑，这是言语要安、要定。他的效果，能够安民，叫整个老百姓身心都能得到安稳，我们今天讲安和乐利，才真正能够做得到；末后这一句是效果，因此他们叫学习的人，对外，就是身口，要严谨。为什么呢？因为外面能够影响内心，所以才有很多的礼节，有很多仪规，无非是使我们恭敬心常常能够提起来，而不致于忘失掉，是这么个意思。



其实我心里恭敬就好了，何必要这么多繁琐的礼节呢？用不著繁琐礼节。有它的用意，实在是有它的用意。往往我们现代人是自以为聪明，譬如佛门里面现在这个最敬礼，五体投地，还是不肯用这个仪式，我自己本人就是如此。我当初学佛，我学佛三年没有拜过佛，到第四年才肯拜佛，头三年不肯拜佛。拜佛，那是恭敬嘛！现在我们见到总统也三鞠躬最敬礼，何必趴到地下磕头，我总觉得这个仪式已经过去了，那是帝王时代的事情，现在我们是中华民国的人。所以这个分别、执著，非常坚固。我今天看看你们对这些道理都没有搞清楚，也会趴到地下磕头，很难得，真不容易，我就做不到。



我那个时候跟章嘉大师，跟他三年的时候，都没有去拜过他，现在想想很惭愧，他对我那么好。这个就是有很强烈的分别执著，不肯干。我年轻的时候，我做事情的时候，我那个办公室跟总统隔壁；其实我们见到总统只一鞠躬，那有三鞠躬，也只有脱帽一鞠躬。所以我们见到佛的时候，也是三鞠躬，这就最敬礼了嘛！我们现代人嘛！所以仪式不一定要学古代人，但是恭敬心决定不变。这是不知道。到后来怎么样才会拜佛呢？晓得拜佛是修行，是八万四千行门里面的一种，懂得这个道理才肯拜佛。而且拜佛这个行门也是妙不可言，是一个修行的法门，就是礼敬诸佛，这一点很重要。



拜佛也是最好的养生之道，我们人是由两大部份组合成的，一个是心，一个是身；身是物质，好比是个机器一样，现在你们学到软体、硬体，我们身也是软体、硬体所组合的。机器要动，如果要不动的话，它就会生故障，就会生病了，所以身要运动，一定要动。心要清净，心不能动，心一动就坏了，心就坏了，真心不动；你看楞严经上十番显见，显见不动，真心不动。所以当我们拜佛的时候，我们身动心不动，这个心静，就是不动。所以至诚，什么叫诚呢？曾国藩他在求阙斋笔记里头写得很好，一念不动之谓诚。所以我们心里头一个念头都没起的时候，这个是叫诚，这诚意。



那么我们佛法里面讲直心，直心也就是一念不起的时候，这个时候叫直心，这是最尊敬的心，这是敬心。所以我们拜佛的时候，心里面要一念不生，修心；身体在运动，这是养生之道。我是明白这个道理之后，一天才拜八百拜，过去一拜也不肯拜，然后是明白这个道理之后，每天拜好几百拜，晓得它是八万四千法门之一，对我们身心有莫大的利益。那么最初学佛的人，没有人告诉我，我问他们这个拜？就这个拜。拜是最敬礼。这我不服，你一定要把道理给我讲通，我服了，我才肯做；不服，我不肯做。所以我年轻时候非常顽固，非常地执著，有人把我说服，很不容易；可是我明白这个道理之后，我真做。那么礼敬的修学，是先从仪式上去做，由仪式去修你的清净心，然后经里面所讲的无不敬这一句，才能够贯彻精微内外。



所以中国古代的教学，无论是小学与大学，都是以无不敬这三个字为教育的基本原则。那么这是我们现代教育里面疏忽了，没有了。它是真正要把你性德开显出来，应用在生活当中，所以与佛法的修学可以说是不谋而合。那么注解里面讲的有十种礼，注解说‘言礼敬者，礼属身业，谓合掌、低头、曲躬、俯伏、反掌接足，俱身分事也。敬属意业’，敬是心，礼是身，普贤菩萨教给我们这个修行的法门，第一个就是要修礼敬。清凉在华严经疏钞，这个‘大疏’，就是华严疏钞，里面讲有十种礼，这个十种礼名、目，注上都有，而且还有简单的解释，那么这个十种礼，各位自己去看，我也不必再说。



不过礼既然是讲修行，修行里面要有观照的工夫，假如没有观照，那只是行礼而已，不叫修行。行是什么？把我们迷惑颠倒，错误的思想、行为修正过来，这个叫修行。佛门的礼节是五体投地接足礼，五体是两个膝盖，两个掌，头顶，这叫五体。五体都要投地。而且行礼时候反掌，反掌是接足，就是承受佛的两只脚站在我的手掌当中，

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接足礼这是最恭敬的礼节，那么这个里面表的意思。



当我们行礼的时候，第一个是右膝盖先著地，右膝盖先跪下去；右是表顺，左面是表逆，叫旁门左道，右是正，左是反，所以左道就是外道；所以是先右膝著地，这是正法，与正法相应。右膝著地的时候，你要有观想，念念不忘一切众生，右膝著地的时候，令一切众生得正觉道，右是正道。然后第二是左膝盖著地，左膝著地的时候，心里想著要令一切众生，从外道法里面改邪归正，要有这个愿在里头，有这种意念在里头。左是外。代表是旁门左道，有不少人学旁门左道的，我们现在虽然没有力量把他转变回来，要有心，你不能把他忘掉，念念不忘度那些外道改邪归正，要度那些小乘回小向大，它这个意义很深很深藏在里头。然后右手著地；我们拜佛的时候，由这几位出家的法师教你们拜，你们不会拜的时候教你们拜，但是你一定要懂得这里头的观想，每一个动作要如法，还要带上观想。右手著地的时候，有如释迦牟尼佛的金刚宝座，因为你右手下去时候，这个身子很稳，两个膝盖都著地了，顶足而立，身体很稳重，像佛的金刚宝座上一样，住持正法。左手著地的时候，右手先著地，然后是左手著地；凡是左都代表外道，左手著地的时候，心里想著于一切外道，我们应当要用四摄法去帮助他，摄受他归正道，就是我们要用手去接引他。最后头顶著地，头顶是我们一个人最尊贵的部份，头顶著地的时候，我们想到令一切众生离骄慢心。



人都傲慢，没有一个说是我不傲慢，没有这个道理，傲慢是俱生烦恼，不要学的，不学就会的。你看地伽师里面所讲的我见、我爱、我慢，就有慢字，我痴，四大烦恼常相随，这个傲慢是其中之一，这是很大的障碍，障道。所以头顶著地的时候，令一切众生舍傲慢心，成无见顶相。佛的头顶非常之圆满，顶上有肉髻、相，舍傲慢心，无见顶相才显出来，才只三十二相之一。那么这是几个动作里面都有几种观想，我们在拜佛，如果里头没有观想，就瞎拜了；对身体运动可以，对身体运动是能收到一点效果，对你道业上没有帮助。你如果能够念念都能有这个观想，对你道业上有帮助，所以礼拜是八万四千行门之一，是修行的。



同时，我们这样礼拜，愿愿都是为众生，都是利益众生，除了利益众生，还利益自己。我今天五体投地拜佛，拜菩萨的时候，我们是五体，愿自己从今之后永离五道，五道就是六道。因为阿修罗照理说不应该算一道，你看经上讲的阿修罗，天有阿修罗，人也有阿修罗，恶鬼、畜生都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。所以佛经里常讲五趣轮回，那么讲六道跟五趣，实际是一样的；讲六道把天阿修罗，单独给他算一道；讲五道，天阿修罗就归在天，那就是天人恶鬼地狱畜生。我们五体投地，愿我们从今之后永离五道，就是超越六道轮回。离于五盖，五盖是烦恼，就是永断烦恼。令诸众生安住五通，具足五眼。所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要这样地礼佛，无量的功德，天天礼拜，天天作如是观，你那个心不慈悲慢慢自然就慈悲，它养嘛！天天养嘛！这个骄慢嗔恨众生的心，自自然然就断掉了。



你要不常常作如是观，培养你自己的心，真的，性德没有办法开显，迷惑颠倒不容易断啊！要这样地拜佛。你们天天拜，我今天讲到这一段了，记住，好好地去作观，每一个动作里面，加上观想，这就如法了。那么这十种礼，此地说得简单，慈舟法师的普贤菩萨行愿品亲闻记，他注解的比较详细，也是十种，他注的文字比较浅显，很容易看，这个注解的本子将来送给诸位。



再看第二段，‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。’这个小题目是解释行愿的相，就是礼敬诸佛的样子。那么这个里面有三个小段，这是第一小段，是‘所礼果境’，果是诸佛，是我们礼敬的对象，那么这个里面必须要跟诸位说明。所有尽法界虚空界，一个都不漏，完全都包括了，真是称性。十方是讲的空间，四方四维上下，这是十方。三世是讲过去现在未来。释迦牟尼佛以我们的境界来看。那是过去佛，他老人家已经过世了。西方世界阿弥陀佛是现在佛，他还没有入涅槃，现在佛。过去的诸佛无量无边，现在诸佛也是无量无边，我们不难懂。那未来佛在那里呢？礼敬过去佛，礼敬现在佛，我们晓得未来佛在那里？未来佛就是每一个众生，每一个人都是未来佛，一切众生皆有佛性，皆当作佛。那么换句话说，叫我们对于每一个人要把他看作佛一样地礼敬。



我见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛礼敬，我见到另外一个人不礼敬，你这一条愿没修，因为普贤菩萨行愿，礼敬的时候，他是平等的。所以修普贤菩萨行愿的时候，往生西方极乐世界是上品上生，比我们念阿弥陀佛，那功夫高太多了。我们念阿弥陀佛念成功了，带业往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是实报庄严土，没话说的，决定实报庄严土，你就从这一愿你就能体会到。我们今天谁把一切众生当作佛那么样恭敬，你们都有分别心；他有什么了不起，他不如我，我对他为什么要恭敬？好了，你十大愿王就没有份了，头一条就没有份，以后条条都没有份。这个十愿就好像十层大楼一样，这是第一层，你没有第一层，当然就没有第二层，后面统统没有。要紧啊！所以诸位要晓得，我们对于每一个人，乃至于对蚊虫蚂蚁，只要是有情众生，我们要跟他看成佛，完全平等。



当然见佛我们五体投地顶礼；你见到人，你就不必五体投地了。如果见到人也五体投地，那街上人太多了，你磕头磕不完了，那你又错了，你又迷在事相上了。对待一切人，一切物，我们的恭敬心没有两样，所以我们见人一鞠躬，或者点点头，这是仪式上不一样，敬心决定一样，决定是相等的。见善人是一样的，见恶人也一样，不能说见恶人我们就不理他，那就错误了。恶人也有佛性，他也要成佛，你对他要生了差别的念头，是你自己破坏你自己修行，毁掉了你的普贤行；普贤行是成无上道的，换一句话说，我自己要不要成无上道？要不要修普贤行？要修普贤行，不能跟一般人观念一样，要跟诸佛菩萨的观念一样，建立新的人生宇宙观，是诸佛菩萨的人生宇宙观，不是人间的人生宇宙观，你才能真正修学十大愿王。不仅是如此，对一切人恭敬，刚才讲了，对一切物，对一切事，统统是诸佛。



所以华严经在末后讲善知识，香炉、善知识，蜡台、善知识，桌子、善知识，板凳，善知识，没有一样不是善知识，为什么呢？在无情的分上，它有法性，有情叫佛性，无情叫法性。法性跟佛性是一个性，只是名词不一样，是一个性，所以华严经才讲，情与无情，同圆种智，这样才真正做到了礼敬诸佛。所以诸佛是包括了一切有情、无情众生，统统在内，这个心多大！儒家礼里面讲无不敬，名字上想像不错，其实境界没有说到华严经这么透彻。所以儒家讲充其量只是对人，没有讲对物，没有讲对一切众生，没讲到这个。而佛法里面说，十法界依正庄严，统统包括在诸佛两个字之内，这真正不可思议。



所以天天你们佛门里面课诵本里面，每一天作早晚课都要念礼敬诸佛，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全没有做到。对待一切人，勾心斗角，一点恭敬的念头都没有，他怎么能成就。这样地念佛，一天念上十万声佛号，古人所说的，喊破喉咙也枉然，不相应。一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向这个方向去做，向这个目标去精进，要认真地修礼敬，无不敬。一切佛刹极微尘数诸佛世尊，诸佛，就是我刚才讲是广义的，世尊是狭义的；世尊就在十法界里面，他真的证到究竟果位，以佛的身分出现于世，这个称为世尊。



那么诸佛呢，讲一切众生都是诸佛，这是华严经；佛只有在两部经上这样讲过，其他的经上没有，第一部是华严，第二部是圆觉，这两部经上佛说的，一切众生本来成佛，这样的字句在其他经上没有，尤其是情与无情，同圆种智，这华严经上有的，其他经上也没有，所以诸佛的意思包括得非常宽广。下课了，听这个经听了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起来。



普贤行愿品讲记

(第八卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



诸位翻开第二十面，礼敬的对象我们明了之后，那么第二小段呢，要说明‘能礼’的‘因心’，因是对果来说的，就是修学的心理，‘我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。’如对目前这四个字，非常之亲切。这个里面就说出了两种力量，所以我们才能够做得到，一种是法力，就是普贤行愿，普贤行愿是法；另外一种就是自力，自己深心信解，这个是属于自力。注解里面说‘境与心，原非二物。境既普周，心亦如是。’境界，尽虚空遍法界都是我们的境界，境界是心之相分，智慧是心之见分，都是从一心当中变现出来的。所以悟了叫般若、解脱、法身，迷了则生死烦恼业障，换个名词而已，其实是一桩事情，迷悟换个名称而已。



可是迷悟的作用，悬殊太大了，悟的确是得大自在，迷了的时候有重重的束缚，不自由，不平等，无量无边的若恼。那么这个地方呢，它也说出这两种，第一种就是‘普贤行愿法力’，第二个‘繇自心深信解力’。普贤在经题里面讲过，一定要能够牢牢地把它记住，普贤的愿，就是此地的十条，这个十条是普贤行愿的总纲领。为什么这个愿要加上行？这个愿一定要实践，不是空口说的，一定要把它做到，所以著重在行。华严经，它是注重行门的，你看它两位菩萨表法，文殊代表智慧，普贤代表实践，完全做到。但是在华严经里面，我们在经文里面看到普贤是华严之长子，那么换句话说，文殊为庶男，文殊是老二，普贤是老大，这个意思是表明什么呢？实践第一，但是实践一定是依智慧的实践，所以行摆在慧的前面，表示它重视实行，它是要实践第一。



西方极乐世界也是如此，你看西方三圣，观音摆在第一，大势至摆在第二；大势至代表智慧，观音菩萨也是代表实践，他代表慈悲，是慈悲之行。那么这个地方是普贤之行，普贤跟慈悲，实在讲意思也是相通的。深心信解，要紧的就是深心这两个字，什么叫做深心？我们今天讲，讲了之后我们也解了，也许说我也相信了，你有信有解，你不是深信深解，为什么呢？深心信解，他一定就做到了，我们今天信了解了，做不到，换一句话就是没有深心。所以要注意这两个字，经文上这两个字，这一段文里面的关键，我们要特别注意的。深心是清净心，离一切分别、执著、妄想，这个是深心。深心是至诚心，我们今天的意不诚，所以我们明白这个道理而做不到，所以是能知不能行，实在是知之不透彻啊！知道透彻了，那有做不到的呢？有很多人也听讲了弥陀经了，也天天念弥陀经，念净土三经，晓得极乐世界种种殊胜庄严，他还不肯去，还不想去；娑婆世界这么苦，他舍不得，你说这有什么法子呢？这是知道得不够透彻，所以他的愿生不起来；想往生，那是嘴皮上想的，心里并不想。



心里不过真正是，我们这里打个佛七，七天就往生了，他一定不会来的，七天就要死了，不敢，这趟不能去，他不来的呀！所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的决定有感应，假的他念没有感应，他不想去嘛！所以阿弥陀佛清楚得很，你没有真心，他也不来接引你；他来接引你，你还拒绝，这怎么得了，佛不念了，一念佛，佛就来了，这还得了，不念了，所以阿弥陀佛也不来，晓得你是虚心假意，虚情假意，不是真的，他不来。所以深心要紧，那么也就是菩提心里面的三心之一的，自受用的极清净之心。那么也可以说，我们真正到离念亡情的时候，情就是情识，念是念头，一切念头，善念、恶念、无记念，都舍掉了；情是一切的烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国讲的七情，在佛法里面讲识就是情，八个识都是属于情，情识真正能够舍离掉了，你本性里面的般若智慧就现前了。



其实情识跟般若智慧是同一个体，都是自性，都是真心，悟了的时候就叫般若智慧，迷了的时候就叫情识。所以唯识这一宗讲修行的目标是转识成智，转八识成四智；真转过来了，那么你一天到晚起心动念，一切的作为，全是普贤行，与十大愿，愿愿都相应。那么后面有几句，它也说得很好。‘大经云，一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。’它这个几句是解释如对目前来说的，也说得非常之好，那么后面呢，我们还会讨论到。如果没有普贤法力，没有深心信解，这个礼敬诸佛就做不到，所以礼敬诸佛，特别注重诸佛，这个是普贤行愿。如果说礼敬如来，礼敬一尊佛，那个不是普贤行，所以普贤行差别就在此地。



普贤行是情与无情要平等地礼敬，这个才是普贤行的礼敬诸佛，所以它不是礼敬佛，是礼敬诸佛，诸佛是情与无情统统包括在里面。所以不晓得这个意思，读诵有什么用处呢？没用啊！明白这个道理，读诵有用，读诵提醒自己。所以古人有很多人拿这个作日课的，弘一大师，诸位都晓得，他的早晚课就是念普贤行愿品，他把这个当作课诵本来念，时时刻刻提醒自己，我有没有修普贤行，时时提起，时时念著，自自然然他就要修了。再看底下这一段，解释‘能礼’的‘心相’。‘悉以清净身语意业，常修礼敬。’这一段经文里面，你看字不多，可是意思也非常地圆满。成佛的正因，必定是三业清净，这个是成佛的正因。



我们往往在一些彩画的佛像，塑的佛像很少有，画的佛像常常看到佛像顶上圆光，圆光上面有三个字，那三个字是梵文写的，也有用中文把它翻过来的，嗡阿吽，佛顶上写的这三个字。这三个字就是三业清净，嗡是身业，阿是语业，吽是意业，身语意三业清净；成佛一定要三业清净，所以是悉以清净身语意业。礼拜的时候，就是我们拜佛的时候，拜佛的时候是礼敬双修；不拜佛的时候是意业常敬，敬心，清净的敬心，一切恭敬的敬心，决定不能失掉，这个就是道。道也者，不可须臾离也，无论在什么时候，无论在什么处所，我们对于一切法恭敬的心，不能失。但是在行礼的时候，是有对象，没有对象的时候，那是不必。所以礼有中断的时候，敬不能中断，敬不可以中断，时时刻刻要保持敬心，这一点很重要，这叫常修。那么常修礼敬诸佛这一愿，将来在果报上有不可思议的功德。



身成神通轮，这就是佛果地上；我们讲三轮，轮是圆满的意思，轮的意思很多很多，后头有请转珐輪，我们到那个时候再跟诸位细说。身感如来的神通轮。语感如来的教诫轮，佛是老师，老师有一套非常高明的教学法，教学的方法。我们今天一般学校里面，譬如普通学校的，虽然一样大学毕业，跟师范大学毕业的时候要教学生，就不相同，为什么呢？师范学院的学生，学过教育心理学，学过教学法，这个你们没有修过；虽然有一样的程度，你不知道用什么方法来表达。所以佛懂得这些，有最高明的心理学，有最高明的教学法，这个就是如来的教诫轮。意业成就了记心轮。所以常修礼敬，在果地上可以感得如来的三轮。



那么这个说法在清凉国师华严经疏钞里头有，那个分量就非常之多；那么这个书最近我们也印了，过去印的差不多都送完了，只剩二十几册，现在我们也印了，那个本子这么厚，精装本一本，书架上有，你们看看就晓得了，就是这一篇的注解。所以就这么一篇东西，如果跟诸位细讲，一个星期讲三次，恐怕也得要讲一年，这个才能讲得完，那很有味道，我在此地，我都略说了。再看下面经文，‘一一佛所，皆现不可说不可说佛刹，极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹，极微尘数佛。’神通广大，这个境界当然不是我们现前的境界，我们现前分身无术啊！他可不得了，能现多身，能同时礼多佛，一多无碍，是华严事无碍法界里面，事事无碍，身与佛数量是相等的，这个就是理事无碍，一多无碍；佛前面有多身，身前有多佛，身是讲我们自身，这是真正的事实。



那么讲到真的事实真相呢，我们反而迷惑了，我们今天相信什么呢？我们身前没有佛，佛前也没有我的身。我不相信！其实不然，我们身前有多佛，佛前有多身，这是真的。为什么我们现在境界恰恰与事实相反呢？佛在经上告诉我们，过失在我们自己这些病，是我们执著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我们都见不到了！迷啊！我们迷，佛不迷，不能说我迷了，佛也迷了，没有这个话，众生迷，佛不迷。所以佛，他见到的是真相，他见到我们面前有多佛，他见到他的面前有很多众生，生佛不二。如果不是这个境界，佛怎么会能说得出来一切众生本来成佛！他说不出这个话来！这是事实真相。



所以佛以善觉三昧，他见得清清楚楚，那么这是果地上境界，佛是究竟果觉，果地上境界。那么我们今天这就是讲要靠普贤行愿力了，如果没有这个法力，我们连观想都不能成就，想都想不到，所以今天必须要借重普贤观行，使我们逐渐逐渐恢复我们的本能，见到诸法实相。这就讲菩萨的修因，要从因门里面契入。因与果，相虽然不一样，如来是果地，我们现在发心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界没有两样。所以佛法无论是教下，无论是宗门常讲的因赅果海，果彻因源；尤其是佛法用莲花来表法，它就是代表这个意思。莲花是因与果同时，花开的时候，莲子就在里面长了。它不像其他的植物，先开花后结果，因果不同时。而佛法里面讲，因果是同时的，所以特别用莲花来代表，莲花代表因果同时，又代表清净无染，代表一真法界。



所以说出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。泥的上面是水，水是清净的，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，他清净啊！可是莲花开在水的上面，表示四圣六凡都不染，世出世间法统统超越，这就是一真法界，这就是华严境界，表这个意思。再看底下这一段，‘虚空界尽，我礼乃尽。’这是反显，虚空界无有穷尽，所以底下讲了，‘以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。’这叫顺释。在清凉国师疏钞里头，我们一般称为大疏，他引用十地经里面讲的有十种无尽，此地只引用了一种，就是虚空界尽，其实法法都无尽。这个十种，第一个就是众生界无尽。世界无尽。虚空界无尽。法界无尽。涅槃界无尽。佛出现界无尽。如来智界无尽，就是智慧。心所缘界无尽。佛之所入境界无尽。



末后一条说。世间转法、转智、转界，也无尽。这个意思总而言之，就是一切法都是无尽的。那么由此可知，我们现在无论做什么事情，没有长远心，没有耐心，这是大病啊！这是与我们真心理体完全相违背了，如果与我们真心理体相应，那就跟诸佛菩萨一样，他这个心是无尽的，确实是相续不断地。拿我们现在话讲，他有耐心，有恒心，有长远心，所以经上讲成佛要无量大劫，这个意思就是启发我们要以无尽心来修学，你才有成就。其实是不是真的要无量大劫呢？不一定。不一定，为什么这样说呢？主要就是唤醒你的无尽心。我一天、两天成佛了，那个心还是无尽的，不是说到成佛了，这个心就中止了，不是的，利益众生的心永远无尽，所以诸佛成了佛之后，还要退回来，退到菩萨位子上来，帮助那些还在迷惑颠倒的众生，所以说倒驾慈航。



如果他的心有尽，就不会有这些事相了，所以永远是无尽的。这就是告诉我们，这一愿无尽，愿愿都无尽，先从这个地方修起，我们的敬心是没有止尽的。‘如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。’真的，众生界是无尽的，众生的业也是无尽的。业是造作，所以我们讲事业，通常讲事业，正在造作的时候，叫做事，造作的结果叫做业，所以业系苦。你造作的业，必定是有善有恶，善业是三善道受报，恶业是三恶道受报，只要你造业，必定就有果报，我们想想那个众生不造业呢？只要是众生，没有一个不造业的；不但你一天到晚在造业，你连睡觉都不老实，还在那里造业，为什么呢？睡觉的时候作梦，梦里头还造业，造业没停止的时候啊！刚才说一切法都无有尽，你疏忽掉了，你看你那个造业有尽没有？没有尽啊！连睡觉都不老实，还在造业。



所以诸位要晓得，业有三业，身业、语业、意业，我们睡了觉了，身不造业了，语不造业了，意还在造业，还在继续不断。所以为什么礼敬著重在意敬不能中断，道理在此地，因为你的敬意常常在，你的意就不造业了，意业才能够得清净。末后这个结语非常之好，结语是每一段后面都一样的，‘念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’疲是疲劳，厌是厌倦，就是不想再做了。我们不管做一个什么事情，如果天天都一样的，他就厌倦了。比如吃东西也是这样的，为什么常常换个口味呢？天天吃一样的菜饭，吃上个一个星期，不想吃了，厌倦了。无论做什么事情，只要做同样的，时间久了一定起厌倦的心，这叫凡夫啊！佛菩萨不如是，佛菩萨天天一样的，他不疲不厌，这是我们不如他的地方，这是应当要学习的地方。



佛门里面，出家人穿这个衣服，就这么一个样子，千百年来，从来没有改变过，没有厌倦啊！你们衣服天天要变花样，一种款式设计出来了，穿了没几个月，新的样子出来了，那个落伍了；穿到身上，出去好像见不得人一样。有人说这个衣服不合时，穿出去人家要笑话。谁笑你？自己笑自己，外头绝对没人笑。你穿个不合时髦的衣服，你穿到外头，看看有没有人笑？他要笑死了，活该！他死，我不死，他笑死与我什么相干呢？不相干嘛！所以那些妖魔鬼怪，他就懂得众生的弱点，就把握你弱点，天天在动脑筋搞新花样，叫你辛辛苦苦赚来的钱都送给他了，都供养他了。可怜啊！你跳不出他的魔掌，那什么设计师，是魔啊！魔掌，你跳不出去呀！他对我们出家人一筹莫展，一点办法也没有。可是对你们，他神通广大，花样太多了，所以说妖魔鬼怪在那里？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不认识，你还把他当好人，现在妖魔鬼怪充满了社会，到处都是啊！叫你天天生烦恼，叫你身心不能安稳，天天为生活苦恼，其实生活那有什么苦恼的。



我有一次坐计乘车，那有个司机跟我说，现在生活很不容易过啊！我就告诉他，生活是难在那里呢？我说很好过啊！做一件衣服，至少穿个十几年穿不坏，家里买个电冰箱也可以用个十来年，怎么不好过呢？如果你天天看到新产品，新花样出来了，才没有穿两天又要换新的了，你的日子就难过了。他听了点点头，对呀！不错，是这样子。那难怪嘛！那你的日子当然难过嘛！你天天要换新的，还没有用坏，可以用的不能物尽其用；那个魔王在那变把戏，天天在变，你要想跟著他，那你苦了，被他所转，这苦死了。你要不对他所转，好，新的产品出来了，尤其现在电器产品，每三个月就有新东西出来了，那你要换新，三个月换一次，真的，你怎么样赚钱都跟不上，那是跟他走苦不堪言。你要晓得这个东西买了之后，可用个十年，他就是再换个几百次新花样，我如如不动，等我这个用旧了，不能再用了，我再去换一个。那些魔看到没生意好做，他就不出花样了，没人买了嘛！所以日子很好过啊！就是你天天被魔所转，这个就难过了。



尤其在台湾，生活非常容易，不为境转，得大自在。所以无论对于物质、精神上的生活，自行化他，疲厌是很大的障碍；我们今天要突破这个疲厌，那就是精进；这个一定要依靠普贤行愿力，这个法力的加持，才能真正地做到念念相续，无有间断，这个是真心修行，这是真正的普贤行。如果以妄识，这个妄识就是随境所转，那就不是修普贤行了。所以普贤行是大智慧行，它是以文殊般若为基础的。而我们这一次研究弥陀经疏钞，看到莲池大师在前面给我们说明，他这个注解所依据的经论，说得清清楚楚。如果要不把依据经论给我们讲清楚，他这个注解，我们也很难对它生起信心。它教理上所依据的经论，是净土五经，旁及一切大乘经典，大乘经典里面最重要的就是大方广佛华严经。在行门里面所依据的，是文殊般若经的一行三昧。有了这样的依据，那这个注子非常有价值了，有内容，我们能信得过，跟此地意思是一样啊！要以普贤行愿力故，才能做到。



那么十愿到这个地方是第一愿，跟诸位介绍到此地，礼敬诸佛讲完了。下面接著是第二愿，第二愿是称赞如来，称是称扬，赞是赞叹。其实这个十愿也是对十种病根的，礼敬是对我们这个轻慢之心，贡高之心，我们对于一切人，总自己以为自己很高，轻视别人，所以用礼敬诸佛来治这个病。那么称赞呢，这是对毁谤而言的；注子里头有几句也很重要。前面讲诸佛，此地讲如来，名字换了一换，当然意思就不一样了，它为什么不说称赞诸佛呢？要换了一下，称赞如来，如来与佛到底有什么区别？这个是要首先辨别清楚的，小注里头有，那么它也引经说的。如来是佛的十号之一，这个十号是通号，每一尊佛都有这十种称号，它的意思，今佛如古佛之再来，所以佛佛道同，佛所证的境界完全相同，这是第一个讲法。



第二个它引用金刚经上说的，无所从来，亦无所去，故名如来，这是指法身如来，金刚经上有这个意思。‘转珐輪经’上说‘一切智名如，正觉名来’，那么这个是指报身佛说的，‘报身如来’。‘成实论’里面说，‘乘如实道，来成正觉’，这个是应化身佛。那么这是讲的三身，讲佛的三身。三身，法身是体，报身是自受用，自受用身，应化身是他受用身，这是一而三，三而一。六祖大师在坛经里面给我们开示说，一体三身，他那个讲得非常圆满。而如来这两个字，金刚经上还有一句话说得尤其是好，解释如来解释得太好了，太圆满了。如来者，诸法如意。那么谛闲大师为什么不引用这一句，而引用无所从来亦无所去呢？为什么不引用诸法如意呢？他要配三身，因为诸法如意不能配法身，他为了要配三身，所以引用了无所从来亦无所去，其实最圆满的意思是诸法如义。如果从诸法如义上来说，它这个含义与境界，跟第一愿的诸佛，实在讲没有差别，完全是一样的。



那么换一种名词来说，显示名可名，非常名。不要执著在名相上，不管你怎么说，只要说的是这个境界，这桩事情，用什么名词都可以，所以叫我们对于分别、执著上，不要起争执。正是四依法里面佛教给我们，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依事，智是理智，事是感情，不要感情用事，要理智，取这个意思。所以往往这是一个境界，佛说很多名词，用意都在此地，叫我们不要执著名相，要在名相里头悟入义理。那么称赞，佛门里头梵呗也就是音乐，是属于赞叹的。那么十愿从这个两愿，它把这个两愿摆在前面，跟我们中国古圣先贤教学也是不谋而合。



我们中国古代教学用什么方法呢？用礼乐。用礼，修身，修身业。用音乐陶冶性情；所以治心，心里面起烦恼了，起波动了，演奏一首音乐，唱一首歌，这个心情就开朗了，所以是乐养心，特别是养性情。所以孔夫子在当时把唱歌的歌词，就是诗，从前的诗篇都是歌词，都可以入谱去演奏的，歌唱的，他是重新修订。那么他有一个原则，这就论语里面所说的，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪，这个思无邪就是从前孔老夫子教学，音乐里头的标准。所以是礼乐不能少，读书人都会弹琴，都会唱歌，所以以礼乐治天下。那么这一篇总得要跟诸位讲讲这些问题了，要讨论到这些问题，那么现在这个乐呢，礼在我们经书里头保存，乐失掉了。



现在只有礼记里头有一篇乐记，分量不多，但非常地珍贵，是我们中国古代乐教的音乐之学，非常非常地重要，这里头相当地高深。佛门也是如此，佛门的礼就是戒律，戒律跟礼一样的，所以佛法也是以礼乐教学，非常著重音乐。但是现在佛门里头，礼与乐都失掉了，真正是可惜。那么今天晚上，几位法师出来教你们唱梵呗，梵呗就是称赞如来，要以清净心，恭敬心来唱，这才称赞；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。称赞如来，称赞自己的性德，这个是第一义。其次的称赞的时候，是接引众生。诸位要晓得教学啊！佛与儒都是一样，只闻来学，未闻往教；所以学是求学，没有说老师跑到你家里去教的，跑到你家里教，学生对老师就轻慢、瞧不起，学不到东西，所以学是要来求的。那个好老师，他自己非常谦虚，他又不好名，他又不在外头做广告，也不作自我宣传，谁知道他？所以学生就要介绍，学生介绍还不是很明显；某人有学问、有道德，你要去亲近他，这样讲不可以，这样太不谦虚了，显得你自己太自大了。你自己也自大，我是某善知识的弟子，某善知识了不起，我也了不起，贡高我慢了。那用什么方法呢？就是用唱歌来赞叹，让别人听，听了之后他自己有感动，他自己愿意来，用这个方法。



所以赞叹，佛门里面赞佛偈都是替佛作招生的，招生广告，接引众生的手段，是这个意思。所以赞要唱得好听，你一唱，大家在门口一听，他就不想走了，他就进来了，这就成功了。这他一听的时候，这个也没什么听头，他跑掉了，那你就失败了，那个就失败了。所以乐要能达到这个功效，而且歌词要唱得很清晰。你看现在有很多赞，你听，听不出字；哼了半天，不晓得它内容是什么，这个也是错误。字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音乐，所以念佛里头有节奏，真正念得好的人，一听到念佛的声音，听到之后，他就不想走，他就要参加，跟到你一起念。所以音乐很能够吸引人，你看许多人花了钱，买了票，听音乐去；我们这里不要钱，请他还不来，那原因是什么？我们唱得不好嘛！不如别人嘛！假如我们音乐比他还要殊胜，还要好听，我们卖再高的票，他都会来。所以这个很有道理，也是一门大学问，不能够轻视。



普贤菩萨修行法里头有音乐，第二条就是称赞如来，就是乐教，所以要认真地来学习。好，我们就讲到此地。早晨给诸位的一张一念三千，经本子送给诸位，你看我就贴在这个后面，这样就不会丢掉了；把它贴在这个书后面，不要丢掉，因为读这个东西必须要参考。



普贤行愿品讲记

(第九卷)



净公上人讲述

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请掀开经本二十二面，经文的第二段，‘复次善男子，言称赞如来者。’今天我们从这个地方看起，这一段讲称赞如来。称赞的大意，昨天跟诸位介绍过了，那么这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得了，修学有了心得了，这就叫有德；什么叫有道德之人？这是有德。至于乐，这就建于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在乐记里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。



那么自然界里面的音声，是不是也是由心生的呢？你们想想对不对？这两天听了之后，应当要有觉悟了；万法唯心，它不是心生的，从那里生的？我们现前言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声，是我们真心遇缘而产生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。音声怎么生的呢？必须心动了，动了就会有音声，不动就没有音声，那么现在科学家对这个道理也知道了不少。动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光了；所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。那么明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。



光音天以上的天人，彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了，这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！这个不可以走了；绿灯一亮可以通过了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光来代表音声，确实很有道理。那么人心之动，在乐记里面讲是物使之然也，就是外面这个物，对你的一种刺激，所以是感于物而动。这个心在境界里面，它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了；心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动，它就会有音声出来。感受不一样，音声就不相同。



如果我们是很尊敬的心，敬心感应的；这个时候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家讲的诚意，所以儒家乐记里头也讲直，直以廉，跟我们佛法里面讲菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以为什么普贤菩萨行门第一就叫你礼敬诸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是从那里来的？真心从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物，一切事相，一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学都学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体，就是直心，没法子修。修直心就是在礼敬、赞叹，这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要。



我们菩提心为什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉了，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真，要努力。如果我们这个心，这个感应是忧虑，是忧心而感的；喜怒哀乐它统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的。如果是欢喜心、爱心，所感的音声一定非常温柔，和平、温柔。各各不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察呢？听他们的老百姓唱歌就知道他的政治办得怎么样。老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的。如果听到老百姓乐声里面都是哀戚，凄惨，悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，国之将亡。所以考察的时候，能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。



同样地，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了，这比看相算命还准，还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，所以这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也是应当能够辨别。那么用音乐教化众生，做为教育上最重要的科目，可以说是很古很古，相当地久远；无论是在中国是在外国，所以诸位打开历史，在古代史里面教学，几乎统统都是用音乐。那么在中国尤其是自古以来在教育里面，把音乐看得非常之重。在我们中国古代，读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程。因为乐章能够养心，能够调性情，这个在昨天跟诸位说过，能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。



我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中，或者是只有几句赞子在那里表演一下，通通流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身，以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这个是教学的效果。



那么大意明了了，我们再往下看，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。’这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁呢？那么从这一段经文当中，我们就联想到前面的一章，礼敬诸佛，跟礼敬的境界一样，没有两样。那么注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，刹无尽，佛无尽，菩萨海会无尽，数字之大不可思议，佛刹极微尘数。为什么要这样地称赞呢？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了一切有情的众生，那怕他再恶，他也有善；你在世间找到一个纯恶，根本没有善的人，你找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善，对他最好的朋友，也还有点善心，找不到纯恶，也找不到纯善。纯善那是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。那么我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。



譬如对作恶的人，如果对那些恶事，常常要责备，往往起反效果。我做的好事，没有人知道，没有人称赞，我做的恶事，好，人家都骂我；不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子，没有办法的事情，反而鼓励帮助他去做恶了。如果我们对做恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了；你看我做恶，他们都不说话，我一点点小善，他们都赞扬，到以后就不好意思做恶了，自自然然他就改过迁善了，这个就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们，隐恶扬善。但是赞叹要赞到恰如其度数，不能超过。他有一分善，你就赞叹一分，有两分善，赞叹两分，这个是对的。



礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处才能够收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他变成自以为是了，贡高我慢的心就生起来了，所以不能够超过，凡是有善事都应当赞叹。你看近代弘一大师，他老人家礼乐这个两条；也很难得他把普贤菩萨行，就这一卷经当作他自己的日课，他每一天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到了，我们晓得他持戒很严，这是守礼。他懂音乐，而且他音乐造诣相当之高，他送别的那个曲子，一般在音乐界里认为近百年来，东西方只有两支好的曲子，一个是魂断蓝桥，西方的；一个就是送别，这是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。



你看他对于学生，对一般信徒，见到人有过失了，他一句话不说，他从来不责备一个人，看到有人犯过了，他不责备。但是人有好处，有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。那学生自己怎么晓得有过失呢？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭了，所以学生晓得了，大概我们有了过失了，老师不说话也不吃饭。于是大家反省，忏悔，那老师又吃饭了，他用这个方法，他不骂人，不责备人，对待任何人，和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是个人教学的方法不一样，有些老师是要骂人的，还有老师要打人的。



‘我当悉以甚深胜解，现前知见。’这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就说明唯有甚深胜解者才能赞，能赞就是能修赞叹如来这一愿，这一个方法。十愿，我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从那里得到呢？是要从如来开导之下，我们才能够获得；如来不在世了，我们要从善知识，从经典当中得到。解是理解，是通达、明了，胜是殊胜，而且要相当深度的殊胜的理解；解得浅了，做不到。那么我们想现在一些人，他为什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？别说胜解了，根本就不解，甚至于许多，他解错了，所以曲解了经意了，这是非常非常地普遍；那个深之一字，更谈不上了。深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期地教学相长，才能够体会到一些。



我们要是听一部经，听完了之后，就把这个书收起来了，束诸高阁，不晓得再到那一年才来摸一下，这没用的，这是一暴十寒；纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思，都很难体会。那么由此我们可以联想到那些菩萨为什么天天讲经说法，教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员，天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说是你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解，所以教学就是求学，教跟求，是一不是二。为什么呢？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多的里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到。你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西，有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里很多很多东西，自己想不到。所以是老师教导学生，学生帮助老师，师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，教学相长，双方面都有进步。



菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌地教化众生。现前知见，就是前面是如对目前，非常地亲切。那么这一句经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面礼敬诸佛这一段来比较看，它这个地方比较简略；文字上简略，意思上一样，意思完全是一样的，那么这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在无量寿经里面所说的，菩萨做一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严；只闻来学，未闻往教。你说往教，尊师重道这个心就没有了，所以求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这个不可能的。那么这个样子，教化就不能普遍了，就不广了；为了要达到教化普遍、广大，怎么办呢？学生去，学生没有关系嘛！学生跟大家都是朋友一样，所以做不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，拉到你去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后，他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以做一切众生不请之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。



可是你们听了之后，要认真去做，在此地七天听这一部经，要认真地听，为什么呢？听了之后，要去讲给别人听，不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每一个星期给他上一堂课，这样才行，这个做不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论，要不断地去讲，这一遍讲完了，再讲第二遍，第二遍讲完了，再讲第三遍。如果你一生当中，不要说一生，就是你学了这个七天，不断地去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。



所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后，至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么呢？如果不熟透，接著学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头一部忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象了，不至于忘掉，能够讲的遍数多当然更好。假如你们学了之后，怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地。你们每一个人可以拷贝一套录音带带回去，天天听；你要跟同学讲的时候，我现在教学就是这样，一个星期就听一个带子，我今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍，晚上听一遍，一个星期六天，你就听十二遍了；一天跟别人去讲，没有讲不好的啊！要是找老师，讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦啊！现在有录音带，你放一百遍一千遍，他不会不耐烦，他是不疲不厌。



所以大家要认真，要好好地学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。那么底下一段呢，是‘辨能赞舌相’，‘各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。’这个赞叹最重要的是舌根，是要用舌根的。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹；将来在果报上，就是得三十二相的广长舌相，微妙舌根。各，经文里头各，是指每一个人；像我们现在在讲堂里面，每一个同学，每一个人都要学的。都能够以这个出，就是超出，过是越过，这个意思就说，比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。



辩才天女是佛在经上说的，她的辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常地赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来作一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之用，功用，无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候，讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，那就是非一非多。亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这个是从真谛上说，从性具上讲，那么这些通通与一念三千的理论有密切的关系；所以懂得一念三千的道理，经上这许多境界，你才能够体会得到，才不致于怀疑了。



普贤身遍法界，这讲法身，佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法；你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后，你在一切法里得自在，可是你在接引众生的时候，又必须要随著他的程度，要把你的程度立刻降低下来，要跟他合光同尘，为什么？这个才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分，教化众生的时候，就示现什么身分。其实我们现在这个身分就很多很多。譬如说，对你父母说，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身份，身分太多太多了。最基本的五伦十义，所以五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身份。



如果在社会上，你事业多了，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分。正是应当用什么身分来办事，来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随著境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，佛事啊！佛事就是觉悟众生的大事，帮助众生破迷开悟，这叫佛事，佛是觉悟的意思。那么做佛事里头，最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体；众生的根性，耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世完全是用舌根来讲学，孔老夫子在我们中国出现的时候，也是一生讲学。



那么我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师，都是讲学，那么讲学一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，那么一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声，所以我们在大自然的音声当中，往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声，从来没有止息过，换一句话说，诸佛说经从来没有中止过；问题就是看各各众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了，所以一切的境界都是唯心所现。因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。所以修普贤行愿，特别是修称赞如来这一愿的人，我们不能不知道普贤境界广大无边；那我们听一切音声，无论是风声雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德，本性里面的德能无量无边，我们常讲是万德万能。



要从这个地方去体会，然后你读弥陀经，你才能够了解西方世界六尘说法，水也会说法，风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法；这个境界念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音都是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛，这个境界跟诸位说，这叫功夫达成一片了。什么叫功夫成片，他不晓得，他没有能够体会到；尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏都是阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。境随心转，音声是六尘境之一，也随境转，所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。



那么这一段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用了些小故事，非常有趣味，你们自己可以做参考，给人讲的时候，参考书多一点，材料就丰富了。所以学华严跟学其他的经，的确不一样，华严很有趣味，很生动，不会学得很呆板，很枯燥，不会是。华严是活活泼泼，那么善学华严的人，他能够做到把十方三世所有的境界，都能够收到一心。慈舟法师说，诸位如果你们要不会的话；这是讲佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候，一定用观照，你看我们世间人讲观察佛讲观照。观察是用心意识，就是用分别心，用执著心，用阿赖耶识；而观照呢？它不用，其实在观照还是用，到照住、照见就不用了，真正讲不用心意识是照见，所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见；这三个层次怎么样区分，怎么样修学？



江味农居士在金刚经讲义里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，那么诸位自己也可以去查出来去研究，作参考。那么你不懂得观照的话，你就可以观想，你推理，一切音声从那里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究，音声没有来处。正如同楞严经上释迦牟尼佛叫阿难去找心在那里？认真一找，就找不到了，不晓得心在那里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在楞严上说，性色真空，性空真色；拿这一个公式套上一个音声，性音真空，性空真音，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物；那么这个跟禅宗里面的参究，没有两样。能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘，法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹出来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到；考试的时候，才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来；普贤行愿虽修没有成就，像你虽然在念书，考试得个零分，书天天在勤苦地念，考试都不及格，这很冤枉，你没有心得，没有得到东西。



普贤行愿，愿愿要显示，显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹，这真赞叹，这真正了不起。末后这一段我们把它念下去，这一段不要讲，因为每一段后头都是一样的，前面第一段讲过了，后头都不要说了。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’它注解也说可以略前，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十卷)



净公上人讲述

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请掀开第二十五面，‘复次善男子，言广修供养者。’礼敬、赞叹之后，接著讲广修供养。那么这个里面有两桩事情，第一个是供养，其次讲广修。首先我们要晓得前面已经说过了尽虚空遍法界既然是自己性德所显，所以佛法里面讲平等就基于这个基础上而建立的，三宝平等。那么说到三宝，诸位一定会想到佛、法、僧，三宝是自己，不是别人。佛是自性觉，佛是觉悟的意思，自性觉，自性本来就觉，觉而不迷，可惜我们现在是迷了，变成迷而不觉了。那么这也有同学提出来，无明怎么起来的？几时起来的？我叫他去读楞严经，这个问题在楞严经第四卷里头，

wlxg20130220

释迦牟尼佛答覆富楼那，说了很多。



学佛就是恢复我们的自性觉，这叫皈依佛，皈是回来，是从不觉回过头来，依是依靠，依觉，要依自性觉，这个才叫真正的皈依。假如我们不懂得这个道理；好，我们回过头来了，我们依谁呢？去依释迦牟尼佛，依他去，那就错了，那这个佛教就变成宗教了。宗教是什么？自己没有办法，要依靠神，要靠神来保祜，那就变成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性觉。那么觉呢，你要懂得觉的样子，觉的相是什么？这首先要明了的，觉心是不动的，所以觉心是清净的。我们迷的时候，心是动的，迷一定是动的，迷是妄动。那么我们把这个妄动的心息下来了，皈到静了，这就是皈依觉，所以要晓得这个道理。



我们在境界里面起心动念，这是妄动，这是迷；回过头来念这一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把那些妄念都换了，取代了，把它换过来了，那么阿弥陀佛就是自性觉，念阿弥陀佛就是自性觉，阿是无，弥陀是量，佛是觉，就是念无量觉。那这样我们念无量觉就好了，何必念阿弥陀佛呢？但是念无量觉，一种功德；念阿弥陀佛，两种功德，不一样。因为阿弥陀佛确实有其人，是西方极乐世界的教主，他有四十八愿；十方世界的众生，只要执持他的名号，发愿往生，临命终时他一定要接引，所以有双重功德，我们要明白这个意思。那么法宝是自性正；实际上自性觉，就是儒家讲的诚意，自性正就是正心，诚意、正心，这是自性正，在佛法里面讲正知正见。什么样的见解是正知正见呢？我们简单说个很粗的相，不带著私心的见解都比较上正确一点，一加上自私，那个见解全就错了。所以凡是一桩事情要想到自己切身利害，这个见解决定不正确，邪知邪见。



所以佛法教给我们，起心动念要想众生，要想一切众生的利害，不但当前众生的利害，还要想到后世众生的利害，这个见解就比较上要正确一点。我们今天俗语里面讲，客观、主观，凡是主观观念的，都有错误，有过失；客观比较上要明朗一点，要正确一点，这是从初浅上来说。所以皈依法，法，狭义的指经典，经典是佛的知见，正知正见。我们要把自己错误的见解，错误的思想，从那里回过头来，回过头来要依佛知佛见，这是皈依法，所以佛法是自性正。因此我们修学佛法一定要消归自性，这个才有用处；不能消归自性，这个佛法是释迦牟尼佛的佛法，与我们不相干。



如何把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这叫消归自性。那么第三，皈依僧，僧代表清净，代表和合，我们从与一切众生不和，回过头来要与一切众生和合。世出世间没有不能相处之人，如果有一个人不能相处，你皈依僧就没有做到。因为世出世间一切众生都是自性显现之物，有一个众生不能够相容，不能相和，自性不能显现。换一句话说，不管你修得怎么好。戒律持怎么严，你不能见性，这个是一定的道理。所以要和睦，要清净，唯有清净心才能够和睦；凡是不和睦，一定心不清净，心生烦恼，这个是一定道理，僧代表净，所以六和合，里面是以净为主要的一个因素。所以我们自己要晓得自己有过失要改，要改过自新，这个叫做修行，那么这就是皈依僧，是从染污回过头来，依自性净，这个叫真正的皈依三宝。



所以三宝是平等的，人人都有自性三宝，这三宝是自性当中本来具足的。不但是一切人具足的，一切动物，十法界有情众生，上自诸佛，下到恶鬼、畜生、地狱，没有一个不具足，个个都具足。那么佛从这一方面来看。所以才说一切众生本来成佛，因为他具足三宝，每一个众生都具足三宝。所以我们自己平常造罪业的确很重，我们轻视一个人，看不起一个东西，就是迷失自己的自性三宝，自己在那里造罪业。那么晓得三宝平等了，不但在理上说、在事上说也没有怨亲，因此修平等心，要从怨亲上开始。那么讲到六度，特别讲到忍辱波罗密，诸位晓得忍辱非常重要，没有忍辱，你就没有功德。经上讲得很清楚，火烧功德林，火是什么？嗔恚之火，一发脾气，心里一不高兴，功德完全没有了。



所以你要说你有多少功德，你想想什么时候没有发脾气，算到现在，你的功德时间就这么长。如果一个钟点发了脾气，你的功德不过是十几二十分钟而已，从前你的功德都烧光了，都没有了，所以功德很难成就啊！积功累德，无论什么样的逆境，都不能发脾气；外头境界，我忍无可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩萨，佛菩萨在考试你、考验你；通过了，关关都通过了，你功德攒积下来了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以说魔与佛是自心变的，与外头境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外头境界是魔。什么叫魔障？是内心里头有魔，看外面境界就是魔；内心里头是佛，看外头境界都是佛。所以佛看一切众生都是佛，佛没有看到魔；众生看佛都是魔，这没有法子的。



所以我们讲到广修供养。先要讲怨亲平等，贵贱一如，这个样子我们对人对物对事，诚意才能生得出来，然后我们的供养才能普遍，以内财以外财，才能够修离相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因为我们的平等心是无量无边的，所以我们的供养也是要遍供十方。你这个施，不管是多少，性周法界；供养三宝，果超十地，果报超越十地菩萨，那么诸位要记住，供养三宝就是供养觉正净。常言说得好，入道一定是以智慧为根本，而智慧又是以福德为基础，所以一个人不能不修福。前面两愿，偏重在善根上，这一愿偏重在福德上，善根、福德，总修啊！那么供养非常重要，世出世间法都讲求。



在世间法来说，在中国孔老夫子在世的时候，他老人家一生从事于教学，他没有做其他的事业。换一句话说，他的生活没有来源，没有依靠。他教学是私人教学，那个时候政府没有办学校，国家又不给他薪水，他生活怎么办呢？学生供养。而学生供养是随著学生的家境，老师决定不计较的，不像现在收学费，规定一定多少，没有。你有能力，多供养一点；没有能力，少供养一点；在非常清苦、清寒的学生，老师还要供养他，他是一个很可教的学生，但是家境太困难，没有办法生活，老师还要贴他。那么佛法，诸位晓得更是一种尽义务的教学，绝对不讲求报酬的；如果没有人供养了，他只好走，此地没有人供养，到别的地方去，为什么？这个地方活不下去了，生活不下去了，那只有到别的地方去，所以出家人是云游四海，那个地方有因缘；实在讲就是那个地方人肯供养，他才可以住下来嘛！到这个地方没有人供养，那没饭吃，只好到别的地方去了，到处去托钵。



那么我们要想真正把个好的善知识留下来，叫他住在这个地方，在那里教学，那一定要修供养。供养不在多，这个诸位一定要明了，供养一多就害人了，就把人害惨了。初发心出家，真是个个都是菩萨，到最后一接受供养，供养多的时候，个个都还俗了，都回家了。出了家，他没有产业，什么都没有，钱一多了，好，人家供养一个房子送给他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；银行里头也有存款了，跟世俗人有什么两样；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛规定的对出家人的供养四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，没有听说供养房子的，没有，决定没有。维持一个最简单的生活，他什么都没有，心决定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有贪欲，贪心也增长了，贪不到，嗔恚心也增长了，那造的罪业也太多太多了。



出家人为什么造那么多罪业？每一个在家人供养的都有责任。所以佛法灭，灭在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害惨啦！所以这个要知道。尤其是出家人自己要有高度的警觉心，人家供养的时候又不能不收，收了怎么办呢？赶紧布施掉，不能留，留了之后决定堕阿鼻地狱，这是真的，一点都不假，毁灭佛法堕阿鼻地狱，万万不可。我在国内外讲席上，我都劝勉大众，供养是必须的，不能过分，要用智慧，不能用感情。而且供养要平等地供养，一个道场要兴，一个地方上佛法要兴，必定是高僧大德人数要多才能兴。一个人两个人，没有办法，所以僧团最低限度是要四个人，四个出家人以上才是一个僧团，不足四个人不能称僧团。龙天护法护谁？护持僧团。



今天我们要找一个道场，四个人以上在一块共住，能够守六和敬，能够同一羯磨，我们找不到。所以今天这个世界上没有道场，没有一个真正佛法的道场，我们感觉到非常地悲哀。佛法自从释迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是会议，它是民主制度，四个人在一块，无论什么大小事情，四个人开会，多数赞成通过，没有说那一个人作主的。佛在世也是一样，有什么事情宣布，它这个通过的方法是默认，宣布之后大家不讲话，就承认，就通过了；如果有意见，你就提出来说。羯磨是梵语，翻成中国现在的话来讲就是开会，就是议决，在我们中国过去方法叫羯磨，就是开会、会议、决议，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道场。



所以诸位你们将来看什么样道场，要从这个角度上去观察，它是真正的道场，还是虚有其表的道场，不难得知啊！供养说广修，因为它的范围非常之广泛，刚才跟诸位说了，因为你性德广大，你要不广修，性德不能够显现。前面跟诸位说明十愿，愿愿都是显性德的，那么这个地方所说的，注解上偏重在事，其实理事它都具足，这个注解在事相上，‘广罗五尘贵品。修饰百味珍馐。陈供法界如来。奉养十方海会。’这些讲的都是说在事相上。诸位听我刚才所说的似乎只是我们在家信徒对出家法师要供养，我们学生对老师要供养，那么出家法师跟做老师怎么样呢？他也要广修供养，供养之后有多余的呢？就要布施，不能放在那个地方。



那么还有人说，我供养的钱放在银行里，攒，攒到一笔相当数字了，我再来做一个好事情，这样好不好呢？不错啊？实际上不可以。为什么呢？你的心已经攀缘了，心不清净。随手布施，心清净，不攒积，有多小舍多少，清净，这样才如法。底下一段讲境界相也非常地广大，跟前面一样‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。’这个也是三种无尽，佛刹无尽、诸佛无尽、菩萨海会无尽，都是我们供养的对象。‘我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。’这是能供之心，跟前面两段意思也相同。



如果没有普贤行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以这个十大愿王的的确确不是一般人能够修学的，为什么？他没有这么大的心量。这个心量实在是太广大了，决定用的是清净心、平等心来修这个法门。那么下面举所供之物，‘悉以上妙诸供养具，而为供养。’这一句是总说，底下就举几个例子。‘所谓华云，鬘云。’这是花，鬘也是花，花穿成花环就叫做鬘，印度人有这个习俗，花穿成一串套在脖子上，这是花鬘。‘天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯柱，如须弥山。一一灯油，如大海水。’那么这是举几个例子，在这一段注解里面写得很详细，诸位自己去看。



经文里面有几个字是必须要晓得它表法的意思，这是我们在经上常常会看到的，它用云，花云、鬘云、天音乐云，它都用一个云， 在华严经上我们见到太多，一切经上也常常看到。云代表非有非无，我们看到云彩，坐个飞机到上面去看没有了，代表非有非无。我们要不要用这些供呢？要供。能不能执著呢？不能执著。诚心诚意去修供养而不执著，无分别无执著，云是取这个意思，这叫真正供养，才能显自己的性德。那么世间人供养，他著相了，著相有没有福？有福。著相的福小，福报小，人天善果，小果，不能称性。因为普贤十愿，愿愿都要显性，著相就障碍了见性，所以它用这一个字。而且还有一个常用的字，就是用天，天不但是有尊贵的意思、高显的意思，同时有自然的意思，天然之物。这个取随缘而不攀缘，这个就是天然，就是自自然然地供养，不要刻意去寻求，刻意寻求又是攀缘心了。



攀缘，心就不清净；随缘的心是清净的，所以它有这个意思在。供花，花代表因，所以所有供养，诸位要晓得都是供养自己的法性，依养自己的自性，见到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我们现在自己有许许多多烦恼，烦恼是迷失自性而生的、变现出来的，所以烦恼与性德是一个东西，迷了是烦恼，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以觉悟之后，把所有丑陋的烦恼都变成真善美慧的性德。那么它在具体代表在经上讲，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，这个就十波罗密，也就是菩萨修学的十个纲领；所以供花代表这个意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意义的，是提醒自己，时时刻刻提醒自己不让自己迷失了自性，它取这个意思，所以供花。



那么供音乐，前面说过了，音乐是表称赞如来的意思。所以我们用梵呗、歌咏、赞佛，这是音乐；前面跟诸位讲过很多，它的作用非常广大，效果非常地殊胜。伞盖，伞跟盖是两种东西；伞是遮太阳的，遮阴的，也可以遮雨的，古时候伞圆形的，诸位在寺庙里面你还能看得到。盖是宝盖，盖是防灰尘的，那么这也是里面有表法的意思，这就是预防五欲六尘，不让五欲六尘染污了自性，取这个意思，你一定要懂得。所以佛门里一切的陈设全是教学的艺术，它叫你一看，你心里就体会了。我们在这个世间，无论在什么所在，心地要清净，一尘不染，这就是你自性上好比就有了伞了，有了盖了，取这个意思。



衣服表忍辱，忍辱衣。衣是礼，在儒家是礼，行礼的时候，要穿上礼服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以见了衣，穿上衣，就要晓得修忍辱波罗密，就是晓得修礼敬诸佛，它代表这个意思。所以供养衣服。香代表的意思尤其是多，我们赞子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脱，表解脱知见。在我们初学人来讲，它表性香，它又代表性，所以佛门里头香用得非常广泛；家里面有佛像的时候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表这个意思。如果自己闻到香、燃香的时候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你这个香没有供佛。这供佛是供自性佛，你能够想到这些，提醒你自己信解，戒定慧，解脱、解脱知见，它能提醒你这个，这就是供养自性真佛。



燃香供佛是供这个，这个彩画、泥塑、木雕的佛，它不须要供啊！这个是代表形象，表法的；真真是自性要能够回光返照，那么这种设施才能收到教学上的效果。所以处处提醒自己自性要觉，不能迷；自性要正，不能邪；自性要净，不能染，没有一样设施不是提醒自己的。所以供佛你要晓得是供自佛，不是供他佛；因为自佛常常会忘掉，用个他佛，一看那个，哦！我也是佛，常常能够警觉，能够醒悟，是这个意思。种种是多，香的种类很多。涂香，我想你们女同学天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你们涂了有什么用处呢？有没想到戒定慧，有没想到性香？没有想到，所以你们迷失了。从今天起就要觉悟了，喷一点香水要想到这是供养佛，供养自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，无论香粉、香水都是一样的。



那么烧香是燃的香，像我们佛堂燃的香是烧香。这个里头品种也非常之多。末香是粉末一类的，粉末一类也可以烧也可以涂的，这个里面种类就很多了，举出这个三大类。如是等云，一一量如须弥山王，这是讲香数量之多；香数量特别多，它表法的意趣特别之深。这个表法里头最重的是五分法身香，千万不要把这个忘记，因为五分法身是我们修学的目标，是我们之所要证得的。三皈是修行的总纲领，五分法身香是我们修行的总目标，我们将来证果，证什么？就是证五分法身。 那么下面讲燃灯，灯也有很多种，它代表自性的般若光明，所以我们学佛的人，每天不能忘记烧香燃灯。这些也无须刻意去求，前头跟诸位说明了，天然的意思。



其实那一个人每天不燃灯呢？你回家去，按了电流，开了电灯是燃灯。尤其是现在科学发达，夜晚都是一片光明，凡是见到光明要想到自性光明； 我们对人对事，是不是光明磊落？自性清净心里面是一片光明。假如我们对人对事还有隐瞒的，还有不可告人的，那是黑暗，那是无明。燃灯就是要照破黑暗，照破无明，取这个意思；我们见到一切光明，想到我们心里头还有没有黑暗存在，你要明白这个道理。无明是黑暗，无知是黑暗，烦恼是黑暗；如果不能把这些东西统统把它改过来你那个灯叫白燃了，燃了没用处。这个蜡烛也是光明，所以在讲经的时候，作法会的时候。已经电灯这么亮了，为什么前面还要点两支蜡烛？特别提醒你，因为灯你天天见，见惯了，忘掉了，特别点个油灯，点个蜡烛，你一看的时候，提醒自己，取这个意思。那么蜡烛跟油灯，它还有另外一个意思，代表燃烧自己，照耀别人，它代表这个意思，菩萨身身世世都能舍己为人，这个是燃灯。



凡是供养具，刚才说了，不必勉强。但是要尽心尽力，不须刻意去搜求，刻意搜求那这个是错误了，给我们带来烦恼了，尽心尽力是我有多大能力，我要供养好的。买香，我们买好香，我有这个能力买一千块钱一斤的香，我就买一千块钱。如果我是买个几拾块钱一斤的，这个对不起自己。如果有三、四千块钱一斤的香，我买不起，我也不要去借高利贷去买去，那个错误了，那个增加自己的负担，没有意思。尽心尽力就是圆满功德，心尽到了，力量也尽到了，这个功德是圆满的。超过了自己心力的，有很多人在佛门里做功德，他不懂得这个道理，他去借高利贷来做功德。为什么呢？要面子，他想别人出了功德，我出少了不好意思；自己实在也没有钱，去借高利贷，后头就背利息，苦不堪言，这个错误了，是绝大绝大的错误，这佛门里头不许可的。



佛法绝对是个平等法，人人尽心尽力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虚妄，要在心境上平等，这个是真正的平等。所以诸位一定要懂供养具里面，它所代表的意义。经上举例不多，只举了几个例子，而且在供养当中，除了你明了表法的意思之外，最好还能够发愿。你要不会发愿呢，经里面有例子可以提供你参考，自己不会呢，就依照经上例子来做。譬如说此地也举了几个，第二十七面，‘行者当供养时，一一俱当发愿。’这是告诉我们，你这个供养就没有白供，与普贤行愿就相应了。‘涂香时，作是愿言，愿无漏涂香，磨蓥热恼者，脱彼诸地狱，一切炎蒸苦。’那么底下有烧香，有供灯，所以不管供养什么，自己都有愿，那么有愿要尽心尽力去做到；发愿与回向愿虽然都是愿，意思不相同。发愿，这个愿未必能做到，事上做不到，我心里有这个愿，事上我没有这个机缘，缘不足，愿做不到。做不到不能没有愿，譬如说我们要有普度一切众生的愿，像四弘誓愿，众生无边誓愿度，你一定要有这个愿，但是你能不能做到？做不到。



做不到不能没有这个心，我能做多少做多少，天天在做，时时刻刻在做，做多少算多少。那么回向这个愿是已经做到的，已经做到的，把这个功德回向十方，回向众生，那跟发愿不一样。发愿等于说支票开出去还没有兑现，那个回向是已经兑了现的了，这是有这么一点不相同的地方。那么明白这个道理，所以愿是由自己发的，也有个别之愿，有特别的愿望，也是个个人不相同的。自己实在不会呢，找经里面看看诸佛菩萨他们是怎么个发愿，这是提供你作参考。你照他这个方法学习，行；不照这个方法也行。譬如说我们见到灯，我们自己发愿我们牺牲自己，为一切众生服务，这个愿也非常之好；用燃烧自己照耀别人这个意义，用我们的智慧，用我们的能力，用我们的体力，尽心尽力去替社会大众服务，贡献于社会大众，这个就是燃灯、燃烛的意思；叫我们不要忘了自己这个本愿，时时刻刻提醒他明白这个意思就好。



再看底下一段，‘以如是等诸供养具，常为供养。’那么这是正明供养，就是说明正式的供养。在这一段里头最重要的一个字就是常，说明供养不能间断。一花一香都与体性要相应，只要与体性相应，一也是多，为什么呢？体是心，心包太虚。香花是物，虽然是一物，这一物是从体性里面生的，这一物就是自己的体性。所以华严经上常说一即是多，多即是一，一多无碍，道理就在此地。所以我们看到经里面讲的供养具，数量无量无边，好像我们怎么能做得到呢？你明白这个道理，你就做到了。



所以古德教给我们，修普贤行愿的人，只要你安心观行，一就能化成无量，无量也能够归纳成一，与经上所讲的境界无二无别；法喜才能现前，所以法喜充满，才能得到真正的乐趣；也正是孔老夫子在论语里头第一句所说的，学而时习之，不亦乐乎。我们现在学，习是做到；做到之后，喜悦从内心生出来，不是外面的刺激，从内心里面分出来，就是我们佛法里面讲的法喜充满，所以学佛真的离苦得乐，破迷开悟，不假啦！愈学愈快乐，愈学愈自在，世间第一等的乐事在佛法里头。如果你学佛觉得痛苦，那你学错了，你曲解了经意，你方法有错误，理论有错误，所以你才愈学愈苦。如果理论方法正确，愈学愈快乐，这个是真的，心开意解。好，我们讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第二十七面，注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问，如上所列多多供品，如何办得？’怎么能办到呢？‘假使能办，又如何者常供养如上所列多多佛耶？’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛？‘答’，下面就是答覆，‘须知一香一华，无非中道。即空、即假、即中。即空故，尽虚空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，无不称于真理，各各等虚空界。即以全法之身，游诸刹土。称真之物，供养诸佛。是故菩萨，不虚行于所修，常值诸佛，恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理，事容易懂，理确实有相当地深度。



但是我们每一章里面都是以这种原理，这个原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量，比较供养具，‘善男子，诸供养中，法供养最。’这个非常要紧，也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养，就是些物品供养，物品供养里面要是加上观想，那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香，就是财供养、物质供养，可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧来供养。香表戒定，表清净信心，以这个来供养。诸佛，前面曾经说过，这要记住的，我们以般若智慧，以清净心地待人接物，就是供养诸佛；这个是财、法两种都有了。



供养里面特别偏重在法供养当中，这是不但佛在这个经上这么说，诸位常常念的金刚经，里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜，决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子，一共举了七个例子，‘所谓：如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子，这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目，每一个项目里面自然包括了许许多多的法门，那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的，摆在第一个决定是最重要的，最重要是要如说修行，如谁所说呢？如佛所说的。这一条太要紧了，假如我们不能够如说修行，我们就对不起佛了，佛一生的教导，结果我们一句话也不听，都没有照做，这很对不住的。



纵然是四事供养得很周到，如说的衣食、卧具、医药，统统都供养到了，但是他教给我们，我们并没有去照做，这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺，甚至于全缺，一样也没做到，就是财物上的供养，一样也没做到；但是真正照佛所讲的来修行，这还是真供养。佛给我们说了这么多，就是叫我们要修行，佛对我们的期望，期望我们各各人早一天成佛，跟他一样；能够满足他的大愿，这才叫真供养佛，这是诸供养当中第一供养，那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大，以本经就这一章而说，主要的就是讲十条大愿，这个十条大愿，每一条你都要做到，这就是如说修行供养。



你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界，决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解，要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬，我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物，这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生，有利于一切众生的，出自于至诚，这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人，无论是用我们智慧去帮助别人，用我们的才艺帮助人，用我们体力帮助人，用我们的财富帮助人，这都叫供养，这个都是广修供养。以智慧助人，这是法供养；以我们的体力去帮人家服务，这是内财供养；他金钱财物去帮助别人，叫外财供养，身外之财，一定要尽心尽力去做，这叫如说修行供养，这个是对佛的真正供养。



那么佛给我们讲的法门太多太多了，说到修行，是不是这些法门都要学呢？这是个问题。佛讲了许许多多的经，这些经我们是不是都要读呢？这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察，看看佛陀在世，他的弟子们怎么修的？看看那些诸菩萨们怎么修的？你就明了了，佛说一切法是度一切人；记住，度一切人，不是度我。佛要度我只说一法，所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的，因此我们就明了了，我们要在无量无边的法门里面，只取一法，那就行了。佛在世的时候好办，太容易了，你要是遇到佛了，你向他请教，他给你说一个法门，你依教修行就成功了。



现在我们最大的困难，佛不在世，我们没法子问他，留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法，这些记录，记载下来的东西。所以我们今天看一些经典，就如同看大夫的处方一样，这个大夫从前在世的时候替人看病，人家来了，他马上替人家开个方子，一吃就好了。现在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，药方堆了一大堆，堆在这个地方；我们今天看到就是一堆药方，大藏经就是一堆药方，是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛，那一个药方对我合适？我们都有病，你要是把所有药方统统都用，准死无疑！这诸位要记住哦！你说大藏经我统统要搞，准死无疑，绝对不会开悟的，没有人这种试法的；所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方，你要取舍得法了，真的适合于自己病况了，那这个方法你很灵，非常灵验，药到病除。所以我们选择法门，这个法门选择了去修，修个一两年不合适，就赶快换；就好像吃药一样，你吃药当然是害病去吃药，这药吃了不对症，你会警觉了这个不对症，大概吃错了，赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果，就得要调整，这个是要注意的，要特别提高警惕。



可是我们人寿命有限，这个警觉性要很高；自己没有办法选择，就去找这些真正有修有学的法师、居士们，那么请他们提供一些经验来供给我们作参考，帮助我们在法门上决定取舍，这一点也非常地重要；他是修行过来人。可是善知识难遇，真正是难遇，俗话常说可遇不可求，到那里去找善知识？遇不到善知识，我们自己去搞，真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识，那糟糕了！碰到他，他也给你介绍，教给你的都不是正法，反而走到邪道上去了，这个事情就麻烦了。所以从前有师承，现在没有了，现在没有法子了。



所以现在人，你在世间求一点科技的知识，你能够做到，真正讲求学问就很难了，求道就更难了。真正好的老师找不到学生，这个是真的，一点都不假，找不到学生，佛法之衰，衰在这个地方。有资格做一个学道的学生，不容易呀！相当地不容易。他要具备许多的条件，里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心，要有至诚恭敬心，这才能成功；佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承，对这个老师敬仰、爱慕，而且有恒心，有长远心；老师的教导百分之百地依从，老师怎么教，你就怎么做，这种学生你们想到那里去找去？找不到啊！我给诸位同学说，我过去求学就是这样求的，所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生，我找不到啊！找不到像我这个学生。



我从大陆到台湾，那个时候我廿三岁，离开学校跟著军队到台湾来，尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘，认识方东美先生，他是老一代的了，你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候，在三十九年、四十年的时候，他是台大哲学系的系主任，也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣，我写了一封信给他，还写了一篇文章送给他看；人没有见过面，不认识，寄给他，目的是希望能到学校去旁听，听他的课，当然对这个人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我记得好像只有一个星期，他回一封信找我，要我到他家里去见他。见面之后，第一次见面，我们谈了有两个小时，一见面，他就问我学历，我初中毕业，高中念了半年，我就这么个学历。



到台湾来了，跟军队到台湾来了，因为抗战期间，我们是流亡学生，抗战时候我失学三年，尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校，可是没有离开书本，我喜欢读书。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告诉我，我给他写的信，以及我写的文章，他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去旁听，一定会大失所望。我听了这几句话，好像是拒绝了嘛！不让我去旁听，心里也就凉了半截。可是很难得，过了没多一会儿，他看看我的态度好像很失望。但是向学心切，他很慈悲，好了，这样子，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没想到的，所以我跟方先生学哲学的时候，是在他家里，学生只有我一个人，我这个课是在家里上的，每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的，就是讲到哲学最后一个部分，是讲佛经哲学，他结论上有两句话，佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，是人生最高的享受，这两句话很动听。



这样我才知道佛教里面有这么好的东西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，讨厌得不得了，听到佛教就讨厌，就得要骂它几句，那里晓得佛教里头有这么好的东西，不知道；是经过他的介绍，他要不介绍给我的话，你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好，我会反驳的，我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老师接引的，那么接触到以后，一直到今天三十多年了，的确，正如方老师所说的，人生最高的享受啊！所以我对他老人家非常感激，念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，这个因缘也非常非常殊胜，章嘉大师教我，跟方先生教我一样，也是一个星期两个小时，到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后，没有住庙，我们政府给了他一栋房子在青田街八号，那是个日本式的房子，前后都有花园，环境很幽雅。



那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去，他给我也是讲两个小时，教了我三年，一直到他圆寂。我的佛学根底，章嘉大师给我打的，我的老师就是一个老师，不是这里听听，那里听听，这里看看，那里看看，我没有搞过这个，都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后，又隔了一年，我是朱镜宙居士，最近过世的，九十七岁，他跟李老师同年，介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后，专心学佛，我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘，不容易啊！真正难得！接受善知识的指导。跟李老师的期间当中，经不能随便听，不能随便看。到台中去以后，他告诉我，你既然要来学了，就是我的学生，只准听我一个人讲经，除我一个人之外，任何一个人讲经都不准听。



老师很专制；他办的慈光图书馆，我在慈光图书馆开幕之前去的，就替他做管理员，那边有大藏经那么多，没有经过他同意，任何经不准看。有道理啊！为什么呢？他要负责指导的，他要晓得你脑子里有些什么东西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不听话，乱听乱看，他无从知道起，那没有法子教。所以你所读的东西他要知道，你所读的过程他要晓得，他要了解，他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败，关键在老师；诸位你们今天学佛没有老师，没有人指导你，遇到老师也不敢指导你，你来找我，我不敢指导你。为什么呢？



你脑子里太杂了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指导呢？没有法子的呀！我那个时候认识方老师的时候，那个时候刚对哲学有兴趣，但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书，我告诉他，那时候只看过一部哲学概论，其余的没接触到过。那么对中国东西，我读过老子、庄子，读过几篇，儒家东西接触过一些，有兴趣。如果你要是搞得太杂了，听很多人讲也听得太多了，他顶多叫我学校旁听去就可以了，不会每个星期花两个钟点在家里教我，不可能的事情啊！所以到后来他老人家过世的时候，我去参加追悼会，秦孝仪才报告他老人家一生的行谊，我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道，我们不敢去找他，还敢给他写信，不敢，我就不晓得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只晓得他脾气很大，上课的时候，拍桌子骂校长、骂教育部长，原来有那么硬的后台在后面。不晓得，不知道。所以能够得到老师的爱护、教导，没有别的，就是诚敬，就是听话，没有别的。



他教我们怎么做，我们就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老师对学生负这个责任，学生要不听老师的话，他自己要去博学多闻，老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说，老师是非常非常地专制，在过去儒家与佛门，诸位要是看看高僧传，看看这些语录，你能够看到，非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢？锻炼你的忍辱，锻炼你的耐心，明明你有理，老师硬说你没有理，这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心，不能忍辱，决定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生，将来要传法给他的，总想种种方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禅林宝训里面就有许多这个例子。



老师对这个学生，学生是蛮好的，看到就不顺眼，好像看到就生气，又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你，叫你洗脚，洗完之后把这个水往他头上一倒，简直就欺负人嘛！都是考验。把学生赶出去，不要他，赶出去；赶出，不走，老师讲经的时候，他在窗子外面听，老师晓不晓得？晓得，故意装不知道。讲了三年了。传法了，住持退休，传法了，找一个继承人，找谁呢？就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟，原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中，觉得这个人不是个法器，他对待他就非常之好，就客待他，欢欢喜喜的；看中的时候，他是个法器，将来能成就，是一个了不起的人，那必须要用种种方法来锻炼他。所以凡是经不起折磨的，都不是法器，这个诸位一定要记住；你要遇到真善知识，没有真善知识不折磨人的，他要不折磨你，他没有看中你。



你看李老师，李老师学生很多，他如果对那个人每一次见面都很客客气气，也不骂你，也不说你的，他不要你的，你不能成就。他要看中你，觉得你是可造之材，见到你就有气的样子，小小的过失就骂你、打你，李老师打人的；看中你，对你就一点都不客气，为什么呢？要成就你。没有看中你，对你客客气气，不给你做冤仇嘛！何必呢！反正你又不能成就，就用不著用这些方法来锻炼你。这个是儒家跟佛法，锻炼人才几乎都是同样的手段、同样的方法，这也就是叫你修行。那么说到这个地方，行门只能取一门，唯有一门深入才能成功。古人有所谓一经通，一切经通，怕的是你一样不通，所以学东西要精于一样。



佛法跟世间法不相同，世间法你专攻一样，不能旁通第二样；佛法不然。佛法通一样，它能够旁通一切。所以佛法重要的就是要深入，真是甚深信解，要做到这四个字，一定要一门深入。我在李老师会下的时候，专门学佛经，就学讲经，他老人家教学过程当中，是只准学一部。他学生很多，学经是随你自己选，他不替你选的；但是你所选的经要得他的同意，你所选的，也许选得太深了，不合你的程度，或者是不合这个时代，他不教，他叫你重选。如果选个三次，都选得不合适，他就给你选，他的原则是叫你自己选。一样东西学成了，才可以学第二样，决定不可以同时学两样东西，这个他决定不教的。为什么？要叫你专心，全心全力在一部经上。



他教的方法非常地严谨。所以我到台中去的时候，因缘也很巧，正好他开班教讲经，他开了个小班，那个班没有名字，就是台中佛教莲社，叫经学班，专门研究讲经的，经学班。我们有二十多个同学，教学的方法是采取中国过去私塾教学，就是个别教学。上课呢，同学们二十多个人统统要来上课，一个都不准缺席，也不准请假，上课时候一定要到。教学的时候个别教，一个一个教，但他一次就教一个人。在那个时候我们学的时候是两人一组，譬如学普贤行愿品有两个同学；两个同学，一个讲国语，一个讲台语，好像是讲经旁边有翻译，其实两个人学一部经。



那么教的这两个人就坐在第一个位子上，跟老师面对面。旁边位子我们别的同学旁听。他这两个人教完了，这一个经教完了，换另外一部经，再换两个人，换座位；接受老师教的，跟老师面对面座。教了就要上台讲，不上台讲经，不准参加这个班，李老师就是一个条件。而且教的时候，不是说这一部经教完了，你才上台，不是的；就是我今天给你教的这一个钟点了，教完了，你这个钟点就上台去讲，现炒现卖呀！下面呢，下面还没有学，底下一段还没有学到。这个教法学生一个星期要上台讲一次，学生统统是在讲台上训练成功的，他老人家教不是在讲台下面，讲台上面训练成功的。



教了之后，今天教给你了，过个两天在小班里面讲一次，等于复讲，讲给老师听，讲给同学听。讲完之后，第一个就是我们听经这些同学，一个个对他有批评，批评都很认真。讲怎么样？讲得好。不行，好在那里？一条一条地说出来。讲得不好，那些不好也要一条一条地说出来，很严格地批评。批评怎么样？他修正，他要改正，那么最后老师讲评。经过这一堂之后，那么他把他的讲稿重新再修正，修正之后以后，还要讲一次，讲一次再修正一次，第三次就上台。所以我们一个星期要上三次课，三次课时间很有力，一个钟点的东西。



那么上台去讲，听众大概也有一百多人，所以那个时候，女生在台中莲社，男生在灵山寺，男生是星期天，女生是星期六，对外讲经，我们这样训炼出来的。时间只有两年，训炼了二十多个人，个个成就了，讲经不难啊！我那个时候在班上是很年轻的，我才三十几岁，我们班上年岁最大的人六十岁，林看治居士，现在还在，现在他大概有八十多岁了。那个时候我们在一块学的时候，他年龄最大，他六十岁，他的孙子都做国民学校的老师了，他还在我们班上学讲经。程度呢？百分之八十小学毕业、初中程度，所以我那个程度，我这个高中念过一年的，在那里还是程度高的。有什么难嘛！难的是你们自己心里头畏难。哎呀！难，这个不行，我不行。那你当然不行，你注定了不行，是不是？你也拍拍胸脯，这个不难啊！我也可以做到。



原来我也是觉得很难，所以李老师要我到班上去看一看；我一看之后，一堂课还没有下，我的信心生起来了。为什么？我一看这些人年龄比我大，看程度还不如我，领悟力量没有我强，那行，没有问题，我可以干。一入那个班才上半堂课，我的信心就生起来了，所以这样子台中一住就住了十年了，所以诸位一定要努力，要依教修行。佛的教，不但是教你修行，要叫你弘法利生。佛法确确实实如方东美先生所说的，哲学里面最高的哲学，人生最高的享受，我们自己得到了，一定要介绍给别人，普遍地去介绍，这叫流通佛法，我们才能对得起佛菩萨。不要怕难，难是你心理上的阴影，一定要把它突破。



第二是利益众生供养，那么这一条就是说要救护一切众生。尤其是在我们现在这个时代，虽然科技一天一天在发达，其实在人性迷失的确是一天一天在加重，这是一个普遍的事实。所以我们在现前这个社会里，遇到许许多多受过高等教育的，他非常迷信，为什么会有这个现象呢？迷失了自性，对于自己完全没有信心，没有信心，他就去依靠鬼神。鬼神也是把握了他的弱点，处处在捉弄人，说得不好听就处处在欺负人。人被鬼欺，这是没道理的呀！在六道里面，人比鬼高，人怎么能被鬼欺负呢？现在真的是妖魔鬼怪充斥在人间，我们要有慧眼去办别，不要上人当，不要被人欺骗。救度众生，先要救度自己，先救自己，这个很重要。



要想救度自己，正如同虚云老和尚所说的，第一个你要相信因果，这个是世出世间善法的基础，你一定要相信因果。真正相信因果报应的人，他不做坏事，他晓得恶有恶报，善有善报，才真正能够改过迁善。第二要建立自信心，这个很重要，能相信自己，这是非常非常地可贵，信佛跟信仰宗教不同的地方就在这里。因为佛教，它教你信自己，这是第一个条件；宗教是叫你信神，信他，那是第一个条件，这个不一样的。即是净土法门来讲，我们净土法门三要素，三个条件，信愿行；信里面第一个要信自己，你不相信自己，你不能往生，所以第一个信并不是信阿弥陀佛，第一个相信自己。第二才信佛，因为你相信自己，佛菩萨能力才帮得上你忙，你对你自己没有自信心，佛菩萨都对你无可奈何，帮不上忙，所以它跟宗教不一样。



那么其次就是要决定行门，这一点非常重要。经典在这么许许多多当中，你也只能取一样，作为理论的依据，我们修学理论的依据。行门里面，八万四千行门也只能取一种，我们依它来修行，要讲求专一，专一没有不成就的。今日之下，刚才说了，善知识可遇不可求，找不到。真正善知识非常谦虚，绝对不会自己作自我宣传的，绝对没有，没有这种善知识的，善知识都很谦虚，你也不容易找到他，你找到他，他也不一定会教你，这个事相当之难。今人找不到怎么办呢？找古人，古人可以找啊！为古大德的私淑弟子，这在历史上成就的很多；第一个是孟子，孟子是孔老夫子的私淑弟子，孔老夫子已经不在世了，他依孔老夫子做老师。老师不在世了，怎么依他做老师呢？孔老夫子的著作在世，依照他这些著作，依教奉行，完全学孔子，他学得很像，他变成第二个孔子，所以称之为亚圣。



学古人，这是决定靠得住的，决定是真正的善知识，你没有找错人，这一点很要紧。类似孟子这个情形很多，譬如司马迁，诸位晓得作史记的这个人，司马迁就是学左丘明的，左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了，他学左传，他也学成功了。唐朝的韩愈学司马迁，就学史记，一生专攻史记，他成为唐宋八大家之一，大文豪；都是以古人为师，这是值得我们在今天特别提出来，要效法的。在佛门里面也有许多例子，像蕅益大师，蕅益大师全集在台湾出版，你们能看到的。蕅益大师是学莲池大师，那个时候莲池也过世了，也不在了，但是莲池的著作在。莲池大师著作现在我们也有流通，精装本四册，他就是依这个做为自己的老师，依莲池大师全集来修行，专门学莲池，他也学得很像，他也成为一代祖师。



所以在现在这个时代，我们学古人，这样才能够成功。你们同学也许会问我，我学谁呢？我也学古人，我虽然有几个老师领导我入了门，我学的就是莲池大师。但是还有两个助教，一个就是这个本子的四十华严，还有一个是印光大师文钞，他这两个作帮助；以莲池大师弥陀经疏钞演义为主修，用四十华严，印光大师文钞来补充，所以我学的东西非常地单纯。但是你要我讲经，你在大藏经里面随便抽出一部经来，我一样给你讲，我讲得头头是道。问题就是你通与不通，一样通了，一切都通，佛法是一个原理，一个原则，一经通，一切经通，一定要专，不专就没有成就。这是说到如说修行、利益众生，我在此地把我自己修学经验提出来供养给你们，这是供养嘛！我在此地法供养，供养给你们。下课。



普贤行愿品讲记

(第十二卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第三是摄受众用供养，诸佛菩萨出现在世间唯一的目的就是要利益一切众生，摄受一切众生，正是像法华经上所说的，佛为一大事因缘出现于世。那么换一句话说，佛菩萨不多事，如果这些事情有别人能办得了，可以办的，他乐得清闲自在；众生实实在在办不了，没有能力办，那他就不能不出现在世间。那么一大事是什么呢？一就是我们此地所讲的一真法界，一真。大事是讲生死大事，再没有比这个事更大了。如果能够契入一真，这个大事就解决了，不能得到一真，这个大事就没完没了，生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，都在想解决这个问题而没有办法，实实在在是解决不了的，这是佛不得不出现在这个世间。



佛是大慈大悲，问题就是我们众生肯不肯接受？所以经上又常说佛不度无缘之人，什么人跟佛有缘呢？肯接受的就有缘，不肯接受的就无缘。那么肯接受里面，还分很多等级；全诚肯定地接受，这个在佛法里叫根熟众生，我们这个根有没有熟？根熟就是百分之百地接受，那他这一生决定成就，他生在这个世间六道轮回，那就是最后身，最后一次了，以后永远不再轮回了，这叫根熟众生。所以根熟，诸位要记住，百分之百地如说修行，一点都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候，他老人家一生就是一句阿弥陀佛，他别的都不会，佛寺里头这些仪规、唱念，他都不会，他就念一句阿弥陀佛。



我们弥陀经疏钞演义前面有个小传，你就能看得出来，小传上有记载，有一年旱灾，很久没有下雨，老百姓那时候向龙王求雨，求了也没效，没用，所以最后就找到他，他是一个很有修行的人，很难得的一个好法师，就请他来求雨。他也没有法子，他也不懂求雨这些仪规，也不懂，那怎么办呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田边上去念佛。很奇怪，他念到那里，雨就下到那里，真的雨求下来了。诚则灵，他不要什么仪规的，诚心诚意，至诚感通，它真的就会下雨，就被他求到了。所以讲根熟就是完全肯定，依教奉行。



那么曾经有人问他，你老人家自己念佛怎么个念法？他念四个字阿弥陀佛。你教别人呢？教别人念六个字，南无阿弥陀佛。奇怪了，为什么教别人念南无阿弥陀佛？南无是客气话，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字呢？因为他现在还不想去，他没念头去，所以跟阿弥陀佛要客气一点，结个法缘。我嘛！这一生决定要去，所以一切客套统统免了。他老人家念四个字，他有信心，他这一生当中决定去，来生决定不入轮回，所以念四个字，一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界，还有所留恋；西方世界也向往，这个地方又舍不得，那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人自信心之强，专精于一门，这是值得我们效法的。



我们自己要想这一生决定去，我们这一生在这个娑婆世界最后身，你是稳稳当当往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法讲什么叫根熟，坚定的信心就是根熟了。半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就，他这一生决定成就；那个没有熟的，要帮助他成熟；那个没有善根的人，要帮助他种善根，这都是利益众生与摄受众生。如果讲到摄受，必须要以种种方便。摄取也就是接引的意思，把佛法介绍给他，有的人乐意，你介绍给他，他很欢喜；可是有的人根本排斥，那还是要介绍给他，那怎么办呢？这必须要有技巧。譬如说你们在学校里，你们如果要会了，你们是菩萨学生，菩萨示现学生的身分，就能够摄受许许多多的同学。



这是讲到不信的，如何摄受法呢？你们在学校手里拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不见，找条大的念珠，套在手上，你们同学一看到你，哎呀，阿弥陀佛！你看，你没有劝他念佛，他自动念了一声阿弥陀佛，这一声阿弥陀佛不简单哦！阿赖耶识就落了种子，将来他就会成佛，这给他种种子嘛！没有种种子的帮助他种种子。种种子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到这个，自然就会念了，你每一天就不晓得度多少人，这个无量功德啊！你会的，你会做；不会的，你也不会做。你们念的书，教科书上一般人都习惯写个名字，那么你不要写名字，你写个阿弥陀佛；人家一看，这是阿弥陀佛的书，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！这都是摄受众生。所以我们要有智慧，要有善巧，不晓得做多少好事，这种功德真是无量无边。



所以有许多学佛的人，他不懂得，你看很多学佛的，有钱的，开大商场的，他电视上做广告，新闻广播，报纸上也广告，都是他那些生意。其实，他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛，又不增加广告费，恐怕他的生意还特别兴隆，有三宝加持，你看看他不会，可惜，实在可惜！所以学佛的人，不但自己要念佛，处处要想方法劝别人念佛，劝别人自动地见到你就念佛，他最高明的，这是摄受众生。这是没有种善根的，替他种善根，为他种善根。那么已经有善根的了，所谓已经有善根，他对佛法有兴趣，这是有善根；他对这个没有兴趣，这是没有善根的人。有兴趣的人，要帮助他，或者介绍他听经，介绍他读经，帮助他解决疑难，这个是应当要做的。



同时菩萨所在之处，前面跟诸位说过，一定要发心讲经，讲经不一定在大会讲台上，你自己在家里面，你在学校里面，邀集好的同学，尤其是现在你们学校都有学佛社的组织；学佛社里头一定要开一个讲经班，联络对于佛经有兴趣，能够深入研究的同学，组成这么一个小班，大家轮流讲，一个星期讲一次，轮流讲，把风气养成。这是帮助那些已经有善根的，帮助他善根增长；真正有深厚善根的人，帮助他成熟，这叫摄受众生供养；一定要发心去做，要带头去做，你能够带头去做，这个功德很大。福德也大。



讲座，现在你看台中李老师不办讲座了，大专讲座是从他那里开始的，现在他不办了。为什么不办呢？现在学生太乱了，办，收不到效果，这是他不办的原因。最初办因为大专讲座只有他一家，到那里去参加的学生都非常单纯，过去虽然接触过佛法，也不过是几个月而已，纵然有些染污，染污的程度还不严重，所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座从五十一年开始，第一次是民国五十一年开办的，办了不少年，我自己参加的时候，曾经参加过十一次，从第十二届以后，我没有参加了，所以早期那些同学我都认识。



那么现在讲座难在那里呢？难在请很多老师来教，而且这些老师个人学个人的，个人修个人的，所以同学听很难得利益。这个老师他修净土的，极力赞叹净土，念佛好。下一堂课，那个老师学禅的，净不行，还是参禅才能得利益。又下一堂，老师学密的，他们两个都不行，还是我这个三密相印，即身成佛，搞得你最后莫名其妙，不晓得那个好，无所适从，有这个困难。每个人的路不一样，所以你要跟一个人学容易，

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跟多人学困难，不知道那个好，使你自己没法子选择，你反而搞得很迷惑，难在这个地方。那么台中讲座有六门课，六门课当然有六个老师，可是他六个老师是一家人，除了李老师之外，其余都是他的学生。所以不管他开多少课，多少个老师，他是一个方向、一条路，好处就在此地。



所以在过去有许多学生想参加讲座问我，我都介绍他到台中去，原因就是一家之言，你走一条路，容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介绍人听经，介绍人看经，也要负责任，也不能够很轻率，要负起摄受众生的使命。摄受众生就是供养佛，就是利益一切众生；此地所讲的供养，全部都是供养十方一切诸佛，我们这样做就是供养佛，你肯修行，肯利益众生，肯摄受众生。那么第四是代众生苦供养，实际上众生的苦是没法子代受的，各人有各人的业报，怎么能代受呢？经上也常常用比喻，父子登山，各自努力，没有法子能够代受的。



楞严经上我们更看到一个显明的例子，阿难是释迦牟尼佛的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难最小，他自己总认为，是我大哥，你们要努力好好地修行啊！你们不修行不行啊！我可以马虎一点没有关系，到时候我大哥会帮助我。所以说他们要修禅定，我不要修禅定，到时候我大哥一定把禅定就给我了。到遭摩登伽女难之后才晓得没有用处，原来他那个定没有办法给人的，禅定、智慧是没法子给人的；福报可以给人，我有福报，我有财富，我可以分一点给你享受，我的定功、我的智慧，没有办法分给你，这个是没有法子的。那么所谓代众生苦，就是指我们现在修行，我们现在修行要吃很多苦头，我们为什么修行呢？为了将来要帮助众生，要帮助众生先要成就自己，修行不是为自利，是为了利益众生，那么我们今天所吃的苦头都是为众生吃的，这个就是代众生苦。



所以四弘誓愿里，其实四弘誓愿只有一愿，众生无边誓愿度，只有这一愿，十方一切诸佛的本愿就是这一个愿，要度一切众生。度众生得要有度众生的本事，要有度众生的能力，如果你自己烦恼不断，你度不了众生，所以先要断烦恼，断烦恼成就自己的品德。有良好的品德，你要没有学问，没有能力，你还是不能办事，你的修养道德再好，你没有智慧，你没有能力，那也是没有用处的，所以必须要学法门。我们自己成就，刚才跟诸位说了，一门就行了，我学一门，我自己成就了，我为什么要广学多闻呢？学那么多法门呢？为众生学的，不是为自己学的，所以这一点诸位要是明白了，你就可以多学一点法门就没有关系了，是为别人学的。



为什么呢？有些人他想学佛，但是他不肯学我这个方法，不肯学我这个法门，他想学别的，那你要懂，你才能帮助他，你不懂你就不能帮助他。如果自己懂，那尽心尽力帮助他；自己不懂，介绍懂得的人去帮助他，应该是如此。可是介绍也要负责任，你介绍那个善知识，是不是真正的善知识？他到那个地方会不会有成就？如果你介绍到那边去，他到那边还是没有成就，那么你介绍人有过失，虽没有罪，有过失，为什么呢？耽误了他的时间，浪费了他的精力，我们这个介绍人，实在讲也对不起人，所以这一点也是相当不容易的，代众生苦是从这些地方说的。



那么看到众生受苦受难，我们自己要加倍精勤努力来修学，希望自己学成之后，能够为大众解决这些苦难。下面一句是勤修善根供养，我们先要讲善根，然后再讲勤修。什么叫善根呢？在佛法里面讲世间善根与出世间善根，也就是讲凡夫的善根与菩萨的善根；而且凡夫里面有内凡有外凡，内凡是指六道凡夫，外凡是指小乘声闻、缘觉，为什么？他没有见性，没有见性都叫凡夫，乃至于权教菩萨，都是没见性的。没有见性的是以六识为主，就是第六意识主宰，这是凡夫，他的善根有三种，无贪、无嗔、无痴，这叫三善根，一切善法都从三善根出生的。三善根的反面叫三毒，那就是无量无边的烦恼、罪业，都是从三毒生出来的，这个三毒就是贪嗔痴。



所以我们学佛首先要修三善根，于一切法不贪，一切的顺境不起贪心，这个非常非常地重要。一切逆境里面，不顺的境界里面，不生嗔恚心；一切境界不迷惑，样样清楚，这就不愚痴，不贪、不嗔、不痴，这是三善根，这个要认真地修学，这个在修行人来讲，这叫根本法。三毒的果报是三恶道，嗔恚是地狱道的业因，人不嗔了就决定不堕地狱；贪爱是恶鬼道的业因，不贪了，决定不堕恶鬼道；愚痴是畜生道的业因，就以佛法来说，现在佛法有真的、有假的，这里头有邪有正，有是有非，你要是不能够辨别，这是愚痴。你要是能在佛法里头，那是正法，那是邪法，是非善恶邪正，清清楚楚，不被迷惑，这是有智慧，这个不愚痴。



先要修这个，要修三善根，要勤修，勤是要精进，要努力，要认真地去修学，这个对你自己是决定有好处，各位必须要记住，人的寿命很短，不要以为哦！寿命很长的，那你就错了。寿命很短，几十年真是一弹指就过去了，我是二十二、三岁到台湾的，想想当时的情景就跟昨天一样，时间过的太快太快了，那么往后还有没有这么长的时间呢？没有了。人生苦短啊！不要贪恋啊！眼前要是贪恋这个，得不偿失。为什么呢？你将来这个果报在三恶道，这个事情就太麻烦了，眼前对于这些五欲六尘，你能够舍弃，顺境不贪，逆境不嗔，样样明了，将来得大好处啊！能够得真实的理，这是我们自己一定要明了的。那么我举一个小的例子，给诸位说。年轻人喜欢玩乐，我年轻的时候也喜欢玩乐，可是什么呢？我就看得比较远一点，我看到许多老人，很苦、很可怜，想到什么呢？自己将来要老啊！不老就短命啊！简单得很嘛！那不想短命一定要老，这总是免不了的事情，所以愈想愈不对劲。我在没有学佛之前，我还学了几个月的算命，所以我那个时候也会排八字，不过时间很短，学了几个月就学佛法了，学了佛法，那个东西就丢掉了，所以我知道一个人在一生当中，他的运会转的，有五年最好的运，有五年最坏的运，那么一般人是要受命运的支配，但是如果你自己信心要具足，你就能转命运。



所以我在我学佛三十多年过程当中，我所体验的，转变命运没有诀窍，就是信心，你自己信心坚强，你的命就转掉了。所以那个时候我想年轻的时候要吃点苦头，要多多地努力，把好玩的时候，应当放在晚年，那多自在呀！年轻的时候吃点苦，算不了什么，有体力、有精神，能扛得过去，所以我年轻的时候就学佛、读书，那些游乐的场所决定找不到我，一年难得看一次电影。我年轻的时候，而且我很吝啬，要我去买一张票看电影，我舍不得，因为那个钱花得浪费，没有意思，所以看电影要有人请客我才去，我自己不花这个冤枉钱，也有很多朋友知道我这个脾气。而且我条件很苛刻，我绝对不排队买票，因为那个受罪，排队买票很受罪，我看了场电影要排一两个钟点队，我不干，决定不干。如果位子坐得不理想，边边，我也不干，所以要票买好，位子很适当，要摆在当中，看得很舒服，那这个可以，我才同意，否则的话，请我看一场电影都不容易，我都不干的。



所以那个时候，我们在班上，我们同事都叫我书呆子，这个人念书念呆了，呆头呆脑的，好像很消极的样子。现在碰到我了，都说哎呀！你的路子走对了。他们都退休了，退休拿了一点退休金，有很多跟人家合伙作生意，没作几个月都被人骗走了，苦不堪言，我那些老朋友苦不堪言。他看到我现在好消遥自在，哎呀！你这个路走对了。我说当时我们在一块，三、四十年前，我就告诉你了，我们玩的时间调换了，你是年轻玩，我是老来玩，我现在全世界到处走，走到那里，人家什么都给我预备好，带我去游览去观光，这个多自在！我们把时间调换了一下，就得这个自在，你自己要能够决定呀！不能被命运支配呀！



一生最好的五年，五年放在最后，不要在年轻的时候把那个五年用掉了，那太可惜了，那到老的时候要受罪了；要放到最后，愈老愈自在，愈老愈快乐，你们想想这样好不好？如果晚年苦是真苦，年轻的苦不觉得苦，晚年的苦是真苦，希望晚年能够得大自在，这个要你自己去做决断，现在决定不能够贪图欢乐，要努力，要奋发，要向上，要勤修三善根，佛在经典里面给我们说得很详细，而且佛所说的每一句话决定是真实的，他不会欺骗人的。



世间人最难舍的财，难舍。财从那里来的呢？财是你前世修财布施所得到的，换一句话说，你命里面有的，命里有的来了，来了我不要。不要，永远存在那个地方，没动用嘛！现在来了，现在来了你不接受，那么你永远存在，永远用不尽。来了的时候，好，你统统照收了，而且在享受的时候又不肯再修布施，你这个财就用尽了，用得尽的，你们去愈用愈少了。所以有财，除了自己衣食够了之外，而且还要节俭，最好是要能节俭，不赶时髦，这个是聪明人，我把我多余的财富布施，布施什么？布施就是真正的储蓄。储蓄在银行里，银行会倒闭，靠不住啊！布施是什么？是存在法界里面，法界不会倒闭，你的财用永远不会缺乏，一定要明白这个道理，明白这个道理你才放心大胆这样去做。



而且你真正很节俭，给诸位说，你身心愉快，所以财一定要舍，不舍的时候，不但有烦恼，而且还有疾病，为什么呢？你要去看医生，要花一笔医药费，为什么？因为你有钱嘛！你要没有钱了，就不害病了，没有钱怎么？没有钱害不起病。病魔来找你是因为看到你有钱，你这个钱又不肯花，他就来找你，非让你花掉不可，还要吃好多苦头，你为什么不把它舍掉呢？舍掉就不生病了。所以你看我一年到头， 到台湾三、四十年了，没有害过病，所有医院没有我的病历，为什么呢？没钱，害不起，病魔他知道，他不找我，害不起病。这一定要晓得这个道理。



我从前劝过别人，有些人是出家人，好朋友，常常吃药，我就劝他布施掉，他不敢，我说你不敢，你的病就不会好，天天要吃药，天天要花那么多钱；你要统统布施掉了，就没事了，病就好了，也不要看医生，也不必吃药，布施掉就好了，舍嘛！病也可以舍得掉，也可以布施掉，不肯布施那就没法子了。所以财富要攒在法性里，不要存银行，攒在法性里面，那就多做慈善的事业。而好事里面最殊胜的我们在此地讲法供养为最，你就做这个，修法供养。那么法供养第一个就是印经，选择好的经书，好的注解，我们印了送给别人，这是法供养，也是财供养，财供养跟法供养联合在一起，那财就变成了法供养，这个供养最为殊胜。



那么另外一个方法，就是请法师讲经，这个也要花钱，不一定在寺院，我们租一个讲堂，租一个地方或者租一个星期，或者租一个月，看我们有多少钱，自己做一个功德主，出钱出力租一个地方，请法师来讲经，这好事，这是好事情。所以我在国外讲经的时候多半都是华侨一些同学，大多数都是我们从前大专讲座的同学，在国外留学，定居下来，都有成就的，他们每年找我去讲经。我们都是租借地方，在洛杉矶我们每一年都是借他们的市议会，美国人从前蛮可爱，他议会不开会的时候空在那里，他很乐意借给我们使用，只有一个条件要保持整洁，所以我们听众有两、三百人。可是去年去讲的时候不行了，他大概看到我们每年人那么多，要求我们要收费，一次要五百块，很可观，五百块美金一次，所以去年我们就没有借他的议会了，价钱太高了。



我们借了一个旅馆，旅馆里面一个会议厅，也很大，那个旅馆很好，是我们台湾同修他开的，他免费借给我们，借了几天，这个是最好的财法供养。当然像这种情形，先要做宣传工作，报纸、杂志、广播，都要花一点宣传的费用。请法师讲经，印送经书，分送给大众，你要想把财储蓄下来，这个方法最好不过了。而且这个财决定用不尽的，真正有利息，我自己学佛三十多年来，亲身体验的。我是人家供养，我也统统马上就散掉了，可是这散掉没有几天又来了，每来一次比前一次要多一点，都有利息，我很明了很清楚，永远用不尽，越来越多，多了怎么？多了大家有福，大家享受。



如果我这些财要自己享受，那可麻烦大了，一定要吃药、打针、看医生，什么毛病都来了。所以让大家去享受，修无贪、无嗔、无痴，修三善根。那么菩萨呢？那没有话说了，菩萨决定是具足三善根，他没有三善根，他怎么能成得了菩萨呢？那么成了菩萨之后，他还要不要修善根呢？还有一个，唯一的一个善根，他能成佛，菩萨要成佛，他要修善根，什么叫善根呢？精进，菩萨的善根只有一条，精进，决定没有懈怠，那么这是把善根说出来了。‘勤修’，注子里头有说，‘不舍勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利乐众生，即与佛心相违，故以勤修善根是法供养也。’



供养一切诸佛，那么这是和世出世间一共就是四善根，无贪、无嗔、无痴、精进；精进是天天干，要找机会，要锻炼自己。前面也曾经跟诸位介绍过，佛法里面精进最好的方法就是上台来讲经，为什么呢？叫许多听众逼著你不得不精进，逼著你要上台，你要没有充分的准备，你就下不了台，就很难为情了。这个比应付考试还要认真，这个方法很好很好。那么要制造上讲台的机会，有这个机会决定不放弃，没有这个机会要想办法制造机会，为什么呢？磨炼自己，要磨炼自己，使自己常常有机会来练习，而且叫这些机会不要中断，自己才能够成就。



那么在讲台上好处很多，前面跟诸位说了，教学相长，天天劝别人行善，也就是劝自己；自己许许多多的毛病，天天在讲，天天在讲，自自然然就改了，不改怎么办？心里难过，天天劝别人，自己都没做到，总是难为情，说出来那个口气都不肯定，模棱两可的，为什么模棱两可呢？自己心里有愧呀！自己要做到了，那语气都不一样了，所以天天劝别人，天天劝自己，这个好，逐渐逐渐确实能够收到很大效果，有异想不到的利益功德。那么第六句讲不舍菩萨业供养，业就是事业，菩萨的事业就是教化众生，弘法利生是菩萨的事业。菩萨没有别的事情，是一个职业的老师，菩萨是天人师范，像释迦牟尼佛一样，一生从事于教学，孔老夫子也是如此。但是孔老夫子他曾经一度想从政，没人用他，他没有法子只好去教学。



如果当时要有人肯用他，他做官去了，他就不教学了；因为周游列国没有人敢用他，认为孔老夫子智慧太高了，学生里头能干的人太多，恐怕用他，他一发起个政变，政权马上就被他抢去了，所以没人敢用他，这是真的，一点不假。但是孔老夫子是个很讲道德的人，绝对不会搞政变，不过在当时一些人对他不放心，因为他确实有这个能力，他有这些干部，那么这一生从事于教学。菩萨决定没有政治野心，纯粹是从事于教化众生的工作，所以教学就是菩萨事业。那么寺院讲到这个地方我要告诉诸位，这个寺现在我们佛教道场称之为寺，寺就是教育机构，寺不是庙，今天把寺跟庙连起来称，寺就是庙，庙就是寺，真正糟糕了，把佛法糟蹋尽了。



这个名称的起源是佛教到中国来，是中国的汉朝，汉明帝，等于是派特使在西域迎请过来的。那么到中国来由政府招待他，接待这些外国的法师，那个时候负责接待的是鸿胪寺，鸿胪寺相当于现在的外交部，专门管外交的。所以中国过去政治制度，君权跟相权也相当地清楚；宰相他不管外交，他只管内政，所以宰相底下一级单位机构的名称叫部，在汉朝时候六部，部长称尚书，次长称侍郎，侍郎等于现在的政务次长，部长是尚书，帝王的皇室君权，皇帝底下也有一级办事的机构，它的名称称寺，所以皇帝底下有九寺，寺的长官叫卿，公卿。所以当时办外交的是直属于皇帝的，就是皇帝底下专门管外交的叫鸿胪寺，鸿胪寺卿就是现在的外交部长。但是它不归相，现在归行政院、归宰相，那个时候不归首相，是归皇帝，所以是由国家来接待。



到最后看到佛法太好了，我们也舍不得让他走，希望他长住下来，长住下来总不能说把鸿胪霸占了，这个不可以的，外交部宾馆暂时招待客人，不能永久招待。于是这不得已怎么办呢？在皇帝下面再设一个寺，本来是九个寺，就变成十个寺，那么那个寺叫什么名字呢？白马寺，那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是第一个寺，是直属于皇帝底下，跟九个寺平等排列的，是皇帝底下一级办事的机构。办什么事情呢？办教育。所以宰相底下有一个教育部，礼部，是办教育的，那是办国家传统的教育；那么皇帝底下这一个寺专门办佛陀教育，现在也可以说办社会教育。于是乎中国就有两个教育部，一个直属于皇帝的，一个直属于宰相的，你要懂得这个性质。当时白马寺的事业是翻经讲经，指导人修行，纯粹是做教育工作。



与超度死人念经，绝对没有这个东西，这个东西不晓得什么时候起来的，而且起来得很晚，因为在唐朝中叶以前，我们在历史上都看不到，都没有这个东西存在。所以这是变质了，现在是愈变愈不像样了，真正是喧宾夺主，佛教的本来面目我们完全看不到了，但是这个名称一直延留到现在。现在总统府底下一级单位称局，它不叫寺了，但是佛教这个寺的名称一直保存到现在，你要知道它的根源，晓得它从前办的什么事业，是菩萨事业，是社会教育，这个一定要晓得，所以佛教是教育，决定不是宗教。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十三卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第二十八面，经文末后一句不离菩提心供养，举的七个例子当中，这是最后一个。这一条凡是举例那么第一是很重要，最后一条一定也是很重要的，这个是一般惯例都是如此。注解里面我们先把它念一遍，在廿九面第三行‘第三言不离菩提心者。文云，诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心，成等正觉。故以不离菩提心是为真法供养也。大部经云，善男子，汝应如是解法供养，则得成就供养如来。非以世间财宝饮食名供养也。何以故，如来恭敬尊重法故。’那么这个末后几句是总结这一段的法供养。首先我们要晓得什么叫菩提心，一切大乘佛法都是依菩提心为基础，所以小乘人没有菩提心，大乘菩萨跟小乘不一样的就是有菩提心。菩提是梵语，也是音译过来的，意思就是觉悟，菩提心就是觉心，觉而不迷，那么怎样才叫做觉？怎样是迷？这个我们要搞清楚。觉的标准是要破二障，我们的真心本来是觉悟的，所以在大乘起信论里面马鸣菩萨给我们讲本觉本有，这个本觉就是菩提心，是本来有的；不觉本无，不觉就是迷了，迷的心本来没有。怎么迷的呢？因为你本觉心里面起了二障，起了两种障，这个两种障一种叫烦恼障，一种叫所知障，只要有这两种障，你这个心就不觉了，就迷了。



二障在此地跟诸位略说一下，烦恼本身就是障，所以叫做烦恼障。那么说到烦恼，它的头数太多了，真是无量无边，四弘誓愿里面说烦恼无尽誓愿断。那么佛经里面有说八万四千种烦恼，这个是真的，一条一条确实有这数字的，不是随便讲的，诸位在佛学大辞典跟教乘法数里面都可以查得到，确确实实列了有八万四千条。可见得八万四千条还不能包括，还不是完全的数字，已经佛就说了这么多了。但是在教学来说，八万四千一条一条地说不胜其烦，太麻烦了，所以就把它归纳，归纳成百八烦恼，归纳成一百零八，将八万四千归纳成一百零八类，那么这个在研究讨论当中就比较方便得多了。可是百八这个数字还是多，我们要讲起来还是占很长的时间，还是很啰嗦。那么天亲菩萨为了便利于初学，所以又将它归纳，归纳成廿六，这是我们平常一讲到烦恼都说这个廿六类。廿六类里面有六种叫根本烦恼，廿种叫随烦恼，就是随同根本烦恼而起的，那么这个在百法明门里面，它就是这样的归纳法。



那么根本烦恼里面就是贪、嗔、痴、慢、疑这个五种。另外一种叫恶见，就是不正当的见解，错误的见解，不但错误，很恶劣，叫恶见。其实这个恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，就是这个五大类。通常我们讲见思烦恼，见思烦恼就是百法里面讲的六种根本烦恼，有了这些东西我们的心就迷了，就不觉了。除了烦恼障之外，还有一种叫所知障，譬如说阿罗汉、辟支佛，他烦恼障断了，为什么他还没有菩提心呢？因为他有所知障，他所知障没破，所以阿罗汉没有菩提心。但是比我们那他是高明太多，我们是两种障碍，他只有一种，就是说他的障碍比我们轻得多。所知不是障，所知本身不是障，那么障碍所知的这一种障碍，我们叫它做所知障。



所以它跟那个烦恼不一样，烦恼本身是障碍，所知不是障碍；所知是我们本能，依照佛在经典里面所说的，宇宙人生，过去、现在、未来，一切法都是我们自己本来知道的，不必要学的，我们的的确确有这个能力。要拿一般宗教家赞叹那个神的话来说，全知全能。谁全知全能？我们每一个人都是全知全能，这是佛告诉我们，可是我们现在的全知全能都丧失掉了，现在只剩下一点点的知，一点点的能，那么这些为什么会丧失掉呢？就这个二障障碍了，所以成佛要破二障。那么二障的根本，佛告诉我们，烦恼障的根本就是我执，这个我执很麻烦；所知障的根源是法执，所以佛法自始至终破执著而已。



只要你对于你自己本身不执著，你的烦恼障就不难断掉；对于一切法不执著，所知障也能够突破，破了二障，菩提心，这个觉心就显现出来了，那么这个叫做菩提心。菩提心就是本心，真心本性本来具足的般若德用，般若是智慧，智慧的作用，是我们的本能不是从外面求得来的。那么在儒家它也讲这个道理，那个时候佛法并没有到中国来，像礼记里面的大学中庸就发明这个道理。这个三纲八目里面所说的格物、致知、诚意、正心，诚意、正心，就是菩提心；那么佛说的不离菩提心供养，拿儒家来说不离诚意、正心供养，跟这个意思是一样的。可是儒家讲的诚意、正心，实在讲也是相当不容易。



我们今天意不诚，所以才提出诚意的这种教学；心不正了所以才提出正心，如果意也诚、心也正，再说这个话不是累赘了，没有意义嘛！那么如何能够做到诚意正心呢？前面两条就重要了，格物、致知。历代有许多学者对格物说法就很多，究竟怎么个格法呢？司马光说得很好，司马光能够说得好，是因为他学佛，他懂得佛法的道理，回过头来再看儒家东西，那眼睛就放光了，他就看出来了。物是什么？物就是烦恼，物欲呀！格是什么？格是克服，格杀，跟我们佛经里面讲阿罗汉的三个意思，阿罗汉的三个意思里头有一个叫杀贼，贼是什么呢？烦恼贼，就是要把烦恼断掉，要把烦恼贼杀掉。



所以有一些人不懂得，甚至于很多学者，这大学教授们看到佛经的注解阿罗汉杀贼，佛教不杀生，阿罗汉还开杀戒？他搞错了，他弄错了，那个贼是指烦恼贼，并不是指外面的做强盗的，做小偷的，不是指他们。烦恼贼。所以格物就是格杀物欲，换一句话说，叫我们在一切五欲六尘的境界里面不起贪心，不起贪嗔痴，这个就是格物。所以司马光，我相信他这个灵感是从佛经里面得到的，那么拿这个来解释格物，这个就太明显了，真的是意思非常地明确，明白正确，那么与后面的诚意正心真正能够相应。而致知正是破所知障，跟佛法讲的实在是不谋而合，格物就是佛法里面断烦恼障，致知就是破所知障，这两种障碍除了之后，菩提心就现前了，所以诚意正心才能够现前。



因此对我们现前这个阶段来说，我们一定要修菩提心，修菩提心一定要从格物致知上下手。否则的话光是嘴皮上天天讲发菩提心，菩提心永远不能够现前，这个是要自己努力去做，克服自己的烦恼习气，真正要去做功夫的。那么大乘经里也常说，如果菩萨失掉菩提心而做一切，就是修一切的六度万行都叫做魔事，都不叫佛事。那么由此可知所谓佛事必定是建立在菩提心的基碍上，只要用菩提心，待人接物、穿衣吃饭都是佛事；如果失掉了菩提心，天天讲经说法，弘法利生都是魔事，都不是佛事，因此这一条非常地重要，念念不离菩提心。



我们再看下面一段经文。时间过得很快，我以为是第三天，同学告诉我今天第四天，我们要赶进度了，‘善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一。’这一段经文是将财供养，前面是讲财，那么此地是讲的法。财供养像前面讲的香花、衣服、伞盖、油灯，举的那些例子，换句话就是物质上的供养。



那么金刚经里面讲三千大千世界，七宝供养，那也是财供养，财供养比不上法供养，金刚经上说三千大千世界七宝布施，不如为人说经里面的四句偈，那个功德大。为什么呢？闻法不管他解与不解，他要能够理解，能开悟，那个功德那是不得了，的确是不能比的。即使是他不解、不悟，那个功德也超过三千大千世界的七宝布施供养，原因在那里呢？一历耳根，永为道种，这一个闻法的机缘很不容易得到，开经偈里面讲百千万劫难遭遇。这个财宝是时时可以遇到的，生生世世你不会离开的，就是多少的问题，物质的取用多少的问题。能够闻到佛法的机缘不容易，我们在台湾好像很普遍，听个佛法没什么了不起。



诸位要到外国去看一看，哦！那就稀有了，多少外国人他一生从来没有听过佛法，连佛这一个字也没有听说过，你晓得多难。全世界四十多亿人口，要拿闻佛法跟不闻佛法要作一个比例，差太远太远了，简直不成比例，你就晓得闻法机缘之难得。那么讲到七宝财富，这四十多亿人，人人都能够享受得到，只是多少不同，贫富不均而已。所以佛法难闻啊！所以布施佛法，就是给人家讲解佛法这种法供养的功德绝不是财供养所能够比的。所以我们要修最殊胜的供养，我们今天没有财，没有这个力量，但是你懂得佛法，你比那个财富供养还要殊胜，你自己要能够珍惜这一点，要能够珍惜。



那么经上讲的这些比喻都是一些数目字，这些数目字注解里头有，数目字太大了，都是些天文数字，没法子计算的，那么诸位看注解就可以了。翻开三十面，注解里面第四行，‘正意者’，这就是真正校量比较用意之所在，‘经中正意，所以设此校量者’，为什么要把财法两种供养来作一个比较，它一定有道理。‘唯恐钝根行者，只知以能供财多，所供佛多，获福必多。但著事行，不修理观。乐著有为，不信无为。’这个道理在此地，世间人确确实实修福的人多，所以佛法会变成宗教就是因为求福的观念太浓厚了，所以把佛教变质了，变成宗教了；把佛菩萨都当神明去看待，所以烧香供养，这是塑造金身、祈祀庙宇，为什么呢？都是求福。这种求福能不能求得到呢？能求得到，不是求不到，真正可以得福。但是这个得福到那里去享受就不一定了，这一桩事情知道的人不多。



有很多人种的福，佛门里修的福，不是在人间享受，而在恶道里头享受。鬼道里面，他去当了土地公了，去当了城隍爷了，我们本省很多王爷宫，他就做那个东西去了。那个有福报，你看多少人初一、十五，都给他拜拜，都给他烧香，去供养他，他有福报，鬼道里面去享受去了。那么还有畜生道里面享受去了，畜生道里头很多有福的，大概在畜生道里面享受，在中国当畜生道不行，要到外国去当畜生才行；你看外国人养的狗有狗的餐厅，有狗的理发厅、有化妆的，专门替狗剪毛，给他洗，出门也坐车，舒服极了，它真是享福啊！我看那些外国人都没有狗享福，为什么？人要伺候狗，狗不伺候人，他那个养的都是玩的，所以宠物，到畜生道去享福去了，虽然有那么大的福报，它是畜生。



所以修福要有智慧，没有智慧修的那个福，三界有漏之福报并不在人天享受，一定要有智慧。我们看许多人修福，那个享受决定不在人天，他非常愚痴，非常自私，他怎么会能到人天享福报。那么佛告诉我们不但你要以智慧去修福，更重要的是修慧，福慧双修这个才是对的。如果只偏重在修慧而疏忽在修福，也不圆满，那么这些事情我们在现实的社会里面就看得很清楚，有很多大福报的人，真正有大福报，他不知道正法。你看像我们台北市，台北市有个很大的寺庙，我听说是现在恐怕在全省也是最有钱的，福报最大的行天宫，福报大，拜拜的人多，尤其是过年，什么节日的时候，听说去拜拜都是几百万人，一天的收入大概都可能上千万，那么大的福报。前生修福，不知道正法，仍然不免六道轮回，那是神庙啊！



可是佛寺里头冷冷清清的，没有人来，所以佛法要想发扬，当然也要靠财力，没有人财从哪来。鬼神要行他的邪道，帮助他的人非常之多，那么这个呢？原因就是鬼神修福多，偏重在修福报上，他的福报大。佛门里一般人疏忽了，都偏重在修慧，虽有智慧没有福报，所以对于佛教的发扬光大，对于佛教的推展、开拓，总是有许多障碍，这是没有福报。因此圆满一定是福慧双修，两方面要兼顾，主要的我们要修慧；修福绝对不能够疏忽，一定要修福，才能够使佛法普遍地弘扬，发扬光大。



在过去确实佛法是福慧双修，你看无论在早期释迦牟尼佛在世的时候，都是些国王大臣来护持，传到中国来可以说一直到满清末年，佛法不衰，都是帝王国家来护持。佛法衰的确是衰在晚近，大概最近的一百年前，这个衰落得太快了，衰落的速度太快了，这是我们今天见到这个衰的相。但是在满清以前佛教相当地兴盛，那么就是著重修福。尤其是我们要明了无为法的可贵，有为是事，无为是性，通达教理的人，他会著重无为，无为的受用比有为的享受要高得太多了。有为是物质上的享受，无为是精神的享受，今天物质的享受可以说普遍而不缺乏，缺乏的是精神上的享受。尤其在现在世界所谓是开发的国家，先进的国家，他在物质上真的不缺乏，缺乏的是精神，精神很痛若、苦闷，找不到皈依处。



尤其是科技发达了，对于神的概念逐渐逐渐淡薄了，从前一切依靠神，像现在西方，西方年岁大一点的人，他对于宗教信仰很虔诚；年轻的人就不相信了，年轻的一代不相信。所以再有几十年之后，西方宗教必定衰没，为什么？大家不信了，现在靠一些中年以上的来维护著他们的教会，所以西方现在宗教也是一个危机；怎么样去宣扬，年轻人很少能够接受的，他们现在满脑袋是科技，不相信有上帝。所以天主教没有办法的时候，找佛教交谈，无非是想从佛经里面得到一些理论来充实他的教义。



这是大概在二十年前，天主教大公会议的时候作出这个决定，主动地找佛教交谈，所以他们也收集佛教的经典。我听说我们台湾印卍字藏经的时候，第一部藏经发行的时候，我们影印流通的时候，第一个来订大藏经的就是东海大学，基督教的学校，他们头一个来订，比我们佛教徒还热心。那么有许多这些神父们都在那里研读佛经，虽然研读，他有一个很大的障碍，很难明了佛法的真实义，那就是他那个神是一个大障碍，很大的障碍。要想解如来真实义不简单，他比我们起来，他有三重障碍，我们有烦恼障、有所知障，他还有教会那个神的障碍，他有三障，我们有二障，他有三障，相当不容易。



那么认真要研究这个东西，像华严所说佛法无人说，虽智不能解，自己去研究很难，那么一定要请法师去讲解，这个他们也在做。我还在他们教会里讲过半年，辅仁大学后面多玛斯修道院，我在那里讲过半年，学生都是些神父、修女，我在那里讲佛法的时候，讲了几次有不少的修女退席。有些同学们，辅大的些同学们就问她们，你们为什么不听了？她们告诉同学们说，她说这个很有道理，我们再听下去信心动摇了，不敢听了，那么这是很多年以前的事情，所以精神生活的确是非常非常重要。



下面他引用永嘉大师证道歌上的几句话来说明，永嘉大师说‘住相布施生天福’这就是著相。修布施修里面，这是种福，福报里面最大的是生天，生天的福报最大。‘犹如仰箭射虚空’这有个比喻，好比向天空射箭一样，箭可以能射得很高，可是射得高，它有一定的高度，它会往下面坠堕的，‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。’这几句话是证道歌上的话，这是真的，一点都不假。所以修福在佛经里面讲叫三世怨，第一生修福，第二生享福，在一般说享福的人很少继续修福，这是古今中外都不乏这种例子。真正肯修福，肯帮助人，是中下阶级的人；富贵人家所谓是特别显得吝啬，他只知道享受，不肯再修福了，纵然修福，修得也不清净。



譬如说他到寺院来，他很有钱，出一点钱，出个十万八万的，在他那个十万八万，九牛一毛。而且贡高我慢瞧不起人，他有钱瞧不起别人，所以是以傲慢之心来修；而且修的时候没有诚意，好像是怜悯这种意思，所以心不清净，福修得不圆满。而果报没有人天福报，果报多半是在三途去了，这是我们一定要晓得的。那个贫穷人修福，他心诚，他谦虚，恭恭敬敬去修布施。虽然他布施得少，十块八块的，他虔诚；而那个十块八块对他来讲数字相当之大，他收入少，十块八块可能是他一天生活费用，两天生活费用，乃至于半个月一个月生活费用，他只有那么一点点，在他布施的时候，比例是太大了。如果是贫穷要饭的，你看经典里面讲要饭的贫夫，讨饭的，人家给他两文钱，他这两文钱拿去供养佛了，是他全部的财产，全部供养了，这个福报大了，是他全部的财产，全部拿出来了。那个有钱人拿个十万二十万，不是他全部，是他千分之一，万分之一，那里能够比得上人家全部拿出来。你明百这个道理，不是贫人不能修福，贫人往往修的福报比富人不晓得大多少。所以天道真是公平，富人不会永远富，贫人不会永远贫，富人到来生就贫了，贫人来生就富了，真是风水轮流转，我们一定要明白这个道理。



所以富贵不但学道难，修福也难；贫穷人修道容易，修福也容易。那么为什么讲三世怨呢？就是第一生他修了福了，第二生享福，享福的时候他就不修福了，刚才讲纵修福也不清净。到来生的时候，这一生福报享完了，来生就要受苦了，三世怨。这是佛劝勉我们一定要著重在修慧，慧里面有福，那就不至于了；慧里面有福，有福的人修更大的福报，这是他真正有智慧。印光大师在文钞里面，他赞叹三个人，是我们中国历史上的，第一位是孔老夫子，人家修的福是真大，孔老夫子修的是法布施、法供养，所以他的子孙一直到今天，他的家道不衰；我们现在考试院院长孔德成就是他的后代，生生世世家道不衰，在我们中国历史上只有一个，找不到第二个。这个就是法布施、法供养功德之大，孔老夫子一生修法供养。



那么第二位是范仲淹，宋朝的一个宰相，他也是个虔诚的佛教徒。从小他家境非常清寒、贫困，诸位去宋史里面看他的传记，古文里面你们也许念过义田记，那就是他家的事情。他在寺院里面念书，家里头没有书，生活困难，在寺院念书，所以从前寺院就是图书馆，必定有收藏著，不但有经典，世间经史子集都有收得很完备，而且出家人不但懂得佛法，也懂得世间法。在寺院里面读书，有书，书本不会缺乏，同时出家人都可以指导，有疑难都可以问，所以一般念书人都是在寺院里面生活。那么吃饭呢？他是自己做，范仲淹年轻时候很苦，没有钱，三餐饭吃不饱，所以煮粥，而且煮粥的时候，煮一锅粥还要把它画成四块，一餐吃一块，吃多了第二餐就没有了，那么样的清苦。



这个人实实在在了不起，他有一天在寺庙里头发现藏的金子，他是无意当中发现，有好几坛不晓得什么人埋藏在地下，他发现了。那么穷的人要发现了，搬回家就发大财了，马上就成了富翁了，那数量相当可观。他无动于衷，这一点是他了不起，真正了不起，他没有贪心，他也不告诉人，还用土给它埋起来，他也没有告诉人，人家也不晓得。到他以后做了宰相了，这个庙年代久了，也有许多地方需要修理，当时庙里住持一想，宰相从前在我们这里念书，住了不少年，他现在做这么大的官，我们去向他化缘，请他帮忙。找到他，他非常慷慨，拿到笔一写，黄金多少罐，多少坛，庙里好开心，果然宰相了不起，结果问他钱在那里呢？他老人家光写了又不拿钱，一文也没有拿出来。结果他就告诉，你们到你们的寺庙的什么地方，那一棵树底下，土翻开，那个地方有好几坛金子在那边，你们修庙足够了。回去寺庙的人把土翻开，果然不错，发现一大笔的金银财宝。所以这个人真正了不起，决定没有贪财之心，所以他能成就这么大的事业不是偶然的。



那么一生过清苦的生活，你们读义田记就晓得了，帮助他的家族，帮助地方上优秀的年轻人，来教育他，把他自己的俸禄节省下来，他养活三百多口，还要教化年轻的子弟，为国家培养人才，一心一意是为众生造福。你看他死的时候，他有五个儿子，一个儿子是宰相，等于行政院长，有一个儿子是御使大夫，等于监察院长，他死的时候连棺材都买不起。钱到那里去了？儿孙都效法他，做社会慈善福利事业；他死的时候把他自己的家整个捐献出来作寺院，完全奉给佛法了，他是个虔诚佛教徒。所以他一家家道，印光大师说八百年不衰，一直到清朝末年，代代都是好子孙，所以在我们中国看到是第二个人。



一般人家能保持到三代的都很少，现在我们看到有的人连自身都不保，中年发达了，晚年潦倒了，连一生都保不住。孔老夫子能够保持两千多年，范仲淹差不多到今天也将近有一千年，他的家道能保持一千年不衰。那么在晚近的时候，印光大师还提到一个清朝初年的叶状元，清初，他们的家道也保持到清朝末年，三百年不衰，这个都是祖先积大德才有这个样子。那么现在我们还看到一个曾国藩，曾国藩的子孙到现在都非常之好，这个都是积德，积功累德修财布施，修法布施，才能得到这样殊胜的果报。儿孙都这样好，他自己那没有话说；学佛必定有成就，不学佛的他也必定生天，这个是一定的，你从他的子孙上看，子子孙孙都这样好，他自己不学佛必定生天，享受天福，这是我们自己一定要明白的。



再往下看‘如上今解，行者了达一香一华，无非中道，即空即假即中。正供养时，心中作观，及以发愿，则财供即成法供。维摩所谓，于食等者，于法亦等。于法等者，于食亦等。是为钝根人而设此校量，读者幸勿滞文而害意也。’这是谛闲法师特别在此地点醒我们，一定要明白经意，不要曲解了经文的意思。那么学佛所贵就是贵在财供养能够把它转变成法供养，使财供就是法供，这个样子才真正是福慧双修。怎么个转法呢？华严经完全教给我们这个方法，譬如说我们吃饭的时候食存五观，吃饭的时候我们念供养咒，这个供养咒一定要用至诚心来念，那我们吃的饭也变成了法供养。今天在此地三餐饭供养诸位。供养诸位这是财供养，可是希望诸位将来学成之后，弘法利生，那我们这个财供养都变成法供养。你们在佛法里有成就了，你们那个成就也就是今天图书馆讲堂的成就，所以财供就变成了法供，一定要懂得这个道理。



你明白这个道理，你回家去，你在家里面吃饭的时候，你们家里面父母对你们养活里头，这个也是财供养，财供养也变成法供养，那你父母功德就大了。你父母不会变，你会变，这个是真正的孝顺，这个是真正父母以财供养你，你倒过来以法供养他。家人聚会这是缘分，可是这个缘分诸位要会修。因为正如前人所说的；我在香港光明讲堂讲经，讲堂上有一幅对联，那个对联很值得我们反省，经上讲一家人是四种缘组合的，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘不会来的。那么你们跟你们父母到底是报恩生到这家里来的？还是报怨的？还是讨债还是还债的？一定要有警觉，真正有警觉心能够把家庭变作道场，使一家人都能变成同参法侣，这是菩萨家庭，这要靠自己去努力。



那个对联，夫妻是缘，缘分，有善缘有恶缘，怨怨相报。你们要提高警觉，这个不是开玩笑的，要提高警觉。在外国离婚率多大，那都是恶缘，怨怨相报。儿女是债，有讨债有还债，无债不来，真的是要深深反省。下课了，我们休息一会儿。



普贤行愿品讲记

(第十四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请看经文‘何以故，以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。’这一段为我们解释法供养的真实义，一切诸佛没有不尊重法的，为什么呢？诸佛之所以能成佛都是依法修学而成就的，所以诸佛菩萨没有一个不是弘法利生，法宝之所在就是如来的住处，这个是佛在大乘经典里面常常为我们说的。那么如说修行，出生诸佛，佛从那里来的？佛从修行来的，如法修行，你就能成佛了，那么他如法修行，他也成佛了，所以这些新的佛都是从如法修行当中而出生的。



佛愿一切众生各各成佛，快快地成佛，所以对于法就看得特别重了，只要能修法供养，那是真正供养如来，所以诸菩萨们没有一个不是积极热心地在弘扬佛法，为什么呢？那就是真正的供养如来，这个意思我们要懂得。我们今天如何能供养十方如来呢？你要是积极地依教修行，弘法利生。弘法在前面跟诸位说过方法非常之多，并不局限在讲堂里面讲经这一桩事情，真是方便有多门，自己要用智慧，要随时随地都能够摄受一切众生，都能够帮助一切众生接触到佛法，理解佛法，修学佛法，全都是属于法供养，我们要这样地修，这才是真正地修普贤菩萨的供养大愿。



再看下面一段经文，‘此广大最胜供养’，这就是指前面的法供养。‘虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这个是总结供养愿的一段。我们特别著重就是最胜供养，一定要懂这个理，要懂怎么个供养法，必须要修学。如果不修供养也是没有法子成就的，自己不能成就，也不能够利益众生，那么这一段我们就介绍到此地。



再看下面第四段忏悔业障愿，‘复次善男子，言忏除业障者。’这个忏悔是修学里面重要的一个科目。十愿，前四愿的确是修行的根本，你要是没有尽心就不能入门；没有称扬赞叹之心不能去我们的障碍，不能亲近善友，不修供养，那没有福，没有福也不行，都要修福。那么现在讲到要忏除业障，因为业障忏除之后，这才成为一个法器，才有资格接受佛法。否则的话，纵然遇到善知识、遇到佛法，自己本身业障太重，遇到了也没有用；人家给你了，你没有法子接受，所以必须要修忏除业障。忏这一个字从梵文里面翻过来的，梵文叫忏摩，意思就是悔过，悔是中国字，所以忏悔是梵华合译，上面一个是印度话，下面一个是中国字。那么一般的解释，忏是发露的意思，是我们自己所造的罪业绝无隐瞒，露是表露出来，让大家都知道，大家都看到，大家都见到，我们在造罪业。那么别人看到了免不了会责备你、指责你，指责就是消业，业就报掉了，所以罪业要发露，发露很容易就报掉了。



你做的些善事好事别让人知道，为什么呢？你要让人知道了，人家赞叹一下、恭唯一下，也都报掉了，马上就报掉没有了，一下就没有了。现在人造作，他相反的，他善事要马上就报，马上就得到人家赞叹，恭唯赞叹表扬，立刻就报掉了。恶事隐藏不让人知道，那个罪在后头攒，越攒越多，以后到那里报呢？到恶道去报。善呢？现世就报掉了；恶要到来生、到后世、到恶道里去报。愚痴啊！这是愚人。聪明的人，恶事现在马上报掉，报掉就没有了嘛！罪就没有了嘛！善事不要让人知道，所以叫积阴德，阴德就是我做的好事、做的善事，不愿意让人知道；所以人家不晓得也不会赞叹，也不会恭唯，也不会表扬你，你这个福德越攒越多，将来福报就大了。



那么说到忏悔，注解里面诸位自己去看，那么我跟大家讲注解以外的一些意思，忏悔有三种，第一种叫伏业忏，实际上伏业忏就是忍辱的功夫，忍辱功夫得力了，能够把业障伏住，让它不起作用，这是一种。罪业实在讲太多太多了，这一生所造的就说不尽，不但我们身造的，言语上造的口业，最严重的就是意业，心里面起了些念头，一切不善的念头，不善的造作，统统是罪业；一切自私自利的念头、造作，也全是罪业。何况我们人不只这一生，我们有前生，前生还有前生，无量劫以来积的这些罪业，佛在经上说过如果这些罪业要是有形象的话，那怕它再小，甚至于比微尘更小；无始劫来所造的罪业，尽虚空也容纳不下，这是真的不是假的。不学佛不知道罪业之多，不晓得罪业之重，不知道罪业后果之可怕，明白这个道理之后，才晓得忏悔是我们修行里面最重要的一门课程。



学佛从那里学起？从忏除业障学起，首先就是要能够把这些业伏住，伏令不起，用什么方法呢？譬如我们现在用念佛法门，这一句阿弥陀佛就是伏业，就能把一切业伏住。真能伏得住了就是功夫成片，所以叫做带业往生，业没有忏除得掉，只是伏住而已。你这一句佛号得力，你对于西方极乐世界信心得力了，这个佛号得力，信愿行这三个条件有力，把你无始劫以来，以及今生所造这些业障能伏住，叫它不起作用，不起现行，现行就是作用，虽有，不起作用，这叫带业往生。



第二种叫转业，能把业转过来，转业比前面伏，那就要高明了，转也有断的意思，转变了，也就是把业障断掉了。这个要用念佛功夫来说就是事一心不乱，事一心不乱是断见思烦恼；功夫成片是伏见思烦恼，像石头压草一样，压住了，没有断根。到事一心永远不起了，见思烦恼永远不起了。不但不起，而且能够把它转变为善了，怎么会转变呢？这就是你用智慧去运用它，它不但不作恶业，它能够利益一切众生，那么这个事情也许诸位乍听不太明白这意思，我举个例子给诸位说。譬如一个人做小偷，他做了多少年小偷，很有经验，偷东西本事很高，造罪业啊！现在一下后悔了，晓得自己错了，不但以后不再偷盗了，他去当警察去了，专门捉小偷。因为他很有经验，他把他自己做小偷那个本事再来捉小偷，那保护大家的治安，保护大家的生命财产，那他就变成无量功德了，他可以转，这个转就是这种意思，真是转恶为善，他能够转业，那一转变就变成无量的功德了。所以佛在经上常讲烦恼即菩提，迷的时候你用它是烦恼，觉悟之后用烦恼，烦恼就是菩提。



所以善恶真的叫没有标准，善恶没有标准，标准是从迷悟当中分，悟了的时候，恶也是善，迷了的时候往往善都是恶，因为它后果不好。这是我们要懂得第二种的忏，就是转业忏，转业忏决定不堕恶道。第三种更高，叫灭业忏，那是智慧现前了。以念佛法门来说，要念到理一心不乱，不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也没有了，无明也破了一分了，破无明见本性，这个时候业才能够灭。好像注解里面末后一行里头所说的，在三十二面第五行最后一句，这是‘理忏，如普贤观经云，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除。’就是大彻大悟之后，业才能灭得了。



那么昨天也跟诸位说了，灭罪，心地清净光明完全显露了，可是在事上还是有，像佛成佛之后，他还有些果报，这个讲定业啊！佛都不能免，但这种现象现前，佛也表示有头痛的事情，他头真痛不痛？他真的不痛，那是示现，他有特别的用意，佛那里会受果报呢！特别用意就是告诉我们恶业决定不能造。还有就是决定不能杀生，杀生欠人是命债，将来总要还的；非法之财决定不能取，取了之后你欠人的钱一定要还钱，欠命决定要还命。你这一世逃过了，你来世逃不过，来世逃过了，后世逃不过，生生世世这个债务决定要还。所以不要想著我占了别人便宜，这是我聪明他愚笨，没这个道理的；你今生占了他的，来生还要被人家占你的便宜，没有办法的事情，一饮一啄决定是避免不了的，他有果报的，因缘果报丝毫不爽。



通达三世因果他对于自己造作就谨慎了，决定不造恶业。所以灭业忏，那个罪业就好比黑暗，智慧好比是灯明，不怕黑暗久远，千年暗室，你随时点一盏灯就照明了。这个意思就告诉我们无始劫以来所造无量无边的罪业，怕的是你智慧不开，智慧开了统统照破了，这个业才能灭得了。那么在忏悔方法上讲有两种，一种叫事忏，一种叫理忏，这是有事有理，事是在事相上，那么佛在一切经戒里头告诉我们，如果犯遮罪可以做法忏悔。什么叫遮罪呢？罪有两大类，遮罪与性罪，性罪不管你受不受戒，你造作了都是罪。遮罪呢，你是受了戒犯了戒，那么这才有罪，你要没有受这个戒，你犯没有罪，那个叫遮罪。



譬如五戒里面前面四条是性罪，不管你受不受戒，你犯了都有罪，不能说我没有受过戒，我犯了就没有罪，这个讲不通的，那是性罪，杀、盗、淫、妄，这性罪，不管你受戒不受戒。那么第五条是饮酒，你不受戒，你饮酒不犯罪；但是你受了五戒，不饮酒这一条，那你饮酒你就有罪了。但是饮酒这一条叫遮罪，遮罪可以事忏，那么戒律里面属于遮罪的也很多，有很多条，所谓遮就是预防，是一种防范的意思。



酒为什么也列在重戒之一？你看看凡是犯杀盗淫妄与酒都有关系，酒醉乱性了，自己控制不了自己了，才去犯性罪；他要不饮酒，保持头脑清醒，有的时候他就不会犯这些罪。所以酒是预防的，酒本身没有罪，怕你喝醉了以后犯别的戒，是这个意思，所以它列入重戒，道理在此地。那么做法就是发露忏悔，就是决定不隐瞒，那么在佛法里面讲做羯磨，就是大众僧在一起的时候，你自己把你自己的过失说出来，受大家的责备，下一次不能再做了，用这种方法来忏除自己的业障。如果是犯性罪这就重了，性罪一定要起行，起行这有两种要用修行的功夫上来忏了，功夫里面也分事理两种，但这两种最好统统都有。在事忏的方面不但是要发露，不像遮罪，遮罪一发露，那你以后不做就可以了，就没有事情了。



性罪发露之后还要性修法，那么修法里面最常用的就是拜佛，譬如说订的一个时期，或者订七天，或者是订三七二十一天，每一天拜三千拜佛，用这种方法来求忏悔，所谓是日夜精勤礼十方佛，这是个修忏悔法，这是属于事。如果能明理，事与理合起来修，晓得业性，就是罪业的体性是从无明颠倒生的，清净心里面没有，实实在在没有，所以罪性本空。这是大乘菩萨的忏悔法，可是他的心是真正达到了清净。事忏除末，理忏是拔根，才能将罪业的根本拔除。但是理忏必须要见性，罪业才能除得掉，如果不见性不行，不见性没有用处的。



那么见性与不见性如何区别呢？我们怎么晓得呢？细说很难，也不是我们境界，我们从最粗的相来说，见性的人没有我执，没有法执。我们想想我们有没有我执，有没有法执？如果还有我执还有法执，那我们决定没有见性。或者我见性了，我开悟了！你们想想有没有开悟？有没有见性？还有个我在嘛！他怎么会开悟怎么会见性呢！没有啊！真正开悟见性的人无我，这是一个最粗浅的区别的方法，这是对我们自己来讲的，我们自己究竟到什么样的程度，自己要知道。尤其在今天那个妖魔鬼怪欺骗人的把戏很多，决定不要上他的当。



他把你找去，你跟他学几个礼拜，或者他叫你参禅，叫你打坐，叫你念咒，念个七、八天了，他来给你受记，你明心见性了，你开悟了。你自己真的以为我被某人受过记了，我已经开悟了。你想想你还有我，还有人，还有是非，那是人家欺骗你的，不是真的。像我昨天告诉你们的洛杉矶有五个人，不知道那个什么上师给他受记，他们已经是大彻大悟了，他跑来问我，所以我就断定他没有开悟。为什么呢？我说我没有开悟，你跑来问我，要我给你印证，那你一定没有开悟。我没有开悟我给你印证，绝对没有开悟。骗人的呀！骗人的事情太多太多了，千万别上当，自己还有是非人我是凡夫，开悟了是菩萨，所以我们自己一定要晓得事实的真相。那么如果讲到事理双忏，古德曾经教给我们有十种，就是要能够通达明了逆顺的十种心，首先要忏除顺生死的十种心，要真正把它舍离掉。



那么这个十种心，顺逆十心，慈舟法师普贤行愿品亲闻记有，这个书大概能够很快地这两天就可以送来，诸位好好地去研究，

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因为他那个里面有许多注解，我们这个注解没有，可以把它合起来看。那么第一种就是身见，把这个身当作是自己，当作我，这个是所有一切凡夫，六道凡夫各各都是这样。我，身是我，这个见解是个错误。如果身不是我，那你又恐惧了、恐慌了，身不是我，我在那里？我没有著落了；一切凡夫都是把这个身当作我。身是不是我呢？严格地讲身是我的一部分，身不是我的本体，身是我所有的一部分；就是衣服，这衣服是我所有的，这个身是我所有，不是我，是我所有。我所有不是我，因为我所有可以舍掉的。我呢？不能舍掉。我所有可以舍掉，我所有可以常常换，所以我们这个身体在六道，生生世世在换身体，身体坏了，再换一个。



如果说我，我不能换啊！我所有的可以换，我的衣服穿破了，不要了。再做一件新的，要明白这个道理。我有没有？我是真有，你看证到如来果地上的时候，常、乐、我、净四净德，有真我啊！我们今天迷失了真我，把我所有的身分当作我，这就叫身见，这是第一个错误的见解，无量无边的烦恼都从这个错误见解发生。所以小乘须陀洹，这叫入流了，入圣人之流了，他有什么本事呢？他就是知道这桩事情，把这个见解舍掉了，知道这个身不是我，是我所而已，身见破了。身见破了，八十八品见惑才能断掉，虽然不出三界，绝不堕三恶道，所以称之为圣人，天上人间七次往来必定证阿罗汉果，那么在大乘圆教里面初信位的菩萨就是这个境界。



我们今天在圆教讲，我们连菩萨位次初信我们都没有资格，初信要破身见的，不破身见不能算初信，华严经里五十一个等级最低的是初信位，我们都不够资格，我们都差得很远。那么在藏教里面来讲，初信位差不多，我们可以够资格，那就等于是幼稚园的小小班，这个勉强行。圆教的初信位我们没有资格，圆教的初信位相当于藏教里面的四果里头的初果，初果须陀洹，跟那个是相等的。就是第一个起身见，有身见才有生死轮回，这是我们要晓得的，要明了的。那么第二条顺生死的心，就是你内有烦恼，外面又碰到了恶缘，使你的烦恼加深，使你的造业越来越严重，内烦恼，外头的恶缘。



恶缘，这个恶也把它认清楚，要认识清楚，外面一些恶人恶事，你遇到了，你心里不高兴，生嗔恚了，那是恶，这是你不大愿意遇到的。外面有很好，你很喜欢的，叫你贪爱了，叫你舍不得了，还是恶缘。凡是发动你贪嗔痴慢的心都叫做恶缘，内里面喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，是内里面的烦恼，外面凡是能勾引起来的，勾引你喜怒哀乐的，统统是恶缘。菩萨的心是清净心，是不动心。外头一接触境界就勾引了，心就动了，不管你是喜欢也好，发怒也好，你心动了统统叫恶缘，所以恶缘就太多太多了。善缘只有一种，那是佛菩萨、善友，这个是善缘，他把你这个真相点醒，给你点破，唯有佛菩萨是善友啊！



这个要知道，严格讲起来连诸天、小乘罗汉都不能算善友，为什么？小乘法执没破，虽然三界之内的生死轮回没有了，三界之外还有变易生死，所以真正的善友是佛菩萨，这个是我们一定要明了的，知道外面恶缘之多。但是实际上外面的缘严格地来讲没有善恶，我们内心有烦恼，遇到缘心有所感动，外头的缘统统是恶；如果我们内心清净，连到外面一切缘，我们不为它所动，外面的缘统统是善缘。可见得外缘没有善恶，善恶是你自己心里变现出来的，果然你要能够做到外不取相，内不动心，所有外缘统统是诸佛，所以佛眼睛里看一切众生都是诸佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，道理就在此地。这也是大经里头常常给我们开示的境随心转，外面境界是随我们心转，我们以烦恼心看外面境界，外面境界统统是恶缘；我们以清净心看外面境界，外面境界统统是善缘。



提婆达多，我们在经上常常看到的，是释迦牟尼佛的怨家对头，生生世世的怨家，专门找他麻烦，可是释迦牟尼佛眼睛当中的提婆达多是佛，是大善知识，释迦牟尼佛说如果没有提婆达多，他不能成佛，他不能这么快地成佛，他的成佛是得力于提婆达多的帮助。为什么？提婆达多考验他，你们在金刚经里面读到的歌利王割截身体，这个故事出在大涅槃经里头，大涅槃经里面讲得详细，金刚经只引用。那个时候歌利王是谁呢？那个忍辱仙人又是谁呢？忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，他在修菩萨道的时候，专门修忍辱波罗密的时候；那个歌利王，歌利是梵语，翻成我们中国就是恶王，非常地残忍凶恶，我们一般称为暴君，不讲理的，无道的君王。遇到这个修行人把他凌迟处死，用刀一片一片把他肉割下来，用这种方法处死他。有没有罪？没有罪。



他是跟那些宫女，随到国王去游玩的时候，这个仙人在山洞里面修行，被这些宫女发现了，发现就围了一群，那么他跟她说佛法，国王一看到这个很生气，什么话也不说就把他凌迟处死，他也没有做恶事，这个是忍辱度的圆满。那个歌利王是谁呢？当时是菩萨遇到这个事情了，不但没有一点嗔恨的心，而且发大慈悲心，我将来成佛得道的时候，一定要先来度他，没有怨恨心。这个人就是后来的憍陈如尊者，释迦牟尼成佛了，憍陈如是他弟子，憍陈如的前身就是歌利王。所以你要看看佛本行经，他最初度的憍陈那五比丘，过去式都是他的怨家对头，他是遇到这些人成就他自己的道业，成就他自己忍辱波罗密，成就他自己的慈悲喜舍，成就他自己的无量智慧，定慧都是从这儿修来的。



所以我们现在的人没有办法修行，稍稍遇一点点不如意的事情，他马上就舍离了，换句话说，经不起考验。就好像你学校念书一样，老师一来考试，赶快躲避，不要让他考，念了十几年一次考试都没有参加过，所以永远毕不了业。为什么？怕考试嘛！其实这一些缘就是天天在考你，学佛功夫从那里练呢？叫历事练心，在一切事一切人里头去锻练，练你的定，练你的慧。你遇到境界就舍掉，就跑掉了，他怎么会成就呢？释迦牟尼佛要躲避提婆达多，不是不能躲避，能躲啊！他为什么不躲呢？他正好要藉他来锻练自己，使自己道业能早一天成就，这个才是真正有智慧，真正聪明啊！什么样的境界都不需要躲避，对自己决定是有利而无害。你要认为对你是不利，那你大错特错了，你自己错了，这个就是见解上的错误，你内心里头有烦恼，有业障，障住你自己。



第三种随顺生死的心，也就是生死心。接著前面来的，既然是内有烦恼，外有恶缘，你善心就减少了，换句话说，凡是行善修善的念头，你少。不但自己不愿意行善，见到别人行善还嫉妒，不喜欢善人，也不喜欢善事。也许你们听了，世间那里会有这种人？我要说出来，你们马上就觉悟到了。到这边来学佛是不是善事？善事啊！甚至于你家里还不愿意你到这边来学，这不就很现实的例子吗！你们今天到那里去？我们看电影去，跳舞去，去玩去，我相信你们有很多父母说很赞成，好，去玩。去学佛去，他心里就不高兴了，就不愿意你来了，这是什么呢？他自己有随顺生死的心，随顺生死的念头，善恶不能辨别啊！真正的善，他不晓得啊！那些恶他以为是善，殊不知那些善都是生死的根本，轮回的根本，颠倒错乱啊！



那么第四种就是放纵，所谓纵欲呀！放纵三业，无恶不做。真有这么严重吗？想想佛经里面讲的十善业，假如十善业里头条条都犯了，那岂不是无恶不做吗！身杀盗淫，口妄语、两舌、恶口、绮语，心里面贪嗔痴，这是十恶业啊！无量无边的恶业归纳为这十大类，的确这个十恶业我们没有一条不犯，只有轻重而已，那一条没犯呢？条条都犯。所以佛给我们讲无恶不做，我们想一想，说得并不过分嘛！真正一反省，真的是如此。第五种是讲事虽不广，无恶不做，事虽然做得不多，可是心是遍布的，恶心是遍布的。而且恶心相续，日夜不断，我们晚上睡觉作梦，梦中做了几桩好事？想想看作梦，梦里是做的好事多，还是做的坏事多？你晓得作梦也能够堪验出我们善与恶那一个力量强，那一个造作多，可以能够看得出来。



那么第七条就是文过饰非，我们造作一些恶业，总想办法掩饰不让人知道。第八种，鲁扈抵突，鲁是粗鲁，就是刚强、粗鲁，不怕恶道。佛给你讲的恶业是恶果，恶果还没现前，不在乎，不畏惧；那是现在果报没现前，现前就害怕了。第九种是无惭无愧，惭是自心的责备，愧是舆论的责备。无惭就是做一切恶事，他自己好像没有一点自责的意念，我们一般讲这人没有良心；有些人做了事情，虽然不愿意别人知道，他自己还难过，那么换句话他有惭心。无惭无愧，佛都不能救，佛都没有法子救他。愧是什么？舆论的制裁，他不敢做恶事，为什么？怕别人说，怕别人责备他，一个人内昧著良心，外面不怕舆论责备，他什么坏事他都能干得出来。



第十种，拨无因果，不相信因果报应，这个是在佛法里面讲邪见里头最严重的，最大的邪见。我们造这些罪业，从无始劫以来一直到今天，由自己一直连累到别人，全是这个样子的，这是佛教给我们忏悔提出这十大项目；这十大项目要认真把它忏除，然后才能够成为一个法器，接受如来的教诲，修行证果。那么忏除也有十种方法，跟这十种顺生死心完全相反的，把这十种造罪的心理把它反过来，反过来就是修正过来，修正过来才叫真正的忏悔。那么底下这一段我们下午再来讨论。



普贤行愿品讲记

(第十五卷)



净公上人讲述

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早晨讲到忏除业障，说到了十种顺生死的心，那么对治当然也有十种。对治从后面说起，在十种生死心里面最后一种是拨无因果，所以对治第一个我们要深信因果，学佛基础就是在相信因果，能够相信因果可以说入佛门就不难了。在晚近印光大师教人，他是从这个地方开始，所以他特别是以了凡四训与安士全书作为教诫初学入手。



在禅宗最有成就的是虚云老和尚，他老人家一生教诫学生也是以深信因果为第一个科目，我们在他的参禅法要里面他所标榜的第一条就是深信因果，实在讲整个佛法都没有离开因果这个道理。我们在坛经里面看到法达禅师他一生专攻法华经，他念法华经念了三千遍，到六祖那里参学的时候态度也是很傲慢。三千遍，十年啊！法华经相当长，一天念一遍，三千遍也要十年，每一天念一遍持诵法华经，十年当然也是很难得的了。所以见了六祖的时候态度上有点傲慢，被六祖呵斥之后，他自己才觉悟，那么到以后自己说出来，虽然法华经念那么久，六祖问他法华经宗旨，答不出来，那么六祖开示他，法华是以一乘因果为宗旨。清凉大师在华严经里面也给我们说出五周因果，所以世出世间法都离不开因果的定律，这个是一定要相信。



第二呢？要转变无惭无愧，要对治，无惭无愧是烦恼，这是廿种随烦恼里面的两种，也是很大的障碍。必须常常有愧责之心，看看诸佛菩萨在过去劫中跟我们没有两样，现在他们成佛成菩萨了，我们还在六道轮回，这是我们不如人的地方，应当感到惭愧。那么再看看近代许多真正往生西方的这些人，距离我们不远，那是真正成就了，一往生西方等于是作佛了，往生西方是作佛，一生成就，我们看看他们再想想自己，应当要发奋要努力，我最近这两年来看到这两个往生的，去年在香港讲经的时候，香港中华佛教图书馆有一个信徒，八十多岁的老居士，一个月之前就晓得预知时至，无疾而终，这是真的不是假的。



一个月之前他在图书馆借大藏经回去看，告诉畅怀法师，那边的馆长，告诉他那一天日期都跟他讲得清清楚楚，派人到他家里取回藏经，他要走了。畅怀法师听了都不相信，他要走了，难道他要往生？看看又不像，好像没有这个本事，他这种人怎么可以往生呢！真是小看了他，难道要搬家？说不定要搬家？所以就不管他了，到了那一天就派了人到他家取藏经，到他家的时候，老居士还在看经，来的人，你来干什么？你不是叫我今天来取藏经的吗？这个老居士说是啊！没错，我是叫你今天来，没叫你现在来。那么把这个人打发走了。过了两天再去，他家里人说老居士往生了，大家吓了一跳，什么时候往生的？把你赶走之后两个小时。怎么往生的呢？看经往生的，他坐在桌上看经走的，你看看多自在。畅怀法师学天台的，平常念南无本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛的，结果看他这个样子，现在念阿弥陀佛了，晓得这个是真的不是假的，一点都不假。



我们比不上人家，那么自在，一个月之前就通知有关系的人，打招呼要走了等于是辞行，你看多自在。最近我从美国回来在洛杉矶看到石清源居士，我们台中的老莲友，也是这么样潇洒，这么自在。头一天他跟他太太说他要往生西方极乐世界，他太太说他胡说八道，到第二天他真走了，也没有害病。第二天早晨早饭很正常，跟平常完全一样，到快到中午了，他太太给他做了一碗白木耳，他也吃了，十一点半钟走了，吃了没有多久就走了，没有害病，真的不是假的。所以看看这些人，我们自己应当惭愧，要努力，我们将来往生，如果往生还有病苦，那我们就不如他们。他们没有害病，没病苦，而且预先都知道，那一天走都晓得，这个是念佛念成功了，这是最近我看到的两个人。



所以真正要想求生西方，求生西方好，一了永了啊！这个世界纵然是将来轮回再轮回到人天，苦不堪言，你说如果将来来世再做人，我都不愿意干了，因为我看到现在做人，你看那个小孩从小学中学大学，苦死了，念书，这事不能干了，太苦了，那么离开学校到社会上勾心斗角，争名逐利，太苦了，这事不能干，所以是一定要把这个事实真相搞清楚，求生西方。这个世界什么都是假的，什么都不要争执，应当是以求西方为第一个愿望，第一桩大事。



第三是怖畏恶道，这是反前面的第八，是不怕恶道，恶道可怖啊！不要说三恶道，人都太苦了，何况三恶道呢！你能够怕堕恶道，就决定不做堕恶道的业，不要造这个业。恶道的业因当然很多，但是最重要的，你要晓得它就是三毒烦恼，地狱道是嗔恚，畜生道是愚痴，恶鬼道是贪欲，所以贪嗔痴是三恶道主要的因素。我们在一切法、一切顺逆境界里面，不贪、不嗔、不愚痴，这样才能够不堕三恶道，所以贪嗔痴的心一定要断。



第四，不覆瑕疵，我们自己有过失不必隐瞒，应当当众陈述，就是说出来，发露忏悔。第五，断相续心，就是恶念，恶念一定要断，恶念必定有，为什么呢？无始劫以来的习气必定是有，有不能够相续，恶念才起来，马上就换成阿弥陀佛，要很快地把它换过来，不能让恶念继续地增长，这样就好。所以古德常讲不怕念起，只怕觉迟，念起不怕，那是无始劫的习气当然会起来，你要觉得快，一觉，恶的念头就不会相续了，就断掉了，这样就好。



第六发菩提心。第七修功补过，第七是对前面第四讲的纵恣三业，无恶不做，多修功德弥补过去这些过失。第八守护正法。护法第一要护自己的法，要护自己的正法，要护自己的清净心，这一条非常重要。护自己如果是发心求生净土的话，要护持自己的信愿行，对于净土的信心决定不能动摇。如果这个信心不太坚固，有一个方法就是除净土之外的经典我不看，除念佛堂，其他的道场我不参加，这样把外缘杜绝了，培养自己的信心。如果自己信心非常坚固那没有关系，纵然接触外道，你不会被他动摇，也许还有机会能够度他们，能够劝他们回头，这个是很好的。所以要护持自己的信愿行，行就就是执持名号，务必叫这一句名号二六时不要间断。



诸位要晓得念佛的功夫全在佛号上，那个念经、念咒那是帮助的，是助修不是正修。如果信愿成就了，我们看看古来的大德，他们的功课一天十万声佛号，他也不念经也不念咒，他什么仪式也没有，行住坐卧不离佛号。忆佛念佛，口里面或者有断的时候，心里面不断，心是忆念，心里面想佛，口里面念佛，他心里面的忆念不中断的。楞严经里面讲的忆佛念佛，现前当来必定见佛，现前见佛，你看许多预知时至的，他要不现前见佛，他怎么晓得他那一天走，现前他一定见到佛嘛！他知道什么时候走。往生到西方极乐世界，那没有话说了，见无量佛了，这一种殊胜的功德利益我们不能疏忽。



你要是念一念无量寿经，你才晓得阿弥陀佛建立他这个国度啊！很不简单，也很有道理。他在行菩萨道修菩萨道当中，曾经讲参学，我们看华严经善财童子五十三参，当然这五十三参是表法的，是代表菩萨阶级的，五十一个阶级的，代表这些。阿弥陀佛在因地里面曾经参访过两百一十亿个佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，他真是博学多闻；那么在诸佛国土里面，他是取人家的长处，舍人家短处，建立一个尽善尽美的极乐世界，这是经里面给我们讲得清清楚楚。那么在我想呢，阿弥陀佛在法界他关系很深厚，凡是他去参访过的国土，我相信都有最好的邦交，我们如果一往生西方极乐世界了，最起码的两百一十亿个佛国土，我们去游历都不要办签证手续，这个阿弥陀佛的学生嘛！他们跟阿弥陀佛关系太厚了，所以经上讲我们这个世界距离阿弥陀佛才十万亿个佛国土，这个距离很近不远哪！往返一次花不了好多时间啊！经上说的西方极乐世界早晨吃饭之前已经去游历十万亿个佛国土了，回来的时候才吃早饭的时候。这个讲十万亿佛国土是只说到我们这边为止，其实不只，有一些人不愿意往生，为什么原因？舍不得娑婆世界。如果明白这个道理，哎呀！我还是往生好，为什么呢？往生到西方极乐世界，我每天都可以回来看一看嘛！非常地亲切。



所以见阿弥陀佛就是见十方诸佛，那么最起码的，像我刚才所说的，最低限度你会见到两百一十亿尊诸佛如来，这是讲与阿弥陀佛因地参访有密切关系的，从事上说的。从理上讲尽虚空遍法界无量无边诸佛如来，你都能见到。所以这个地方要不去，你到那里去啊！实实在在没有任何一个净土能比得上西方净土，这个是给诸位说真话，不然的话华严经普贤菩萨不会介绍你去的呀！这是守护正法，一定要护持我这个佛号二六时中不中断。



可是念佛初念的时候常常会中断，这个中断是业障。所以从前念佛为什么一定要到念佛堂，因为念佛堂的佛号不中断。从前印光法师苏州灵岩山，他们念佛堂里面的阿弥陀佛佛号日夜都不断的，那怎么办呢？轮流念，分班轮流念，到夜晚是分班，夜晚大家睡觉的时候四个人一班、四个人一班，至少是有四个人，保持佛号不中断；一个人念两个小时，两个小时换一班，这样子换法，所以他的佛号是日夜不间断，一年到头不间断。你到那个地方去，它能够常常提醒自己，自己怕忘记了，进了念佛堂就不会忘记了，所以依众靠众，这样成就人的。



可是现在也没有念佛堂了，可是现在人有福报，你们带上一个随身听，耳机一挂，阿弥陀佛，跟念佛堂没有两样嘛！比念佛堂还方便，为什么呢？走到马路上都没有离开念佛堂。所以要利用这些机器，我在国内我这样教人，什么钱都可以省，买随身听、买录音带，这个钱不能省，这个太重要了，这个是最好帮助我们助念的，帮助助念的，所以要利用这些科学的机器，也要叫佛号日夜不要停，尤其现在的机器很进步，有自动回转的。那么我也想将来建个念佛堂，叫二六时中日夜佛号不间断，我用什么方法呢？用广播电台，可能先在美国建立，我在美国有这么一个构想，我们自己建一个电台，二十四小时就是播放阿弥陀佛，那么你打开收音机就行了，打开收音机就能够听到佛号。



所以我到美国去跟别的法师不一样，他们要不答应我搞这些事情，我不会去的呀！我去干什么？到那边去真正建一个念佛的道场，大家在一起共修，到那边去建念佛堂去的，那么这是护法非常重要。先护自己，护自己的法就是护释迦牟尼佛的法，护释迦牟尼佛的法就是护诸佛正法，那么自己有能力的时候必须要尽力地来弘扬，把佛法发扬光大，普遍地劝导一切众生。第九啊！念十方佛，这个十方佛诸位要晓得；十方佛或者是说念诸佛，或者经上看到诸佛名字，这些字样统统都是讲的阿弥陀佛。十方佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是十方佛，所以阿弥陀佛是十方一切诸佛的总名号，你记住这个，他的含义是无量觉。那一尊佛不是无量觉呢？因此阿弥陀佛也是诸佛名字，也是诸佛的通号，这个一定要明了。



否则的话一看到念十方佛，好了，你就找万佛名经；我们过年图书馆打算拜千佛忏，那三千佛名经，好，你要是念那个，心都念乱掉了，到后来不晓得要跟那个佛走好，这么多的佛。万佛名经里面一万二千多尊佛的名号，到后来你会无所适从。你要晓得十方佛诸佛名号就是阿弥陀佛。那么最后一条是讲观罪性空，这个是对治妄计人我，起于身见，对治这一条的，这是一定是以智慧的观察，能够真正地破见思烦恼。如果我们真正能具足修学这十条，这十条修成了是无罪不灭，那么这是真正的忏悔，理事都有了。我们再看底下这一段经文，‘菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业。’



这个是讲行愿之相。身语意，这身口意是造作恶业的工具，恶业是它造的，那么忏悔还要它来忏悔。谛闲法师这个注也注得很好，他说‘贪嗔痴是业因，惑也’，迷惑啊！‘身口意是业缘’，因如果没有缘不会结果，因没有缘他不会造作，这个果就是造作。所以内有贪嗔痴，外藉身口意来造作，那么所造作的业一共有三类，一个是善业，一类是恶业，一类是无记业，他这个地方讲不动，就是无记业，无记业说不上善恶。那么忏悔，当然善业不需要忏悔，无记业就是说不上善恶的也不需要忏悔，所以忏悔是专对恶业。不过在此地又有了一个问题，那就是善与恶的标准很难辨别，这是一个很麻烦的事情，不但在我们不容易区别善恶，就是整个佛法里面善恶也有好多层次的标准。



譬如通常我们讲五乘佛法，这是讲了最简单的，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这是五乘佛法，五乘佛法就五种不同的标准，善恶五种不同的标准。有些高标准的善，大善，在我们看起来是恶，怎么对他是善呢？实在没有标准。严格地讲标准从心地生的，可以说一个原则，这个原则是永远不变的，不管有多少层次，不管是三乘五乘，都是守这个原则，能够叫自他身心清净的就是善，能令自己、能令别人身心清净，就是能够达到觉正净的，这是真正的善。如果叫自他心地染污的，就是迷惑，迷邪染，那统统是恶。



由此可知不论境界，也不论事相。只论我们自己心地感受是觉正净，这就善法；如果说染邪迷，这决定是恶法，你要能把握这个大原则，实在讲善恶不难辨别。譬如讲我们上午跟诸位举的，像提婆达多，像歌利王这些，那在我们看是大恶，可是在菩萨他是善，在菩萨感受当中，他是善，大善知识。为什么呢？他成就他的觉正净。诸位要仔细从这个地方去体会，善恶才能够辨别得清楚。因此忏悔必定是从自己心地里面改过自新，而不是在外面境界上，因为外境没有善恶。这个意思六祖大师说得很透彻，他老人家在坛经里面教戒学人，他说若真修道人，不见世间过。你是不是真修道？你要真修道的人，他看不到世间人的过失。



释迦牟尼佛修道的人，提婆达多想种种方法去陷害他，他眼睛里看提婆达多是大善知识，没有看到他的过失。他在行菩萨道作忍辱仙人，歌利王割截身体的时候，他没有把歌利王看作恶人，他没有见到歌利王有什么过失，他说歌利王是个大好人，大善知识，帮助他成就他的忍辱波罗密。他的忍辱波罗密是圆满了，那是最后一个忍辱波罗密圆满的相，如果没有他，忍辱波罗密不能圆满。六祖的话我们要好好地去体会。他老人家又说，若见他人非，自非却是左，你见到别人过，是你自己有过失，因为你自己有不善的恶心，与外面境界相感，那个过是自己不是他。外面境界相感应的时候，你自己如果是善心、清净心，你在外面感的心愈清净、愈善；自己心有恶，遇到外缘相感的时候，你这个恶念起来了，恶生了，所以是自己恶，不是他人恶，他人不恶，自己恶。几个人明白这个道理？几个人能够回光返照？你不能这样回光返照，不错你是修行人，你不是真修行人，真修行人决定是事事能够回光返照，这个是真正修行人，他在这一生修持当中，决定有了不起的成就，念佛能得一心不乱，学禅能得禅定。



如果常常见别人的过失，跟诸位说，念佛决定不能得一心，因为一心是清净心，常常看到别人过失，你的心定不下来。持戒也是如此，戒律自己持得再严，看到这个人又犯了戒了，那个人又破了戒了，你们想想他能不能得定？他不会得定嘛！他心里面起伏太大了。自己觉得我很了不起，他们都不如我，我的戒律很严，你看这个人又破戒了，那个又犯戒了，其实他自己糟糕了。持戒的目的是什么？是要得定，持戒而不能得定，这个戒律是福报，人天有漏的福报。所以持戒是手段，得定是目的；但是得定并不是最后的目的，定还是手段，开智慧是目的。



阿罗汉持戒修定，他只达到禅定，九次第定，没有开智慧，所以最后一个目的他没有拿到。因此我们明了戒律在佛法里乃是手段之手段，定是手段，它是帮助得定的；要帮助得定，戒律只有律自己，决定不戒别人，决定不是戒别人的。你要把戒律是叫别人持戒，你自己虽持戒不能得定。应该怎么样修呢？自己持戒，别的人都是佛菩萨。所以你看看华严经里面讲学佛修行人只有一个，善财只有一个，学生只有一个；除一个学生之外，所有的都是老师，都是善知识，善知识就是菩萨，就是老师，学生只有自己一个人，他才会成就啊！他才能够真正修十大愿王，礼敬诸佛，一切恭敬，为什么？都是我老师嘛！如果有一个是同学，十大愿王就修不成了，为什么？你跟我是同学嘛！马虎一点，随便一点，我们两个差不多，我为什么对你恭敬？礼敬诸佛里漏了一个不行啊！漏了一个，你的功德就不圆满了。



所以诸位一定要明了，华严经里面成就人，它的理论就是建立在这一个基础上，学佛必定是一个人，就是自己一个人，除了自己一个人之外，统统是老师，统统是善知识。所以要以平等心、清净心礼敬赞叹供养，决定不能有差别。差别心不是真心，不是菩提心，前面说了不能忘失菩提心，菩提心里面是平等的。可是我们凡夫心就是不平等，有高下，有远近，所以他不能成就，学就要真学，要认真地去干。六祖末后还有两句，这也是警惕我们，真的是别人有过了，别人难道真没有过失吗？别人是有过失啊！与我不相干嘛！所以他说他非我不非，我非自有过。他有过，他造罪业，与我不相干，我没有过失。



他造的种种善业也好，恶业也好，都是做给我看的，都是帮助我修行的，叫我看了怎么样呢？叫我看了在心里头有没有波动？外不著相，内不动心，这个就是修禅定；看得清清楚楚，了了分明，这是长智慧，定慧双修。所以一切顺逆境界、善恶现象，统统是善知识。如果你在这里面著相、取相、动心了，是你自己有过失，你自己心不在道上。那个几句话说得非常之好。



再看下面经文，‘无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’这个意思我在前面跟诸位提到过，这是讲罪业、业障如果有体积、有形象的话，我们无始劫造作到今天确确实实尽虚空界都容纳不下，这个话说得并不过分。所以忏悔一定要把业障忏得清净，这才是一个真正的法器。我们念佛必定要修忏悔，虽然是带业往生，总是希望带的业愈少愈好；因为愈少，到西方极乐世界品位愈高；品位高，成佛就快呀！成佛就早啊！所以在现前这个阶段要尽量地去忏悔，那么首先对于事理要明了，在日常生活当中要把它做到，尤其是最殊胜的修学机缘，决定不能把它错过。佛法也是自始至终讲缘，因缘，我们自己修学需要好的因缘；你看弥陀经里面讲的不可以少善根福德因缘得生彼国，可见得往生西方极乐世界也要好的因缘。



我们这边同修，我这次到美国住的时间久一点，我也听到有人对我责备，说我把大家丢掉了，跑到美国去了，说了很多闲话。我听了笑笑，假如在美国的因缘要不比这个地方更殊胜，我们何必去呢？用不著去嘛！学佛求生西方极乐世界，说老实话没有生死，所以我到那么去的时候，希望就是这三年之内建一个道场，那么这个道场建立起来了，在佛教是开了一个新的境界。我是准备在那边买一块地，大概三十英亩到一百英亩，相当之大。初步计划准备有一百户，聚集念佛的同修我们自己住在一起，我们这一个区等于一个社区一样，这个社区里建两个活动中心，一个是一般性的活动中心，一个是佛堂，念佛堂。所以我这个念佛堂里面就有广播电台，有闭路电视，围绕著念佛堂里面是一百栋房子，一户是一栋，我们是求最低的价钱，现在估计是不超过四万块钱，美金不超过四万块钱，这样一般退休的老人都有能力买得起。



这个社区里面也有市场，有医院、有银行、有邮局，就是一个小城一样；名字我都起好了，就叫阿弥陀佛，所以将来新兴都市在美国地图上有个阿弥陀佛，你看看人家查著地图，阿弥陀佛，他也得念一声嘛！他不能不念嘛！这就是集合在美国那些华侨，以华侨为中心，希望他们退休之后；有些子女跟父母相处的时候，在美国很明显地看出有代沟，在台湾不太容易看到，在美国太明显了，所以住的都不很愉快，有的相当痛苦。回来又不好意思，在此地房子也卖掉了，什么产业都变卖到美国去了，跟儿女处不好，痛苦也不好意思回来，回来好像没有脸见人，很苦。所以我们要替他解决这个问题，使大家都能住在一起，彼此互相是个照顾。我们想了很多，将来我们自己有意愿往生的时候，我们也有一个特别做一个房间，人在病重的时候放在里面助念，那么这个房子里面四周画著西方极乐世界变相图，一进去之后就等于看到西方世界一样，帮助他能够往生。这个是确确实实想在那里建一个纯粹净土宗的念佛道场，是这么个意思。



建好了之后，我就找人发心去做住持，找真正发心念佛的人到那里去领众。所以我那里建好之后就走路，到别的地方再去建去，要多多地建，希望在美国几个大城市附近都能够建这样的道场，这也是替美国政府解决老人福利的问题。所以我们做这个事情，美国政府非常欢迎，他地方太大了，希望你开发，建立新兴的都市。那么如果不是志同道合的，就不能在一起共修，可以参学不能共修，来访问来研究，互相观摩，这个是很好的，应当是非常欢迎的。共修不行，行门不一样，所依据的经典不相同，像这些地方都应当要想到要明了，真正一个道场建立是非常殊胜的因缘。



底下一句说‘我今悉以清净三业’，这是能忏之心。过去我们用身口意三业，无恶不为；现在我们用身口意三业来忏除业障，这个就是心存恭敬、心敬，身礼拜，口赞叹，这是忏除三业的过失，也就是前面所讲的逆流的十心，十种恶心。古德关于忏悔的事情说得很多，因为这个行门关系非常之大，就是不管你修那一宗、那一派，都要以清净三业才能够有感应。如果三业不净，再殊胜的道场，再好的老师，自己都得不到利益。所以我们自己能不能得到利益，或者你得到几分的利益，可以说完全在你自己心地有几分清净，一分清净得一分利益，十分清净就能得十分利益。所以一样的道场，一样的老师，许多同学在一块共学，每个人得的利益不一样，原因在那里呢？果然是像印祖所说的对老师的恭敬心有差等，实在讲就是自己清净心上有差等，不一样。那个恭敬心是从清净心生出来的，心不清净要叫他生恭敬心决定不可能，因为恭敬，敬是性德，他性有染污，他怎么能生出敬心呢？不可能的事情。所以要真正讲修恭敬，还是要清净三业，因此这个问题古德就讲得多了。



像孔老夫子教给我们，他曾经说过以直报怨，直是正直，怨是怨怼；他来给我作对，来常常找我麻烦，我不能以怨报怨，决定不能有报复的心里，有报仇这个心理，孔老夫子不主张这个。以直。直就是以正理，以正当的理，我们讲理。以德报德，这个德就更厚了。佛法里头常讲的怨亲平等，比孔老夫子讲的还要高一层。那么真正讲到忏悔，讲到三业清净，必须要做到在一切时一切处、一切人事境界之中，不著相，就是金刚经上讲的不取于相，在一切现象里面、境界里面，特别是人事境界里面，不生爱憎，这个重要；和谐心意的，不起贪爱心，不顺自己意思也不起憎恚心，你这三业才能清净。最好在一切境界里没有取舍心，你就自在了，有取舍就有得失，所以人的烦恼患得患失；如果一切境界没有得失，他的烦恼我可以说已经就去掉百分之八、九十了，这没有得失嘛！这个人多自在啊！得失是从取舍来的，不取不舍，一切随缘，随缘就自在啊！那么如果再进一步呢，就是佛法里面所讲的一相三昧，心在境界里清净、恬淡、平等、自在，这就是一相三昧。



六祖大师教学的目标，他讲了两种三昧，一相三昧、一行三昧，那么说了一行三昧就是一切处，行住坐卧，只有一个心，真心，清净心。离一切分别执著妄想，这个心呢？就是一行三昧。



普贤行愿品讲记

(第十六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请翻开三十四面，‘遍于法界，极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒，一切功德。’这是说明忏除所对的境界，注解里头注得很好也很重要，第一句就是遍于法界，谛闲法师注上说有两个意思，第一‘三业俱一思为体。’这个思是心所，与八识相应的五遍行里面的思心所，思遍法界，我们的业也遍法界。第二个意思，‘三业俱是因缘生法’，前面讲恶业遍法界，第二个意思讲可以能忏除，为什么能忏除？因为它是因缘生法，既是因缘生法，必定是没有自性，当体即空，真正要悟入，业障不是不能够忏除的。



那么下面所讲的这就是辨别我们所对的境界，我们在佛面前忏悔，大师这几句话说得也非常之好，小注第三行‘次二句正辨所对，昔因亲近恶友，违背良师’，所以才造罪业，那么今天我们回头了，‘今于十方诸佛前诚心忏悔’，发心、发愿改过自新，所以特别著重诚心这两个字。忏悔要在事实上要做到，要能够表现出来，第一个常常自己能够责备自己；求别人来责备你，不会的，给诸位说一般人不会得罪人，不会给你做怨家对头。你想请一个人来责备你，请不到啊！所以菩萨遇到有一个人责备他，他感恩戴德永远不忘，为什么呢？真找不到。世间能责备你是谁？你的父母。在过去有老师，现在老师都不责备了，从前老师是责备学生的，现在老师不敢责备了，责备怕你去告状去，告他去，所以老师也省事，老师对学生就不负责任了。所以找一个责备的人相当不容易，必须要自己检点，自己要责备自己，这个要做到。



第二个要相信因果，要怖畏恶道，要知道恶道之可怕。第三个要做到不隐瞒自己的罪过，就是要发露忏悔。后不复造，就是要断相续心，在忏悔里面真正产生效果的就是这一句，所以忏悔著重在后不复造。我现在忏悔了，忏悔了明天再干，干了之后再忏悔，这个没有用处，这个一点用都没有，所以忏除业障就是著重在后不复造。孔老夫子说的是不二过，过失只有一次，觉悟了下一次再不会有同样的过失，这个叫真正的忏悔。恒住净戒，一切功德，恒是恒常，要依清净的戒律，修自己一切的功德。净戒是戒，功德是定慧，所以这一句里实际上讲就是戒定慧，我们要恒住在戒定慧当中。那么这个里面也就像前面所说的修功补过，明因果、护正法、发菩提心、观罪性空，这个功德才能够圆满。



那么讲到持戒，同学们给我写的这个条，在此地顺便答覆诸位。首先我们要明了佛为什么制戒，戒律理论的依据是什么？作用是什么？效果是什么？通通要搞清楚，你要是不搞清楚，这个戒没有法子持，为什么呢？会死在戒条之下，那什么事情都办不通了，会产生许许多多的流弊，这个要知道，达不到目的。像我前面跟诸位说的持戒的目的是生定，因戒生定，因定开慧，所以持戒只有自己没有别人，你才能够达到定，才能够开慧。只果处处拿戒律去看别人，拿戒律的标准到处去量人，你自己只有造罪业，造无量无边的罪业，你决定没有办法成就功德，这个是一定要明了的。所以戒律、戒体、戒相、戒形、戒法，统统都要了解。



今天受戒难，纵然有开戒讲受戒，因为时间太短，没有办法讲清楚；那么受了戒之后必须要自己找戒经自己去研究，搞清楚了那是一桩什么事情。其实现在几个人去搞这些东西？没人搞了，不但在家同修好像没有人重视这个，出家人也不重视了，也不讲戒了。为什么呢？讲了戒就难为情，这一条也没有做到，那一条也没有做到，样样都是自己骂自己，算了，不听了，就不讲了。所以讲经还有人听，讲戒没有人听，讲戒尽骂人，谁听啊！没有人听了，所以戒没有了，戒没有了佛法就没有了，这是个危机。所以祖师真正慈悲，知道末法这个现象，戒律能不能提倡呢？没有法子提倡，只有个人发心去修学，那个人也是凤毛麟角，没人了。



于是乎印光祖师他老人家提倡三本书代替戒律，了凡四训，安士全书，还有一本是感应篇汇编，他拿这三样东西来代替戒律。这三样东西都是非常浅近的文言文写的，而且里面许许多多因果报应的故事，篇幅都很短，不难看，看起来也蛮有兴趣的，所以把这三本书介绍给大家，希望大家自己常常读诵，常常翻翻警惕自己，以这个来代替戒律。真能把这个做到了，像感应篇里面，文昌帝君阴骘文这都是道教的，但是注解几乎百分之八十是以佛家东西来注，另外百分之二十是以儒家来注，这也等于是佛教的戒律一样。我们不要看这个是外道东西，我们不应该学，你要是有这个观念，你就错了。



我记得我有一年在中国佛教会大专讲座，我大概是讲感应篇的时候，这些东西我在北部南部都曾经讲过，文昌帝君阴骘文也讲过。曾经有一个法师就来责备我，说我不应该讲外道的东西，尤其在中国佛教会大专讲座里头不讲佛法讲外道的东西，他把我呵斥了一顿。当时我听了就莫名其妙，我说我没有讲外道的东西。他说感应篇这怎么不是外道的？我说原来如此，我就笑一笑，我明了了。我就翻过头问他一句话，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这四句是不是佛教的法印？是啊！这个没错。那就行了，太上感应篇我们佛教这个大印盖上去了，盖上去就算是我们的。你看看它的内容是不是诸恶莫做，众善奉行，自净其意？他听了掉头就走了，一句话不说。



学佛心量要大，不要把圈圈画得那么小；你看看它的内容，它内容果然符合佛教的宗旨，就等于是佛教的，佛教的心胸开阔，绝对不是说只有我说得对，别人说的不对，佛法不是的。佛法是建立一个宗旨，别人说的跟我宗旨一样等于我说的，等于是佛说的。所以经有五种人说，佛是五种人之一，我们一定要明白这个道理；它的的确确符合佛法的宗旨，所以我们以这个来代替戒律，决定没有过失。感应篇文字不长，只有一千多字，可以当作课诵本来读，每一天念一遍检点自己的功过，检点自己三业善恶，的确非常之好。



那么讲到佛法我们佛教生话方式，在中国的佛教是素食，但是全世界的佛教都吃肉，只有中国佛教吃素。所以我们这个佛教到外国佛教去参观，他们看到我们很别扭，我们看到他很奇怪，为什么呢？经典上戒律教给我们的，学佛弟子无论在家出家的吃三净肉，有不杀生是戒，没有说不吃肉。尤其佛陀在世那个时候一直到现在泰国也受持托钵，佛教是慈悲为本，方便为门，不要找人麻烦，这是第一个原则。你去托钵，你要吃素，他要特地给你做，你岂不是找他麻烦，那就不慈悲了。所以托钵的时候给什么吃什么，这就方便了，他们家里今天喜欢吃什么，那么有法师去托钵，他就供养什么，决定不要人家另外给你做。所以全世界的佛教都不吃素，都是吃肉的。而且在南洋的佛教托钵供养里面，还供养有香菸，整条的香菸供养给法师，你到泰国去看看，我们看了很奇怪，出家人又吃肉又抽菸，这像什么话。



但是不饮酒，这的确是戒律；你到日本去看，日本寺庙里面酒供在供佛，我仔细去看一看，一瓶瓶很好的酒，一打一打地摆在那里很好看，它旁边写个条子，般若汤，人家告诉我这是酒，好的酒，白兰地、葡萄酒。日本人出家在家很难分的事，他们喝酒，这些生活习惯都要了解，要入境问俗，否则的话就没法子交通了，没法子沟通了。那么现在的确是往来多了，随著大众传播工具以及交通的便捷，往来多了，我们生活习惯彼此都了解。我们到日本去他特别给我们做素食，那是非常地恭敬，特别给你做；那么做呢？当然不干净，这是一定的嘛！特别给你做已经不错了，那个锅里头当然还有荤腥，你拿素菜闻闻那个味道，还是有腥味在里头。如果你再要挑剔，那就太过分，人家已经给你做就很恭敬了，再要找人家麻烦那我们做客人就不像做客了，所以这些一定要懂得。



我第一次到日本去的时候，是跟道安法师一道去的，那个时候也有一些比丘尼们一道，她们在日本的时候一点都不吃，就挨饿，怎么办？到外面去买面包，喝开水、买面包。道安法师把她们叫过来狠狠地骂了一顿，你们以为这样就能成佛了？如果这样能成佛，牛羊的功夫比你们高啊！一生吃素啊！吃草啊！一滴油它也不吃，搞错了，你说真的讲持戒，守不住金钱戒，这个是沙弥十戒都有，你们做到没有？一个也没做到。真正的大戒不守，鸡毛蒜皮的看得那么重，这是道安法师当时训她们的。道安法师当时说，我是这么大年岁了，吃这么多年素，肠胃不习惯，如果我肠胃要是习惯的时候，我到日本就随缘，入境随俗，他欢喜。令一切众生生欢喜心，这是菩萨摄受众生第一个条件，那么这个绝对不是叫破戒，绝对不是叫破斋，这就开缘。



那么我还遇到有一桩事情，我的一个好朋友在抗战期间，他是做地下工作的，在南京。那个时候南京沦陷了，日本人占据了，做地下工作的，被日本人发现了，日本人要抓他，抓到了就抢毙了，决定是死路一条的。他逃到一个寺庙里面，南京东华门外的雨花台，那一边有一个寺，寺的名字我记不得，这个老和尚很慈悲，老和尚看他一说这个情形，他说好，你赶快把头发剃掉，把海青一穿，叫他跟到出家人在一块去念佛。一会儿日本兵来了，来就搜查，但是日本人对佛教很尊重，这一点是他的好处，那么到处找找不到，找不到就算了，就走了。他对这个老和尚念念感谢救命之恩，到抗战胜利，日本投降了，他回到南京，办了一桌很好的酒菜请这个老和尚，来答谢老和尚救命之恩。



因为他们那个时候同伴大概有两、三个人一起来请，把老和尚请来了。请来之后才想到和尚吃素的，我们都是鸡鱼鸭肉，这个怎么办？这搞得很难为情。这老和尚真慈悲，有道，真高，没有关系大家坐下来，一样吃，他们才觉得这个真正了不起，为什么呢？老和尚知道这不是他有心的，不是他来开玩笑的，他是真正答谢救命之恩，不是开玩笑的，是出于至诚，他忘了出家人吃素，所以绝对不见怪，照吃，吃了大家欢欢喜喜，这个是佛法，这是菩萨。所以这种情形之下叫开缘，这不叫破斋，不叫犯戒，所以诸位一定要晓得，要明白这个道理，佛法任何一条戒律不是死的，所以有开遮持犯，条条戒都是活活泼泼的，所以佛法教你离苦得乐，破迷开悟，迷、执都是错误的。



那么讲到近代，特别是在现代，大蒜我有的时候是鼓励同修们要吃，我觉得是一个星期至少要吃一次，但是我吃的方法不是像今天这个吃法，今天放在菜里头煮我不赞成，不是这种吃法。我教人吃法是治病，是预防疾病，因为现在蔬菜里头农药成分太重，所以在台湾许许多多的怪病都出现；你看这个蒜除了对眼睛不好之外，对于身体任何一个部分都有好处，它能够预防疾病，它能够杀菌。所以许多医药都是从蒜里头提炼出来的，都从大蒜提炼出来的，那么你吃那个药也是吃大蒜，所以这个要懂。



我们台湾农药用的量全世界人听到都害怕，美国全国农作物用的农药量跟我们台湾是相等的，我们台湾这么一点点大，你就可想而知。美国的杀虫剂；你看我们台湾的杀虫剂，蟑螂你看到了，一喷马上就死了；美国的蟑螂喷个十几次它都不死，它杀不死，它会昏过去，它不会死，你把它扫一扫放到外面去。的确美国人爱护动物，美国人不杀生，你就可想而知杀虫剂杀不死虫，只叫它昏倒的时候，你可一扫，把它清送到外头去。所以美国这个国家富强有福报有他的道理，老百姓各各都晓得修福。所以农作物里面用的农药也是，很少很少，绝对对于人体没有伤害，什么程度没有伤害呢？不要洗，这个菜拿来就可以吃，没有伤害，他的药量用到这样才行。因为美国生菜多半生吃的，都是生吃的，都不大洗的，因为它洗把营养洗掉了，美国人很重视营养，所以它保持地非常地干净。如果药量要是有伤人的时候，政府一定禁止，所以它的药量非常之少。



所以在美国有三个好处，第一个是空气新鲜，没有空气污染，没有噪音，这是美国的生活我觉得很舒服的地方；绝对听不到车的声音，平常的住家，住家邻居家里的声音都听不到，小孩叫的声音绝对听不到。他一家跟一家距离相当远，没有房子连到房子的，美国的地大，每一家差不多都有两、三百坪的地，他的房子不大，房子大概三、四十坪，建在当中，四周围是花园。所以家家都是花园房屋，所以空气新鲜，他们树木花草种得多，家家都保持得美化，这个是他们的好处，空气新鲜，饮食卫生，这是他们真正做到了。美国人就怕害病，为什么呢？病不起啊！医药费用太贵了，所以美国一定要有医药保险，没有医药保险那就不得了。所以我们中国很多华侨生病的时候，到台湾来治病，到台湾把病治好了，往返飞机票加起来大概比在美国治病只有十分之二三，台湾看病便宜；美国就伤风感冒看个医生至少五十块美金，在我们台湾不过台币五十块不得了了，在他们要美金五十块。我们那边有一个留学生在那里生产，在医院里面大概是住了五天，生了一个小孩，花一万多块，所以这医药费不得了，所以他们特别重视卫生，不敢生病，这是饮食卫生好。



那么再有水好，干净，我们这些地方跟美国是没有法子相比的。那么这个蒜生吃才有效，熟吃没效，治病要生吃，生吃是很难吃，很辣很不好吃，但是很有效，确实能够防正很多很多的疾病，熟吃就没有效果，所以这一点我们要知道。那么还有不能生吃的，所以现在美国人很聪明，你这个吃不下去、咽不下去，所以美国人现在把蒜提炼出来，就做像鱼肝油球一样，做成药物了那是很好，而且在美国卖也很便宜，一天能够吃一颗两颗的确能够预防许许多多的疾病，非常有效。如果有皮肤上敏感，吃这非常有效，一吃就好，用不著吃药。所以蒜以后要记住，我们决定不放在菜里面煮熟了吃，生的大蒜一瓣一瓣拿到餐桌上我很赞成，我们要明白这个道理。



那么还有一个同学要叫我说一说鸡蛋，现在的鸡蛋可以吃，为什么呢？现在的鸡蛋不是种蛋。从前不吃鸡蛋，是种蛋没有办法辨别，那种蛋就是有生命，就是杀生。现在鸡蛋孵不出小鸡的，你要是买孵鸡的种蛋还要特别去买，价钱恐怕还要高一倍，所以现在蛋都不是种蛋。那么吃蛋跟吃牛奶没有两样，不伤害众生的生命，在中国我们注重的是这一点。譬如穿衣服，毛衣可以穿，毛线衣它是羊毛上剪下来的，没有伤它的命；但是皮衣就不能穿了，皮衣是剥它的皮，是伤了它的命，那跟吃肉没有两样，这个要懂得。所以不能穿皮衣服，可以穿毛线衣服。那么可以吃牛奶，可以吃奶油，不能吃牛油，牛油是要把牛杀掉的时候才能提炼出；奶油不是的，从奶里头提炼出来的，这个可以吃。总之一个原则不伤害它的生命，以这个为原则，饮食是养慈悲心，是养我们慈悲心，是以这个为第一。



如果单就养慈悲心这一条来讲，现在我们中国就是学佛的人都不如一个美国人，美国人虽然吃肉，他很单纯，他只吃两种，一个牛肉，一个鸡肉，其他的很少吃。美国人对动物非常爱护，动物绝对不怕人，无论在什么地方，你只要看到有小动物了，你拿到东西喂到，它马上就来了；在海边的时候，我们喂松鼠的时候，海鸥都飞到手上来，来要东西吃，不怕人。我们这边鸟，你稍微接近点赶紧飞掉，为什么？晓得我们这边人杀业太重了，杀气太高了，它害怕。美国这些小动物不怕人，可见得美国人普遍对于动物都爱护，马路上有时候看到松鼠通过，他车子一定停在那里；我们这边车绝对不会停，所以我们常常在马路上看到有狗被压死的、猫被压死的，这在美国是绝对看不到的，他一定停下来让它走过。所以蛋可以吃，现在的蛋可以吃，没有问题，那么这是讲在饮食方面，我们要懂得这个道理。



佛教传到中国来，当时传来的时候也没有吃素，吃素是梁武帝提倡的，梁武帝读楞伽经读到菩萨大慈大悲不忍吃一切众生肉，他自己很感动，于是发心吃素。他是佛教的大护法，所以就发起一个素食运动，有佛门里面这些出家的同修第一个来响应他，所以素食运动在中国展开了，这是中国佛教的特色。中国佛教有两个特色，一个是素食，另外一个烧香疤，全世界佛教没有这个事情的，没有烧香疤的，这是中国佛教的两大特色，走遍全世界没有的。那么素食的确有好处，有很多很多的好处，尤其是中年以后素食对于健康有很大的利益。现在外国人也懂得，外国人有许许多多吃素的，但是他不是佛教徒，他是为了生理健康而吃素的。好，我们闲话说到此地，再往下看正文。



‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个我们念念就行了，不必讲解，跟前面的意思完全相同。再看下面一段，第五随喜功德愿。到忏除业障之后，自己就成为一个法器了，换一句话说，就有资格接受佛法，业障没有忏除是没有法子接受佛法的，那么一接触佛法第一个要修随喜。所以十大愿王次第不能颠倒，你看这个程序非常非常有道理，我们今天学佛学不成功，你把十大愿王打开来一看就晓得我们为什么不成功，第一个我们对人贡高我慢，没瞧得起人，礼敬没有。第二个一天到晚说别人的短处，找别人的麻烦，没有赞叹。第三个自私自利，没有广修供养。第四个一身的业障不晓得忏除。第五个不肯随喜功德，人家干一点好事，我们都嫉妒、障碍，总想尽方法来破坏、来阻挠，有几个人肯随喜？所以这不能成功，条条都相违背，这是没法子的。



所以一定要发心，要从自己做起，不管别人，别人怎么样不去理会，从本身做起，这样就对了，从我们一个小道场做起。你要记住当初释迦牟尼佛建立佛教，今天弘扬这么普遍，最初也不过是在鹿野苑六个人起家的；释迦牟尼佛一个，五比丘学生五个，六个人起家。我们今天有五、六个人，怎么不能复兴呢？当然可以复兴，问题就是能不能一条心，所以说和为贵，这是一点都不错的，古人讲三人同心，其利断金。再打开我们历史，实际上中国外国都一样，我们这里有廿五史，你们诸位去翻翻，每一个朝代开国几个人？我仔细去看看，怎么看没有超过十个人的，就是几个志同道合的集合起来大家一条心就能够建立一个王朝，廷续几百年；一心，大家一条心，没有私心。那个国为什么亡？每一个人都有私心，每一个人互相猜忌，国就亡了。大而国家，小而家庭，道场、公司、行号都一样，能够上下团结一条心，那就是复兴，无量无边的前途；一个人一条心，彼此互相猜忌，非灭亡不可，这个里头有个理在呀！有个道理在。



随喜功德第一个除嫉妒的障碍，因为它跟嫉妒恰好相反，绝对没有嫉妒障碍，肯随喜。不但心里面随喜，还得尽心尽力地帮忙，如果不能尽到心力，不是真正的随喜，随喜要尽到我们自己一份心力帮助他，促成他，这个叫随喜功德。随喜功德能够生起自己平等的善心，所以功德无量无边。注子里面说‘随是随顺，不违逆意。喜是欢喜，不厌恶意。谓随其见闻，无问大小。乃至一毫之善，一尘之福。’这是讲最小的都能够生欢喜。极恶的人，听说他有一点点小善，我们都生欢喜心，都要鼓励他，

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为什么呢？恶人也有佛性，一阐提也要作佛，要帮助他觉悟，要鼓励他向善，这是真正的随喜功德。



再看底下经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来。从初发心为一切智，勤修福聚，不惜生命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根我皆随喜。’那么这一段是解释我们随喜的这些事相。第一个我们要随喜诸佛如来，这是成就最高最殊胜的人；随喜要记住一定要效法，要接著跟到去做，如果只是我心里欢喜赞叹，没有行动，这个不算随喜，不但我们效法去做，一定要帮助他把这个事业做得圆圆满满，我们的随喜功德就修圆满了，这个随喜意义在此地。前面这几句尽法界虚空界，这是讲境界的广大，真是一丝毫的善法都不舍。



下面讲多佛，底下三个讲多佛，多佛里面记住前面第一愿跟大家讲的礼敬诸佛，除自己之外，统统是诸佛，一定要能生这种清净的敬心。从初发心，诸佛怎么个发心的，我们要随喜，我们自己才能成佛，发心是发菩萨心，就是发求无上道的心，求无上正等正觉的心，我们应当要发。为一切智，一切智就是他历劫修行的目标，佛学什么？求什么？就是求一切智。其实一切智是本有的。一切智应该如何修学呢？除自己一切罪障习气，一切智就现前了，所以这个修实在讲不是修一切智，是修一切智上那些障碍，把这些东西给他修正过来。勤修福聚，福是修福，修福就是前面所讲的布施供养，乃至于前面讲的礼敬、赞叹、忏悔，没有一条不与福聚有密切关系，都是修福，聚是聚集；为了修福修慧不惜自己的身命。修多久呢？经不可说不可说佛刹极微尘数劫，时劫之长不可思议，不是一天两天，一年两年，不是短时候。所以学佛要有耐心，有长远心，有恒心；决定不能够变心，不能够退转，你才有成功的一天。所以成佛要很长的时间，问题在那里？进得少，退得多。



如果勇猛精进没有退转，成佛不需要三大阿僧祗劫，不要这么长的时间，可是绝大多数人进步进得太少了，退得太多了，所以时劫要这么长。一一劫中，这是指随时随处，都能够牺牲自己，都能够舍己为人。我们现在没有法子，稍微吃一点点苦头就不肯干，不肯牺牲，怎么能成就？不能成就啊！要能牺牲，连儒家也是这么说，安安而能迁，为了大众的利益，为了国家社会的福利，我们自己本来身安心安，这个多自在，都能够舍弃掉，自己愿意受一点劳累，为大众来服务，这是修福。



我现在在美国搞这个道场很辛苦啊！没有台湾这么样自在，这么舒服；到那里要吃苦头，为什么呢？那个地方有这么殊胜的因缘能够建立佛法，把佛法传到那个地方去，不能不去吃苦头。有许多法师去了，去了在那边住了一个短时期以后，再不想去了，为什么？太苦了。譬如在台湾自己有个小庙，收几个徒子徒孙，一切有人照顾你；到那里去衣服要自己洗，地要自己扫，煮饭要自己来，买东西也要自己，没有一样不要自己操心。



还有些法师做个法会，做法会的时候上殿要敲木鱼引磬领众，那一边还到厨房去烧饭来照顾大家，没有人伺候你呀！美国人的确对人有普遍的敬心、爱心，他有；美国人都很小器，很吝啬，这个是真的。美国人家里没有钱，我们台湾各各人家里你说马上就拿个几万块钱，他马上拿出来，美国没有，美国你叫他家里拿廿块钱，他拿不出来；如果他家里能拿出廿块钱，那很有钱的人家了，美国人没钱。美国虽然享受舒舒服服的，样样都是分期付款，一失业了，全部都要变卖还债，还还不了。美国的社会是信用卡的社会，他身上带信用卡，没有现金的，所以美国住宅区，我刚才跟同学讲，他们门窗都是落地玻璃的，外头绝对没有铁栏杆，院子虽然很大没有围墙的，绝对没有小偷，为什么呢？晓得人家里没有钱，偷不到东西，什么也没有。有钱人家也不敢去，因为他自己的范围之内，这是他家、他的土地，他的范围之内，要是生人进去，他开枪打死不偿命的，他为自卫，美国有这个法律。



美国的枪枝随处都可以卖得到，外头有卖枪的店，你爱买什么枪就买什么枪；这个也有好处，盗匪不敢随便进入人家，因为被打死不偿命的，所以他治安非常好。这是说到真正能够要牺牲自己为大众的福利来著想，为整个佛法来著想，应当要牺牲，要舍己为人。弘法利生，尤其是讲经，苦事啊！要在讲台上去苦练，最初上台几年那个味道很不好受啊！要受很多人的批评，可是你都要接受，你要反省要改进，自己才会有进步。为谁去牺牲去受这些苦呢？为一切众生，为佛法，为随喜诸佛菩萨，修随喜功德。世界上的事情求人最难，求人要看人家的脸色，现在佛法衰了，求那个人出来去发心弘法利生，人家摆个面色给你看，你就难过啊！所以怎么办？求自己，他不肯干，我来干，我们自己来发心。只要你自己发心，佛法就不会灭，自己肯发心众生就有福，自己要肯牺牲要肯吃苦，要甘心情愿受种种的折磨。为什么呢？为一切众生，为佛法，为随喜功德。



所以十大愿王一展开，今天我们仔细看看反省反省，有那一个人肯发心修个一条两条都不容易，都见不到。可是诸位要记住我们自己不肯发心的话，你这一生过了之后，你来生遇不到佛法，为什么？因果嘛！你这一生在佛法空过了，你对不起佛法，你来生就遇不到佛法，就不会有这个殊胜机缘，所以佛法难闻啊！纵然有一点小福报生到人天，也会生到边地，边地就是没有佛法的地区，一生没有机会闻佛法，所以一定要尽心尽力去做，你的缘就殊胜。



我想我过去生中大概也是这么做法，所以我这一生遇到的没有走冤枉路；我学佛就两个老师指导，两个都是高手，没走冤枉路，缘殊胜，这个缘是前生的不是今生的；我今生又努力继续不断的做，我相信我来生的缘更殊胜，这个一定的道理嘛！你自己不肯做那里会有法缘？所以一定要努力，唯有难行、苦行，你都能够随喜，都能够修学，才能够圆满种种波罗密门；种种注子里头有，简单地讲就是六波罗密，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。如果照华严来讲，十波罗密，加上方便、愿、力、智，这个是十大类，展开来是八万四千法门，无量法门。



波罗密是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满，样样都能修到究竟圆满，这叫圆满种种波罗密门。证入种种菩萨智地，菩萨智地，加上一个智，加上一个地，检别不是三贤位的菩萨；十地菩萨，从初地到等觉这十一个位次叫菩萨智地。成就诸佛无上菩提及般涅槃，无上菩提是究竟果觉，就是无上正等正觉，这是一个意思。另外一个意思就是示现成佛，教化众生，也叫成就无上菩提。般涅槃，分布舍利，实际上这一段经里面所说的就是释迦牟尼佛示现在我们世间八相成道，你看看经文的意思就是八相成道，这是随喜诸佛，所有善根我皆随喜。下课了，我们今天就讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第三十七面‘及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类。所有功德乃至一尘，我皆随喜。’这是随喜六道众生。在前面第一节是讲的随喜诸佛，从佛初发心一直到他成道弘法度生，乃至于入般涅槃，分布舍利，所有善根都要发心随喜。随喜实在讲就是学佛，那么学佛呢？佛当然没有问题，佛是圣中之圣，善中之善，我们应当要效法的，要随喜的。那么说到六道众生这都是凡夫，业障深重，我们有什么好随喜的呢？所以有一些同修免不了有这个疑问。谛闲法师注子里面也写得很好，当然最详细的还是大疏，就是普贤行愿品别行疏钞，最详尽的还是那部书。



六趣就是六道，趣有趣向，我们死了之后往那里去，那么有六处，就是六个去处，一般称之为六道，这是‘举所依之报也’，六趣是指的果报。四生是讲生态，就是‘胎卵湿化’四种不同的生态，六道众生从生态上来讲总不出这四种，所以四种就包括尽了，如果不是胎生就是卵生，或者湿生、化生。‘举能依之果’，前面是讲所依之报是六道，能依之果就是四生。‘天上六欲，人间四洲，固然有善可喜’，可以随喜的，这是说明六道里面。那么欲界天以上这些天人，天有三界，最上面是无色界，当中是色界，往下面看是欲界，欲界有六层天，他们的道德、智慧都在我们人之上，而且善念善行也在我们人之上，当然还是有些地方值得我们随喜的。值得我们去效法的。



譬如佛在六念里面就明白指示我们要念天，不但念三宝、念戒，还得要念天，有这一个项目。天人秉十善业道、慈悲喜舍四无量心、四禅八定，这种因行他才能够得到天人的果报，这个是我们应当要随喜的。至于三途那有什么善可言呢？下面写了，‘三途苦趣有何善可论乎。今所以云乃至一尘，我皆随喜。’底下这两句说得好，‘彼虽极苦，不得谓无一尘之善也。’一尘是比喻小，他再苦，纵然堕到地狱，不能说他一点点善都没有，不能这么说法。如果有一点点善，我们就随喜他这个善念，随喜他的善心，随喜他的善行，意思是在此地。



再看下面经文‘十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。’这一段是讲随喜二乘，就是阿罗汉与辟支佛；虽然这两种我们都叫他做小乘，小乘偏重在自利，慈悲心少，不是没有慈悲心，他有，比菩萨少得太多了，那么他也有善。就声闻来讲有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿罗汉果之外，都叫做有学，就在求学的时代都叫有学；四果阿罗汉，那小乘是毕业了，就叫做无学，他所修学的东西学完了，没有得再学了，所以叫无学。那么在大乘法里面就是十地菩萨，法云地的菩萨叫无学，九地以前都叫做有学，那是菩萨，底下一段会念到。无论他是在因地或是果地，有学是在因地，无学是果地，他已经证果了，就是证最后的果，不是初果、二果、三果，初果二果三果都叫做学地，都是在因地，四果才是真正的果地，那么他所有的功德我皆随喜。



一般讲功德是讲定慧，那么戒算不算功德呢？如果这个戒，因戒得定，那个戒是功德；修戒律而不能得定，那个戒是福德，就不是功德了，它所感得的是人天福报，那么这是功德与福德我们必须要能够检别。要修学真实的功德，这就是说的戒定慧，如果从义理上来讲就是修觉正净。觉正净的定义、形象一定要搞得很清楚，为什么呢？因为在现前这一个时代我们佛法是衰到了极处，这是我们必须要觉悟的，佛法衰到极处的时候，众生必定有很大的苦难，不可以不知。现在这个时代跟楞严经上讲的完全一样，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那里讲经说法；那是邪，那是正，你没法子辨别；在这个时代你能够遇到正法真是你前生多生多劫修积的善根福德因缘，你能够接触到正法。



但是接触到正法你相不相信呢？很难讲，为什么？邪太多了，信邪的人太多太多了，那么多人信他大概是真的？恐怕是有点东西？这里虽然讲正法，没几个人，恐怕这个靠不住；你还是要走邪路，这个难啊！这个时候是确确实实法弱魔强，那么你这一生跟到魔去学，这一生必定空过。那谁是魔呢？谁是佛呢？这个话很难讲，刚才讲了，魔王力量太大了，徒众太多了，势力强大，你得罪他可是招惹了很大的麻烦，所以真正善知识对魔王也不会说的，也不会告诉你某人怎么样，不会讲的。那么众生跟到魔去，那没有法子，他自己没有善根，那有什么法子，只好让他去了。所以看到他堕地狱，看到他堕火坑，没法子救他，不救他随他去还好一点，你愈救他，他造的罪业愈重，诽谤正法；他反抗，他信邪他不信正，他赞叹邪诽谤正。所以在这个时期佛菩萨不出世，道理就在此地，这个世间乱了，佛菩萨离开了，走了；诸位一定要记住历史上有教训，印度乱了，佛法到中国来了；中国再乱了，佛法又到别的地方去了。



你看在佛经教里面交代后世弟子，邪见稠林，不转珐輪，众生知见都是邪知邪见，这个地方不能讲经说法，不能弘法，应当要远远地离开。守护正法就守住自己，等待因缘，那么一生当中遇到一个两个学生，能够传授下去，好好地保持到，到将来魔的力量弱了，法有机会弘扬的时候，下面再发扬光大。这个事情不是在一生的事情，达摩祖师到中国来的时候，那时就不行，他就没有法缘，那么只好等，等到一个慧可传给他；慧可也没法子弘扬，也在那里等；等到道信，一个传一个，一直传到第六代慧能大师，这个因缘殊胜了才能发扬光大。所以他们一代一代地守住，能有一两个人守住就好，命脉就不断，虽然不能发扬光大，正法命脉不断。正法决定叫我们自己得清净心，就是觉正净；凡是邪法必定是与这个相违背的，你修学的时候你心得不到清净，你见解不是正确的，你心地是染污的。如果诸位能从这上去观察，邪正就不难辨别了，这是一种智慧的观察，违背了觉正净，绝对不是正法；能够叫我们觉正净天天增长，叫我们迷邪染天天减少，这决定是正法。



所以在今日之下，我们唯一可以依赖的，一定要依赖经典，要依赖古大德，现在的人靠不住；我们学印光法师，学蕅益法师，学莲池法师，决定没有错。他们的著作都流传在世间，著作很多，只要依个一种、两种就行了；我这个道场就是依祖师的法门，我们修净土依莲池大师的弥陀经疏钞，依蕅益大师的弥陀经要解，依印光大师文钞里面的开示，我们走这一个路子，循这一个目标去努力，不是这三个大师的东西我们不看，纵然要参考也参考古大德的一些著作，这是一个正确的方向，唯一能够避免邪魔外道扰乱的一个办法。今天这个世间是险道，非常危险的道，稍稍不留意就走入了邪途、岐途去了，所以说护持正法谈何容易呀！所以随喜决定随喜别人的善法，决定把别人一切恶法，从自己见闻觉知里面扫得干干净净。



正如前面我跟诸位提的六祖大师的开示，若真修道人不见他人过，不见，实在讲就是心里面不执著，不执著别人的过失，不说别人的过失，心里面没有别人的过失，口里头不说别人过失。但是别人的过失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是个白痴，你是愚痴，连善恶好坏都不分了；自己心里清清楚楚，可是绝不执著。不执著是没有嗔恚心，佛对于魔没有嗔恚心，魔把佛法破坏尽了，佛也没有嗔恚心。其实魔那有那么大的力量呢！真正把佛法破坏尽了，魔是个带头的，是众生没有福啊！众生要亲近魔，把佛法灭掉了，那有什么法子！是因缘和合，众生要不听邪，魔有什么能力？魔没有能力呀！众生修邪是自己毁自己，那有什么法子呢？那么换一句话说，你要成就是你自己成就自己，你要毁灭也是你自己毁灭自己，所以佛眼睛里面看得清清楚楚，决定没有嗔恚的念头，他也不会责备人的，那么像这些地方我们应当要明了，应当要随喜要学习的。



南部我不知道这个法师住在什么地方，好像是在台南高雄一带，有一位老法师年岁很大了，开心法师；我这次回国来跟他见过一次面，很难得，正知正见，真正不容易；这个人虽然看起来很土，没有念过书，没有认识什么字，他是斌宗法师的徒弟。像这样正知正见的人，很少见到，我是这么偶然一个机会见了面谈了几句话，觉得很难得，不容易，很不容易，诸位将来有机会可以向他请教请教。



再看下面经文，‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’不学菩萨就不能成佛，前面讲实在讲它都有道理，为什么呢？一切众生根性不相同，志趣不相同。譬如有很多同修，他就不想往生西方极乐世界，人各有志嘛！还有很多众生，他不愿意成佛，不想成佛。有一些人，我当个罗汉就好了，他的志愿就这么大嘛！还有的人连罗汉都不愿意当，我来生在人天就好了，做人蛮好嘛！他喜欢做人，喜欢享天福。所以佛随著众生的愿望，都能叫他满愿；你随喜六道之善，得人天福报；随喜二乘可以证阿罗汉、辟支佛果；随喜菩萨可以成佛，佛真是大慈大悲，对于一切众生没有一丝毫的勉强，你愿意到那里去，你就到那里去。佛决定没有名闻利养，决定不要我这个道场要多少人，要多少徒众，要怎么样。佛没有这个念头，并不以此为殊胜。



所以道场的庄严殊胜不是人多，是什么呢？这个道场就是一个人住个小茅篷，身心清净第一殊胜，是以清净为庄严，以清净为殊胜。菩萨是效法佛的，是不畏难，不怕苦，帮助一切众生。所以菩萨的事业太广大了，世出世间所有的事业几乎都是菩萨事业，尤其是我们在华严经五十三参所看到的，五十三位善知识代表世出世法各行各业，全是菩萨事业。难行，无论在那一方面布施、持戒、忍辱、精进；像布施，不但外财能舍，舍得很干净，头目脑髓都能舍，没有一样不能舍的。人家向菩萨乞求，菩萨没有说不满众生愿的；众生没有乞求，菩萨主动地布施，我们要晓得这个道理，这是我们应当要随喜，应当要学习的，要效法菩萨舍己为人。



我们今天六根的作用，都是为众生而施舍的，我们每一天读经要用眼睛读经，为谁呢？为一切众生，舍我们的眼力布施众生，这怎么说呢？如果不是为众生讲经，开导众生，利益众生，我读这个经干什么啊？我不要读啊！我一天到晚念一句阿弥陀佛，我决定往生，我看这个经干什么？用我的舌根每一天在这个地方讲经说法劝勉大众，这个也是以舌根布施给众生，六根的身分是这样地布施众生。诸位要记住不是说众生要眼睛，眼睛割给他；众生要我舌头，舌头割给他，不是这个意思。用我们自己的身分努力从事于帮助一切众生的工作，这个就是舍，舍眼、舍舌、舍你的头脑，你要思维要去做，双手要去做，舍你手；你脚要走，舍你足，一切身分统统布施掉了；无条件地帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个难，的确是很难，难行能行，要明白这个道理。



如果我一切造作是为利益、为报酬、为自己，那就不是布施供养了；布施供养是没有想到对自己的报酬，没有。那么如果众生不供养，不供养舍尽了就没有了；如果众生有供养，有供养就舍不尽，永无中止地修布施，修随喜，这个叫行菩萨道，菩萨念念为一切众生。那么像我刚才所说的，我们把众生暂时把他放在一边不理会他了，我们老实一心念佛，先到西方极乐世界成就之后再倒驾慈航再来，行不行呢？行，不是不行，的确行。可是这个里头有一桩事必须要明白，在没有缘的时候可以，我想帮助别人，他不接受，那只好暂时舍弃，自己一心念佛求生净土。如果有这个缘分那就不应该，我愿意帮助人，有许多人乐意接受，这个时候你必须要牺牲，要行菩萨道。这个事情是外面缘成熟与不成熟来决定，而不是自己决定的。



像印光大师住世的时候，他老人家一生没有法缘，印光大师讲经没有人听，我想可能是他是山西人，山西口音太重，在南方讲经没有人能听得懂，这是一个很大的障碍。可是他讲经没有人听，他用另外一个方法，他用文字，他的文字也很巧妙，都是给人写信，所以他不是对大众的，他对某一个人的。那一个人向他请教，提出些问题，他一定很详细地在文字上说明，所以以后得力于在家的弟子把这些信件收集起来，都公开了，在报纸杂志上公布了，这才让一切大众普遍都得到利益。你看他的东西全部都是书信，文钞里头都是书信，到以后大家知道，对他景仰尊重了，所以以后有些序文请他来写，他也很乐意，所以一生以文字来弘法，像这些地方我们都要明白，都要随喜；讲不行，没有人来听，用文字，那么现在还有录音录影都可以利用。不能对多数人，对一个人对两个人也行，菩萨总是尽到了弘法利生的行愿；这个路走不通，走另外一条路，条条路都走不通，赶紧念佛求生西方再乘愿再来。



但是要晓得还得要与众生结缘，这点很重要，所以佛不度无缘之人。为什么有的人法缘那么好呢？缘结得多；有的人没有法缘，他是缘结得少。那么今日之下我们仔细一观察，妖魔鬼怪对众生结得缘多；学佛的人都很老实，只晓得念经拜佛，与一切众生很少结缘，所以今天佛法佛缘不盛，魔缘特盛，特别地强盛，道理在此地。所以学佛的同修一定要与众生结法缘，要广结法缘而后才能普度众生，那么这是随喜菩萨的善业。



‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’那么这个是跟前面意思一样的，谛闲法师有一行半的注解，诸位自己看就晓得了。再看下面一段，第六请转珐輪，那么往下这个愿层层殊胜，前面只讲到随喜，生欢喜心去效法，还没想到要请法，请转珐輪也是菩萨事业里面几乎是最重要的一个项目，为什么呢？法至尊至贵，如果没有人启请，佛不说法。世间教学也是如此，孔老夫子在世的时候，学生不问，老师不讲的，所以学生要启请，老师才说法，佛法也是如此；你看每一部经里面都有启请的人，那个启请的人就是请转珐輪。一切众生不知道佛法的殊胜，他不会启请，必须要依赖那些已经觉悟的菩萨们发心来请法，大众才有闻法的机缘。



所以请转珐輪，这个启请的人跟讲经的功德没有两样，是相等的；我们请佛来讲经，佛讲经功德很大，启请人的功德跟佛讲经一样大。为什么？没有他启请就没有这个法会出现，所以这一点诸位一定要明了。有些人是我自己不会讲经，没有学过，讲经功德虽然大，可惜我这一生没有这种机缘。实际上他错了，你自己不会讲，你可以请人家来讲。诸位晓得我们中国除了孔圣人之外，还有一个圣人，武训，那是中国的一个圣人，他没念过书，他要饭的，他一生办了三十多所学校；要饭的，在外面要的钱，攒的钱，去借人家一个地方，拿这个钱去供养老师，请老师在这里开学校教学，老师不答应，他跪在那里磕头不起来，至诚心感动。一所一所学校成立教化多少的学生，而且那个老师是一流的高手，为什么？被他至诚感动的。那个功德是他一个人的，你看今天他请的那么多老师谁晓得，没有人知道，人家只知道武训，只知道他，圣人啊！所以自己不能教，请高手来教。



正如一个学校，校长是主持教育的，校长可以不教学，可以不上课的，请教员啊！所有教员教学的功德统统是校长的。学校办成功了，国家奖励校长第一，不会说那个教员；办的不好，责任也是校长的，教员是执行而已，是帮助他执行。因此一个寺院所在之处，住持就是校长，他的责任是教化一方，这一方人法身慧命都寄托在他身上，他要没有尽到这个职责，一做住持就做到阿鼻地狱去了。我做主持，我没有做坏事情，我也没有犯戒，我也没有动一个恶心，我为什么要堕地狱？你必定堕地狱，你责任没有尽到；如果你是个清众，你没有责任。譬如说这个学校，校长很好，没有做坏事，也没有贪污。但是没有上课，没有请老师，你说这个校长要不要处分？他人非常好，样样都好，但是他做了校长做了三年，学校停课三年，他自己人再好也不行，他也要受处罚，他没有尽到教化的责任。所以住持不好当，住持真难当，你要是没有尽到责任非堕地狱不可，这个是我们要懂得的，凡是一个机构都是主管人责任非常之大，搞不好就要堕落，这个是很危险的一桩事情。



现在在家居士也建道场，你们如果建道场，做一个道场的负责人，你要注意这桩事情，不能够弘扬正法，不能够成就一切众生的法身慧命，你自己就要背很大的因果。所以现在有很多人不知道利害，想尽方法去争住持，其实就是争阿鼻地狱，想尽方法要争取阿鼻地狱，这糟糕不糟糕！我们看经文，‘复次善男子，言请转珐輪者。’那么在这一段大师有很长的一段注解，‘此即劝请愿也’，就是劝请之愿，劝请之愿能够消除我们自己多生多劫谤法的障。这个谤法一定有的，因为在以前没有接触佛法，诽谤佛法在所不免；这一生没有，生生世世难保没有，一定要把这个障碍消除，‘起慈善根’，生起大慈大悲的善根。谤法这个机会的确很多，往往我们谤法，自己还不知道自己在谤法，这个是最可怕的。



为什么会有这个情形呢？法与非法，我们没有法子辨别，正法与邪法我们也没有办法辨别。一个不谨慎、不留意，往往是毁坏正法，而且自己天天在做毁坏正法的事情，自己不晓得，这个是真糟糕。我举一个例子说，我在此地讲经为了是真正帮助诸位同修，不愿意同修们堕在阿鼻地狱，何况我在国内讲经，现在时间是愈来愈少了，我跟诸位讲真话，我们从什么地方谤法呢？我们跟出家众团体寺院不合作就是谤法。一个寺院是一个弘法利生的道场，如果说我们在这个寺院里面不能帮助住持弘法利生；或者看这个住持做得不如法，你应当要劝告，要谏正，他要不听，不听你离开要到别的正法道场去。不听了，我自己去买个房子，去住个公寓去，我一个人修行，你这个叫谤法。



那么你要是住公寓一个人修行可不可以？可以，一定要还俗，你做在家佛弟子没有关系，你一个人进修。佛门还俗不是耻辱，释迦牟尼佛在世的时候，弟子当中出了家还俗，还俗再出家，出家再还俗，都可以，这个绝不谤法。如果是脱离僧团一个人去住一个公寓，这个就是灭佛法、诽谤佛法，为什么呢？叫一般人看了把佛法形象完全破坏了，哎呀！那个出家人他住公寓，受社会的指责，他不只指责你一个人，他指责你整个佛法；他不是指责你某某人，他讲是出家人，整个佛法都受他关连了。凡是这些行为，这种造作，统统是阿鼻地狱的业因；他念佛念得再好，一天念十万声佛号，西方极乐世界也去不了，为什么呢？你灭了佛法。你进一乘了，到西方极乐世界去，阿弥陀佛说你自己固然不错，但是你把佛法消灭了，你没有资格到此地来。



一定要注意呀！几个人能够见得到？许多以为自己做得很正，别人都不对，正跟六祖讲的恰恰相反，只见别人过，不见自己过；六祖说若真修道人，不见他人过，他是见的什么？只见别人过，不知道自己过。糟糕啊！真是糟了。所以仔细去反省想一想，那一个不造无间地狱的罪业。所以十大愿王我跟诸位这样讲下来之后，如果时间不够的话，讲不完，我只跟诸位讲这十条，后面偈颂就不讲了。你们仔细去反省反省那一条不犯，那一条你做到了，条条都违背了还能往生吗？应当认真去反省，要改过自新，痛切忏悔，我们还有救，不是没有救，有救；造的是五逆十恶的罪业都有救，你要回头得快。不要在此地听说我有救了，不要紧，再多做几年罪业没有关系，到我临命终时我再来忏悔，我还有救，那你就没救了。



为什么呢？你今天已经听到我这么说了，你明知故犯就没有救。你一生造罪业，一生没有闻到正法，临命终时闻到正法时回头，认真忏悔，有救；现在闻到正法时说不要紧，我在临命终时候再忏悔，没救，你明知故犯，你应该从今天回头，你才会真正有救。我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十八卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第三十九页注解里面给我们解释珐輪的意义，在佛法里面，通常表法是以珐輪、莲花用得最为普遍，代表佛法，好像是佛教的一个标志一样，那么这一段就解释珐輪的意义。‘法者，轨持义，通教理行果。’这样的句子我们在佛教经论里面常常会看到。轨就是轨道，我们今天讲的原理、原则，就是一个原则。持是保持，就是你要守住这一个原理原则，守住这一个轨道，这个就是法的意思，是一切法的生起，它一定有个道理存在，而且生起的时候，它一定有程序、有过程，绝对不会乱的。所谓一粒种子我们种下去之后，它一定先生根，然后再长出芽，再长出枝叶花朵，它一定是有这个程序的，不会说种子接下去是先结果后开花，没有这个道理，它颠倒了。所以轨道就是有一定的程序，它一定是保持这个程序，那么它才能成就。



那么通教理行果，通就是通有教法、有理法、有行法、有果法，但教理行果统统都是有轨持的意思存在。教法就是教科书，我们今天讲教科书、教学法，这都是属在教法里面。佛陀在世的时候每一天给大家讲开示、讲经，都是以音声为教法。佛灭了之后，大德们结集下来，把它记录下来称之为经典，所以经典变成我们的教法，就是我们的教科书，我们依照这个来修学。教是文字，所以文字也有轨持，它也有一定的次第。你看编成这一本书，它有纲领、有次第，有条不紊，所以从如是我闻到信受奉行，里面也分章分节分段，清清楚楚，这个就是轨持的意思，这个教科书的轨持之义，它不能乱。



理就是教科书里面所讲的原理、原则，不管这个理是浅是深，是大是小，都有轨则；拿现代的话来说合乎逻辑，在佛法里面讲因明，一定符合因明的法则，所以它是一个有条理有层次的思想发展，今天我们讲的科学的方法。这是讲理，由教，教最重要的就是从教要显理，你才能真正得到东西。我们在这教科书里面明白里面所叙述的道理，这个叫开悟；如果不明白经里面的道理，那个经念得再熟，依照注解讲得天花乱坠也没用处。为什么呢？经是释迦牟尼佛讲的，注解是古来祖师大德所说的，你全是讲别人东西，与自己根本不相干，那就是依文解义，道听途说，与自己全不相干。一定要显理，你自己在教里头要明理，理明了之后，理是自己心里面的体悟，就是开悟了，悟了以后，这个教怎么呢？教就变成自己的了，我也见到这个理；佛见到这个理，我也见到这个理；佛这么讲的，我也是这么讲的。



换一句话说，把佛的经典就变成自己的经典，佛的言论真正变成自己的了，自己与佛无二无别，到这个时候可以讲经了，你也可以给经做注解了，所以研教一定要悟心，心就是理，这是理法。悟了理之后要行，要把教里头所显的这些理论变成我们实际的生活，你才会有受用。我们从早到晚，穿衣吃饭，待人接物，全不离开教理，生活就是教理，教理就是生活，跟我们整个生活融成一体，这个教育才是最好的教育。如果这个教育与我们生活脱了节了，所学非所用，诸位想想这个东西学了干什么？何必浪费时间去学习？学了一定有用处，学了一定变成实际的生活，使我们一天到晚心之所思、口之所言、身之所动，全是佛法的教理。佛法在那里？佛法就在我们自己生活当中，自己生活就是大乘佛法，这个才能真正达到离苦得乐，佛法好就好在此地，你学了绝不落空。



果就是心得，教、理、行，合而为一了，跟自己整个生活合而为一，那就是果，果是果报，你的收获啊！这就是证果。随著你教理行的深浅，你得到的果报不一样；你要是深一点，你得的果报就殊胜，果位就高。譬如小乘只有四果，那么大乘菩萨位子里面有五十一个果，你愈深入，你的果报愈殊胜，实在讲果报是享受啊！结果就是享受嘛！你的享受愈殊胜，你的生活愈丰富，果就是如此啊！最圆满最殊胜的果报当然是佛果，没有比他更殊胜了，这个叫果。教理行果都是有轨则的，都是有条不紊的，那么这是法的意思，这是法。



‘轮者，所成义’，轮是成就的意思。‘大小乘别，且小乘二部，通明五义。’小乘二部就是声闻跟缘觉，那么一般小乘讲有五个意思。乘有运载的意思，乘是车，我们要到一个地方去，我们坐车去，乘是代表车乘。小乘就是小车，大乘就是大车；大车一次可以能够运输很多的人物，小乘或者坐一个人、两个人，所以用这个来作比喻。比喻的意思是从烦恼之此岸，我们这烦恼，我们乘著车运载到菩提的彼岸；由生死之此岸运到涅槃之彼岸，我们要想了生死、证涅槃，断烦恼、得菩提，你就要用这一个车乘，用这个工具，就可以能达到。这个工具就是教理行果的佛法，比喻做车乘，下面就讲这个意思。



那么五个意思第一个是‘速疾义’，就是快、速度快，我们走路慢，坐车就快了。在古时候车是马车，大乘是马车，小乘是羊车，羊的力气很小，它拉小车子，车上只能坐一个人。羊车诸位很少见到，在从前是宫廷里面，你看我们中国历史有记载，隋炀帝常常在御花园去玩的时候坐羊车，羊拉的车，小车一个人坐的，现在很像小朋友玩具一样的小车。那么从前最大的车子是马车，马车可以能做十几个人；如果更大的马车，那就看马匹多少了，通常一匹马拉的车坐十几个人。我们过去在南京念书上学的时候，那时候虽然有公共汽车，很少，马车很多，所以我们学生常常坐马车上学，一个马车坐满了十四个人，一匹马拉的，那个车很有味道。那么有大的就是四匹马拉的，四匹马拉的车子可以坐二十多个人，那个车身长。所以在那个时候大乘是马车，现在在我们近代那最大的大车是火车，那载的人就多了，所以它有快速的意思。



车都要靠轮，没有轮它就不能行动，所以轮在我们人类文明进化里面是个非常重要的工具，那么佛法也非常重视。底下就比喻说，‘如轮王轮，有速疾转故。’这是举转轮圣王，转轮圣王有七宝，七宝其中轮宝非常重要，轮宝是他的交通工具。因为转轮圣他的管辖、他的强域很大，那么照佛经里面讲他的强域是四大部洲，而这个四大部洲，在有很多大德们说，我们地球只是一个洲，只是他四大洲之一；那么要这样讲的话，他一定是统辖有四个大的星球，那么当中些小星球还不晓得有多少，这是他的管辖区域。他管辖区域如果他没有交通工具他达不到，那他就无法统治，所以他一定要能够达得到，那么他有轮宝，这个东西是他的交通工具。



佛经里头几千年来都这么说了，我们现在想想这个轮宝是什么东西呢？恐怕就是我们常常讲的飞碟，外太空来的，它是一个轮，速度很大，确实像佛经里面所讲的，他有这样好的交通工具，所以他才能够联系几个星球，而他所能达到的这些星球，换句话都划在他统治的范围之内，所以有这么好的交通工具。从前很难想像得到，现在我们所发现的一定就是佛经里面讲的轮宝，飞碟。‘今圣智起时，有速疾之用也。’这是比喻，因为修道的人智慧开显了，他的作用就快了，有轮宝这种速疾的意思，所以把佛法比喻作珐輪。那么第二个意思就是‘取舍义。如轮王轮，舍东洲，取南洲。’他在飞行，他一站一站地通过，必须舍第一个站才能到第二个站，舍第二个站才能到第三个站，这就是说明轮是动的，不是停在一个地方的。



那么诸位想想，你们如果买个车，车一天到晚要开，买了个车摆在家里不动，车有什么用处呢？失去了它的作用了。轮是要它天天转才行，它不转就没用处了，所以是一定要动，轮王的轮宝，它天天也得要动，不能停在那个地方，所以有取舍之义。‘圣智亦尔’，智慧开了也一样，‘舍苦谛，取灭谛’，离苦得乐，破迷开悟，它有这个意思在，所以也把它比做珐輪。第三‘降伏义，如轮王轮，若未伏者，即能伏之。’佛法也是如此，它底下没有用佛法说，那么我们也能想到轮王的轮宝不但是飞行的交通工具，同时也是武器。现在美国拚命在发展星际战争，星际战争里面将来大概最重要的武器也就是飞碟，可是我们科学家还没有能够发展得出来，但是根据飞行的原论，碟形在太空飞行是最适合的，现在发展才发展到太空梭，距离飞碟还相当远的距离，可见得我们太空科学比起其他星球还差很远。所以这是一种很强很重要的、威力很大的武力，有武力就能够降伏，那么甚至能够现前就能够降伏邪知邪见，对自己破除自己的邪知邪见，也能够帮助别人改邪归正，这是降伏的意思。



第四‘镇已伏义’，镇就是镇压，他已经降伏了，还得要常常去巡视、去安抚；如果不常常去巡视，不常常去安抚他，他虽然归伏了一个时期，过了一个时期他又想叛变，又有妄动，所以必须常常去巡视安抚，有这个意思在。那么圣智现前，在底下讲‘今明见道’，见道‘虽断见惑，尚有思在。更起观智，令思伏断。’纵然思惑断了，还有尘沙无明在，所以必须继续不断以教理行果，要达到究竟圆满的无上正觉，这个就是镇已伏的意思。第五个意思，‘上下转义，王轮有上下转，圣智亦尔。三界上下。断烦恼也。苦法智，断下界惑。苦类智，断上界惑也。具此五义，名为珐輪。’那么什么叫苦法智，什么叫苦类智，这个都是佛学专有名词，诸位可以查佛学字典，佛学字典里头有。这个五种讲法一般都是小乘说的，大乘讲法一般是四种讲法，诸位在大乘经典里常常会看到，小乘这五种讲法还不大容易看到，那么此地他都引用出来了，很好。



就大乘来说有四义，第一个是‘圆满义’，轮的结构非常之圆满，‘具毂辐网三故’，这是一个非常圆满的工具。毂就是轴心；辐就是柱，轴心到圆周连接的柱子；网就是圆周，它有心，它有外面的边，它也有中间联系的，所以这个结构非常之圆满，那么佛法也是非常圆满，所以用这个来代表，‘圣智亦尔，一具三故’。那么在教法里面，譬如讲经律论，这是圆满的，理上讲教理是戒定慧；行法里面这个里面包括的多，是讲八万四千行门，但是讲原则来讲它也不外乎三条，我们一般说通常讲断见思、尘沙、无明，这是行法上的；果上讲的法身、般若、解脱，所以是一具三故，很合珐輪圆满的意思。那么应用在净土法门来讲，在行法里面是信愿行，这就净土来说信愿行；那么净土的西方极乐世界在境界上面来讲，它有凡圣同居土、有方便有余土、实报庄严土，那个常寂光土是全都包括了，那是个理，所以很合轮的意趣。



第二个意思，‘摧坏义’，轮所走过的，地都压平了，特别像我们现在常见的压路机，轮一通过了，统统给压平了。那么这个是比喻什么呢？就是佛法我们闻了之后，把我们心里面不平的烦恼都给消除了，都给压平了，取这个意思。第三个意思，‘镇遏义’，镇遏也是镇伏，跟小乘里面镇已伏义是相同的。如果我们不常常闻佛法，常常接触佛法，烦恼虽然是压平了，它会起来的，还会生起来的。为什么呢？那就是你那个烦恼的根没有断，眼前平了，不经常去压它又会生起来，所以必须要常常闻法，这个意思很重要。在过去天乙法师在的时候，也许有一些人认识他，他过世不少年了；我是有一年过年的时候到南部去玩，在他住持的寺院里头住了三天，他就问了我一个问题，听说从前寺院里头住众赶都赶不走，很乐意住在这个地方。为什么现在寺院里的住众我们对他很好，样样都照顾他，他总是住不住，能住三个月都很少，他住几天就要走了，这是什么缘故？我就告诉他，住不住，他想走，这是很正常的现象。怎么很正常？他有烦恼嘛！他当然要走，他不走怎么办？心浮气躁，他必须到外头乱跑。



从前的人为什么能住得住？寺院里头天天讲经，烦恼一生起来，一听，过了算了；本来想走，还是定下来，天天讲经嘛！天天念佛嘛！从前的道场有道风、有学风，它这个能够维系人。譬如我们上学一样，你到这个学校，这学校天天不上课，玩了几天都玩够了，好了，换一个地方去玩去，他当然会跑。你这个学校有好老师，天天上课，天天教学，他舍不得走，他不会走的。所以一个道场没有建立道风、没有建立学风，是留不住人的，要想留住人一定要有道风、要有学风；道风，天天讲经说法教学，学风就是有学习的行门。譬如净土每一天有念佛，禅宗里面，每一天在禅堂里有参究，他有一定的功课，学生确确实实能有收获；像教理行果，他依照这个行，他能得享受，他能得果报，所以他不走。



你今天没有道没有学，什么好的待遇都留不住人，那么镇遏义就是这个意思。我们要想自己学佛有成就，不退转，所以我告诉诸位每一天要读经，每一天要念佛，你三天不读经，邪思就现前，一天到晚就会胡思乱想。天天要读经，读经就是接受佛菩萨开示，读经就是亲近诸佛菩萨，没有远离，天天要读经；不管你读多少，纵然是很忙，一天至少也要抽出二十分钟、半个小时来读经，每一天决定不中断。在行门是念佛最殊胜，也要订早晚课，就是没有时间念的话，早晚一定要念佛，至少要修十念法。



十念法是尽一口气叫一念，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛一口气，这叫一念，念十念这是最低限度，这个不耽误什么时间，早晨起来，漱了口洗了脸之后，有佛像在佛像面前合掌十念；没有佛像，面对西方念十念，天天不间断，晚上在睡觉之前，洗脸漱口在睡觉之前念十念，这是最简单的修净土的课诵，早晚二课，有时间可以多念，没有时间就用十念法。那么平常这叫散念，散念也很有好处，愈多愈好，行住坐卧都可以念佛。那么这边有一个同学他提了个问题，他说有人心里面有恐惧、不安，心定不下来，那么为了求保平安他念心经，念一念，行。但念心经的时候，要懂得心经里面的意思，依文作观，依这个文字自己能够提得起观想，才会产生效果；如果只念文，不懂得里面的意思，就是理，教理行果嘛！不能显理，得益很难，不容易得到利益，能够显理得利益的效果非常地显著。所以读经一定要懂得它的意思，不懂意思读注解很好。



那么修净土法门，实在讲疏钞第一部好书，但是太大了，太长了，不适合作课诵本；能够以这个那当然是最理想了，那要很大的福报，什么很大的福报？你衣食不愁，又不要做事情，这个才行，一天可以花个八个钟点、十个钟点来读经，这个福报太大了，谁来养活你，来供养你？这个不容易，现在出家人这种福报都很少，都很难得。那么方便一点读蕅益大师弥陀经要解，要解分量不多，薄薄地一小本，念熟了不到一个钟点就可以，大概半个钟点就可以了，一遍就能够看完，这个很好。每一天读弥陀经要解，就以这一样东西作功课，真正修净土的人要是一天不缺的话，每一天能够念一部弥陀经要解，能够早晚二课不缺，纵然是十念，早晚不缺，你这一生真正能发愿往生净土，决定靠得住，所以净土不难修啊！决定靠得住。在日常生活当中要记住十大愿王，随分随力地来修学，把十大愿王变成我们的生活行为，那你将来往生净土品位一定增上，一定是相当高的品位，这是一条非常正确的道路，绝对不会错的，非常稳当的一条道路。我们这个身在娑婆世界是最后身，以后不来了，以后再到娑婆世界来是菩萨的身分乘愿再来，不是业报之身，这多自在呀！所以大家一定要牢牢地记住。



你说我们找不到听经的机会，读经机会有了，每读一遍就是听一遍，读多了会开悟，我们中国古人说读书千遍，其意自见，其意自见就是那个道理就显了，就悟了，有悟处；要读得多，读得多心净，心清净了，心是愈念愈清净，清净心能开悟，经典给你做增上缘，不一定是什么时候念到那一句时候，一下就恍然大悟。像六祖听金刚经，听到应无所住而生其心，他恍然大悟。智者大师读法华经，读到药王品的时候也是在一句经文里头豁然大悟，所以读经是开悟的增上缘，清净心是开悟的因，因缘和合必定大彻大悟，大彻大悟就是念佛念到理一心不乱，因此读经是非常重要的一个项目。佛在观无量寿经讲修净土的人一定要修三福，这第三条里面就有深信因果，读诵大乘，那个大乘就是指无量寿经跟观无量寿经，包括弥陀经，要晓得这个道理。



一定要读诵大乘，天天要读，天天读天天亲近佛菩萨，经就是亲近佛，注解就是亲近菩萨，天天跟佛菩萨见面，天天听佛菩萨教诲。不要说老是这一套，老是这一套会开悟，遍遍不一样，我读经就是如此，每一遍都有悟处，每一遍都有新的发现，所以真是读不厌；我讲经也是遍遍不相同，前一遍跟后一遍，现在有录音带比较一下，不一样，换一句话就是天天都有进步，这才有乐趣，没有进步就懈怠了，天天有进步天天有欢喜。所以法喜充满，自己一定要认真干。那个天天有进步给诸位说，最重要的，心一天比一天清净，才会有很显著的进步，心不清净，进步很难很难，没有法子进步；纵然佛菩萨给你增上缘，你因地心不真，所以没有法子。因此才说心净则土净，这一点很重要。



那么这位同学还问，是否可以告诉他放下一切念观音圣号？可以的，念观世音菩萨圣号可以的，这样很好，念阿弥陀佛更好，更殊胜。但是念观世音菩萨圣号也是要念到一心不乱，这个原理决定是一样的。我过去在此地讲过普门品，观音三经都讲过，楞严经里面观世音菩萨耳根圆通章讲过，华严经里面观自在章也讲过，观音菩萨一共有三部经，三经都讲过。也是要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，一个道理，这样才有真正的收获。那么再看第四个意思‘不定义’，轮是不定义，‘从见道，入修道，从修道，入无学。自既证已，即起慈心，令他同证也。’那么不定义就跟前面所讲的上下转义，取舍义，也是相同的。学佛一定要精进，如果定了就不能精进了。



所以小乘阿罗汉有一种定性罗汉，那就没有法子了，佛对他帮不上忙，因为他很固执，他是定在偏真涅槃里面，他住在定中，他不出定、不起定，佛菩萨帮不上忙。如果说不定性的阿罗汉那就行了，佛菩萨可以给他做增上缘，帮助他回小向大。我们学佛也是如此，如果明白这个道理我们要不断地求进步，不断地提高自己的境界，要提升；得功夫成片了，目标就要向事一心，得到事一心了，目标马上要转到理一心，决定不可以得少为足，就满意了，就知足了，这个对自己是很大的限制。对于世间法五欲六尘的享受应当是得少为足，我们不要追求，不要贪求，我们心就安了。心不安实在讲就是贪欲太多，他心不安，没有得到的想得到，天天去动脑筋如何得到，得到了又怕失掉，患得患失永远心不平静，永远不安，能够得少为足就知足常乐，心怎么会不安。心安身就安了，身心安稳这是我们办道基本的条件。



那么再看底下，‘若约能转，即展转传授义。’前面的意思都是讲所转，如果从能转上来说，这就是传授的意思，转珐輪就是传授的意思，代代相传有这个意思。‘谓过去佛传至现未佛也。’过去佛传给现在佛，现在佛传给未来佛，代代相传。‘能所合说，名转珐輪。’这是把转珐輪这个意思说出来了，所以有对自己，有对于别人，对别人就是传授，就是将佛法传授给别人，这是对人，对自己这里面许许多意思都是帮助自己进修。那么‘谓劝请，小乘自度，但忏而已。菩萨愍他，故须劝请。请佛普雨，自他俱沾也。’这就是告诉我们为什么要请转珐輪，请转珐輪是自利利他。佛在世的时候当然是以佛为主，佛不在世以后，后面有说三乘乃至于世间一般的善知识，我们遇到了有这个因缘，应当要请他说法。



不过在现前，你要一定能够辨别邪正，请讲解正法的，无量无边的功德；如果是讲外道的，那是帮助魔高张他的势力了，这是我们有过失的，会有很大的过失，这个地方一定要辨别。再看下面经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘中，广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数，一切诸佛，成等正觉。一切菩萨，海会围绕。’那么我们读了这一段文，你马上就能看到这里有三种境界，第一个是刹土无量，第二个是诸佛无量，第三是菩萨海会无量，跟前面所讲的意思完全相同，这个不难懂，小注诸位自己去看。注解末后一行我给你们念一念，‘言念念有不可说等者，意在所请境宽’，境界非常地宽大，‘能请心亦无边也。一念尚尔，况经多劫乎。’我们一定要发这个心，要发请佛请菩萨请善知识弘法利生，一定要发这个心。



再看下面经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙珐輪。’这是讲请法，请人说法总离不了三业，身要礼敬，身要礼拜，要有礼貌；口里面一定要诚实，把自己的愿望要说出来；意里面一定要恭敬，这是身口意三业。那么种种方便，方便是种方式，这很多很多，不能局限于一种。譬如现在真正讲经说法的法师也愈来愈少了，这是必然的趋式，诸位听到我前几天讲的，你应当要明白。为什么呢？现在师资没有了，师与资道不合，真是像方先生所讲的学生不像学生，先生不像先生，师资道合的意义没有了。因此底下一代成就的人才太难太难了，不容易，那怎么办呢？这讲方便，我们天天读经，我们要想学华严经，我们每一天读华严经，否则寺庙没有人讲经嘛！我们每一天订一个时间，志同道合的同修在一起，我们念两个小时，每一天在一起念两个小时，无量无边的功德。念久了就有感应，请不到人嘛！佛菩萨会化身到此地来给你讲这一部经，至诚就能感动佛菩萨化身来，怕的是你没有这个诚心，你有这个诚心，早早晚晚总有佛菩萨在这个地方示现，他诚。学佛一定要凭感应道交，我们与诸佛菩萨没有感应，那没法子，一定要凭感应道交，所以诸位只要有诚心去感，佛菩萨一定有应。



这个诚心就是我每天读诵，我想学法华经，我天天念法华经，我想修净土，就刚才我跟你们讲了，你每一天就念蕅益大师的弥陀经要解，这个要解我们过去印了很多，以这个为自己的课诵。或者你每一天念十大愿王，像弘一大师一样，弘一大师一生就是以这个本子作为他自己的日课，他每天都要念一遍，他念了很熟他能背诵。这个是我们自己要真干的呀！所以这是讲方便。那么还有一种方法，现在就是听录音带，每一天听。我这次在洛杉矶有一个居士，赵立本居士，非常之难得，他听我六祖坛经跟金刚经的录音带听了非常欢喜。他告诉我，他别的都不想学了，我就学这两种，念阿弥陀佛求生净土好不好？他来给我商量，我说好。



那么这两部经他已经听了二十多遍了，我就告诉他继续不断地听，每一部经听上三百遍，从头到尾听三百遍，这个根基打下去之后，以后的成就不可思议，读书千遍其意自见，那听跟读一样啊！你要果然听上一千遍，我这个不会讲的，没有开悟的去讲，他听的人开悟了，善听嘛！善说不如善听。所以他真有耐心，有长远心，这个很难得。他只要我这两种录音带，其他的通通不要，他要专，他不要学多，非常非常地难得，这都是方便，所以一定要懂得方便法。注解诸位去看。劝请有随缘请，有称性请，有这两种。随缘请都是属于事相，这个很容易理解的。称性请那是菩萨的境界，我们在此地可以说一说，说了做不到，这是华严经理事无碍、事事无碍的境界。那就是能够见色闻声，在一切色声六尘当中，去观察它的体性，六尘尘性，非断非常，迷不可得，一一全真，无非法界，入了这个境界，实在讲跟西方极乐世界的六尘说法没有两样，见色闻声统统都是佛在那里讲大方广佛华严经，都是在那里讲真实的净土，这是实实在在的境界，诸佛与大菩萨所住的境界。



我们今天也在这个境界当中，迷失了自性所以这个境界不能现前。但是要想这个境界现前，就从随相请，用这个方便法一门深入，只要你功夫深，可不能见异思迁，今天听说这个法门好，明天看看那个也不错，那你就坏了，你自己乱了。佛法所修的，清净心而已呀！百千法门都是叫你修清净心的方法，可是行只能行一门，两门就乱了，你只能选一门。八万四千法门，门门都第一，没有第二的，所以法门平等无有高下，只要守一个就有成就，搞两个、搞三个决定错误，不能成就的，这是我们要特别注意到的。好，我们今天就讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第四十面，我跟诸位交代一下，最后一行经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙珐輪。’注解里面都是属于随缘请，大家一看就明了了。末后‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正珐輪，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’那么这个也不必多说。请看下面第七段请佛往世，我们看这十愿的层次，首先是随喜，随喜之后请讲经，不但请讲经，还请他常住在此地别走，一步进一步，这一定要请佛住世，你看这很有趣味。‘复次善男子，言请佛住世者。’注解当中一看它就交代得很清楚，‘此科’，科就是这一段，‘是劝请中别义’，注子底下引用圭山钞偈，圭山就是宗密大师，宗密大师别行疏钞里面有这么几句话，‘十方一切佛，若欲舍寿者，我今头面礼，劝请令久住。’这一首偈，下面就解释。



‘众生心净，见佛常住。众生心垢，见佛涅槃。佛无生灭，随机见殊。故知心净观佛，是为真劝请也。’这几句话很重要，