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净公上人关于供养的讲记敬摘点滴2020410848

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發表於 2020-4-10 08:56:53 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于供养的讲记敬摘点滴


...人、乃至于生活都很不错,为什么一些人到我们这里来都住不久,住了二、三个月他就走了。他说我们读古书看到古时候丛林、寺院,往往一个人进去之后他就不想离开,这是什么缘故?这个问题提出来的确是值得我们检讨。首先我们要晓得七种和合里头第一条,那就是说人家到这个道场来是为了求明心见性,是为了求一心不乱,是为了求了生死、出三界,求解脱的,你这个地方是不是能够叫他办得到?如果你这个道场确实能够帮助他明心见性,能够帮助他证一心不乱,能够帮助他了脱生死,断烦恼证菩提,他当然不会走。如果到你这个道场来,一看你这个道场没法子帮助,不但不能帮助,而且还障碍我,试问他要不要走?当然要走。这是我们今天寺院这种精神,就是修学、教学的精神与古人所讲根本不相同的所在,这是值得我们深深反省的。

  古时候寺院都有它的特性,凡是在一块同住的,都是志同道合,譬如修一心不乱的,大家都修一心不乱,这是净土道场;求明心见性的,那里头人各个都是求明心见性,禅宗道场。我们这是求一心不乱的,要有一个人他要求明心见性,在我们这里学不到,我们不是走这个路,我们就会介绍他「你的机缘在某某地方,你到那里去」,推荐、介绍给他,因为那个地方大家是这个目标。这在我们中国过去十大宗,大小乘十个宗派,随你的志愿都能够帮助你达到,都能够帮助你成就,所以人家一进道场之门一生都不愿意离开。这是一个道理。

  另外一个,我们讲得比较浅显,近一点,就是见解要相同,我们今天所讲的思想一致,见解一致。要如何才能达到?我们晓得,凡夫之人每个人有每个人的想法,每个人有每个人的看法,想法、看法都不相同,很难相处,没有法子团结。寺院是一个整体,如果想法、看法都不一样的话,势必分裂。在从前寺院里用什么方法能够达到那么多的人,有的大道场几千人住在一起,小的道场也有几百人,如何能叫千百人大家是一样的看法、一样的想法,纵然不能完全一样,它很接近,于是乎大家都愿意在一块住,这个方式什么?每天讲经。不但教下每天二时讲经,二时就是我们今天讲的八小时,每天讲八个钟点经。禅宗也不例外,为什么要讲经?讲经是统一我们的见解,自己没有证果的时候,我们就一般来说,参禅的人没有到大彻大悟,没有明心见性,念佛人没有到理一心不乱,佛跟我们讲不能相信自己的见解,自己见解是错误的。甚至于佛说得很清楚,在你没有证得阿罗汉之前,都不能相信你自己的想法、看法,为什么?会有错误。证得阿罗汉才叫做正觉,意思就是说这个时候你可以相信你自己,你的看法、你的想法接近于正确,不至于错误。

  凡夫之人,见解当然是有问题,我们初学的人怎么办?要把自己的想法、看法放弃掉,接受释迦牟尼佛他的看法、他的说法。可是我们不迷信,我们也不是武断的一定要接受他的,他只是提供我们意见,要我们自己去证实,到你自己证实之后,那就是你自己的知见。你自己的知见与诸佛菩萨的知见一定相同,所谓是佛佛道同,为什么?他见到的是真理,你见到也是真理,真理只有一个,怎么会不一样?决定是一样的。由此可知,寺院里头不能不讲经。你现在寺院里头不讲经,你没有办法纠正他错误的见解、错误的想法,你无法去纠正他,换句话说,他当然住不长久。能够在你这里住三个月,那算很了不起,没有住上三天就走了,这是必然的道理。古时候寺院、丛林每天讲经,领众参学,他到那个地方去真有所得,时有所得,你赶都赶不走,他自己怎么会走?把从前寺院、丛林的性质、制度、方法,跟我们现在一比较我们就明了了,哪些地方是我们自己本身做错了。

  另外一个重要的一条,就是「利同均」,利同均是讲物质生活要一律平等,不能够说住持、当家可以开小伙,吃得好一点,可以穿得好一点,不可以,一视同仁。因为寺院里面供养是十方供养的,供养是平等供养,所以在寺院里头从住持和尚到清众,穿的、吃的一律平等,一样的,没有两样,大家心服口服,不会再有争论。在我们中国古时候的大家庭,大家庭的制度,现在你们没有见到,你们去看看《红楼梦》,《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭,他这一家有一百多人,上上下下有一百多人。从前家庭制度,它有个管家,等于是管总务的,《红楼梦》里管总务的是凤姐,就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱,好像佛门里面发单资,一般好像公司行号发薪水,他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家,你所用的由公家来支给你,大家庭制度是这样的,没有私财,你所赚的一切都归团体,归给家这个团体,每个人要用开销由团体来支付。我们中国的寺院就是个大家庭,而这个大家庭是个整体,每个成员是这个整体的一部分,部分与整体有密切不可分的关系存在,我们要懂这个道理。而后才能谈到身同住、口无诤,大家不会彼此争吵,不会有这个现象;意同悦,每个人心里都非常欢喜,法喜充满,这才是一个和睦的僧团。

  佛给我们讲,现在情形变了,「魔世比丘,四数之中」他不和睦了,『但念他恶,不自止恶』,一天到晚就看别人的过失,一天到晚就批评别人,自己的过失他不知道,他不晓得去改,这是大毛病。『嫉贤妒善』,贤是指贤人,善是讲善事,贤人善事,他自己不晓得学贤人,不知道去做善事,遇到贤人嫉妒他,遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒,『更相沮坏』,他还要去破坏,这是末法时期魔世佛门的状况,我们今天都见到了。诸位看表解,这是「嫉妒阻善」,阻止人行善。在我们想象当中,行善,善是好事,世间人常说好事多磨。今天我们做好事不敢张扬,暗中来做,为什么?如果张扬出去,就有这些恶人嫉妒、障碍来阻挠你,不让你成就。『不念行善,强梁嫉贤』,这是说他不起善念,强梁是横行霸道的意思,犹言强横不讲道理。《老子》里头有句话说,「强梁者不得其死」,就是这种人多半不得好死。他自己心里面没有善念,他没有善行,横行霸道,蛮横不讲理,嫉妒一些贤人,破坏一些好事,这是魔世的现象。『既不能为,复毁败人』,就是自己不为,自己不肯干,他知不知道这是好事?他晓得,晓得他不干,别人干了他嫉妒,一定要破坏。

  这个地方请大家要注意到,「出家所为即是修道、弘道、传道,自利利他」,这个三条一定要好好的记住。「自己不能为,反而破坏他人修行、弘化事业者,非灭法者何也」,他所干的不是护持佛法,是要把佛法消灭掉。诸位就可想而知,佛在经论里常常跟我们讲,如果我们亵渎经像,果报都在三途;如果要把佛法消灭掉,果报在哪里?必定在无间地狱,永劫不得翻身。诸位如果说把这些经典仔细去多念几遍,能够把它记住,你睁开眼睛看看我们今天社会,你就晓得哪些人已经在阿鼻地狱挂了号、注了册。干这些事情就是挂号,就是注册,不久他就要去报到。你看在心里面,可怜悯者,还有什么好计较的?对于这样可怜的人不能跟他计较,应当生怜悯之心。但是他迷惑太重,没有法子能够劝醒他,只好随他去,不能救他,看着他堕落。我们看他堕落,诸佛菩萨比我们看得更清楚,就是说他得度的机缘没有成熟。但是我们看在眼里,尽我们的心、尽我们的力去挽救他,只要尽心尽力,我们自己的功德念念圆满,他接受不接受是另外一回事情,但是这里面一定要有善巧方便。

  底下两句是『断绝道意,令不得行』,这就是自己修道的念头断尽了,根本就没有了。他自己没有修道的念头这还罢了,他还得用尽心机想尽办法叫别人也不要去修道,跟他一样,这真正是魔王。或者他把佛法变质,以他自己的意思、他自己的欲望来领导大众,希望一切大众满足他自己的欲望,而假借佛教的名义。这都是假的佛弟子,是魔子魔孙,我们在今天社会里头,特别是在今天佛门里,我...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...,帮助他来破坏佛法,来灭绝佛法。「故佛子不可不知护持,护法必有智慧善巧,方能得益」,这是很重要的;换句话说,自己戒定慧三学如果要没有成就的话,怎么能够谈得上护法?自己没有真正的道意,如何能够辨别真佛、假佛,佛与魔你怎么能够辨别?自己要有真实道意,自己一定要闻正法,接触大众,见色闻声立刻就能辨别邪正,哪是真的、哪是妄的,哪是正、哪是邪,哪是善、哪是恶,哪是利、哪是害,要有这种能力来辨别,我们自己才会有成就。辨别一定要记住四依法,「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」,千万要记住这四句话。

  【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。】

  这两句好懂,『欲』是什么?五欲六尘。既然出家了,还要贪图五欲六尘,既然出家了,对于世俗的事情还放不下,还去『务俗』。他目的何在?『多求利业』,业是事业,什么事业?营利的事业。固然有些人说,我们今天弘法利生要钱,没有钱怎么能弘扬佛法、怎么能度众生?为了要度众生,我们想尽方法去赚钱,想尽方法使财源不至于中断。诸位要晓得,这个话说得很好听,其实错了,错在哪里?以前庞居士跟我们说过,庞居士在世的时候,《六祖坛经》里面都有记载的。六祖说他死了七十年以后,有两个菩萨从东方来,一个在家的,一个出家,在家的就是庞居士,这菩萨示现的,他示现的是大财主,有钱。他全家都学佛,修行到一个阶段,个个都明心见性,他把他家里的财物装在一条大船上,把船划到江中心,船底打破,使金银财宝统统沉到水里面去。人家就问他,「你修道了,不贪世间财宝,拿世间财宝去做好事多好?」他老人家说了一句话,「好事不如无事」,诸位要记住这句话。

  佛要不要做好事?要做,但是佛做好事是随缘做好事,而不是攀缘做好事;换句话说,我们要不要做好事?要做,但是决定不妨碍我们的清净心,做好事,如果妨害我们自己的清净心,我不做;换句话说,我有一块钱我做一块钱的好事,功德圆满。我有一块钱,不行,我得想办法找十块钱来做好事,你的心动了。你找不到的时候你起烦恼,你找到的时候还起烦恼,这叫得不偿失,把无漏的功德变成有为的福报,实在是太可惜了,真正修道人要晓得这个意思。所以我们要是做一桩事情,大众的力量是大众发心自动来要求的,这个事情可以做,为什么?没攀缘。大众没有这个念头,或者大众这个意念还没有成熟,你勉强去做,想尽方法到处奔波来去做,这时候你烦恼现前,你完全用的是攀缘心,换句话说,你自己已经错了,这就是「好事不如无事」!

  我在讲席当中常常劝勉同修,我们所作所为求个什么?念念功德圆满,时时刻刻是法喜充满,这个多自在。你要想法喜充满,你要想得大自在,决定不可以攀缘,学诸佛菩萨的随缘,恒顺众生,随喜功德,随缘。任何事情不勉强,弘法利生也不勉强,因缘成熟了,自然有佛菩萨来护持。就像章嘉大师当年跟我讲的,真正发菩提心修菩提道弘法利生的人,诸佛菩萨护念,到什么时候诸佛菩萨会给你安排一条路子让你去走,自己一点都不要操心。我一生学佛得力于章嘉大师这个教训。「心安理得」这句很重要,不可以「多求利业」,不但多求利业,少求利业都不可以要,根本就不求利业,把贪心断掉,世俗的事情统统放下,一心在道。

  『积财自丧,厚财贱道』,这两句话真是一针见血。为什么?没有钱的时候心在道上,一天到晚心里「南无阿弥陀佛,南无观世音菩萨」,心里没有事情。如果有了钱怎么样?心里念这个钱,现在这个钱放在什么地方才能够生利息,或者是钱要贬值了,想什么方法能保持。麻烦大了,钱愈多他心里面佛菩萨都没有了,完全钻在钱眼里面出不来,这种人就可怜。所以学佛的人要记住,不可以积财。近代有几位大师,在从前没有这种情形,近代法师有很多人供养,供养你就有钱了。你要记住,像印光大师、像虚云老和尚,他们在家皈依的徒弟至少也有一百多万人,每年老和尚得的供养,在那个时候讲银元,都是几百万。老和尚拿这些钱怎么样?全布施了,他不积,我们在这些传记上看,哪个地方要是有水灾、旱灾,老和尚一赈济,银元就几十万。救灾、布施,苏州弘化社印的经印了多少,版本印得好,装订好,那是印光老和尚弟子们送给他的钱他来做这些事情。弘化社的书是送人的,有钱的人他也卖,成本流通,没有钱的人有半价流通,还有完全赠送流通,它有个办法的,就是不积。如果你有钱了,自己在银行开个户头,这个事情可麻烦大了,自丧!这样发展下去必定是把钱看重了,厚财,把财富看重,把道看贱了;换句话说,你满心里面都是财富,没有道。这是比丘自丧。

  如果今天要是救自己,我们如果确实像佛所讲的「贪欲务俗,多求利业,积财自丧,厚财贱道」,那我们前途是一片黑暗,我们这一生短短几十年过去之后,马上就向阿鼻地狱报到,那是惨不可言。如果你念到这个经文觉悟了,你就赶快回头,把这些事情统统戒除,先不救别人,先救自己要紧。凡事随缘,学普贤菩萨恒顺众生,随喜功德,这个事情万万不可以做。末后是这个地方的总结。

  【死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

  『大泥犁』就是无间地狱。明朝莲池大师云,「家有眷属,田宅之家;有五欲,六尘之家;有六道,三界之家」,有这个差别。「在家谓身居家无念解脱」,这是在家出家的人。在家出家的人好,身虽然居家,心恒在道。出家在家的,那就是佛所讲的「比丘营名利,无异俗人」,「出家出家,就是讲精进三学,恒不退失」,这是好的,这是我们应该要努力来修学的。

  时间到了,就讲到此地,也是一个段落。大泥犁就是五无间地狱,这个事情在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚,表解里面下一次把字幕打出来。   
   
   

阿难问事佛吉凶经  (第九集)  1982  台湾景美华藏图书馆  文件名:15-006-0009

  《阿难问事佛吉凶经》第九讲,经文第四页末行中间,「未当有此,于世何求」从这个地方开始,我们将经文念一段:

  【未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。】

  从这个地方开始。这段是说佛弟子应该求些什么,第一,佛教给我们要报佛恩。『未当有此』,「未」是不可的意思,就是不应当有此,这是指上面所讲的「世人险恶,比丘损他,积财丧道」,不可以有这些。出家或者是在家修学,我们在世间应当求些什么?这一点我相信每位同修都非常关心,佛在这个地方教给我们,首先是教我们要『念报佛恩』,念念无有间断,知道佛恩广大,应该晓得如何来报答。我们看表解里面所列的,报佛恩这里面有几个小段,第一个「念众生苦,佛以众生为心」,所以我们要想报佛恩就要常念众生苦;第二是「报恩惟有自度度他,方顺佛心」;第三是「断恶行善,须离烦恼,得一心清净,为修行的目的」。这是将如何报佛恩这一点给诸位做个简单的介绍。

  由此可知,一切经典里面,佛教给我们发四弘誓愿,四弘誓愿第一条教诫我们的是「众生无边誓愿度」,这就是念众生苦,第二条是断烦恼,第三条是学法门,第四条是成佛道,后面三愿无非是教我们圆满成就第一个大愿。在这个地方我把它折衷起来看,念众生苦就是普度众生之愿,修行断烦恼,一心不乱,这才能圆成佛道,将我们自行化他的功德能够做到圆满,这就是「念报佛恩」。而报佛恩具体修行的方法,佛在此地给我们指示得很清楚,诸位要特别的留意。第一句佛告诉我们『当持经戒』,经的大主意是讲求解,研究经,戒是讲修行,将经里所说的理论运用在我们日常生活当中,这叫戒。所以我们看到佛门的戒律,一条一条跟我们列出来有那么多,这些戒律所依据的道理完全是...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...,就是社会大众推崇你、尊敬你,第五是德慧。具足这五条这是五福,与我们中国古人所讲的五福稍稍有点不同,但是大致上是一样的,这是佛在本经里面讲的五种福。这里面长寿、大富、众奉是属于福,清净与德慧是属于德,所以说是有福、有德。

  佛弟子在修学没有到相当的境界,于一切事理免不了有疑惑。世间人有疑则是求神拜佛,佛告诉我们,佛弟子有疑不可以像世间人那样求教于鬼神,应当怎么办?请示三宝。请示三宝,诸位一定要记住,是皈依佛的戒、依经典的教训、依高僧的指导,这是三宝。而且这里面最重要的标准,佛是觉的意思,法是正的意思,僧是净的意思,换句话说要依觉,我们前面常常提到的,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是我们应当要依从的。如果你实在放不下,要想占卜、问卦,佛实在是大慈大悲,所谓是大开方便之门。佛经里有部经叫《占察善恶业报经》,这个经你一看经题就晓得,占察就是占卜,而是佛门里的占卜,它一共有十九种轮相。将来我们看看,如果有机缘,我们将这部经也介绍给诸位。这在佛门里头唯一有占卜的一部经,也是唯一的一种占卜的方法。它里面有理论的依据、有修学的方法,帮助我们初学人解除内心一切的疑惑。

  『玄通』,玄是深之极,通就是指神通,一切通达而没有疑惑。我们现在看经文,这是佛教给我们,佛弟子凡是有所施作的时候,施是设施,作是作为,你要是放心不下,有疑惑,这要请教三宝。『佛』在此地也包括菩萨,诸佛菩萨他们的智慧、德能、神通,绝不是天人、鬼神所能够比的。『无细不知』,佛的法身遍满法界,所谓「心包太虚,量周沙界」,这样广大智慧神通的人,我们不请教他请教谁?第二段把所以然的道理跟我们说出来,为什么说受了三皈五戒就是福德之人?

  【戒德之人。】

  这个『戒』是讲具足清净戒而有道德之人。

  【道护为强。】

  『道』就是讲他的道德一天一天增高,道德增高诸天善神就拥护,拥护的这些诸天善神是愈来愈多,拥护的力量也是一天比一天强大。但是诸位必须要晓得,如果你想得到诸天善神保佑你,你一定要修戒德,到戒德有相当程度的时候,诸佛菩萨的保护表现得非常具体。底下一句:

  【役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。】

  『诸天』是天神,像前面我们所说的二十八层天,『天龙鬼神』多半是属于四天王的统辖,经典里面常讲的八部鬼神,在佛门里面是指护法神。没有不敬伏的。

  【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

  『贵』是讲你的戒律持得很清净,这在世间是第一尊贵。有这样多的诸天善神保佑你,你一切的作为是『无往不吉,岂有忌讳不善者耶』?这段里面有些意思我也在表解里面给诸位说明。这是第二段,刚才我们所念的「道戒为尊,天神敬伏」。「道护为强」就是道德日高,诸天神明拥护,使德感,这是你自己的道德与诸天鬼神的感应,你有德感,诸天鬼神就来应,这是一种力量。其次一种是化众,就是你教化众生的力量更为强大。如唐朝道宣律祖,佛门里面佛门掌故记载得很清楚。唐朝终南山道宣大师建立中国的律宗,是大乘八大宗之一,他是第一位祖师,首创中国律宗的祖师是终南山的道宣律师。他的戒律当然是非常精严,我们在传记里面读到,传记记载他听《四分律》曾经听过二十一遍,《四分律》是相当大的一部书,线装本有二十多册,他听讲听过二十一遍。由于戒律的精严,就感动天神来保护他,做他的侍卫。这些鬼神有时候有音声,被他发现了,道宣律师就问他:你是什么人?好像常常在我的身边。旁边就有声音答复,他是博叉天王的太子,感念大师戒律的精严,特地发愿来给他做侍卫。这是一桩事情,他的感应事迹很多。

  还有一桩事情,就是律师他是遵照戒律,每天日中一食,而这个饭是天人供养的,每天到时候天人就把菜饭送来。这不是人间的饮食,确实是感动得诸天神明的拥护。在这个地方我们附带给诸位讲个小故事。那就是在同时代,唯识宗的祖师窥基大师,窥基他是研究大乘唯识的,在表面上看戒律就不太精严,道宣律师对他常常有批评,也很轻视他。有一天窥基大师从终南山那边过,顺便去拜访道宣大师。他那天去的时候恰好也是中午,坐了很久,以后离开,这天天人就没有来送供养。到了第二天中午,天人又送供养给道宣老和尚,律祖就问他:昨天你们为什么没有给我送饭来?害他一天没吃饭。天人就告诉他,昨天有大乘菩萨在山上,就是指窥基大师,他说满山都是护法神,我不敢进来。道宣律师听了这个话,以后对于窥基大师格外的尊敬,晓得大乘菩萨表面上看起来好像不太重视戒律,实际上他的心是清净的,所以护卫的天神特别多。这是一桩事情。

  第二桩我跟大家介绍李通玄长者,前面是出家人,这位是在家人,我们常讲在家居士。这位就是《华严经合论》的作者,他老人家对《华严经》很有研究。当年他想替《华严经》做个批注,找不到一个清净的环境。诸位晓得这部书是一部相当大的书,不是小部头经典,给它写批注要相当的时日。他就在山里去找,找好地方,路上就遇到一只老虎,长者是有道,道护为强,那个老虎也不敢伤害长者。李长者就对这只老虎说:我发心要替《华严经》做个批注,找不到适当地方,你知不知道?那个老虎点点头,好像牠听得懂的样子。他说那这样好了,你带着我去吧。结果老虎在前面带路,把他带到一个地方,风景非常优美,那个地方有个石头洞,石洞里面还有好几头老虎,老虎窝,有一窝老虎。带到那个地方之后,那些老虎就搬家,许多老虎都搬走,就把这个洞让给李长者。李长者看这个环境非常之美,非常的幽雅,于是他就在那里静坐,准备写《华严合论》。在这个时候有两个女孩子,年纪很轻,就到长者面前来,长者也没有问她,你叫什么名字?也没有问她,你从哪儿来?来干什么的?都没有问,看到这两个人是小孩,晚辈嘛,就叫她替他做事,你替我准备笔、墨、纸张,一切东西叫两个小孩准备。两个小孩天天来照顾他、伺候他,到时候她就来了,事情办完了她就离开,李长者从来不闻不问。到吃饭的时候她就把饭菜都给送来。这样三年,他书写完了,写完之后,这两个人再也看不见,到处去打听,不晓得,村庄里头没有这两个人。这都是天神之类的。这是我们历史上有记载的,确实的事实。

  「戒贵」是指持戒精严,戒是禁止恼害一切众生,所以是善行当中最贵的。「且戒于心,故他难比也」,世间无论讲到怎样尊贵,没有法子与戒律相比,为什么?戒是戒在心,心善,这是真善。事善心不善不是真善,心善事善是真善,这点我们要晓得。其次跟诸位说明什么叫忌讳?忌讳是说人所避忌而讳言者也。譬如一个人不愿意告诉人的事情,现在所谓个人的秘密;或者有些不祥之事,不愿意提到,提到就生烦恼,像这些都是忌讳。「以色曰妒,以行曰忌」,别人有些什么忌讳我们要晓得,免得在言行当中恼害他人。我们明白这些道理,「诚信佛言,又何必自损而为世间意耶」?这是一段的大意。佛在此地教诫我们要持戒、要修德,真正持戒、修德则无往不利,没有什么忌讳与不善。譬如我们世间人要卜卦、要看相算命、要选择良日良时,这些都是为了趋吉避凶而有种种忌讳。一学佛,这些都不必要,因为那些忌讳都是世间意。佛的弟子,所谓天人师范,是诸天大众的老师,是一切众生的楷模,一切天神、鬼神无不拥护,哪里还有不吉祥的道理?这个意思我们应该要明白。下面一段:

  【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

  这是第三小段,说明「道包天地人自罣碍」。『道』就是讲的真如本性,就是讲的常住真心,我们在讲席当中,时时提醒诸位修一心不乱,一心不乱就是道。一心,心量广大无有边际,古人所谓「心包太虚」,此地讲『包弘天地』,「量周沙界」,周是周遍,沙是像恒河沙那么多的世界。佛经里所讲的世界都是讲大千世界,彷佛我们今天天文学家所讲的银河系一样。有多少银河系?像恒河沙那么多的银河系,都在你自己心量包含之中,可见得我们心量之大无所不包。可惜的是什么?『不达之人』,达是通达,就是不晓得事实真相的人,『自作罣碍』,罣碍就是障碍,触处成障,...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...刻就没有了,就消失了。二六时中功夫不间断,绵绵密密,这叫真用功。在佛堂里面,佛菩萨面前是用这个功夫,运水、搬柴也是用这个功夫,行住坐卧不离这个功夫。用得很得当的,三五年、十年八年大彻大悟,没有不开悟的,除非你用的不得当。

  如何用的得当?一定要通达理论,要晓得这个事实真相。这个的确不是几句话能够讲得清楚的,我们要有耐心慢慢来研究,全都在大乘佛法里面。他把这些理论、把这些事实真相详细的跟我们讲清楚,明白了之后,修行当然就有了方向、有了目标。而我们自己也能够觉察得到自己的成绩,世间话叫成绩,在佛法里讲就是自己的境界,一天比一天要提升,这就是有进展。必有进展,我们自己才真正得到精神的受用,所谓是法喜充满,这是愿不意违,有求必应。底下这一段,这是这一章末后的一段,「智士自应如教奉行」。

  【智士达命。没身不邪。】

  『智士』是有智慧的人。佛法讲的智慧跟世间人讲的智慧不相同,世间人认为的智慧在佛法叫世智辩聪,我们前面讲过是八难之一。为什么?世间人聪明智慧是从心意识里头生的,佛法里面讲的智慧是从真如本性里面生的,这是不相同的。世间人所讲的聪明智慧不见得各个人都有,佛法里面所讲的聪明智慧人人具足。求世间的聪明智慧难,求佛法当中的聪明智慧不难,这个道理很玄、很妙。佛法里面的聪明智慧,六根根性的作用就是真智慧,在眼曰见,在耳曰闻,见、闻、觉、尝、嗅、知,这是真智慧。可是我们眼见色的时候,起心动念、分别执着,我们的智慧失掉了,被分别执着、起心动念所蒙蔽,智慧失掉了。果能在六尘境界里面,了了分明,不起心、不动念、不分别、不执着,样样清楚,这叫智。唯有智士才『达命』,达是通达、是明了。命是什么?就是自然之理、当然之理、所以然之理。宇宙人生当然之理、所以然之理,没有一桩他不明了,没有一桩他不通达,这叫达命。因为他达命,通达宇宙人生的一切事理,所以『没身不邪』,「没身」是什么?是尽他这一身,有这个身体在,绝不做邪恶之事。邪里头包括的意思很多,简单的说绝不会有邪知、邪见、邪行。

  【善如佛教。可得度世之道。】

  重要是这个『善』字,善是善巧,真正能够体会得佛的意思,如佛所教而行,极其善巧方便。这样,虽然他是一个在家人,也『可得度世之道』,这个世是讲出世间。在家学佛与出家学佛没有两样,出家可以成佛作祖,在家也可以成佛作祖,只要你明白这个道理的所以然。这是最后一段,我把这个意思说出来,我在这里也写了一点,怕的是我所讲的诸位听了有不明了的地方,这个地方写的一段,诸位可以看一看。「达命,达是通晓也;命,自然之理也」,我讲的比这个更明了一点。「不邪,不为邪知、不为邪见」,见是见解,「不为邪行」,行是行为,这才叫做不邪,这样才是真正的达命。

  经文到这个地方是一个大段落,这是「师弟本分」第四个大段落,到这个地方讲完了。下面是第五个大段,阿难尊者「幸自悯他」,经文不长,我们将经文念一念:

  【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

  这是第一个小段,在这一大段里一共有三个小段,这是第一小段。『阿难闻佛说』,就是闻佛前面四番开示,听了前面四番开示心有所感。『更整袈裟』,这是礼节,就是把衣服再整理一下,整整齐齐的,这是礼貌。印度人穿的衣服跟我们中国的衣服不一样,它是热带,所以他的衣服只是一块布裹在身上,坐久了当然会有零乱不整齐。所以,站起来之后要把衣服理一理,重新披一下搭起来,整整齐齐的,这是礼貌。「袈裟」是梵语,意思是混杂,这个衣服是杂色所染的,叫袈裟衣。因为在古时候,出家人饮食是托钵,问人家托钵,人家供养一钵饭很容易。古时候纺织业没有这样发达,如果要叫人家送你一件衣这很不容易,得一件衣相当之难,这点我们要明了。从前的衣是用织布机那种土方法,很不容易才把它织成一疋布疋,所以价格相当贵。不像现在用机器纺织,工业发达,不必用人力操作,生产效率提高,成本降低。我们今天在台湾买一件毛衣五、六十块钱,太便宜了,你到馆子里吃一餐饭要花一两百块钱,所以现在得一件衣比吃一顿饭还要经济。在从前不然,衣很不容易得到。

  所以出家人穿的衣有两种来源,一种是人家的衣坏掉不要了,丢掉的,你把它捡起来,有破的地方把它剪掉,还有好的给它保留着。另外一种就是施主供养的,供养的也不是供养你整疋的布疋给你去做衣,大概都是家里做衣剩的布。出家人把它统统搜集起来,质料不相同、颜色不相同,搜集起来之后把它剪成大小一样,然后再把它缝起来。所以出家人穿的衣服你看看一格一格的,那一格一格的是什么?不是整块的布故意把它剪成一小块一小块拼凑的,不是的。而是在外面化缘、在外面捡到的布就是那么一块一块的,大小不整齐,回来之后把它剪成大小一样,然后把它拼凑起来,缝起来成一块大的,这块大的布就是个衣。质料不一样、颜色不一样穿起来很难看,所以佛讲染色,然后把它染,染成什么?什么样颜色都有,染成现在讲的酱色、咖啡色,这种深咖啡色。你说红的不是红的,蓝的也不是蓝的,黑的也不是黑的,黄的也不是黄的,这种杂色就叫做袈裟。所以诸位知道,袈裟的意思就是混杂,不纯,混杂的。

  你吃的这一钵饭,这钵饭也叫袈裟,为什么?那个钵里头人家给你的,托钵不是到一家托的,托好几家,这家给你一点,装在里头,那家也给你一点,统统在这一个钵里头。这家给你的菜、那家给你的统统混杂在一起,所以这一钵饭也叫袈裟味。袈裟就是混杂,我们现在讲大锅菜,统统煮在一起,在印度就称之为袈裟。所以,袈裟的意思就是许多混合在一起,是这个意思。现在社会经济制度、生活方式跟从前完全不一样,现在出家人做的衣服,整疋的布买来,把它剪碎再把它缝起来,这个意思已经就错了。从前是得不到整块的,缝成一块,现在明明是整块的还要把它剪碎,然后再拼拼凑凑缝制起来,与从前的本意丧失掉了。现在做成这样的衣也就是纪念的性质,已经不是释迦牟尼佛当年出家人过的那种简单的生活,不求人,不麻烦别人。现在我们都是故意找麻烦,整疋的布剪掉再缝起来,这不是故意找麻烦吗?以前是到处捡那些碎布头缝起来,那是不得已。这个意思我们要晓得。今天袈裟都做成一种纪念,要想到当年佛制作的本意,这种精神我们一定要遵守,形式可以随着时代去改变,精神要遵守。佛教诫弟子,生活、饮食、衣着尽量的不求人,尽量的不麻烦别人,一切要随缘,要令一切大众能欢欢喜喜,这就是袈裟的本意。

  『头脑着地』,就是五体投地,我们今天称之为顶礼,这是在礼节里面的最敬礼,是五体投地。『唯然世尊』,「唯然」是答应、是敬称,也有感叹,唯然拿现在话讲就是「是啊是啊!」听到前面佛所讲的,是啊是啊,佛所讲的很有道理。『我等有福』,「等」是当时在会的这些大众,我们在会的大众这些人有福。同时还等后世,佛不在世,像我们今天我们能够读到佛经,这也有福。你要没有福你看不到佛经,你也没有缘分听到佛经,所以说「我等有福」。『得值如来』,「值」是遇到,我们能够遇到佛住世,遇到佛亲自给我们说法。亲自说法效果比传闻当然是要有力量的多,要亲切的多,佛于一切众生的恩德就是在说法。『普恩慈大』,大慈大悲说法教诫一切众生,佛要不说法于一切众生没有恩德。『愍念一切』,一切是指九法界有情众生,不单是六道,为什么?佛对阿罗汉说法,对辟支佛说法,也为一切菩萨说法,所以这个一切包括的范围就很大,悯念九法界一切有情的众生。『为作福田,令得脱苦』,后面两句是佛出世的目的。这一段的意思,我也略略在此地说明佛之恩德以及福田,这些都是我们应当要记住,这是第一个小段,「阿难自幸今值佛世」,这一生遇到佛在世。

  印光大师说,「弥陀如来现在西方接引有缘众生,是出世间无上第一福田」,我们要是读了这个经很感慨,阿难幸运,他在世的时候正好碰到释迦牟尼佛住世;我们不幸,我们今天得到人身,释迦牟尼佛已经涅盘二千五百多年了,依照中国人的说法是三千多年,我们到什么地方去种福?印光大师告诉我们,西方极乐世界阿弥陀如来「现在」西方,注意现在,接引有缘的众生。这样一说我们还是有机会,释迦牟尼佛入灭了...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)

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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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