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净公上人关于明白的讲记敬摘点滴2020217720
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于明白的讲记敬摘点滴
...以在日常生活中,要有高度的警觉性,要常常反省自己走的是哪一条路?今生得人身遇佛法,还往三途去,这就是「不顺人道」。
⑵、但念他恶.嫉贤阻善
魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。嫉贤妬善。更相沮坏。不念行善。强梁嫉贤。既不能为。复毁败人。断绝道意。令不得行。
「魔世」是指现在,末法时期魔王当道的时代——末法时期『邪师说法,如恒河沙』。魔王是什么?邪知邪见、烦恼习气。随顺邪知邪见、烦恼习气,就是随顺魔王指挥,不听佛的教诲。
世尊当年在世,魔王波旬是世尊的皈依弟子,也护持佛法。为什么是魔?魔王无论德行、智慧、学问都比不上佛;但他贡高我慢,器量很小,容不了人。他跟释迦牟尼佛说,他想破坏佛法。佛说:『我的法是正法,是从自性里流露出来的,没有人能破坏。』魔说:『等到末法的时候,我叫我的魔子魔孙都出家,披上袈裟来破坏你的佛法。』佛听到之后一句话都不说,只流眼泪。
现在佛法为何衰微到这种地步?魔王当道,魔子魔孙都出家了,邪知邪见盛行。魔子魔孙多也没有关系,问题在你觉不觉悟。佛魔的辨别就是觉与迷,一念觉,魔就成佛、成菩萨;一念迷就是魔王子孙。觉悟的根源就是放下自私自利的心,否则你永远不会觉悟。起心动念一切为我、为我家、为我的团体,即是迷。觉悟的人无私无我,起心动念为公、为别人、为社会、为整个人类。觉与迷,一个是公一个是私。修行贵在觉悟,大公无私是觉悟之人,自私自利是迷惑之人。
「比丘四数之中」,「四数」就是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。「但念他恶,不自止恶」,专门看别人的过失,自以为没有过失,这种思想就是魔王的子孙。他们来到这个世间的任务是破坏佛法,给众生带来灾难,果报决定在阿鼻地狱。如果是真正佛弟子,起心动念反省自己的过失,不想别人的过失。《坛经》说:『若真修道人,不见世间过。』这话非常重要。如果常见别人的过失,清净心就受到污染,不是真修行人。惠能大师常说『不见别人过,只见自己过』。我们这一生如果能恪守这两句话,肯定成功。
儒家讲『反求诸己』——看到别人恶,不要放在心上,也不要批评,立刻回过头来反省自己有没有。人知道反省、检讨、改过自新,就有成就。
佛门里,大众互相劝进、批评,一年只有一天。结夏安居圆满自恣法会这一天,大家在一起可以互相批评,除这一天之外则不许可。规过劝善,要出于真诚的爱心,也不能让第三者听到。他真的能接受,能改过,应当帮助他;他听不进去,不会改过,就随他去,各人有各人的因果报应。
古人云:『来说是非者,便是是非人。』好说是非者,无论当面或背地批评,在一个真正有道德的人看来,你一文不值。为什么我们菩提道上障碍这么多?过去、今生造作的恶业太多了,『因缘会遇时,果报还自受』。学佛了要改过来,不念他恶,常常反省自己,把自己的过错找出来。如果自己不知道,别人告诉我们,无论他是善意、还是恶意,对我们有帮助的都是好人。
「嫉贤妬善,更相沮坏」,「贤」是贤人,是前面所讲的道德、善师,他有能力教化一方,帮助人断恶修善、破迷开悟。「嫉贤妬善」,心胸狭小不能容人,见不得别人好。见到别人比自己强就嫉妒;别人做的事情比自己好,总想方法破坏,这都是地狱的业因。佛无数次教诲我们,贤人善事,应当随喜功德。别人好,就是自己好;别人行善,就是自己在行善,要尽心尽力帮助、成就他。纵然没有能力帮助他,也应当欢喜赞叹。要爱人之善,成人之美,助人善行。别人造作恶行,我们不放在心上,对他敬而远之——不成人之恶。
利益众生是『好』的绝对标准;『大好』是利益众生的层面广、影响深。善人存心行善,你把他破坏了,他的功德仍是圆满的。为何功德是圆满的?他的心、愿是圆满的,他的行不圆满是缘不具足。你不去障碍他,他必须做到圆满才是真圆满;你破坏、障碍了他,使他不能做,他立刻就圆满。
破坏障碍,不是障碍贤人善事,是障碍一切众生的福德因缘。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里看到的,比丘讲经说法利益众生,你造谣生事把道场破坏了,比丘功德圆满,听众受到伤害。你将道场破坏了,造成讲经说法的缘不具足,众生没有闻法的机缘,罪是从这里结的。
我们将这些事理都搞清楚、搞明白,就懂得『恒顺众生,随喜功德』的真实义。吉凶祸福就在一念之间,一念觉,自己得大利;一念迷,自己得大灾难。
「不念行善,强梁嫉贤」,「不念」是心里没有善念。《十善业道经》上佛教我们:『常念善法、思惟善法、观察善法。』你不念、不想,当然更不会去做。你做的是什么?「强梁嫉贤」,横行霸道,嫉贤如仇。「既不能为,复毁败人」,自己不能为善,不能行道,不能利益社会众生,还要毁坏别人。
了生死、出三界,断烦恼、证菩提,这是修道正确的目标。要达到这个目标,佛告诉我们『因戒生定,因定发慧』。必须要从断恶修善(持戒)下手,才能够达到破迷开悟(定慧)的目标。但末世比丘的思想、作为,与目标恰恰相违背。「断绝道意,令不得行」,「意」是念头,善的念头与「道」相应;这个「道」是佛道、菩萨道。你将入道的门径关闭了,令一切众生长沦苦海,没有机会脱离六道轮回。这类比丘都是魔子魔孙,在末法时期混进佛门,破坏佛法。所以佛子护法必须有真实智慧才能分辨、防范,否则,很容易与魔子魔孙相牵入火坑(地狱)。今天很多出家人确实有意无意在做毁灭佛法的事情,特别是对于经教的怀疑,因为你是出家人,对在家同修自然就产生影响。
⑶、贪求利养.积财丧道
贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼畜生。
「贪欲」,是六道生死的根本,一定要断。世间所有一切罪恶的根源,都是从贪欲来的。六度是菩萨修行的六个纲领,第一个是布施,这是断贪,因为悭贪是生死烦恼的根本;「欲」是欲望。只要有这两样东西,就不可能不造作、不累积罪业,怎能免得了果报?
「务俗」,不守本分,追随流俗。现在社会许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心。为什么?佛教对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的。佛教做的是什么事业?教学。佛教不是宗教,佛教是教育,所做的比慈善救济事业更彻底、更究竟、更圆满。因为他是教育,你总不能叫学校里的老师、学生都不要上课,到外面去搞救济、慈善事业。做慈善事业是没得吃送吃的,没得穿送衣服,救人身命;佛教是救人慧命。哪个重要?慈善救济是帮助人一时,佛教帮助你永恒。佛教帮助你开智慧、获得能力,在社会上可以独立,不再靠人。为什么今天社会对佛教产生这样严重的误会?没有人把真相说清楚。佛弟子有责任——我们没有落实佛的教诲。
清初以前,寺院庵堂都是学校,每天讲经说法领众修行。从前道场是讲堂,现在用来超度亡人,诸佛如来看到怎能不流泪!所以魔得其便,魔子魔孙才能混进佛门。今天真正的佛教在《大藏经》里,我们如果不从经典下手,对佛教根本就不认识,不但社会大众误解,我们自己也误解了。就如今天我们看到许多出家人,确实是「贪欲务俗」,起心动念就是如何赚钱,一切都向钱看,这还得了!
「多求利业」,出家人经营有利益的事业。这个利益是自私自利;他与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起。有些出家人养尊处优,舒服的日子过惯了,不能舍己为人,苦的事情不肯做,难怪会引起社会大众瞧不起。这很值得我们反省。佛法利益众生,就是在教学,释迦牟尼佛毕生从事社会教育工作,给我们做出最好的榜样,为一切众生说明三件事:『人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。』能把这些关系处好就天下太平——风调雨顺、国泰民安,一切众生得到幸福美满的生活,这是佛教对众生的贡献。佛自己一无所有,全部的财产是三衣一钵,他用什么来救济别人?教诲。
佛说家有三种,第一是眷属家,也说田宅家,就是现在人的家庭。离开家亲眷属,舍弃祖宗产业,到寺院里剃度出家了,这是出形式之家。第二种五欲是家。第三种六道是家。五欲六尘真正放下了,就出了五欲的家。对于三界六道再没有丝毫贪恋,绝对没有分别执着,就出了六道之家。『出家』莲池大师说有四类:一、在家在家。那是社会上一般人,绝对没有求解脱的观念。二、在家出家。这是在家修行的居士,身虽然在家,心出家了。五欲六尘、三界六道放下了,不沾染,念佛决定往生西方。三、出家在家。身出家了,心没有出家,心行无异于俗人。如经文所说,贪求五欲,专务俗事,多求自私自利的事业。对他个人无益,于众生有益的事业,他不肯做。所以说虽然圆...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
...干,把他推荐给齐桓公。管仲作宰相,而鲍叔牙做他的部下,这不是平常人能做得到的。所以见贤不轻慢,那个人就是贤人;唯有英雄爱惜英雄,贤人尊敬贤人。愚痴、业障深重的人,不知尊重圣贤,因为没有人教导他。佛弟子如果陋习不改,修学佛法就永远不得其门而入。
学佛最终目标是成就佛道。学作佛,首先要将自己从凡夫位提升到贤圣位,所以我们要「见贤勿慢」,要尊重圣贤。贤善的标准在《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》、《无量寿经》。佛教我们要做的,认真努力去做;不该做的,决定不做,这样我们才能有成就。
不但不能轻慢贤人,还要亲近善知识。「明师」就是贤人、善知识。亲近的时间愈久愈好,这是自己的福分。我们亲近善知识,纵然他不说一句话,坐在他旁边,感受他的磁场气氛,就得很大利益。那种气氛与热闹场所不一样,我在年轻的时候就体会到了。我不去戏院、茶馆、游乐场所消遣。我去找善知识,听他们聊天、谈话,有时也向他们请教些问题,得到的利益一生都受用不尽。我尊重老师,我真肯学肯用功,能够尊贤重道,能够舍己为人。我今生修学成功的关键就在这里。
「见善勿谤」。凡是见到善事、好事,不论是什么人做的,纵然是恶人、冤家对头做的,都应该赞叹称扬,不可以诽谤!这是使恶人改过迁善的最好机会——过而能改,善莫大焉。明朝袁了凡说:『与人为善,爱敬存心,成人之美,劝人为善,救人之危,兴建大利,舍财作福,护持正法,敬老尊贤,爱惜物命,人能由此十事,自行教他,则万德圆备矣。』这十种是世间第一等善事。反之,阻碍人行善,尤其阻碍恶人向善,当然是世间第一等恶事。
我们在新加坡这三年中,与其它宗教交往,佛门里有部份同修,说我们违背了佛陀的教诲;还说我们把佛教四众供养的钱送给其它宗教。这些话使一些信徒对我们所作所为产生了疑惑,甚至退心,对我们的做法就产生严重的障碍,我们不得不详加解释——我们并没有做错。佛教我们『众生无边誓愿度』,基督教徒、印度教徒、伊斯兰教徒都是众生;佛经没有说信仰其它宗教的人不度,我们所作所为完全是有经论做依据的。
每个宗教都是好的,他们办孤儿院、养老院、学校,社会慈善福利的事业做得比佛教多。我们没有办,人家已经办了;他办我办都一样,怎能不照顾?只要让孤儿得到教养,老年人得到照顾,我们就心安了,何必一定要挂个佛教招牌!
天主教的修女告诉我,他们要派一个医疗队到非洲去,那边的人民非常穷苦,生病得不到医药,我捐了五万块给他们做医药费。我没有能力亲自到非洲去做这个好事,他们做,我随喜一点,这哪里有过失?自己不肯做,还要障碍、诽谤别人,居心错了!我相信那些人,是观音菩萨示现大慈大悲,应以什么身得度就现什么身帮助众生。那么应以基督教徒身得度者,现不现基督教徒身?天天念佛菩萨名号,心与口相违背,心与行相违背,学的是什么佛?
佛法平等普度一切众生,决定没有国家、族群、宗教信仰的界限;一律平等,这才是普度。『佛不度无缘之人』,什么是无缘?众生不接受,就是无缘。天主教徒到非洲去救济病苦众生,我们捐一点医药费,他接受了,那就有缘。天主教可以接受其它宗教的捐献,我们佛教却不可以捐钱给别的宗教去做好事,这成什么话?心量窄小,眼光短浅,恐怕来生连人身都得不到,成佛作祖哪有指望!
这些错误的观念,都是不读经之过;如果天天念经,那就是未能深解义趣。万万不可以阻碍别人的善行善事,应当成人之美。不要问他信不信佛教,只要是对社会、对众生有利益的事情,我们都应当做。
「不以小过证入大罪」。别人犯的小过失,特地加以渲染扩大,说成万恶不赦的大罪,这是嫉妒瞋恨,没有仁慈心。『欲加之罪,何患无辞?』捏造罪证陷害人,这是极严重的罪业。被陷害冤枉的人,往往过一段时间,社会会给他平反。害人的人被定罪,或是判刑坐牢,这是属于花报,果报必定在三途。凡夫所含的怨恨永远不会消灭,造成生生世世冤冤相报没完没了,实在凄惨!
我们学佛,接受佛陀的教诲,每天行善积德,可是外面的诽谤,仍然不能避免。为什么?因为过去生中我曾经诽谤过他,今生遇到了,他诽谤我是应该的。好事一定有善因,不好的事一定有恶因;因是自己造的,果报必须自己承受。道理明白了,心平了;我们对诽谤、侮辱、陷害自己的人,丝毫怨恨心都没有,只有一颗感恩的心——感恩他替我消业障。唯有以善心、诚心对他,时间久了,他会受到感化,怨恨才会化解!
「违法失理,其罪莫大。罪福有证,可不慎耶!」「违法失理」,「理」是道理,「失理」是不合道理、不如法。怎样才能做到不违背佛的教法——不失真理?要靠教学;古圣先贤没有不重视教学的。孔子教导我们五伦八德,这是自然的法则,绝对不是孔子发明的。
释迦牟尼佛讲经说法四十九年,他说自己没说过一句话,这是真的。《华严经疏钞》说得好,释迦牟尼佛四十九年所说的,是古佛所传的,用佛经术语讲,就是『性德』——真如本性本具的智慧德能,是一切众生共有的。因为人人都有,所以接触之后能产生共鸣;现在没有,是因为烦恼习气障碍住了。听到释迦牟尼佛这么一说,性德就慢慢被引发出来了。
现代人喜欢讲创造发明,还讲所有权。释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》没有所有权;孔子、古圣先贤没有著作权。现在人有专利、有著作权,他的东西从哪里来的?从妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好、再动人,只是暂时的,有时间性、空间性,过几十年、一两百年就失传了。圣人的教说是从真心流露出来的,可以跟一切众生产生永恒的共鸣。
这些道理要多想想,想通了自己才能决定今生是走性德这条路,还是走意识妄想这条路;也就是跟圣人走还是跟凡夫走,二者果报有天壤之别。跟圣人走可能比较艰难困苦,特别是在物质生活方面,名闻利养、五欲六尘的享受不如一般人。其实深入一层观察,才知道圣贤人的生活简单、自在,是世间最高的享受。
世间人为了一点名闻利养、五欲六尘的享受,他付出的代价那么大,实在是得不偿失。整日匆匆忙忙,忧虑、牵挂、得失、烦恼一大堆压迫着人,能有什么快乐?偶尔快乐,也与佛菩萨的快乐不一样。佛菩萨没有烦恼、忧虑、牵挂、得失,内心一尘不染——清净、自在。这种乐,是真乐,可惜六道的凡夫体会不到!
《礼记.学记》明白地告诉我们:『建国君民,教学为先。』建立一个政权领导人民,教学最重要。古代帝王大臣都懂得这个道理,政权一建立,立刻就展开教育。如果他的教育上轨道,他的政权就非常稳固,国家能长治久安;要是疏忽教学,政权不稳定,社会容易动乱。
佛教是东汉明帝派遣特使从西域迎请来的,当时来中国的有摩腾、竺法兰两位大德。皇帝以最尊敬的礼节接待这两位法师,听他们讲经说法,佩服得五体投地,于是恳切地挽留法师在中国教化众生,为他们建立道场,这就是历史上著名的白马寺。古时候皇帝直接管辖的机构称寺,但法师不作官,佛教的法师称住持、方丈,他是属于教学。法师跟帝王、平民依旧保持朋友、师生的关系。由此我们能想象得到当时的大致情形——朝野跟法师多么融洽,彼此互相尊重,希望佛教教育真正能帮助国家、社会、众生。如果「违法失理」,佛陀教化的目的就达不到了。学佛从改心做起,改恶为善,改迷为悟。心中恶念的根太微细了,不容易觉察,所以要细心的反省观察。绝对不能有丝毫控制、占有一切人事物的念头。这两个念头还没有彻底根除,灾患不能避免。因为想控制人,总有人控制你;想占有,总有人要占有你。没有这个念头,就能得到解脱自在。
改过,首先要将自私自利的念头改过来,这是根本。不能把自私自利放下,学佛一分一毫都不能够契入,这是业障,障的根是私心。舍弃私心,把心量扩大,量大福大。能够认同世界是一家,所有众生是一家人,这样『我执』即使不破,也能淡化。如果只照顾自己,照顾一家、一个团体、一个区域,灾难不能避免,冲突不能化解,世界和平永远不可能实现。
『和平』这两个字有因有果,平是因,和是果报。只要做到真正平等,大家和睦相处,世界和平就能实现。贡高我慢、自以为是、瞧不起人,只会制造对立、仇恨! 「罪福有证,可不慎耶」,行善一定得福,作恶一定得罪。中国历史是世界上记载最完整的,可以看出善恶因果报应(现前社会现象无一不是因果报应)。修行人最重要的是改过自新,断恶修善,前途才会光明。不能掩饰自己的过恶,掩饰就会积成大罪业,所以佛家常教人『发露忏悔』,勇于承认自己的过恶,勇于改过自新。
四、学佛不妨碍营生
阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。
阿难看出我们有疑虑:担心学佛不利家庭幸福,有碍事业发展。所以大发慈悲代我们发问:学佛与世俗生活有没有妨碍?
「末世弟子」,包括现前在家、出家的佛弟子。释迦牟尼佛的法运是一万二千年,现在是末法时期,还有九千年。这期间,佛法衰极会慢慢复兴,兴极又会衰退;佛法会衰是人类被恶习气所熏染,衰到极处,人在苦难中省悟过来,发愤图强、断恶修善,这样又兴旺起来。善的熏染兴到极处,福报太大,享受久了就胡涂,胡涂又造恶业,循环的道理在此。
循环就是轮回,就是因果定律。如何能跳出这种循环?佛教我们善恶两边都放下。所谓『好事不如无事』,『无事』不是不做事,依旧要断恶修善,积极地做,只是不放在心里——心里无事,没有牵挂,这是『无住』。
心里完全没有事,为何还要断恶修善?这是『生心』,为了教化一切众生。善恶已经没有了,两边不住,中道不存,这是法身菩萨的境界。断恶修善是表演给那些迷惑颠倒的众生看,让他们觉悟。
「因缘相生」,佛说万法因缘生,是说善恶之事;更深的意思是:世间的因缘结世间的果报,出世间的因缘结出世间的果报。
思念故乡,是人之常情,我在海外流浪六十多年了,哪有不想家的道理?为何回不去?为何有那么多障碍?都是自己的业因。我年轻时愚昧无知喜欢打猎,杀害不少众生,拆散了很多家庭。因此我想回家回不去,这是我打猎的果报。若非学佛、弘法利生,我的果报必定在三途地狱。今天这个障碍是重罪轻报,我不会怨天尤人,因为我知道「因缘相生」。所以我修功补过,连看到蚊虫蚂蚁都合掌,称蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨,绝不敢轻视。『人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉』,我能改过,改得很快。我如果不学佛,正如看相算命所说的:『没福又短命。』因为学佛,又专心弘法利生,命运转过来了——不但有福报,也有很长的寿命。
人不能不信因果,因果是世出世间的定律、真理。我们要深信这个道理,...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
...疏忽教学,政权不稳定,社会容易动乱。
佛教是东汉明帝派遣特使从西域迎请来的,当时来中国的有摩腾、竺法兰两位大德。皇帝以最尊敬的礼节接待这两位法师,听他们讲经说法,佩服得五体投地,于是恳切地挽留法师在中国教化众生,为他们建立道场,这就是历史上著名的白马寺。古时候皇帝直接管辖的机构称寺,但法师不作官,佛教的法师称住持、方丈,他是属于教学。法师跟帝王、平民依旧保持朋友、师生的关系。由此我们能想象得到当时的大致情形——朝野跟法师多么融洽,彼此互相尊重,希望佛教教育真正能帮助国家、社会、众生。如果「违法失理」,佛陀教化的目的就达不到了。学佛从改心做起,改恶为善,改迷为悟。心中恶念的根太微细了,不容易觉察,所以要细心的反省观察。绝对不能有丝毫控制、占有一切人事物的念头。这两个念头还没有彻底根除,灾患不能避免。因为想控制人,总有人控制你;想占有,总有人要占有你。没有这个念头,就能得到解脱自在。
改过,首先要将自私自利的念头改过来,这是根本。不能把自私自利放下,学佛一分一毫都不能够契入,这是业障,障的根是私心。舍弃私心,把心量扩大,量大福大。能够认同世界是一家,所有众生是一家人,这样『我执』即使不破,也能淡化。如果只照顾自己,照顾一家、一个团体、一个区域,灾难不能避免,冲突不能化解,世界和平永远不可能实现。
『和平』这两个字有因有果,平是因,和是果报。只要做到真正平等,大家和睦相处,世界和平就能实现。贡高我慢、自以为是、瞧不起人,只会制造对立、仇恨! 「罪福有证,可不慎耶」,行善一定得福,作恶一定得罪。中国历史是世界上记载最完整的,可以看出善恶因果报应(现前社会现象无一不是因果报应)。修行人最重要的是改过自新,断恶修善,前途才会光明。不能掩饰自己的过恶,掩饰就会积成大罪业,所以佛家常教人『发露忏悔』,勇于承认自己的过恶,勇于改过自新。
四、学佛不妨碍营生
阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。
阿难看出我们有疑虑:担心学佛不利家庭幸福,有碍事业发展。所以大发慈悲代我们发问:学佛与世俗生活有没有妨碍?
「末世弟子」,包括现前在家、出家的佛弟子。释迦牟尼佛的法运是一万二千年,现在是末法时期,还有九千年。这期间,佛法衰极会慢慢复兴,兴极又会衰退;佛法会衰是人类被恶习气所熏染,衰到极处,人在苦难中省悟过来,发愤图强、断恶修善,这样又兴旺起来。善的熏染兴到极处,福报太大,享受久了就胡涂,胡涂又造恶业,循环的道理在此。
循环就是轮回,就是因果定律。如何能跳出这种循环?佛教我们善恶两边都放下。所谓『好事不如无事』,『无事』不是不做事,依旧要断恶修善,积极地做,只是不放在心里——心里无事,没有牵挂,这是『无住』。
心里完全没有事,为何还要断恶修善?这是『生心』,为了教化一切众生。善恶已经没有了,两边不住,中道不存,这是法身菩萨的境界。断恶修善是表演给那些迷惑颠倒的众生看,让他们觉悟。
「因缘相生」,佛说万法因缘生,是说善恶之事;更深的意思是:世间的因缘结世间的果报,出世间的因缘结出世间的果报。
思念故乡,是人之常情,我在海外流浪六十多年了,哪有不想家的道理?为何回不去?为何有那么多障碍?都是自己的业因。我年轻时愚昧无知喜欢打猎,杀害不少众生,拆散了很多家庭。因此我想回家回不去,这是我打猎的果报。若非学佛、弘法利生,我的果报必定在三途地狱。今天这个障碍是重罪轻报,我不会怨天尤人,因为我知道「因缘相生」。所以我修功补过,连看到蚊虫蚂蚁都合掌,称蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨,绝不敢轻视。『人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉』,我能改过,改得很快。我如果不学佛,正如看相算命所说的:『没福又短命。』因为学佛,又专心弘法利生,命运转过来了——不但有福报,也有很长的寿命。
人不能不信因果,因果是世出世间的定律、真理。我们要深信这个道理,对来自于所有冤亲债主的嫉妒、瞋恨、诽谤、侮辱、陷害都要顺受,没有丝毫怨恨报复之心。因为过去我是这样对待他,今天他才这样对待我。安心顺受,帐就清了,将来再见面就是好朋友,绝不可冤冤相报。我明白这个道理,所以心地一天比一天清净。 我们的目标是修到『纯净纯善』,禁得起考验。顺境逆境不起心不动念,善缘恶缘还是不起心不动念,这就是纯净纯善的修学方法,也是《华严经》所说的『理事无碍、事事无碍』。今生,我们的心不但没有怨恨,还充满感恩。
下面阿难代我们四众弟子问:为了生存要经营生计,如何学佛?「理家之事,身口之累」,指衣食住行;「累」是束缚、累赘之意。学佛与日常生活究竟有没有妨碍?许多人想学佛不敢学,怕对生活、工作造成不方便。第一个不方便是吃素,这吓倒很多人。第二个不方便,是见到出家人要跪到地上磕头。同修们要记住,在公共场合见到法师或长老合掌问讯就好,不要去顶礼。顶礼是没错,但不合这个时代接引众生的方式!
关于素食,一定要将其中的道理讲清楚——素食合乎自然,有益身体健康;杀生食肉,你吃牠半斤,将来要还牠八两。释迦牟尼佛当年在世托钵,人家供养什么就吃什么,没有分别执着。佛教素食是中国梁武帝提倡的,他读《楞伽经》看到『菩萨慈悲不忍心食众生肉』很感动,自己发心吃长素,于是提倡素食运动。对现在社会来讲,素食真好!为什么?现在肉里有许多病菌和毒素。人类大量饲养猪、牛、鸡、鸭,为了避免牠们感染疾病,常常给这些牲畜打抗生素;又喂食禁药、荷尔蒙促进牠们快速生长。听说猪六个月就杀了,鸡只饲养六个星期,就送上餐桌。现在海水污染了,海鲜、鱼、贝等也都受到污染。天天吃这些东西,怎能不生病?从前李老师讲,现代人三餐『饮苦食毒』,过的不是人的生活。即使素食,蔬菜含有过量的农药,不好好处理也会带来疾病。「天中天」是对世尊的尊称。
一、奉佛禁戒.诚信入世
佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。
「有受佛禁戒」,「禁戒」是佛教导的修行方法,和自律处众的规范,狭义指三皈五戒、菩萨戒等。「归」是回归,依是依靠。从哪里回归?从自己对一切人事物错误的看法、说法、作法回过头来;起心动念,待人接物,依靠佛的教诲,这才是真的三皈。
受戒就是发愿要遵循佛陀的教诲。对于戒律怎么持法;制定的理论依据是什么;戒的相状、形式、果报,都要清楚明白。每条戒都有开遮持犯,一般情形要坚持,违背就犯戒了;特殊情况有开缘,叫开戒,不是破戒、犯戒。
譬如:饮酒这条戒开缘最多;生病用酒做药引,这是开缘不犯戒。无论出家在家,七十岁以上的人,身体衰弱,血液循环缓慢,每餐喝一杯酒帮助血液循环,这是身体有需要。如果身体很健康,也这样喝,那就破戒、犯戒了。烹饪可以用酒做佐料,这是开缘,不是破戒。要晓得佛制定不饮酒这条戒,是要防止喝醉了犯杀盗淫妄,所以酒这条戒叫遮罪,是预防的;不像前面杀盗淫妄是性罪。对于这些不懂,戒不但没有办法持,可能还会造罪业。因为看到别人破戒你就诽谤,不晓得戒有开缘。开是利益众生,持是利益自己。该开的时候开,该遮的时候遮,这叫持戒;该开的时候不开,该遮的时候不遮,叫犯戒。
佛弟子接受三皈五戒,最重要的是「诚信奉行」。「诚」是真诚心,没有丝毫虚伪疑惑。接引大众应先介绍他多听经,道理明白了可以劝他授三皈。至于受戒,一定要他自动自发,决定不要勉强。如果勉强,他受戒后不能受持,犯戒了,那个罪很重,劝导他的人也要背因果责任。
尤其不应劝人出家。不要认为出家是一件好事,实在讲未必!做个出家人,是好事,如果修行有成就,劝他出家的人有功德。如果不能真正依教奉行,出家之后,破坏佛教形象,给社会造成负面影响。他堕落了,劝他出家的人罪过也很大。所以出家这件事,一定要自己深入经藏,真正明白,发愿终身从事这个工作才可以。
「诚信奉行」,「信」是信受,丝毫怀疑都没有。如何培养「诚信」?一定是深入经藏,还要深解义趣,对于佛法要有相当程度的理解与认识。能信、能解、能修、能弘扬,具足这样的条件,才是真正佛弟子。「奉行」这两个字很重要。善导大师在《观经四帖疏》中教导我们依教奉行是:佛教我们做的,一定认真努力去做;佛教我们不能做的,不但不做,念头都不生。不能依教奉行,都是理解得不够透彻,或者有误解。
我们学佛最大的遗憾是根本有欠缺——从小没有打好基础,疏忽了圣贤的教诲。欠缺如果不弥补,对修学会造成重大的障碍。从哪里修补?儒家的《弟子规》,佛法的《十善业道经》和本经,这都是修行的根本。
「顺孝畏慎」,「顺」的意思很深,前面讲过舜王的故事,他就是从顺做起。他的父亲、继母歧视虐待他,甚至设计谋害他。舜没有丝毫怨恨心,只有孝顺心。后来尧王知道了,便培育他,还将王位让给他。舜能感化一家,就能感化一国;他不负众望,也不辜负尧王,成为历史上一代圣君。
我们不懂得「顺」,总觉得自己对,别人不对,所以固执己见不能顺。舜王为什么能顺?他总觉得别人对、自己不对。父母亲对我不好,一定是自己做得不够好。孟子说『反求诸己』,不要怪别人,怪别人是错的,回过头来反省自己才是正确的。所以逆来顺受就得益,如果不顺,觉得冤枉而抗拒,就造罪业了。
「孝」是世出世间法的根本。「孝」是会意字,上『老』,下『子』,上一代与下一代是一体,不能分开;上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终。佛家讲尽虚空遍法界是一个生命共同体,能够建立这个理念,就是孝道,然后才知道为什么要顺。因为一切众生是一个共同体,当然要顺。这是天经地义,没有条件、没有理由。
佛法讲人与人是一体,族群与族群之间没有隔阂,国家与国家、宗教与宗教之间没有界限,尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生?从妄想分别执着生。本来没有界限,没有界限就是一真法界;划上界限就是罪过,就是反常——违背了自性!这道理要是不懂,轮回心就没有办法转变成菩提心,也就没办法转迷为觉。
「畏」,人不可以没有畏心;「畏」是敬畏,因尊敬而恐惧,战战兢兢的。畏什么?敬畏三宝;敬畏圣贤;敬畏鬼神(鬼神在冥冥之中鉴察我们)。起心动念有所畏惧,就不敢胡作妄为——敬畏因果。佛说『菩萨畏因,众生畏果』。我们起心动念、言语造作,念头一起,立刻回光返照,这念头是善还是恶?是利他还是损他?念头行于身口,对众生的影响是正面还是负面?言行举止都有果报,岂能不畏?凡是有畏心的人,肯定能改过自新、断恶修善。
「慎」是小心谨慎;日常生活、工作,处事待人接物,都要小心谨慎。如果粗心大意,纵然是善心善行,还是会遭人排斥抵制。我们有欠缺,要反省。修身补过,能避免这些过失,必定功不唐捐。所以日常修行要守住一个原则:『适可而止。』就是儒家的『中庸』,佛家的『中道』——绝不过分。佛常讲『比丘常带三分病』;什么病?饿病。就是不要吃饱。为什么?饱暖思淫欲——会动坏念头。吃不饱但也饿不死,穿不暖也冻不坏,这样的人随时处在警觉之中,警觉就不会迷惑。修行求精神生活充沛,尽可能减少物欲的享受,才能一心向道。
「三尊」是指佛法僧三宝,三宝为天上人间一切众生所尊敬,称之为三尊。「敬归三尊」就是敬重三宝、皈依三宝。「宝」是人们所喜爱珍重的,因为有了宝就能解决生活问题。佛法僧三宝能解决生生世世的问题,让我们了脱六道生死轮回,得到永生。 『佛宝』,佛之所以称宝,因为他是我们的老师,为我们演说正法,表演人生纯正的思想、言论、行为给我们看,带给我们身心安稳,寻求真正的幸福。佛世已远,今天讲佛宝我们只能用佛的形像来代表。供养佛像有两个意义:一是『纪念』,我们念念不忘师恩。二是『见贤思齐』。看到佛菩萨像,就提醒自己要发愤自强,有志者一定要在此生成就。
『法宝』,是佛所说的经典。佛陀不在世,他的教法流传在世间,这些典籍是后世众生心行的轨范,善恶的标准,得度的慈航。读经先看自己有哪些疑难杂症的问题,再看看佛当年对这些与自己弊病相近的人的解答,取这份资料来学习,这样就契机——适合自己...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
...一点杂念都没有,这佛号就有不可思议的效果。为什么?它符合『不怀疑、不夹杂、不间断』的原则。十句连起来不间断,就是大势至菩萨教我们的『净念相继』。『都摄六根,净念相继』,十句可以做得到;一天做九次,慢慢把功夫延长,从这里开始,念佛功夫会得力。如果一天念几千声、几万声,里面都夹杂着妄想、杂念,那就没有效果。念佛的功课要多做,每次不要超过三分钟,希望在三分钟内不夹杂毫分不善、不敬,这是做功夫的诀窍。功夫得力后,再将三分钟延长到五分钟,就是说将十句佛号延长到二十句、三十句,要慢慢做,急不得。如果发现有一个杂念掺杂在里面,马上从头开始,还是十句。一定要得力,得力就符合『净念相继』的标准,这是绝对标准。
「厌怪祠祀解奏,亦不得择良日良时。」什么是「厌(魇)怪」?这是外道用的一种邪术——镇压。从前楼房大都用砖瓦木材建筑。砖瓦匠主人一定对他很客气,否则他会作怪——雕些小木头人放在屋梁上或柱角上,住在房子里的人就会感到不安,常觉得这也不对,那也有问题,这类属于「厌怪」。
邪术、巫术,中国历史记载很多。最典型的是汉武帝时的江充之祸,因为这次巫蛊(ㄍㄨ)事件而死的有数万人。江充是皇帝的近臣,有一天,江充路逢太子乘马车于皇帝专用的道路。太子如此做是不敬,因此拜托他不要将此事报告皇帝,江充还是报告了。不久武帝生病了,江充唯恐武帝死了,太子即位,自己会有被杀头的危险,于是设计陷害太子。他派人到太子宫中预先埋好木人,再故意在皇帝面前说,皇帝的病是蛊祟所起,有人想谋害皇上。武帝就命他带着胡人巫师,到处掘地捕蛊,老百姓冤死者数万人。江充又说宫中有蛊气,于是掘太子宫,得到预先埋藏的木人献给武帝,武帝将木人交江充斩之。太子遭冤屈无处申诉,最后皇后、太子都自杀了。武帝后来才知道这是江充欺诈陷害太子,但已经后悔莫及,于是灭江充三族。所以虽然贵为天子,只要迷信就会招来祸害,甚至是家破人亡,不可不慎!万万不可用邪术祈福或陷害别人,否则果报一定很凄惨。
「祠祀」有两种,一种是正当的,像中国人祭祀祖先。供奉祖先的地方,民间称为祠堂,帝王的称为太庙。这是正当的纪念,是报本返始,是孝道的落实。本经讲的「祠祀」,是祭祀邪神,祈求不正当的福报。从前每个县有城隍庙,那是鬼道的县政府,城隍就是县长。土地庙是鬼道乡镇长的办公处所,土地公就是乡长、镇长,这些都称为福德正神,保佑一方平安。不属于这类的多半都是邪神,像什么王爷公、元帅,这都属于邪神。民间有不少人迷信、奉祀、巴结鬼神,求鬼神保佑。
鬼神能不能赐福、保佑你?不能。不但邪神不能,福德正神也不能,因为祂赏罚公平。你修善一定得福,这是因果。绝对不是你巴结祂,祂就赏给你;也不是你得罪祂,祂就处罚你。中国人向来都认为『公平正直谓之神』,这个人一生公平正直死后就作神。三国时代关云长(关公)义薄云天,我们今天讲的道义、仁义、情义、恩义,他都具备了,足为社会大众的表率。死后很多人尊称他为神,为他建庙祭祀。宋朝的岳飞,尽忠报国,被害之后,民间给他建庙宇、塑像,这都算是正神,富有教育意义。人们听到岳飞之名,见到岳飞的庙堂,就想到尽忠报国;听到关云长,见到他的形像,就想到忠义。中国人自古以来重义气,人要不义,没有人敢接近你。可是现在社会只讲利害,职位高一点、待遇好一点,就跳槽背弃旧主;没有道义、情义。道德仁义没有了,社会如何不乱?人民生活怎能不苦?人与人之间没有道义、信义,这是最大的悲哀!
「解奏」,这是属于道教,写疏文、作法呈奏给玉皇大帝,求解冤释结。佛家常说『冤家宜解不宜结』,我们过去今生,有意无意与人家结冤仇,所以现在菩提道上,出现许多障缘。今世『因缘聚会时』他来报复,我们要欢喜接受。逆来顺受,不回避,不怨天尤人,结就解了。一般人想侥幸逃避,那是不可能的,理上讲不通。
佛弟子在日常生活中,要学习改变用心。从前的心总是自私自利,学佛之后,悟到这个心错了,这是跟一切众生结怨的心,要赶紧回头。要能从内心深处把控制一切人事物的微细念头拔除,冤仇就真正彻底化解了。控制的念头尚且没有,哪有占有?何况佛在大乘经论里,把宇宙人生的真相解释得非常清楚明白——『凡所有相,皆是虚妄』、『一切有为法,如梦幻泡影』。有什么好留恋?如果我们有缘分得到财富、权位,要和大众共享,不要自己享受,否则便出不了六道轮回。地位、权力、财富是为众生服务的,要用来帮助一切苦难众生。
经天天读、天天听,天天对照自己的心行。我们的观念、行为与经典相应的要保持,不相应的,要改进。这是真正的佛道,自能日日吉祥,时时心安。何必要「解奏」? 「亦不得择良日良时」,这是中国人所谓的『黄道吉日』。一般人婚丧嫁娶、迁徙出门都要选时辰,佛弟子不需要。佛说,真正佛弟子,日日是好日,时时是好时,昼夜六时皆吉祥。心正、心善,一切时一切处自然得到诸佛护念,天龙护法善神保佑。 戒经说,受三皈就有三十六位护法神日夜保护你。许多人听了赶紧去受三皈。受了,是否真有护法神日夜保佑?不见得。为什么?只有形式,没有实质。世间人重形式,佛菩萨重实质。纵然没受形式上的三皈,但平常听经闻法心有感动,真的发愿从迷、邪、染回头,舍弃日常生活中那些恶的、不善的习气,听从佛的教导,这就是真正的皈依。这样诸佛菩萨会护念他,护法神也会保佑他。佛说受一条戒有五尊护戒神日夜保佑,受五戒就有二十五位护戒神日夜保护,还要选什么「良日良时」!
世间人选择「良日良时」,我们也可以随缘、随俗。那就是此地讲的原则:「可得为世间事,不可得为世间意。」世间人愿意这样做,我们不制止、也不批评。为什么?这是当地的风俗习惯,他们认为这样做身心能安稳。
今天我们讲经,言词也要含蓄,处处想到尊重不同族群、不同宗教、不同习俗的听众。我们要用爱心、包容心来讲,不能教训人。我们诚心劝导大众,永远抱着一颗真诚学习的心,跟大众一起学习佛法,这样做过失就少。
总而言之,佛所指的「世间意」,都是世俗迷信,违背性理的,佛弟子不可以做。儒家也『不语怪力乱神』,又『敬鬼神而远之』。可见儒佛之教,都以真理启发人之正智,绝非迷信。虽然,今日世风日下,怪力乱神大兴于世,蛊惑人心,众人趋之若鹜。我们应知世事不可强求,迷信、谄媚、巴结鬼神,不但不能转好运,反而愈转愈糟,以至于不可收拾。
四、吉祥之道
⑴、道戒为尊.无往不吉
受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。
接受佛陀五戒的教学,又能实修实学,是有福德的人。趋吉避凶是人之常情,佛给我们开示:佛弟子如果想有所作为要依靠三宝。
「受佛五戒,福德人也」;怎样才是真正「受」持?从我们接受佛戒那天开始,在一生中尽形寿,只要有一口气在就绝不违犯佛的禁戒,这是真受。《大乘经》常赞叹佛弟子持净戒,净就是连杀盗淫妄的念头都没有,这个戒才叫清净。受三皈五戒又能够奉行的人是世间福德之人。《佛说贤者五福德经》就是讲这件事情。「福德」就是本经所讲的
长寿、大富、清净、众奉、德慧,五福临门;福的因是好善好德。中国政府现在提倡学校里要教《四书》、《五经》,这是福!
「福」是果,「德」是因;德是智慧,智慧能造福。智慧能辨别是非、邪正、真假、吉凶祸福,所以有德的人就有福。五戒是善,是佛法修行的大根大本,佛门称为根本大戒。世上所有的宗教都讲爱人,不杀生才能称得上真正爱人;爱世人还能杀人吗?只要有与人作对的念头,就是违背圣贤的教诲、上帝的爱心、佛菩萨的慈悲。爱、慈悲是真心本性自然之德,不是学来的。不懂得爱人是因为迷失了自性,将自性本具的仁爱转为仇恨。仇恨与仁爱是一体,觉悟了,仇恨就转变成慈悲、仁爱。
凡圣只是一念之隔,要想转凡成圣、转迷为悟,一定要舍弃自己不善的部分,其中最严重的是贪婪。如果『自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢』,这些不肯放下、不肯舍弃,圣道对你来讲就难了。贪爱这些眼前的小利,后果是六道轮回,佛讲『生死疲劳』,不堪设想。
「有所施作,当启三尊」,我们要有所作为,必依三宝,一定要求三宝帮助断疑生信。
第一依靠佛的教诫。净宗学会成立之初,我们选了五门功课,这是戒律。第一个科目是《观经》的『三福』: 第一条『孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业』。 第二条『受持三皈,具足众戒,不犯威仪』。 第三条『发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
...辱、精进、禅定、般若。第五个科目是普贤菩萨十愿——礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转珐輪、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。这五个科目要牢牢记住,起心动念、言语造作都要与此相应。
第二依靠经典。我们在理论上或其它方面有疑惑,应当读经,经里有指导原则。《无量寿经》非常好,很适合现代人,分量不大,言简意赅,容易受持。
第三依靠善知识。经典义理太深了,我们程度不够无法理解,可以请教高僧大德,或者请教在家、出家有修有学的善知识。如果你还不放心,可以先读《占察善恶业报经》,了解经里的义趣,依照经典的理论教诲修行,然后用轮相来占卜。蕅益大师当年选择法门时,就用这个方法求佛指点迷津,从占卜里占到净土法门,用这方法帮他断疑生信。
「佛之玄通,无细不知」,佛全知全能,他的神通深到极处,无细不知,对于宇宙人生一切事理没有一样不通达。虚空法界国土众生从哪里来的?唯心所现、唯识所变。佛穷究心识之根源,宇宙之间过去现在未来的事,他哪有不知道的道理!
戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。
这段开示勉励我们,人一定要有戒、要有德。一切行为中,唯有道德戒行,最为诸天鬼神尊崇「敬伏」。本经特别强调十善五戒。无论在家出家真正想学佛,都要从十善业道学起。十善五戒不缺,这个人就是「戒德之人」。戒德之人有两类,一类是持戒之人,一类是道德之人。道德之人功行比持戒之人要高,因为戒里不一定有道,道里决定有戒——道共戒。
「戒德之人,道护为强」,指持戒有得于心的道德之人,道德随其修学天天增长,日日提升,自然就感得诸天善神拥护,诸佛菩萨护念。
「役使诸天」,指感得天神来服侍。历史上这种事情很多,像唐朝终南山的道宣律师就曾感动天人供养。同一时期的李通玄长者,他到深山里想找一个清净的地方,给《华严经》做批注,路上遇到一只老虎。他跟老虎说:『我想找一个清净环境来批注《华严经》,你要是知道有好地方,就带我去。』老虎就带他到一个非常幽静的山洞。李通玄长者看了点点头说:『不错!』老虎就搬家了,把洞让给李长者住。第二天,来了两个年轻的女孩子为他服务。他写这部《华严经合论》用了很长的时间,那两个女孩子天天来为他清洁环境,准备纸张、笔墨、饭菜,样样都弄好,一到晚上就走了。李长者从没跟这两个女孩子说过一句话,等到《合论》写成了,想感谢人家,到附近村庄去找,都找不到。原来是天人!这是他的道德感动天人来服务。正如佛所说的「役使诸天」。
「天龙鬼神」,泛指八部护法神,属四天王管辖。四天王的部属对于持戒道德之人「无不敬伏」;「敬」是恭敬,「伏」是服侍。
「戒贵则尊」,持戒、断恶行善就是自尊;「戒贵」就是持戒精严。「戒」分为『止持』与『作持』;止是禁止,禁止恼害众生,五戒属于『止持』。没有恼害众生的行为和念头才是持净戒;如果还有恼害众生的念头,戒律虽严,但不清净(夹杂不善)。这就是我们为什么不能像道宣律师、李长者那样,感得天神来服务。李长者注《华严经》的时间最少也得两三年,这么长的时间,两个女孩子天天来侍候你,却从不跟她们说一句话。从这一点来看,李长者的心真清净,一个妄念都没有,确实做到不夹杂毫分不净不善。真正做到纯净纯善,天人就来做义工了。所以,戒行清净的人,是善行当中最善、最尊、最贵的人。『作持』是佛教我们应当做的,凡是有利于社会、众生的事情就要做,不做就犯戒了;『止持』是佛对我们的教诫。该止的没止,该做的没做,还自以为戒律精严,不知不觉产生起贡高我慢,造成菩提道上严重的障碍——念佛也不能往生。
佛在《无量寿经》上教导我们持戒的总原则是:『善护口业,不讥他过。』对于他人的过失,要帮助他改过自新,不要批评,善意对待他,他的良心发现,他会悔改。如果是犯点小过,也不要渲染成大过,否则人家起反感,造作更大的恶事,你便是助长众生的恶行,要负因果责任。
「无往不吉,岂有忌讳不善者耶」,持戒有道德的人,『日日是好日,时时是好时』。为什么?境界被他的戒德转化了。戒德是因,缘是龙天善神时刻照顾他,所以能遇难成祥。当我们明白「道护为强」的道理,不吉利、不吉祥的忌讳自然就消除了。
道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。
「道」指真心,佛法称『诸法实相』,是世出世间一切法的真相。十法界依正庄严,『唯心所现,唯识所变』。道就是心与识,是能现能变。『心包太虚,量周沙界』,比喻心量之大。所以说「道之含覆,包弘天地」。「不达之人,自作罣碍」,「不达」是不明了、不通达事实真相的人,「罣碍」是障碍;不了解事实真相就产生障碍。
《楞严经》中『性空真觉,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量』,说出虚空法界、国土众生的来源。真性不是物质,所以称它作『空』;也不是无,所以称它为『真』;它永远灵明不昧,所以称它为『觉』。空、真、觉都是形容真性;有情众生称为佛性,无情众生称为法性。法性与佛性是一个性,佛为方便说法不得已而立名相,我们应从方便法里去体会真实法。
无论真心、妄心,它的范围都周遍法界。众生本具的『妙明真心』与佛没有两样,就像大海一样无量无边。佛说凡夫把水泡当作自己,在里面生妄想、分别、执着,不晓得海(性)是自己(以为水泡就是大海,这是迷惑颠倒)。凡夫把水泡当作自己;这水泡跟那水泡对立、摩擦。什么时候觉悟?水泡破灭了就觉悟了。麻烦就在于这种坚固的执着很不容易破!
大海起了无量无边的水泡,还是大海,大海不会把水泡丢掉。水泡虽然不承认大海是自己,大海会承认水泡是自己;所以佛菩萨对一切众生『无缘大慈,同体大悲』——无条件地照顾一切众生。但是,众生愚痴不领情,还要加以诽谤、陷害。佛菩萨有没有受到伤害?没有。就好比大海里的水泡,无论它怎么作为,都伤害不了大海。水泡跟水泡起冲突,彼此伤害,但大海绝不会受伤。从这里可以体会到,觉悟的人不会受伤害,受伤害的是众生自己。佛念众生的真心始终没有间断,我们如果用真心来念佛,立刻就感应道交。
善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。
「善恶之事」完全「由人心作」,心在作主,所以说修行要从改心做起。如果能用原谅自己的心去原谅别人,用责备别人的心来责备自己,都会有成就。
心地纯善,无论做什么事都是善事——甚至为救大众不得已而杀人也是善事。佛经里有个故事:释迦牟尼佛在多生多劫以前修菩萨道,有一次跟着商主坐船渡海。船上载了许多财物,有一个人起了贪心,想把船上五百多人害死,独占财物。这位修行者有他心通,知道利令智昏,没办法救他——如果劝他,自己会被杀害灭口。菩萨这时只有一个选择——把他杀掉。于是菩萨开了杀戒,但他救了所有的人,连那个起恶心想谋财害命的人也被救了。为什么?他的诡计要是成功了,将来一定堕阿鼻地狱。菩萨把他杀掉,他虽然起了坏心,但事没做成,不致于堕阿鼻地狱,这就是救他。这说明心善做什么都善。
「祸福由人」,祸福是果报;心善不善是因。「如影追形,响之应声」,这是讲善恶果报紧追着人。佛门讲『万般将不去,唯有业随身』。人死了,世间没有一样东西能带得去,唯有业力能带去——你做的善恶业因永远追逐着你。因缘相遇时,果报就现前。佛家常说:『万法皆空,因果不空。』因果不空是讲因果的转变、相续、循环这三件事。因要没有遇到缘不会结果;万事确实都有因、缘、果。了解这个事实真相,才知道决定不能恶意对人、对事、对物;那是自找麻烦!恶因转变、相续、循环,就是冤冤相报,没完没了。所以趋吉避凶、消灾免难的因都在断恶修善之中。
善恶业永远追随着你不会离开,就像影不离形、「响之应声」。佛用形影、声响来比喻说明祸福追人。善因有福果,恶因遭祸殃,因果报应,丝毫不爽。如果能明此理,当自己起心动念时,便知道果报祸福,必然努力修善因。这是修道求福真正的下手之处。
⑵、戒行功德参天
戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。
这是盛赞「戒行」功德参天,劝勉大家认真修学。
修行没有戒是假修;必须把佛讲的道理、教训落实在生活当中,这才叫戒行。「戒行之德」包括『持戒、行善、道德』三种。戒有大乘小乘之分,善的功德也有差别。我们要从制戒的因缘去体会善恶的原理。然后要了解佛所制定的每一条戒,理论依据是什...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
...癫,跟大家和光同尘,无拘无束,博得社会大众乐意亲近。他心地永远保持清净、平等、正觉、慈悲,这就是「应之自然」。虽然我们还做不到,但要朝这个目标用功。
「诸天所护」,诸天善神保佑你。「愿不意违」,就是有愿必成。你发的愿跟普通人的愿不一样,不是自私自利,不求名闻利养,不求五欲六尘的享受;是愿度众生、愿成佛道的无上菩提大愿,这个愿会圆满的。人要发善愿,全心全力为社会、为苦难众生服务。纵然没有机缘,自己在家里或在道场,『万缘放下,一心念佛』。念佛不是为自己,声声佛号都为全世界苦难众生、为尽虚空遍法界一切众生,这个功德无量无边。我们的心同佛心,愿同佛愿,行自然就同佛行,这样必定「感动十方」,「十方」是诸佛。「与天参德」,「参」是参与,参与天地化育之大德。
因果报应如影随形,不是说你信佛,理解佛经,也会讲经说法就不受果报。烦恼习气没有放下,贪瞋痴不断,一生的修学变成三界有漏的福报,死后还是要堕三途。这部经虽是小乘,我们果然能依教奉行,念佛求生净土,问题就解决了。如果不求生净土,想出三界难,太难太难了!所以要认真克服自己的烦恼,放不下也要放。印光大师教我们把『死』字贴在额头上,常常想到:『我就要死了,死后什么都带不去。』这样,计较、不平的心自然就平了。不要等到临死再放下,那来不及了。现在就要放下,要有果决的心,对世间毫不贪恋,连弘法利生也不贪恋,否则这一生就白来了。 经不可不读,不可不讲;讲给谁听?讲给自己听。别人是旁听的,真正的对象是自己——提升自己的境界。我们总得要有意愿入佛境界, |
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發表於 2020-2-17 07:23:17
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入无为而无所不为的境界。无为是不变,无所不为是随缘,这就是「与天参德」,「参」就是契入;契入天性之德、天然之德。
「功勋巍巍」,「巍巍」是高大的样子。戒行参赞天地的化育,这种功德有多大?佛讲「众圣嗟叹」;诸佛菩萨、诸天善神,没有不赞叹的。「难可称量」,就是「戒行之德」称叹不尽。此话是出自如来之口,句句真实。我们应当发心专修清净戒德,不负佛陀的慈悲教诲。
智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。
「智士」指有智慧明理之人;「达」是通达、明了;「命」是自然之理。对于性相、理事、因果的道理、事相都能通达明了称「达命」。「没身不邪」,「没身」是终身,「邪」包括一切不善、不正、不清净;终身不做邪知、邪见、邪行的事情。一生修学目标在心纯净、行纯善,与自然相应。这些教诲要如教奉行,才是有智慧之人。 「善如佛教,可得度世之道」,重在「善」字;这是佛讲的受持、读诵、为人演说。善学的人见得理明,守得心定,又能恒顺众生,随喜中成就无量功德。所谓戒、定、慧三学具足,无不称性,无不自在,才是「善如佛教」。依教奉行,不论出家在家,都「可得度世之道」,往生净土,一生成佛。
五、阿难尊者愍众请佛住世
阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。
这是阿难庆幸自己得人身、闻佛法,更难得的是亲近佛陀,做他的侍者,并且怜悯众生,代众生发问。
「阿难闻佛说」非常受感动,虽然是代众生问的,自己也获得殊胜的功德利益。「更整袈裟」,整理衣服是表尊敬;「头脑着地」就是五体投地,向佛行最敬礼。「唯然世尊」,「唯然」是非常恭敬,绝无疑惑的响应;意思是诚如佛所说的,佛所讲的完全正确。「世尊」是世出世间的好老师,值得大众尊敬。「我等有福,得值如来」,与会的大众们,宿福深厚,有此机缘得遇如来。「值」是遇到,无量劫修积大福德,才能遇到佛。我们虽然没有大福,不能生在释迦牟尼佛住世的时代,亲近世尊,但也算有福。否则无缘看到佛经、佛像,即使看到也会漠不关心,听到佛号音声也不能入耳。迷于五欲六尘,那是无福之人。
为何说遇到佛就有福报?因为遇到佛就有了生死、出三界的机会。只有佛法能帮助你在今生成就,关键在于你能否把握机会。古时的寺院庵堂是佛教的学校,出家人都是老师,都在推行佛陀的教化。正规的道场每天八个小时上课,八个小时修行,密集熏修,所以三年五年成就的人很多。这种成就,小的是开悟、解悟,大的是证悟、证果。小成就是对佛所讲的道理、宇宙人生真相搞明白了,但自己习气没断,境界转不过来,称解悟。如果自己能契入境界,就是明心见性,见性成佛。净土宗的『理一心不乱』,教下的『大开圆解』,宗门的『大彻大悟』,这是证果的。由此可知,能否成就关键全在自己。
遇到佛,得殊胜功德利益的人,才是真正有福。得世间名闻利养,纵然做到国王、天王,也只是人天福报,不能了生死出三界,福报享尽还要往下堕落,那不是真正的福。只有遇佛才是真正的福报,你果然真修,天王都向你致敬。因为你是佛陀的真实弟子,他比不上你——你有能力超越三界,他没有能力;你能把身心世界一切放下,他还舍不得,他惭愧!阿弥陀佛向我们招手,欢迎我们往生西方极乐世界,这是真的。释迦牟尼佛在许多经典里,都把这个讯息传达给我们。如来在招手,这是「普恩慈大」,大慈大悲,用真诚、清净、平等心,欢迎一切众生到极乐世界去修学。这是无与伦比的机缘,我们不能错过。
在佛法里大乘菩萨给我们做舍己为人的好榜样,但舍己要有标准;如果一味为人,将来自己堕三途,那就错了。智者大师往生的时候,弟子问他:『您老人家生到西方极乐世界,是什么品位?』他说因为领众操劳牺牲了品位,只得五品位往生凡圣同居土。如果不领众、不管事,他的品位在实报庄严土。大家都晓得,智者大师是释迦牟尼佛再来的,佛在这里给我们示现,最低限度自己要有能力往生凡圣同居土,才能领众管理道场的事务。如果连这点把握都没有,贸然领众,那就错了。智者大师示现的密义我们要能体会。
「普恩慈大」,「慈大」佛大慈大悲,普遍赐予一切众生恩惠。但诸佛如来谦虚到极处,我们说佛赐给我们,而佛说他供养大家。不是布施,是供养!普贤十愿里讲的『广修供养』,诸佛如来、法身大士对一切众生供养。
「愍念一切,为作福田,令得脱苦」,「一切」指十法界所有的众生;诸佛如来、法身菩萨怜悯他们。「为作福田」,三宝是福田。佛菩萨应化到世间来广度众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们要知道第一福田是往生净土亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是『光中极尊,佛中之王』;所以真正为众生做真实福田,就要全心全力把阿弥陀佛、极乐世界介绍给一切众生。
学佛是大福报,而念佛往生是大福里的大福,因为弥陀是世出世间第一福田,只有上根利智的人才肯真修。他能万缘放下,把念佛当作人生第一件大事来办,功夫很容易得力。真修,真得利益,真的往生作佛。如果念佛,妄想还是照打,善里夹杂不善,成功的希望很渺茫。
新加坡居士林陈光别老林长,为我们作福田,他念佛真的往生,瑞相希有。老居士往生的时候,我们培训班的同学轮流去助念,二十四小时佛号不中断。当时有灵鬼附在杜居士的身上,有人问附身的灵鬼:『你们是什么人?』他说:『我们这一批人,人数不少,都是林长的冤亲债主。林长念佛往生了,我们很赞叹。我们不是来找麻烦,居士林的护法神准许我们进来。』又问:『你们来干什么?』『我们来求受三皈,来求听法。』那时我正在香港讲经,同修们打电话告诉我,我立刻嘱咐他们给这些灵鬼授三皈,答应他们来听经。居士林五楼的讲堂,每天晚上法师都讲经,所以就让他们到那边去听经。这些灵鬼说讲堂法师光太强,他们受不了。他们要求听《地藏经》,我们就开放一、二楼,在大餐厅里,用电视机播放《地藏经》讲经的录像带给他们看,他们同意了。所以那时一、二楼的电视机播《地藏经》,日夜不间断,没有人时也开着。有人问:是不是忘了关?不是忘了关,有鬼神在听,鬼神也要求听经、念佛。这是灵鬼给我们透露讯息,老居士的确往生了。
这件事情,居士林的林友们都亲眼见到、亲耳听闻,丝毫不假。杜居士来看我,把此事的前后经过都告诉我了。她的弟弟不相信,说念佛人迷信,神经不正常。第二天她弟弟被这些灵鬼打了一顿,推倒在马路旁的水沟里,被人救了出来送到医院。他报警说:『被七、八个人打的。』警察去调查,附近的邻居说:『看到他自己掉进水沟里,没看到有人打他。』他是被鬼打了,以后他也信佛了。
澳洲净宗学院,形式采取现代化的大学,实质是遵循中国古代丛林的精神,我们每天上课八小时,念佛八小时,一天修行十六个小时,这样三年五载就可以证果。证果就是自己决定自在往生,想什么时候走就什么时候走...(净公上人阿难问事佛吉凶经讲记)
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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