第1083部～优婆塞戒经七卷南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


  第1083部～优婆塞戒经七卷         
   
  
   大乘律·第1083部   
优婆塞戒经七卷   
北凉天竺三藏法师昙无谶译      


　　

优婆塞戒经卷第一
集会品第一
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍。与大比丘僧千二百五十人。五百比丘尼。千优婆塞。五百乞儿。尔时会中有长者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六师常演说法教众生言。若能晨朝敬礼六方。则得增长命之与财。何以故。东方之土属于帝释。有供养者释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王。有供养者。彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天。有供养者。彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毗罗天。有供养者。彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天。有供养者。火天则为护助。上方之土属于风天。有供养者。彼亦为护。世尊。佛法之中颇有如是六方不耶。善男子。我佛法中亦有六方。所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故。始初出者。为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心。若有众生能供养彼檀波罗蜜。则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故。尸波罗蜜名之为右。若人供养亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故。彼西方者名之为后。一切恶法弃于后故。若有供养则得增长寿命与财。北方即是毗离耶波罗蜜。何以故。北方名号胜诸恶法。若人供养则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故。能正观察三恶道故。若人供养亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故。上方者即是无上。无上故。若有供养则得增长命之与财。善男子。是六方者属众生心。非如外道六师所说。如是六方谁能供养。善男子。唯有菩萨乃能供养。世尊。以何义故名为菩萨。佛言。得菩提故名为菩萨。菩提性故名为菩萨。世尊。若言得菩提已名为菩萨者。若未供养彼六方时。云何得名为菩萨耶。若以性故名菩萨者。谁有此性。有此性者则能供养。若无性者则不能供养是故如来不应说言。彼六方者属众生心。善男子。非得菩提故名菩萨。何以故。得菩提者名之为佛。未得菩提乃名菩萨。亦非性故名菩萨也。善男子。一切众生无菩提性。如诸众生无人天性。师子虎狼狗犬等性。现在世中和合众善业因缘故。得人天身。和合不善业因缘故。得师子等畜生之身。菩萨亦尔。和合众善业因缘故。发菩提心故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者。是义不然。何以故。若有性者。则不应修善业因缘供养六方。善男子。若有性者。则无初心及退转心。以无量善业因缘故。发菩提心名菩萨性。善男子。有诸众生受行外道。不乐外典颠倒说故。发菩提心。或有众生住寂静处内善因缘发菩提心。或有众生观生死过发菩提心。或有众生见恶闻恶发菩提心。或有众生深知自身贪欲嗔恚愚痴悭嫉为呵责故发菩提心。或有众生见诸外道五通神仙发菩提心。或有众生欲知世间有边无边故发菩提心。或有众生见闻如来不思议故发菩提心。或有众生生怜愍故发菩提心。或有众生爱众生故发菩提心。善男子。菩提之心凡有三种。谓下中上。若言众生定有性者。云何说言有三种耶。众生下心能作中心。中心作上。上心作中。中心作下。众生勤修无量善法故能增上。不勤修故便退为下。若善修进则名不退。若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故名不退转。若不如是是名退转。如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法得不退转。是故我记是大喜地不久当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。三种菩提无有定性。若有定性。已发声闻缘觉心者。则不能发菩提之心。善男子。譬如众僧无有定性。是三种性亦复如是。若有说言定有性者。是名外道。何以故。诸外道等无因果故。如自在天非因非果。善男子。或有人说菩萨之性。譬如石中定有金性。以巧方便因缘发故得为金用。菩萨之性亦如是者。是梵志说。何以故。梵志等常言。尼拘陀子有尼拘陀树。眼有火石。是故梵志无因无果。因即是果。果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树。当知即是梵志因果。是义不然。何以故。因细果粗故。若言眼中定有火者。眼则被烧。眼若被烧云何能见。眼中有石。石则遮眼。眼若有遮复云何见。善男子。如梵志说。有即是有。无即是无。无则不生。有不应灭。若言石中有金性者。金不说性。性不说金。善男子。因缘故则有和合。缘和合故本无后有。如梵志言。无即永无。是义云何。金合水银金则灭坏。若言有不应灭。是义云何。若说众生有菩萨性。是名外道。不名佛道。善男子。譬如和合石因缘故而有金用。菩萨之性亦复如是。众生有思名为欲心。以如是欲善业因缘发菩提心。是则名为菩萨性也。善男子。譬如众生先无菩提后乃方有。性亦如是先无后有。是故不可说言定有。善男子。求大智慧故名菩萨。欲知一切法真实故。大庄严故。心坚固故。多度众生故。不惜身命故。是名菩萨修行大乘。善男子。菩萨有二种。一者退转。二者不退。已修三十二相业者。名不退转。若未能修。是名为退。复有二种。一者出家。二者在家。出家菩萨奉持八重具足清净。是名不退。在家菩萨奉持六重具足清净。亦名不退。善男子。外道断欲所得福德。胜于欲界一切众生所有福德。须陀洹人胜于一切外道异见。斯陀含人胜于一切须陀洹果。阿那含人胜于一切斯陀含果。阿罗汉人胜于一切阿那含果。辟支佛人胜于一切阿罗汉果。在家之人发菩提心。胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心此不为难。在家之人发菩提心。是乃名为不可思议。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时。从四天王乃至阿迦腻吒诸天。皆大惊喜作如是言。我今已得人天之师。  
发菩提心品第二
　　善生言世尊。众生云何发菩提心。善男子。为二事故发菩提心。一者增长寿命。二者增长财物。复有二事。一者为不断绝菩萨种姓。二者为断众生罪苦烦恼。复有二事。一者自观无量世中受大苦恼不得利益。二者虽有无量恒沙诸佛悉皆不能度脱我身。我当自度。复有二事。一者作诸善业。二者作已不失。复有二事。一者为胜一切人天果报。二者为胜一切二乘果报。复有二事。一者为求菩提之道受大苦恼。二者为得无量大利益事。复有二事。一者过去未来恒沙诸佛皆如我身。二者深观菩提是可得法是故发心。复有二事。一者观六住人虽有转心犹胜一切声闻缘觉。二者勤心求索无上果故。复有二事。一者欲令一切众生悉得解脱。二者欲令众生解脱。胜外道等所得果报。复有二事。一者不舍一切众生。二者舍离一切烦恼。复有二事。一者为断众生现在苦恼。二者为遮众生未来苦恼。复有二事。一者为断智慧障碍。二者为断众生身障。善男子。发菩提心有五事。一者亲近善友。二者断嗔恚心。三者随师教诲。四者生怜愍心。五者勤修精进。复有五事。一者不见他过。二者虽见他过而心不悔。三者得善法已不生憍慢。四者见他善业不生妒心。五者观诸众生如一子想。善男子。有智之人发菩提心已。即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人为三事故发菩提心。一者见恶世中五浊众生。二者见于如来有不可思议神通道力。三者闻佛如来八种妙声。复有二事。一者了了自知己身有苦。二者知众生苦如己受苦。为断彼苦如己无异。善男子。若有人能发菩提心。当知是人能礼六方增长命财。不如外道之所宣说。  
悲品第三
　　善生言。世尊。彼六师等不说因果。如来今说因有二种。一者生因。二者了因。如佛初说发菩提心。为是生因。是了因耶。善男子。我为众生或说一因。或说二因。或说三因。或说四因。或说五因。或说六七至十二因。言一因者。即生因也。言二因者。生因了因。言三因者。烦恼业器。言四因者。所谓四大。言五因者。未来五支。言六因者。如契经中所说六因。言七因者。如法华说。言八因者。现在八支。言九因者。如大城经说。言十因者。如为摩男优婆塞说。十一因者。如智印说。十二因者。如十二因缘。善男子。一切有漏法无量无边因。一切无漏法无量无边因。有智之人欲尽知故发菩提心。是故如来名一切智。善男子。一切众生发菩提心。或有生因。或有了因。或有生因了因。汝今当知。夫生因者即是大悲。因是悲故便能发心。是故悲心为生因也。世尊。云何而得修于悲心。善男子。智者深见一切众生沉没生死苦恼大海。为欲拔济。是故生悲。又见众生未有十力四无所畏大悲三念。我当云何令彼具足。是故生悲。又见众生虽多怨毒亦作亲想。是故生悲。又见众生迷于正路无有示导。是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出犹故放逸。是故生悲。又见众生常为财物妻子缠缚不能舍离。是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢。是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑。故生亲想。如六师等。是故生悲。又见众生堕生有界受诸苦恼犹故乐着。是故生悲。又见众生造身口意不善恶业多受苦果犹故乐着。是故生悲。又见众生渴求五欲如渴饮碱水。是故生悲。又见众生虽欲求乐不造乐因。虽不乐苦喜造苦因。欲受天乐不具足戒。是故生悲。又见众生于无我我所生我我所想。是故生悲。又见众生无定有性流转五有。是故生悲。又见众生畏生老死而更造作生老死业。是故生悲。又见众生受身心苦而更造业。是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱。是故生悲。又见众生处无明闇。不知炽然智慧灯明。是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然。而不能求三昧定水。是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶。是故生悲。又见众生知五欲苦求之不息。譬如饥者食于毒饭。是故生悲。又见众生处在恶世遭值虐王。多受苦恼犹故放逸。是故生悲。又见众生流转八苦不知断除如是苦因。是故生悲。又见众生饥渴寒热不得自在。是故生悲。又见众生毁犯禁戒。当受地狱饿鬼畜生。是故生悲。又见众生色力寿命安隐辩才不得自在。是故生悲。又见众生诸根不具。是故生悲。又见众生生于边地不修善法。是故生悲。又见众生处饥馑世。身体羸瘦互相劫夺。是故生悲。又见众生处刀兵劫更相残害恶心增盛当受无量苦报之果。是故生悲。又见众生值佛出世闻说甘露净法不能受持。是故生悲。又见众生信邪恶友终不追从善知识教。是故生悲。又见众生多有财宝不能舍施。是故生悲。又见众生耕田种作商贾贩卖一切皆苦。是故生悲。又见众生父母兄弟妻子奴婢眷属宗室不相爱念。是故生悲。善男子。有智之人应观非想非非想处所有定乐如地狱苦。一切众生等共有之。是故生悲。善男子。未得道时作如是观。是名为悲。若得道已即名大悲。何以故。未得道时虽作是观。观皆有边。众生亦尔。既得道已观及众生皆悉无边。是故得名为大悲也。未得道时悲心动转。是故名悲。既得道已无有动转。故名大悲。未得道时未能救济诸众生故。故名为悲。既得道已能大救济。故名大悲。未得道时不共慧行。是故名悲。既得道已与慧共行。故名大悲。善男子。智者修悲虽未能断众生苦恼。已有无量大利益事。善男子。六波罗蜜皆以悲心而作生因。善男子。菩萨有二种。一者出家。二者在家。出家修悲是不为难。在家修悲是乃为难。何以故。在家之人多有恶因缘故。善男子。在家之人若不修悲。则不能得优婆塞戒。若修悲已即便获得。善男子。出家之人唯能具足五波罗蜜。不能具足檀波罗蜜。在家之人则能具足。何以故。一切时中一切施故。是故在家应先修悲。若修悲已当知是人能具戒忍进定智慧。若修悲心。难施能施。难忍能忍。难作能作。以是义故。一切善法悲为根本。善男子。若人能修如是悲心。当知是人能坏恶业如须弥山。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是人所作少许善业。所获果报如须弥山。  
解脱品第四
　　善男子。若善男子善女人有修悲者。当知是人得一切法体诸解脱分。善生言。世尊。所言体者。云何为体。善男子。谓身口意。是身口意从方便得。方便有二。一者耳闻。二者思惟。复有三种。一者惠施。二者持戒三者多闻。善生言。世尊。如佛所说从三方便得解脱分是三方便有定数不。不也善男子。何以故。有人虽于无量世中以无量财施无量人。亦不能得解脱分法。有人于一时中以一把麨施一乞儿。能得如见解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒。亦不能得解脱分法。有人一日一夜受持八戒。而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所。受持读诵十二部经。亦不能得解脱分法。有人唯读一四句偈。而能获得解脱分法。何以故。一切众生心不同故。善男子。若人不能一心观察生死过咎涅槃安乐。如是之人虽复惠施持戒多闻。终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎。深见涅槃功德安乐。如是之人虽复少施少戒少闻。即能获得解脱分法。善男子。得是法者。于三时中。佛出世时。缘觉出时。若无是二。阿迦尼咤天说解脱时。是人闻已得解脱分。善男子。我于往昔初发心时。都不见佛及辟支佛。闻净居天说解脱法。我时闻已即便发心。善男子。如是之法非欲界天之所能得何以故。以放逸故。亦非色天之所能得。何以故。无三方便故。亦非无色天之所能得何以故。无身口故。是法体者是身口意。郁单曰人亦所不得。何以故。无三方便故。是解脱分三人能得。所谓声闻。缘觉菩萨。众生若遇善知识者。转声闻解脱得缘觉解脱。转缘觉解脱得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法。不可退转。不可失坏。善生言。世尊。说法之人复以何义能善分别。如是等人有解脱分。如是等人无解脱分。善男子。如是法者二人所得。谓在家出家。如是二人至心听法。听已受持。闻三恶苦心生怖畏。身毛皆竖涕泣横流。坚持斋戒乃至小罪不敢毁犯。当知是人得解脱分法。善男子。诸外道等获得非想非非想定寿无量劫。若不能得解脱分法。当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼。能得如是解脱分法。当观是人为涅槃人。善男子。是故我于郁头蓝弗生哀愍心。于提婆达多不生怜念心。善男子。如舍利弗等六万劫中求菩提道。所以退者以其未得解脱分法。虽尔犹胜缘觉根利。善男子。是法有三。谓下中上。下者声闻。中者缘觉。上者佛也。善男子。有人勤求优婆塞戒。于无量世如闻而行亦不得戒。有出家人求比丘戒比丘尼戒。于无量世如闻而行亦不能得。何以故。不能获得解脱分法。是故可名修戒。不名持戒。善男子。若诸菩萨得解脱分法。终不造业求生欲界色无色界。常愿生于益众生处。若自定知有生天业。即回此业求生人中。业者所谓施戒修定。善男子。若声闻人得解脱分。不过三身得具解脱。辟支佛人亦复如是。菩萨摩诃萨得解脱分。虽复经由无量身中常不退转。不退转心出胜一切声闻缘觉。善男子。若得如是解脱分法。虽复少施得无量果。少戒少闻亦复如是。是人假使处三恶道。终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法。名调柔地。何故名为调柔地耶。一切烦恼渐微弱故。是名逆流。若善男子。有四种人。一者顺生死流。二者逆生死流。三者不顺不逆。四者到于彼岸。善男子。如是法者。于声闻人名柔软地。于诸菩萨亦名柔软复名喜地。以何义故名为喜地。闻不退故名为喜地。以何义故名为菩萨。能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典。自不受持亦不教人。如是菩萨不名人天非五道摄。是名修行无障碍道。善男子。夫菩提者有四种子。一者不贪财物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者怜愍众生。善男子。增长如是菩提种子。复有五事。一者于己身中不生轻想言我不能得阿耨多罗三藐三菩提。二者自身受苦心不厌悔。三者勤行精进不休不息。四者救济众生无量苦恼。五者常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时。常当修集如是五事。增长炽然菩提种子。复有六事。所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事因一事增。谓不放逸。菩萨放逸不能增长如是六事。若不放逸则能增长。善男子。菩萨求于菩提之时。复有四事。一者亲近善友。二者心坚难坏。三者能行难行。四者怜愍众生。复有四事。一者见他得利心生欢喜。二者常乐称赞他人功德。三者常乐修集六念处法。四者勤说生死所有过咎。善男子。若有说言离是八法得菩提者。无有是处。  
　　善男子。若有菩萨初发无上菩提心时。即得名为无上福田。如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。善男子。虽有人言。无量世界有无量佛。然此佛道甚为难得。何以故。世界无边众生亦尔。众生无边佛亦如是。假使佛道当易得者。一佛世尊则应化度一切众生。若尔者世界众生则为有边。善男子。佛出世时能度九万九那由他人。声闻弟子度一那由他。而诸众生犹不可尽。故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何。恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道非世所摄。是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心。以难得故。说无十方诸佛世尊。善男子。无量众生发菩提心。不能究竟行菩萨道。若人难言。若有现在无量诸佛。何故经中但说过去未来二世有无量佛。不说现在无量佛耶。善男子。我一国说过去未来有恒沙佛。现在世中唯一佛耳。善男子。真实义者能得佛道。无量众生修行佛道多有退转。时有一人乃能得度。如庵罗花及鱼子等。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨得解脱分法。是不为难。在家得者。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
三种菩提品第五
　　善生言。世尊。如佛所说菩萨二种。一者在家。二者出家。菩提三种。一者声闻菩提。二者缘觉菩提。三者诸佛菩提。若得菩提名为佛者。何以故。声闻辟支佛人不名为佛。若觉法性名为佛者。声闻缘觉亦觉法性。以何缘故不名为佛。若一切智名为佛者。声闻缘觉亦一切智。复以何故不名为佛。言一切者即是四谛。佛言。善男子。菩提有三种。一者从闻而得。二者从思惟得。三者从修而得。声闻之人从闻得故不名为佛。辟支佛人从思惟已少分觉故名辟支佛。如来无师不依闻思。从修而得觉悟一切。是故名佛。善男子。了知法性故名为佛。法性二种。一者总相。二者别相。声闻之人总相知故不名为佛。辟支佛人同知总相不从闻故。名辟支佛。不名为佛。如来世尊总相别相一切觉了。不依闻思无师独悟。从修而得故名为佛。善男子。如来世尊缘智具足。声闻缘觉虽知四谛缘智不具。以是义故不得名佛。如来世尊缘智具足故得名佛。善男子。如恒河水三兽俱渡。兔马香象。兔不至底浮水而过。马或至底或不至底。象则尽底。恒河水者即是十二因缘河也。声闻渡时犹如彼兔。缘觉渡时犹如彼马。如来渡时犹如香象。是故如来得名为佛。声闻缘觉虽断烦恼不断习气。如来能拔一切烦恼习气根原。故名为佛。善男子。疑有二种。一烦恼疑。二无记疑。二乘之人断烦恼疑不断无记。如来悉断如是二疑。是故名佛。善男子。声闻之人厌于多闻。缘觉之人厌于思惟。佛于是二心无疲厌。故名为佛。善男子。譬如净物置之净器。表里俱净。声闻缘觉智虽清净。而器不净。如来不尔智器俱净。是故名佛。善男子。净有二种。一者智净。二者行净。声闻缘觉虽有净智。行不清净。如来世尊智行俱净。是故名佛。善男子。声闻缘觉其行有边。如来世尊其行无边。是故名佛。善男子。如来世尊能于一念破坏二障。一者智障。二者解脱障。是故名佛。如来具足智因智果。是故名佛。善男子。如来出言无二无谬亦无虚妄。智慧无碍乐说亦尔。具足因智时智相智。无有覆藏不须守护无能说过。悉知一切众生烦恼。起结因缘灭结因缘。世间八法所不能污。有大怜愍救拔苦恼。具足十力四无所畏大悲三念。身心二力悉皆满足。云何身力具足。善男子。三十三天有一大城。名曰善见。其城纵广满十万里。宫室百万。诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时。释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐。由乾陀山有一香象。名伊罗钵那。具足七头。帝释发念象知即来。善见城中所有诸天。处其头上旋行而往。其林去城五十由延。是象身力出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千。其力唯敌佛一节力。是故身力出胜一切众生之力。世界无边众生亦尔。如来心力亦复无边。是故如来独得名佛。非二乘人名为佛也以是义故。名无上师。名大丈夫。人中香象师子龙王调御示导。名大船师。名大医师。大牛之王。人中牛王。名净莲花。无师独觉。为诸众生之眼目也。是大施主。是大沙门。大婆罗门。寂静持戒勤行精进。到于彼岸获得解脱。善男子。声闻缘觉虽有菩提都无是事。是故名佛。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨分别如是三种菩提。是不为难。在家分别。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
修三十二相业品第六
　　善生言。世尊。如佛所说菩萨身力何时成就。佛言。善男子。初修三十二相业时。善男子。菩萨修集如是业时得名菩萨。兼得二定。一菩提定。二者有定。复有二定。一者知宿命定二者生正法因定。善男子。菩萨从修三十二相业。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。于其中间多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相。以百福德而为围绕。修心五十具心五十。是则名为百种福德。善男子。一切世间所有福德。不及如来一毛功德。如来一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十种好功德。不及一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫功德复不得及无见顶相。善男子。菩萨常于无量劫中。为诸众生作大利益。至心勤作一切善业。是故如来成就具足无量功德。是三十二相即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相。相不明了具足成就。是相业体即身口意业。修是业时非于天中北郁单曰。唯在三方男子之身。非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已。名为满三阿僧祇劫。次第获得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于往昔宝顶佛所。满足第一阿僧祇劫。燃灯佛所满足第二阿僧祇劫。迦叶佛所满足第三阿僧祇劫。善男子。我于往昔释迦牟尼佛所。始发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已供养无量恒沙诸佛。种诸善根。修道持戒精进多闻。善男子。菩萨摩诃萨修是三十二相业已。了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提。如观掌中庵摩勒果。其业虽定。修时次第不必定耶。或有人言。如来先得牛王眼相。何以故。为菩萨时于无量世。乐以善眼和视众生。是故先得牛王眼相。次得余相。或有说言。如来先得八梵音相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。恒以软语先语实语教化众生。是故先得八梵音相。或有说言。如来先得无见顶相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。供养师长诸佛菩萨头顶礼拜破憍慢故。是故先得无见顶相。或有说言。如来先得白毫毛相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世。不诳一切诸众生故。是故先得眉间毫相。善男子。除佛世尊余无能说如是相业。善男子。或复有人次第说言。如来先得足下平相。余次第得。何以故。为菩萨时。于无量世布施持戒。修集道时其心不动。是故先得足下平相。得是相已次第获得足下轮相。何以故。为菩萨时。于无量世供养父母师长善友。如法拥护一切众生。是故次得手足轮相。得是相已次第获得纤长指相。何以故。为菩萨时。至心受持第一第四优婆塞戒。是故次得。纤长指相足跟长相。得是相已次第获得身佣满相。何以故。为菩萨时善受师长父母善友所教敕故。是故次得身佣满相。得是相已次得手足合网缦相。何以故。为菩萨时。以四摄法摄众生故。是故次得手足网缦相。得是相已次第获得手足柔软胜余身相。何以故。为菩萨时。于无量世以手摩洗师长父母身。除去垢秽香油涂之。是故次得手足软相。得是相已次得身毛上向靡相。何以故。为菩萨时。于无量世常化众生。令修施戒一切善法。是故次得毛上靡相。得是相已次第获得鹿王腨相。何以故。为菩萨时。至心听法至心说法。为坏生死诸过咎故。是故次得鹿王腨相。得是相已次第获得身方圆相。如尼拘陀树王。何以故。为菩萨时。于无量世常施一切众生病药。是故次得身方圆相。得是相已次第获得手过膝相。何以故。为菩萨时。终不欺诳一切贤圣父母师长善友知识。是故次得手过膝相。得是相已次得象王马王藏相。何以故。为菩萨时。于无量世见怖畏者能为救护。心生惭愧不说他过善覆人罪。是故次得象马藏相。得是相已次得软身一一孔中一毛生相。何以故。为菩萨时。于无量世亲近智者乐闻乐论。闻已乐修。乐治道路除去棘刺。是故次得皮肤柔软一一孔中一毛生相。得是相已次第获得身金色相。何以故。为菩萨时。于无量世常施众生房舍卧具饮食灯明。是故次得金色身相。得是相已次第获得七处满相。何以故。为菩萨时。于无量世可嗔之处不生嗔心。乐施众生随意所须。是故次得七处满相。得是相已次第获得缺骨满相。何以故。为菩萨时。于无量世善能分别善不善相。言无错谬不说无义。可受之法口常宣说。不可受者不妄宣传。是故次得缺骨满相。得是相已次得二相。一者上身。二者颊车。皆如师子。何以故。为菩萨时。于无量世中自无两舌教他不为。是故次得如是二相。得是相已次得三相。一四十齿。二白净相。三齐密相。何以故。为菩萨时。于无量世以十善法教化众生。众生受已心生欢喜。常乐称扬他人功德。是故次得如是三相。得是相已次第获得四牙白相。何以故。为菩萨时。于无量世修欲界慈乐思善法。是故次得四牙白相。得是相已次得味中最上味相。何以故。为菩萨时。于无量世不待求已然后方施。是故次得味中上味相。得是相已次得二相。一者肉髻。二广长舌。何以故。为菩萨时。于无量世至心受持十善法教兼化众生。是故次得如是二相。得是相已次得梵音相。何以故。为菩萨时。于无量世自不恶口教他不为。是故次得梵音声相。得是相已次得牛王绀色目相。何以故。为菩萨时。于无量世等以慈善视怨亲故。是故次得牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。为菩萨时。于无量世宣说正法实法不虚。是故次得白毫光相。得是相已次得无见顶相。何以故。为菩萨时。于无量世头顶礼拜一切圣贤师长父母。尊重赞叹恭敬供养。是故获得无见顶相。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修如是业。是不为难。在家之人。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
优婆塞戒经卷第二
发愿品第七
　　善生言。世尊。是三十二相业谁能作耶。佛言。善男子。智者能作。世尊云何名智者。善男子。若能善发无上大愿。是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已。身口意等所作善业。愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛声闻缘觉善知识等。供养恭敬咨问深法受持不失。作是愿言。我今亲近诸佛声闻缘觉善友。宁无量世受大苦恼。不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身。愿我因是更增慈心不生恶念。愿我后生在在处处。不受女身无根二根奴婢之身。复愿令我身有自在力为他给使。不令他人有自在力而驱使我。愿令我身诸根具足远离恶友。不生恶国边裔之处。常生豪姓色力殊特财宝自在。得好念心自在之心。心得勇健。凡有所说闻者乐受。离诸障碍无有放逸。离身口意一切恶业。常为众生作大利益。为利众生不贪身命。不为身命而造恶业。利众生时莫求恩报。常乐受持十二部经。既受持已转教他人。能坏众生恶见恶业。一切世事所不能胜。既得胜已复以转教。善治众生身心重病。见离坏者能令和合。见怖畏者为作救护。护已为说种种之法。令彼闻已心得调伏。见饥施身令得饱满。愿彼不生贪恶之心。当啖我时如食草木。常乐供养师长父母善友宿德。于怨亲中其心等一。常修六念及无我想十二因缘。无三宝处乐在寂静修集慈悲。一切众生若见我身闻触之者远离烦恼。菩萨虽知除菩提已不求余果。为众生故求以弘利。善男子。菩萨若能如是立愿。当知是人即是无上法财长者。是求法王未得法王善男子。菩萨摩诃萨具足三事。则得名为法财长者。一者心不甘乐外道典籍。二者心不贪着生死之乐。三者常乐供养佛法僧宝复有三事。一者为人受苦心不生悔。二者具足微妙无上智慧。三者具善法时不生憍慢。复有三事。一者为诸众生受地狱苦如三禅乐。二者见他得利不生妒心。三者所作善业不为生死。复有三事。一者见他受苦如已无异。二者所修善事悉为众生。三者善作方便令彼离苦。复有三事。一者观生死乐如大毒蛇。二者乐处生死为利众生。三者观无生法忍多诸功德。复有三事。一者舍身。二者舍命。三者舍财。舍是三事悉为众生。复有三事。一者多闻无厌。二者能忍诸恶。三者教他修忍。复有三事。一者自省己过。二者善覆他罪。三者乐修慈心。复有三事。一者至心奉持禁戒。二者四摄摄取众生。三者口言柔濡不粗。复有三事。一者能大法施。二者能大财施。三者以此二施劝众生行。复有三事。一者常以大乘教化众生。二者常修转进增上之行。三者于诸众生不生轻想。复有三事。一者虽具烦恼而能堪忍。二者知烦恼过乐而不厌。三者自具烦恼能坏他结。复有三事。一者见他得利欢喜如己。二者自得安乐不乐独受。三者于下乘中不生足想。复有三事。一者闻诸菩萨苦行不怖。二者见有求者终不言无。三者终不生念我胜一切。善男子。菩萨若能观因观果。能观因果能观果因。如是菩萨能断因果能得因果。菩萨若能断得因果。是名法果。诸法之王法之自在。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨立如是愿。是不为难。在家菩萨立如是愿。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。  
名义菩萨品第八
　　善生言。世尊。如佛所说菩萨二种。一者假名菩萨。二者实义菩萨。云何名为假名菩萨。善男子。众生若发菩提心已。乐受外术及其典籍持讽诵读。即以此法教化众生。为自身命杀害他命。不乐修悲乐于生死。常造诸业受生死乐。无有信心于三宝所生疑网心。护惜身命不能忍辱。语言粗穬悔恨放逸。于己身所生自轻想。我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想。亦不勤修坏结方便。常生悭贪嫉妒嗔心。亲近恶友懈怠乱心。乐处无明不信六度。不乐修福不观生死。常乐受持他人恶语。是名假名菩萨。善男子。复有众生发菩提心。欲得阿耨多罗三藐三菩提。闻无量劫苦行修道然后乃得。闻已生悔。虽修行道心不真实。无有惭愧不生怜愍。乐奉外道杀羊祀天。虽有微信心不坚固。为五欲乐造种种恶。猗色命财生大憍慢。所作颠倒不能利益。为生死乐而行布施。为生天乐受持禁戒。虽修禅定为命增长。是名假名菩萨。实义菩萨者。能听深义乐近善友。乐供养师父母善友。乐听如来十二部经。受持读诵书写思义。为法因缘不惜身命妻子财物。其心坚固怜愍一切。口言柔濡先语实语。无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施无有禁固。常乐修磨利智慧刀。虽习外典为破邪见出胜邪见。善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖。常教众生菩提易得。能令闻者不生怖心。勤修精进轻贱烦恼。令彼烦恼不得自在。心不放逸常修忍辱。为涅槃果持戒精进。愿为众生趋走给使。令彼安隐欢娱受乐。为他受苦心不生悔。见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼。能观生死所有过罪。能具无上六波罗蜜。所作世事胜诸众生。信心坚固修集慈悲。亦不悕求慈悲果报。于怨亲中其心无二。施时平等舍身亦尔。知无常相不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时。其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶。有少善者心终不忘。于三宝所不生疑心乐为供养。若少财时先给贫穷后施福田。先为贫苦后为富者。乐赞人善为开涅槃。所有伎艺欲令人学。见学胜己生欢喜心。不念自利常念利他。身口意业所作诸善。终不自为恒为他人。是名实义菩萨。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨为实义菩萨。是不为难。在家菩萨。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
义菩萨心坚固品第九
　　善生言。世尊。义菩萨者。云何自知是义菩萨。善男子。菩萨摩诃萨修苦行时先自诫心。善男子。我念往昔行菩萨道时。先从外道受苦行法。至心奉行心无退转。无量世中以灰涂身。唯食胡麻小豆粳米粟米[序-予+禾]等日各一粒。荆棘恶刺[木*豕]木地石以为卧具。牛屎牛尿以为病药。盛夏之月五热炙身。孟冬之节冻冰儭体。或受草食根食茎食叶食果食土食风食。作如是等诸苦行时。自身他身俱无利益。虽尔犹故心无退转。出胜一切外道苦行。善男子。我于往昔为四事故舍弃身命。一者为破众生诸烦恼故。二者为令众生受安乐故。三者为自除坏贪着身故。四者为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命。即自定知是义菩萨。善男子。我于往昔为正法故。剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼身实觉痛。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转尔时即得具足三事。一者毕竟无有退转。二者得为实义菩萨。三者名为不可思议。是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故。于一劫中周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼身实觉苦。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转。是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故弃舍是身。尔时具足一切烦恼身实觉苦。为诸众生得度脱故。谕心令坚不生退转。是名菩萨不可思议。善男子。一切恶友诸烦恼业。即是菩萨道庄严伴。何以故。一切凡夫无有智慧正念之心。故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足。故以烦恼而为道伴。恶友及业亦复如是。善男子。舍离烦恼终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业。实非身口意恶所作。是誓愿力。以是愿力受恶兽身。为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已。善知人语法语实语不粗恶语不无义语。心常怜愍修集慈悲无有放逸。是名菩萨不可思议。善男子。我于往昔受熊身时虽具烦恼。烦恼于我无自在力。何以故。具正念故。我于尔时怜愍众生。拥护正法修行法行。受瞿陀身劫宾耆罗身兔身蛇身龙身象身金翅鸟身鸽身鹿身。猕猴羖羊鸡雉孔雀鹦鹉虾蟆。我受如是鸟兽身时。虽具烦恼。烦恼于我无自在力。何以故。具正念故怜愍众生。拥护正法修行法行。善男子。于饥馑世我立大愿。以愿力故受大鱼身。为诸众生离于饥渴。食我身者修道念道无恶罪过。疾疫世时复立大愿。以愿力故身为药树。诸有病者见闻触我。及食皮肤血肉骨髓。病悉除愈。善男子。菩萨摩诃萨受如是苦心不退转。是名义菩萨。菩萨修行六波罗蜜时。终不悕求六波罗蜜果。但以利益众生为事。菩萨深知生死过患。所以乐处为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐生死过患而能处之。是名菩萨不可思议。菩萨所行不求恩报。受恩之处常思反报。善男子。一切众生常求自利。菩萨所行恒求利他。是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼。于怨亲所平等利益。是名菩萨不可思议。善男子。若诸外道化众生时。或以恶语鞭打骂辱摈之令出。然后调伏。菩萨不尔化众生时。无粗恶语嗔语绮语。唯有濡语真实之语众生闻已如青莲遇月赤莲遇日。善男子。菩萨施时财物虽少。见多乞求不生厌心。是名菩萨不可思议。菩萨教化盲聋喑哑愚痴边地恶众生时。心无疲厌。是名菩萨不可思议。善男子。菩萨有四不可思议。一者所爱重物能以施人。二者具诸烦恼能忍恶事。三者离坏之众能令和合。四者临终见恶说法转之。是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议。一者呵责一切烦恼。二者处烦恼中而不舍之。三者虽具烦恼及烦恼业而不放逸。是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议。一者始欲施时心生欢乐。二者施时为他不求果报。三者施已心乐不生悔恨。是名菩萨三不可思议。善男子。菩萨摩诃萨作是行时自观其心。我是名菩萨也。义菩萨乎。众生若能作如是事。当知是人即义菩萨也。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨作如是事。是不为难。在家菩萨为如是事。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
自利利他品第十
　　善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。善男子。若离菩提无菩提道。离菩提道则无菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提之道。出胜一切声闻缘觉所得道果。是名菩提菩提之道。善生言。世尊。声闻缘觉所得道果。即是菩提。即是菩提道。云何言胜。善男子。声闻缘觉道不广大非一切觉。是故菩提菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书。十二部经为最第一。何以故。所说不谬无颠倒故。二乘之道比菩提道。亦复如是。善男子。菩提道者。即是学。即是学果。云何名学。行菩提道未能具足不退转心。是名为学。已得不退。是名学果。未得定有。是名为学。已得定有第三劫中。是名学果。初阿僧祇劫犹故未能一切慧施一切时施一切众生施。第二阿僧祇劫虽一切施。未能一切时施一切众生施。如是二处。是名为学。第三阿僧祇劫能一切施一切时施一切众生施。是名学果。善男子。菩萨修行施戒忍辱进定智时。是名为学。到于彼岸。是名学果。善男子。有是惠施非波罗蜜。有波罗蜜不名为施。有亦惠施亦波罗蜜。有非惠施非波罗蜜。善男子。是施非波罗蜜者。声闻缘觉一切凡夫外道异见。菩萨初二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者。如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者。菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者。声闻缘觉持戒修定忍慈悲是善男子。非施非波罗蜜。是名为学。亦施亦波罗蜜。是名学果。善男子。夫菩提者。即是尽智无生智也。为此二智勤心修集三十七品。是名为学。得菩提已。是名学果。自调诸根次调众生。是名为学。自得解脱令众生得。是名学果。修集十力四无所畏大悲三念。是名为学。具足获得十八不共法。是名学果。为利自他造作诸业。是名为学。能利他已。是名学果。习学世法。是名为学。学出世法。是名学果为诸众生不惜身财。是名为学。为诸众生亦不吝惜。身财寿命。是名学果。能化众生作人天业。是名为学。作无漏业。是名学果。能施众生一切财物。是名为学。能行法施是名学果能自破坏悭贪嫉妒是名为学。破他悭贪嫉妒之心。是名学果。受持五根修行忆念。是名为学。教他修集成就具足。是名学果。善男子。菩萨信根既自利已复利益他。自利益者不名为实。利益他者乃名自利。何以故。菩萨摩诃萨为利他故。于身命财不生悭吝。是名自利。菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生。众生不受则以天人世乐教之。是名利他。利益他者即是自利。菩萨不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩萨于法财中生贪着心。是故不能自利益也。行者若令他受苦恼自处安乐。如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻。虽复教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然后转教。是名菩萨自利利他。善男子。利益有二。一者现世。二者后世。菩萨若作现在利益。是不名实。若作后世则能兼利。善男子。乐有二种。一者世乐。二者出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐二福化众生者。是则名为自利利他。善男子。菩萨摩诃萨具足一法则能兼利谓不放逸。复有二法能自他利。一者多闻。二者思惟。复有三法能自他利。一者怜愍众生。二者勤行精进。三者具足念心。复有四法能自他利。谓四威仪。复有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多闻。四者布施。五者智慧。复有六法能自他利。所谓六念。复有七法能自他利。谓坏七慢。善男子。若沙门婆罗门长者男女。或大众中有诸过失。菩萨见已先随其意。然后说法令得调伏。如其不能先随其意便为说法。是则名为下品菩萨。善男子。菩萨二种。一者乐近善友。二者不乐。乐善友者能自他利。不乐近者则不能得自他兼利。善男子。乐近善友复有二种。一乐供养。二不乐供养。乐供养者能自他利。不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种。一能听法。二不能听。至心听者能自他利。不至心听则无兼利。至心听法复有二种。一者能问二不能问。能问义者能自他利不能问者则不能得自利他利。能问义者复有二种。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者则不能得自利他利。至心持者复有二种。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者则不得名自利他利。能思惟者复有二种。一者解义。二不解义。能解义者能自他利。不解义者则不得名能自他利。解义之人复有二种。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者则不得名自利他利。如法住者复有二种。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自他智。六者众智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所说具十六事。一者时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不呵众说十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求世报。如是之人能从他听。从他听时具十六事。一者时听。二者乐听。三者至心听。四者恭敬听。五者不求过听。六者不为论议听。七者不为胜听。八者听时不轻说者。九者听时不轻于法。十者听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闻根。善男子。具八智者能说能听。如是之人能自他利。不具足者则不得名自利利他。善男子。能说法者复有二种。一者清净。二不清净。不清净者复有五事。一者为利故说。二者为报而说。三者为胜他说。四者为世报说。五者疑说。清净说者复有五事。一先施食然后为说。二为增长三宝故说。三断自他烦恼故说。四为分别邪正故说。五为听者得最胜故说。善男子。不净说者。名曰垢秽。名为卖法。亦名污辱。亦名错谬。亦名失意。清净说者。名曰净洁。亦名正说。亦名实语。亦名法聚。善男子。若具足知十二部经声论因论。知因知喻知自他取。是名正说。听者有四。一者略闻多解。二者随分别解。三者随本意解。四者于一一字一一句解。如来说法正为三人。不为第四。何以故。以非器故。如是四人分为二种。一者熟。二者生。熟者现在调伏。生者未来调伏。善男子。譬如树林凡有四种。一者易伐难出。二者难伐易出。三者易伐易出。四者难伐难出。在家之人亦有四种。一者易调难出。二者难调易出。三者易调易出。四者难调难出。如是四人分为三种。一者呵责已调。二者濡语而调。三者呵责濡语使得调伏。复有二种。一者自能调伏不假他人。二者自若不能请他令调。复有二种。一者施调。二者咒调。是调伏法复有二时。一者喜时二者苦时。为是四人说正法时有二方便。一者善知世事。二者为其给使。善男子。菩萨若知是二方便则能兼利。若不知者则不能得自利他利。善男子。菩萨摩诃萨为利他故先学外典。然后分别十二部经。众生若闻十二部经。乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过烦恼解脱。叹善友德呵恶友过。赞施功德毁悭过失。菩萨常寂赞寂功德。常修法行赞法行德。若能如是是名兼利。在家菩萨先自调伏。若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人。出家菩萨则不如是。何以故。若无在家则无三乘出家之人。三乘出家修道持戒诵经坐禅。皆由在家而为庄严。善男子。有道有道庄严。道者所谓法行。道庄严者所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道。在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者诵。二者教。善男子。菩萨摩诃萨兼有四法。受施诵教。如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义。先当为说世间之法。然后乃说甚深法界。何以故。为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心。若不护者则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身。若不护身亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财。护身命财皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶后教人除。若不自除能教他除。无有是处。是故菩萨先应自施持戒知足勤行精进。然后化人。菩萨若不自行法行。则不能得教化众生。善男子。众生诸根凡有三种。菩萨诸根亦复三种。谓下中上。下根菩萨能化下根不及中上。中根菩萨能化中下不及上根。上根菩萨能三种化善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨自利利他。是不为难。在家菩萨修是二利。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。  
自他庄严品第十一
　　善生言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何等为八。一者寿命长远。二者具上妙色。三者身具大力。四者具好种姓。五者多饶财宝。六者具男子身。七者言语辩了。八者无大众畏。善生言。世尊。何因缘故。菩萨得寿命长。乃至大众不生怖畏。佛言。善男子。菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀。以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯。以是因缘获得上色。无量世中常坏憍慢。以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食。以是因缘身力具足。无量世中常乐说法。以是因缘多饶财宝。无量世中呵责女身。以是因缘得男子身。无量世中至心持戒。以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝。以是因缘无大众畏。如是八事有三因缘。一者物净。二者心净。三者福田净。云何物净。非偷盗物。非圣遮物。非众共物。非三宝物。非施一人回与多人。非施多人回与一人。不恼他得。不诳他得。不欺人得。是名物净。云何心净。施时不为生死善果。名称胜他得色力财。不断家法眷属多饶。唯为庄严菩提故施。为欲调伏众生故施。是名心净。云何福田净。受施之人远离八邪。名福田净。善男子。以如是等三因缘故八法具足。善男子。菩萨所以求于长命。欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者。为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓。为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力。为欲持戒诵经坐禅故。菩萨所以求多财宝。为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身。为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了。为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众。为欲分别真实法故。善男子。是故菩萨具足八法。能自他利。能如是行。是名实行。善男子。菩萨摩诃萨有八法者。具足受持十善之法乐以化人。具足受持优婆塞戒乐以化人。虽得妙色终不以是而生憍慢。虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝。终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生。不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法。虽复在家不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故。惭愧坚故善男子。在家之人设于一世。受持如是优婆塞戒。虽复后生无三宝处。终不造作诸恶因缘。所以者何。二因缘故。一者智慧。二不放逸。善男子。于后恶处不作恶事有四因缘。一者了知烦恼过故。二者不随诸烦恼故。三者能忍诸恶苦故。四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法。不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子。不动菩萨有五因缘。一者乐修善法。二者分别善恶。三者亲近正法。四者怜愍众生。五者常识宿命。善男子。菩萨具足如是八法。若闻讥毁心能堪忍。若闻赞叹反生惭愧。修行道时欢喜自庆不生憍慢。能调恶人见离坏众能令和合扬人善事隐他过咎。人所惭耻处终不宣说。闻他秘事不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加已思欲大报。于已怨者恒生善心。怨亲等苦先救怨者。见有骂者反生怜愍。见他偷时默然不动。见来打者生于悲心。视诸众生犹如父母。宁丧身命终不虚言。何以故。知果报故。于诸烦恼应生怨想。于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心。寻能观察贪之过咎。一切烦恼亦复如是。虽复久与恶人同处。终不于中生亲善想。虽与善人不同居止。终不于彼而生远想。虽复供养父母师长。终不为是而作恶事。乏财之时见有求者不生恶想。虽不亲近凶恶之人。而其内心常生怜愍。恶来加已以善报之。自受乐时不轻他人。见他受苦不生欢喜。身业清净持四威仪。即以是法用化众生。口业清净诵读如来十二部经。即以是法用化众生。意业清净修四无量。亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐甘乐为之。世间之事虽无利益。为众生故而亦学之。所学之事世中最胜。虽得通达心无憍慢。以已所知勤用化人。欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶。乐以上八法教化众生。说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼。观无常故。受乐受时心不耽荒。观苦无常。善男子。菩萨具足如上八法。则能施作如是等事。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修是八法。是不为难。在家修集。是乃为难。何以故。在家菩萨多恶因缘所缠绕故。  
二庄严品第十二
　　善生言。世尊。云何菩萨自他庄严。佛言。善男子。菩萨具足二法。能自他庄严。一者福德。二者智慧。世尊。何因缘故得二庄严。善男子。菩萨修集六波罗蜜。便得如是二种庄严。施戒精进名福庄严。忍定智慧名智庄严。复有六法二庄严因。所谓六念。念佛法僧名智庄严。念戒施天名福庄严。善男子。菩萨具足是二庄严。能自他利为诸众生受三恶苦。而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严。则得微妙善巧方便。了知世法及出世法。善男子。福德庄严即智庄严。智慧庄严即福庄严。何以故。夫智慧者。能修善法具足十善。获得财富及大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智之人所学世法于学中胜。以是因缘便得财富及大自在。菩萨具足如是二法。则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法。世间法者。一切世论一切世定。出世法者。知阴入界。菩萨知是二法因缘。故能二世自他利益。善男子。菩萨虽知世间之乐虚妄非真。而亦能造世乐因缘。何以故。为欲利益诸众生故。善男子。是二庄严有一正因。一者慈心。二者悲心。修是二因。虽复流转生死苦海心不生悔。复次菩萨具足二法。而能庄严无上菩提。一者不乐生死。二者深观解脱。是故亦能二世利益。了知法相得大智慧。能令自他财命增长。善男子。菩萨摩诃萨具足二法。一切施时不生忧悔。见众恶事而能堪忍。菩萨施时观二种田。一者福田。二贫穷田。菩萨为欲增福德故施于贫苦。为增无上妙智慧故施于福田。为报恩故施于福田。生怜愍故给施贫穷。舍烦恼故施于福田。成功德故施于贫穷。增长一切乐因缘故施于福田。欲舍一切苦因缘故施于贫穷。菩萨若施所亲爱处为报恩故。若施怨仇为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者生一子想。是故任力多少施之。是则名为施波罗蜜。菩萨施时离于悭心。名尸波罗蜜。能忍一切求者之言。名忍波罗蜜。所施之物手自授与。名精进波罗蜜。至心系念观于解脱。名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相。名般若波罗蜜。善男子。如诸众生贪心杀时。一念具足十二因缘。菩萨施时亦复如是。一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。复次善男子。菩萨摩诃萨造作不共法之因缘。名福庄严。教化众生悉令获得三种菩提。名智庄严。复次善男子。菩萨若能调伏众生。名智庄严。同于众生受诸苦恼。名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见。名智庄严。能教众生住信施戒多闻智慧。名福庄严。复次善男子。菩萨摩诃萨具足五法。则能庄严无上菩提。何等为五。一者信心。二者悲心。三者勇健。四者读诵世论不生疲厌。五者学诸世业亦不厌之。善男子。菩萨具足二种庄严则有七相。何等为七。一者自知罪过。二者不说他过。三者乐瞻病人。四者乐施贫人。五者获菩提心。六者心不放逸。七者一切时中常至心修六波罗蜜。善男子。复有七相。何等为七。一者乐化怨仇。二者化时不厌。三者要令成熟解脱。四者尽已所知世语世事。以化众生心不贪着。五者能忍一切恶事。六者终不宣说他人所不喜事。七者见破戒者及弊恶人。心不嗔恚常生怜愍。善男子。菩萨摩诃萨知是七相。则能自利及利益他。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨为二庄严。是不为难。在家修集。是乃为难。何以故。在家多有诸恶因缘所缠绕故。  
优婆塞戒经卷第三
摄取品第十三
　　善生言。世尊。菩萨具足二庄严已。云何得畜徒众弟子。善男子。应以四摄而摄取之。令离诸恶增诸善法。至心教诏犹如一子。不求恩报。不为名称。不为利养。不求自乐。善男子。菩萨若无如是等事畜弟子者。名弊恶人。假名菩萨非义菩萨。名旃陀罗臭秽不净破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。善男子菩萨若能随时教戒。所言时者。贪恚痴时。起贪结时。当为种种说对治法令得除贪。余二亦尔。次当教学十二部经。禅定三昧分别深义调其身心。令修六念不放逸法。瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱。苦加身心亦当堪忍。

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设其有苦能为救解。除其弊恶疑网之心。善知利根中根钝根。教钝根人令生信心。中根之人能令纯淑。利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者。名义菩萨。是名善人。分陀利花。人中香象。调御丈夫。名大船师。善男子。宁受恶戒一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故。善男子。是恶律仪殃齐自身。畜恶弟子不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法破和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩萨有一弟子。所谓在家。出家菩萨教出家者十二部经。随所犯罪谕令忏悔。教习八智。何等为八。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自智。六者众智。七者根智。八者分别智。善男子。菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子。是师弟子二人俱得无量利益。如是师徒能增三宝。何以故。如是弟子知八智已。能勤供养师长和上耆旧有德。能受善语能勤读诵。兼为法施心不放逸调伏众生。能瞻病苦给施贫乏。善男子。出家菩萨若有在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者即是法行。供养父母诸师和上耆旧有德施于安乐。至心受戒不妄毁犯。受寄不抵。见恚能忍。恶口恶语及无义语终不为之。怜愍众生于诸国王长者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自调伏妻子眷属。分别怨亲不轻众生。除去憍慢不亲恶友。节食除贪少欲知足。斗诤之处身不往中。乃至戏笑不说恶语。是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子。先当教造不放逸法。受苦乐时常当共俱。设在穷乏有所须者。六物之外有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿王国之正法。若不能偿。复当教言。汝今多负三宝之物不能得偿。应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法中生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若畜在家弟子。亦当先教不放逸法。不放逸者。供养父母师长和上耆旧有德。复当供给兄弟妻子亲友眷属。欲行之人及远至者。所有僮仆作使之人。先给饮食。然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱终不偏独。随时赏赐不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚。应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗。随所乏少当为求索。世间之事悉以教之。婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者能为和合。既和合已令增善心。一切出家内外诸道。随意供养终不选择。何以故。先以施摄后当调故。以六和敬而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者。常当至心如法而作。既得财已如法守护乐为福德。见他作时心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者。是师弟子二人俱得无量利益。善男子。在家菩萨若得自在为大国主。拥护民庶犹如一子。教离诸恶修行善法。见作恶者挝打骂辱终不断命。财物六分税取其一。见嗔恶者教修忍辱及不放逸。经言柔软。又能分别善恶之人。见有罪者忍而不问。随有财物常行慧施。任力读诵五部经典。善能守护身命财物。能化众生不令作恶。见贫穷者生大怜愍。自于国土常修知足。恶人谗谤终不信受。不以非法求觅财物。如法护国远七种恶。一者不乐樗蒲围棋六博。二者不乐射猎。三者不乐饮酒。四者不乐欲心。五者不乐恶口。六者不乐两舌。七者不乐非法取财。常乐供养出家之人。能令国人常于王所生父母想信因信果。见有胜己不生嫉妒。见己胜他不生憍慢。知恩报恩小恩大报。能伏诸根净于三业。赞叹善人呵责恶人。先意发言言则柔软。自无力势如法属他。取他国时不举四兵。众生恐怖能为救解。常以四摄而摄取之。善能分别种种法相。不受法者软言调之。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨畜二弟子是不为难。在家菩萨畜一弟子是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
受戒品第十四
　　善生言。世尊。在家菩萨云何得受优婆塞戒。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方东方南方西方北方下方上方。言东方者即是父母。若人有能供养父母。衣服饮食卧具汤药房舍财宝。恭敬礼拜赞叹尊重。是人则能供养东方。父母还以五事报之。一者至心爱念。二者终不欺诳。三者舍财与之。四者为娉上族。五者教以世事。言南方者即是师长。若有人能供养师长。衣服饮食卧具汤药。尊重赞叹恭敬礼拜。早起晚卧受行善教。是人则能供养南方。是师复以五事报之。一者速教不令失时。二者尽教不令不尽。三者胜己不生妒嫉。四者将付严师善友。五者临终舍财与之。言西方者即是妻子。若有人能供给妻子。衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具。是人则是供养西方。妻子复以十四事报之。一者所作尽心营之。二者常作终不懈慢。三者所作必令终竟。四者疾作不令失时。五者常为瞻视宾客。六者净其房舍卧具。七者爱敬言则柔软。八者僮使软言教诏。九者善能守护财物。十者晨起夜寐。十一者能设净食。十二者能忍教诲。十三者能覆恶事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知识。若有人能供施善友任力与之。恭敬软言礼拜赞叹。是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之。一者教修善法。二者令离恶法。三者有恐怖时能为救解。四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢。衣服饮食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方。奴婢复以十事报之。一者不作罪过。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不令失时。五者主虽贫穷终不舍离。六者早起。七者守物。八者少恩多报。九者至心敬念。十者善覆恶事。言上方者即是沙门婆罗门等。若有供养沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具病痛医药。怖时能救馑世施食闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则能供养上方。是出家人以五种事报。一者教令生信。二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多闻。若有供养是六方者。是人则得增长财命。能得受持优婆塞戒。善男子。若人欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母。父母若听次报妻子奴婢僮仆。此辈若听次白国主。国主听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德。愍怜故听受。是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国主听不。若言听者。复应问言汝不曾负佛法僧物及他物也。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病也。若言无者。复应问言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。若言不作。复应问言。汝将不作盗法人不。若言不作。复应问言。汝非二根无根人。坏八戒斋父母师病不弃去耶。将不杀发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口。于母姊妹作非法耶。不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。何以故。是戒能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。而作根本。至心受持优婆塞戒。则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中。处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能至心受不。若言能者。复应语言。优婆塞戒极为甚难。若归佛已。宁舍身命终不依于自在天等。若归法已。宁舍身命终不依于外道典籍。若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不。若言能者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者。是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者。是人则得优婆塞戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不。若言能者。复应语言。人有五事现在不能增长财命。何等为五。一者乐杀。二者乐盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。一切众生因杀生故。现在获得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。贤圣呵责人不信用。他人作罪横罗其殃。是名现在恶业之果。舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴。长命恶色恶力恶名等事。是名后世恶业之果。若得人身复受恶色短命贫穷。是一恶人因缘力故。令外一切五谷果蓏悉皆减少。是人殃流及一天下。若人乐偷。是人亦得恶色恶力恶名短命。财物秏减眷属分离。他人失物于己生疑。虽亲附人人不见信。常为贤圣之所呵责。是名现在恶业之果。舍此身已堕于地狱。受得恶色恶力恶名饥渴苦恼寿命长远。是名后世恶业之果。若得人身贫于财物虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念。身常受苦心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人恶果殃流万姓。善男子。若复有人乐于妄语。是人现得恶口恶色。所言虽实人不信受。众皆憎恶不喜见之。是名现世恶业之报。舍此身已入于地狱。受大苦楚饥渴热恼。是名后世恶业之报。若得人身口不具足。所说虽实人不信受。见者不乐。虽说正法人不乐闻。是一恶人因缘力故。外物一切资产减少。善男子。若复有人乐饮酒者。是人现世喜失财物。身心多病常乐斗诤。恶名远闻丧失智慧。心无惭愧得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见不能修善。是名饮酒现在恶报。舍此身已处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故。一切外物资产臭烂。善男子。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先。于一切时常受苦恼心常散乱。不能修善喜失财物。所有妻子心不恋慕寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色力饥渴长命无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身恶色恶口人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故。一切外物不得自在。善男子。是五恶法。汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四事法所不应作。何等为四。无贪因缘不应虚妄。为嗔恚痴恐怖因缘不应虚妄。是四恶法汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有五处所所不应游。屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍。如是五处汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有五事所不应作。一者不卖生命。二者不卖刀剑。三者不卖毒药。四者不得沽酒。五者不得压油。如事五事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有三事。所不应为。一者不作罗网。二者不作蓝染。三者不作酿皮。如是三事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有二事所不应为。一者摴蒱围棋六博。二者种种歌舞伎乐。如是二事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有四种人不应亲近。一者棋博。二者饮酒三者欺诳。四者喜酤酒。如是四人汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有法放逸所不应作。何等放逸。寒时热时饥时渴时。多食饱时清旦暮时。懅时作时初欲作时。失时得时怖时喜时。贼难谷贵病苦壮少年衰老时。富时贫时为命求财时。如是时中不修善法。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒先学世事。既学通达如法求财。若得财物应作四分。一分应供养父母己身妻子眷属。二分应作如法贩博。留余一分藏积拟用。如是四事汝能作不。若言能者。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处。三者恶人。四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四恶人常应离之。一者乐说他过。二者乐说邪见。三者口软心恶。四者少作多说。是四恶人汝能离不。若言能者。应令是人满六月日。亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作。过六月已。和合众僧满二十人作白羯磨。大德僧听。是某甲今于僧中乞受优婆塞戒。已满六月中净四威仪。至心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者僧皆默然。不听者说。僧若听者。智者复应作如是言。善男子。谛听谛听。僧已和合听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命终当堕三恶道中。善男子。优婆塞戒。不可思议。何以故。受是戒已虽受五欲。而不能障须陀洹果至阿那含果。是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故受是戒不。若言能受。尔时智者次应为说三归依法。第二第三亦如是说。受三归已名优婆塞。尔时智者复应语言。善男子。谛听谛听如来正觉说优婆塞戒。或有一分。或有半分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已。不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归持二戒已若破一戒。是名无分。若受三归受持三四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲作一分优婆塞作满分耶。若随意说。尔时智者当随意授。既授戒已。复作是言。优婆塞者有六重法。善男子。优婆塞受持戒已虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已。若口教杀若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞垢优婆塞结优婆塞。是名初重。优婆塞戒。虽为身命不得偷盗乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名二重。优婆塞戒。虽为身命不得虚说。我得不净观至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名三重。优婆塞戒。虽为身命不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名四重。优婆塞戒。虽为身命不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有过罪。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名五重。优婆塞戒。虽为身命不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名六重。善男子。若受如是优婆塞戒。能至心持不令毁犯。则能获得如是戒果。善男子。优婆塞戒名为璎珞名为庄严。其香微妙熏无边界。遮不善法为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓大寂静处。是甘露味生善法地。直发是心尚得如是无量利益。况复一心受持不毁。善男子。如佛说言若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。污恶不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。见有乞者不能多少随宜分与空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷毁所受戒。心生憍慢言。我胜彼彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。月月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。受招提僧卧具床座。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。疑水有虫故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。崄难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于财命打骂奴婢僮仆外人。是优婆塞得失意罪不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴一切畜兽。不作净施未受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若不储畜僧伽梨衣钵盂锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆稼处。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于身命若作市易斗秤卖物。一说价已不得前却舍贱趣贵。斗秤量物任前平用。如其不平应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若于非处非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。商估贩卖不输官税盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若得新谷果苽菜茹。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作若优婆塞受持戒已。僧若不听。说法赞叹辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。道路若在诸比丘前沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧中赋食。若偏为师选择美好过分与之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。行路之时遇见病者。不住瞻视为作方便付嘱所在而舍去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利花。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲花。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说菩萨二种一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒是不为难。在家菩萨持在家戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
净戒品第十五
　　善生言世尊。有人受持如是戒已。云何当令是戒净耶。佛言。善男子。有三法能净是戒。一者信佛法僧。二者深信因果。三者解心。复有四法。一者慈心。二者悲心。三者无贪心。四者未有恩处先以恩加。复有五法。一者先于怨所以善益之。二者见怖懅者能为救护三者求者未索先开心与。四者凡所施处平等无二。五者普慈一切不依因缘。复有四法。一者终不自轻言我不能得菩提果。二者趣菩提时其心坚固。三者精进勤修一切善法。四者造作大事心不疲悔。复有四事。一者自学善法学已教人。二者自离恶法教人令离。三者善能分别善恶之法。四者于一切法不取不着。复有四法。一者知有为法无我我所。二者知一切业悉有果报。三者知有为法皆是无常。四者知从苦生乐从乐生苦。复有三法。一者于诸众生心无取着。二者施众生乐其心平等。三者如说而行。复有三法。一者能施众生乐因。二者所作不求恩报。三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法。一者为诸众生受大苦恼。二者次第受之。三者中间不息。虽受是苦心终不悔。复有三法。一者未除爱心。能舍所爱施与他人。二者未除嗔恚。有恶来加而能忍之。三者未除痴心。而能分别善恶之法。复有三法。一者善知方便。能教众生远离恶法。二者知善方便。能教众生令修善法。三者化众生时心无疲悔。复有三法。一者为令众生离身苦时。自于身命心不吝惜。二者为令众生离心苦时。自于身命心不吝惜。三者教化众生修善法时。自于身命心不吝惜。复有三法。一者自舍己事先营他事。二者营他事时不择时节。三者终不顾虑辛苦忧恼。复有三法。一者心无妒嫉。二者见他受乐心生欢喜。三者善心相续间无断绝。复有三事。一者见他少善心初不忘。二者毫末之慧辄思多报。三者于无量世受无量苦。其心坚固无退转想。复有三法。一者深知生死多诸过咎。犹故不舍一切作业。二者见诸众生无归依者为作归依。三者见恶众生心生怜愍不责其过。复有三法。一者亲近善友。二者闻法无厌。三者至心咨受善知识教。复有九法。远离三法。三时不悔。平等慧施三种众生。复有四法。所谓慈悲喜舍。善男子。菩萨若以净法净心要在二时。一佛出世时。二缘觉出时。善男子。众生善法有三种生。一从闻生。二从思生。三从修生。闻思二种在二时中。从修生者不必尔也。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如是净戒是不为难。在家净戒是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
息恶品第十六
　　善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。若有内外诸恶不净因缘。云何得离。善男子。菩萨若有内外诸恶不净因缘。是人应当修念佛心。若有至心修念佛者。是人则得离内外恶不净因缘增长悲慧。世尊。当云何修。善男子。当观如来有七胜事。一者身胜。二者如法住胜。三者智胜。四者具足胜。五者行处胜。六者不可思议胜。七者解脱胜。云何身胜。如来身为三十二相八十种好之所严饰。一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力。众生乐见无有厌足。是名身胜。云何如法住胜。如来既自得利益已。复能怜愍救济利益无量众生。是名如法住胜。云何智胜。如来所有四无碍智。非诸声闻缘觉所及。是名智胜。云何具足胜。如来具足行命戒见。是名具足胜。云何行处胜。如来世尊修三三昧九次第等。非诸声闻缘觉所及。是名行处胜。云何不可思议胜。如来所有六种神通。亦非声闻缘觉所及。如来十力四无所畏大悲三念处。是名不可思议胜。云何解脱胜。如来具足二种解脱胜。除智慧障及烦恼障。永断一切烦恼习气。智缘二事俱得自在。是名解脱胜。是故舍利弗于契经中。赞叹如来具七胜法。如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提。从庄严地至解脱地。胜于声闻辟支佛等。是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧灭定三昧。四禅慈悲观。十二因缘。皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二。故名如来如往。先佛从庄严地出得阿耨多罗三藐三菩提。故名如来。具足获得微妙正法。名阿罗呵。能受一切人天供养。名阿罗呵。觉了二谛世谛真谛。名三藐三佛陀。修持净戒具足三明。名明行足。更不复生诸有之中。故名善逝。知二世界众生世界国土世界。名世间解。善知方便调伏众生。名调御丈夫。能令众生不生怖畏。方便教化离苦受乐。是名天人师。知一切法及一切行。故名为佛。能破四魔名婆伽婆。复观如来行戒定慧为益众生。久于无量无数世中怨亲等利无有差别。悉断一切无量烦恼。一一皆知一一众生为一烦恼。无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故。难施能施难忍能忍。佛有二净。一庄严净。二果报净。如是二净因缘力故。从初十十至后十十。无有人天能说其过。如来具足八万音声。众生闻之不生厌离。以是因缘如来出胜一切声闻辟支佛等。善男子。若人受持优婆塞戒欲净戒者。当作如是修念佛心。若修念佛是人则离内外诸恶不净因缘。增长悲慧。贪嗔痴断具足成就一切善法。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨修念佛心是不为难。在家修集是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
供养三宝品第十七
　　善生言。世尊。菩萨已受优婆塞戒。复当云何供养三宝。善男子。世间福田凡有三种。一报恩田。二功德田。三贫穷田。报恩田者。所谓父母师长和上。功德田者。从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者。一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田。一者报恩田。二功德田。法亦如是是二种田。众僧三种。一报恩田二功德田。三贫穷田。以是因缘。菩萨已受优婆塞戒。应当至心勤供养三宝。善男子。如来即是一切法藏。是故智者应当至心勤心供养生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处。常当系念尊重赞叹。若自力作若劝人作。见人作时心生欢喜。如其自有功德力者。要当广教众多之人而共作之。既供养已。于己身中莫生轻想。于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作不为胜他。作时不悔心不愁恼。合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱至无量宝。若以一綖至无量綖。若以一花至无量花。若以一香至无量香。若以一偈赞至无量偈赞。若以一礼至无量礼。若绕一匝至无量匝。若一时中乃至无量时。若自独作若共人作。善男子。若能如是至心供养佛法僧者。若我现在及涅槃后。等无差别。见塔庙时。应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏。要当涂治扫除令净。暴风水火之所坏处。亦当自治。自若无力当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土洒扫除拂。若有垢污以香水洗。若作宝塔及作宝像。作讫当以种种幡盖香花奉上。若无真宝力不能办。次以土木而造成之。成讫亦当幡盖香花种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净鸟兽死尸。及其粪秽萎花臭烂悉当除去。蛇鼠孔穴当塞治之。铜像木像石像泥像。金银琉璃颇梨等像。常当洗治任力香涂。随力造作种种璎珞。乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥。作塔像已。当以琉璃颇梨真珠绫绢彩绵铃磬绳锁而供养之。画佛像时彩中不杂胶乳鸡子。应以种种花贯散花妙绋明镜。末香涂香散香烧香。种种伎乐歌舞供养。如昼夜亦如是。如夜昼亦如是。不如外道烧酥大麦而供养之。终不以酥涂塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足。当密覆藏劝人令治。治已具足然后显示。见像毁坏应当至心供养恭敬。如完无别。如是供养要身自作。若自无力当为他使。亦劝他人令佐助之。若人能以四天下宝供养如来。有人直以种种功德尊重赞叹至心恭敬。是二福德等无差别。所谓如来身心具足。身有微妙三十二相八十种好。具足大力。心有十力四无所畏大悲三念五智三昧三种法门十一种空观十二缘智无量禅定。具足七智已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者。是人则名真供养佛。云何名为供养于法。善男子。若能供养十二部经。名供养法。云何供养十二部经。若能至心信乐受持读诵解说。如说而行。既自为已复劝人行。是名供养十二部经。若能书写十二部经。既书写已种种供养如供养佛。唯除洗浴。若有供养受持读诵如是经者。是则名为供养法也。供养法时如供养佛。又复有法谓菩萨。一根辟支佛人。三根三谛。若信是者名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人。向须陀洹至阿罗汉果。名供养僧。若有人能如是供养佛法僧宝。当知是人终不远离十方如来。常与诸佛行住坐卧。善男子。若有人能如说多少供养如是三福田者。当知是人于无量世多受利益。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨供养三宝是不为难。在家供养是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
优婆塞戒经卷第四
六波罗蜜品第十八
　　善生言。世尊。如佛先说供养六方。六方即是六波罗蜜。是人则能增长财命。如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切财物。常于他人作利益事。念于布施乐行布施。随有随施不问多少。当行施时于身财物不生轻想。净施不择持戒毁戒。赞叹布施见行布施欢喜不妒。见有求者心则悦乐。起迎礼拜施床命坐。前人咨问若不咨问。辄为赞叹布施之果。见恐怖者能为救护。处饥馑世乐施饮食。虽作是施不为果报。不求恩报施。不诳众生。能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人。不乐酒博贪欲之心。常修惭羞愧耻之德。虽复巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。有是相者。当知是人则能供养施波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。常修软心不作罪过。设误作者常生愧悔。信是罪业得恶果报。所修善事心生欢喜。于小罪中生极重想。设其作已恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生。先意语言。言辄柔软。见众生已生爱念心。知恩报恩。心不悭吝不诳众生。如法求财乐作福德。所作功德常以化人。见穷苦者身代受之。常修慈心怜愍一切。见作恶者能为遮护。见作善者赞德说果。复以身力往营佐之。身不自由令他自在。常修远离嗔恚之心。或时暂起觉生愧悔。实语软语。远离两舌及无义语。善男子。有是相者。当知是人则能供养戒波罗蜜。善男子。若人能净身口意业。众生设以大恶事加。乃至不生一念嗔心。终不恶报。若来悔谢即时受之。见众生时心常欢喜。见作恶者生怜愍心。赞叹忍果呵责嗔恚。说嗔果报多有苦毒。修施忍时先及怨家。正观五阴众缘合和。若和合成何故生嗔。深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜不生妒嫉。善男子。有是相者。当知是人则能供养忍波罗蜜。善男子。若有人能不作懈怠。不受不贪坐卧等乐。如作大事功德力时。及营小事心亦如是。凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热。时与非时不轻自身。大事未讫不生悔心。作既终讫自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果。善教众生令修精进。所作未竟不中休息。修善法时不随他语。善男子。有是相者。当知是人则能供养进波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。乐处空闲若窟若山树林空舍。不乐愦闹贪着卧具。不乐听说世间之事。不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语常乐出家。教化众生。所有烦恼轻微软薄离恶觉观。见怨修慈乐说定报。心若逸乱生怖愧悔。见邪定者为说罪过。善化众生置正定中。善男子。有是相者。当知是人则能供养禅波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。悉学一切世间之事。于贪嗔痴心不贪乐。不狂不乱怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德。修不放逸先语软语不诳众生。能分别说邪道正道及善恶报。常乐寂静出家修道。能以世事用教众生。见学胜已不生妒心。自胜他人不生憍慢。受苦不忧受乐不喜。善男子。有是相者。当知是人则能供养般若波罗蜜。善男子。一一方中各有四事。施方四者。一者调伏众生。二者离对。三者自利。四者利他。若人于财不生悭惜。亦不分别怨亲之相时与非时。是人则能调伏众生。于财不惜故能行施。是故得离悭吝之恶。是名离对。欲施施时施已欢喜不生悔心。是故未来受人天乐至无上乐。是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼。故名利他。戒方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利四者利他。庄严菩提者。优婆塞戒至菩萨戒。能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基。是名庄严。既受戒已复得远离恶戒无戒。是名离对受持戒已得人天乐至无上乐。是名自利既受戒已施诸众生无恐无畏咸令一切离苦获安是名利他。忍方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严既修忍已能离嗔恶。是名离对。忍因缘故得人天乐至无上乐。是名自利。忍因缘故人生喜心善心调心。是名利他。进方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因精进故得修善修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修善法时离恶懈怠。是名离对。因是善法得人天乐至无上乐。是名自利。教众生修善令离恶法。是名利他。禅方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者自利四者利他庄严菩提者。因修如是禅定力故。获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。因是禅定修无量善离恶觉观。是名离对。修舍摩他因缘力故。常乐寂静得人天乐至无上乐。是名自利。断诸众生贪欲嗔恚狂痴之心。是名利他。智方四者一者庄严菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。是名庄严。修智慧故远离无明。令诸烦恼不得自在。是名离对。除烦恼障及智慧障。是名自利。教化众生令得调伏。是名利他。善男子。或有说言离戒无忍离智无定。是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者。即名为戒。若修禅定心不放逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。离慧无定离定无慧。是故慧即是定。定即是慧。离戒无进离进无戒。是故戒即精进。精进即戒。离施无进离进无施。是故施即精进。精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然。何以故。智慧是因布施是果。精进是因持戒是果。三昧是因忍辱是果然因与果不得为一。是故应有六波罗蜜。若有说言。戒即是忍忍即是戒。是义不然。何以故。戒从他得忍不如是。有不受戒而能忍恶。为众修善忍无数苦。无量世中代诸众生。受大苦恼心不悔退。是故离戒应有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即是毗婆舍那。舍摩他名缘一不乱毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪。是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心。是故次说忍波罗蜜施时心乐不观时节。是故次说进波罗蜜。施时心一无有乱相。是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐。是故次说智波罗蜜。善男子。云何名为波罗蜜耶。施时不求内外果报。不观福田及非福田。施一切财心不吝惜不择时节是故名为施波罗蜜乃至小罪虽为身命尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜乃至恶人来割其身忍而不嗔。是故名为忍波罗蜜三月之中一偈赞佛不休不息。是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧。是故名为禅波罗蜜善男子得阿耨多罗三藐三菩提时。具足成就六波罗蜜。是故名为智波罗蜜。善男子。菩萨有二。一者在家。二者出家。出家能净六波罗蜜是不为难。在家能净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。  
杂品第十九
　　善生言。世尊。菩萨已修六波罗蜜。能为众生作何等事。善男子。如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子。若有于财法食生悭。当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时。要作自利及利益他。善男子。若人乐施。一切怨仇悉生亲想。不自在者皆得自在。信施因果信戒因果。是人则得成就施果。善男子有人说言施即是意。所以者何。意是施根故。是义不然。何以故。施即五阴。所以者何。由身口意具足施故。布施若为自利他利及自他利。则具五阴。如是布施。即能庄严菩提之道。远离烦恼多财巨富。名施正果。寿命色力安乐辩才。名施余果。施果三种。有胜财故获得胜果。有田胜故获得胜果。施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛。是名胜田。施如是田故得胜果。若有施物具足妙好色香味触。是名财胜。以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓施戒闻慧则得胜果。善男子。有智之人施有五种。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四者时节施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是人则得多财饶宝金银琉璃车渠马瑙真珠珊瑚。象马牛羊田宅奴婢多饶眷属。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手施已。所得果报如上所说。得已能用。自手施者得如是报。信心施者得何等果。信心施已。所得果报如上所说。常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念。信心施者加如是报。时节施者得何等果。时节施者。所得果报如上所说。所须之物随时而得。时节施者兼如是果。如法财施得何等果。如法财施。所得果报如先所说。得是财已王贼水火所不能侵。若好色施以是因缘。是人获得微妙上色。若以香施是人因是名称远闻。若以味施是人因是众乐见闻。既见闻已生爱重心。若好触施是人因是得上妙触。受者受已。则能获得寿命色力安乐辩才。善男子。有人说言。施于塔像不得寿命色力安辩。无受者故。是义不然。何以故。有信心故。施主信心而行布施。是故应得如是五报。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心实无受学。而亦获得无量果报。施塔像等亦应如是得五果报。善男子。如人种谷终不生苽。施于塔像亦复如是。以福田故得种种果。是故我说田得果报物得果报主得果报。善男子。施有二种。一者法施。二者财施。法施则得财法二报。财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施。为二事故。一令众生远离苦恼。二令众生心得调伏。善男子。复有三施。一以法施。二无畏施。三财物施。以法施者。教他受戒出家修道白四羯磨。为坏邪见说于正法。能分别说实非实等。宣说四倒及不放逸。是名法施。若有众生怖畏王者师子虎狼水火盗贼。菩萨见已能为救济。名无畏施。自于财宝破悭不吝。若好若丑若多若少。牛羊象马房舍卧具。树林泉井奴婢仆使。水牛驼驴车乘辇舆。瓶瓮釜镬绳床坐具铜铁瓦器。衣服璎珞灯明香花。扇盖帽履机杖绳索。犁鎒斧凿草木水石。如是等物。称求者意随所须与。是名财施。若起僧坊及起别房。如上施与出家之人。唯除象马。善男子。施有四累。一悭贪心。二不修施。三轻小物。四求世报。如是四累二法能坏。一修无我。二修无常。善男子。若欲乐施当破五事。一者嗔心。二者悭心。三者妒心。四者惜身命。五者不信因果。破是五事常乐布施。乐施之人获得五事。一者终不远离一切圣人。二者一切众生乐见乐闻。三者入大众时不生怖畏。四者得好名称。五者庄严菩提。善男子。菩萨之人名一切施。云何名为一切施也。善男子。菩萨摩诃萨如法求物持以布施。名一切施。恒以净心施于受者。名一切施。少物能施名一切施。所爱之物破悭能舍。名一切施。施不求报名一切施。施时不观田以非田。名一切施。怨亲等施名一切施。菩萨施财凡有二种。一者众生。二者非众生。于是二中乃至自身都不吝惜。名一切施。菩萨布施由怜愍心。名一切施。欲施施时施已不悔。名一切施。或时设以不净物施。为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物。若得自在若不自在。终不以施。不施病人不净食药。不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过。深观涅槃功德微妙。除菩提已更无所求。施贫穷时起悲愍心。施福田时生喜敬心。施亲友时不生放舍心。若见乞者。则知所须随相给与不令发言。何以故。不待求施得无量果。  
　　善男子。施主有三。谓下中上。不信业果深着悭吝恐财有尽。见来求者生嗔碍想。是名为下。虽信业果于财生悭恐有空竭。见来求者生于舍心。是名为中。深信业果于财物所不生悭吝。观诸财物是无常想。见来求者有与则喜无与则恼。以身[貝*致]物而用与之。是名为上。复有下者。见来求者[卑*頁]面不看恶骂毁辱。复有中者。虽复施与轻贱不敬。复有上者。未求便施敬心而与。复有下者为现报施。复有中者为后报施。复有上者怜愍故施。复有下者为报恩施。复有中者为业故施。复有上者为法藏施。复有下者畏胜故施。复有中者等己故施。复有上者不择怨亲。又复下者有财言无。又复中者多财言少。又复上者少索多与。施者无财亦复三种。最下之人见来求者恶心嗔责。中品之人见来求者直言无物。上品之人见来求者自鄙无物心生愁恼。善男子。又复下者常为圣贤之所呵责。又复中者常为贤圣之所怜愍。又复上者贤圣见已心生欢喜。善男子。智人行施为自他利。知财宝物是无常故。为令众生生喜心故。为怜愍故。为坏悭故。为不求索后果报故。为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已不生悔心不虑财尽。不轻财物不轻自身。不观时节不观求者。常念乞者如饥思食。亲近善友咨受正教。见来求者心生欢喜。如失火家得出财物。欢喜赞叹说财多过。施已生喜如寄善人。复语乞者汝今真是我功德因。我今远离悭贪之心。皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已复教乞者。如法守护勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已。则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者。终不生于一念恶心。因是更增慈悲喜舍。不轻受者亦不自高。自庆有财称求者意。增长信心不疑业果。善男子。若能观财是无常相。观诸众生作一子想。是人乃能施于乞者。善男子。是人不为悭结所动。如须弥山风不能动。如是之人能为众生而作归依。是人能具檀波罗蜜。善男子。有智之人为四事故乐行惠施。一者因施能破烦恼二者因施发种种愿。三者因施得受安乐。四者因施多饶财宝。善男子。无贪之心名之为施。云何无贪施。即是业物即是作为业。为作具足布施。名为无贪。因于布施破烦恼者。既行惠施破悭贪嫉妒嗔恚愚痴。云何因施发种种愿。因是施已能发种种善恶等愿。因善恶愿得善恶果。何以故。誓愿力故。云何因施得受安乐。因是施故。受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝。因是施故。所求金银乃至畜生。如意即得。善男子。若人乐施。是人即坏五弊恶法。一者邪见。二者无信。三者放逸。四者悭吝。五者嗔碍。离是恶已心生欢喜。因欢喜故乃至获得真正解脱。是人现在得四果报。一者一切乐见乃至怨家。二者善名流布遍于四方。三者入大众时心无怖畏。四者一切善人乐来亲附。善男子。修行施已其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱。虽处恶处不饥不渴。以是因缘离二种苦。一铁丸苦。二铁浆苦。若畜生身所须易得无所匮乏。若饿鬼身不受饥渴常得饱满。若得人身寿命色力安乐辩才。及信戒施多闻智慧胜于一切。虽处恶世不为恶事。恶法生时终不随受。于怖畏处不生恐怖。若受天身十事殊胜。善男子。有智之人为二事故能行布施。一者调伏自心。二者坏怨嗔心。如来因是名无上尊。善男子。智者施已不求受者爱念之心。不求名称免于怖畏。不求善人来见亲附。亦不求望天人果报。观于二事。一者以不坚财易于坚财。二者终不随顺悭吝之心。何以故。如是财物。我若终没不随我去。是故应当自手施与。我今不应随失生恼。应当随施生于欢喜。善男子。施者先当自试其心以外物施。知心调已次施内物。因是二施获得二法。一者永离诸有。二者得正解脱。善男子。如人远行身荷重担疲苦劳极舍之则乐。行施之人见来求者舍财与之。心生喜乐亦复如是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物随逐我身。至后世者。莫先于施。复当深观贫穷之苦豪贵快乐。是故系心常乐行施。善男子。若人有财见有求者言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。善男子。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许糗也。谁有一日食三揣糗命不全者。是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫之人谁有赤裸无衣服者。若有衣服岂无一綖施人系疮。一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主亦得福德。或时有分或有与等或有胜者。以是因缘我受波斯匿王食时亦咒愿。王及贫穷人所得福德等无差别。善男子。如人买香涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买者量者等闻无异。而是诸香不失毫厘。修施之德亦复如是。若多若少若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故。所得果报无有差别。善男子。若无财物见他施已。心不喜信疑于福田是名贫穷。若多财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与。除布施已。无有能得人天之乐至无上乐是故我于契经中说。智者自观余一揣食。自食则生施他则死。犹应施与。况复多耶。善男子。智者当观财是无常。是无常故于无量世失坏秏减。不得利益虽是无常。而能施作无量利益。云何悭惜不布施也。智者复观世间若有持戒多闻。持戒多闻因缘力故。乃至获得阿罗汉果。虽得是果不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。二者解脱。若持戒人虽得生天。不修施故不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐。应当乐施。智者当观生死无边受乐亦尔。是故应为断生死施不求受乐。复作是观。虽复富有四天下地受无量乐犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。无常故有边故。善男子。若有说言。施主受者及受乐者皆是五阴。如是五阴即是无常。舍施五阴谁于彼受虽无受者。善果不灭。是故无有施者受者。应反问言有施受不。若言施即是施受即我者。复应语言。我亦如是施即是施我即五阴。若言施阴此处无常谁于彼受。谛听谛听当为汝说。种子常耶是无常乎。若言常者。云何子灭而生于芽。若见是过。复言无常。复当语言。若无常者。子时与粪水土等功。云何而令芽得增长。若言子虽无常以功业故而得芽果。应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽。人功水粪为作了因。是义不然。何以故。了因所了物无增减。多则多住少则少住。而今水粪芽则增长。是故本无今有。若言了因二种一多二少。多则见大少则见小。犹如然灯明多见大明少见小。是义不然。何以故。犹如一种多与水粪。不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种。要待时节。物少了少物多了多。是故我言了因不增。是义不然。何以故。汝法时常。是故不应作如是说。善男子。子异芽异。虽作得异相似不断。五阴亦尔。善男子。如子业增芽。芽业增茎。茎业增叶。叶业增花。花业增果。一道五阴增五道阴。亦复如是。若言如是异作异受。是义汝有。非我所说。何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而复不说异作异受。受不杀戒即是我也。以是因缘身得妙色。是故汝法受者无因作者无果。有如是过。若言我作身受。我亦如是此作彼受。复应问言。汝身我异。身受饮食被服璎珞。妙食因缘得好色力。恶食因缘得弊色力。是好恶色。若属因缘我何所得。若言我得。忧愁欢喜。云何不是异作异受。譬如有人为力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦见之心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我法不尔。阴作阴受相似不断。善男子。若言五阴无常此不至彼而得受报。是义不妨。何以故。我法或有即作即受。或有异作异受无作无受。即作即受者阴作阴受。异作异受者人作天受。无作无受者。作业因缘和合而有。本无自性何有作受。汝意若谓异作异受。云何复言相续不断。是义不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐时故能杀人。乳时异故醍醐亦异。虽复有异次第而生相似不断故能害人。五阴亦尔。虽复有异次第而生相似不断。是故可言异作异受即作即受无作无受者。若离五阴者无我我所。一切众生颠倒覆心。或说色即是我。乃至识即是我。或有说言色即是我其余四阴即是我所。乃至识亦如是。若有说言离五阴已别有我者。无有是处。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。无常无作不自在故。是故四阴不名我所。乃至识亦如是。众缘和合异法出生。故名为作实无异作。众缘和合异法出生。名为受者实无异受。是故名为无作无受。若汝意谓异作异受。何故此人作业不彼人受俱有五阴。是义不然。何以故。异有二种。一者身异。二者名异。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各异。是因缘故身口应异。身口异故造业亦异。造业异故。寿命色力安辩亦异。是故不得佛得作业天得受果。虽俱五阴色名是一。受想行异。何以故。佛得受乐天得受苦。佛得生贪天得生嗔。是故不得名为相似色名虽一其实有异。或有佛得白色天得黑色。若以名同为一义者。一人生时。应一切生。一人死时应一切死。汝若不欲然此义者。是故不得异作异受。汝意若谓汝亦异作异受。我亦如是异作异受。若异作异受。应同我过。何故不见自过而责我者。是义不然。何以故。我异二种。一次第生亦次第灭。二者次第生不次第灭。是生异故灭亦复异。是故我言异作异受。此作此受不同汝过。譬如有人欲烧聚落。于干草中。放一粒火。是火次第生因缘故。能烧百里至二百里。村主求得即便问之。汝弊恶人。何因缘故烧是大村。彼人答言。实非我烧。何以故。我所放火寻已灭尽。所烧之处一把草耳我今当还偿汝二把。其余之物我不应偿。是时村主复作是言。痴人因汝小火次第生火。遂烧百里至二百里。辜由于汝云何不偿。虽知是火异作异烧。相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是。受报时阴虽言不作。以其次第相续而生。是故受报。譬如有人与他共货。执炬远行至百里外。若不至者当输罚负。如其到者汝当输我。执炬之人至百里已。即从责物。他言。汝炬发迹已灭。云何于此从我索物。执炬者言。彼火虽灭次第相续生来至此。如是二人说俱得理。何以故。如是义者亦即亦异。是故二人俱无过失。若有说言五阴亦尔。即作即受异作异受。俱无过失譬如此彼二岸中流。总名恒河。夏时二岸相去甚远。秋时二岸相去则近。无常定相或大或小。虽复增减人皆谓河或有说言此不是河智人亦说有异不异五阴亦尔。智人亦说。即作即受异作异受。汝意若谓。二岸是土。中流是水。河神是河。是义不然。何以故。若神是河何故复言河清河浊。有此岸彼岸中流深浅。到于大海可度不度。譬如有树则有神居。若无树者神何所居。河之与神亦应如是。是故彼此二岸中流次第不断。总名为河。是故可言。即之与异五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜因恶口故脚被锁械。是脚实无恶口之罪。而被锁械。是故不得决定说言。异作异受即作即受。唯有智者可得说言。即作即受异作异受。譬如器油炷火人护。众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然。何以故灭故不增来故无减。以次第生故言灯增减。汝意若谓灯是无常油即是常。油多明多油少明少者。是义不然。何以故。油无常故有尽有烧。如其常者应二念住。若二念住谁能烧尽。是故智人亦复说言。灯明即异。五阴亦尔。明即六入油即是业。油业因缘故。令五阴有增有减有彼有此。如有人说阿坻耶语。是阿坻耶久已过去不在今日。世人相传次第不灭。故得称为阿坻耶语智者。亦说是阿坻耶语非阿坻耶语。虽复是非俱不失理。五阴亦尔。亦可说言即作即受异作异受。有人巨富。继嗣中断身复丧没财当入官。有人言曰。如是财物应当属我。官人语言。是财云何异作异属。是人复言。我是亡者第七世孙。次第不断。云何是财不属我耶。官人即言如是如是。如汝所说智者说言。五阴亦尔即作即受。异作异受汝意若谓五阴作业。成已便过是身犹在。业无所依。业若无依便是无业。舍是身已云何得报。是义不然。何以故。一切过业待体待时。譬如橘子因橘而生从酢而甜。人为橘故种殖是子。是子根茎叶花生果皆悉不酢。时到果热酢味则发。如是酢味。非本无今有亦非无缘。乃是过去本果因缘身口意业。亦复如是。若言是业住何处者。是业住于过去世中。待时待器得受果报。如人服药经于时节。药虽销灭时到则发。好力好色。身口意业亦复如是。虽复过灭时到则受。譬如小儿初所学事。虽念念灭无有住处。然至百年亦亦不亡失。是过去业亦复如是。虽无住处时到自受。是故言非阴作阴受。亦复不得非阴受也。若能了了通达是事。是人则能获无上果。  
优婆塞戒经卷第五
杂品之余  
　　善男子。若复有人于身命财悭吝不施。是名为悭。护惜悭人不施之心。不生怜愍留待福田求觅福田。既得求过。观财难得为之受苦。或说无果无施无受。护惜妻子眷属等心。积财求名见多生喜。观财是常是名悭垢。是垢能污诸众生心。以是因缘于他物中尚不能施。况出自物。智人行施不为报恩不为求事。不为护惜悭贪之人。不为生天人中受乐。不为善名流布于外。不为畏怖三恶道苦。不为他求不为胜他。不为失财不以多有。不为不用不为家法。不为亲近。智人行施为怜愍故。为欲令他得安乐故。为令他人生施心故。为诸圣人本行道故。为欲破坏诸烦恼故。为入涅槃断于有故。善男子。菩萨布施远离四恶。一者破戒。二者疑网。三者邪见。四者悭吝。复离五法。一者施时不选有德无德。二者施时不说善恶。三者施时不择种姓。四者施时不轻求者。五者施时不恶口骂。复有三事。施已不得胜妙果报。一者先多发心后则少与。二者择选恶物持以施人三者既行施已心生悔恨。善男子。复有八事。施已不得成就上果。一者施已见受者过。二者施时心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自赞叹。五者说无后乃与之。六者施已恶口骂詈。七者施已求还二倍。八者施已生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者。是名净施。若能如法得财施者。是名净施。观财无常不可久保而行布施。是名净施。为破烦恼故行布施。是名净施。为净自心因缘故施。是名净施。若观谁施谁是受者。施何等物何缘故施。是施因缘得何等果。如是布施即十二入。受者施主因缘果报皆十二入。能如是观行于施者。是名净施。若行施时于福田所生欢喜心。如诸福田所求功德。我亦如是求之不息。施于妻子眷属仆使生怜愍心。施于贫穷为坏苦恼。施时不求世间果报。破憍慢施柔濡心施离诸有施。为求无上解脱故施。深观生死多过罪施。不观福田非福田施。若能如是行布施者。