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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经(第二集)

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樓主
發表於 2020-2-14 08:53:27 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记26集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经  (第二集)  1991/6  加拿大  档名:02-009-0002



  请掀开经本第十面:

  【法会圣众第一】

  这部经内容总共分为四十八章,这是第一章。佛经的撰写很像我们现代的会议记录,所以一开头,它记载有时间、有讲经的处所、主讲人,以及哪些听众,都记载得很清楚。这是所谓的证信序,使后来的人看到这部经能够生起信心,确实是释迦牟尼佛当年所说的。经文一般讲序分都不是很长的,但是本经确实是有大经的架式,它的序分在这部经里面占了三章,第一、第二、第三都是属于序分。这样长的序分在佛经里面是不多见的,只有在大部经上才能见得到。经序的来源,我们在这个地方也把它省略掉,因为常常讲经,这些故事都常说的,许多同修们都知道,我们就省一点时间。请看经文:

  【如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。】

  我们先看这一段。这一段一开头有『如是我闻』,大概凡是佛经,开端都有这四个字。这四个字代表什么意思?实在说,它的含义非常的深广,也就是说明了佛为一切众生讲经说法讲的是什么、说的是什么,一开端就把他所要说的告诉我们,就是「如是」。「如」的意思要用现代的话来讲,宇宙人生的本体与现象。现象,我们讲森罗万象,这些现象从哪里来的?怎么会发生的?这也就是我们常讲的宇宙人生的真相,佛经用这两个字统统概括了。现象如其本体,本体如同现象,所以称作如如。这样解释怕初学的人听了还是很难体会,所以古德用比喻来说明,譬如黄金,「以金作器,器器皆金」。我们到银楼里面看这些金器,那个样子、形状几千种、几万种,每一种都不同,质料是什么?质料全是黄金。用这个来比喻、形容这两个字的含义,整个宇宙之中,一切万事万法就好比是相状,好比是器,它的本质是什么?本质都是真金,这样从比喻上我们容易理解。宇宙人生的本体是什么?在佛法里面叫真如、叫本性。这个「如」就是真如、就是自性,也叫本性,现在哲学家称之为本体。

  「是」就是讲的万事万物无有一法不是自性,全是自性变现出来的。佛为我们说了许多的经论,无非是把这桩事实给我们讲清楚、讲明白。所以,真如就是自己的本性,不是外面的。佛法与其它的学说不同,佛法整个所说的都是自己本分的事情,自性以外,无有一法可得。它所讲的全是讲自己,讲自己的真心,讲自己的本性,讲自己的真心、本性所现出的种种现象与作用。由此可知,佛所说的法与我们自己本人关系实在是非常的密切,绝不像其它的学说,我们可以学,我们也可以不学,或者我们选择某些种类来学习,佛法不然,不能不学。

  在一切经论之中,昨天跟诸位做了个简略的介绍,我们为什么要选择这部经?在一切经里面,这部经不仅是第一经,佛经里面的第一经,实在讲对于我们自己切身受用来讲,这部经可以说是百分之百圆满的运用在生活之中,这是非常的难得。就本宗来解释如是,「如」就是《观无量寿经》上所讲的「是心是佛」,「是」这个意思就是「是心作佛」。佛在哪里?昨天跟大家说过,佛就是自性觉,自性本来觉而不迷。佛在《华严》、《圆觉》里面告诉我们,说「一切众生本来成佛」,可见得佛不是从外来的,本来是成佛的。可是现在很不幸的把自性迷失了,并不是真的失掉,是迷了。佛教我们把迷惑去掉,恢复自性,这就叫是心作佛。本来是佛,现在又要作佛,哪有不成就的道理!昨天还有一个同修来问我,他说我们人生活得很快乐,何必还要学佛?觉得没有学佛的必要。我给他解答的是,我说佛就是最快乐、最幸福、最美满的人,你的快乐、幸福有没有达到究竟圆满?他说不出来。我说你要想你更快乐、更幸福、更美满,佛还是得学,不学不行。

  一开端用这两个字把整个佛法的精髓表达出来。这两个字也是正信的意思,也就是告诉我们,佛所讲的法确实有理论、事实的依据,不是随便说的。不是他的理想,不是他的推测,而是实在的事实,决定可以相信的。这两个字也是指全部的经文,就是指这部经。

  「我闻」,这个「我」是阿难尊者,是佛的弟子。因为佛当年讲经说法,只是讲演,没有笔记,也没有写成书,只是讲演而已,讲完之后并没有记录。一直到释迦牟尼佛灭度了,圆寂之后,这些弟子们才开会,把佛一生所讲的东西我们把它写出来,记录下来、写出来流传给后世,这是经典之由来。经典是佛灭度以后记录下来的,正如同我们中国孔老夫子当年教学,也是以讲演的方式。像《论语》就是弟子们记录孔夫子的言行,是夫子过世之后所记录的。这种情形在中国跟印度几乎都完全相同,不过儒家所记载的东西分量少,佛法记载的分量非常丰富,几乎将佛一生所说的差不多是全部都记录下来了。

  当时记录的方式是采取公开民主的方式,这是非常值得取信于大众,就所谓是集结经典。第一次的集结,主讲的就是阿难尊者,阿难是佛的堂弟,他跟释迦牟尼佛家族的关系,他是堂兄弟。出家,阿难是佛的侍者,也就是最亲近的弟子,照顾佛的日常生活,所以佛每一次讲经他都参与。他的特长是记忆力非常之好,听过一次就永远不忘,像我们现在的录音机一样。因此集结的时候大家都推选他,请他把佛当年所讲的经重复讲一遍。当时听众是五百阿罗汉,都是佛的弟子,大家听了之后,想一想阿难所讲的跟佛讲的是一样的,没有讲错,才可以记录下来。五百个人当中,如果有一个人说,阿难,你这句话讲得好像我听了不大对,这一句就删掉。不是少数服从多数,是有一个人提出意见,这个就不能够记录下来。换句话说,要所有的听众(都是当年释迦牟尼佛的学生)每个人都同意,没有一个人提出反对意见的,这样记录下来成为经典。所以经典就非常的可靠。这是说经典的来源。所以,一开端有「如是我闻」,如是是信成就,我们能够相信,决定是真实的,阿难尊者自己说这部经是我亲自听佛所说的,不是传闻,是亲闻。

  『一时』,这两个字是说说法的时间,时间没有记载某年某月某日,没有这样记载,只记载个一时。我在初学佛的时候,看到佛的经典确实非常佩服,但是对于经序,我知道「如是我闻」这四个字是讲的信成就。信,实在讲是入佛的初门,离开了信,可以说就不能入门。所以《华严经》上说,「信为道元功德母」,道是成佛之道,就是说信心是成佛之道的源头,一切功德都从信心里面生出来的,可见得信心非常重要。在净土里面讲,像蕅益大师所说依实相之理,理论是依据事实的真相,念佛求生净土决定不会错的,这叫「是」。蕅益大师在《要解》里面给我们解释「如是」这两个字,专就净宗角度来阐扬。可是对「一时」这两个字,太含糊笼统了,我们没办法心服口服。初学的时候,初初接触有这个怀疑,到以后搞清楚、搞明白了,对于他这个记载才非常佩服,为什么?因为时间不是真实的。

  当年释迦牟尼佛在世的时候,印度没有统一,都是部落的社会,就像我们中国在周朝时候。周朝实在讲并没有统一,念中国历史都知道,中国的统一是在秦始皇,秦始皇以前,中国这个土地上有许多的国家,印度也是如此。不过中国在夏商周,历法已经统一了,印度的历法不统一,每个国家有它自己的历法。释迦牟尼佛到处讲经说法,到底要用哪个历法?统一的历法好记载,不统一的没法子记载,这是事实上有困难,但是这并不是主要意义。主要意义,佛这个一时是讲师资道合的时候,这个叫一时。也就是佛看到学生有能力、有机缘接受这个法门,佛就应当给他说这个法门,这叫时节因缘成熟了,应当要说,应当要传授这个法门。在净宗来讲,一定是信、愿、行这三个条件具足。学生当中,对于净土法门,念佛往生不退成佛,大家能够相信、能够理解、能够奉行、能够成就,这个缘分成熟,佛是一定要跟大家介绍这个法门,这叫做一时。这个意思才是一时的正义,真正的意思。

  『佛在王舍城耆阇崛山中』,「佛」是说法的主人,也就是我们今天所讲的主讲的人,就是本师释迦牟尼佛,他老人家为我们主讲这部经。「王舍城耆阇崛山中」为当年讲经的处所。过去由于交通不便,我们要想到印度去看看世尊当年的遗迹,相当不容易,现在交通便捷,到印度去观光旅游机会很多。这个地方就是我们中国人所谓的灵山,灵鹫山,《法华经》是在这个地方讲的,《无量寿经》也是在这个地方讲的,在这个地方佛讲了许多重要的大乘经典。这是处所给我们说出来了,下面是当时与会的听众。『与大比丘众万二千人俱』,我们在其它经典上比较一下,各位就明白了。其它经典上讲「与大比丘众千二百五十人俱」,这部经是「万二千人俱」,几乎是其它大会的十倍,说出这个法会是特别的殊胜,跟《法华经》没有两样。诸位看看《法华经》的序分也是「与大比丘众万二千人俱」,这个意思就是说明这部经跟《法华》是相等的。《法华》是大乘圆教,通常我们尊重它是经中之王,它与《法华》相等,听众人数一样多。

  底下两句是赞叹这些听众们的道德、学问,这些人不是普通人,是『一切大圣,神通已达』。大圣就不是小乘阿罗汉,所以这里比丘称为大比丘,是大乘比丘,不是小乘。大乘比丘再加上大圣,他们的地位至少也跟《华严经》相等,所谓四十一位法身大士。参与这个法会不是普通人,在圆教初住以上的菩萨,别教是初地以上的菩萨,绝对不是权教、小乘,不是这些人。这两句显示这些与会大众的身分。

  下面就列出几位代表,在佛法里面称为上首,我们今天讲代表,列几个人。这几个人不是随便列的,每部经展开,它所列的人不相同,它列的这些人含义很深,代表这个法门。就像会议记录,我们如果看看出席那些名单,就会知道这个会议的性质。如果开这个会议,看看出席名单都是工商业的巨子,我们就晓得这个会议一定是讨论工商业,讨论这些问题。假如这个会议这些出席的人都是教育界的学者,我们一定知道它是一种学术会议,就能够知道一个大概。佛法也是如此,看看列的这些人,就晓得这部经里面的内容。第一位它列的是:

  【憍陈如尊者。】

  这很不平常,诸位如果细细去看佛经,你很难得看到有这个人。我相信你们也看过很多经,有没有看过『憍陈如尊者』摆在第一个?没有见到过。这个人摆在第一个是非常的不寻常,什么原因?因为憍陈如是释迦牟尼佛第一个度的弟子。世尊当年示现成道之后,到鹿野苑度五比丘,对五比丘说法,说法当中,第一个开悟证果的就是憍陈如。把他列在此地,意思很明显,这个经是第一得度的,是第一成佛的经典。你说一切经典讲成佛,哪个经典是第一?这部经是第一。怎么晓得是第一?因为憍陈如在此地,他代表第一个得度、第一个开悟、第一个证果,他表这个意思。在一切大乘经典里面,很少看到把他代表第一。这是诸位要了解佛法编写的义趣,将来你看佛经心里就有数,看看这些人,就晓得这部经典在整个佛法里面它所占的位置、它的分量,都能够理解。这是第一位。第二位是:

  【尊者舍利弗。尊者大目犍连。】

  『舍利弗』是佛十大弟子当中的智慧第一。舍利弗跟『目犍连』,我们在很多经典上都看到他,他代表智慧,目犍连代表神通。神通这两个字怎么讲?诸位一定要正确的理解它,千万不要错解了。现代人常常讲这个有神通,那个有神通,到底什么叫神通?神通两个字的本义没有搞清楚。通是通达,也就是明了通达;神是超越常识,神奇莫测。我们哪一个没有神通?你眼能见,耳能听,这都叫神通。你要问眼为什么能见?耳为什么能听?这个就很神奇了,能见、能听就通了,这就通达了。为什么能见?为什么能听?这里面学问可就大了。所谓的神通,就是讲六根的作用。但是他们这些人能力比我们强,我们的肉眼,隔着一道墙,墙外面我们就看不见了;他隔着墙,墙外面那些境界他能看得见,这个墙障碍不了他,这个能力就比我们强。

  可是这两个人的智慧、神通上面冠上「憍陈如」,意思就不一样,跟其它经典上表法的义趣不相同,要加上第一智能、第一神通,有这个味道在其中。如果没有第一智慧、没有第一的能力,在众多经典之中,无量法门里面,你怎么会选出第一?这就好比中奖,那么多奖,你怎么一下就中到第一奖?所以这种排列跟其它经典一比较,显出非常不平凡,使我们了解这部经典在一切经中的分量、价值,都从这里表达出来。所以这部经,确实不但是释迦牟尼佛,是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。夏莲居居士说得很好,他说这个法门「佛云难信诚难信,万亿人中一二知」,知道的人太少了。我们非常幸运,在这一生当中能够发现,能够把它找出来。我到此地来讲经,如果不把这部经介绍给诸位,讲其它的经论,那我很对不起你们。你们现在不知道,将来要是真正了解、知道了,你就会骂我:你这个法师吝法,知道第一经不介绍给我们,介绍第二、第三的。那个时候你会说话,现在你不会说,为什么?现在你不识货,到你识货的时候,你就会骂我。这就说明,我这些年来在世界许多的国家地区讲经,统统介绍这部经,其它的经论我都不讲,让别的法师他们去讲。这是说明,没有第一智慧,没有第一的神通,你就不可能选择这部经典。再下面是:

  【尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

  这个『等』字就是省略掉了,省略掉哪些?就是一万二千人,只举出这几位做代表就足够了。迦叶尊者是禅宗初祖,释迦牟尼佛将禅宗传给迦叶,在印度传到第二十八代就是达摩。达摩在印度是第二十八代,他到中国来,把禅宗介绍给中国人,所以到中国来是中国禅宗的第一代祖师。传到第六代就是惠能大师,六祖惠能,禅宗在惠能大师的手上才真正发扬光大,对于中国的佛法产生了非常广大深远的影响。把迦叶尊者放在此地,就是说明了禅净不二,也说明了这句阿弥陀佛就是无上深妙之禅,表这个意思。他代表宗门,阿难代表教下,禅宗以外所有宗派都叫做教下。阿难是经典的集结人,所以是教下共同的祖师,不管哪一宗派的经典都是阿难尊者集结的,流传给后世。

  他们两个人摆在此地,宗门、教下殊途同归,到最后归到哪里?统统归到净土,才晓得净土之殊胜。诸位要是细细去读《华严》你就明了,《华严经》上世尊告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。所以你现在修学任何宗派,你尽管去学,没关系,等到你将来证到初地以后,你会遇到普贤菩萨,跟普贤菩萨念阿弥陀佛求生西方。现在纵然反对、排斥,没有关系,为什么?程度还不够,到那个时候你就了解了。那是拐了很大的弯,走了很多冤枉路,耽误很多时间,到最后还到西方净土。现在就相信,就念佛求生净土,到那里去了,不晓得过了多少劫才看到他:你老兄到现在才来!

  所以,整个佛法有三样东西是共同的,共同科目,不管你学哪一宗哪一派哪个法门,决定离不开的。第一个是戒律,戒律是共同科目,不管是显教、密教,宗门、教下,没有不持戒的,戒律是共同科目。第二是唯识,唯识是理论,共同的理论基础,净土也离不开它。第三个就是净土,西方极乐世界是归宿,不管你学哪个法门,到最后统统归净土。在中国的禅宗,禅宗昨天跟诸位同修介绍过,百丈禅师制定的宗门,就是禅宗的早晚课诵,晚课念《弥陀经》,念阿弥陀佛。虽然修禅,晚课还是念佛,临终的时候还是求生净土,诸位看看《禅门日诵》你就晓得了。《禅门日诵》在台湾也多次翻印,也很普遍的流通,大家都可以能看得到。所以,戒律、唯识、净土,这是佛门的共同科目,我们应当要知道。

  以上举出五个人是代表声闻众,就是释迦牟尼佛常随的弟子,下面是讲菩萨众。

  【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

  我们看到这几位菩萨,就更深刻的体会到这部经的不可思议,为什么?普贤跟文殊是华严会上的上首,那么这部经与《华严经》无二无别。《华严》、《法华》都是大家公认的经中之王,尤其是《华严经》,我们中国佛教称它作根本珐輪,一切经皆是《华严》眷属。好像《华严》是一棵树的主干、树根,其它一切经是枝叶花果,都是从这个根生出来的,所以称它作根本珐輪。《华严经》上除了毘卢遮那佛之外,代表的就是二大菩萨,普贤、文殊,普贤排列在第一,文殊排列在第二,本经亦复如是,也是这样的排列,意思就是说明,这部经跟《华严经》没有两样。所以在清朝初年,彭际清居士称本经为中本《华严》,《弥陀经》是小本《华严》,这是彭际清居士说的,说得非常有道理,他说的一点都不错。

  同时,普贤菩萨也表净密不二。密宗现在在美国也很盛行,密宗从哪里来的?龙树菩萨传下来的。龙树菩萨在南天开铁塔,见到了金刚萨埵菩萨,金刚萨埵也叫做金刚手菩萨,把密法传给龙树菩萨,龙树菩萨传到世间来。金刚萨埵是什么人?就是普贤菩萨的化身。在密教里面,金刚萨埵是普贤菩萨的化身,密教里面准提菩萨是观世音菩萨的化身。这就说明密净不二,这部经是无上的密乘。这个法门可以说把佛法各宗各派的东西统统都包括,你学了这个法门就样样都学了,没有一样漏掉的;学其它的法门,学一个可能漏掉很多,学这个是全都学到了。

  现在大家喜欢密宗灌顶,灌顶是什么意思?拿点水在你头上洒洒,那叫灌顶?你每天在淋浴洗澡的时候,那个灌顶比那个灌得更过瘾。所以要懂得灌顶真正的含义。像我昨天跟大家讲的三皈依,只有形式没有内容,那是完全错误。「灌」是慈悲加持的意思,「顶」是最殊胜、最顶的法门;换句话说,以大慈大悲传授你最殊胜、最顶高的法门,这叫做灌顶。我们晓得这部经是一切经中的第一经,这是顶法,你每天把这部经从头到尾念一遍,就是十方诸佛如来给你灌顶一次,你念两遍就是两次灌顶,这是一切诸佛如来给你灌顶,你都不晓得,这是真实的。所以,这个经是无上的密乘。文殊师利菩萨是代表大乘的禅宗,也表禅净不二。所以普贤表密净不二。

  弥勒菩萨是当来下生佛,根据经典的记载,释迦牟尼佛法灭之后,再过五十六亿七千万年,弥勒菩萨到我们世界上来,下生示现成佛,这是贤劫第五尊佛。所以现在有不少人对于弥勒菩萨非常的向往,希望将来他成佛可以做他的大弟子,得好好的巴结巴结。弥勒菩萨在本经里面,后一半他是当机者,前一半阿难是当机,后一半弥勒是当机。当机就是佛教学主要的对象,就是教给他的,前一半主要教的对象是阿难,后一半是弥勒也加入。由此可知,弥勒菩萨将来成佛他要不要讲这个经?当然要讲,弥勒在本经里面接受释迦牟尼佛的嘱咐,要护持这个法门、弘扬这个法门,这是弥勒菩萨的使命。

  『贤劫中一切菩萨』,贤劫一共有一千尊佛出世,释迦牟尼佛是第四位,弥勒是第五位,弥勒后面还有九百九十五尊佛,现在是菩萨,贤劫中一切菩萨就是指他们这些人。换句话说,贤劫千佛没有一尊佛不接受这个法门,没有一尊佛将来不弘扬、宣讲这个法门;换句话说,没有一尊佛不劝导一切众生念佛求生净土。这是我们看这些人参与这个法会,究竟是些什么意思?因此,我们在这里得到一个结论,那就是这些大众统统都表示这一句万德洪名,就是「南无阿弥陀佛」,这句佛号就是阿弥陀佛称性的至德,也就是我们自己本性里面本来具足的德能,的确是十方三世一切诸佛度众生、断烦恼、出三界、证佛果的第一法门。

  以上说的是出家的菩萨,再看下面经文,有在家菩萨,在家菩萨的人数比出家多。出家菩萨在此地我们只看到三个人,普贤、文殊、弥勒,在家菩萨列了十六位。我们看第二章:

  【德遵普贤第二】

  【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

  到这个地方是一段。这一共给我们列了十六位,这十六位统统是在家菩萨,这个就说明了,学佛要不要出家?我们在家学佛能不能成就?在家学佛成就比出家多,在这里我们可以看到这个比例。这些菩萨是什么地位的菩萨?实在了不起,他们跟普贤、文殊地位是平等的,统统是等觉菩萨,不是普通菩萨。在家人能够证得等觉的果位,跟观音、势至地位完全相同,给我们举出十六位。这一段意思非常之深,非常明显告诉我们,这个法门主要是度哪些人成佛?主要是度在家人,在家人多,出家人少。在家,一生当中能够圆满成佛,只有这个法门,除这个法门之外,找不到第二个法门,这个在此地我们一定要记住,要细心去体会。

  经文当中,除了『贤护』之外,其它的十五位菩萨多半是他方世界来的。贤护是印度人,出现在释迦牟尼佛那个时代,以在家身分证到等觉的地位。他方世界的菩萨都来到释迦牟尼佛这个法会里面来集合,这个意思就又不一样。诸位想想它代表什么意思?代表他方世界一切诸佛如来也讲这个法门,也以这个法门普度众生。由此可知,劝人念佛求生净土,不仅仅是释迦牟尼佛一个人,十方世界所有诸佛如来统统是这样的。一听说释迦牟尼佛讲《无量寿经》,这些菩萨们统统都来,来给释迦牟尼佛做证明,证明十方如来与释迦牟尼佛同德同心。

  除了贤护之外,底下十五位菩萨简单跟诸位介绍一下。贤护,实在讲就是《金刚经》上所讲的「如来善护念诸菩萨」,他表的是这个意思。佛一定是护念菩萨,大菩萨一定护念小菩萨,彼此互相照顾,不让他堕落,不让他退转,要尽心尽力的去帮助他、成就他,这是菩萨的事业。这是娑婆世界的,他方世界的有『善思惟菩萨』,这个菩萨代表的是正智明了。如果没有真正的智慧,对于世出世间法不能够通达明了,你也很难抉择这个法门,这个法门需要真正的智慧。『慧辩才菩萨』,如同如来四无碍辩才,才能够帮助别人、成就别人选择这个第一殊胜圆满的法门。『观无住菩萨』,这也像《金刚经》上所讲的「应无所住,而生其心」,中国六祖能大师就在这一句经文上开悟的。所以这些菩萨名号表法里面有很深禅的意味,有甚深密的意味,显示出这个法门的圆满殊胜。『神通华菩萨』,这个代表的是善巧方便。

  『光英菩萨』表光明英发,也就是最高的智慧。在佛法里面,光都是表智慧,英是英发,杰出,就这个意思。『宝幢菩萨』,这是代表智慧的殊胜,幢是高显的意思。在古时候,佛法的教学跟儒家一样,佛法是教育,是属于师道,师道「只闻来学,未闻往教」,所以学要求学,没有人来拉你的,是你自动自发到老师那里去求学。老师如何告诉大家?像寺院里面讲经了,绝对不会发通知,不会邀请你来。像现在是发通知邀请你,在古时候那就是大错特错,为什么?对法不尊重。不尊重,你虽然来你也学不到东西。求学的确是一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。邀你来、请你来,你根本就没有诚敬之心,你来也是白来。怎样通知你?就是寺庙讲经的时候,寺庙大门前面有旗杆,旗杆不是挂国旗的,旗杆是挂幡幢的。幡是扁形的,我们这个地方,那边那个叫做幡。如果寺院里面做法会,旗杆上就挂这个,大家一看今天有法会,喜欢来参加法会的他看到就来了。如果今天讲经说法,就悬挂幢,幢是什么?是圆形的,也是幡的一类,但是当中是空的,有点像飞机场上风筒差不多。你看到旗杆上挂着是圆形的幢,就晓得今天这个地方有讲经,喜欢听经的人自动就来了。所以,不发通知,也不会打电话,用这种方法告诉大家,喜欢的你就来,你不愿意来的决定不勉强。

  这才是修学的根本,『寂』是根本,是学佛的根本。《仁王经》上把菩萨分为五个等级,统统叫忍,忍辱的忍,五种忍。第一种叫伏忍,伏就是降伏。第二叫信忍。最后一种是寂灭忍。寂是根本。寂灭忍是什么地位?地位可高了,寂灭忍有上中下,下品的是十地菩萨,就是法云地的菩萨,中品是等觉菩萨,上品是成佛,所以佛是上品的寂灭忍。可见得「寂」是成佛的根本。我们就晓得,为什么众生成不了佛?不甘寂寞,成不了佛。你要想成佛,心地要寂灭,把所有一切妄想、杂念都要把它灭掉,心地才能恢复到真正清净光明,一丝毫染污都没有。它代表的意思很深,有密宗的味道在里头。

  『信慧菩萨,愿慧菩萨』,这非常明显代表净宗法门,净宗三大条件就是「信、愿、行」。信愿行都要以智慧为基础,它不是感情为基础,它是智慧为基础,都是从智慧里面生出来的。真信切愿,老实念佛,老实念佛就是信。念佛的功德利益实在不可思议,诸位把这部经听完之后,你才真正明了,才会尝到念佛的味道。现在虽然念,念了枯燥无味,所以你念不下去,没尝到味道,也就是念得不相应,虽然念,念得不相应。念到相应就有味道了,那个时候人不劝你,你自动也会念,因为这里面有很多的乐趣。

  『香象菩萨』,他代表的是愿力无边。不但我们自己要成就,我们要帮助一切有缘的人成就。哪些人有缘?他肯信、肯愿、肯行,这叫有缘。你跟他讲他不相信,他也不愿意求生西方极乐世界,这叫没有缘。佛不度无缘之人,不是佛不度他,是他不愿意让佛度,不肯接受佛的教诲,佛不会以勉强他,佛是从来不勉强任何一个人。在动物里面,象的力气最大,把牠用来比喻,比喻愿力之大,像四弘誓愿「众生无边誓愿度」。

  『宝英菩萨』这是代表愿海德严,万德庄严。四弘誓愿要真正能够做到圆满,只有往生西方极乐世界,如果不能生到西方极乐世界,四弘誓愿可以说是一句口号而已,不是事实。即使是《华严经》上普贤菩萨所讲的十大愿王,也是往生西方极乐世界才圆满成就,这是真实的。不能生到西方极乐世界,十大愿王任何一条都没有办法做到圆满,只能做到一部分,不能够圆满的做到,即使生到他方诸佛国土也不能圆满。要想圆满的把十大愿王做到,只有西方极乐世界,所以普贤、文殊不能不发愿求生净土,道理在此地。诸位要是细细的去研究《华严》你就会明了,然后才知道这部经是《华严经》的归宿。《华严经》到最后结归哪里?结归在《无量寿经》,《无量寿经》才真正是《华严经》的总结,是根本之根本。这么一来,我们对于这部经才真正把它认识清楚、搞明白了。

  『中住菩萨』代表的是安住中道。『制行菩萨』代表的是持戒念佛。『解脱菩萨』代表的是灭除烦恼。这些菩萨的名号都表示修净土的人必须要具备的智慧德行,我们不能说念念就过去了,不可以的。古人教给我们随文作观,我们念了名号,自己想想我有没有具备这个德行?我应该要如何来学习?将这些智能德能应用在日常生活当中,应用在处事待人接物,应用在事业之中,学了才有真正的利益。

  这是把表法的几位上首给诸位简单的介绍出来,看到这些人就晓得这部经里面的内容,人家问《无量寿经》里面究竟讲些什么?大概你也知道了,你也能够说得出。再看底下的经文:

  【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

  这几句可以说是本经的总纲领,所以彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》,他有根据,他不是随便说的。根据什么?就是根据这几句经文。佛讲《华严》,到最后总结,就是普贤菩萨十大愿王,是《华严经》的总结,结归在十愿。净土宗里面所有一切修学大众,统统都是修『普贤大士之德』的,换句话说,那一点都不假,真的是《华严》的精华了。

  普贤大士之德是什么?就是十大愿王。十大愿王在此地简单跟诸位介绍一下,第一个是「礼敬诸佛」。这个十愿都是性德自然的流露,不是有一丝毫勉强做作的,没有,自然流露,性德的流露。礼敬对象是诸佛,诸佛到底是指哪些?除了自己之外,万事万法都是诸佛。所以诸位看到「礼敬诸佛」,不要把诸佛想到是十方一切佛,那就错了,那是诸佛里面的一小部分。为什么?《华严经》上佛明白的告诉我们,「一切众生本来成佛」,所以诸佛就是指一切众生。众生这两个字的本义,是众缘和合而生起的现象,叫做众生。我们这个人是四大五蕴众缘和合而生起的现象,这是众生。这个东西也是众缘和合生起的现象,它也是众生,它众缘和合的。众缘和合拿现在的话说,它是许多条件组合的,哪一物不是众缘和合的?无有一法不是众缘和合的。所以,众生不单单讲动物,植物、矿物统统包括在其中。换句话说,这个礼敬的范围太大了,不仅是我们这个世界,尽虚空遍法界所有一切诸佛都是我们礼敬的对象。

  你想想看,如果不生到西方极乐世界,你「礼敬诸佛」能做得圆满吗?做不到。即使生到他方诸佛世界里面,刚才我跟你讲了,也只能做到一部分,不能够圆满。圆满只有到西方极乐世界,所以普贤、文殊不得不往生西方世界,道理在此处,他才能够把性德发挥到究竟之处。这也是为什么本师释迦牟尼佛这样劝我们,十方三世一切诸佛如来普遍劝导一切大众求生净土,理由就在此地。否则的话,我们为什么要生到西方极乐世界?东方药师如来琉璃世界不是也满好的,为什么偏偏要生到西方极乐世界?有道理在。药师琉璃世界不是不好,是满好,但是还不足以称性,这是一定要把它搞清楚、搞明白。

  因此,礼敬诸佛,我们对佛如何的恭敬,要拿这样的恭敬心对人、对事、对物。绝对不是说我对佛恭敬,对人就可以不要恭敬,对事物就可以马虎一点,那你就大错特错了。佛教我们最重要的目的,就是拿对佛那种恭敬心来对一切人、对一切物、对一切事。诸位要记住,是以这分诚敬之心对人,不是讲外表,讲外表你见到佛会磕三个头,,你到街上见每个人都磕三个头,人家不说你神经才有问题,那个错了,是要拿这分真诚的心对人。对物,物是一切事物,为什么?物是众缘和合的,桌子、椅子都是众缘和合的,它也叫众生。我们对它怎么礼敬?我们把它摆得很整齐,把它擦得很干净,对它的礼敬。对一切事我们认真负责、尽心尽力把它做好,是对事的礼敬。你想想看,这个学了有用,学了真有用,这才是你一生真正幸福美满的依据。幸福美满从哪里来的?从这些地方来的。当然我们现在虽然不能做得很圆满,我们能做多少就做多少。一个学佛的人,尤其是修净土的人,对人要真诚,对物要爱护,对事要认真负责,这是修「礼敬诸佛」。

  第二条是「称赞如来」。礼敬是普遍的,称赞这里面就有差别,所以它不叫诸佛,它叫如来。如来跟佛有什么差别?《金刚经》上就讲得很好,诸位念《金刚经》,有的时候念到佛,有的时候念到如来,佛跟如来是两个意思,佛是从相上说的,如来是从性上说的。所以,礼敬是普遍的,的确没有分别的,称赞就有分别,他是善的,我们称赞他,他是恶的,我们就不称赞。换句话说,他与性德相应的言行,我们称赞,与性德相违背的我们不称赞。这个在善财童子五十三参当中,我们很明显的能够看得到。五十三位善知识代表的是我们这个社会各行各业、男女老少,我们每天从早到晚所接触到的。所以这部《华严经》,实在讲就是说我们日常生活。社会大众里面有善、有恶,善财童子对一切善人、恶人都普遍的恭敬,恭敬决定没有差别,赞叹有差别。你看在五十三参里面,他对于胜热婆罗门有礼敬,没有赞叹,为什么?胜热婆罗门代表愚痴,三毒烦恼里面的痴,愚痴。对于甘露火王没有赞叹,甘露火王代表瞋恚。伐苏蜜多女没有赞叹,她代表的是贪淫。这三个人是代表贪、瞋、痴,贪瞋痴是三毒烦恼,与性德相违背的,所以对他们有恭敬,没有赞叹。赞叹是要用智慧来拣别的,他是善,行善、心善,我们赞叹他;心行不善,我们恭敬他,不赞叹他。所以,赞叹的标准是如来,不是佛,礼敬的标准是佛,不是如来,这是有差别的。

  第三,「广修供养」。实在讲,广修供养就是六度里面布施的扩大。初学的时候我们学施舍,到性德流露的时候,那不叫施舍,施舍里头没有恭敬心,至诚恭敬的施舍是供养。供养要广大普遍的供养一切众生,这是性德,而且是无尽的性德,我们一般人不知道。一般人希望自己有财富,都喜欢发财,实在说佛跟我们讲,我们每个人自性当中有无尽的财宝,这些财宝取之不竭、用之不尽,他自性的财宝现在发不出来。唯有真正学佛的人就真正发财了,发了大财,为什么?他知道把自性的宝藏怎样开发出来,因为财宝不是从外面来的,是自性里头本来具足。用什么方法来开发?用广大心、用清净心、用真诚心、用慈悲心来开发,你无尽的智慧德能财宝全都开发出来。

  我们今天那个财宝为什么开发不出来?我们的心,心是假心,虚情假意,哪个人曾经用过真心?虚情假意,佛门常讲三心二意,这个不能开发,悭贪、嫉妒,这个没有办法开发的。诸佛菩萨知道,他把这些障碍性德的统统把它洗刷干净,都去掉,性德才能够圆满的流露,统统显现出来。所以,佛教给我们从布施做起,布施要真正去做。财布施就得财宝,不要以为我的财舍掉,以后财就少了,那就错误了,愈舍愈多,财布施得财富。可是财施,财布施要施舍的得当,如果施舍的不得当,不但不能得财富,恐怕还要得罪过。为什么?你拿钱财去造罪业,这个不得了,这就错了。所以布施要有智慧。我过去在讲席当中也常说,你有财富是你过去生当中所修积的福德,你今天运用财富,那是高等的智慧。没有智慧,这个财用得不恰当,往往拿财富造罪业,那就不值得;有智慧,财富是造作无量的功德。

  财富应该怎样用法才能够不造罪业?我在初学佛的时候,对这个事情就想了很久,到最后我想了有三个用途,是决定不造罪业的。第一个印经布施,这个不造罪业。经书纵然送给别人,人家拿去卖钱也没关系,他拿去卖钱,他也得一点好处,还有人买去看,这个决定不造业。第二种放生,这是决定有好处。第三种是救济病苦。我们中国人常讲「救急不救贫」,人家有急难的时候,我们应当尽力的帮助他。这三个是真实的功德。在从前,经典里面所讲的,建道场供养出家人,这个功德很大。但是现在有很多道场里面天天打架,如果我建的这个道场,就让那些人天天在打架,这个罪业就造得很大。所以在没有观察清楚的时候,都不放心,不敢去做。那么印经、放生、救济病苦,这是不会有过失的。

  佛告诉我们,财布施得财富。你的钱财多,说老实话,绝对不是说你有什么大的本事赚来的,没有这个道理。为什么?跟你同样一个行业,比你聪明、比你更能干的,为什么他赚不到钱,你能赚到钱?你能赚到钱是你命里头有的,命里头没有的,怎样聪明能干也赚不到。这桩事情诸位要好好念念《了凡四训》就明了,「一饮一啄,莫非前定」,这个一点都不假。所以愈布施愈多,财富就愈多。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这三样东西都是我们要的。我们想财富、想聪明、想健康长寿,但是你不肯修因,你怎么会得到?修因就是布施。所以布施有三大类,这三大类你要真做,很勤奋的去做,你决定可以得到,这三样东西你一生绝对不会缺乏,愈来愈多,这是事实。

  我在学佛之前,给诸位说,这三样东西我统统都没有。我命里没有财富,所以命很苦;也没有智慧,有一点世智辩聪;更没有寿命,从前看相算命都说我活不了四十五岁,短命。但是现在看看还有一点福报,四十五岁早就超过了,这些果报都是这一生学佛得来的,财富、智慧、健康长寿都是这一生修来的,非常有效,非常可靠。只要你肯修,愈修愈多,这有真实的受用。为什么一些人读了佛经,也听讲了,还是不敢做,为什么?他有怀疑,恐怕靠不住,他有疑惑,他不敢做。所以前面讲「信为道元功德母」,真实功德你要得到,你得要有信心,你肯相信,你去照做,就可以得到,不过这个与亲近善知识是有关系。

  我那时学佛的时候,我是个军人身分,阶级很低,一个月收入在那时候新台币只有五十五块,哪有钱去供养老师!所以我亲近章嘉大师,亲近他三年,我没有供养他一分钱,为什么?没有钱供养。老师对我非常好,非常爱护,有时候给我讲一点东西讲得很晚了,快要吃午饭的时候,他就留我吃饭,我在他那里吃了不少顿的饭,一分钱也没供养过。我相信他的话,为什么?他对我,没有一点东西他能得的到,所以我想他教给我的东西一定是真的,不是假的。不像现在,现在法师来讲经,要你恭敬,还要你供养,还要收你红包,「大概不是真话,他是来骗红包的」,这不相信了。

  三种布施,财布施、法布施大家容易懂,什么叫无畏布施?当众生有恐怖的时候,就是他身心不安的时候,我们能够保护他,让他能够得到平安,离开一切恐怖,这一类就叫无畏布施。譬如我们举个例子,有人晚上走路害怕,怕遇到坏人,怕遇到鬼,走路不安,「我送你回家」,他心就平安了,这都叫无畏布施,诸如这一类的叫无畏布施,使别人得到身心安稳。不杀生、放生都是属于无畏布施,他得的果报是健康长寿的果报。所以「广修供养」是必须要修学的,福慧都从这个地方建立,非常重要。

  修供养真的要有智慧,否则的话,所产生的副作用实在讲太多太多,尤其是现代这个社会。佛当年在世,对出家人的供养只限于四种,叫四事供养,所以他决定没有过失。第一种是饮食。因为出家人托钵,你看到出家人,供养他一餐饭,这是决定没有过失。第二种衣服,衣服都不要天天供养,这一件衣服穿烂了、穿破了,才供养一件新的衣服给他。第三种是卧具,我们今天讲他睡眠的时候要被盖,卧具。第四种是医药,他生病的时候供养医药。没有财物供养的,像现在供养的有金钱,这个流弊就很多。钱多了就做坏事,钱多了,至少他心不在道上,他天天想到钱,他就不想道,把道给忘掉了,这个就有很大的过失。所以供养要有智慧。现在还有供养房屋,他本来出家了,没有家,现在供养一个家,又叫他回家去了,这个问题很严重。本来人家出家了,你把他搞回家,这个罪就很大,自己还以为功德很大,我建了个道场。没想到道场他有所有权状,有他的名字,他已经入了家,再回来了,这个问题很严重。所以布施供养实在不容易,确实要有智慧。

  第四,「忏悔业障」。忏悔业障,同修们都很重视,常常去拜梁皇忏、拜水忏,都知道自己业障很重,要忏悔。但是什么叫业障,恐怕知道的人不多。什么叫业障?你真的把业障忏悔掉了吗?所以先要晓得什么叫业障。「业」就是造作,业是造作,身体动作是身业,口里面的言语叫口业,心里面的念头,想东想西,叫意业。这三种造作障碍了本性,就叫做业障。我们要想忏除,那好了,这三种都不造作了。三业要正,三业不能邪,三业邪了就叫业障,就障碍自性;三业要纯正,业障就消除。消除业障第一好的方法无过于念佛,我们身拜佛,身业,口念佛,心里面想佛,三业清净,佛是最极清净。昨天经题上讲,无量寿佛是清净平等觉,我们身礼佛,口念佛,心想佛,三业都造的是清净平等觉,业障才能消除,最好的方法。念佛念久了,确实业障就轻了,智慧就增长,精神也饱满了,自自然然就不一样。所以要晓得怎样忏悔。忏了之后,究竟有没有效果?业障是不是真的少了?自己可以检点得出来的。假如忏是忏了,业障并没有减少,也没有消除,那就是白忏、白修了,修的没有效果。这些地方都要认真去检讨,修学才有真实的利益。

  第五是「随喜功德」。因为一切有情众生,可以说与生俱来严重的烦恼就是嫉妒,嫉妒心人都有,不要学的。你看一、两岁小孩他就有嫉妒心,你给他糖吃,别的小朋友给多一点,他就很不高兴,嫉妒心就现前,不是学来的,与生俱来的。佛告诉我们,这是很大的业障,教给我们用随喜功德的方法,把这个业障消除。见到别人好就跟自己好一样,不但不嫉妒,而且尽心尽力帮助他、成就他。他的好处就是自家的好处,成人之美,不成人之恶,所以教给我们随喜功德。这五条都是属于自性的功德,要自己认真努力修学,开发性德。

  第六,「请转珐輪」。请转珐輪用现代的话来讲,就是请法师、大德来讲经,因为讲经真正帮助许多多人觉悟。不讲,他没有听到佛法,迷惑,自己不自觉;听了佛法之后,他慢慢就觉悟了。所以这个利益很大,必须要有人启请。前面讲过了,佛法是师道,他不会自己来的,一定要恭恭敬敬的去请,请这些老师到这个地方来讲经说法。佛教是教育、是师道,所以学佛一定要尊师重道。为什么要尊师重道?这个意义我们必须要清楚。绝对不是老师一定要要求学生对他恭敬,如果老师有这样的心,老师的心就不清净,老师的心就不平等,他要拿什么东西来教学生?所以尊师重道,诸位要晓得,这是性德。我们学习的目标要开发自性,用什么方法来开发自性?开发自性最好的工具就是孝道、师道。孝亲尊师是本性的性德,一定要利用性德才能够开发自性。自性有无量的智慧、无量的功德、无量的德能、无量的才艺,没有孝与敬,你就迷失了自性,自性不能够现前。由此可知,孝敬非常重要。

  儒家的教育建立在孝亲尊师的基础上,佛法也是建立在孝亲尊师的基础上。释迦牟尼佛跟孔老夫子并没有见过面,也没有开过会,也没有互通消息,真是所谓的「英雄所见,大略相同」,这是圣人的知见不谋而合。我们要想求佛法,要想接受佛陀的教育,一定要懂得尊师。所以请转珐輪,转珐輪就是我们现在所讲的讲经说法,或者是说教学。教学,我们一定要恭恭敬敬的请老师,这个老师是出家、在家都是一样的恭敬,心不能够有分别。若出家人我们对他恭敬,在家的老师我们就不恭敬,那就错了。本经就在这一章前面所列的十六位在家菩萨,统统是等觉菩萨,他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至完全相同。不能说我对观音菩萨多一分恭敬,对这十六位正士我就用轻慢心对待他,那你就完全错误了,因为他们跟观音菩萨没有两样。

  所以我们求学,只要他是老师,不管他是什么身分,出家的身分也好,在家的身分也好,男人的身分也好,女人的身分也好,只要我拜他做老师,我就要以对佛菩萨、老师的心态去看他、去恭敬他、去向他学习。印光老法师说得很好,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,俗话也说「善教莫如善学」,会教不如会学,会学,他真正得到了。怎么叫会学?就是具足虔诚恭敬心,对老师的恭敬,他真正能把老师所传的东西完全接受,完全消化,就靠敬心来消化。没有恭敬心,虽然学了,学了不消化,学了你得不到受用。这个道理我们一定要清楚。因此,我们要常常礼敬请这些大德们(刚才讲了,无论是在家、出家)讲经说法。有修、有学,当然最好有证果的,证果的人现在很难遇到,凡是有修有学都是我们真正的善知识,我们应当要请他来教导我们。这个「请转珐輪」就是请求他们来教导。

  第七,「请佛住世」,比前面的意义就更深了。我们请一个善知识到此地来教导我们,讲一部经,开一次法会,时间不长。譬如说《无量寿经》,每天讲两个小时,一个月的时间这部经就可以讲圆满,讲完了,老师走了。我们在学习的过程当中,情绪很热烈、很欢喜,似有所得,老师走了之后,没几天就又忘掉了,正所谓「一日暴之,十日寒之」。所以修学如果不能够继续,不能够长时间的熏习,很难成就。因此,我们对这个善知识,不但要请他来教导我们,而且最好请他常住在我们这个地方,我们这个地方受惠就多了,成就就不可思议。像在台湾,李炳南老居士在台中一住就是四十年,这就是住世。他如果在台中没有长住四十年,台中莲社的莲友不可能有那么多人有不可思议的成就,这种成就都是老师常住在世间。由此可知,请佛住世非常重要。

  佛不在世了,我们得请善知识。请善知识用什么方法请?是不是我们对他很礼遇,对他供养很丰富,让他生活过很自在,是不是这些?不是的。真正的善知识绝对不会计较供养,不会计较享受。你看李老师在台中四十年的表现,我们看到他所住的一个小房子,四十年没有更换过。现在我们看那个房子破破烂烂的,谁都不愿住那个房子,他在那里一住四十年。他的生活非常简单,非常朴素,我认识他这么久,没有看过他老人家做一件新衣服,他的衣服都是几十年前的。甚至于还有补的,破了他都没有换一件新的,他补了再穿,这是诸位到台中都可以看得见的。他是不是没有钱?他有钱,他自己有工作、有待遇,他把这些钱全部拿来广修供养给供掉了。别人有送他衣服的,我在台中十年我知道,送他新的衣服、好的衣服,他过几天转手就供养别人了,看哪个人没有的,他就送给哪个人。我在台中求学的时候非常之苦,衣食都有缺乏,所以人家送给他的衣服,他常常就送给我穿了。我到现在手上还有两件新衣服是他送的,我也舍不得穿,拿来作为纪念。

  怎样才能叫他住世?只有一个方法,依教奉行。老师的教导我们认真的学习,一定要把它做到,这样子不辜负他的教学,他必定愿意常住在世间。如果我们对他供养得再好,让他住好的房子,吃得好、穿得好,一切供养都好,他所教导的,我们是阳奉阴违,表面上敷衍,私底下全违背,这个老师是决定不可能住在这个地方的。由此可知,「请佛住世」的条件就是依教奉行。这是我贡献给诸位同学、诸位同修,在一生当中,真正遇到大善知识,求他常住在我们这个地区教导我们,你就用这个方法,他必定乐意接受你的请求。对于生活方面来说,他是不在乎这些,他一定过得很简单,绝对不会麻烦别人,不会有多一丝毫的要求,吃得饱、穿得暖,足够了,最重要的是他的教学要真正能够有效果。

  第八「常随佛学」,第九「恒顺众生」,第十「普皆回向」。清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们,十愿前面七项是普贤菩萨的大愿,后面三愿统统是回向,也就是常常讲的三种回向,回向菩提、回向众生、回向实际。这个地方讲得非常具体,便于我们学习。我们接受佛陀的教育,我们要学佛,学佛就是以释迦牟尼佛、以阿弥陀佛作为我们的榜样,作为我们的典型,我们希望学得跟他一模一样。在一切经典里面,实在讲这部经是无比的殊胜,因为这部经就是阿弥陀佛对于宇宙人生的想法、看法、做法,统统在这部经典上。我们依照这部经典来学习,希望我们的想法与经典相应,我们的见解与经典相应,我们的身语意三业行为与这部经典相应,那你就是百分之百的学成了阿弥陀佛;换句话说,你就是阿弥陀佛,不是阿弥陀佛的替身,你是真正的阿弥陀佛,百分之百的阿弥陀佛。为什么?没有两样,完全相同。因此「常随佛学」这个佛,我们在此地,在本经、本宗法门,虔诚肯定这个佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在这部经上,依照这部经就是常随佛学。这个跟一般讲法不相同,一般讲法没有这么踏实,唯独在本经、本法门里面,那是非常的踏实。

  第九是「恒顺众生」,为什么?如果你不能够恒顺,顺是顺从,恒是经常,要常常顺着众生,因为你顺着众生你才不会有烦恼,你才能真正成就你的清净心、平等心;你不能顺从,就要生烦恼,心就不清净,心就不平等。由此可知,《弥陀经》上所主张的一心不乱、功夫成片,与这一愿关系太大了。你不能修恒顺众生,对于往生西方极乐世界是很大的障碍。往生的条件是要心清净,心净则土净,西方极乐世界阿弥陀佛是无量清净,心是无量清净觉,我们的心觉但不清净,怎么能往生,怎么能相应?

  所以,对于一切众生我们要恒顺、要和顺,不但要顺,一定要和睦,纵然遇到不如法的事情,我们心里清楚明白。但是他在执迷不悟,我们用什么样心态?六祖说得很好,「合掌令欢喜」,决定不要与他争执,让他欢欢喜喜,慢慢去影响他,他总有回头的一天,总有觉悟的一天。这个「合掌」最好是念阿弥陀佛。他来给我们说了一大篇大道理,甚至于说我们念阿弥陀佛是迷信,念阿弥陀佛没有智慧,这是愚人所修的。我们可以跟他合掌说,我聪明智慧都不够,学别的法门都学不会,我是个愚人,佛很慈悲,开了一个愚人的修行方法,我就遵照这个方法修行。合掌「阿弥陀佛」,说我不如你,你的智慧、你的德能程度都比我强,你修那个法门能够成就,我修那个法门不能成就。这样他听到也很欢喜,也很高兴。他责备我们,我们统统接受过来,不相妨碍,我这一句阿弥陀佛念到底,这叫恒顺众生。不要批评、不要争执,保持自己的心地清净平等,与经相应,这样就好。能够劝导他的,我们要劝导他念佛,不能劝导他,我们合掌令欢喜,这样就好。

  第十,「普皆回向」。普是圆满、普遍,把我们自己所修学的功德回向给一切众生,也就是真正做到三轮体空,一切不执着、不分别,心地才真正达到真正清净。如果自己的功德执着,我所修的功德不愿意给人,这是一念的无明,这是一念的染污,你的心纵然清净平等,没有达到究竟,为什么?这一点肮脏东西还没有把它去掉。可见得「普皆回向」才能够真正成就清净平等觉,圆满的达到目标。这个是十大愿王简单跟诸位介绍过了。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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