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慈經-天女之音-黃慧音

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發表於 2011-2-14 19:56:15 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最後由 乘璦 於 2011-2-14 20:01 編輯

    黃慧音居士的歌聲平靜,柔和,優美,充滿空靈,故有天女之音的雅稱;

她說:

希望用自己的作品與大眾結緣,希望在淨化人心上做點事,

為犯罪高的今日作點事,即使不了解佛教的人,聽了也能感到寧靜,舒服,

個人平靜下來,沒有去做不好的事,世界就多一分安定,百個人平靜,就多一百分安定..


敬請大家靜下心來好好欣賞
天女之音-黃慧音居士-慈經



慈經中文念誦版請聽--> 慈经 - 黄慧音(Imee Ooi )

慈經巴利文唱誦版請聽--> 慈經 (梵音)

慈經-黃慧音居士
願我無敵意、無危險。
願我無精神的痛苦。
願我無身體的痛苦。
願我保持快樂。

願我的父母親,
我的導師、親戚和朋友,
我的同修,
無敵意、無危險,
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願在這寺廟的所有修禪者,
無敵意、無危險,
無精神的痛苦,
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願在這寺廟的比丘、沙彌,
男教徒、女教徒,
無敵意、無危險。
無精神的痛苦,
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願我們四資具的布施主,
無敵意、無危險,
無精神的痛苦,
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願我們的護法神,
在這寺廟的,
在這住所的,
在這範圍的,
願所有的護法神,
無敵意、無危險,
無精神的痛苦,
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願一切眾生,
一切活著的眾生,
一切有形體的眾生,
一切有名相的眾生,
一切有身軀的眾生,
所有雌性的、所有雄性,
所有聖者,所有非聖者,
所有天神,所有人類,
所有苦道中的眾生,
無敵意、無危險,
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去以正當途徑所獲取的一切,
願他們依據個人所造的因果而受生。
在東方的,在西方的,
在北方的,在南方的,
在東南方的,在西北方的,
在東北方的,在西南方的,
在下方的,在上方的,
願一切有情眾生,
一切活著的眾生,
一切有形體的眾生,
一切有名相的眾生,
一切有身軀的眾生,
所有雌性的,所有雄性的,
所有聖者,所有非聖者,
所有天神,所有人類,
所有苦道中的眾生,
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦,
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。

願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去以正當途徑所獲得的一切。
願他們依據個人所造的因果而受生。
上至最高的天眾,下至苦道的眾生,
在三界的眾生,所有在陸地上生存的眾生,
願他們無精神的痛苦、無敵意。
願他們無身體的痛苦、無危險。

上至最高的天眾,下至苦道的眾生,
在三界的眾生,所有在水中生存的眾生,
願他們無精神的痛苦、無敵意。
願他們無身體的痛苦、無危險。

上至最高的天眾,下至苦道的眾生;
在三界的眾生,所有在空中生存的眾生
願他們無精神的痛苦、無敵意。
願他們無身體的痛苦、無危險。


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發表於 2013-2-3 19:25:54 | 顯示全部樓層
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慈經的由來




《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

慈經的由來
據佛經中的記載,那時佛陀在舍衛城中傳法的時候,一群比丘們來到佛陀的面前,請求佛陀教導並傳授他們修禪的方法。佛陀慈愛的將禪修的方法授予比丘們之後,比丘們認真的學習、研究佛陀所教授的禪修法之後,便按照當時佛陀的約制制度,在雨季結夏安居來臨之前,分別前往遠處的一座森林中,持續禪修的練習。

比丘們歡喜的來到的森林裡,每位比丘皆選擇一棵大樹做為他們精進修禪的修習之地。由於他們禪定中時所散發的力量,使這些原本居住在樹上的樹神、精靈等,無法在這樣的力量之下,繼續安然的居住在禪修的比丘之上。它們被迫必須離開樹上,轉移到地面上生存依附。樹神與精靈們離開了原有的安逸的住所,這使它們覺得非常的悲傷。它們希望比丘們能夠盡速的離開森林。然而好幾天過去了,比丘們不但似乎沒有離開的意思,而且比丘們精進禪定的力量愈來愈大,這使得原本就無法適應地上氣息的樹神與精靈們更加的痛苦,整座森林都快要被比丘禪定中的所散發的精神力量給包覆了,在這樣震攝的力量之下,樹神與眾精靈們,都快要無處安住了,而且又得知整個三個月的雨季,比丘們都將要待在這裡,它們的悲傷使它們愈來愈感到憤怒。於是它們決定趕走比丘們。

為了順利趕走這群比丘,樹神與精靈們不僅現化初各種令人恐懼的可怕幻象各種猙獰可懼的聲音來驚嚇比丘,還用各種方法來攻擊侵擾比丘,破壞比丘們的禪定。並且樹神還散發出可怕,令人難以忍受的氣味,這令比丘們非常的難受。

受到這些壓迫的比丘們,無法安住精進禪定。在比丘們努力忍受了一段時間之後,他們無法在這樣繼續下去,於是他們回到佛陀的住所,向佛陀報告這樣的狀況,並請佛陀允許,送他們到其它的地方禪修。

佛陀透過神通專注地觀察,知道了世界上再也沒有比這裡更適合比丘禪修的地方了,於是佛陀向比丘們說:『比丘,除了那裡,在也沒有更適合的處所值得你們禪修精進了,你們必須回到原來的地方,持續的精進。』比丘們聽了之後,深感到不可思議的向佛陀說:『親愛的佛陀啊,我們很願意遵從您的指示,只是我們有不明白之處,想請佛陀開示。如果回到原來的地方,這樣依然會受到樹神與精靈們的壓迫而無法禪修。佛陀,您為什麼還要把我們送回同樣的處所呢?』

佛陀說:『比丘啊,之前你們在那裡修習之時,並沒有攜帶著面對的武器,現在我將給予你們最得利、且將再也無有恐懼的武器,你們帶著武器回到原來的地方,繼續練習禪修,那裡是你們唯一的處所。』佛陀給予比丘們的武器,就是無限慈愛的修習法『慈心』!也就是這部《慈經》的內容。於是佛陀便在這殊勝的機緣中為比丘們宣說了禪修者修習慈心的重要,與如何修習慈心的方法。佛陀並且要比丘們除了要經常誦念這部經之外,並且要時時培養獲得內心安祥的特質,對所有眾生散發慈心。

比丘們受到了佛陀的教導與鼓勵後,歡喜的受持慈經,認真地修習慈心。它們帶著無懼的武器—內心的安祥、寧靜、善順、溫和、謙虛、無求、與對眾生慈愛的心,再度回到森林裡的個別的處所,並根據佛陀的教誨,使整個森林都籠罩在慈愛的波動當中。那些樹神與精靈們深深地被這份慈愛的波動所感動,紛紛決議讓比丘們留下並且不再侵擾比
丘們,比丘們也順利的完成安居期的禪修。





引用: http://sites.google.com/site/shiela802/home

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發表於 2013-2-3 19:28:58 | 顯示全部樓層
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什麼是慈經





《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。


慈經是關於佛陀教導對宇宙眾生無限愛心的開示。這部經典來自於巴利文所記載的《小部經》中一部非常簡短的經。經名在巴利文中稱為《慈經》,因為它是以「慈心應作」這個字為經題,所以又經常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知,在很多儀式中,出家眾都會誦念這部經。

雖然慈經很簡短,但她的內容卻是豐富、深邃且多樣的。不僅是佛陀教授修行者無限慈心的湧現,在慈經簡短的經文裡,不僅是教授了修行者一切所應具備的基礎品行,更是明白指出什麼是修行者不可或缺的重要特質。

由於《慈經》是被記載在小部經中一小部經,所以在慈經中,並沒有像一般大眾所熟悉的經典,以「如是我聞…」 為開頭,而是很直接的切入要義,說明一個修行者所必須具備的基礎特質。沒有具備這些的基礎,不足以成為一個悟道解脫的修行者。雖說這些基礎是如此的重要,但卻不是指修行者在未具足這些特質之前不能修習這種『慈心觀』。就像眾多的經典理裡所闡說的特質一樣,都是教導我們必須盡量培育與養具的。例如心經裡的『五蘊皆空』,修持《心經》的修行者並不一定已經具備『五蘊皆空』的境地,但是要進入心經裡所述『甚深般若波羅密多』的境地裡,修行者學會看透並接受『五蘊皆空』的特質卻是必須具備的。

這些美好且理想的特質,雖然修行者可能因階段性的不同,並無法完全的具足,但還是需要盡量約束自我,培育出良好的各人品行,進而對眾生散發出無限的愛心。這是佛陀給予修行者在修行當中最有力,也是最無所畏懼的武器---慈心。




《慈經》

善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質:

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。

能夠知足並且容易被護持,生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。接著,他應當在心中培養如下的心念:願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

只要一個人是醒覺的,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。




引用:http://sites.google.com/site/shiela802/home

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發表於 2013-2-3 19:33:59 | 顯示全部樓層
本帖最后由 佛教 于 2013-2-3 19:38 编辑

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慈經的開示




善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。

「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應;「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人,應當照著以下所教導的去做。

〔個性的培養〕

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。


◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪迴而奮鬥,他必須有不斷精進於禪修的準備。

◎完全地正直
在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直,完全地,沒有任何迂迴的正直。也就是必須坦誠,不僅是一般所認為的坦誠,而且是完完全全地坦誠。

◎善順

「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時,他不會生氣;被告誡時,也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裡「 suvaco」被解釋為服從。《慈經》中 ,所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此,比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時,你可能會看到一些不溫和的行者,但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、捨,所以應該保持溫和 ──做事時溫和,行走、講話時溫和,意念也時時保持溫和。

◎謙虛

比丘必須謙虛而不自滿,也不應自傲。人們,尤其是尚未證得阿羅漢的人,總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力,及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第三果──阿那含果,還是會生起,雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心,而保持謙虛。當一個人自傲時,別人不容易親近他,他也無法很善巧地指導他人,因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛,當他修行愈前進時,他將變得愈加謙虛。

佛世時,佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者,他雖然是佛陀的大弟子,也是次於佛陀的大尊者,但是他非常謙虛。有一次,他的下裙穿得不是很整齊 ,衣角垂了下來,一位在當天剛剃度的七歲沙彌,指著下垂的衣角,並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服,便將下裙調整好,然後對著七歲的沙彌合掌說:「老師,現在可以了嗎?」舍利弗是如此地謙虛,這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。

〔生活行為〕

能夠知足並且容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

◎知足

知足是指對於所擁有的一切感到滿足,因為接受在家人的護持,比丘不應該這個也要、那個也要,應該要知足,對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西時,就會向在家人要求:「我要這些衣服,我要一個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質,出家與在家的行者都應該培養。當能夠知足時,你就會擁有快樂。佛陀說:「知足是最好的財產,知足是最大的財富。」

知足的人是富有的,因為他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳,當踩在地面上,雖然無法將皮革鋪滿整片大地,卻可以包裹你的足下,只要腳被皮革裹住,也就如同整片大地被皮革鋪滿了。對所擁有的感到知足時,你也就擁有了一切,因為你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質

◎容易被護持


「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來,不應該說:「我不要這件,我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」,是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質,將能真正地住於喜悅之中。


◎少務

比丘不應該太忙,不應該周旋於過多事務之中;也不應忙碌於世間的事,在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務,如果必須要做些什麼,也必須是修習佛陀的教法及研究法義,其他的責任及事務,都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。

◎生活簡單

簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多,因為比丘過著出家的生活,雖然可能是住在寺院之中,也要能很容易地安排自己,隨時都可以到想去的地方,而沒有太多的背負。

比丘應過著簡單的生活,只需要八件必需品,當有了這八件物品,就足夠讓他們過生活。佛世時,這八件必需品是被允許擁有的,若有其他特殊情況,比丘也能擁有十或十二件,那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西,他們過著極為簡單的生活。

當比丘擁有的不多,就能自由地遊行各處,不管想往那裡去,都不必擔心背負太多東西。在今日,如果比丘還可以過著簡單的生活,這不是非常美好嗎?現代的比丘都擁有太多東西,就像我,如果要遷移到其他地方,可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。

經典上說,比丘必須像隻飛鳥,鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有,牠們只帶著翅膀遠行,比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘,應該學著過簡單或輕便的生活,能輕便地到任何地方去,不需太多的財物。

有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城,有一位名望很高,為眾人所知的比丘。一天,有一位比丘朋友來探望他,他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認為常住比丘這麼有名,在該天早上,一定會有很多人到寺院,供養食物及東西,於是期待著能收到許多好東西,可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽,外出托缽回來後,客比丘心想:早上沒有人來,中午就一定會有人帶食物來。但到了中午,還是沒有人來。就這樣地,常住比丘是一直過著很簡單,並沒有太多積蓄的生活。

有一天,二人一起外出托缽,客比丘告訴常住比丘,離城不遠處,有個非常好的地方,客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說:「好哇,那我們就一起去吧!」客比丘回答說:「請等一等,我還有一些東西留在寺院,我的杖、我的缽、我的袈裟,我的所有,我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說:「怎麼你會有這麼多的東西?」客比丘覺得有點不好意思,馬上換了個口氣,跟常住比丘說:「其實我不需要再去其他地方,任何地方對我來說都是好地方,任何地方都是適合的,在Anuradhapura城裡,還有一座塔,那裡供奉佛陀的舍利子,我留在這,可以好好地用功,所以我不需要再去其他地方了。」就這樣,客比丘留下了不解的常住比丘,獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

◎守護根門

守護根門 ──守護眼、耳等六根,這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法,不管什麼時候,看到所緣時,必須訓練自己不染上惡法,這就是比丘不東看西看的原因,不應該看這看那的,像好動的猴子一般,目光應該盡量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣,比丘必須能控制自己。因此,你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。

曾經有一次,我聽類似學習會話的錄音帶,卡帶中的演說者建議聽眾,當對著他人說話時,必須看著這個人的面孔。同時,他也鼓勵握手。聽到這裡時,我心中就想:「噢!那不適合我。」當比丘講話時,不要望著對方,必須目光朝下。比丘也從不與人握手,尤其是婦女。比丘應該守護六根,他必須守護眼睛,守護他的耳朵、鼻子,總之,六根都必須守護。

◎謹慎、不輕率

謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外,比丘也應該不輕率,不在行為、言語,以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞,也不應該自負。

◎不貪戀眷屬

比丘不應對在家人有所執著,這樣的特質是值得被鼓勵及讚歎的。比丘不應該說:「這是我的護持者,他就像我的兄弟,而她就像我的姐妹。」佛陀說:「出家人必須如月亮一般,每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎?今天的月亮是一個形狀,明天的月亮又是另一個形狀,所以每天的月亮都是新的。相同的,比丘每一次與護持者的接觸也要是新的,不要記下他們的名字與地址,也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點,但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裡有一句「Sahasoka,Sahanandi」,意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人,他過著出家的生活,所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響,應該遠離,不應執著攀緣。

〔不犯錯〕

他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。

比丘不應該輕犯極小的錯誤,以免被他人及智者所譴責。如果所做的這一件事將帶來責難,就應該避免。這是比丘為了修習慈心觀所必須培養的特質。

講到這裡,比丘應該具備的特質共有幾個呢?他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛,知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根,謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失,以免受到智者譴責,共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質,在家的行者也能做某些程度的學習與培養。

慈心的修習


〔培育慈悲的心念〕


接著,他應當在心中培養如下的心念:

願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

經文接下來的部分,佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念:「願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。」 他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。

〔慈心的所緣〕


不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

我們說「願一切眾生,和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地,我們也可以特別祝福某一類的眾生。在這部經中,佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。

◎弱小與強壯

首先,願所有弱小的眾生安好、快樂與安詳;也願所有強壯的眾生安好、快樂與安詳。這是互為一組的兩類眾生。

◎長的、矮短、中等

然後是長的、中的、短的眾生。長的如蛇等其他類似的眾生,願他們安好、快樂與安詳。還有其他長度中等或較短的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。這是互為一組的三類眾生。接下來是體型大的,如大象和鯨等,及中型、小型的眾生,願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。

◎可見不可見

然後,是我們曾經見過與不曾見過的眾生,願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的眾生,願他們內心喜悅,願他們快樂,沒有分別。

根據這部經,可以用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經中所教的另一種方式。它主要分為四對及三組,四對是指願所有一切軟弱與強壯的,可見與不可見的,在我們鄰近與離我們遙遠的,已經出生與即將出生的眾生,願他們安好、快樂與安詳。

然後是三組(三類眾生互為一組)。願所有一切長的、中的、短的眾生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的,中型的,及瘦或小的眾生,願這些眾生,安好、快樂與安詳,或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導,如此修習。

在很多方面都可以練習慈心,我們練習的是《清淨道論》所教導的方法,將所緣一點一點地擴展,直到含括一切的眾生。另外,還有五百二十八種練習慈心觀的方法,可以用不同的方式來修習慈心觀。在這部經中,佛陀教導我們以四對三組的方法來練習。

〔沒有傷害他人的心〕


讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。

〔如母護子〕

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

這是一段很美的文。母親將不顧一切地保護她唯一的孩子,即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切眾生,因此,修習慈心觀時,必須視所有的眾生如同你唯一的孩子,即使面對生命中的種種危難,他都能安安穩穩地受到你的保護。

〔超越時空的限制〕


讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

接著,我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界,下至地獄,心念不斷地擴展,遍及十方。「沒有任何障礙,沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段,必須遍及所有的眾生,沒有任何地分別,擴展直至全宇宙,任何的地方。這就是為什麼慈心是無法衡量及沒有限制的,因為它的對象 ──眾生,是沒有分別與限制。
〔正念而住〕


只要一個人是醒覺,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

這裡是教導我們,在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念,這裡主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態,不管是站立、走路、坐著或躺下,都必須保持慈心。慈心必須不間斷地練習,駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時,不論你正在做些什麼,都可以加以練習。佛陀說:「無論一個人站著、走路、坐著或者躺下,只要他是醒覺的,就必須保持正念,慈心的正念。」

當生活充滿慈心,你將生活在生命中一種崇高的境界,即是過著聖者的生活,你也就是住在聖者的安住處。

慈心的殊勝

一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。

〔不再受生〕

慈心觀可以帶領我們進入初禪,二禪,三禪及四禪,只有第五禪無法達到。

禪那是修觀禪的基礎,禪修者可以修習觀禪達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段,已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禪觀,禪修者可以達到一次斷除欲望,便永遠斷除慾望的聖者的第一、第二及第三階位(初果,二果,三果)。肯定的,這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界,不再入母胎受生。

我們也可以說 ,這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心為基礎的禪觀而成為阿羅漢,他將不再到任何一界去受生。

〔禪那的基礎〕

慈心觀本身可以為你帶來快樂,它能引導你進入禪那。當你透過慈心觀的修習 (禪觀的基礎)進入慈心或禪那,你可以達到不同階段的證悟 ──初、二、三、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禪那,也應該修習禪觀,以修習慈心觀所達到的禪那作為基礎,而成為聖人。

佛陀相當讚歎慈心。有一回佛陀說:「比丘,不管世間的任何功德,都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠地超越任何光芒。」所謂「 不管任何世間的功德,都不如散發慈心的十六分之一。」是指慈心帶來禪那。

〔不受非人傷害〕


在另外一部經中,佛陀說:「比丘,就猶如那些有許多婦女而有很少男人的部落,他們很容易被強盜及土匪所擄奪傷害一樣,如果比丘無法保持住在慈心,也沒有努力在心中散發慈心,他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人,就要修習慈心觀。

〔隨佛教導者〕

另一部經中,佛陀又說:「比丘們,如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心,他便足以被稱為比丘。他不會缺乏禪那,他是遵隨佛陀的教誨、告誡而行。他也不浪費信眾的供養。別人對這樣的比丘,還能多說些什麼嗎?」比丘被在家人護持,接受在家人食物的供養,受用食物,又必須要沒有虧欠他人,這是很重要的。如果以散亂的心受食,這樣的行為即是對在家人有所虧欠,將因此而必須償還所接受的一切,例如出生在在家人的家裡,作他的僕人等。

比丘應該怎麼做,才不會虧欠他人的供養呢?他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時,他必須具有反省心,比丘必須反省:「我吃這些食物不是為了美貌,也不是為了強壯身體,更不是為了自傲。取用這些食物是為了跟隨法的學習,使我有足夠的體力禪修。」 這就是比丘用齋時,不鼓勵講話的原因。

如果用齋前忘了先反省,那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀,散播慈心,這被稱為「沒有浪費信眾的供養」,因此佛陀是非常讚歎慈心觀的。

慈心觀的功德


修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠,能夠舒服入睡,也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處,對我們而言就已經足夠了。很多人不好入眠,如果難以入睡時,就應該修習慈心觀,以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來準備睡覺時,與其憂慮或想其他的事情,不如修習慈心觀 ──願所有的眾生安好、快樂及安詳;願所有的眾生安好、快樂及安詳 ──睡前說這些話,你將會睡得很好,也將很有精神地醒來,不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益,觀禪的修習也是如此。



引用:http://sites.google.com/site/shiela802/%E6%85%88%E7%B6%93%E7%9A%84%E7%94%B1%E4%BE%8622
















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