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妙法莲华经(第六集)南无阿弥陀佛

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發表於 2019-12-23 19:37:16 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
敬摘自《净公上人妙法莲华经讲记三十七集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


妙法莲华经  (第六集)  1987  台湾景美华藏佛教图书馆  文件名:08-001-0006



  表解里面第三段解释「莲华」。前面我们将经题「妙法」两个字是概略的介绍出来。实在说经里面所讲的妙义无有穷尽,智者大师讲了九十天,实在也是沧海之一滴,我们也讲了不少次,可以说是略说妙义。就教法上讲,是机感相应之妙,佛以一乘法教化诸菩萨,这是妙不可言。就理上讲,性相皆妙,「观十法界,一界十如,十界百如,百界千如」,这是性相理妙。如果就修行来说,这因果是妙极了,「但有闻法者,无一不成佛」。日本人大概就是看到经里面这一句,所以日本人非常盛行念「南无妙法莲华经」。诸位要到日本去,「南无妙法莲华经」这个牌子可以说到处都是,几乎每个庙里面你都能看到,或者是刻在石头上,或者是刻在木板上,普遍都是。他们不念经只念经题,他们也不研究经里面的道理,大概只是经上讲,但闻经题,无不成佛,好,他们就念这经题,以为自己就成佛。跟诸位说,这个话当然不是假的,只能够说在阿赖耶识里面种了一乘佛法的种子,成佛当然会成,不是在这一生。这一生要成佛一定要依教修行,妙因才能成就妙果。这是经题称之为「妙法」。

  「莲华」是比喻,因为妙法这个理太深了,浅智初学很不容易理解,理路要是不明,修行就有障碍。所以修行,无论在哪个法门,次第总是信解行证,《法华经》也不例外。所以说是只有信,没有解,我们的行依旧免不了盲修瞎练。解要解得深、要解得圆,才能破除疑障。理既然太深,佛不得不用比喻来说,所以经上常讲「诸有智者,以譬喻得解」。在教学里面用比喻是相当广泛的,世出世间就善于教学的都懂得用这种教学法,藉其它的物相来做比喻,叫我们体会其中的道理。佛在《法华经》一共举了有七种比喻,七种喻都是显示开权显实的道理。七种比喻当然都是比喻妙法,为什么在七喻里面单取莲花做为经题?古德有解释,七喻里面莲花是总喻,其余的比喻是别说,总可以包括别,这是以莲花做为经名的理由。亦有大德说,莲花不能把它当作比喻看,因为莲花是当体得名。一切万物本来是无名的,没有名相的,名相是人为的。在太初,这些聪明人给这万物一桩一桩都取个名字,后来一些人都依照聪明人取的名字来辨别万物。所以物本来没有名。本经「莲华」之称就是法华三昧当体之名,意思是说法华的法门清净无染,因果微妙,所以叫做《妙法莲华经》,「莲华」的名称就是法华三昧当体之名,古德有这么个讲法。这样讲法也很有道理,反正言之成理就行,能讲出个道理出来就可以。

  可是智者大师,这是法华宗第一代的祖师,他老人家还是把它当比喻来解释。所以这部经的经题是法喻立题,七种立题里面属于法喻立题。用莲花来比喻前面所讲的妙法。既然是妙法了,我们就不可以求它的幽玄。譬如我们用扇子来比喻月,古时候用团扇,圆圆的,月亮像什么?你看月亮像扇子一样圆圆的。那是比喻,扇子并不就是月亮。你要知道,月亮月光很清凉,扇子没有清凉光,你要在扇子里面去找光明,到哪里去找?换句话说,不可以在团扇上求光明是一个意思。莲花是比喻妙法的,不能在莲花里头求妙法。这是实在不得已的办法,千万不要以为妙法大概就在莲花里面,那就错了。尤其今天上午我们讲的《六祖坛经》,《坛经》实在说太好了,一切大乘经理论的精华都在《坛经》里。文字不多,只有两万字,两万字在今天是小文章一篇,把一乘教义完全含摄在其中,这个实在是了不起,一切经论所说的道理都不超过《六祖坛经》。所以《坛经》确实是便于受持。妙法在一心之中,凡是比喻都是比喻个彷佛,没有法子比得说恰到好处,那是不可能的事情。这就是首先要晓得的,用比喻是不得已,有智之人不要着比喻之相,要通其理而悟其理。

  也许有人要问,花的种类太多,像《华严经》,「华严」是比喻,比喻什么?比喻「大方广」。大方广是法,就同此地讲的妙法一样,它是用莲花来比喻,而大方广法是用杂花来比喻。《华严经》的经题是省掉了,具足翻译经题是「大方广佛杂华严饰经」,这才是它的完全名字。饰是装饰,杂花就是什么花都有,好像这个花园,世界上任何花,只要是有花它那都有,万花庄严,取这个意思,应有尽有。而这部经里面,在万花当中只取一种,只取莲花,而不取其余的花,这又是什么缘故?《华严经》采取万花来做比喻,是得其全、得其圆满;此经用莲花来比喻,是得其妙。

  花虽然是有多种,可是有粗妙不同,有一些花有花无果,比作外道,外道虽然勤苦的修学,到后来没有结果。这个地方特别要注意的,外道包括我们自己学佛的,门内的外道,像六祖所说的,心外求法的就是外道。我们皈依佛,如果说皈依心外的佛法僧,我们就是外道。既当了外道,我们勤苦在佛法里面修学,给诸位说,还是没有结果,这个要知道的。三皈依是学佛的根本法,试问问我们日常起心动念、一切行为是不是依自性觉、自性正、自性清净?有没有依这个?如果依这三样,那你就是真正的皈依三宝。一起心动念是智慧、是大觉,念头是正念不是邪念,行为是清净不是染污,你不是佛是什么?你现前就是佛菩萨。所以这是佛法修行的根本法。我们起心动念是迷惑颠倒,这就没有皈依佛。起心动念与真性不相应,邪念染污了清净心,你看与三宝完全相违背,那哪里叫皈依佛?所以把狂花不结果的比喻作外道法。还有一花多果的,也有多花一果的。一花多果比喻作凡夫,造种种业,受种种果报,纵然修善业,果报也不过是在人间、天上而已,人间、天上没有真乐、没有究竟乐。多花一果比喻作小乘,小乘修种种行,修四谛苦集灭道,修三十七道品,种种的法门,而只得到一个果偏真涅盘,这好比说多花一果。还有说一花一果的,比喻作缘觉,尤其是独觉,他修行是一个法门,离一切相,也能够得偏真涅盘。

  或者有先开花后结果的,也有先有果后有花的。先果后花,比喻说初果,到了初果以后才修道,初果叫见道位,他见了道,见道而后才能起修。先有花后有果,这是比喻菩萨,菩萨是先修因后结果。可是菩萨修学的法门,先修的是缘因,因缘之缘,见了性之后才叫真修,没有见性以前都是属于缘修。菩萨的见道位是在初住,小乘人的见道位是须陀洹,是初果。由此可知,初住以前都是缘修,没有找到正路,缘修等于是在摸索,这个路究竟对不对、靠得住靠不住?没有把握。有明师指点你照这个路走,但是这个路究竟对不对自己还不晓得。你要碰到真正高明的老师指出路,那是不错的,走到了一个阶段自己才恍然大悟这条路对。你认识这条路是对的,这是初住境界;在这条路上没有把握,是初住之前的境界。所以初住之前要依靠老师,等于那个学徒还没有能力出师,天天得跟着老师,离开老师一定就要走错路,有老师带他走。带到他自己能辨别方向,认识道路,老师不带了,让你自己走去,这才叫真修。这些比喻都是粗花粗果,没有什么妙义可言。

  莲花在一切花里面确实是有些不一样,第一个出淤泥而不染,出水方清香,文人所谓说「出水芙蓉」,出水芙蓉就是莲花。莲花在水里面不放香,要在水面上开花才放香气。佛是拿这个来比喻实相在缠的时候,好比这个莲长在泥里面,长在泥里面莲的本体是清净不染的,到它长成,离开水面开花,就好比出缠,圆明之体完全显露出来,香气远闻有如名闻十方,这是比「实相在缠」。第二个意思,有为莲而有花,因为莲花是花果同时,有花的时候莲蓬里面就有莲子,不是先花后果,也不是先果后花,因果同时。比喻「为实施权」。这个表里面只写了大纲,第一个是比作「实相在缠」,第二个比喻是「为实施权」。实是真实的教法,因为众生心粗,不能接受真实法,不得已而用权巧方便说。如果说真实法,一个就是不懂,一个就是虽然听懂了也不能接受。《华严》、《法华》、《楞严》、《六祖坛经》都是说的真实法,我们听了也点头,能不能照做?听懂了也不肯干。诸位想想,不用权巧方便众生怎么能得到佛法的真实受用?

  所以佛在菩提树下给那些法身大士讲完《华严经》之后,《华严经》二七日中,佛在菩提树下定中所讲的,我们凡夫没有一个人晓得,我们看到释迦牟尼佛在打坐,哪里晓得他在那里讲经?讲这么大的经,没有人知道,定中所讲的,实在是不思议,《华严经》是大不思议解脱境界!我们今天用我们的心来推想、来猜测,怎么会不错?没有一桩事情你能猜得对的、你能猜中的,没有,永远猜不到,这是真实法。可是华严境界绝不是一般凡夫能够接受的,这才不得已到鹿野苑,以小乘法来接引五比丘,为实施权。为了教众生要证到华严不思议解脱境界,目标是在此地。可是看看众生程度不够,慢慢来教,一步一步把他的程度提升,提升到《华严经》的标准。这就是由阿含,再方等,再般若,再法华、涅盘,《法华经》就是华严境界。

  「华开莲现」,这是莲花在水上长出来了,花一开莲蓬里面莲子就现前,这是比喻「开权显实」。这个时候大家的程度都有相当水平,可以不必再用以往的那些善巧方便,直接可以谈一乘大法。经文里面说,「十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三」。说二乘这大乘、小乘,说三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,那都是善巧方便,统统都是权说。十方诸佛国土里面唯有一乘法,并没有二乘法,这是说真实的。可是程度、境界,没有到这个程度,你跟他讲一乘法,不能接受,得不到受用,一乘佛法他也不晓得从哪里下手。由此我们也能看出释迦牟尼佛教学的苦心,为了要教大家得到一乘佛法,先办小学,阿含就好比小学;小学毕业再办中学,方等就好比中学;中学毕业再办大学,般若好比是大学;最后才到研究所,一乘法,这是世尊一代时教的设施。我们现在道场所讲的这个可以说都是一乘法,法虽然是一乘,可是也有五乘讲法,不但是二乘讲法、三乘讲法,有五乘讲法,这个也是佛法妙不可言之处。一乘的教义可以用人天的讲法,换句话,他就贬值了,贬到人天里面,变成人天教。虽是人天教,与一乘教又相通,善用心的,有效果;不善用心的,像前面所讲,有花无果。

  所谓善用心的,是如法修学的人,特别是中国人,一下手就是一乘法,不走二、三的路子,这是真正了不起。释迦牟尼佛当年在印度,他老人家亲自传道都不行,都还要从先办小学、办中学、办大学、办研究所;在中国人,大学以下都不要,直接办研究所,这是了不起。我们中国禅宗就是这个办法,就是直接办研究所。在中国,这些教下,实在讲的,小学、中学都没有,充其量是大学,我们确实要认真去想想其中的道理。我们是中国人,我们是一九八0年的中国人,不是从前的中国人,从前中国人根性可以从一乘法里面趣入,现在的中国人有了问题。问题在哪里?接受了西洋这些邪知邪见的冲击。如果再要加上崇洋的心理,凡是洋人所说的都是对的,中国祖先所讲的都是不对的,再有这个观念那就糟了。所以我主张,诸位有机会多到外国去玩玩,你去看过之后你就晓得外国人不如我们,我们的自尊心才能提得起来。不到外国去看看,脑子里幻想总是外国好,总是瞧不起自己。所以中国过去先贤教学的方法一概把它废弃不用,学起外国人的方法来,我们就受了大害。

  中国人的教学法一开头就教你求根本智,这就是给一乘教法奠下了基础。一乘教法里面决定不用心意识,禅宗里面离心意识参,教下是离心意识来学,不一样。禅宗里面你有疑问,你要发问,那个老师,你问题提出来,打你三十板。你再要提问题,三十板打了,你还没答复我?再打三十板,打到你不说话为止。不说话还要打三十板。要打到什么时候?打到心里面不起心动念就成了,所谓说「开口便错,动念即乖」。我们现在能接受吗?有理三十棒,无理还是三十棒,这是什么个教法?诸位想想,西方人能接受吗?不能接受的。告诉诸位,这是一乘基础教学法。教你背诵经文,不许研究,为什么?一研究又落到知见上,又落在心意识里头。一乘佛法要的是什么?无分别智,才能把悟门打开。

  一有分别就是障碍。所以在一切法里头,起心动念、起分别、生执着是障碍。那个老师你提出问题为什么要打你三十板?就是你有障碍。你想答复是你有障碍,你起心动念。你不答复你也是障碍,不答复什么障碍?也起心动念,起了个什么心?起了我很清净,我不动心。那就坏了,你怎么不动心?你心早就动了,所以也要打三十棒。悟了的境界跟迷的境界决定不相同。今天几个人能够相信这个方法,又有几个人肯照这个方法来修学。中国过去佛门里面福慧双修,慧求的是根本智,是称性的般若智慧,绝不是世智辩聪;福是为大众服务,老修照顾初修,出家人照顾在家人,不是出家人养尊处优,不是的。出家人在寺院,居士到这里要来参学,从前寺院有居士参学的,居士在庙里面住几个月、住个一年半载,常事。尤其家庭里面生活能过得去的,对佛学很有兴趣的,他就到山上去住个几个月,住一、二年。他到山上什么都不晓得,出家人要照顾他。居士在寺庙里可以挂单的。所以出家人要照顾在家人,四众是一体,互相要尊敬。

  老师指导的方法全是趣向一乘,根性利的二年、三年开悟,开悟我们俗话讲得道,他得道了。他得的什么道?一切通达了。根性要是迟钝的,有的人一辈子都开不了悟的,这样的人也不少,一辈子都不开悟。我们得要问问,那些人为什么几年他就开悟了?为什么另外一些人一辈子不开悟?诸位要晓得,印光大师说得很好,悟与不悟还不在方法,而是在求学的态度。为什么?方法是一样,一个老师,在从前教几千个学生,方法是用一样的。可是那有悟、有不悟的实在是决定在学生的态度上。学生对老师有十分的恭敬,句句话都能依教奉行,不折不扣,这个人开悟得就快。这个学生对老师所说的是半信半疑,还得研究研究,还得想想老师这个方法对不对,这样人开悟就很难。所以印祖说一分恭敬心得一分利益,二分恭敬心得二分利益,十分恭敬心得十分利益。这个话说得一点都不错,无论是世出世法,你所修学的成果一定与你对老师的尊敬心是成正比例的。你对这个老师没有恭敬心,说是你在他会上成就了,哪有这种道理?没有这个道理的。而恭敬可不是外表恭敬,是内心里面依教奉行,这叫真正的恭敬。可见得是多数的学生对老师不能完全依教奉行,阳奉阴违,表面敷衍,心里还是不服,所以他不能成就。

  我们读《六祖坛经》就有个很好的例子,你看惠明,惠明在五祖会下完全用的是分别心,所以没有成就。六祖得道之后,他也跟一伙人去追他,想把衣钵夺回来。遇到六祖之后,六祖叫他安安稳稳坐在那里,「不思善,不思恶」,正这个时候,如何是明上座本来面目。他开悟了。为什么?他在这一念之间对六祖起了恭敬心。六祖教他什么都不要想,把一切念头放下,他能照做,所以一句话点醒了他,他恍然大悟。像这种方法五祖在黄梅不知道教了多少遍,他为什么不悟?他心没有定下来,没有回光返照。可见得悟与不悟是对老师的恭敬心,对老师的教法是不是百分之百的依从?惠明接受六祖的教学是百分之百的,一丝毫折扣没有打。所以一剎那当中他就能回头,就把他的茅塞给拔除,心开意解。佛祖教人是平等的,绝不会说偏一个,对这个好,对那个不好,没有这个道理,都是我们自己的分别心。果真说对这个好,对那个不好,他也不是佛、他也不是祖,他跟我们一样是凡夫,哪有这个道理!教学是公开的,绝无秘密。传给六祖那个秘密传法是不得已,那要是公开的,公开人家不服气,要整他、要找麻烦的,避免这些纠纷、避免争执,不得已而用的方法。所以佛法里头没有秘密传法的。

  一乘法是真的,方便法不是真的,可见得所讲的声闻法、菩萨法都不是真实的。但是在一乘里面才这样说,你要对一般人来讲,阿罗汉法不是真实的,菩萨法也不是真实的,那就麻烦大了。声闻法、菩萨法都是佛说的,怎么不真?要比起一乘法它就不是真实的,不跟一乘法比它是真实的。不但声闻、菩萨法是真实的,五戒十善也是真实,五戒可以确保人身,十善可以生天,可以享天福,那怎么不真?这就是说我们在哪个境界里,对什么样程度人说什么样的法。莲花长成熟的时候,花谢了,莲子成熟,这表示什么?表示的「废权立实」,这就是法华会。里面莲子成熟,众生的根性成熟了,这个时候可以接受一乘妙法,经文里面所说,「正直舍方便,但说无上道」。在《六祖坛经》也是如此,你看六祖自己所说的,对神秀弟子讲,你的老师是神秀大师,接引大乘人,是三乘里面的大乘,他的对象是大乘人。而六祖的对象叫上上乘人,不一样,接引的对象不相同。上上乘人是一乘根性的人,不假方便,什么方便法统统用不上,直捷了当就说最上乘法,为最上乘人说最上乘法,这是「莲华」所表的意思。

  后面四句从本垂迹,这是「为莲故华,喻从本垂迹」。经文里面说,「我实成佛以来,久远若斯」,在《法华经.寿量品》里面讲得很清楚,释迦牟尼佛在久远劫已经成佛了,不是在这一世。而他老人家为了方便教化众生起见,应以佛身得度者就示现佛身而得度之。在三千年前,在北印度这一带有许多修行的人,机缘成熟了,应以佛身得度,佛就示现八相成道来教化他们;应以菩萨身得度的,佛就现菩萨身来度众生;应以人身得度,他就示现人身,完全是众生机感相应。所示现种种身全是佛的应化身,诸位要晓得这个道理,千百亿化身,包括各种不同的样子,所以叫随类化身。本早成佛了,明心见性,证得清净法身,圆满报身,这是从本上说。迹相上说,随类应化,应化的目的是诱导众生同成佛道,这是佛教学的宗旨。

  「华开莲现,喻开迹显本」。这个在教学过程当中,可以说是大的区分,完全垂迹,把自己的本隐藏起来,自己本有的身分隐藏,以垂迹相来应一切众生,这是教初学的。到学生有相当程度,必须要告诉他自己是什么身分,令学生起恭敬心、起稀有心,激发他向上,这个用意都很深,生稀有之心。为什么不一开头就告诉他这个身分?一开头告诉他,怕众生根性劣的害怕,不敢跟他学,把他吓退了心。所以一开头一定要把自己的身分隐藏起来,跟大家好像是同一样的身分,于是乎大家相处在一块都随随便便的,好像满不在乎,这叫方便接引。经文里面讲,佛离开了皇宫到伽耶城,在那个地方坐道场示现成佛,说「我实成佛已来无量无边等」,这是「开迹显本」的意思。到末后这个莲花就是花落莲成,这是「废迹立本」,我们表解里面的第七句。

  经文上说「诸佛法皆如是」,诸佛法皆如是,所以佛佛道同。为度众生,无论什么样的设施都是真实不虚,像我们前面所举的,「粗妙、权实、本迹」,种种的说法、种种的设施,都是为了方便接引。而前面所讲的这些义趣,与莲花长成、开花、结果有许多好像是相似,都可以来做比喻的,这才取莲花来做比喻,所以以莲花来比喻前面所说种种妙法。所谓妙,并不是讲去了粗的而取它的微细之妙,那就不妙。妙在哪里?就粗能显微细,就事能显其理,就相能显其性,这个才妙。说离了事相来见其体性,那有什么妙头?所以一乘不是离开三乘说一乘,三乘就是一乘。

  《华严》里面所谓一真,并不是离开十法界另外有个一真,不是。十就是一,妄就是真,十法界是妄,一法界是真,一与十不二,真与妄也不二,这才叫妙。所以你是会了,就是悟了,你住的是一真法界;你迷了,你住的是十法界,实在讲一真法界跟十法界都在此地。再跟诸位说,一真是名,十法界也是名,事是一不是二。为什么一桩事情有两种名?一桩事情你的心境有迷悟不同,迷了叫做十,悟了叫做一。说一是对十说的、对迷说的,真正悟了,一与十都没有了。悟了之后,还真以为有个一真法界,那又糟了,又着了一真之相,还是迷,还不是悟。所以经上常讲「会三归一」,「即粗显妙」。就好比莲花「即染而净」,它生在淤泥里面,淤泥是染,长在这水里面,水表示净,淤泥表示六道,水表示四圣,它的花开在上面,染净都离开了。虽然染净都离开,它有没有离开染净?它的茎在水里头,根在泥里面,你们诸位想想这个意思,花开在水上面。可见得四圣、六凡跟一法界是一不是二,没有二、三。佛叫我们就莲花这个意思去悟妙法,所以这个题目叫做「妙法莲华」。

  「经」这个字是通题,我们每次讲经都要介绍一遍,诸位要听多了,这个字就可以省掉。在这里我们也应应故事。这个字古人翻的意思非常多,说得最详细的《华严经疏钞》,它有十种意思,一个经里头含着有十种意思。通常讲经是避免麻烦,说十种真是很费事、很费时间,一般讲法都用四个字,「贯摄常法」,我们这个表里面就用这四个字贯摄常法,这是略说。贯是贯穿的意思,所谓贯穿,拿我们今天来讲,就是言语文字有条理、有层次而不错乱。在佛法里面,老同修都晓得,有科判这门学问,科判就像一条线一样,把整部经都贯穿,从「如是我闻」到「信受奉行」,真是一脉相承。能够用科判这样子判下去的,这个文章叫一流的文章。在今天讲就是科学的体系,它有整个的一个系统,有个体系,思想是有条不紊,说理说事清清爽爽,这是好的言语、好的文章。文章无枝叶,里面多一个字,这个字是废字,可以去掉的;你说少了一个字,少了一个字不行,就不通了。文章的言语文字做到不增不减,这才能获得一个贯字。

  所以这个贯字不容易,学文章能够学到贯字,这个文章是上乘一等的文章。过去我们老师教国文,也叫我们试验,把《古文观止》搬过来,搬过来怎么?你给它改改,你给它加几个字,或者把它删掉几个字,看看行不行?试验一下,给它加上了几个字,是不必要的,没有那个可以;删掉这个,删掉就不通了,真不行。那个文章就是做到不增不减,就变成我们文章的模范文,范文。言语也是如此,一句话说出来,这个里面不多一个字,也不少一个字,这是好的言语,这才能做到个贯字。而佛经大部的,像《华严》、像《大般若经》,都有科判,科判一展开,晓得这个里面确实没有一个字是废字。你要想把它添一点你也添不进去,人家文章就做得这么到家。这是说文。文有体系思想就有体系,贯穿义理,文以载道。

  笫二个意思就是「摄」,摄有摄受的意思,就是能够摄受所化的众生。摄受就是他的理论、他的言词好像有一股吸引力,确实能够教人听了之后这个心里面能受感动,念念不忘而向往之、效法之,拿现在话讲就是能动人心,它有这种力量在。第三个意思是「常」,常就是真理,永远不变,无论在什么时代、无论在什么地域,三千年前在印度是这个道理,三千年之后在我们台湾还是这个说法,永远不会变更的,这叫真理,永远不变的,万古常新的,时代怎么进步、怎么变化,它这个理都用得上,都能适合,不会被时代潮流所淘汰的。不但它永远能存在,它还万古常新,这是常的意思。「法」是规则,就是原理原则,是方法。十法界众生共同遵守的方法,依照这个方法才能成就智慧,才能够得到福德,福慧圆满的方法。我们求福求慧,要做到最圆满、最究竟,那个方法就在这里头。所以「经」含有这四个意思,合起来称之为《妙法莲华经》。经题我们就讲到这个地方。下一次我们还要讲讲玄义,讲讲经里面的大意,把经中大意讲完之后,再开始讲经文。讲大意也有好多好处,经文很长,我们用短短几次时间,把这个经里面的义趣,重点先提出来,做个简单的介绍。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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