阿难

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。】



　　『舐吻』就是用舌头舔东西，如果用力舔的时间太久，这就叫『熟舐』，这个时候舌根就疲劳，就有劳相出来。所以一个甜、一个苦，这是舌的劳相。由于甜苦这两种触，同时也显发舌根不动的时候『淡性常在』，我们不觉得口里面有什么味道。这也是一种常识，健康的人，舌的味道带点甜味；身体有疾病、不健康，舌头带点苦味。不但这个现象是舌根的劳相，就是连带舌根以及劳相，都是菩提心上瞪发之劳相。这是都在前面跟大家讲过，所以在此地我们就不重复了。可是诸位就是每一章，四科里每一科的第一节是很重要的，我们一定要把它牢牢的记住。为什么？向后的几节，与第一节都是差不多的，只是句子里头换了几个字而已，所以是一样的讲法。为了有些后来的同学，前面没听到的，我们也不能够辜负人家，多少要把这个意思说一说。

　　为什么说我们六根的根性与作用，是菩提心中瞪发劳相？这个理很深，如果我们从唯识里面来讲，真如本性是不动的。我们虽然说动，一念不觉而有妄动，这个动是真的还是假的？如果说真的动了，那还能叫真如吗？实在没有动，没有动而说动，给诸位说，这叫方便说。本来是觉，如果本来觉要是不觉了，那就不叫做本觉，所以这个话说得很难，愈说愈不容易理解。如果要是像《起信论》里面所讲的、所提的问题，如果本来是觉，大家就成佛了。大家既然都是佛，为什么会变成众生？本来都是觉，为什么会迷？诸位必须要了解这个事实的真相，迷是有，但不是真的，是妄的。觉是真的，在迷的时候觉也没有失掉，你要是说我们现在觉性失掉，我迷了、失掉了，失掉了你还会起作用，你眼还能见、耳还能听，你哪里失掉？没有失掉。纵然是那个人死了，死了也没失掉，为什么？他还有尸体在，那是色法。色从哪里来的？色从心心所变现出来的。今天人晓得一点点消息，所谓是物质不灭、精神不灭，这是现代人晓得的这点消息，可是对于物质与精神的真实相他不了解，他要是把物质、精神的实相彻底明了，这个人就叫佛菩萨。

　　所以一切的色法，我们六根的根「眼耳鼻舌身」，连同「意」，意是属于心法，前面五根属于色法。色法、心法都是阿赖耶变现出来的。所谓「无明不觉生三细」，这是阿赖耶的三细相。业相就是《楞严》里面讲的「晦昧为空」，色法就是《楞严》里面讲的「结暗为色」，在唯识里面讲就是相分，精神在唯识里面称之为见分，都是阿赖耶识变现出来的。阿赖耶识又是什么东西？就是说明菩提心瞪发劳相。所以我们今天看到整个宇宙、十法界依正庄严，无非是菩提心瞪发劳相变现之物。变现的这些现象有没有？给诸位说，似有非有，看到样子是有，实际上没有，当体即空，不必要等到分析，当体就是空。天台大师教给我们三观，《楞严经》佛教给我们「奢摩他、三摩、禅那」，天台宗解释《楞严》就是把这三个名词配在三观上，奢摩他是空观、三摩是假观、禅那是中观，天台家所讲的。利根的人，所以叫一心三观，三观是同时的，没有次第、没有先后，这样就能够见性。

　　交光大师他是不太赞成用天台三观的方法来解释《楞严经》，他的看法认为天台的三观所用的心是意识心，而《楞严经》里面所用的心，不用意识心，这点有差别。换句话说，《楞严经》的境界还在三观之上。如果我们讲到一心三观，差不多是能够到这个标准；次第三观，是没有达到这个标准。由此可知，经里面所讲的『菩提瞪发劳相』，岂止六根！我们今天念头的妄想，一天到晚妄念纷飞，以及我们六根在六尘里头起的这些作用，哪一法不是菩提瞪发劳相？这是我们要觉悟的，这就是一种病态。有这个病态不怕，怕的是有这个病态自己不晓得。知道自己有病你才会有求医的念头，你才会想到我要恢复健康。如果你自己有病，而不知道自己在病中，不知道求医，也不晓得求健康，这个病当然一天比一天严重，怕是怕这个。今天世间人，几个人已经觉悟到自己有病？此病就是我们的菩提心里面带着这一分迷情。

　　迷情，给诸位说，是虚妄的，决定不是真实的，是虚妄的，可是你要认识这个妄境，果然认识它是虚妄的，妄就不碍真，你不晓得这个虚妄，这个虚妄会妨碍到真性。我们现在晓得不晓得这个虚妄？给诸位说，不晓得。不要说看到经上讲的、听到我天天在这里讲的，晓得一切都是虚妄的，你真晓得吗？如果真晓得，你在虚妄境界里面就不会有得失取舍的念头。你有得失取舍，可见得你并不晓得那是虚妄的，只有被妄境迷惑了，把妄当作真，才在这里面起心动念，才有得失取舍。如果晓得一切境界相是菩提心瞪发劳相，正如同《金刚经》里面所讲，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你的心在境界里决定是清净的，这是很显然的道理。千万不要误会，现在这个道理我们懂得，我们还是放不下，古人所谓「看得破，忍不过」，其实没看破，看破了决定放下。

　　这个事情，我在刚刚学佛没多久的时候，就跟章嘉大师讨论过这个问题，就是知难行易、知易行难，知是看破，行是放下，到底哪个难、哪个易？给诸位说，知难，看破难，放下容易。换句话说，之所以放不下就是没有看破。世尊当年在世，他老人家所表现给我们看的，说法四十九年，原因在哪里？就是看破太难了，所以要给我们讲解，要把这个事实真相揭穿，让我们看破。你几时看破了，你的修行功夫就是圆修圆证，就是普贤行。所以佛法确实是着重在解，着重在开悟，悟后起修，那个修就很容易。修什么？修就是在境界上提得起、放得下。而且给诸位说，提起跟放下是同时的，也是没有先后，这才是妙极了。放下是清净，自己在一切境界里一念不生；提起是大慈大悲，利益一切众生。它是同时的，没有先后，「先放下再提起」，不是，没有这个道理，决定是同时。这是经文里面主要的宗旨义趣。

　　这段经文也是从假设事相里头来说的，所谓身体不健康的时候舌有苦的味道，身体健康有甜的味道，对于舌根不动的时候就是有淡的味道，什么味道都没有，我们叫它作淡。在佛门里面吃饭是一堂功课，所以那个道人他明心见性了，有人问他，你怎么修法？你看我们禅宗语录里头常常有，你问他：你一天到晚做什么功夫？他告诉你：「饥来吃饭，困来眠。」我们一听，这是修什么道？哪一个人肚子饿了不晓得吃饭，疲倦了不晓得睡觉？人家那个吃饭睡觉是修行，是修的明心见性，我们的吃饭睡觉一塌糊涂，这不能比。人家吃饭的时候舌根见味性，他由舌性接触味性，明心见性。佛门里面供佛，三德六味，我们说三德六味这是最恭敬的六个菜，那就错了。这六味是怎么说？酸甜苦辣咸淡，这个六味，这个六味一和合，美不胜收，你做一百道菜、一千道菜、一万道菜，也不出这六味。所以不要呆呆板板看到供佛就是六个菜，你要晓得那六个菜是表法的，它表这个意思。

　　现在我们都是把它看在数字上，认为佛门最恭敬的是六个菜供养，少则三个菜，多则六个菜，这都搞错了，不晓得三德六味是表法的意思。这个敬是随我们自己的力量，所以说是随心随力，尽心尽力就是圆满；随随便便的这是不敬，没有诚意、没有敬意。所以你具足了诚意，尽心尽力，供一杯清水也具足三德六味，功德也是圆满的；没有敬意，供一百道菜，功德也不圆满。你们看看清朝的历史，皇帝吃饭每天三餐，菜都是一百道，圆圆满满。不管他吃不吃，厨房一定给他做一百道菜，这是从前宫廷里面的规矩。而且这个菜还不是天天一样、餐餐一样，不是的，天天在那里换，变花样。所以御厨不容易当，天天要变花样。六味归纳起来不外是两种妄尘，此地是举一个是有味，酸甜苦辣咸这是有味，淡是无味，归纳一个是有味、一个是无味。所以经文讲：


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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