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净公上人关于托钵的讲记敬摘点滴2019127943

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發表於 2019-12-7 09:53:26 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于托钵的讲记敬摘点滴


...自己不能包括一切众生,一切众生是个整体,完美的整体,完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身,什么是清净法身?尽虚空、遍法界是一个自己,那叫清净法身。谁有这个认知?谁肯定虚空法界一切众生是自己?能肯定这个事实的人,我们就称他作佛陀,称他作菩萨、法身大士。不肯承认,不知道这个事实,凡夫。所以佛的善恶标准,从这个地方建立的。我们起心动念、言语造作不为自己,就「诸恶莫作」;起心动念都为一切众生的利益,是「众善奉行」。
  戒律里面的条文,有些是不能变更,有些是因时、因地要修订。不能变更的,这叫根本戒,为什么?超越时空。佛法根本戒五条,我们讲五戒:不杀生、不偷盗,对在家同修讲不邪淫,不妄语、不饮酒;超越时空,三千年前释迦牟尼佛在世,这五条戒适用,三千年后今天还适用,这没有修改,所以叫根本戒。除了根本戒之外,都会随着时间空间、意识形态、生活方式不同,必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化,古老从印度把戒律传到中国来,唐朝时候做了明显大幅度的修订,依照现代化、本土化的原则,这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化,适合于唐代中国人所遵守,这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作,距离我们现在已经有一千三百年,这一千三百年当中,我们的思想、我们的生活方式,起了很大的变化,如何适应于现代人的生活,我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」这个原则,他们那个时候用什么样方式达到这个目的,我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的,这是我们要用智慧去考虑,决定不能说一成不变。一成不变;换句话说,叫现代人去作唐朝时候人,这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法,要叫外国人作中国人,去作中国古人,决定行不通。所以佛法今天不能普及,不能够利益广大众生,我们不懂这个道理。
  我们再回想,两千年前佛法从印度传到中国来,印度这些高僧大德他们懂得,在印度出家人三衣一钵,还是托钵的生活,到达中国之后接受供养,不再托钵,跟中国人的生活融成一片,也穿中国人的衣服,不穿印度人的衣服,印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处,我们中国一般人讲,印度法师被我们同化,过我们的生活,穿我们的衣服,居住我们的宫殿房舍,这就是通权达变,落实在本土化、现代化,所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式,盖个道场盖印度式的,还过印度那种生活方式,我们中国人不会接受,佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲,佛无有定法可说,佛给我们讲的原理原则,除原理原则之外,佛没有定法,所以佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理,这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则,一定要达到「诸恶莫作,众善奉行」,你的戒律、戒学就圆满了。诸恶莫作,我们一般讲小乘戒,对自己;众善奉行是菩萨戒,对众生。
  我在讲经的时候跟诸位说,讲到佛的福报,福慧二足尊,我们皈依佛二足尊,福慧二足尊。什么是真正的福报?就是「诸恶莫作,众善奉行」,你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生,没有一个恶的行为对待众生,你的福报就大了,真正的福报。能够舍己为人。诸佛菩萨示现到这个世间来,为什么?是为度一切众生而示现的,我们经上常常读到,「众生有感,佛就有应」。如果是个聪明人,听到这一句话,佛菩萨能,我们为什么不能?我们发佛菩萨同样的心愿,我生在这个世间是为一切众生,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐而来的,而活在这个世间。你马上就转变了,转凡成圣,转烦恼为菩提,凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来,你就是乘愿再来,我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道,我们到这个世间来这个身是业报身,可是闻了佛法之后,我们能够把业报身转变成愿受身,为什么不肯做一个转变?
  我们每一个人,都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来?业力变现的。转业力为愿力,业障就消了,业障就没有,灾难也没有了。转变就在一念之间,你这个念头能不能转得过来...(净公上人地藏经玄义)


...生无始劫以来,他所造的种种业缘,因此能够对症下药;为他说法,他听了之后就能开悟,就能证果。这是我们在佛经上常常看到,世尊讲经说法,听众当中还没听完,听了一半,他就开悟,就证果,我们看到很多。为什么会有这现象?能观机,说的法契机,触动他的悟门,拔除他的茅塞,茅塞顿开,这叫对治。这条不容易,如果自己不是过来人,对治很难做到。自己悟得愈深,悟得愈彻底,对治的效果就愈明显、愈殊胜。
  第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么?要用我们现在的话来说,帮助他念佛往生作佛,这才是第一义。不能够往生;换句话说,决定不能离开六道,不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲,能够转恶为善,不能破迷开悟,来生生善道。生善道之后,这一享福,还能不能保持断恶修善?很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人,都是前生断恶修善,他得的果报,现在一享福,一享福就享糊涂了,就迷了。所以佛菩萨、祖师大德,给我们示现有福不享,为什么?保持高度的警觉,福一享决定迷惑颠倒,马上就退转,马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间,你就看得很清楚,你看大富大贵人家哪个不造业?前生修积多大的善根福德,感得这个果报,多可惜!果报的时间不长,人的寿命不长,你享福的时间不长;享完了,三途去了。佛法里面讲三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生堕落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,这是真理。
  什么时候可以享福?到你什么时候不迷;换句话说,最低限度证得阿罗汉果,可以享福。法身大士享大福报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,法身大士享乐。他在那里可以享受,他到我们这个世界来不能享受,到我们这个世界享受是什么?我们会学他,我们也享受,他享受没有问题,我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦,他要示现一个不享受,有福报而不享受,让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来,示现一个苦行僧?人家是福报圆满的,福慧二足尊。为什么示现一个苦行人,每天到外面去托钵?告诉我们没有证得阿罗汉果,没有证得正觉之前,福享不得,享福没有不造罪业的。在这个阶段当中,有福应当知道给大家享,给一切众生享,自己决定不能享。
  出家人接受信徒的供养,钱财来得容易,如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察,这些供养多的老和尚,你看什么?看他怎么死。我们今天警觉,就知道了。你看他死的时候糊里糊涂,死的那个相很不好,那是恶相;我们就觉悟到,佛菩萨的示现,祖师大德的示现,正确的。我们不能走这个路子,我们不能效法他,说不定他是佛菩萨示现的,示现这个样子给我们看的;你供养多,你像我这样享福,那你就像我这样子。他是示现,假的,我们是真的,我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的,我们还以恭敬心看待,他是我们好老师,示现个榜样给我们看,我们以这样的心就对了;都是我们的大善知识,都是帮助我们觉悟,都是帮助我们改正自己的过失,我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现,不知道,有的示现正面,有的示现反面;无论是正面、是反面,对我们都起深深教化的作用。这也说明,蕅益大师所讲的「境缘无好丑」,好丑在自己的心;我们用这种态度来看待,他是菩萨示现;我们用凡夫的心看待,他堕落了,我们是凡夫,对我们没起教化作用,我们在看笑话。可见得善恶是非,外头境界没有,就在自己一念之间,这个我们要懂得。
  一定要帮助人修行证果,今天帮助人修行证果就是往生净土,一定要晓得除这个法门之外,一生当中想证得果报,决定不可能。为什么?无论修学哪个法门,都要断见思烦恼,断见思烦恼谈何容易!我们自己心里要有数,做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修,我们才有成就。做不到的法门你要去搞它,你不叫浪费了你的时间,浪费你的精力,那就可惜了。所以法一定要契机,才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘,赴缘就是感应,众生有感,他就有应,他这个应是四悉檀。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩...(净公上人地藏经玄义)


...能断烦恼,抵不过烦恼习气,你不肯学法门,懈怠懒散,都是没有第一愿。真正发这个第一愿,你还敢不去做吗?我们自己早一天成就,众生就早一天离苦,早一天享福;我们自己迟一天成就,就是让一切众生多受一天罪。不是为自己,为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干,为一切众生,你看芸芸众生这么苦,他们离苦得乐靠谁?靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠,这个人是他们真正的救主,发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难,我们说得很多,唯有教学,其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作,做一个义务的社会教育家,生生世世无量劫中,从事社会教育工作,只尽义务,不享受权利。这一句话含义很深,一切诸佛菩萨都作斯示现,为什么?如果一享受权利,很容易堕落。
  佛在灭度之前,教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」,释迦牟尼佛一生,他做到了。以戒为师、以苦为师,他不是只是口头上说说教我们;他自己一生,一生没有过失,这就是持戒;一生过着最低水平的生活,以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层,希望大地一切众生生活过得幸福美满,自己过得去就行了,众生才肯听他的调教,才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他,不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活,身上都挂满了珠宝,珠光宝气,谁还会跟他学?我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞,珠光宝气,那是我们对他尊敬,实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧,那一种生活我们过不了,三衣一钵,天天去乞食,在这里头修清净平等觉,人家供养什么吃什么,决定没有分别。
  《安世高传记》里面,诸位晓得那个洞庭湖的龙王,是他前世的同学。那个同学,安世高讲,他在世的时候是出家人,「明经好施」。明经是教理通达,所以他有智慧;好施是喜欢布施,他修福,所以他作龙王。那个龙王很灵验,真是有人去拜他有求必应,他那个灵验是智慧;福报很大,周围一千里的人没有不去拜他的,好施。为什么会堕到龙王?就是托钵的时候,也不是天天如此,偶尔那么一次、两次,人家供养的饭不好吃,心里有一念难过:我是这么好的一个修行人,今天托这么个东西;就那个一念不自在,落到神道。他是个有学问、有修养的人,不会在形色上,心里头有一点不高兴,形色上没有,落在畜生道。那个龙王是蛇身,大蛇。你们想想看,我们跟他比一比,他落在神道,我们落在哪一道?我们不高兴就发脾气了,人家不高兴不露声色,落在这一道。所以自己好好想想,我们的前途如何?
  佛菩萨、祖师大德给我们做好样子,我们到底是怎么个学法?天天讲学佛,甚至于出家了│天人师,哪个人见到你不喊你一声法师?师是什么?师范,「学为人师,行为世范」,喊你一个「师」,你就要想到这两句话。你不能做众生的表率,不能做社会大众的模范,这一句话喊到你,你心里头是什么滋味?有没有警觉?有没有忏悔?有没有认真修学?人家天天喊着我们法师,喊得我们心惊肉跳,唯恐名实不符,名实不符就要堕落,比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他,他做一个湖的龙王,我们将来堕落到哪里去?念佛还想往生,哪有那么简单的事情!李炳老常讲,一万个念佛人,真正能往生的二、三人而已,我们就是那二、三人吗?你就有把握吗?要真修,要真干!夏莲居老居士,在《净语》里头一再的呼吁,要我们要「真干」!
  所以断烦恼为谁?为一切苦难众生,为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱,发一个狠心,断烦恼,不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行,学法门成就自己的学问,有德行、有学问、有智慧才能度众生,才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及,时间都不够用,还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非?那就是真正不想出离生死,真正不想脱离六道,还是希望搞六道轮回,还是希望堕三恶道,那不是这个意思吗?这事情不是表明在眼前吗?你往哪里去,看你的心行,不在你的口说。口说得再好,说得天花乱坠,无济于事,该怎么生死还是怎么生死,我们怎能不警觉?
  为什么一定...(净公上人地藏经玄义)


...己为人,让你看到这个事相,你能入一心,知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知,这叫迷信。这是我们要知道的,我们真正是在迷。迷信,不知道信的是什么。
  今天佛教会衰落到这种地步,原因在哪里?没有人读经,没有人去研究经典,没有人去讲解经典,佛法衰了。不但衰了,佛法也可能就灭了。佛法,如经所说,是一切众生苦海的明灯,我们要救众生,先要救佛法,要救佛法就要依教修行,就要认真努力,在教理上下功夫,这是我们的正业。尤其是出家弟子,出家干什么?就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的,释迦牟尼佛当年在世,没有盖过庙,每一天同学们在一起研究讨论,改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单,过得很自在,与大自然相应,树下一宿,日中一食,对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴,过的是这个生活。我们今天要想兴教,要想真正利益众生,还是要从这儿做起,这是我们要明白、要觉悟的。
  许多人不晓得这个道理,以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场,觉得很荣耀,真的错了。这桩事情佛清楚,不是不清楚,你看他讲五五百年,佛就讲第一个五百年戒律成就,第二个五百年禅定成就,第三个五百年多闻成就,第四个五百年塔庙成就,第五个五百年斗争成就,斗争坚固。我们现在是第五个五百年,所以不建道场大家没事,相安无事;一建道场意见都来了,斗争来了。在这种情形之下,如果恢复到树下一宿、日中一食,大家没事就不斗争了,斗争就消除了。
  今天我们学道,说老老实实的话,要真正起死回生,挽救佛教,消一切众生的业障,要住茅棚,茅棚从哪里来的呢?自己盖,自己砍几棵树,搭个小茅棚,大家什么争执都没有,道心才能建立。所以现在国内有讯息给我,希望我回去落叶归根,好,我是很多年都是这个希望,我回到国内,我建道场就是建茅棚,决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚,每一个人自己寮房,自己建个小茅棚,我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去,我们可以过托钵的生活,道场不要烧饭,我们教化的一个地方,乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵,过这种生活好啊,真的是与人无争,于事无求,让大家把贪嗔痴慢都舍掉,天下就太平了。如果贪图享受,就是造罪业。现在享受不错,死了以后三涂去了,那个苦可有得受了。现在苦一点,将来最低限度也生天,也享天福。你们有同学想跟我去,跟我去将来都住茅棚,连这样的房舍都没有,这个才真正如法,如理如法的修行,决定有好处。
  下面再讲“托事”,这是第三种观法,“托事相,如王舍、耆阇,名从事立,借事为观,以导执情。”“执”就是执着,“导”是疏导,疏导我们的情执。“即如方等普贤,其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样,前面“约法相”是着重在法相上,这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城,耆阇崛山,这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相,普贤、文殊、地藏,这都是事相。从这个事相上就了解他的含义,所以佛法里头,无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入,才能成就圆观。
  “托事,谓心为能托,依正事为所托。”依是依报,正是正报,依报正报这些事是为所托。“附法,谓心为能附,诸法门为所附,即事法二观之义。”这里面含义的差别,我们一定要清楚、明了,然后我们在佛法当中学会,无论是对事相,无论是对法相,都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示,在事上有启示,在现相上也有启示,启示就生智慧,智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来,然后再教给我们如何在事相、法相上去修观,也就是怎样去看一切事相,看一切法相,在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子,教导我们修学一些原则。我们今天时间到了,明天再来研究这一段。




  地藏菩萨本愿经讲录(23)  净公上人讲述
  新加坡净宗学会  1999年5月28日  档名:14-14-23
  《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页,从第二行看起。“观今经性识本如来藏,一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入,唯观五阴重担。”我们先把这...(净公上人地藏经玄义)


...然修福,六祖惠能大师讲的:“福不能救”,一定要有真实智慧才能解决问题,福不能救。
  现在世间人迷在福报上,修福不修慧,不知道什么叫真实智慧,不肯断烦恼,不肯放下是非人我,他怎么会成就呢?虽然讲经说法,起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业,三善道受生;造恶业,三恶道去受报,出不了六道轮回,念佛也不能往生。为什么呢?“口念弥陀心散乱”,古人讲的:“喊破喉咙也枉然”,你还是得搞六道轮回。
  下面讲“第七识,常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着,非常坚固的执着,他执着第八识的见分,以这个为我,这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢?下面这四句,四大烦恼常相随:“我痴”,愚痴,痴是迷,执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”,有我见就生“我慢、我爱”,爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴,慢是嗔的一分,爱是贪,第一个是痴,三毒烦恼统统在其中,这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲,你的嗜好、爱欲,你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢?最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同,自己要清楚。如果贪爱名重的,就要从名上下手;贪爱色重的,你就从色上下手;贪爱财重的,你就从财上下手,每个人不一样,自己清楚自己明白。
  嗜欲跟爱欲不断,就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡,这个是佛把它归纳作五大类,这个五大类叫五欲,五种大欲,哪一个重就从哪一个先下手,先对付重的,然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了,那就恭喜你,你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿,想不想脱离六道,想脱离六道你就可能脱离六道,六道里面的障碍你除掉了。
  所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道,我们今天知道六道轮回苦,苦不堪言,如果还有这个意念,问题就严重了。所以佛教导我们,要过最低水平的生活,远离贪嗔痴慢,决定没有嗜好。佛的生活一切随缘,我们每天饮食起居都是托钵,人家给什么吃什么,给什么穿什么,如果我自己今天想吃什么,我想穿那个,你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉,我的烦恼又起现行了,古德所谓“不怕念起,只怕觉迟”,念起是一定的事情,无量劫以来的习气,它当然会起现行,如果在境缘当中不起现行,那这个人是佛菩萨再来,他不是凡人,凡夫决定会起现行。起现行不怕,要觉悟得快,知道这个念头是错误的,这个念头是轮回心,不把它转变过来,你决定造轮回业,虽然念佛,身语意依旧造轮回业,所以念佛不能往生,这说明念佛人多,往生人少。什么人能往生?把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”,这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱,决定不是好事情,这个是第七识的现相,所以叫它作“染污意,染污真性故,遂使第八识,立含藏赖耶之名”。
  实在讲第八识,阿赖耶识的体就是真如自性,为什么叫它作阿赖耶识呢?它被第七识污染了,称为阿赖耶识。那么我们要晓得,是不是真的被污染呢?没有,真如本性怎么可能被污染呢?古德有个比喻,把太阳比喻作自性,比喻作真如,把云彩比喻作末那识,第六意识末那识只是像云彩,把太阳遮住了。是不是真的遮住呢?没有真的遮住,现在大家晓得,你坐飞机飞到云上,没有遮住,所以这个东西是假的,不是真的。佛为什么说我们被迷,我们把它当作真的,把真的忘掉了,亏就吃在这个地方,所以没有能力辨别真妄,真心妄心搞不清楚,可以说无量劫来都把妄心当作真心,这就是我痴。把这个身体当作自己,这是我见。修行人断烦恼,头一个要破身见,你看见思烦恼,见惑:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,身见排在第一位,真正觉悟的人晓得身不是自己,不是我,身是什么呢?身是我所有的,就跟衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身,衣服脏了脱掉丢了就好了,没有一点痛苦,换一件而已。你看现在人贪生怕死,脱一件衣服难过得不得了,不知道这个身不是自己。
  头一个要破身见,换句话说不能爱惜这个身体,...(净公上人地藏经玄义)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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