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净公上人楞严经讲记一三三集

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發表於 2019-10-10 18:27:30 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人楞严经讲记一三三集


楞严经  (第一集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0001

  【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】

  诸位同修,《楞严经》我们先后大概讲了十遍以上,同修们对这部经都非常的欢喜。记得过去一次,在第一公司九楼孔会计师的办公室里面讲过一段时期,以后有差别因缘就停下来。我以为那一次就讲圆满了,结果有人告诉我那一次没有圆满,所以有许多人向我打听,这一次的《楞严经》是接着上一次未完的来讲,还是从头讲起?我说:《楞严经》不算太长,我们这一次从头讲起。

  今天我要征求同修们的意见,我们要不要讲玄义?如果要讲玄义,大概要耽误两个月的时间才能够讲到经文。我们过去讲经,好像讲玄义只讲过两次,大多数就是把经题介绍,再有教起因缘略略的说一说就入经文。老同修们对于佛法有一些基础的,听玄义是很有味道,如果是初学,刚刚来听经的,玄义不太适合,会听得摸不着头绪。今天我们头一天开讲,同修们愿不愿意讲玄义?我们讲完以后再表决。今天开宗明义先要把经题给诸位介绍出来。

  本经的题目很长,一共有二十个字,经题长,包含的意思就相当的丰富。《楞严经》自始至终是一篇完整的文章。像《法华经》在分量上与《楞严经》字数是差不多的,六、七万字,但是《法华经》有二十八品,而《楞严经》没有品,自「如是我闻」到后面「信受奉行」,一气呵成,是一篇大文章。而这篇大文章完全是依照这个题目来做的,题目就是这个经题,二十个字。除了「经」这一字是通题之外,别题有十九个字,也就是依照这十九个字做这篇大文章。如果要照字数来讲,拿今天人的眼光来看还不算太大,为什么?有六万多字,不算是很大。

  我们讲《楞严经》,过去将经本曾经印过三次,最初我记得第一次讲是在法藏莲社,那个时候用的经本是台中莲社送给我们的。第二次在念佛团讲经,经本就是我们自己印的。现在诸位用的这个本子是第三次、第四次开始讲的,这个本子现在所剩下来的只有一百七十本,所以希望同修们听完经之后,本子保存在道场,不要带回去,因为只有一百七十本,如果经本再缺少,以后听经的人多了,怕经本不够用,这是请同学们特别原谅的。第三次我们曾经印过一个合订本,就是《楞严经》、《金刚经》、《法华经》精装的小册子。那个时候也是我们法施会没有放书的地方,我们在佛教会讲经完了的时候,书本那么多,自己没有地方放,所以全部都结缘,所剩下来的大概只有三、四十本的样子,本子不多。将来如果同修们需要的话,我们可以再印,以后只要大家喜欢,我们再选好的版本来翻印。这是我们讲堂讲经的因缘,就略说到此地。

  现在请诸位看经本,经本的经题,这个本子上用的经题很省略,不是完全的题目。同时这个本子当时翻印的时候我没有注意到,译经的人,证译的人、笔受的人,它上面都没有,都省略掉了,这在我们讲经的规矩上是一定要把它讲出来,凡是省略的部分我都会给它写在黑板上,黑板上面是完全的题目。这个题目我们一共分做八段来讲,为什么分八段?诸位一看底下简单的批注就晓得。

  佛经的选题,老同修们都晓得七种立题,不出「人、法、喻」三者,本经在七种立题是属于「具足立题」,就是人法喻都有,我们先将人法喻就题目当中把它指出来。「大佛顶」三个字是比喻,将这部经比作佛顶,「大」这个字是赞叹的话。诸位要晓得,佛是三界之内最尊最贵,再没有比佛更尊贵,在佛的身上,佛的顶是最尊贵的。从这个比喻当中,我们就能想象这部经的地位,这部经就像佛顶一样。所以这部经在过去,无论是学佛或者是不学佛,凡是读书人几乎没有不读《楞严经》的,不但义理妙,在文字上也是第一流的文章。古德从文学文字这个立场上,常将《楞严经》媲美于《庄子》,我们晓得《庄子》在文学上是属于第一流的文章,这是讲文辞之好是一切经都比不上的,当然这跟笔受的人很有关系。房融是个文学家,以宰相之尊参加译场,笔记、润文当然跟一般翻译情形是不相同。题里面的「如来」是人,如来是证了果的人,题里面有「菩萨」,菩萨也是人,菩萨是正在修行的人,一个是因地的人,一个是果地的人。这个题目里面有人、有喻。「密因」是法,法里面有四种,就是教理行果,密因在这四种里面是属于理法。「修证了义」,了义是属于教法。我们常常讲教的时候,四依法里面就教我们依了义不依不了义,这部经是了义法。「万行」是行法,万行就是讲六度万行,六度是万行的纲领。「首楞严」是果法,就是修行所证的果。所以在法里面,这四种法都非常的完备,教、理、行、果。从别题十九个字,你能把这部经的大意就可以看出来,它在佛法里面,无论从哪一方面来讲,它是完完整整的,经文虽然不长,义理相当的完整。

  这部经无论在佛法里头学哪一宗、哪一派,也可以说是共同的科目,是在教理上的共同科目,它的普遍可以说已经超过唯识。唯识在教义上也是共同科目,但是学佛的人不读唯识的人很多,但是不读《楞严》的太少了,由此可知,在教义上面,《楞严》已经取代唯识。由此可知,这部经在中国一千多年来为中国人所喜爱,说到喜爱,当然深契中国人之机,所以能够得到我们这样的尊重喜爱,因此历代弘扬《楞严》的人特别多。

  《楞严经》的批注,我们不要说今人的注子,古人的注子将近一百种之多,我晓得的差不多就将近有九十种,还有我不知道的。我所看到的大概有三、四十种,都是古注里面代表的注子、最好的注子。现在也有几种注子在台湾最近几年翻印流通,便于学习,流通得最普遍的要算是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛法师是近代人,这位老法师一生的功力都在《楞严》上。从他的序文里面看,他二十几岁就留意《楞严》,听《楞严》,研究《楞严》,他到六十八岁开始写这部《讲义》。《讲义》写成之后,接着写一部《圆觉经讲义》,他老人家就圆寂了。所以《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生当中可以讲是他的代表作,最成熟的作品。圆瑛法师一生弘法利生,行解相应,我们从他的《讲义》里面去看,依旧脱离不了古人的范围,由此可知,批注经相当不容易。他的讲义的好处就是深入浅出,便利于初学。古人的注疏都有相当的深度,换句话说,在文言文没有相当的基础,文字上就是障碍。所以我们有圆瑛法师这部《讲义》,对于今日之下的学人来说是有很多的帮助,读他的《讲义》之后,再要研究古人的注疏就方便多了。

  但是这还不是入门正确的办法,入门正确的办法是什么?是要熟读经文,给诸位说,要背诵经文。经是佛说的,各人的批注是代表他个人的心得、看法,不是佛完整的意思。所以一百家的批注当然是一百家不一样的看法,如果看法都一样,那个人已经写出来,何必还要重复?重复也没有人看,也没有价值。过去我们净土宗的祖师莲池大师,他老人家也有一部《楞严经》的批注,但是他不是按照经文逐句解释,他是选择摘要的哪几段来解释。那个题目叫《楞严摸象记》,是瞎子摸象的意思。这个意思就是说明古来大德的这些注疏都是瞎子摸象,所摸到的那一部分都是真实的。因此我们读《楞严》不要有成见,不要随着一家的注疏去走。我们要跳出这个圈子之外,冷静客观的来观察各家的讲法,自己做个参考、做个比较,才能够看得出一点真实。当然最好是要实证,实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德研究《楞严经》,能够背诵的人都不少,在今日之下我们也提倡背诵。

  前些年,香港海仁老和尚,在香港号称为首楞严王,这是一生研究《楞严经》的,他是去年过去的,九十多岁。他在香港教学生就是教《楞严经》,跟他学的人不多,只有五、六个人,为什么?条件太苛刻,就是一定要背《楞严经》,你《楞严经》不会背就不能入他的门。入他的门他要考试,第几卷、第几行马上就要背下去,你背不下来他不收你做学生,所以他的学生背《楞严经》都背得很熟。不但要背经,还要背批注,他选择的是蕅益大师的《楞严经文句》,连经文、连批注都要背,也不容易,还有五、六个学生真能背得下来。

  经题是一部经的总纲,经文是一个经题的细目,所以全经的要义就在经题里面,不但《楞严》如此,一切经都不例外。所以日本人喜欢偷懒,他不念经文,他就念经题,为什么?经题就是一部经的代表。你到日本去参观,他们念什么?「南无妙法莲华经」,我们念经文,他念经题,「南无大方广佛华严经」,他搞这个。诸位要晓得,经文熟透了,受持经题就是受持全经,经中之义完全都不晓得,经题起不了作用,为什么?一切大乘经的要义都是教我们「依文字,起观照,证实相」。经题、经文皆是文字般若,如果义理不透彻,怎么能从文字般若里头起观照的功夫?诸位这一点一定要记住。不能起观照的功夫,与行就不相应,我们常常讲「行解相应」,不相应就得不到利益,就得不到功德,功德利益一定要从相应里面来求。换句话说,一定要晓得观照的功夫,唯有观照的功夫才能够实证。像《心经》里面讲得很清楚,「观自在菩萨」,观自在就是观世音,「行深般若波罗蜜多时」,那不是浅,般若波罗蜜是智慧到彼岸,到了家的智慧,最圆满、最究竟的智慧叫般若波罗蜜。行是修行,是起作用,就是最圆满的智慧运用在日常生活当中,这叫做行深般若波罗蜜。怎么个行法?观照,「照见五蕴皆空」,观照,大乘佛法的功夫都在观照之中。

  诸位要是懂得观照,那你就是头头是道;你要不晓得观照,处处成障,你的障碍就多了。我们修行这么多年,有成就、没有成就,就在行门里头有没有观照的功夫。佛法里面常讲「不怕念起,只怕觉迟」,觉就是观照,念是什么?念是烦恼,是障碍。烦恼、业障现前不要紧,没有关系,为什么?无始劫以来我们都是生死凡夫,烦恼习气不是一下就断了的,它会时时刻刻起现行,起现行不要紧,要紧的是什么?就是般若观照的功夫。为什么?观照一起来,烦恼立刻就止住,就降伏住,那个就是功夫。妄念常常起,观照也随之而起,功夫用久了,观照就得力,妄念就少了,妄念少,心自然就清净,这个时候你也就得大自在。「观自在」,自在从哪里来?从观照这个功夫上得来的。八万四千法门,从原理原则上讲是一不是二,都不例外。

  所以我们对于经一定要熟,大经太长,我们没有办法背诵,这就是我们自己有业障,我们的机缘、时节因缘错过了。假如我们要是在六、七岁的时候,我们的老人就觉得《楞严经》很好,叫我们背诵,给诸位说,不要三个月的时间就都会背了,小孩背东西快。现在我们到二、三十岁以上再要背东西,叫苦连天,四十以上的人就不能背诵了,听听就好了。背书这个时节因缘是在十三、四岁以前,那是黄金时代。那个时候所背的东西,只要下的功夫深,一生都不会忘掉。

  古人教学,儿童上学的时候,老师教他什么?就是教他背书,也不需要讲解给他听,督促他念的遍数。小孩很聪明,一、二百字的文章,聪明、能力高一点的一遍就会背。我自己本身就是例子,我念小学、念初中的时候,国文我一遍就会背,因此怎么样?不念书了,考试之前十分钟,考顶多考五课不得了,考五课,十分钟看一遍,都会背了,应付考试是绝无问题,不念书了,但是怎么样?第二天就忘掉了。所以以前的老师就看着学生,一遍会背不行,你给我念一百遍、念二百遍,为什么要念那么多遍?不会忘掉。我在学校里念书的时候,我的老师就不这么严格,只是混过考试就算了,没有这样严厉的督促,所以小的时候念的那些书统统都忘光了,都还给老师。在古人教学经验里面告诉我们,天赋高的一天可以背诵六、七百字,一生都不会忘掉,中等的天赋可以背四、五百字,比较差一点的能够读二、三百字,这是过去教学经验当中的记录。我们比比古人,我们一天能背多少字?我们到底是上等根器还是下等根器?不必问别人,自己试验就晓得。假如一天背六百字,这部《楞严经》一百天就够了,三个多月就全都会背,算不了一回什么事。所以现在诸位年轻的同学们,你们在做学生的时代,一定要下决心背诵。

  背诵经文,给诸位说,是三学同修,就是修戒定慧,比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒?好像背诵经典的很少,诸位要晓得,背诵经典是第一层的功夫,持咒、念佛是第二层的功夫,心清净了,那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的,所以佛号念了几十年都不得力,为什么?念佛的时候会打妄想,念佛的时候,六根一遇到外面六尘境界的境缘,心马上就随缘去了,所以念佛不能摄心,念咒也是如此,不得力。可是你要背《楞严经》那就不行了,那个效果就不一样,为什么?你心要一往外缘跑掉的时候,你今天这一段文就背不熟了,你一定要专心。你要把一部《楞严经》背得滚瓜烂熟,然后你再念佛就不一样了,句句佛号得力,为什么?有这部大经真是把心都收回来了,才会得力。

  在背诵经典的时候,心里面没有妄念,这就是戒律清净。戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,心里面没有妄念是「诸恶莫作」,《大佛顶首楞严经》是善中之善,你背诵这个经文那是「众善奉行」,持戒就圆满,背《楞严经》持戒就圆满。你背诵的时候一定要专心,专心就是修定。背诵的时候,经文义理了了分明,这就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞严经》上统统都具足,叫做三学等运。背诵的时候那真是昼夜之中不间断,熟透了对你的工作也不妨碍,日常工作照做,心里面在默念着经文,所以这个功夫是不间断的。熟透了就有开悟的机缘,这个开悟就是俗话说触类旁通,在一切境缘里面就有悟处,常常有悟处,处处有悟处。经文不能熟记,悟处的机会就少,记得愈多悟处就愈多,机会就愈多,所以一定要熟,不熟起不了作用。唯有熟透了,这个种子的力量才强,在阿赖耶识里头才有力量将烦恼习气压下去,不熟没有这个力量。

  古人学佛,人人都是从背诵下手,所以古代的那些出家人在社会上有崇高的地位,国王大臣没有不恭敬的,他敬你什么?敬你的学问道德。世间的这些学者,世间法里面他熟,四书五经他能够背得很熟,佛经他没有背过。而出家人四书五经不比他们差,人人都背得熟透,还再加上大乘经典。换句话说,从背书这一门来说,出家人所背的书籍要比世间人多一倍以上,他怎么不佩服你?当然佩服你。古来这些祖师批注佛经,引用四书五经、引用道家、引用墨子、韩非子、诸子百家的多的是,他那些东西要不熟透,他怎么能随随便便就引用出来?可见得人家读的东西多,世出世法都通达,都熟透了。绝不像今天的出家人,佛经没有一样东西能背诵,世间的典籍也没有一样能背诵,要跟古人比怎么能比?不要比得太远,连圆瑛法师也比不上。近代这些老和尚,像圆瑛法师、华严宗的应慈法师、天台的谛闲法师、倓虚法师、禅宗的虚云老和尚,哪一个不是在国学上有很深的基础?不读书不能成就。千万不要讲,我现在已经出家了,我还念世间书?世间书你没有成就,佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候,从《四书》念起,文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》三百篇统统从头到尾讲完,不容易,他会下的学生《古文观止》三百篇都读过。《四书》也是从头到尾讲过几遍,《五经》是选择一部分出来讲,国学、佛学都有底子。我们要不在这上真实的用功夫,绝对不会有成就。世间学术没有基础,佛法那没办法,佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经,一方面还要把四书五经来补习。要常常读诵,弥补我们自己基础上的不足。

  「大」,赞叹之词,赞叹到极处,找不到一个适当的名词来说,不得已用个大哉,大的意思。「佛顶」是比喻,也有赞叹的意思。把下面所讲的四法,就是本经讲的四法,理法是「密因」,密因是大因,成佛之因。「了义」是教法,了义教是大教,大乘佛法的教义、一乘佛法的教义。「万行」是大行,行法,不是单指空谈理论,而是在日常生活当中把这些理论要行出来,要做到。佛法最重实践,最重实行,所以要把理论与方法行出来,自他才能得真实的受用。

  「首楞严」是果法,是大果。「首楞严」这三个字是印度话,翻成中国的意思叫「一切事究竟坚固」,这也是大定的名称,到经文里面有很长的一段经文专门讲这桩事。一般的定有出有入,入了定的时候有定的境界,出了定,境界就失掉,有入有出的定;楞严大定是没有出入的定,换句话说,就是行住坐卧都在定中。经里面常常讲的「那伽常在定,无有不定时」,这种定才叫楞严大定,这叫真正的定,管用的定。这个定怎么修法?如果要说到修法,妙极了,说出来也好像不希奇,太简单,咱们念阿弥陀佛就是修楞严大定。我们心里一句阿弥陀佛,走着也是阿弥陀佛,睡着还是阿弥陀佛,坐在这里也阿弥陀佛,站在那里也阿弥陀佛,这不是楞严大定是什么?可是不容易做到,为什么?四威仪当中,心里面只有阿弥陀佛,没有第二念,才叫做楞严大定;念着阿弥陀佛又打着妄想,定就没有了。一般人不晓得,以为《楞严经》与禅宗有关系,参禅的人没有不读《楞严》的;里面有「五会楞严神咒」,《楞严》与密宗有关系,也有人把它放在《大藏经》密教部,他就不晓得《楞严经》与净土有关系。

  《楞严经》里头的格局、味道跟《华严》相彷佛。《华严》有理论、有方法,有善财童子给我们做修行的榜样。《楞严经》也不例外,有理论、有方法,里面有二十五位菩萨给我们示范,做修行的榜样,「二十五圆通」那一章很有味道。《华严》里面是一个人代表,那是代表什么?代表修因,修因,一个人;《楞严经》里二十五位菩萨是代表证果,这是不一样的。修因是做学生,学生只有我一个人是学生,除我之外,人人都是我的老师,我的学问才能成就。《楞严经》里面并不是讲修因,而是佛问在会的这些弟子们,你们是怎么样证果的?所以他们是讲证果。每一位菩萨代表一种法门,人人所证的果你看看都是第一,法门无二无别,无有高下,只要证到首楞严大定都是第一,没有第二。二十五就是代表万行,把万行归纳为二十五类,用二十五位菩萨来做代表,如果要是一展开,那是无量无边。这二十五类是依照「六根、六尘、六识、七大」,是把无量无边的法门归纳这二十五大类。前面就是十八界,十八界加七是二十五。这二十五类一展开就是诸菩萨万行,「诸菩萨万行」在《楞严经》里归纳就是这二十五大类。每一类以一位菩萨来做代表,人人都是修首楞严大定。二十五位里面最特殊的两位,大势至菩萨、观世音菩萨,这两位菩萨在「圆通章」里面是全经精华之所在,是最重要的部分。这两位菩萨都是代表净土法门,观音、势至是西方极乐世界阿弥陀佛的左右手。由此可知,念佛法门就是修楞严大定,念佛法门是大佛顶法,很可惜,我们不明了这个道理,不能够如法的修行,念了几十年的佛,与大佛顶丝毫不相应,你看这多么可惜!

  从这部经、从《华严经》诸位也能看到一点消息,释迦牟尼佛当年在世说法四十九年,讲经三百余会,他的目标就是在净土。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」,《楞严经》里面观音、势至也是指我们净土法门。正是古人所谓「千经万论,处处指归」,这个话说得并不过分,因此这些大经大论我们要认真的学习。行门就是把这一句阿弥陀佛念好,如法的去念,有个二、三年我们就变样子,就能够收到效果。你不懂理论、不懂方法是没有办法的,不要说二、三年,二、三十年还是不行。理论是不是这样讲讲就能懂?不可能。不要说我讲不行,十方诸佛菩萨来讲也不行,为什么不行?讲得再清楚我们都听不懂,这个原因是我们有障。假如我们自己把这个障碍去掉,不必佛菩萨,世间再笨的人来给我们讲,我们都会开悟。这个障是什么?一个字,我们的心不诚不敬,这是大障碍,世间法的障碍也是这个。《礼记》一打开,第一句话:「曲礼曰,毋不敬」,为什么要学敬?去障。学术的障碍去掉了,德行的障碍也去掉了,事业成就的障碍也去掉了,都在诚敬,这是根本法。诚与敬,别人帮不上忙,诸佛菩萨都没办法,这是要我们自己发心,至诚恭敬,障碍才能去掉。

  佛法里面常念的「一切恭敬」,《华严》号为经中之王、根本珐輪,在行法里面,十大纲领里面第一句话「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是什么意思?就是《礼记》里头那一句话「毋不敬」。诸佛是谁?情与无情统统是诸佛。意思就是教给我们,我们眼睛里面所看的,六根所接触的境界全是佛。我们对佛怎么样恭敬,对这个境界就要怎么样恭敬,我们能做到吗?做不到。诸佛菩萨千经万论教什么?就是教我们「敬」,没有别的。你只要懂得诚与敬,给诸位说,《大藏经》那么多都是废话,里头所讲的意思、道理你全都悟了,不要佛讲。就像《坛经》六祖所说的,「惠能自心常生智慧」,心里面生智慧,世出世法无所不通达。不诚不敬,诸佛都无可奈何,想教也没办法,怎么样讲,听不进去,听了不懂。古人教学,从小孩一上学,五、六岁的时候,教什么?就教他「敬」。书本上的东西就是背诵,不必懂得意思,就是教你背,熟背,背上个几百遍。生活行为上就是教你敬,对父母要敬,对师长要敬,对朋友要敬,对一切人都要学恭敬,成就你将来在学术事业上的根本,就在一个「敬」字上。

  「万行(ㄏㄣˋ;henˋ)」,万行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),古人读去声念行(ㄏㄣˋ;henˋ),行(ㄏㄣˋ;henˋ)当动词讲,实际上的行为都是从诚敬上做起。我们今天修布施,布施里头没有敬意,不但没有敬意,还带了贡高我慢,这在果报上当然就不一样。佛菩萨修布施,恭恭敬敬的供养、平等心的供养,所以才能够成就首楞严大定之果,楞严大定是「性定」,这是如来所修的定。到底下我们一条一条解释,讲到的时候再说。

  「大佛顶」都是赞这四法,这四法就是如来的顶法、无上的大法,指这个「密因」、「了义」、「万行」、「首楞严」。「如来」这两个字是佛的十号之一,十种通号之一,将来讲到经文里头再说。通常最浅的一个讲法就说,「佛佛道同,今佛如古佛之再来」,所以叫「如来」,就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的,没有欠缺,所以佛与佛是真正的平等。心平等了,给诸位说,相貌就平等,为什么?相是心变现的,众生为什么一个人一个相貌?心不平等。如果你看到有两个人相貌一样,大概这两个人的思想、行为、性情都差不多,他平等的。这个事情我在没有学佛的时候就见到。抗战期间我在贵州念书有一个同班同学,复员之后我在南京念书,同班上又有一个同学,那两个同学不是一个人,两个人不相识,但是相貌一样,举止态度也差不多。我就把他叫来,我说你有什么毛病,一样一样的,他说「你会看相?不错,你看得很准」。我说「我不是会看相,过去那个同学跟我相处一年多,他的毛病习气我清楚。你的面貌、走路的样子很像他,大概你心里毛病也差不多」。以后读到佛经就想起来,是很有道理。

  佛与佛的心绝对的清净,所以相貌相同;菩萨心地清净,烦恼少,所以菩萨的相貌很接近,并不是真正的相同,到如来地的时候才完全相同。由此可知,相好、依正庄严从哪里来?从心地里面修来的。我们要想依报都庄严,必须从心地里头认真的去修学,只要真下功夫,相貌会变的,相随心转。我们看到一个熟悉的人,常常接近的人,有的时候相貌变好,有的时候相貌变坏,善与恶的感应。一个人常常修善,相貌自自然然会转变,有光彩;人要是常常作恶,恶事太多,人就变样子,脸上也无光,俗话说「你快倒霉了」,果报就快现前了,这是很粗显之理,很容易看得出来。我们明了这个道理,要求自己真正的福报,求自己真实的功德利益,你需要记住存好心、行好事,决定不吃亏。善有善报,恶有恶报,因果报应,丝毫不爽,何必要做恶事?「如来」粗浅的讲法如此。

  深一层的讲法,从理上讲,《金刚经》上讲得好,「如来者即诸法如义」,这句话的理很深。诸法是指一切法,如义的「如」字就很难讲,浅而言之,《法华经》里面讲的「十如是」,天台大师把它发挥「百界千如」,诸法如义就像《法华经》里所讲的。这个「如」字不能细讲,要是讲的话,讲三天也讲不完,《金刚经》上只有四个字「诸法如义」,太妙了。通常我们也说,比如《金刚经》有的时候称「如来」,有的时候称「佛」,它是有特别用意。凡是称「如来」都是从法身、理体上讲的,凡是称「佛」都是从应身、迹相上讲的。《金刚经》在中国流行得最普遍,因此对于佛的十种称号是以「如来」跟「佛」这两种称号最为普遍,其余八种称号很少。除了我们读佛经或者学佛的人知道,一般人不晓得佛还有另外八种称号。

  什么叫做「密因」?这个地方的密不是秘密,给诸位说,佛法里面没有秘密法,佛教有个密宗,密宗也不是秘密法。尤其是此地讲这个密,这个密是讲深密,理太深了,不是一般人所能懂,讲了也不懂,那就叫做密,所以当作深讲,甚深难解,是这个意思,而不是秘密。秘密是见不得人的事情,不是正大光明的,邪教才是秘密,秘密传教,秘密一定不是好事情,它不能公开、不能见人。从这个粗浅的观点上,我们就能够理解,凡是秘密传教的一定有问题,不要去相信它;你要去相信它,那真叫做迷信。凡是正大光明传教的,它都有一番道理在。我们实实在在不能够辨别什么叫邪、什么叫正,我们从显密里头可以能看得出来,就是秘密传教的我们不要听它的。佛法里面的密宗,那是别有道理,有些地方它是秘密,实实在在不得已,理太深,事情超越了常情,是根据甚深的教理,超越一般人情的修法,绝不是普通的修法,所以对于一般人他要回避一点,为什么?怕人家看到感觉奇怪,生毁谤、生疑惑,是为了这个,将来讲到大经里面也会讨论到这个问题。

  这个地方讲的「因」就是成佛之因,成佛的这个因太深,所以称之为「密因」。「密」这一个字也能够遣凡夫、外道、权教、小乘人一些过失,为什么?这些人不能懂得这个因,换句话说,凡夫、外道、小乘人,乃至于权教菩萨,他们的学问都达不到,他们的见解达不到,这个确确实实,在《楞严经》里面说得很详细。我们现在是凡夫,我们也在读《楞严经》,也在讨论《楞严经》,这个密因我们晓得?我们只晓得名称而已,实际上不懂。实际上如果诸位一懂,现在立刻就超凡入圣。你几时懂得这个密因,你的修行,不管你修什么行,穿衣吃饭都是「修证了义」,那个不奇怪。功夫成就的人,你看看永嘉大师,我们过去曾经讨论过《永嘉禅宗集》,别人问禅师:「你老人家用什么功夫?平常怎么样修行?怎么用功?」他告诉他:「饥来吃饭困来眠」。人家肚子饿了,吃饭是修证了义;疲倦了,睡一觉是修证了义,他那个就是了生死、证涅盘的。我们愈睡愈迷惑,愈睡愈颠倒,那没有用处的。人家懂密因,我们不懂密因。

  密因是什么?经里面讲得很清楚,就是在日常生活当中六根接触六尘境界舍识用根,密因就是指「根中之性」,这个性是佛性,是自己的佛性,不生不灭,常住真心,一切大乘法都是以它做因地心,所以他能成就。我们念佛人要是以这个为因地心,你这一句阿弥陀佛就叫理念。经中常讲,「一句阿弥陀佛,能消八十亿劫生死重罪」,一点都不假,一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪,这是小可言之,实际上一句阿弥陀佛的力量比这个还不晓得大多少倍,为什么有这个力量?密因。就是一个用根中之性,一个用八识。我们凡夫用八识,凡夫、外道、小乘、权教菩萨,统统用这八个识,所以念佛不能产生力量。一句佛号消八十亿劫生死重罪的,是指什么?是指理念,是指舍识用根的人。我们要懂得密因,舍识用根,我们就有这个力量,现在就转。

  如果这一部《楞严经》讲下来,我们同修当中有那么一、两个会了,那就不得了,我们这个道场就真正的庄严,真正的成就,我们全省一千七百万同胞都有福,为什么?有一位真佛出世了,这是佛,肉身菩萨再来的。至于理论、方法,到经文的时候再给诸位细细的说。不是我们做不到,是我们肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯为我们现在一千七百万同胞做真正的福田?你干不干?不是能做到、做不到,问题不在此地,问题是我干不干,干就能做到,不肯干那就不行。肯干怎么样?八个识、五十一个心所、二十四个不相应统统放下,这才叫放下万缘,放下万缘是这个讲法,放下身心世界,也就是这样讲法的。什么叫身心世界?什么叫万缘?放下之后所用的就是根中之性,不要再找真心。我们眼见外面的色相,把眼识放下,我们眼所见的是见性见的,见性见到外面是什么?法性,就是禅家讲的明心见性、见性成佛,立刻就成佛了。

  《楞严经》里面讲修行,一个字,「歇即菩提」,菩提就是成佛。「歇」是什么?就是把刚才讲的(我是讲百法,大家好懂)八识、五十一心所、二十四不相应,歇。「歇」就是放下,一歇你立刻就成佛,不必三大阿僧祇劫,也不必三年五载,一念之间就成佛。这部经确实有这个功效,有这个力量,就看我们自己肯不肯接受,愿不愿意接受,肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做,给诸位说,这一念转过来,生死就没有了,了生死,三界也没有了,不但三界没有了,十法界没有了,你的法界是一真法界,那就是《华严经》善财童子所入的法界,那是一真法界,不是十法界。我再给同修们说,不难做到,何必受生死累赘之苦,为什么不干!今天时间已经到了,就讲到这里。     
   
   

楞严经  (第二集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0002

  我们用的经本上面的题目简略,它具足的经题是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。上一次我们将经题一、二条介绍过,现在我们讲密因,密因讲过了,下面一段是「修证了义」。前面这个「如来密因」是讲理体,「修证了义」是讲修行的方法。怎么样才叫做了义?必须与如来密因相应的修法才叫做了义。在本经里面,阿难尊者是楞严会上的一个代表人物,也就是说我们要想修诸佛如来的楞严大定,怎么修法?阿难尊者就是一个代表人,我们学阿难就行了。尊者在这一会里面听了世尊的开导之后,经文要到第三卷的末了才示现大彻大悟,悟什么?就是悟密因,也就是说如来藏性原来是我们自己本具之物,并不要向外面去求,如来藏性就是密因。这一个理悟了之后,当然接着就要求证,如何将这个圆满周遍之理能够运用在我们日常生活之中,这是非常要紧的事情。这种修行方法当然不同以往,以往的修行,理与事是分开的,理是理,事是事,理与事不能够相应,不能够圆融。现在回过头来就是要希望能够修证「理事圆融,事事无碍」的了义法。

  世尊教给他的原则,第一个要「决定以因同果」。因果要不相同,你修的因,你所希求的果得不到,这一点关系很大,希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定,无论修学哪个法门,这个原则一定要把握住,就是因与果要相同,因果要相应。密因是不生不灭,不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果,因与果相应。生灭的因要想证得不生灭的果,那就像经里面所讲「无有是处」,没有这个道理。回过头来想想我们现在这个麻烦是真大,为什么?我们现在所用的心是生灭心,我们所希求的果报是不生不灭的果报,这个因与果就不相应。我们因地心是个生灭心,怎么会得到不生不灭的菩提涅盘的果报?我们把话再说回来,我们现在是一个烦恼的、生灭的心,要想求得西方清净庄严的果报,诸位想一想,相不相应?不相应。经上明明告诉我们「心净则土净」,西方极乐世界是净土,换句话说,我们这个因要修净因,绝不是念几句阿弥陀佛就叫净因,这个地方要是误会,果报就不能成就。因此,要想成就净业,必须要在净土经论里面去研究,它也有密因,把它的因找到,方法找出来,然后在我们生活行为当中修净业。业就是三业的造作,三业的造作要清净,不像过去再染污了,染污就是不净,与净土决定不相应。所以佛在本经里面开导阿难,这是一个非常重要的原则;这个原则,无论大乘、小乘,乃至人天乘的佛法,都要懂得这个原则。

  第二个原则是「决定从根解结」。这个原则给诸位说只有大乘菩萨才有,也就是说二乘、人天没有。二乘、人天要想成就,决定以因同果就可以办到。从根解结这是直接入上上的禅定,就是楞严大定。什么叫做根?什么叫做结?到入了经文我们再详细的讨论。「根」是指六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说,每一个根有六个「结」,结并不是真正打一个结,不是这个意思,这是比喻,就是有六重障碍障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性,我们的见性不能够得到自在的受用,耳根有六个结障碍了闻性,是六六三十六个结。可是修行的方法是很巧妙,一根归元,六根就通达。在修行方法上来讲,只要修一根,一根解决,其它的统统都解决。所以本经「解六结,越三空」。《楞严》里面所选择的方法是从耳根上说的。在理论上讲,佛是从眼根上讲得多,譬如「七处征心」、「十番显见」,十番显见完全是举见性做一个比喻来说明。但是到了用功夫,在二十五圆通里面,文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨,观世音菩萨所修的是耳根法门,换句话说,他所解的结就是耳根闻性障碍的六个结。

  我们以耳根来做个比喻,第一个结,这六个结里六个境界,第一个境界是「动」,动就有音声,我们就能够闻到。动的声音去掉,我们还能够闻,闻什么?「静」,不能说是有声音我听到,没有声音我没有听到,那个没有听到是错误的,哪里没有听到?你听的是静。闻动是闻,闻静还是闻,这个到后头有很微细的来讨论。我们凡夫只知道闻动,不晓得闻静是闻,功夫深的人晓得闻动是闻,闻静还是闻。动静二边都离开,所闻的动静没有了,还有能闻的「根」在;根再离开,还有个「觉」在;觉离开之后,还有个「空」在;空离开之后,还有个「灭」,最后还有个灭;灭再离开之后,闻性才完全的显露出来,诸位想一想,这六个境界好不容易超越!

  真正修行人懂理论、懂方法。理论是我们耳根里面如如不动的闻性,那是常住真心,是自己本人,主要的就是在境界里面要叫主人能真正做得了主宰。不但「动静」不染不着,不能够扰乱,连「根、觉、空、灭」那样微细的境界都不迷惑,都不动摇,这才叫做真正的修行。离开境界不叫修行,都市里头太繁华,噪音太多,吵得我们不能够安宁,找一个清净地方去修行,给诸位说,那是小乘的修法、初级的修法、不了义的修法。了义的修法没有环境,环境的清净跟吵闹是一如的,他都如如不动,这是了义,是高级的修行方法。「决定从根解结」,这是《楞严经》在修法里面最重要的一点意思。我们要会用这个方法了,把它运用在念佛法门里面,给诸位说,这就是理一心不乱,那一句佛号就跟经里面所讲的,这一句佛号的力量能灭八十亿劫生死重罪,真有这么大的力量?给诸位说,真有。在我观察之中,力量不止灭八十亿劫生死重罪,说八十亿劫生死重罪还说得太少,真有这个力量。这个理论你要懂得,方法你要会用,那用功夫实在是得力,到以后我们慢慢再来讨论。

  这两点的开示是佛对于大乘指示最重要的原则,我们从这个原则上去寻找下手之处,我们从哪里下手?从哪里入门?这是很重要的。《楞严》里面有「初方便」,有「最初方便」。一入经文我们就能看到阿难所请的「最初方便」,就是最初下手。最初下手,诸位要晓得这是大乘法,这是一乘法,是佛法里面最高级的佛法,不是普通的佛法,所以它的最初方便水平就相当的高。

  第一,「用根不用识」,什么是根,什么是识,我们要把它分得清清楚楚。这个「根」是指根中之性,比如我们见,你要是懂得《楞严》的道理,依照《楞严经》的修法,我们要用见性去见一切法,不用眼识去见一切法,这就转过来了。我们听一切音声,我们用闻性去闻,不要用耳识去闻,这就是舍识用根,为什么?见性、闻性不生不灭,与如来果地上的大涅盘不生不灭相应,跟佛的开示,因果相同。我们用眼识去见,眼识是生灭法,我们读唯识,诸位晓得,「眼识九缘生」,少一个缘,眼识都不生,所以眼识是生灭的;「耳识八缘生」,它也是生灭法。我们在日常生活当中要用生灭心,不管你修的是哪个法门,你用生灭心要求不生不灭的果,你就错用了心,在果报上说,你得不到,这个关系非常的重大。如果我们会用,给诸位说,现在就得自在,就离苦得乐,无论在什么环境里面,心开意解,真是法喜充满,一切的烦恼、忧悲、恐怖统统都没有了,只要你会用。所以不要说将来那个殊胜的果报,现前的果报,连神仙也办不到,所以一会用立刻就有享受。

  如果我们要会用,当然在会用之前必须把根识分得清清楚楚。根识要分得清楚也不是个容易事情,玄奘大师《八识规矩》里面说「愚者难分识与根」,愚者是指什么人?指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识,我们就举眼来说,什么叫眼识?什么叫见性?那个根就是指见性,阿罗汉都不清楚;分不清楚,当然他就不会用。我们现在用的是什么?我们现在是根与识混合在一起用,这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作就是把混合在里面的「识」剔除,单单用「根」,用「根中之性」,这是最高明、最究竟的修行方法,也是最直截了当的方法。用这个方法去修,给诸位说,不要三大阿僧祇劫,如果你真把这个道理明白,真会用了,几天就成功。成的什么?给诸位说,成佛了,成佛就太快,所以成佛作祖不难,难在这个道理难明。道理懂得之后,你要能信得过,要能体认,认真的去干。

  因此「性、相」两桩东西我们都要留意,为什么?目的就是在拣别什么叫「性」、什么叫「识」,不但要拣别,而且还要把它圆融。诸位要晓得,「识」从哪里来的?识还是性里头变现出来的,是性的一种作用,是迷的作用,不是悟的作用。因此我们讲「阿赖耶识」,讲「真如本性」,真性跟阿赖耶识是一体不是二体,所以阿赖耶我们常常讲是真妄和合。实在讲,纯真无妄,妄是假的,哪里会有真的妄?所谓妄不过是一念迷情而已,迷情就不真实,把那个不真实的迷情勘破了,就成功。迷没有关系,你要觉悟那是迷,迷不碍事,怕的是什么?迷而不觉,这就叫真迷。迷的时候觉悟了,那是悟不是迷,所以就大用自在。这是大乘学人入门的第一步。

  第二,「称性不着相」,这是了义的修行。称性就是要与法性相应,我们离不离开相?不必离开相。相虽然是虚妄的,你知道它是虚妄的,刚才说过,它不碍事,妄不碍真,妄也不碍妄,所以在《华严》里面讲到「理事无碍」,它没有妨碍,只要你悟。迷了就有妨碍,悟了没有妨碍,「理事无碍,事事无碍」,事与事也无碍,为什么?妄不碍妄,妄也不碍真,这样子才能入无障碍的法界。麻烦的在哪里?麻烦在着相,着相是迷而不悟。离相,不着相,不着相并不是离开了相,就在相里面而不执着,这个不执着当然是指我们心地上不执着,心地清净,事相无碍。我们在《华严经》里面看看五十三参,菩萨在世间从事于各行各业都没有障碍,每一行业都是行菩萨道,都是了义的修证,五十三参里面每一位善知识都是了义的修证。所以《楞严》说理的多,实际上修行的榜样是《四十华严》的五十三参。

  「了义修证」表现在生活上,就是在修证的事相上,你看五十三位善知识里面,以出家身分来修行的只占五个人,其余四十八位都是示现在家众,没有出家。而五十三位善知识把六道里面的众生全都概括,有天神、有外道,男女老少,各行各业都有;从政的,有帝王,有宰官,里面也有教学的,也有从事于工商的,也有做医生的,各行各业都举出代表。实在讲五十三个人都代表完了,代表不尽,五十三个人是举一个例子而已,这个将来在大经里面我们可以看得到,是举例而已。他们各个都是了义的修证,皆是称性不着相的修行。不着相,身心清净,没有烦恼,心清净就放光明,一切的理、一切的事就看得清楚。着相,心就不清净,对于一切事理就看不清楚。我们要想叫自己心里面常常能生智慧,生智慧那你就得在事相上不要执着。也许要问,有的时候不执着、不分别,事情办不通,执着、分别又错了,到底叫我怎么办?这个里面就是迷与悟,悟了的时候表现的那个执着、分别是恒顺众生,是办事的,心里面有没有执着?心里面决定没有执着。为了要把事情办得好,可以发一点脾气,骂人、打人,心里面有没有?心里头没有真正发脾气。面孔上发了脾气,心里头没有,心里头清清净净、欢欢喜喜,这是菩萨道。凡夫面孔上瞋恨,心里也瞋恨,那是凡夫,你心里就结业了。

  本经后面告诉我们「随众生心,应所知量」,这两句话跟《华严经》里面「恒顺众生,随喜功德」是一样的意思,说的话不一样,意思是一样的,《华严》从事上说的,《楞严》从理上讲的,所以事与事才无碍;它是相有体无,事是有的,理是空的。尤其菩萨在六道里面和光同尘,事相上所表现的跟凡夫一样,内里是完全不相同,凡夫不称性,他能称性;凡夫真的着相,他是假着相,不是真着相,这种现象在佛门里也常称之为游戏神通,神是不可思议的意思,通是通达而没有障碍,也就是善巧方便的意思,这样的修行才叫做「了义的修证」,在本经里面有三卷半的经文给我们说明这种理论与方法。「如来密因」这一段在本经也占三卷半,所以这部经完全是照题目来写文章。「修证了义」一直到第七卷,这一段里面非常的难得,有理论、有方法,还有示范,这个地方的示范比《华严经》简略得多。《华严经》里面善财童子示范相当的详细,可以说是很完备而周密,只要我们稍稍留意,真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么修法。在本经里面没有那么详细,而代表的人是二十五位菩萨,就是二十五圆通,他们只是概略的说出来,运用什么样的理论、什么样的方法自己成就,明心见性。

  在本经有二十五位菩萨来给我们表演、示范。经文一直到第七卷,从四卷的后半到第七卷是讲「修证了义」。示范里面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨,大势至菩萨用的方法是念佛,观世音菩萨用的是反闻闻自性,这两位菩萨用的方法把它合起来,就是永明大师所讲的「有禅有净土,犹如带角虎」。可不是叫你一面去念佛,一面再参禅「念佛是谁」,那就错了,不是这个意思,是运用参禅的理论,把参禅的理论运用在我们这一句佛号里面,是这个方法。就是禅与净合而为一,并不是双修、兼修,是合成一个,那才是真正的极高明而道中庸,能够在极短的时间里面收到最高的效果。观音菩萨用的这个方法妙极,就是用反闻的功夫,所谓「如幻三摩提,弹指超无学」。本经里面观世音菩萨叙说的只有五、六句话,而在《四十华严》里面差不多占十卷的经文。「如幻三摩提,弹指超无学」在日常生活当中怎样的修法,要到《华严经》里面才能看得出来,才能够看得到。我们道场这几部经现在都在这里讲,能够合起来看,其味无穷。看出趣味出来,这是初步的功夫;有了趣味,进一步要学。菩萨入这个境界,我也得入,我一入进去我就是菩萨,入到究竟处就成佛。了义的修证是诸佛如来对我们殷切的期望,这才是畅佛本怀,才是佛真正的意思。

  第四段「诸菩萨万行」。菩萨,在这个地方怕有初学的同修不常听经的,我们要简单的加以解释。「菩萨」两个字是印度话,印度话里面称为「菩提萨埵」,我们中国人喜欢简单,把那个字的尾音略掉,简单的称「菩萨」。这个字的意思,古时候的翻译翻作「大道心众生」,这是古译。新译就是玄奘大师以后,玄奘大师所翻译的是「觉有情」,就是觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别?老同修都晓得,菩萨是在因地,如来是在果地,证了果就称佛,没有证果以前都叫菩萨。菩萨是一切众生里面觉悟了,悟而不迷就叫做菩萨。

  也许我们听了这样的解释,自己认为我是菩萨,为什么?我不迷,我眼也看得清楚,耳也听得清楚,样样都清楚,我不迷惑,实在说你说你不迷正是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准,最高的标准是宇宙人生的真妄。我们举一个例子来说,六根的根性是真,不生不灭,八识是虚妄,八识是生灭的,这样的话说出来好像很容易,我们听起来好像也没什么困难,真正的境界我们依然不能领悟。我们现在听大乘经典、了义的经典,就像什么?二、三岁的小朋友,你给他说一些大道理,他也在听,他句句都听得清楚,甚至听了他也发问,他懂不懂?他不懂。你叫他唱个歌,三民主义。「什么叫三民主义?」三民主义就是三民主义。「我懂了,三民主义就是三民主义。」小朋友的见解,他不晓得那个大道理,他也会说得不错,他很会说,也很会唱,意思不懂,境界入不进去。我们现在学了义经的情形就像这个样子,所以千万不能发生误会。我们要追根究柢,要把真妄的根源找出来,体相搞清楚,真正理解它的业用,我们自己才能够得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统,不能够记住几个法相名词,那是大大的错误。小小的觉悟的人,像阿罗汉、辟支佛,这是觉悟的少分,他能够了生死、出三界,他还不能作菩萨,他不能算菩萨,为什么?他所觉的有限,他那个心量还不够大,唯求自利,不愿利生,所以他不能叫菩萨。

  菩萨的标准有没有一个简单的界限?给诸位说,有的,你看《金刚经》里面讲的,如果你还有「四相」存在,你就不叫菩萨。《金刚经》的经文很清楚,「若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,就不是菩萨。小乘人,小乘的圣者,我相没有了,小乘人有众生相,有寿者相,所以他不能称为菩萨。凡夫四相都具足。千万不可以误会,我们受了菩萨戒,我就是菩萨。为什么?我受了菩萨戒,你看看我还有证书,菩萨还有证书的,你当了菩萨。四相都具足,你拿了一张证书,谁给你的?谁给你证明的?释迦牟尼佛给我们证明,四相破了那你是真正的菩萨,释迦牟尼佛承认你,那是真菩萨,四相都具足不叫菩萨。由此可知,菩萨确实是有相当的深度,不是一般人都能够称的。

  这个地方讲的「诸菩萨」是指大乘初信位到等觉位,五十一个阶级,所以称「诸」,这个诸就是指五十一位菩萨。五十一位菩萨,我们在《弥陀经疏钞》里面刚刚讲到「六即佛」。在六即里面,初发心的菩萨是「名字即」菩萨,那就是我们现在所讲受了菩萨戒,挂上一个菩萨的名字,有名无实。可是挂上这个菩萨的名,就要认真的修菩萨道,在行解二门里面真正得力了,这个地位就升一级,「观行即」的菩萨,这一级也并不是自己随便把自己就升上来,是要有断证的功夫。什么样的功夫?要能以观照破见思烦恼。见思断尽,这是「观行即」的菩萨,在圆教里面相当第七信。入住之后才是「分证即」菩萨,那是真正的菩萨,就是《金刚经》里面所承认的。可见大乘圆教十信之前,在《金刚经》里面都不承认,因为十信以前四相都还有,四相没有完全破掉。

  由此可知,是不是真正有菩萨五十一个等级?给诸位说,这是假设,绝不是像学校念书,一年级、二年级,界线画得那么清楚,不是的。此地所讲的是把我们见思、尘沙、无明烦恼浅深的成分,就是迷惑浅深的成分,把它分做五十一段,破了一段进一级,这么个意思,做为我们自己修证的一个标准。但是见了性之后,这种分法若有若无。为众生解说,方便说五十一,实际上没有分别,为什么?一有分别心就落在意识里头,那是凡夫,决定不是菩萨,所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已。真实法里面,像六祖所讲的「本来无一物」,哪有五十一个阶级?本来无一物,哪里有见思、无明?没有这些东西。本来无一物,也没有十法界,也没有一真法界,一真是跟十法界是相对而说的,没有十法界哪有一真?

  这些言语里面、这些暗示里面,我们要能去体会,说,说不出。但是会学的要在言语当中去体会,所谓「以心印心」,这才能真正的见道,才能悟道,才能够证道。千万不可以死在字里行间,不可以死在名相之下。名相我们要不要学?要学,为什么?方便众生、接引众生。如果不度众生,讲老实话,不要学名相,没用处。但是菩萨有大悲心要接引一切众生,接引一切众生就得要学名相,虽学名相,晓得名相是假的。这种学,学就是无学,无学就是学,学与无学不二,学与不学圆融,这叫真正的学佛。

  觉悟的有情,一定是觉到「人我空,法我空」。能觉人我空的是权教的菩萨,觉到法我空的是实教的菩萨。因此,菩萨这个名称是称谁的?是称我们自己。一提到菩萨,不要就想到泥塑木雕的偶像,那就错了。泥塑木雕的偶像是代表一种意义存在那里,是教我们学习,提醒我们,教我们见到这个像就要想到它代表的意思,我们有没有照这个意思去做?有没有照这个意思去修?所以佛菩萨的形像功德就无量无边。譬如地藏菩萨是代表孝道,这尊像你供养在家里,就等于你请了一位老师常常提醒你要修孝道,要尽孝道,就是这个意思,怕你自己忘掉,一看到菩萨,他是代表孝道。观音菩萨是代表慈悲,一见到观音菩萨,我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心?有慈悲心,你就修的是观音法门,这个说法都是从最浅的方面讲。深一层像《楞严》里面讲的,观世音菩萨是代表耳通圆通,是代表舍识用根、反闻闻自性,那是高级的修行方法。初级教你学慈悲,高级教你反闻闻自性。弥勒菩萨是代表欢喜的,见到人就笑咪咪的,那就是学的弥勒佛;大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得这个意思,才晓得佛菩萨的名号与形像不是迷信,不是泛神教,那些解释都错了,而是一种最高级的教学艺术,佛菩萨形像是教具之一,怎么是迷信?

  所成就的,实在是成就我们自己。我们自己能行孝、能尽孝,我们就有地藏菩萨这一分。我们待人接物能存大慈大悲的心,我们有观音菩萨这一分。我们能够忍辱负重、欢喜待人,我们有弥勒菩萨这一分,集一切菩萨的大成就叫做佛。这些菩萨,正如同在学校里面读书一样,我们在学校读书有许多的科目,一尊菩萨就代表一个科目。我们所有的科目都学完,这才得到一个学位,得到学位就好比成佛了;还有一部分没有学完的,这是毕不了业,也成不了佛,所以要懂得这个意思。因此菩萨有无量无边,代表无量无边的法门,法门无量誓愿学,一个法门是一位菩萨来代表。一切的菩萨成就自己,自己在学生的地位自己就是菩萨,圆满了就叫成佛。

  「万行」,此地的万不是数目字,是形容词,行就是行门,也就是指行为,行为一桩一桩的来计算,算不尽,无量无边,所以用一个万字来做代表。我们身体的造作是「身」的行为,身的一举一动都是行为,口的言语是「口」的行为,心里面起心动念是「意」的行为;一切的行为,佛经里头把它归纳为三大类,三业的行为,就是把一切行为都包括尽了,每一类里面都是无量无边。尤其是意地的行为,连睡觉,他的行为都不中断,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:32:49 | 顯示全部樓層
睡觉他还作梦,作梦是意地里头的行为。身与口不动了,休息了,意还在那里动。行为有正确、有错误,有善有恶,有利有害。有害的行为把它修正过来,修成有利;恶的行为修正过来,使它能够成就善的行为;邪的行为修正过来,使它成为正确的行为,这就叫做修行。

  修行不是呆呆板板,不是每个人都一样,为什么?每个人的行为不相同,哪有说用一个方法来修正一切人的行为?没有这个道理。修行的方法非常多,所谓八万四千法门,就是八万四千种不同的修法。为什么有八万四千?我们毛病有八万四千,一个方法对治一个毛病,是对治的。八万四千是确实的数字,不是笼统说的,就是八万四千烦恼。诸位想详细的知道,《佛学辞典》里面有,《教乘法数》里面有,你们可以去查一查,细说太繁了。天亲菩萨在百法里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类,六类「根本烦恼」,二十类「随烦恼」。通常我们一般讲的时候都以这二十六个提出来解释,这是从纲领上讲。每一条里面都是无量无边,实在讲不止八万四千,八万四千还是从纲目上说的,细说说不尽的。诸位要是懂这个道理,你就晓得佛法是活活泼泼,佛法不是死的,佛法不是一个呆呆板板的方法,极其灵活,所以才能够对治一切众生的毛病。

  菩萨法里面有「四摄、六度」,这是修行的总纲领。四摄,第一个是「布施」,第二个是「爱语」,第三个是「利行」,第四个是「同事」。四摄,摄是什么?摄受的意思。拿现在的话来说,菩萨要想推展他的教学,用这四种方法来招生,这是招生的四种原则。布施是跟人结恩惠,人家受了你的恩惠,对你有感激,你教他做什么他愿意听,所以布施就变成摄受众生的一种手段。菩萨的布施跟一般的布施不一样,菩萨布施虽然是接引众生的一种手段,出自于至诚心、恭敬心,所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段,但是往往收的是反效果,原因在哪里?他的心不是至诚,不是恭敬,他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心,所以只要一被人看破,立刻就给人生反感。二次大战之后,美国人在世界上可以说是大施主,军事、经济援助很多的国家,照理说他对于国际上有很多的恩惠。但是哪一个国家接受他经济援助的,都恨美国人,恨到极处,为什么?干涉人家的内政,这就不是至诚心,不是恭敬心,而是一种欺诈、傲慢、玩弄的这种心理。所以他那个施舍遭到的是恶报,不是善报,事看到好像是善事,心不善,这是我们必须懂得的。

  布施里面有财、法、无畏。在四摄法里布施,布施的形相是一样,用意不相同,四摄法里的布施是与众生结恩,目的在此,是劝勉他学佛的第一个阶段,跟六度里面的布施不相同。六度里面的布施是度自己的贪悭烦恼,四摄里面的布施是劝他学佛,不一样。不要看到四摄法里布施,六度也布施,那不重复?不重复。这个我们也不必细讲。

  在菩萨的行门里,从大的纲领上来说,「十信位」,这是初学,奠定佛学的基础。诸位要晓得,佛学是智慧之学、觉悟之学,奠定我们觉悟、智慧的基础。三十七道品里面讲五根、五力,五根、五力里面第一个就是信,信、进、念、定、慧。第二个阶段是「十住」,心定了,有了住处,住在什么地方?住在如来之道中。换句话说,真正得到大乘佛法的受用,已经体会到了,心住在大乘法里头不摇动,不会退转了。第三层功夫就是「十行」,有行为,有行动,行的什么?就是刚才所讲的四摄六度,自行化他,教学相长,是在这个阶段。再进一步,第四个阶段叫「十回向」,十回向是修什么?把自行化他所有的功德统统在心地里面离开,贡献给一切众生,自己所修的功德送给别人,所修的福报也给别人,我的福报叫大家去享福,而不是自己来享受。换句话说,十行位的菩萨是在那里认真的造福,十住是培福,十行是造福,十回向应该是享福了,他自己不享,他把福报送给别人去享,这是真正的难得。再上去就是「十地」,十地才算真正的成就。你要是有福自己享,不让别人享,你不能登地,你不会成就的。

  在本经里面,菩萨这个位次说得更详细,那就是说在十回向之后,十地之前,有「四加行」,到后来讲到经文,四加行要细说。不是说十回向的菩萨要登地的时候才运用四加行这个方法,实在讲我们每一个位次上都要用这个方法,这通常讲的时候是把它省略掉。因为从三贤到十圣是一个最重要的关头,在这里面细说四加行是很有道理的。五十一加上四,这就是五十五个位次,这是《楞严经》里常讲的五十五位诸菩萨。如果再加上「三渐次」,后面再加上个「金刚位」,一共有五十九个位次,这就是《楞严经》跟一切经里面所讲的菩萨的位次,说得特别的详细。但是有的经里面说五十一,有的经里面说四十一,诸位要晓得,并不是佛经里面说的前后不相应,它是开合不同。有的时候哪一部分归纳在一起,有的地方那一部分展开来细说,所以是一样的,四十一就是五十一,五十一就是五十九,开合不同。《华严》里面讲六度就是十度,十度就是六度,展开来说十度,归纳起来说六度,开合不同而已,当中没有矛盾之处,这是我们要把它记住的。这是说「诸菩萨万行」,读去声,读「行」(恨),当作动词讲,行动。今天时间到了,这个题目还没有能讲得完。     
   
   

楞严经  (第三集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0003

  「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」,这部经完整的经题,在前两次里面,「密因」、「了义」、「菩萨万行」讲过了。

  「首楞严」是印度话,在这部经里面是说:诸佛如来所证大定的总名称叫首楞严。首楞严是什么意思?佛自己解释过,在中国意思说之为「一切事究竟坚固」。这句话我们听了只能得一个模糊的概念,一切事究竟坚固,一切事是什么?究竟坚固又是指什么?这是我们首先要明了的,如果不晓得一切事指的是什么,那么楞严大定的含义我们就没有法子明了。一切事跟一切法是一样的意思,一切事究竟坚固,也就是常讲的一切法不生不灭。凡是有生灭就是不坚固,不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的大定叫首楞严定,换句话说,佛所证的境界就是一种不生不灭究竟坚固的境界。这个意思在本经里面,不但在理论上说得很透彻,在境界里面也有明显的表示,将来读到经里面诸位就能够看得到。

  可是佛法最贵的是要能够契入,契入就是平常讲的要证得,为什么?证得,我们自己才有受用,不能证得,不但没有这个受用,再说实在的话,对这个理,我们讲开解,解这个理都解得不透彻。佛法自始至终都是讲求要证悟,要有实证的功夫。怎样才能够实证?实证只有一个原则,那就是用般若的观照,所谓依文字、起观照、证实相。「首楞严」是什么?就是《般若经》里面讲的「实相般若」,名字是不一样,事实是一桩事情。

  再给诸位说,念佛法门里面讲的「理一心」就是首楞严大定。所以《楞严经》不但与禅宗有密切的关系,与净土宗的关系也密切。我们要是懂得《楞严》的道理,运用《楞严》的方法,我们二六时中念佛就是修楞严大定。何况在「圆通章」里面,观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物,这两章是《楞严经》精华之所在,是最重要的部分。观音、势至,你想想看,在净土法门他们是什么样的地位?《楞严经》要不是净土的经,那算是什么经?这个道理很少人明了。大家都认为这部经与禅宗有关系,又看到这部经里面有五会楞严神咒,于是又说与密宗有关系,关系当然是有,不能说这个话是不对的,但是要说与净土宗没有关系,那就是大大的错了,与净土宗的关系实在讲比禅与密的关系还要来得密切。

  「究竟坚固」,实在是我们必须证得的,为什么?我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐,悟与乐就是究竟坚固,这才是真正的悟、真实的乐。学佛之人读《金刚经》,看到经上讲「金刚不坏身」,心里多么羡慕,哪一个人不希望得到金刚不坏身?金刚不坏身就是一切事究竟坚固。不但我们自己的身金刚不坏,一切的事物都是金刚不坏,这也就是《般若》里头常讲的「诸法实相」。我们迷而不觉,看不出诸法不生不灭的真实相,唯有破迷、大觉大悟之人,他们心目之中对于一切万法的观察,一一法都是究竟坚固,皆是不生不灭。老同修们晓得这个理,虽然晓得这个理,只能彷佛的晓得,并不彻底明了。彻底明了就有殷切求证之心,因为不彻底明了,所以求证的心并不很切实,这与解的关系很大。证入的境界相,《华严》里面说得清楚,虽然说得清楚,自己要没有入处还是看不懂,打开《华严经》看不出里面的门道。自己有了入处,《华严》那个味道就不一样。

  古德解释「楞严大定」有两个意思,第一个意思叫「圆定」,圆是圆满,拣别一般所修的定是不圆满的。实在说,首楞严定也叫做「性定」,性定要不要修?不要修。一切众生皆有佛性,一切事物皆有法性,性本来就如如不动,要修什么?我们这个动摇的妄相不是性,而是无明,无明是个动相。佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源,佛说「一念不觉而有无明」,又跟我们讲「无明不觉生三细」,由此可知,无明还在三细相之前。给诸位说,觉与迷的拣别,觉是不动的,迷是动的,真的不动,妄的动,凡是动的决定不是真的,这是最简单的拣别法。我们入一切境界里面起心动念,我们心动了,会动的心是妄心,不是真心。

  修楞严大定的人首先就要晓得这个道理,要能够辨别哪是真心,哪是妄心,能辨别之后,日常生活当中真心用事,那就是楞严大定当家。妄心有没有作用?有作用,这就是说真性当了家,八个识是它底下办事的佣人,事事都能够听从主人的,所以那八个识就起了作用。第八识叫「大圆镜」,无所不照,一切明了,竖穷三际,横遍十方,都照在大圆镜里;第七识变成「平等性」,真慈平等从这个地方生的;第六意识变成「妙观察」,前五识变成「成所作」。只要你一得到楞严大定,八个识还是八个识,还是平常一般用事,名字变了,不叫八识,叫「四智」,这就是大定所起的相与作用,所以说得大自在,这个定叫圆定、叫性定。

  一般世出世间的禅定与真如本性不相应,因此他那种定的功夫有出有入,入定有定的境界,出定了,心就散乱,有出有入。世人眼光短浅,看到修小定的人腿子一盘,眼睛一闭,在那个地方坐了一个星期,「某人不得了,他一入定入了一个星期」,报纸、新闻、电视都广播出去,「某人不得了」,这是幼儿园的定,大大的宣扬赞叹,菩萨的大定没有一个人晓得。首楞严大定不是盘腿面壁,而是什么样子?跟我们日常凡夫的生活没有两样,完全一样。我们日常的三业、四威仪,八识之下,人家是四智,我们哪能看得出?大定。所以说是行住坐卧都在定中,楞严定没有出也没有入,无时不在定。

  释迦牟尼佛当年所示现的说法四十九年,讲经三百余会,佛住在楞严大定之中。说法是定,旅游也是定,无时不是定,无处不是定,喜怒笑骂统统都是大定,举心动念、一切的作为都是从定中起来的,所起的相,起的相做什么用处?利益一切众生。今天释迦牟尼佛在楞严会上就要跟我们讨论这个问题,给我们讲圆满究竟的大定,说出这个道理,这在佛法是最上乘法,所以经题里比喻作「大佛顶」,大佛顶法,至高无上。

  初学的同修一入手听这部经确实不太适合,但是不是不能听,只要你有耐心一直听下去,懂,我也这么听下去,不懂也那么听下去,这就是有善根、有福德。善根、福德浅的人听不懂,下次再不来了,再不来没有关系,我们星期二讲小部经,很浅的,初学人听了很有兴趣。听不懂为什么也要听?常常听就会懂,这是修学的一个好态度。譬如从前小孩六、七岁上学念书,念什么?念四书五经,他懂不懂?他不懂。可是有些小孩你叫他念,他念得很高兴,念得很有兴趣,念得很熟,他并不求解。我在过去也跟诸位提,从前的人善根厚、福德厚,人老成,父母、老师叫你怎么做就怎么做,不会去问理由的。现在人福薄,没有从前人那么厚道,现在是二、三岁的小孩就会问为什么要这样做,从前十一、二岁的小孩都不会问这个话。我在童年读书的时候,从来就没有想过要问个什么道理,这个念头没有起过。现在小孩不得了,他从哪里学来的?给诸位说,从电视里学来的。有没有好处?给诸位说,没有好处。现在小孩你叫他念四书五经,他不念,为什么?他要问:你叫我念这个有什么用处?这个有什么意思?你要不能把这个意思、道理讲给他听,讲给他听他也听不懂,他不懂,他心里不服,他就不干。表面上看起来,现在的小孩比从前聪明,严格的讲,现在小孩没有从前人有福报。从前小孩从小就在学术上奠定深厚的基础,现在没有办法,几时再晓得念书,知道这个好处,已经来不及了。现代人对于四书五经觉悟这是好东西,大概总是二十五岁、三十岁以后,晓得好,再去背,背不出来。小的时候有这个能力去背,不知道,到晓得这个好处的时候,时节因缘过去了,一生不能成就。

  这个道理懂得之后,诸位就晓得,大部经论我们听不懂,听不懂有个欢喜的劲去听就好,长时间的熏习就会开悟,怕的是你不肯干。真正用心,肯去听就行,开头听得没有什么太大的味道,听不出什么名堂,连续听上三个月以后,渐渐就熟悉,二、三年不间断,利根的人就有入处,就有悟处,自古以来这种例子太多了。真正要求开悟,要求入这个境界,入这个境界就是证得首楞严大定,除了听还不行,还要讲,天天要为人演说。也许说我不会讲,没有关系,为人演说不一定要你讲这一部经,你会一句就讲一句,会两句就讲两句,不会的不讲,会的我讲,自己真正懂得的我讲,有疑问的不讲,所谓多闻阙疑,这样你去讲绝对正确,没有过失,所谓知之为知之、不知为不知,这是求学的态度。万不可以强不知以为知,我不晓得的,人家来问我,我要是不知道这个面子多难为情,也得要诌一点出来答复人家,显得我还不错,这就错了。万万不可以顾及到自己的情面,一旦被人揭穿,没有人瞧得起。你老老实实能够守住本分,别人一定会尊重你。我们并没有成佛,不是一切智,成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智,还会被人问倒的,答复不出来,何况我们初学!成佛才是一切智,没有成佛以前,人家把我们问住,答复不出来,绝对不难为情,为什么?我没成佛。你要说我已经成佛,人家问一个问题把你难住,那真难为情,说实在话你并没有成佛,冒充成佛。成了佛才是无所不知、无所不能。等觉菩萨还有一分无明没有破,换句话说,宇宙人生的道理还没有能真正圆满,还有一分欠缺,还有一分答不上来的。因此我们求学、教学不要怕难为情,这样才能够有成就。

  第二个意思讲「妙定」,妙定实在讲就是性定。合这两个意思,才叫做大定,定中之王,再没有比这个更高了。在这个地方特别要提醒诸位同修,圆教的菩萨,也就是经论里面常讲圆顿根性的人,从初发心到如来地就是修这个定,跟藏教、通教、别教不一样。圆教人一下手,说实在的,我们看不出他在用功,看不出他在修行,一下成就之后真是惊人,没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很,六祖惠能大师就是非常明显的例子。我们在《坛经》里面没有看到他修行,实际上人家的功夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行,是看到他早晚两堂功课不缺,他每天去静坐,去参禅参几个钟点,念多少钟点佛,我们看到这个叫修行,完全看的是很粗浅的一个外表。真正的修行,我们看不出来,因为我们不懂,不知道那是修行。不懂,换句话说,我们自己也不晓得修行的方法。

  在这个地方是圆顿的菩萨,我简单的给诸位同修说明白,他们修行的方法就是在生活当中,在生活里修什么?修性定,就是修楞严大定。眼见一切色法,不是不办事,照样办事,什么事都办得圆满周到,心里如如不动,干干净净。古人有比喻,好像明镜鉴物,镜子干干净净,照外面照得清清楚楚,镜子本身不落印象。他就修这个定,六根接触六尘境界,所以他事事无碍。公务员天天上班,做生意的人天天照顾店里买卖,家庭主妇家庭里面日常一些琐碎事情,没有一样事情耽误,他在干什么?他修楞严大定,我们怎么看得出来?我们看到什么人修定?盘腿面壁打禅七叫修定。眼根看一切色法,一切色法了了分明,这是慧,如如不动这是定,定慧等持这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定,又不碍色尘,又不碍事,这才叫一切事究竟坚固。有了障碍就不究竟,就不坚固。盘腿面壁一入定的时候,定境界现前,眼睛一张开,腿一放下,定就没有了,他那个定不坚固,有成有坏。楞严大定修成的时候是究竟坚固,没有出入之相。

  这个定的作用,在《华严经》里面是讲用,理事无碍,事事无碍。动静一如,动是办事,动就是静,静就是动,不是两桩事情,是一桩事情。定慧等持,无论从事哪一个行业都是菩萨,都是第一等的,为什么?你有智慧、有福报。你做生意,商业界的巨子,菩萨的商人;你做工,菩萨的工人;你耕田,菩萨的农人;你从政,菩萨的官吏,各行各业都是做模范、做榜样,这是楞严大定。楞严大定才真正有用处,才能够解决我们的一切问题,才能够叫我们自己与一切大众都得到大自在,都得到真正的幸福安乐。一切的学人,藏教的也好、通教的也好、别教的也好,他们要走一段相当长的冤枉路,最后还是要入圆教的行人才能成就。《虚云老和尚年谱》印好了,送到我们这边来,诸位听完经请一本回家去好好的看一看。虚老和尚是了不起的人,他老人家一生示现当中,你去看,他示现的,前面就走了不少冤枉路,后来归到圆顿才成就。

  可惜有一些修行人总是希望先修苦行,先要受苦,受苦当然也有道理,多吃一点苦头消业障,不吃苦头业障消不了,不能培福。可是圆顿之人吃苦没有苦受,享乐没有乐受,他的境界是平等的,不能像诸佛菩萨那样的平等,他苦乐的差距近,不太大。从这一层就能体会我们自己是什么样的根性,如果我们在生活里面苦乐的差距很大,我们不是圆教种性的人。圆教种性的人差距小,换句话说,事事不大放在心里,享乐也无所谓,受苦也无所谓,不大放在心里。人家对待他好,他很感激,人家对他不好也不放在心里,不计较,这就是差距近,学圆教容易。分别心重,差距很大,圆教不得其门而入,入不进去。可是圆教来得快,不走冤枉路,藏、通、别走的迂回路大,慢慢的来,当然有成就。

  圆顿是从根本上修,藏、通、别是从枝叶上修。譬如持戒,枝叶上修,戒律我们不要说太多,说到八万细行那是太多了,我们就讲现代一般传戒里所讲的比丘戒二百五十条。不能得定,增长分别心,增长执着心,搞一辈子都得不到定。给诸位说,一切都不分别,心才能定得下来。分别世间法,心不能得定,分别佛法还是不能得定,分别心是一样的,换个对象而已。执着恶法是病,执着善法还是病。从根本上修很简单,你要想修戒律的话,我们从明了佛法这天起,明因果这天起,绝对不存一个念头害人,心里确实没有损害一切众生的心,你的戒律就圆满了。所有戒律不过是「诸恶莫作,众善奉行」,我心里面害人,叫人起烦恼,恼害人的心,这个念头从根拔掉,我起心动念都是真真实实的为了利益一切众生,比丘戒圆满,菩萨戒圆满。菩萨戒是利益一切众生,比丘戒是诸恶莫作,菩萨戒是众善奉行,你的戒律统统就圆满,这是从根本修。

  一切万法,名闻利养、五欲六尘、身心世界一切放下,绝对没有这些东西存在心里,给诸位说,楞严大定就现前,这不是小定,是大定,就是六祖大师所讲的「本来无一物」。「本来」两个字是什么?指我们清净心里面本来无一物,所以一物也不放在心里,这是楞严大定。一切世出世间的万相,我看得清清楚楚、明明白白,前因后果了如指掌,这是慧。圆顿学人修戒定慧是这样的修法,不是在那里枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较,成就快。

  在我们这个道场,我也有一个感触,要不是多善根、多福德、多因缘,还带着几分圆顿根性的人,不会到我们这个道场来,能到这个道场都是有因缘。我们还没有门路可入,说实在话,烦恼太重,也就是说分别执着晓得不应该有,心里本来无一物,天天还要装一些东西进去,还舍不得把它丢掉,这就叫烦恼,这就叫习气。有这些东西不怕,为什么?你现在知道这些东西是烦恼、是习气,我还丢不掉,这就是大进步,为什么?一般人不知道,你现在晓得这个东西,这个进步不得了。晓得,我想丢现在还舍不得,不要紧,慢慢来,几时能舍就得了,「舍得」,不舍就不得,舍就能得,慢慢的舍。这个道理明白了,这叫解悟,这是大彻大悟。悟了以后,这叫起修,修是什么?修就是在一切境界里修不染着,就是修舍,六度里面修布施。布施,我舍一点财,舍一点物,那个布施是枝叶上的布施,布施得再多都有限。经上常讲「大千世界的七宝布施」,还是有限,为什么?枝叶,不是在根本上施。根本上的布施是布施什么?把贪瞋痴烦恼布施掉,这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固,有障碍;根本上的布施究竟坚固,没有障碍,能成就无量功德。

  大乘佛法,尤其是圆顿的大法,在今天这个世界虽然讲众生造罪的多,正如同《地藏经》所说的「阎浮提众生刚强难化」,普遍的造罪业,造极重的罪业。但是从另一个角度上来看,阎浮提众生非常的可爱,好像小孩一样非常的顽皮、顽劣,但是他很聪明,如果他一走到正道他马上就成就。就好像学校里的学生,顽劣的学生是最好的学生,就看老师会不会教,会教,那将来在社会国家是最有贡献的,出人头地的就这几个人;平常循规蹈矩的学生,庸才,出不了头地。好学生,教得不得法那就是顽皮,所以我们看到学校里的太保、太妹都是聪明人,老实人、笨人不会去当太保太妹,你叫他去当,他不晓得怎么当法,他不会,那都是聪明人,聪明没有用到正当地方,那一回头一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。

  因此我们在这个世间看,你看看,天天动歪脑筋的,出歪主意的,做坏事的,多!要是把他们一唤醒,立刻就能转这个罪业的世界变成极乐世界,这个转机就在大乘佛法的普遍弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育,这是今天很重要的一桩事,这是祸福的一个转机。在今天整个世界来说,世界是个大混乱的时代,人心没有皈依,邪说横行,对治邪知邪见最有效的方法就是大乘圆教,这个道理我们一定要懂得。从哪里做起?从我们本身做起。自己真正能够一切放下,身心自在,不必说法,不要劝人,你一入大众,人家看到你的风采就跟人家不同,不是装的,是自自然然。别人一定问你,为什么你这么自在?他来问你,你就给他说法,「我心里没有牵挂,所以就自在」。不要跟他讲经说法,佛经怎么讲的,我怎么修的,说那一大堆人家不能接受。「我没有牵挂,我当然自在,我没有烦恼,我怎么不快乐?你要想象我这样自在,你把你的烦恼放下、布施掉就行了」。这个事情不要求人,求自己的。

  世间人的苦恼,两个字就说尽了,患得患失。一有得失心,无尽的烦恼就现前。没有得就没有失,心就清净,没有得失,才能够真正的做到无争无求,做到这个境界,给诸位说,十方三世诸佛见到你的面也哑口无言,没话可说,禅家讲「口挂在墙壁上」,没有用处。因为众生有得失,佛菩萨才有言说,因为众生有求有争,所以诸佛菩萨才有一切的设施。大乘圆顿教法极其简单容易,诸位要能在这几句话里头会了,《楞严经》就不要讲了,为什么?一部《楞严经》还不是讲这个事情!一大堆的废话,说到最后还不是一句「圆满菩提,归无所得」,无得就无失,所谓成佛也就是入了这个境界而已。

  入了这个境界,在这个世间以这一个境界合一切的境界,这就叫做事事无碍。自己所证得的一真法界,众生所住的十法界,十法界跟一真法界合起来没有障碍。佛不碍众生,众生不碍佛,佛的心行无碍于众生,众生的心行无碍于佛菩萨,事事无碍。一有障碍,不能同住。小乘法里头有障碍,出家人跟在家人不能同住,为什么?着相,他在枝叶上修的。大乘佛法在根本上修的,没有障碍,理事无碍,事事无碍。功夫真正要到了家,给诸位说,人跟野兽在一块住也没有障碍。过去高僧有很多住在山上,跟老虎住在一起,彼此没有障碍,而且老虎还很乖,很听话。一般人看到奇怪,我看到不奇怪,老虎也有心,人也有心,心同此理,理得心就开,没有不能融洽的。李长者写《华严经合论》,他就住在一个老虎洞里头,不但那些毒蛇猛兽不伤害他,还保护他。印光大师在七十岁的时候,蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他,你看看,感应!当时有很多人试验,这个房间里有蚊子、有臭虫,而且很多,请老和尚到里面去住,老和尚一到里面去住,再去找一个都找不到,搬家搬走了。老和尚大慈大悲,牠们对他很尊敬,不伤害他。牠去找谁的麻烦?没有慈悲心的人,找那些人麻烦,心不清净的人,去找他;心清净的,牠不找。

  这是我们就「首楞严大定」说出这一点意思,说明了我们可以修。但是诸位要是真想从这里下手,确实有个三、五年功夫就能得到消息。但是问题在哪里?这三、五年要天天在一起研究,「一日暴之,十日寒之」,一辈子也不能入门。一个道场一个礼拜讲一次经有没有用?比不讲好一点,没用处。七天的烦恼熏习,听一天经不行。我记得过去有一年台中办大专讲座,三个星期有一百多个大专学生,三个星期在一起讲学。老师看看这些同学不错,这三个星期以来都变了样子,都上了轨道。一结业,到电影院去看两个钟点的电影,又复原了,三个礼拜完了,付之于流水,这就是无量劫来都是烦恼的熏习,短短佛法熏习的力量不够,不起作用。我自己在二十多年经验里面体会到,我天天在讲,天天在读诵,没有一天间断,所以深重的烦恼才有力量控制得住。因此我才觉悟到古时候寺院里头一天二时讲经,那个二时要记住是现在的八小时。佛经里面常讲的「二时」是印度的时,印度是六时,昼三时,夜三时,人家的一时等于我们四小时,二时讲经就是八个钟点讲经。有八个钟点讲堂里面的熏习,他一天二十四小时的心行都在道上,天天这样干,干上三年,人家成佛作祖,他不断的在熏习,这个力量大。我们干一天休息十天,有用吗?没有用处。

  所以南部的同修,南部听经人多,我在高雄佛教堂讲经,一个月到那里去讲五天,听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人,楼下坐满是四百人,楼上还坐一些。有人就告诉我:法师,法缘太好、太盛了,你要常常来讲。我就告诉他:没用处。他说:为什么没有用?「一个月三十天,你们听五天的佛法,还有二十五天在那里胡思乱想起烦恼,不管用。所以我到南部来,对我自己是无所谓,我讲没有中断,我自己的熏习是无所谓,对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们:你一定要慈悲慈悲,为什么?我不要来讲了,我要能住在一个地方,一年三百六十五天,天天讲,我这个道场有三个人、有五个人的话,他要在这里住上三年、五年,他有成就,这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这里去,明天请我到那里去,你请我去是真正不慈悲,所以要懂得这个原理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛,这样将来才能够续佛慧命,才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲,一个都不能成就,我一死了就完了,对不起佛教,对不起众生。一个地方如如不动就能培养人,这才叫真正的慈悲。

  本经里面,阿难尊者并不懂这个道理,阿难还不晓得佛修的是什么定,不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、三摩、禅那」,这些都是印度话,将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多,在一般讲,「奢摩他」偏重在「止」,就是断一切妄念,也就是诸恶莫作的意思,是把心定下来,止住一切妄念。「三摩」偏重在「观」,观就是偏重在看破上,在理论上、在智慧上。「奢摩他」,止,偏重在放下。「禅那」是「止观平等」,有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这三个名词里面的意思都是「止观等运」,但是它有宾主之分,有稍稍偏重一点,所以才叫做禅定,这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性,可以修成阿罗汉,可以修成辟支佛,在我们念佛法门里头可以修得事一心不乱,就是运用奢摩他、三摩、禅那可以到这个程度。

  如果你要用「首楞严」,那就高了,为什么?「奢摩他、三摩、禅那」都在阿赖耶识之内,因此交光法师批注《楞严经》,他反对古人的说法,古人批注《楞严经》多半是用天台家的教义来注,天台是「三止三观」,以三止三观来配「奢摩他、三摩、禅那」,但是天台的止观是用意识心,不是称性。因此交光大师一反过去人的见解,他直截了当的指出来,修楞严大定要「舍识用根」,就是直截了当的用六根根性,换句话说,现在我们用眼识见色尘,用耳识闻声尘,以这个方法来修是天台家三止三观的方法,有效也有成就,但是不能见性。实在讲《楞严》里面教给我们的确实是交光大师所讲的,他老人家讲的话没错,很有道理,教我们舍识用根。会了之后,我们用见性见外面的色性,不是色尘;我们用闻性闻声性,不是声尘,六根根性接触外面是六尘尘性,这才叫明心见性、见性成佛。

  过去《楞严经》讲过不少遍,凡是听《楞严经》的同修,好多人都来问我,「法师,怎样舍识用根?」大家很关心,都很想学,是好现象。给诸位说,问者不会,会者不问。怎样舍识用根?你这句话是从意识里头生起来的,你就不会。会了怎么样?一切法里头不起心、不动念,就会了,那就是舍识用根。在日常生活当中,普贤菩萨教给我们的「恒顺众生,随喜功德」就是舍识用根。一切事相,众生要做,你喜欢怎么做就怎么做,不碍我的清净心。你那样做我不同意,我要这样做,我的心就不清净。没有我!有的时候众生把事情做错了怎么办?做错,看到与他不利,纠正他一下,不是与我不利;与他没有什么不利的,爱怎么做就怎么做。与他有不利的,他没有看到,我看到了,我就要把它纠正过来,是为他,不是我。我心里没事,看得清楚,听得清楚,面面都能看得到,看到过去,看到现在,看到未来,这是舍识用根。所以记住「恒顺众生,随喜功德」,这两句话你要把它讲清楚,就是一部《楞严经》,一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恒顺众生,随喜功德」。

  所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽,不要简简单单看到只有这么十句,好像一看自己就懂了,真的不懂,境界之广大,要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》,诸位晓得,义理浩如烟海,十大愿王是纲领,你不懂整个《华严》的教义,十大愿王你怎么会懂?现在有讲十大愿王的,讲什么?讲十个法相名词,增加执着,增加分别,意思不懂,根本做不到,这是讲经之难。自己真正懂这个意思,而且还得做到几分,味道才讲得出来,不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了,平常我们讲经的时候,后头那一个字都讲。

  这一次给诸位讲《楞严》,我们也讲得很细,希望每一次来听的人都能得利益,连续听得连续的利益,偶尔来一次有一次的利益,所以我们深入的讲解,我们采取江味农居士的看法,深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了,直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义,将来经讲完,我们把经本合起来谈玄说妙,那有味道。     
   
   

楞严经  (第四集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0004

  上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修,因此我们这一次讲《楞严》把一般讲经的规矩就省掉,玄义我们就没讲,翻译的人简单的介绍一下,我们就可以入经文。

  这部经翻来的时候也比较特别。诸位晓得,我们中国古代到印度去留学的人数不能说不多,年代不能说不久,可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到,唯有这部《楞严经》没有人见到过。有听说这个名字,没有看到这部经,连玄奘大师在印度十六、七年都没有看到过这部经,所以后来有人说《楞严》是伪造的,起了这种疑惑。实在讲绝不是伪造的,为什么?这部经在西藏藏文经典里面有。诸位要晓得,藏文的经典是从梵文直接翻译过去,不是从汉文翻译过去。其原因是印度人吝啬,别的经可以让外国人学,这部经是国宝,国家是高度的保密,不让外国人学。印度人吝法,所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法,在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心,他知道中国人的根性是大乘根性,有资格接受这个法门,所以就把它偷到中国来了。偷来相当不简单,偷了好几次才成功。前面几次偷渡的时候被关口(像现在海关一样)搜查搜出来,当然他是个出家人,又是位很有道行的高僧,虽然是带了违禁品,国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪,就把他扣留,不准他出国。最后他没办法,把这部经写成小字,真是花了功夫,把自己膀臂割开,经藏在里面,再用针把它缝起来,等到伤口好了,这一次发心到中国来,海关一检查检查不到,藏在膀臂里面,这个方法偷出来的。他是从海路到中国,从广州登陆。到了广州,他就告诉当时那边的法师们,他带《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来,名气很大,中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国大家欢喜,这是印度的国宝流传到中国,在哪里?又没有看到法师带东西来。于是再把胳膊剖开,经卷取出来,不简单。般剌密帝法师这一段的历史,诸位可以读一读《楞严经》的一些批注,凡是《楞严经》批注都有,所以在此地我不必一句一句的来给诸位细讲,只说说法师的这种精神、这种愿力。

  那个时候正好碰到房融,房融是房管的父亲,做过武则天的宰相,父子两代的宰相,他的儿子也做宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝,把他贬职贬到广州做地方官,降级,派到广州做地方官。他就适逢其会,他是一位虔诚的佛教徒,一听到有这个事情,立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来,当时不知道用什么药水把血洗干净,就在广州从事翻译。这位法师初来中国不懂中国文,翻经是用他来译,实际上不是他翻译的,因为他把这部经送到中国来太不容易,纪念他这种恩德,所以说他是经的主译人,等于他是一位荣誉的主译人。实际上翻译的是弥伽释迦,这个人早就在我们中国弘法利生,他懂得中国文,也懂得梵文,请他来主持翻译。

  经一译成,法师立刻就回去,为什么要赶着回去?印度那个地方知道多少年来所珍藏的国宝流出去,这一下海关的人员要治罪,「你们为什么没有搜查出来,没有尽到责任?」要受国家法律的处分,这种处分非常之重。法师赶紧回到国家去认罪,「与海关的人员没有关系,我藏在肉里面,他们怎么能看得出来?」学佛的人慈悲,去请求国家不要判他们的罪,他们没有罪过,一切的罪过法师一个人承当,回去认罪。把这个法宝送到中国来,这种苦心说实实在在绝不亚于玄奘大师沿八百流沙到印度去求学。

  这部经的翻译是在神龙元年,公元七O五年五月二十三开始翻译,距离现在将近一千二百八十年前,这个时候是唐朝中宗的时候。记录是房融记录,所以这部经文字之美,在中国所译的佛经堪称第一,出自于宰相之手。房融虽然在政治上不得意,降了级,在佛法上得意了。诸位想一想,中国历朝的这些宰相有几个人留名于后世?房融因为参加翻译这部经,他的大名就随着《楞严经》流通。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的,都要把他的历史讲一遍,真正是难得。他要不从事这个译场担任翻译的工作,他的名字谁晓得?没有人知道。所以说政治上不幸,佛门上得了大幸。译人简单的说过去,不再细讲了。

  诸位请看经文。因为很久读不到经文,心里也是难过,所以我们把玄谈省略,今天我们从经文读起。

  【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

  这几句就是「六种成就」里面的一个开端,也是经文序分「通序」的一部分,一切经一开端都用这个字样,所以叫做通序。通序也叫做「证信序」,意思是教后人展开经卷深信不疑。

  凡是佛经,在文字结构上都分做三个大段落,这叫做三分科判,三大段第一大段就是「序分」,第二大段是「正宗分」,末后一段叫「流通分」。在中国这样分法最初是晋朝的道安法师,这是非常了不起的一位大善知识。当初他把一切经用三分分法还有许多人不赞成,到后来印度亲光法师的《佛地论》传到我们中国来之后,《佛地论》里面的分判跟道安法师分的很相像,于是中国后来这些研学佛法的人都尊崇道安法师的分法。

  诸位现在读的用的这个本子是带着科判的,是详细的科判,这个科判是明朝交光法师编的。这个版本是在民国二十几年的时候,上海有一些大居士们组织一个印经会,就是后来的《普慧大藏经》。这部经没有印得完,过去讲《华严》的时候给诸位介绍过,《六祖坛经》也是这个本子。是那个时候重新把它编排,而且把经文跟科汇进去,科在上面,经文在底下,一目了然,这是费了不少的工夫,也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大,可以说《楞严》读本里面这是最理想的一个版本。过去我们讲《楞严经》,发起翻印,印了一千本,现在我们剩下来的大概还不到一百七十本,留在我们这个道场做为道场里面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了,这个经本可以跟大家结缘,经没有讲完,希望大家这个经本不要带回去,带一本我们就少一本,怕以后来听经的人没有经本用,这是要请诸位特别原谅的。将来诸位再发心的话,我们重新再印,原来的底本我们还保留在。

  三分的分法,在「序分」里面又分为两大部分,一个叫通序,一个叫别序。通序是说一切经都相同的,每一部经展开来都是一样有这个字样;别序是叙说这一部经的发起与其它的经不相同。从「如是我闻」到「与大众俱」,这几句的字样一切经的开端统统都有,所以叫通序。别序是说明佛每一次说法的因缘,佛不会无缘无故的说法,说法一定有因缘。譬如这部经的缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难,佛才提奖阿难,把阿难跟摩登伽两个人都找来,劝勉他们,换句话说,是专门对他们两个人来说的。当时在会的大众都是旁听的人,他们两个人才是这一次法会的当机者。经里面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起,这个缘起跟其它经的缘起不一样,所以别在当会,与其它的不一样,这个都包括在序分里。

  第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要,就是一部经里面主要的部分,也就是正说,一部经最重要的义理都在这一部分开显。在本经里面,阿难尊者见到佛之后,「顶礼悲泣」以下,经文很长。在大的段落里面来说,正宗分第一个大段落,古人所谓「七处征心」,交光大师的科判是「七番破处」,两种讲法都讲得通。我们不必固执,两种讲法都行,讲征心也行,讲破处也行,说法虽然不同,意思上相差无几。接着「十番显见」,分别真妄,会归万法,归如来藏。以后,宣说「楞严神咒」,远离魔事。不但阿难跟摩登伽开悟证果了,当时在会的大众都能断惑证真。一直到第十卷,佛再拈起真修行人在菩提道中必然会遭遇到的障碍,也就是我们一般所讲的魔障,这个魔障不是说偶尔遭遇,是必然遭遇到的,佛在本经的后半部将这些事情给我们说出来。「五十种阴魔」是释迦牟尼佛无问自说,真正是慈悲到了极处。魔现前不怕,怕的是我们不认识他,认识他了,魔就不能害我们,不但不能害我们,魔还可以帮助我们修证;如果你不认识他是个魔,这个事情就麻烦,我们会吃亏上当,会受他的害。这是佛大慈大悲给我们详细的辨别出,教我们学佛的人深深的知道确有菩提涅盘,对于三界依正庄严才真正能放下。这些都是这部经里面的正说,所以叫做正宗分。

  「流通分」,流是流布、展开的意思,通是通达而没有障碍。正说完了,这部经里面所讲的道理,所教给我们的方法,每一个佛弟子都有责任去宣传,这样才能够使广大的众生,不但是在当时,还要流传到后世,目的是教一切众生断惑证真,教一切众生成佛作祖,人人都能够获得广大的利益。第十卷的最末尾,我们这个经本最后的半页,是属于流通分,从「阿难,若复有人,遍满十方所有虚空,盈满七宝,持以奉上微尘诸佛」,到「作礼而去」,这段经文是较量受持这一部经的功德,劝勉赞叹读诵流传无尽,所以叫做流通分。这是这一部经里面三个大段落。大段里面还有中段,中段里面还有小段,所谓二十二重科判,将这部经详加分析,把它的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构就能看到这部经思想的精密,说理、说事有条不紊,这在文章里面实在堪称为第一流的文章。

  『如是』这两个字,简单的说是「指法」的意思,通指十卷经文,我们现在说一册,就是这一本的文义而言,也是「信顺」的意思。古人著述里常说:如是之法,是我闻佛亲自宣说的,所以叫如是。『我』是阿难尊者的自称,经藏是阿难尊者结集的,所以在六种成就里面讲,它是属于信成就。《大智度论》说,「佛法大海,信为能入,智为能度」。信是入德之门,不信就不能入,没有智慧就不能度。信是开始,智是终极。

  怎样叫信?信必须言要如理、要如事,所以佛语叫「如语者」。如语者是从信上说的,事实是什么样子,佛就说什么样子,绝不加一点,也不减一点,所说出来的与事实完全相符合,这才能叫做信成就。所谓「如是」,是说事情就是这个样子,这个叫信。不信就是事不如是,言说与事实有出入,不相符合,那就不如是。如果在理论上,言词不违理论,师资道成;言语与理体要是相违背,师资之道就不合,在教学上讲,收不到预期的效果。所以信之一字在一切行门之首,换句话说,八万四千法门,信是基础,所以「以信为先」,这是普通的说法。

  在佛法里面讲「如是」这两个意思,佛说的理论、佛教我们修行的方法,一定要符合实相理体,才能称得上如是,这个意思就高了。实相理体怎么讲法?真难讲,讲出来了也不好懂。本经前面三卷半的经文,一直到第四卷的上半部,就是讲的实相,以后到经中慢慢再体会去。要套一句俗话来讲,就是今人所讲的真理,真理是永远不变,不变就叫做「如」;真理决定不是虚妄的,不虚妄就叫做「是」。这个理在哪里显现?佛在一切大乘经里面开示我们,就是现前一念心的本体。现前一念心我们不难体会,但是现前一念心的理体不容易体会。我们能够体会到的是现前一念心的心相,或者这一念心的作用,虽有体会也不很深,但是不难体会。我现前心里动个念,自己晓得有个念头,既有个念头,那个念头是什么样子的也能晓得。我想一个人、想一桩事,那个人的样子、那个事的样子就浮在心相上,所以说不难体会,这个体会是体会得很浅,没有深度,可是那个心的理体就不容易体会。而大乘佛法里所注重的就是一念心的理体,「理体」在佛学名词上叫自性,或者叫本性。一切大乘经都不离开自性,说理论、说方法都是以自性为目标,无论是长说短说、深说浅说都不离自性,所以一切经的开端,「如是我闻」,有「如是」这两个字样。

  大经文字长,说得比较多,说得详细一点;小部里面文字短,说得简要。除了简繁之外,在义理浅深上都是一样的,就是一个说得详细,一个说得简略而已,除此之外可以说无二无别。本来我们讲堂建立之后,为了接引本地区新同修,我们选一、二种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关系,本地学佛的同修很少到我们道场来,这也是因缘还没成熟,慢慢的去等待。缘没有成熟,我们就不妨研究几部大经,对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完之后,我们选《金刚经》来讲,这与我们现在性宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》,星期六晚上的《楞严》,以及《华严》、《弥陀经疏钞》,这些经的理论与修法都能够扣得起来。我们有个二、三年熏习的时间,不怕没有成就。机缘非常难得,希望我们大家好好的把握住,在最短的期间当中我们求明心见性,我们念佛希望念得理一心不乱,我们就得大自在。

  「如是」两个字要就本经来说,经文虽然我们没有读到,经题里面已经将大意介绍出来。首楞严的意思是一切究竟坚固,这是「如」的意思,远离一切断常邪见是「是」的意思,这是我们本经所讲的。还有像经里面所讲的,一切诸法本无生灭皆如来藏,这是「如」的意思。这一段的开示太好了,将来讲到经文,希望同修们要好好的注意到。经文长,当然不是短时期会讲得到,可是我们现在讲的经都有连带关系。星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关系。《坛经》里面所讲的那些道理可以说是《楞严》的精华,可以互相转注,拿《坛经》来做《楞严》的批注,拿《楞严经》来做《坛经》的批注,不难开悟。尤其我们这次看到曹溪原本,你跟一般经本比较比较,你就看出来了,连丁福保的《坛经笺注》里面都错误好多,十大段的标题意思就错了,这就像一般作文文不对题,怎么能把六祖的意思显示给我们看?

  这一次我们随着开幕谢函,每一位同修我们都赠送一册,谢函也附带着我们开幕的收入、支出的征信,同时我们现在新的课程时间表都在里面,希望同修们自己不要错过这个宝贵的时间。同时要是有亲戚朋友学佛的,或者对于《坛经》有兴趣的,可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究。必须要真正的用功夫,参究一切诸法本无生灭的道理。在本经里面说,一切诸法皆如来藏,这是「如」的意思;佛又告诉我们,「离一切相即一切法」,这是「是」的意思,这是宗本经来解释如是两个字,这是信成就。

  『我闻』,我闻是闻成就。「我」这个字,是阿难尊者的自称。佛法,尤其在大乘佛法里面,没有我执,小乘须陀洹就破我见,楞严会上难道还有我执的人?当然没有,没有而称「我」,这是随顺世间人的称法,为了说话方便起见。凡夫执着这个身是我,阿难晓得这个身无我,但是随顺众生也说这个身是我,随顺众生而说的。虽然随顺,违不违背真理?不违背。如果违背真理随顺众生,那个不是佛法里面讲的随顺,那是迷惑颠倒。虽然恒顺众生,绝不违自性的体用。

  佛在大经里面讲「八自在我」,所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧,所以才能够随心应量,《楞严经》里面讲的「随众生心,应所知量」,像《普门品》里面所讲的,应以什么身得度,佛就现什么样的身相。早晨讲《华严》的时候也跟诸位说过,佛的自在不可思议。我们这个身相在这一期的生命当中是个定了型的,不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这是我们的常识没有办法想象得到的。佛在讲台上说法,中国人听是讲的中国话,日本人听是讲的日本话,英国人听是讲的英国话。佛到底讲哪一国话?佛是哪一国话也没讲,哪一国的人听都是他本国的话,妙!这叫大自在,没有到这种程度都不叫做自在。这是我们常听的。《华严》里面还跟我们说,佛的身相也是自在的。中国人看佛,佛是中国人的样子,很亲切,佛的样子是像我们中国人;日本人看佛,佛长得很像日本人;非洲的黑人看到,佛是黑人。佛同样坐在那个地方,把各国的人都集中起来叫他们看看,佛像哪一国的人?都像是我们自己本国人,实在是妙极了,这个叫做自在,这才真正叫做《华严经》里面讲的「恒顺众生,随喜功德」。我们做不到,如果不是佛跟我们说,大概我们连作梦也没想到,哪有这种奇妙的事情!

  实在讲,你要把道理明白了就不难懂,我们所以不能够变,我们用的是妄心,我们有分别、有执着,所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着,而随顺一切众生的分别执着,所以佛现的相是现而不现、不现而现;佛的音声也是如此,无说而说、说而无说,这才得大自在,这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达,如果我们认真的学习,我们也能够办得到。所以佛在大经一开端,他老人家就说得很清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,并不是说他独有,我们没有,佛不是这么说的,佛说我们大家人人都有,为什么这个德用不能现前?两种障碍,一个妄想、一个执着,「但以妄想执着而不能证得」。诸佛菩萨千言万语说明这个道理,劝我们不要妄想、分别、执着,妄想分别执着断了,诸佛菩萨这种境界就现前,这叫做「自在我」,也是经里面常讲的,见了性以后,转识成智,确实有「常乐我净」这四种德,没有见性的人绝对没有这四个字,见了性才看到常乐我净,所以说是见了道之后的人有真我。这个地方「如是我闻」,我们凡夫概念里面是假我,圣者们概念当中是真我,同样是称「我」,又增加两种不同的意思在。

  佛在经典里面说明「常乐我净」有个简单的讲法,在这个地方也简略的把它介绍出来。所谓「常」是永远不会变改的意思,这叫做常。我们同修们细细的想一想,这个世间一切万法哪一样东西不改变?除了虚空以外,都在改变。动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,没有一样东西是不变的,既然会变,所以叫无常,万法无常。虚空会不会变?虚空会变,我们不知道,我们没有办法觉察到虚空会变。万物会变,无常,我们能觉察得到,虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们虚空还是生灭法,何况虚空里面所含藏的万法!

  「乐」怎么讲法?乐是指没有生死苦,才叫做乐。生死之苦,佛跟我们讲有两种,两种里面我们实在是太粗心,只注意到一种,而没有注意到另外一种,只注意到那个粗的现象,没有注意到微细相。死就是个生灭,是个生灭法。要晓得那个死,我们每天都在死,都处在生死之中,这叫做变易生死。诸位要晓得,人会衰老,一年比一年衰老,岂但是一年,一月比一月衰老;再微细观察,一天比一天衰老,一剎那比一剎那衰老,几个人觉悟到?一般人的觉悟,一年一年他还不觉悟,十年这一个阶段会觉悟了,我这个身体不及十年前。实在讲绝不是十年突然之间一个变化,不是的,天天在变化,换句话说,天天在老,天天接近死亡。一切众生可以说没有例外的,从出生那天起一直就向坟墓里直走,绝不转弯,精进得不得了,停一停他都不肯停。干别的事情肯停,往死亡这条道路上精进不懈怠,这是真实话。你要能够观察到这一点,你对于这个世间一切法贪染的心自然就淡了。为什么?天天往坟墓里面跑,一天比一天接近,到最后世间法里头一样东西都带不走,沾染到一身的罪业,那又何苦?所以悟了,世法里头没有乐只有苦。说到这个地方,许多对于佛法是半通不通之人,断章取义之人,听了这一段、看了这一段,「佛教不要去学它,消极」。刚才讲佛教里头有真正的常乐我净,那不就是积极的吗?现在说的是我们世间相,确实是如此,事实是这样的,怎能说是消极?

  什么叫做「净」?身上洗得干干净净、衣服穿得干干净净叫净吗?环境整理得干干净净?不叫净。真正的净,心里面没有烦恼、没有妄念,这才叫清净。心清净了,境界就清净,相随心转。烦恼、无明断尽,这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关系非常密切,经上明白的告诉我们「心净则土净」,心不清净不能取净土。修净土的人必须断烦恼,必须破迷惑,破迷需要智慧,断烦恼需要定功,所以修定、修慧其目的是达到清净心,心清净与净土自然感应道交,这是净的意思。

  「我」,佛法对于我的定义是指自在,自由自在才叫我。所谓「八自在」,佛给自在说为八种,第一、「一个身能变多身」,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:38:01 | 顯示全部樓層
这个自在。我们现在常常看到分身乏术,不自在。下一个星期高雄那边请我去讲经,我要去十天,我不能分个身去。这里也讲,那里分个身到高雄去,那我就自在了,办不到。第二、「以一身遍满大千世界」,现大身,我们也做不到。第三个自在,「飞行自在」。我们现在到哪个地方去,要坐车、要坐船、要坐飞机,耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我,念头想到哪里身就在哪里,不必那些交通工具,用不着那么麻烦,念头一想,人身就到了,这个自在。第四、「随类化身」。同一个地处,不是变化每一个自己的分身,不是的,随类化身。人中有我人身在,畜生里面有我一个畜生身在,六道里面道道都有身,都在一起,在一个地区同时同处现六道之身为六道众生同时说法。第五、「诸根互用」。我们现在眼能见、耳能听,耳不能见、眼不能听。佛菩萨是六根互用,眼睛可以见,鼻子也可以见,耳朵也可以见,耳朵会听,头顶也会听,六根互用,每一根都有六种作用。这些我们看到好像都是不可思议,似乎都是神话,实在讲,在理上讲是讲得通,有理论的依据,我们自己有障碍,不能达到。佛给我们说这是一切众生的本能,本来就有这个能力。第六、「得一切法如无法想」,虽得一切法,心地清净,丝毫不染。第七、「说一句偈的意思无量无边」,有这种能力。一句偈是最少的,四句,经里面任何经本四句话,要把这个意思完全说出来,无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦,就是经本一打开无话可说。早年大专讲座刚刚开始的时候,我在台中,那个时候老师讲「十四表」,讲完之后下了课,利用课余的时间我给他们温习,叫他们每一个同学站起来把老师所讲的复讲一遍。老师讲的一讲差不多用一个半小时,他们的能力从头到尾一遍讲下来需要多少时间?讲得最长的是五分钟,讲得最快的不到一分钟一表就讲完,那个时候的大学生。讲得最快的怎么讲?照表念念就完了,那当然不要一分钟就念完,无话可说。四句的意思无量劫都讲不完,这是见理之深才有这种殊胜的能力。第八、「身遍满一切处犹如虚空」。要说一个身体轻,还说得多余,还说得过分。具足这八种才叫做大自在。

  我们每天念《心经》,开头一句话,「观自在菩萨」,观自在菩萨就得这八种自在。八种自在是果,他怎样得来?有修因,他用什么方法修?上面那个「观」就是修行的方法,观是观照般若,在一切法里面他能够用观照的修法,所以他得大自在。我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕?非常的羡慕。怎么个观照法?《楞严经》里面「舍识用根」就是观照般若,我们就得自在。那就是说,我们六根接触六尘境界的时候,要以六根根性去接触,不能用六识去接触。用六识不自在,常乐我净这四个意思统统没有。如果我们用根中之性去接触外面六尘境界,常乐我净这四个意思统统具足。所以闻,我们要用闻性去闻声性,怎么不开悟?当然明心见性,见性成佛。我们眼见色,要用见性去见色性,不要用眼识去见色尘。眼识是暗的,色尘也是暗的,不会放光明,永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换,用见性见色性,见性、色性都是觉,都是光明的,所以才能够得大自在。佛在《楞严经》里面就是说明这个理论,教给我们这个方法。这个理论要是得到,方法会用了,我们跟观世音菩萨没有两样。观世音菩萨用这个方法,《心经》里面「观自在」,观自在就是观世音。「观自在」是说他自己的成就,他是以观照般若证得大自在;「观世音」是另外一个称号,是讲他利益众生、度化众生上建立的,所谓是寻声救苦,大慈大悲。从自己成就这一方面,他的名字叫观自在;从利益众生、普度众生这一方面来讲,我们尊他叫观世音,两个名号是一个人,也就是一个名号是从自行上建立,一个名号是从化他上建立。

  这叫我。阿难称「我」,与「八自在我」不相违背。虽然恒顺众生,又不违背法性理体,这才叫随顺。恒顺众生,违背了法性理体,这不叫随顺,那叫堕落、退转。随顺是精进的,不是退转的,随顺是向上的,不是堕落的,我们要懂这个道理,所以不可以把「恒顺众生,随喜功德」误解、错用。这就是经上在在所说,「佛法无人说,虽智不能解」,往往我们错解了意思,错用了功夫。

  「闻」,在此地是亲自听到的叫闻,不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们,「此方真教体,清净在音闻」,所以世出世间的导师都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世四十九年说法利生,孔老夫子教学也是以音声做教体。夫子没有著书,没有留文字给我们,述而不作。《论语》是老夫子过去之后,学生把它记录下来的,所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体是不谋而合。这是讲到「我闻」。这个里面还有疑惑,疑惑在哪个地方?释迦牟尼佛成道那天起就开始说法利生,但释迦牟尼佛成道那一天阿难才出世,阿难尊者称「如是我闻」,释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗?都听到了。怎么听到的?这个问题下次再给诸位解答。今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第五集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0005

  【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

  今天我们可以读到经文了。在古人的科判里面都是将一部经分为三大部分,就是序分、正宗分、流通分。最初分这三科是晋朝时候的道安法师,与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人,当时在学术界里面有两位很出名的人,就是谢灵运跟陶渊明,他们是同时代的,而且都认识,都很熟悉。道安法师当时判经为三分,还有许多人不太同意,认为随意将经文分割是一种不恭敬。一直到亲光大师的《佛地论》流传到中国之后,《佛地论》也将经分做三分,意思跟道安法师的三分非常接近,于是大家对于道安法师才佩服得五体投地,赞叹为「弥天释道安」,实在是我们中国了不起的一位具足大智慧的法师。这就说明一切经本身就有序分,序分里面又分为两个部门,前面一部门叫证信序,也叫做通序,一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫别序,别序是说明这部经、这一次法会的因缘,叙说因缘。这两部分我们都要略为介绍出来。

  在通序里面又有所谓「六种成就」。「如是」是信成就,这两个字叙说世尊的言语是真实不妄,所谓是「真语者,实语者,如语者」,意思是指这部经自始至终皆如佛所说,而佛是如理如事而说,所以这两个字是属于信成就。「我闻」是闻成就,我是阿难尊者,当时结集经的时候笔录的人。「一时」是时成就。「佛」是说法的主人,主成就,当时法会的主席。「在室罗筏城祇桓精舍」,这是处所的成就。这些字样很像我们现在开会的会议记录,有时间、有地点、有出席的这些人,有主席、有记录。下面一句是六种成就末后的一种,「与大比丘众千二百五十人俱」,众成就,这就是与会的大众,出席的那些人。这是六种成就都具足,这样的法会因缘才能够建立,缺少一样法会都不能够成立,这是六种成就的大致情形。

  在别序里面,特别叙说这部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立,一定有因缘,佛说法也不例外,因缘不成熟佛不会说法,所以说经一定有它的缘故。本经的因缘,阿难尊者遭受摩登伽女之难,世尊派文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽女两个人找来,这是这部经发起的因缘;这一段经文相当长,这叫做别序,称之为别,其它经的因缘跟这部经的因缘不一样。六种成就称为通序,就是一切经都有,所以叫证信,都有这个字样。这是通别两种序分总称之为序分。

  其次就讲到正宗分。正宗,宗就是主的意思,也是要的意思,换句话说,这一部分是经的中心,是这一次法会最主要的部分,在一切经里面,正宗分的经文一定是很长,它是主体。如果由这一点来看,释迦牟尼佛当年住世的时候说法四十九年,我们就四十九年这一代时教里面去观察,《华严经》就好像序分,二七日中完成,二七十四天,时间很短,《华严经》就讲完。而且《华严经》是佛在定中所说,我们凡夫看不到,我们凡夫看到佛在菩提树底下坐在那个地方入定,哪里晓得他在那里讲《华严经》?《华严》的当机者是四十一位法身大士,人、天、小乘都没有分。继《华严经》之后就讲《阿含》,在鹿野苑为五比丘转珐輪,这是我们人间肉眼凡夫能够看得到的,这是佛开始说法。

  四十九年所讲的经,古大德把它分判为,最初开始讲的是华严,以后是阿含、方等、般若、法华、涅盘,这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中,般若就占二十二年。诸位要是懂得三分的义趣,你就晓得般若是整个佛法的正宗分,所以学佛千万不能够疏忽般若,这是我们同修必须注意的。在解门里面,就是求学术要求开悟,唯有开悟,行门里面才能够断惑,功夫才能得力;由此可知,整个佛法彻始彻终都是在智慧上。这部《楞严经》是属于方等教,在般若之前,而这部经在佛教里面号称为开慧的《楞严》,慧就是智慧,开智慧的《楞严经》。学了《楞严》,再不开智慧就很困难。《楞严经》里面讲智慧的理论,讲智慧的方法,讲智慧的业用,就是说明它的功德利益。

  在本经里面,第一卷从「阿难见佛顶礼悲泣」以下,古人分为七处征心,交光大师认为《楞严经》征心这个文字只有两处,而这七处实实在在是破处所,所以他的科判「七番破处」。我们现在用这个本子就是交光大师的科判,把经文会合在一起,看起来非常的醒目。

  正宗分里面有几段大段落非常重要,「七番破处」是一个段落,「十番显见」是一个段落,再往下是「分别真妄」,这都是非常切紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理,哪是真、哪是妄能够分别得出来,这是大学问。然后就谈境界,「会万法归如来藏」。理论上,四科七大皆如来藏妙真如性,那是说理。讲修证,二十五位菩萨出来给我们做证明,说明他们是怎样成就、怎么修行法。我们在「二十五圆通章」里面看到,门门第一,这就说明佛法虽然有八万四千法门,哪一个法门你要是如理如法的去修,都能够明心见性,皆能成佛作祖,所以法门是平等的,并没有高下,这一点认识非常的重要。如果要认清法门没有高下,只要对了我们的根性,决定有成就;不契我们的根性,成就就比较困难。

  所以法门一定要契机,但是这个不容易,我们自己怎么晓得八万四千法门哪个法门合我的机?就好像我害了病,到药房里一看,有几千种药、几万种药,哪个药能治我的病?自己不知道,不能选择。如果我们自己晓得,取这个药来,药到病除,这多省事!自己不晓得。医生可以给别人治病,他自己害了病他都没有办法。众生的毛病也得要找医生来治疗,医生就是佛陀,释迦牟尼佛就是当时的好医生,一切众生有了毛病,到他那里去请他诊断、请他治疗,他就给他说个方法。当时那个人接受这个方法之后,他的病不久就好了,开悟了,证果了,这就是病好了。现在我们所看到佛教的这些经典,全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的药方,医生不在了,留下这么多药方。这些药方都是在当时治好人的,现在医生不在,我们拿他这个药方会不会用?不会用。不知道自己害的是什么病,听说这个方子不错,那个法门也不错,盲修瞎练。虽然都是佛陀为当时那些人开的方子,诸位要晓得,我们害的病并没有照他的方子害病。我没有学过医,连医学常识都不懂,我要是把哪一家医院的处方统统拿来,你们害了病的时候,你来一个我就给个方子给你吃,吃好了你走运,吃不好你活该,你没有照我的方子害病,诸位想想有这个医生吗?这能讲得通吗?现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方,危险极了。

  医生不在,也要找一个稍微懂一点的人,找个护士,他常常接近医师,比我们的常识总是要丰富一点。这些护士是谁?给诸位说,就是历代祖师菩萨、弘法利生的善知识,不得已而求其次。但是这些人里面有不少是佛陀再来的,不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的,那当然也有,少数。怎么说是佛再来的?明心见性了,这就是佛再来。我们念佛念到理一心不乱就是佛再来的,为什么?这个程度你的知见去佛不远,你是正知正见,真正开悟,智慧开了,这个时候代一切众生选择法门不会有错误。如果自己没有开悟,经看得多、读得多,所谓是见闻之学,可以讲经,不能代众生选择法门,这是要记住的,不能指众生的路子。为什么?自己没有这个能力,没有这个智慧。这是要切记的,自己没有开悟,为众生作择法眼会误了大事。没有开悟,误自己事小,误了别人,别人多冤枉!所以不可以害人。讲经说法何以没有关系?接引初机可以。我也没有开悟,他也没有开悟,我总比他多学几天,这个情形可以。我学佛学了三年,他才学三个月,我可以教他,同时在学的当中,行。中学生可以教教小学生,大学生可以教教中学生,他总比他多学几年。讲经可以,不能代众生择法,选择法门不可以。为众生选择法门是什么样的人?我们通常讲祖师。祖师是有条件的,开悟才能称祖师,没有开悟不能称祖师。我们在《六祖坛经》里面讲过「祖」的意思,所谓「儒宗佛祖」,这是世出世间的导师,他们有能力给我们选择法门,指示我们道路。

  在这部经「二十五圆通」这一章,我们要觉悟,悟了有什么好处?法门选择之后就不动摇,能一门深入这才能成就。对于这一点不认识,我现在修净土法门,有个朋友告诉我,「净土是老太婆教,禅高!」心里动摇,又去参禅去了;再碰到一个人,「禅都是野狐禅,密才高,即身成佛」,参了几天禅又不要,搞密去了。这样你一生不会有一门成就,你要吃大苦头,你要走许多冤枉路。正如同你在学校念书,你去念大学,你考进去的时候是念文学系,结果人家说「文学系出来没有出路,商业赚钱」。你文学系念了二、三年不念了,再去念商学系,再从一年级念起,再过两天,「商业系没有工业好」,再去念工科去。你要是每个学系念个一、二年,那个学校有一百多个科系,你还不到一百岁,科系还没有念二分之一你寿命就到了,一门你都毕不了业。世间法学校的科系也只一百多门,佛法里头科系八万四千门,你怎么学法?所以要懂得「法门平等,无有高下」,选择一门之后就一门深入,你才能成就。

  不但行门要专一,解门也要专一。经典太多,我要做大通家,一切经教我要都研究,行不行?不行。给诸位说,佛法里头我们不说别的,八大宗,这是大乘佛法,小乘还有两宗,合起来十宗,任何一宗你要在里面下十年苦功,也不过是在那一宗里头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的功夫,十个宗用一百年的功夫,一百年的功夫你所学的是什么?刚才讲了,皮毛、常识,得不到受用。所以在解门里头也需要一门深入。在今天谈到研宗,恐怕都不是我们能力能办得到的,所以我常常勉励一些同学们,研宗暂时把它搁下,不如去研究一部经。因为哪一宗的典籍也有三、四卷之多,要连同历代祖师的注疏,总是三千卷以上,不简单,我们的能力应付不了,不如一部经。

  像从前倓虚大师,你们看《影尘回忆录》,那是倓虚大师的自传,他老人家说的,大光法师记录的。大光文笔不错,写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士,「八载寒窗读《楞严》」。倓虚老人的基础就是《楞严经》,没有出家之前八年的功夫用在《楞严经》上,所以以后出家他能够继谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚近,民国初年以来,我们看看这些成就的,都是在一部经上用功夫。圆瑛法师也是在《楞严经》上用功夫,在他《楞严经讲义》里面的序文,你去看,二十五岁开始研究《楞严经》、听《楞严经》,一直到他一生,没有一天舍弃过,一生当中满脑袋都是《楞严经》。到晚年写出这一部《楞严经讲义》。这都是我们的典型、我们的模范,一部经里面去深入才能够有成就。千万不可以三心二意,三心二意不会有成就,把我们一生宝贵的光阴空过了,真正可惜。诸位要晓得,一部经精通,一切经都通,这是非常的重要。「二十五圆通章」给我们这样的启示,要专一,成就是一样的。我这些年来讲经,给诸位说,我的底子也是在《楞严经》上奠定的,往年在台中学这部经用了三年的苦功,所以不专就不能有成就,这些年来我讲了不少部经,全是《楞严》的基础。

  再往后去看,「说咒立坛,远离魔事」,这些经文还是属于《楞严经》,那是属于助道,正助双修。由此地就能看出《楞严经》思想的精密、组织的严谨,再加上房融笔录,文字上的润色,使这部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。在古时候,凡是学佛的,无论是在家出家,不管他学哪一宗,没有不读《楞严》的,所以《楞严》变成共同科目。还有些不学佛的世间读书人也喜欢读《楞严》,把《楞严经》当作文学作品来读,由此可知它在文学价值里面也是属于第一流。

  到第十卷,「重研五阴,知有涅盘」,这时才是真正彻底的认清确有涅盘。涅盘是什么?不生不灭。如果不能够确认,我们对于三界不容易舍弃。确认有涅盘可以证得,这才「不恋三界」,也就是我们念佛法门里面常说的,身心世界一切放下。话说得容易,事不容易做,为什么不容易做?就是你对于涅盘不能够确信,虽然佛讲了,半信半疑。不但对于涅盘不能够确信,对西方极乐世界也不是完全的肯定相信,也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下,我们的功夫不得力,念佛念了好多年连个消息都没有。

  有人告诉我,他说某法师常常打佛七,他曾经问过他,「法师,你一年到头领导大众打佛七,你自己生死有没有把握?」法师被他一说,一句话说不出来。最后摇摇头,「没有把握」。这位同学来告诉我,来问我,「了生死是不是真正能做到?」我告诉他,真能做到。为什么做不到?理论不通,道理不明,你的修学过程当中疑虑重重,你的功夫怎能得力?往生起码的条件要功夫念成一片。功夫为什么不能够念成一片?给诸位说,身外之物没放下,你的功夫就不能成一片。你银行里头还有存款你放不下,你还有功名利禄你放不下,你家里还有妻子儿女你放不下,心里头一有留恋,功夫成片就做不到。这个地方在这里听经,那里告诉你,「你家里被小偷偷了,小偷已经到你家光顾」,这不行,赶紧要去了,心都乱掉,你就不行了;这里在打佛七,那里告诉你,「你家里失火了」,心又乱了,所以你功夫也不行。真正在打佛七,我在求一心不乱,家里失火,它烧它的与我不相干,烧光了也不是我的,这样才能得个功夫成片。我们想想几个人有这个能力?

  见思烦恼断了、我执破了,才证得事一心。分破无明,才证得理一心。不是做不到,我们不肯相信。为什么不肯相信?道理不明。给诸位说,行门里面用功容易得很,我们要想念佛念到理一心不乱、念到事一心不乱,不难。《弥陀经》里面讲,若一日到若七日,决定成功,只要你懂得道理,你如法,懂得方法,你一定会成就。你不懂道理,不肯相信;不懂方法,盲修瞎练,搞一辈子也枉然,也搞不出个名堂。所以释迦牟尼佛四十九年天天在讲台上,讲台的关系太大了,讲台就是教你明白道理,就是建立信心。

  修行的方法你自己懂得,还要人教吗?还要人带着你修吗?用不着。真正讲修行,哪一个人都帮不上忙。诸位细细的去读《地藏经》,你看婆罗门女怎么修的,光目女怎么修的?仔细去看看,佛只是给她讲道理、讲方法,自己回家修去。婆罗门女一天一夜就证得事一心不乱,往生西方极乐世界生方便有余土,来去自在。光目女,我们看看经文,最低限度她是功夫成一片,带业往生。给诸位说,带业往生也是生死自在,愿意什么时候去就什么时候去,愿意多住几年就多住几年,是自在的。这个境界里面,不要说到一心不乱,功夫成了一片,给诸位说,就没有生死,来去自如。生死是大苦,离苦得乐,生死的苦已经没有,断掉了,何况比生死小的那些鸡毛蒜皮?这是我们必须知道的。

  现在举世迷妄,知见混淆,从这个因缘里面去观察,不会有什么好的结果。大灾难要来临,我们要不真正用功夫,那实在是辜负了这一生。台中的同修知道,《华严经》李老师他老人家讲了十六年,现在才讲到二十六卷,「讲不圆满,我快要走了,第三次世界大战没有我的分,我提前要走了」。那是真的,诸位要晓得,他能修得到,我们各个人都能修得到。他是不是今天才修到的?不是,至少他在十六年前就修到了,没有讲《华严经》之前他就有这个功夫,来去自由,这不是骗人的。他也是个博地凡夫,人家一生当中成就了,稳稳当当,我们为什么不能效法?人家舍得干干净净,一丝不挂,毫无留恋,没有一点累赘,这才行。所以《楞严经》不必去细细研究经文,从大段当中就给我们许多的启示。这些部分都叫做正说,是一部经里面最主要的部分,我们称之为正宗分。

  往后一部分叫流通分,流是没有阻碍的意思,通是通达。这一分多半是佛劝勉的话,正说圆满了,佛的期望是务必将这个法门、这个道理、这种方法要普遍的流传到后世,提供后世人做为修学的参考,做为悟入的因缘,这样才能够利益一切众生,这是流通的意思。凡是一个佛弟子,禀承老师的教训,就负有流通法宝的责任。流通有三种,一种是宣扬,就是口头的演说;第二种是文字,在从前写经,现在我们可以印经流通,现在科学技术很发达,比从前方便多了;第三种是修行流通,这是身教,做一个榜样给大家看,这叫做流通法宝。我们是佛弟子,我们学佛必须要发大慈悲心,要发利益一切众生之心,舍己为人,牺牲自己算不了什么,希望一切众生都能够得功德利益,所以流通法宝这个意念念念不忘,尽心尽力的做,这才是佛弟子。

  本经第十卷,也就是我们这个本子最末后的那一页,那就是流通分。所以这部经正宗分的文字很长,序分是其次,流通分文字不多,虽然不多,非常的重要,里面有几句话嘱咐得实在太重要。佛嘱咐阿难,「若复有人,遍满十方所有虚空盈满七宝,持以奉上微尘诸佛」,一直到「作礼而去」,这一段较量受持《楞严经》的功德。里面有劝勉我们的话,有赞叹的话,都是叫我们要读诵,要流传无尽,所以这几行经是本经的流通分。这是把三分的大意简略的给诸位介绍出来,我们对于这部经有个概略的了解。

  然后我们再看序分里头证信序,从「如是我闻」来看起。『如是』,一般把它看作「指法」的字样,就是指这部经而说;也是「信顺」的意思,这是阿难当年结集经的时候,一升讲座,第一句话「如是我闻」,意思就是如是之法是我亲听佛说的,不是传闻的,传闻未必可靠,亲闻就可靠,可以相信。六种成就当中,「如是」这两个字就是信成就。《大智度论》说:「佛法大海,信为能入,智为能度。」这两句话非常的重要,我们要想入佛门要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年,也吃了多少年长素,又皈依、又受戒,甚至于出家了,再给诸位说,出家又做住持,又讲经说法,信不信?未必。为什么说未必?没入门。入门不容易!为什么没入门?道理不明。《大乘起信论》所讲的「大乘起信」,起信就是入门,大乘入门,懂不懂道理?不懂道理当然入不了门。唯识里头《百法明门》,那是入门,从百法里面(明就是开了智慧)入大乘之门。入门的样子是什么?给诸位说,我执、法执没有了,入大乘之门。我执没有了,法执还有,没有入大乘之门,入小乘之门。所以要晓得,做法师、做住持,你做了国师都不行,你的我执、法执还在就是不行,你就没有入门,没有入门就是不信。信不容易!信是能入,入大乘之门。

  大乘之门是什么?给诸位说,圆教初住菩萨,是大乘之门。「智为能度」,智慧渐渐的再深入,初住、二住……十住,十行、十回向、十地、等觉、妙觉,完全要靠智慧。说这些话,诸位千万不要嫌啰嗦,为什么?我们实在太粗心大意,自己没有入门,硬要认为我不但入了门,我现在已经登堂入室了,都以为自己是这个境界,这个误事误得太大太大。如果晓得我还没入门在门外,我总得动脑筋想方法入门,还有入门的指望,还有希望在;没有入门,自以为入门,连那个希望都没有。诸位要记住,我举「百法」这个例子给诸位讲,百法里头「一切法无我」,就入门了,一句话。什么叫一切法?百法就是解释一切法的。什么叫无我?后面有「人无我」、「法无我」,解释无我。你要是从百法里头觉悟,悟到无我,人无我、法无我,这才入大乘之门,这才能生信,大乘起信。《百法明门》跟《大乘起信论》是大乘佛法里头入门的书。

  信者就会说事事如是,不信者就说事事不如是,这就叫做信。信,言语一定是顺性的,就是合理。什么理?心性之理,真理。信,这才师资道成,教学才能成就。所以,信是一切行门的开端。五根里面第一个是信,五力里面第一个也是信,十一个善法里面第一个也是信,「信为道元功德母」,实在太重要了。

  本经是大乘圆顿的教法,从圆顿的教义上讲,如是就是指:实相理体,古今不变,叫如;依实相,称性而谈,如理而说,决定无非,这叫是。我们要问,实相妙理是什么?说穿了,佛跟我们讲就是我们现前一念的真性,人人都具足,个个不无,是什么?是我们六根当中的根性。这个根性在佛法里面叫做佛性,也叫做真性、也叫做真如、也叫做实相,名字很多,事情是一个。这是一切万法的理体,真实不虚,一切万法都是这个理体变现出来的。什么道理变现出来的,什么方法变现出来的?这种智叫做道种智,在《楞严经》里有,把真性的理体变现一切法的因由、过程、作用,都有概略的说明。虽然言语文字简略,说得实在是详细,真正是文章做到中国古人的标准「简要详明」,这四个字统统做到,言简意赅,一条都没有漏失,这才叫做如是,这是从理上讲。

  如果从本经教义上来说,本经经题虽然是二十个字,着重在「首楞严」上,所以简称为《楞严经》。因此禅宗对这部经很重视,为什么?禅宗修定,楞严大定。首楞严是印度话,翻成中国意思叫一切事究竟坚固,这就是「如」的意思。一切事,给诸位说,就是一切法,不但一切法的体是究竟坚固,佛给我们讲一切法的理体一切坚固,我们好像没有什么疑问,不怀疑,这是道理。说一切法的相究竟坚固,我们就不懂了,为什么?我们看到一切相不是究竟坚固,人有生老病死,房屋有成住坏空。给诸位说,你看到人有生老病死、房子有成住坏空,你是见的妄相,没有见到真相。真相是什么样子?究竟坚固。人没有生老病死,房子也没有成住坏空,妙极了!你相不相信?不相信。为什么不相信?相信就成佛了,你现在没成佛。给诸位说,几时你相信了,你就成佛。为什么?一切法的真实相被你看出来,世人所看的是妄相,你所看的是真相。

  为什么佛跟凡夫所看的相会有差别?给诸位说,能见的见不一样。佛所用的能见的见是真见,真见见的是真相、实相;凡夫用的是妄见,妄见看的是妄相。真见就是真性,在眼叫见性,在耳叫闻性;妄见,在眼叫眼识,在耳叫耳识,六识。六根的根性不生不灭,他看外面境界相也是不生不灭;六识是生灭的,是妄心、生灭心,生灭心看外面境界也是生灭的。你要不相信,我们可以做个试验,你拿一面镜子照外面的境界相,镜子本身是不生不灭、如如不动的,照到外面的相清清楚楚。你拿一个摄影机去照外面境界相,一秒钟镜头开十八次,照一个进去,这是一秒的十八分之一,一秒钟镜头开十八次,这是一般普通的;现在有快的,比较高级一点的摄影机是二十四次,一秒钟照二十四张底片,那是个生灭心,镜头是生灭的,一开照一个进去,再关起来,再一开又照一个进去。电影底片是一张一张的,那是生灭心照的,里面的相统统叫生灭,这一张跟那一张不一样,那一张跟那一张不一样,生灭。

  镜子所照的不相同,佛与大菩萨的心像镜子一样。我们凡夫的心就是摄影机的镜头,看到外面相,似真非真,似妄非妄,一天到晚迷惑颠倒,永远没有办法看出外面的真相,所以佛说「可怜悯者」。同样用一个眼,佛是用见性,我们是用眼识,你看看有什么办法!这就是佛菩萨跟我们不一样的地方,所以佛菩萨看一切法不生不灭。佛在《法华经》里面讲,「是法住法位,世间相常住」,不但性不生不灭,相也不生不灭,我们哪里懂得?这个道理非常深,在这里跟诸位透一点消息而已,晓得佛教里有这么个说法,说得很玄,不可思议,晓得有这么一说。我再告诉诸位,千真万确的事实,你要是把这一点勘破,真正是大自在。为什么?不生不灭。这是就本经教义上来讲「如」的意思。

  「离断常二见」,这就是「是」的意思。断常是二边,拿现代的话来说,离断常就是超越相对。佛教我们超越相对,这叫「是」。我们的知见要是还在相对里面,我们就「不是」,无有是处;什么时候我们超越相对,那就「是」,那就「如是」。这是从本经教义上说「如是」两个字。本经教义包含的也很多,除这种说法,譬如经里面讲一切法本无生灭皆如来藏,这也是「如」的意思;离一切相即一切法,这也有「是」的意思,话讲得不同,意思跟刚才讲的没有两样。为什么?「离一切相即一切法」就是超越相对,「一切法本无生灭皆如来藏」就是一切究竟坚固的意思,话讲的不相同,意思是一样。

  像这些言语在经里面不止这两处,很多很多,只要我们细心去体会,处处都能够看到,这也是佛说法的善巧,也是佛的大慈大悲。为什么?譬如「七番破处」里头你没有开悟,不要紧,还有机会,「十番显见」;十番显见里面你没有开悟,没有关系,后面还有「辨别真妄」;辨别真妄里头不能开悟,后头还有「四科七大」;四科七大后面还有「二十五圆通」。根性利的,「七番破处」就开悟;其次的,「十番显见」也能成功,这真是佛的一种善巧,运用之妙,对于大众的根性照顾得周密,实在非常难能可贵,不失为一位优良的导师。所以称之为「如是」,信成就,这两个字的意思。

  今天时间到了,讲了两个字,两个字是不是把意思讲完全了?没有。如果这两个字我们要照《大智度论》的讲法,每天一个半钟点,给诸位说,至少要讲二十天。我想也没有必要,那样讲把人都讲跑掉了,两个字讲二十天,《楞严经》要讲到哪一年?后面我们就快了。前面这六种成就也是一大段,这是佛学常识,诸位要晓得这个意思怎么讲法,它是什么意思,以后看佛经,一切经打开都有这个字样,讲法大同小异,不会差得很远。这些常识我们一定要懂得,尤其是初学佛的同修更应当特别的注意。今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第六集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0006

  【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

  上一次我们将六种成就里面第一种「信成就」介绍出来,今天接着从「我闻」看起,这是六种成就里面第二种,「闻成就」。『我』是当年结集经藏的人,也就是阿难尊者的自称。『闻』是指亲闻,而不是传闻。在佛法里面,我们晓得佛法是讲无我的,为什么经典一开端就有「如是我闻」?这一点必须要做一个介绍和说明。

  在佛法里面讲「我」,有四种称法,第一种「凡夫妄执之我」,凡夫的执着,我们一般人把自己的身称作我,这是凡夫遍计所执。第二种「外道妄计神我」,外道在它的宗旨里面也有「我」,但是他那个我比我们凡夫执着这个身的我是要大一些,在二十五谛里面他讲「神我」,所谓神我也就好像我们中国人所讲的灵魂。外道也有相当的学问,也有相当的功夫,他晓得这个身是假的,在六道里面轮回舍身受身,他知道身不是我,他执着能投胎的神识,他把那个认为是我,这是他自己所见到的。第三种「菩萨随世假我」,是诸佛菩萨为了教化一切众生所示现的色身,随顺众生也称「我」,不说「我」不好讲话,所以这是随顺众生的称呼,并不是自己真正有我执,这是我们要明白的。第四种「如来法身真我」,那是说的法身,法身里面有真我,所以讲有常乐我净,有真我。「如是我闻」,阿难这个我,在四种意义里面是属于第三种,是随顺众生的称呼。

  既然佛门里面有讲真我,什么叫真我,什么是假我?怎样区别法,也必须要说明。佛经里面「我」这个字的定义是要通达八种自在的意思,所以「我」,我们一般解释是主宰的意思,是自在的意思。从主宰与自在的意思,只有法身才有这个意思,才能够符合这个定义,法身之外实实在在没有这个定义。诸佛菩萨有大智慧、有大神力,所以能够随顺一切众生起种种变化的作用,所以这是随顺说「我」。八种自在也略说一说,这是佛学常识,将来凡是看到经里面讲「我」,都具足这八种意思。

  八种自在,第一、「能示现一身为多身」,这叫自在。我们现在是一身不能变成两个身,这就不自在。佛菩萨有这个能力可以变很多身,这个事情究竟是真的还是假的?佛经里面我们常常看到,像《梵网经》里面讲的,千百亿化身释迦牟尼佛,释迦牟尼佛能现千百亿身。我们也没有看出来释迦牟尼佛在当时变了很多身,到很多世界去说法利生,还没有看到过。实在讲释迦牟尼佛在哪一个世界上都有他,哪一个地区里头也都有他,现的样子可不一样,不是一模一样的,为什么?「随众生心,应所知量」,诸位要懂这个道理,是随心应量,所以他不是用一个面孔来给我们看,释迦牟尼佛在我们讲堂里我们也不认识。

  可是这个事情不是假的,《高僧传》里面有记载,是哪一位法师我忘掉,你们诸位去看,但是你今天叫我指出哪一卷我都不晓得,我大概总是在二十多年前看的,有这么一个印象。有一位印度的法师到我们中国来弘法,他临回去之前,他认识的人很多,这一家也辞行,那一家也辞行,依依不舍,法师要回国去了。从前那个时候从中国到印度可不容易,不像现在飞机两个钟点就到了,不希奇,这个路程差不多要走七、八个月才能走得到。所以在临行的头一天就有五百家(大家都没有约定)请法师,「你明天走,今天我给你饯行,我家里办的有好菜请法师,供养法师」。一共有好几百人家都给他饯行,这一位法师都到了,家家都去,也没有人晓得。第二天到十里长亭去送行,这些人都送行,「法师真慈悲,昨天中午在我家里应供」,那个人说「不对,在我家应供」,他说也不对,在他家应供,结果大家一问的时候,他同一个时候在五百个地方应供,他都在,才晓得这位法师有分身术,他家家都到了,第二天送行的时候人家才晓得。

  所以,以一身现多身是做得到,不是做不到的。什么功夫能做到?诸位晓得六通里面有神足通,只要你得到神足通你就做到。我们在小乘果位上看,小乘初果有三种神通,须陀洹不要小看他没什么了不起,须陀洹有天眼通、天耳通、他心通,你心里动个什么念头、想个什么他都晓得,这在佛法里是小乘初果,好像我们小学一年级的学生,就有这个本事。本事从哪来的?断见惑来的,只要你把身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见断掉,你就有这三种能力。二果,再升一级就增加一种神通,二果罗汉也叫罗汉,初果罗汉、二果罗汉是我们平常习惯上称法,就有宿命通,宿命通就是知道过去未来。到三果罗汉就有神足通,讲飞行变化,一身变多身,三果就做到了。

  当年印度的高僧在中国弘法,从事于翻译经典的几乎都是三果以上,这是中国人有福报。最近我听到外国人想翻译经典,学一点中文、学一点梵文、学一点西藏文,他就去翻经去了,诸位想想能不能?自己对于佛法一点都不通,怎么个翻法?「依文解义,三世佛冤」,照着经文来讲解,三世佛都喊冤枉,何况一个对佛法根本就不通的,说文字上能够通达一点他就能翻得过去,没有这个道理。诸位想想,我们中国这个「我」,英文也翻成「我」,这个「我」有八种意思,有一身为多身的意思,英文的「我」有这个意思吗?没有。把它翻成英文的时候,佛不就流眼泪痛哭流涕?不行,外国人没有福报。我们大家要好好的修行,认真的去干,我们祖先有积德,诸佛菩萨都应化在我们中国。我们承先人的遗泽,应当要好好的发扬光大,要依教修行。

  第二、「示现一个身能遍满大千世界」,身体可以变大,大到什么程度?大到跟整个宇宙一样大,有这种能力。第三、「大身轻举远到」,很远的地方,自己一动念头,身就已经到达,不要坐飞机,也用不着火箭。凡夫坐上宇宙飞船到月亮还要三、四天才到,诸佛菩萨十方诸佛国土一动念就到了,比那个速度大得多,这就是轻举远到,这个才自在。这个事情可信吗?可信,不但佛法里面有,连笔记小说里面都有,这实在是没有别的,就是属于神足通。现在科学家懂得一点常识,能与质可以互相转变。能量的速度非常大,比光的速度还要大,如果我们有能力把我们这个身体(身体是物质)化为能量,像一道光一样,一下就到了,就可以遨游太虚空。一到目的地,我们这个光立刻又变成我们这个身体,这多自在!原子弹来了也不怕,原子弹来,我化一道光,原子弹也不能把光打坏,这多自在!笔记小说里就有。你要是证得神足通,确实有这个能力。

  第四种自在,「能现无量的种类常住在一处」。种种的化身,像诸佛菩萨一样在我们这个娑婆世界,娑婆世界有六道,六道里面都化身,无量无边的化身常住在娑婆世界,他有这个能力。第五种自在是「六根互用」,这要见了性的人才行,没有见性还做不到,阿罗汉还没有这个能力。见了性的人每一个根都有六种作用,眼可以看,眼也可以听,耳可以听,耳也可以看。你把他眼睛捂起来,耳朵可以看,他全身都可以看、都可以听,六根互用,《楞严经》后面讲这个道理,会讨论到六根互用的道理。第六种自在,「得一切法如无法想」,这就是心里面不落印象,在佛法里说不落种子。不落种子,跟诸位说,是转阿赖耶成大圆镜智,不落种子就没有果报,就没有生死轮回,这是大自在。

  第七种自在,「说一偈的意思经无量劫」。我们初学讲经的人最伤脑筋的就是经本打开没有话讲,要是请得大自在的菩萨来讲经,一句经文讲无量劫都讲不完,含义就这样的丰富。也许说:一句偈子要讲无量劫,不要说无量劫,一句偈子要讲三天,我就不来听了。为什么?太啰嗦,我受不了。但是我们要晓得,唯有厚积才能够薄发,一切通达才能够提纲挈领。所以经论可长可短、可深可浅,这才能够适合一切众生的根机。

  第八种自在,「身遍一切处犹如虚空」,并不感觉到有累赘,也不会感到烦恼,有身就跟无身一样的自在,这一种是比拟四空天人的自在。中国古时候圣哲也懂得,懂得这个道理,但是也无可奈何,他也能够有这么一点小觉悟,「我有大患」,什么大患?「我有身」。我要没有身,一切忧患就没有了。佛菩萨有身就跟无身一样,所以说是有四空天人的自在。有这八种自在才叫「我」,想想这八种我们一种都没有。凡夫,无我,执着这个身是我,没有乐以为有乐,常乐我净在凡夫叫四颠倒,诸佛菩萨真正有常乐我净。这是佛经里面对「我」说的八种定义。

  在此地,阿难尊者是圣人,迹相上示现的是初果须陀洹,实际上他也是大菩萨应化,帮助释迦牟尼佛来教化众生。他懂得无我,随顺众生说「我」,正如同《法华经》里面所讲的「但以假名字,引导于众生」。这是「我」这个字的意思。《大智度论》里面,这一个字讲三天都讲不完。

  「闻」是亲闻,不是辗转的传闻。文殊菩萨在楞严会上所讲的,「此方真教体,清净在音闻」,我们娑婆世界的众生耳根最利,再深的佛法我们要是能够常常听,一定能够开悟。听要多听,要常听,根性利的听几次他就开悟,根性钝的多听一定会开悟,要长时期的熏习,有无量的功德。闻的意思我们就少说一点,如果要多说,今天这一个半钟点只能讲四、五个字,进度太慢,就不再多说,要说起来这个是很不容易。

  不但这个「闻」有很深的理论在,怎么样你把这个声音听进去,这个过程相当的复杂。我们这个身体好像一部机器,外面这个声音怎么接受,哪个传给哪个、哪个传给哪个,复杂得不得了!诸位要是不怕麻烦,你就去研究唯识,《成唯识论》里面专门讲这个道理,你才晓得六根的作用很复杂。我们人的身心不要看这一点点大,它复杂的程度跟整个大宇宙是相等的。你看太虚空、大宇宙怎么样的复杂,我们的身心复杂程度都相等,完全相等。所以我们的身心是个小宇宙,这个小宇宙跟大宇宙是相应的,绝不简单。你能够了解自己就能了解宇宙,你了解整个宇宙也就能了解自己,这是属于菩萨的智慧,道种智。

  但是有一点必须说明的,阿难尊者是佛的堂弟,释迦牟尼佛成道的时候阿难才出生,阿难三十岁的时候才做释迦牟尼佛的侍者。这样说起来,佛示现成道就开始讲经,阿难三十岁,那就是佛已经说法三十年。佛说法一共是四十九年,已经说了三十年,阿难尊者才当侍者;换句话说,四十九年当中有三十年阿难没听到,怎能说是我闻?怎能说是亲闻?这在经典里头有记载、有说明。阿难出家的时候跟释迦牟尼佛是有条件的,其中有一条条件,就是要求释迦牟尼佛把过去三十年所讲的经要重复给他讲一遍,要不然他不肯出家,有这么一条。所以经论里面有讲,他不是辗转传述,而是释迦牟尼佛重说的,这是从迹相上看。

  实际上说,阿难已经证得甚深三昧,不说也能通达。像六祖惠能大师,不必听佛菩萨说法都能通达,为什么?见了性以后,性都相通没有障碍,所以宗门最重视明心见性。我们要去求学,这个事情太苦了,我们到什么时候才能把世出世间的学问都学会?可以讲这个事情太难太难!这一门学问学会了,你要不天天去温习它,「好,我就学那个学问」,那个学问学会了,前面所学的忘掉了,所以你要想世出世间学问都通达,实实在在办不到。可是不通达又不行,不能解决问题,所以教下都求感应。我老师过去教我求至诚感通,不能从学里头去通,学里头通不了,学一辈子也没有办法通达。至诚就是三昧,就是大定,要从至诚当中求感应、求通达,这是我们凡夫唯一可求的一个方法。

  真正要到完全通达必须要修定,我这里说修定,诸位不要发生误会,要修定才通达,好了,你从今天晚上回去就盘腿面壁去了,那叫盲修瞎练。你们把六祖能大师讲的修禅定的理论与方法多多去念几遍,所谓「定」是在一切境界里头不动心,不起心动念才叫做定;如果在一切境界里头还起心动念,那不叫做定,所以定是活的,定不是死的。《金刚经》里面释迦牟尼佛「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,那都是大定,被须菩提尊者看出苗头来,赞叹为「希有希有」。希有在哪里?原来这叫做大定,事事无碍的大定,这是甚深的禅定,自自然然通达。六祖大师实实在在就是得到这种甚深的三昧,所以世出世间一切法、一切道理他没有不懂。他不认识字,你要对哪部经、哪部论不懂,你念给他听,他就讲给你听,讲得非常高明,一点不错。所以修定要紧。

  我学佛这么多年,我也走了不少地方,我观察所得,我觉得今天大家要修定,最好的办法是背经,背经书就是修定。我不教大家盘腿面壁盲修瞎练修那个定,那个定修得不好修出麻烦,身体修残废,走火入魔,一个就变成精神病,要送到疯人院,那又何苦来!再又说坐的时候不懂得坐的方法,血脉不流通,两条腿残废,像这样的事情发生过很多,这都是不懂方法,一知半解。背经没有这个毛病,不会走火入魔。你的心量要大,我发心背《楞严经》,《楞严经》能不能背?能背,实际上并不多,只有六万多字,不算很长,你下决心去背这部书。

  你要晓得,背书是修戒定慧。背书时,心里不起坏念头,岂不就是诸恶莫作?经书是善中之善,你天天在念它,岂不就是众善奉行?诸恶莫作、众善奉行就是修戒律,所以背经书是修戒律,诸位要记住,戒律就是诸恶莫作、众善奉行。背书要专心,你要不专心就背不好,所以一定要专心,专心就是修定,背书是修禅定,定就是专心,就是一心。当你背诵的时候,经文是字字分明、清清楚楚,这就是修慧。背书是戒定慧统统都修了。你盘腿面壁,戒修了一半,定可以说修了,没有慧,换句话说,你的功德才二分之一;你要是背经书,功德是百分之百,是完全的。所以我不劝人打坐,我劝人背书。背书可以收百分之百的功德,打坐只能收百分之五十的功德,那还要你坐得好,还要你懂理论、懂方法,不出毛病;否则的话,你收的是反效果,那个麻烦大,所以要发心背书。

  经论很多,你喜欢哪一部经论,你就选择去背。假如你把这一部书要背上三千遍,你就会明心见性,你就会一切都通达。我们在《六祖坛经.机缘品》里面看到,法达禅师背《法华经》背了三千遍,遇到六祖,几句话交谈之下他就大彻大悟、明心见性。人家肚子里有三千部《法华经》,所以遇到祖师一见面就能开悟,他要没有三千遍《法华经》,祖师怎么点他也点不醒。我们如果有三千部《楞严经》,我们能不能遇到六祖?遇得到,决定可以遇到;如果没有三千部,来了没有用,不能叫你开悟他来干什么?这是甚深的禅定,能够通达一切法。

  从本迹上去看,阿难尊者是大权示现,佛与他那些弟子们就跟唱戏一样,唱给我们看的,个个都是大菩萨、古佛再来,不是真正的须陀洹,也不是真正的阿罗汉。经里面佛告诉我们,舍利弗、目犍连都是古佛再来,早就成佛了。不但是声闻弟子里面,当时的护法,就像我们这部经讲的舍卫国的国王,也是菩萨示现的。经里面给我们讲四地的菩萨,登地的第四地的菩萨,以国王的身分、以宰官的身分、以居士的身分,都来帮助佛弘法利生,都不是普通人,普通人哪有那么大的智慧!这就是所谓「一佛出世,千佛拥护」,不是凡夫。凡夫看到你一个人出头,大家想尽方法来拆台、来扯腿、来障碍你;佛菩萨不是这样的,你一个人发心弘法,我们大家都帮你忙,尽心尽力来帮你。佛菩萨晓得功德是相等的,功德是圆满的,彼此都是为了利益众生、续佛慧命,所以这里面没有差别相,是平等的,是一如的。要是懂得这点意思,才晓得阿难尊者原来也是方便示现,帮助释迦牟尼佛弘法。这个地方称「我闻」,这是亲闻之意,这叫闻成就。

  『一时』,这是讲时间,说法的时候。我在最初学佛的时候,我对佛经没有批评也没有怀疑,佛讲的每一句话我都相信,唯独对这个「一时」我有点不服气。释迦牟尼佛是一切智,为什么不写哪一年、哪一月、哪一日?为什么不说明?有些批注上说,因为印度当时国家很多,所用的历法不相同,佛讲经又不一定在一个所在,因此历法就不好记。这不能叫我信服。不同也没有关系,后人可以考据,现在你看中国人同时用两种历法,有农历、有阳历。农历是夏历,就是夏商周夏朝的历,我们现在农历是用夏朝的历,夏商周三代的历法就不一样,夏历什么时间、阳历什么时间还是能查得到的。印度当时的历法再复杂、国家再多,也可以把它记载下来,我们也可以查出来,佛在舍卫国,舍卫国当时用什么历法,哪个年代也可以能推得出来,为什么这么含糊笼统,「一时」就了事?这是凡夫免不了要起的疑问。

  到后来,佛法稍微深入,懂得一点了,才晓得这个「一时」用得太妙太好了。如果要记载某年某月某日,给诸位说,那是假的不是真的,「一时」是真的。佛依二谛说法,有依真谛,有依俗谛。「一时」是依真谛,不是依俗谛。诸位要晓得,时间是假的不是真实的,时间是我们错觉当中所产生的,在百法里面它属于不相应行法,这个概念只是一个概念,是个假的概念,不是真的,从什么地方产生的?从心法、心所法、色法这三种法里面产生出这个幻觉,所以它不是真实,完全是遍计所执性。我们要是能够把时间观念突破,给诸位说,我们就没有生死,我们也就长生不老。你为什么会老?因为你有时间观念你就会老,「又过了一年,我又老了一年」。本来你不老,就是因为你自己念念就把你念老了,为什么?境随心转。假如你的念头,比如说你今年二十岁学佛,你永远就记住「我二十岁」,那你年年都二十岁,这个给诸位说,千真万确的。我二十六岁学佛,到现在还觉得我是二十六岁,永远就止在这个概念上。

  时间是假的不是真的,「一时」是真的。因为「一时」是真的,佛所有的法会我们都能够亲自参加,只要机缘遇到就行了。像智者大师,他老人家是隋朝时候人,隋朝末年,唐朝初年,他是生在隋朝,死在唐朝,这是法华宗第一代的祖师。他也是诵《法华经》,诵到「药王菩萨本事品」他入定了,在定中他老人家到印度灵鹫山去了,释迦牟尼佛在那里讲《法华经》,他坐在那里还听了好半天才回来。一出定之后,灵山一会俨然未散,他亲自参加了。释迦牟尼佛灭度跟智者大师生在我们中国,相去一千多年,一千多年以后还亲自参加释迦牟尼佛的法会,这是「一时」。如果定了某年某月某日,算了,已经过去了,我没有分。你要是看到「一时」,我还有分,释迦牟尼佛讲《楞严经》那个法会我们也有分,只要你有这个功夫你就有能力去参加,你读《楞严经》,你与楞严会就有缘,有缘、有能力当然可以参加,这是真的。最近我们印的《虚云老和尚年谱》,你们大家都看到过。老和尚在定中到兜率天去了,听弥勒菩萨讲唯识,弥勒菩萨还对他有很多话交代,还嘱咐他很多话,《年谱》里头都有说明,这位老和尚不会说假话,不会骗我们,一时。

  「一时」是真的,一是真,二就是妄。我们凡夫现在最困难的就是时空我们不能突破,所以我们不能自在,什么时候把时空突破我们就得大自在。爱因斯坦发明的,空间是四度的,不是三度的,我们觉得很希奇,实际上他知道的很有限。给诸位说,空间是无限度,不止四度,这在甚深禅定里面都能够见到,见到宇宙人生的真相。「一时」,我就给诸位解释到此地,这里面含义非常之深。

  下面是主成就,就是说法的主人,是『佛』。凡是经里面单单说一个「佛」,没有冠上佛的名号,通常都是指本师释迦牟尼佛,这叫主成就,说法的主人。释迦牟尼佛这个名号,在此地简单给诸位介绍一下,否则的话我们对于这个名号得不到利益,我们学佛不会学。「释迦牟尼佛」,这五个字都是印度话音译过来的。「释迦」两个字翻成中国的意思就是八德里面的仁爱,通常古人翻「能仁」,能是有这个能力,仁就是仁慈,我们讲得方便一点,诸位容易懂的,就是八德里面的仁爱。「牟尼」两个字我们也说方便话,就是清净的意思,心地清净一尘不染,经里面是翻「寂默」,不好懂,我们把它说做清净心,大家好懂。仁爱再有清净心,这个仁爱是真的,不是假的。

  我们念释迦牟尼佛,就要存仁爱之心,就要学清净的心,所以名是表德的。我们念佛菩萨的名号,要晓得它含什么意思,取这个意思来改造自己。我有没有仁爱的心,我有没有清净的心?有,我就是释迦牟尼佛,没有就不是,名与义要能够相应,这就叫修行。所以执持名号,「南无本师释迦牟尼佛」,天天念,念了不晓得观照,念了有什么用?一天念十万声,没用处。如果你要懂得观照,一天念一声都有无量功德,诸位要晓得念佛是这么念法才管用。《般若经》里一再提醒我们,依文字起观照。「南无释迦牟尼佛」是名字,你要依这个名字起观照才行。

  「南无」也是印度话,是皈依的意思。什么叫皈依?皈依是指心,我们六根接触外面六尘境界的时候,我们的心随着外境跑,皈就是回来,眼见色,对于色不起贪瞋痴,回来了,这叫皈。依是什么?依靠我们的智慧光明,这叫真正的依,依靠自性里面的智慧光明。拿《楞严经》来讲就是舍识用根,皈就是舍识,依就是用根,这叫皈依。根性里面的德能,能仁就是慈悲,寂默就是禅定、就是智慧,定跟慧是一体的,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:40:01 | 顯示全部樓層
定就是慧、慧就是定,从定慧当中起的作用就是慈悲,就是能仁,这才能够利益一切众生。这一句名号「南无释迦牟尼佛」是这样讲的,我们念这一句名号要懂得这个意思。要真正能够皈依我们自性清净心里面的定慧起的慈悲作用,救护一切众生,我们本身就是释迦牟尼佛。实实在在我们是释迦牟尼佛,我们迷了,用这句名号把自己释迦牟尼佛唤醒,唤起来,这是释迦牟尼佛的本愿,这是他的本怀。要晓得用这一个名号唤醒自己本性里面的释迦牟尼佛,念一切佛、念一切菩萨都是这个念法,你才有无量功德。

  我在讲席里跟诸位说过,佛说的一切经不是说他的经,是我们自性清净心里面的「大藏经」,你要能这样的会归才有作用,你才会开悟,你对于经论才有亲切之感,晓得不是外面的,原来是自己的。你要是把它划一个界线,那是某佛的、某菩萨的,与我不相干,那糟了,你念一辈子也不会懂,听一辈子讲也听不懂。学佛贵在直下承当,不拐弯抹角。直下承当就是完全是自己的,诸佛菩萨是我自性里面现出来的诸佛菩萨,一切经论也是我自性当中现出来的,心外无法,法外无心,这样才能成就,如果不这样学,给诸位说,那都是佛门里面的外道,释迦牟尼佛与阿弥陀佛是我们身外之佛、心外之佛,你就是佛门的外道,心外求法,无有是处。「佛」的意思也不多讲,就讲到此地。

  『在』,经上不用「住」,而用「在」,这个字很有味道。从前做皇帝,皇帝到哪个地方去巡守,叫「行在」,「行在」就是对皇帝的称呼,为什么?从前做皇帝,这一个国就是他的家。譬如你家里房子很大,你在你家里面,你说「我住在某个地方」,不对,你没离开家,你还说什么住?你只能说我在客厅、我在房间,在。皇帝,这一国都是他的家,不能说「我今天住北京,明天住南京」,不能说住,只能说在。为什么?都是他的家。三千大千世界都是佛的教化区,佛只有说今天在娑婆世界,明天在忉利天宫,不能说住,「在」就是没有出自己的家。我们到什么时候也称一个「在」?不要再说「我住在某个地方」,一住就小了,这圈圈就小,「在」没有圈圈、没有界线。这是讲佛这个时候他老人家是在舍卫国。

  『室罗筏城,祇桓精舍』,「室罗筏城」是舍卫国城的名字,这是印度话,在《弥陀经》里面、《金刚经》里面都翻作「舍卫国」,是一个地方。「室罗筏」跟「舍卫」音差不多,古人翻译的时候是音译的,这是处所的成就。室罗筏是印度话,翻成中国的意思是丰德,这是当时憍萨罗国的首都,舍卫大城。称「舍卫国」是称它首都的名字,不是国名,这一点诸位要记住,它的国名叫憍萨罗。好像我们现在也有习惯,称美国有的时候不称美国,称华盛顿,称华盛顿大家也就晓得是称美国,称东京就晓得称日本,称汉城就晓得称韩国。经里这种称呼很多,称舍卫国,实际上「舍卫」只是憍萨罗国里一个城市的名字而已,是它的国都。「室罗筏」就是「舍卫」,翻译不一样,意思是一样,中国的意思是丰德。丰是指物产丰富,这个地方的物产丰富;德是讲人民的知识水平很高,有学问、有道德的人很多,所以佛在这个地方教化,这个地方叫丰德。

  过去印度人,印度可以说跟着佛法与中国自古以来的交通就相当密切。印度在古时候称我们中国叫「支那」,日本称我们作支那,我们都不懂得支那是什么意思。支那原来是梵语,意思跟室罗筏差不多,是指我们地方的物产丰富,人民智慧很高,是一种称赞的称呼。到后来我们不懂得,以为人家这样称我们是瞧不起我们,称我们作支那国。正如同现在我们佛门里面,人家外面称我们和尚,都感觉得很丢人,和尚这个名词好像是不好听的。哪里晓得和尚是印度话,它的意思是亲教师,而一般人不懂得这个意思。亲教师,亲自教我的老师,我才称他作「和尚」,好像在学校念书,他上过我的课的我才称他和尚,没有上过我的课的还当不起这两个字。在佛门里面「和尚」是最尊贵的称呼,不是随便称,不是哪一个出家人都能够当得起这个称呼,不可以。在一个寺庙里面只有住持称和尚,住持以下的不能称和尚。和尚在一个寺庙是个校长一样,那一个学校里校长只有一个,哪有人人都可以称校长,那这个学校不就大乱!和尚就等于校长一样。

  「祇桓精舍」,这里头有很长一段故事,我们也把它省掉不要讲了。祇陀太子跟给孤独长者,他们两个人有一段因缘,原来佛在王舍城讲经,须达多长者到那边去作客,见到释迦牟尼佛,对佛非常的佩服、崇敬,就想请佛到自己国家里面来常住、来讲经。但是佛的常随弟子有一千二百五十五人,你要请他,要请那么多人去,不是请一个,一个人招待容易,那一请就得请上一千二百五十五人。他是大富长者,所以回国之后就想找一个地方能够容纳这么多人。找来找去看到太子的花园很适合,祇陀太子的别墅在城外,风景也非常美,地方也很大。看中这个地方,就跟太子商量,「我要请释迦牟尼佛到这边来讲经弘法,他的弟子那么多,你这个地方招待他们很适合」,就想跟太子买这个地方。太子当然不愿意,几番的讨价还价,太子看他的心很诚,故意跟他开个玩笑,听说你家的财富很多,你家藏的黄金不少,你要是能把你家的黄金铺我这个地,铺多少卖多少给你。须达多长者真的就把家里黄金搬出来铺地,祇陀太子一看,看呆了,心里一想,释迦牟尼佛一定是个了不起的人,要不然须达多不会干这个傻事情。于是就跟须达多讲,「算了算了,请他可以,功德我们两个人做」。须达多说,「不行,我一个人做,我功德不给你」。祇陀太子想了一想,「那不行,你黄金铺地可以,这个树木花草是我培养的,我统统把它砍掉,我这个不卖你总可以吧!我卖给你的是地」。那要把树木花草都砍光,这个地剩下荒地,那有什么意思!这样一来须达多没有办法,「好,功德平分好了」。就是两个人做功德主,这是「黄金布地」的掌故。《大般若经》也在舍卫国讲的,那上面写得很详细,很有趣味的一段故事,我们在这里也不必说了。处所的成就。

  【与大比丘众千二百五十人俱。】

  这一句是众成就。这个地方的『众』是常随众,在佛经里面通常都是列常随众,因为他们是固定的,每一会都参加。除他们之外当然还有许多人也参加,后面一项一项也都给我们列出来。这就是六种成就具足了。此地特别要注意到的,比丘冠上一个大,『大比丘』不是普通的比丘,与后来叹德里面有互相照应之处。「比丘」这两个字是印度话,是出家人受过二百五十条比丘戒的人专称。

  在这里附带给诸位说,和尚这两个字在家人可以称。你要认为出家人就是和尚,这是你不懂得这个字的意思。和尚是老师,你要在学校教书,你的学生就叫你做和尚,印度话就叫和尚,和尚是老师,是通称,所以「和尚」是在家、出家都可以称,不是出家人的专称。「法师」也是在家、出家人通称,以世出世间法教化一切众生的人都称法师。直接教我的,我是他的学生,我称他作「和尚」;他在外面教化众生,但是没有直接教我的,我称他「法师」。就好像在学校里面读书一样,我这个学校很大,里面老师有一千多人,上我的课的是我的亲教师,不上我的课的,他是学校的老师,我们中国习惯的称呼就是「老师」两个字,没有分别。印度人有分别,没有上过我的课的称「法师」,上我的课的称「和尚」,它有个亲疏之别。所以要晓得,和尚、法师是出家在家都可以称。居士可以称和尚、可以称法师,不能称比丘。比丘是出家人专称,比丘、比丘尼是专称,不通在家的,在家人不能称。所以和尚、法师是通称,不是专称,这是我们应当要晓得这个常识。现在一般人都误会了,认为只有出家人才称和尚、称法师。实在讲真正懂得这个意思,那称和尚、称法师是骂人。为什么?他虽然出家,并没有教化众生,你称他作和尚不就是骂他?称他作法师也是骂他,没有教化众生。就好像虽然是个学师范的,师范毕业了,从来没有教过一天书,你见到他,「某校长、某老师」,你不叫挖苦他吗?所以我们要懂这个意思,那就是名与实不相符,名实相符是敬称,名实不相符是不恭敬。

  比丘有三个意思,第一个是「怖魔」的意思。这是佛在经上说的,出家人受比丘戒的时候,诸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孙一天比一天多,他有个家族观念,你一出家,离开,走了,他心一慌,「我的魔子魔孙又少了几个」,心里就很不高兴。那个出家人真正的出家,你真有能力了生死、出三界,他才恐怖。你出了家,还跟在家人没有两样,那个魔王看了笑一笑,「没有关系」,为什么?「他是装模作样,不是真出家的」。真出家他恐怖,不真出家他恐怖什么?第二是「破恶」,出家人是断恶修善。第三是「乞士」,乞食来维持自己的生活。所以出家人不蓄资财,三衣一钵,托钵的,没有资财,这是真正的出家人,真正有成就。今天的环境实在是变了,不一样,出家人有资财,银行里有存款,也有房地产,所以魔王看到哈哈大笑。为什么?他一点也不着急,决定出不去,他不会恐怖的。所以我们真正做一个出家人要记住,你要不如法修行,不能成功,是佛门的罪人。自己有了道场,要记住,组织财团法人,交给公家,自己决定不可以有。小乘经里讲「积财丧道」,决定是障碍。舍掉,你所得到的是大千世界,你所得到的是实报土、寂光净土。你要舍不掉,你所得到的就那么一点点大的小房子,那是你的,为什么?你有住,你不是在。我们出家人说,我在华藏视听图书馆,我不住华藏视听图书馆,我一住就完了,我还能了生死、出三界?不能。我在这个地方,那无所谓,我不能住这个地方。你们大家好好的记着,如果要成就、要了生死、要做三界的主人,就要学佛「在」,不能住,凡夫才住,我们是在,而不是住。

  今天到这里把六种成就介绍出来。这六种成就,给诸位说,这是佛学常识,诸位听了,懂得之后,将来看一切经,经前面都有这个字样,都是这个讲法,没有什么例外。顶多是处所不相同,查查佛学字典、查查注疏,你就懂得。下面这十二句「叹德」非常重要,也可以说整部《楞严经》的精华就在这十二句里,赞叹这些大比丘们的德能,每一句话都值得我们学习。今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第七集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0007

  【皆是无漏大阿罗汉。】

  『阿罗汉』是印度话,这一句这个名词是属于含多义。「比丘」含有三个意思,这是我们通常所讲的怖魔、破恶、乞士,是属于因地上;「阿罗汉」也有三个意思,是属于果地上的,这在一般讲座里面、经论里面我们常常讲到。这个地方所不同的就是上面冠一个『大』字,大阿罗汉,「大」在此地是拣别他不是小乘人。阿罗汉一般通常翻作无学,无学两个字就类似我们现在教育里面所谓毕业,毕业就无学了。小乘阿罗汉是在小乘里面毕业,大乘阿罗汉是在大乘法里面毕业了。大乘法里面毕业到底是什么地位?一般说是第十地「法云地」的菩萨称大乘阿罗汉,这个地位实实在在就很高很高。本经里面所赞叹的,千二百五十人皆是大阿罗汉,这是大阿罗汉一种标准的讲法,就是大乘的无学,是在法云地的地位。还有一种讲法说是回小向大的阿罗汉,这个意思给诸位说是引申的意思,也能讲得通。他本来是小乘阿罗汉,现在不做小乘,回小向大,修菩萨行,我们尊称他叫大阿罗汉,也能够讲得通。但是要晓得,法云地菩萨称大阿罗汉是正说。

  释迦牟尼佛常随弟子,究竟是真正个个都是法云地的菩萨,还是一些小乘声闻回小向大的?这个问题属于本迹上的问题。从本上来讲,「一佛出世,千佛拥护」,这才能成就无量无边的功德。不是真正的弟子,是诸佛来装作弟子帮助释迦牟尼佛弘法利生,个个都是法云地以上的大菩萨,这在本上是讲得通的,迹相上现的是声闻身。本迹合起来看,古德常讲「外现声闻身,内秘菩萨行」,表面上看起来像是小乘,实际上不是小乘。小乘的无漏只能够超越三界六道轮回,大乘的无漏超越三空,所以境界实在是不相同。

  古德解释这个「大」字还有几种意义,这是我们初学的同学们可以效法的。第一、「愿大,求大菩提故」,这是发大心,是我们应当要效法。真正能发这样的心,给诸位说,这是世间第一等智慧的人,最有福报的人,他不求别的,求大菩提,菩提是觉,求大觉。禅宗里面求大彻大悟、求明心见性,念佛法门里面求理一心不乱,这就是大菩提。我们学佛、念佛什么都不求,就求理一心,这是真正有智慧、有觉悟的人才能够发起这样的大心,所以叫愿大。

  第二、「行大,二利成就故」。修菩萨二利之行。二利里面我们必须注意到,利他就是自利,不利他绝对不能自利,我们把话只说到此处。不要说是自利就是利他,那是证果以后的事情。菩萨道中,利他就是自利,要记住这句话。菩萨从初发心一直到圆满行,无一不是利他行。而利他当中是以破迷开悟为第一个目标,教众生离苦得乐还在其次,为什么?众生的迷要不破,悟要没有开,纵然你给他那一点乐,也享不久。真正的离苦是要破迷,真正得乐是要开悟,所以在利他行里面一切的言辞、种种方便都要帮助众生开悟,为众生做开悟的增上缘,这是菩萨行,这叫做二利行。二利里有自利,自利不说,怎么就会有?因为我们自己不能够悟明心地、不能够断除烦恼、不能够证得菩提,那个最大的障碍就是自私,所以一切法不能证得。我们念念之中、在在处处都为一切众生着想,渐渐的私心没有了。私心没有了,给诸位说,我执就破了。大乘菩萨破我执比小乘来得善巧、来得方便,小乘是执着有我,再来破我执,大乘是把我忘掉,首先就是有众生,把我忘掉,我生在这个世界上尽形寿就是为一切众生,而没有为我,所以不要破我执,我执没有了,不要断烦恼,烦恼没有了,这种方法比小乘以「四念处、四正勤」的方法来破我执确实容易得多。

  第三、「时大,经三无数劫故」。自利利他的行门不是修个一天、二天就圆满,也不是修个三年、五年就圆满,佛在小乘经里面讲「三大阿僧祇劫」,是对小乘人讲的,为什么?如果再讲时间长,小乘人受不了,他退心。佛在大乘经里面给菩萨们所讲的就不是三大阿僧祇劫,而是讲「无量劫」。我们听无量劫能受得了吗?唯有大心的菩萨不在乎,无量无边劫他听了也欢欢喜喜,永无退转。

  我们现在学东西之所以学不成,我们没耐心,总希望二、三个月就学好,能不能?很难,也有这种人,那是天才,太少太少。我记得我到台北来讲经的时候,有一位法师就要求我,要我把台中所学的(我那个时候在台中差不多住十年)在三个月当中把他教会,全部要教给他。我跟他说,「我没有这个本事,没有这个能力」,他听了很不高兴,说我吝法。实实在在讲,一言半句可以开悟,问题是你悟得了、悟不了,没有开悟是学的记问之学,学一部就会一部,学两部就会两部,拿第三部就不会了,悟了才能贯通。如果不悟,我们看看古来的大德,那就需要长时间的熏习熏成善根,这样才能开悟,没有相当长期的熏习不会有成就,所以要想几个月学成是相当难的事情。但是今天的人没有耐心,时间太长他不肯学。我们过去法施会办了个小班,三个月学一部经,这个方式是提起大家学习的兴趣,真要想成就要继续不断的去努力。

  我记得过去也跟诸位说过,我最初对教理发生兴趣是得力于李老师当时的教学。他用这种方法来教学生,我在班上旁听,我还有一些接受的能力,听一部就学会一部。没有出家之前我听了十三部经,时间是一年三个月,十五个月学十三部经,学得很起劲,平均不到一个月一部经就毕业,非常有兴趣。学会一部,这一部就能讲,他那个地方的标准是不能上台讲不算数,要能上台讲,所以这只是接引初学的一种善巧方便。在那里住了三个月学了三部经,我就会了,你一辈子永远就会这三部经,你会不会开悟?不会。你在外面所宣讲的,俗话所谓「道听之,涂说之」,不是讲的自己。几时才讲自己?大彻大悟之后所讲的东西才是自己的。

  求学要有耐心,过去我常常勉励你们读《禅林宝训》、读《五种遗规》,你看看古时候出家人、在家人,他们那种求学的愿望多么切,心地多么真诚,时间十年、二十年、三十年不离开老师。为了求智慧,为了开悟,什么样的艰难困苦都能够忍受,所以他有大成就。人与人之相处是不容易,遇一点小小的合不来,掉头而去,这种人都是不可造就之才,没法子成就。我们读《六祖坛经》,《坛经》里面很明显的告诉我们,在那个时候(盛唐的时候)寺院里面住的这些大众也是意见多多。如果说出家修道的人没有嫉妒心、没有瞋恨心、没有烦恼心,五祖很可能就把卢行者留在寺院跟他十年、二十年。为什么衣钵一给他,连夜就叫他走?怕人家害他、怕别人嫉妒、怕别人瞋恨。诸位要晓得,在那个时候寺庙里也有这些情形,不过是以祖师领导之下,每天讲经说法把大家的烦恼习气暂时压住而已。这是讲那个时代、那个环境,烦恼习气还是会起现行,何况我们现在可以说不闻经法,不闻经法的道场里面的大众要不起烦恼,那岂不是古佛再来?那不是凡夫!要真正能做到六和合,不管这个道场大与小,他要能做到六和合,是佛菩萨再来,绝不是普通的人。

  我们要发心学学古人长时间的努力,发心要发长远心,世法里头也说「有恒为成功之本」,我们没有恒心、没有耐心怎么会有成就?三大阿僧祇劫在菩萨眼睛里看起来太短,感觉到自己修学的时间还不够。古人又说「大器晚成」,因此不要急急于成名,急着成名对自己的伤害太大。眼前有点小利,吃大亏,眼前所修的这点福德立刻就报掉,名是福报之一,立刻就报掉了。这个道理诸位都明了,既然明了,绝不求眼前的小名小利。晚近印光大师是我们的榜样,他老人家七十岁才出山、才弘法,七十岁以前没有人晓得有个印光法师,他在普陀山藏经楼里面埋头苦学。在我们凡夫眼睛里面,他是偶尔一个因缘为社会上的学者到普陀山去游览见到了,在交谈之下非常的惊奇,觉得这位法师了不起。这些学者、名流自动自发的就在社会上传开,「某地方有位法师真正是了不起」。跟法师往来的书信、请益的文章在报章杂志上一发表,大家才晓得普陀山有一位印光法师,这样渐渐的名满天下。他老人家八十岁圆寂的,只弘法十年。十年,诸位想一想,他有多么大的影响力!如果印光法师二十岁就出名,给诸位说,他的影响力没有这么大,不能叫天下归心。这是人家积得厚,所谓厚积薄发,才有这么大的力量,根本深厚。我们所学的很浅薄的一点就赶快要现出来、要露出来,实在讲,禁不起考验,我们自己要觉悟。

  名闻利养一摆在面前就是考验,心立刻随它转,随境界转就是禁不起考验,这就是堕落。所以从前的法师,无论他年轻或者是年老,凡是出来弘法利生一定有一个先决的条件,就是禁得起考验,也必须禁得起考验,老师才放手,才会答应你可以出去弘法,可以出去参学;禁不起考验的,老师不会答应。不答应,你出去了,那个老师不承认你是他的学生,你在那个老师会下算是旁听的,而不是得法的弟子,这是世出世间都一样。禁不起考验要是跑出去,老师也让你出去了,这个老师对不起学生。为什么?禁不起考验一出去是死路一条,它不是活路。一出去外面是什么?名闻利养、五欲六尘,你是念念染着,那你不就堕落、退转,你还有什么成就?老师的教诫对学生是爱护,他看到你真正不动,名闻利养都不动心,这才鼓励你出去,利他自利。自利就是前面所讲的清净心,对自己只有一个清净心,心地一天比一天清净、一天比一天平等、一天比一天慈悲,菩萨所修的如此而已。利益一切众生,自己所得到的是清净、平等、慈悲,自己所得的是这个,唯有如此才是每一天、每一天往解脱门精进,所以他不退转、不堕落。我们想想,我们跟一个老师学,有没有到这个程度才离开老师?我们离开老师,老师有没有答应过我们?诸位今天求学,这种因缘得不到,纵然有这个因缘,我们自己未必肯听。

  我在台中求学的时候,李老师给我限定四十岁之后才可以出去讲经,四十岁之前要讲在家里练习讲、在台中讲,不可以离开台中,台中莲社、灵山寺是自己的道场,可以,不能出去。五十岁之后才可以收皈依的弟子,他给我限定的,为什么?收皈依弟子就是法眷属,这有累赘、有麻烦,自己基础不够厚,往往会受到严重的伤害,这是老师对学生真正的爱护。给我讲,「我们关系厚,别的人我再也不说,别的人说了得罪人,你喜欢怎么办就怎么办」。老师对学生爱护得深,顾虑得无微不至,面面都想到。我们懂得老师的意思,为了要报答老师的恩德,一定要依教奉行,他怎样教导,我们就怎样做。所以我在每一个地方讲经的时候有许多人要来皈依,我总是尽一切力量介绍他到别的地方去,实在不得已再给他结个法缘。

  皈依的时候我给他做一个简单的皈依形式,给他做个证明,我特别嘱咐他,「你是皈依三宝,不是皈依我某人」,皈依我某人你就错了。为什么?你发的愿是皈依佛、皈依法、皈依僧,而不是皈依我某某人。如果我要这样做,我也有罪过,你自己也得不偿失。你要懂得皈依三宝,三宝弟子可尊可贵,龙天护持,诸佛菩萨护念,那是三宝弟子。你要皈依某一位法师,诸佛菩萨不会理你,为什么?你不是三宝弟子,你是某法师的弟子。护法龙天也不会保护你,你是某人的徒弟、你是某人的弟子,他保护你就行,护法龙天连边也沾不上。我们是三宝弟子,护法龙天就要护持;我们是三宝弟子,三世诸佛就要护念。我们希不希望得到三世诸佛、护法龙天护念?你要希望,你自己心里要记住,我是三宝弟子,不是皈依某一个人的。这个理实在讲并不难懂,这种误会也非常的深。我们看《五戒相经笺要》,蕅益大师就有一段说明这桩事情,明朝末年已经有这个现象,皈依某个人,而不是皈依三宝,皈依的意义已经失掉,发生严重的错误。这个错误一直错到今天又错了五、六百年,所以我们现在学佛没有感应,这是要我们深深去反省、去检点。如果我们要佛教常住在世间,诸佛菩萨法身慧命要能在我们地球上再延续下去,不要灭亡,不要中断,我们一定要如法的修学,接引皈依的时候一定要把这个道理说明。

  特别重要的,皈依只有一次,没有两次,皈依的法师(三宝的代表人)来监视,给你做证明,这个道理要懂。就好像这个世间你参加社会政党一样,入党是一次。并不是说在台北这个党部我入了党,基隆那个党部我还没入,我还到那里去再入一下;台中、台南的党部还没有入,到台中再去入一下,台南再去入一下。你们听了都觉得好笑,我们今天皈依就正是如此,善导寺那里皈依了,华严莲社还没有皈依,要到那里再去皈依;松山寺还没有皈依,到那里去皈依。这个就变成三宝有好多,善导寺的三宝跟华严莲社不一样,善导寺皈依了,善导寺的佛菩萨保佑,华严莲社不保佑我,分了家。宣誓的时候也只有一次,也没有第二次。世出世间是一个道理,我们要想把佛法兴起来,千万不要做人情佛事,千万不要欺骗众生,佛法正法才能够兴。我在外面讲经也遇到过这个情形,他来求皈依,我问他,你有没有皈依过?「我已经皈依某法师、某法师,皈依好几个,我现在再要皈依法师」。我说,那好,你既然皈依三宝,统统皈依了,用不着再来,你已经皈依得太多了。这是连皈依的意义都不懂,实在讲他心目里没有三宝,他只记得几个法师。那几个法师得好好的去保佑他、好好的去加持他,为什么?他得不到佛菩萨的保佑,也得不到护法神的护持,完全就靠那几个法师,这是可悲哀的事情。这是说我们样样一定要如法、要明理。

  第四、「德大,具足一乘诸功德故」。什么才叫做大德?一乘功德才叫做大德。佛在大经里面讲,「唯有一乘法,无二亦无三」。佛在四依法里面教我们「依了义不依不了义,依智不依识」,那个意思就是说,皈依佛法僧、皈依法宝的时候要皈依了义法。了义法是一乘佛法,具足一切功德。所谓「发大愿,修大行,经大时,成大德」,这个叫大阿罗汉。「皆是无漏大阿罗汉」我们就介绍到此地。「皆」就是指一千二百五十五人,经文里头有省略,五个人省掉,只记个整数「一千二百五十人」,这些都是大阿罗汉。如果说这些人都是十地以上的大菩萨,能讲得通,为什么?下面十二句叹德里面,确实是法云地菩萨的境界。请看经文:

  【佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。】

  『佛子』,泛指皈依三宝的佛弟子,都可以称作佛弟子,但在大乘经里面是指发菩提心、求菩萨道这样的三宝弟子才是大乘的佛子。经论里面有解释佛子的意思,「从佛口生,从法化生」。讲席里面也常提到古人所讲,我们肉身得自于父母,我们的身命得自于父母,父母有生育之恩,生我们、养育我们,所以父母的恩德非常之大。除了身命之外,我们还有慧命,智慧之命,慧命得自于老师,老师的恩德跟父母一样。佛的学生称之为佛子,学生有「子」之意,为什么?我们的慧命是得自于老师,从老师教诲当中而生,所以学生有「子」这个意思在。这些大阿罗汉们是「内秘菩萨行,外现声闻身」,这是真正的佛弟子。看了这句经文,我们也许会联想到,我要做一个真正佛子,大概也是非要现个声闻身、内秘菩萨行不可。诸位要晓得关键,顶重要的是在内秘菩萨行,外现什么样的身相不一定。随众生心,应所知量,无论现什么样的身相都是真佛弟子,都是真正的佛子,这个道理要懂。你在家是以居士身,或以女居士身,内里面确实是菩萨行,菩萨心、菩萨行,无论什么样的身分,你还是真正的佛子。

  『住持』这两个字不是说住持一个寺庙,如果要是住持寺庙,那个麻烦就大了。你看这部经在祇桓精舍讲,一个寺庙只能有一个住持,一千二百五十人个个都要当住持,那不都打架去了!因此这两个字不是说的住持寺庙,而是住持法门。「住」是安住的意思,「持」是任持的意思。任持,任是随缘,随缘当中而保持正法,随缘当中保持着正念,这叫做住持。住,也是说住在大觉之中,无论在什么境界里面不迷就叫做住,不失就叫做持。在大经里面我们也看到「佛住」,佛,内是住在性空,外是持大悲,表现在外面是一片慈悲,内里面是清净平等,这是诸佛的住持。菩萨是佛子,菩萨学佛,所以内我们也要像佛一样,住在平等、慈悲上。平等、清净心表现在外面,大慈大悲,这叫持,不要把大慈大悲失掉。古德就「三德秘藏」来说也非常好,住,住在三德秘藏之家,这个意思是从教义上讲,也非常好。三德是法身、般若、解脱,我们要安住在这三法里面,与诸佛菩萨没有两样,这叫真正学佛,学大乘佛法。法身是什么?法身就是性空,就是平等、清净;般若是观照的智慧;解脱是身心大自在,这是佛住,我们应当要学。持是什么?持是讲护持,护持诸佛的正法。首先护自己的法,然后再护一切众生之法,将自己之法、将诸佛之法,开发一切众生心中的正法,这叫做护持佛法。这两个字做到了,这两个字是最基本的,才能够产生底下一句的功效。

  『善超诸有』,「诸有」是指三界,三有、二十五有。什么叫「善超」?超是超越,我们之所以不得超越,是因为我们有结使烦恼,心不得自在。超越了,把这些结使烦恼都摆脱掉,得大自在。三界生死的业缘都断尽,这叫做超越三界。二乘人求出三界,他们在观念当中把三界看作牢狱一样,一定要超越,所以证得阿罗汉果、证得偏真涅盘,再要叫他到三界来,他不干的,他不肯来,这叫超越。菩萨也超越,但是那个相不一样,菩萨不离三界,即三界而超三界,这才叫善超。小乘阿罗汉超了,不善;大乘菩萨善,那实在是妙极了。

  大乘菩萨在三界之中,给诸位说,既不造业也不受报,这就叫超越。佛菩萨天天弘法利生焉有不造业?一开口,不管你说的是善与恶,那都是造了口业;心里一动念头,意地造了业;身体一个动作,身造了业,怎能说佛菩萨不造业?这个地方诸位要晓得,有心就有业,无心就无业。我们凡夫一切的造作,有心,有什么心?有许许多多的心,这个事情很麻烦。我们通常讲的八识八个心,与八识相应的心所还有五十一个心,这个都是笼统、纲领上讲的,不要以为只有八识五十一心所,不止。你读读《瑜伽师地论》,天亲菩萨怕我们初学的人接受不了,把《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法。所以凡夫,心太多了,烦恼无尽,没有办法超越三有。菩萨呢?菩萨没有心。我们念佛就是希望把一切心念掉,我们求一心不乱。事一心的时候有一心在,理一心,给诸位说,那一心都不在。如果有个一心在,是事一心,一心也没有了就叫做理一心,这个时候叫善超。在事一心里面,给诸位说,就超越三有,但是不善,要到理一心才善,他能够在一切事相当中不染不着。佛在《金刚经》里面教诫弘法利生的弟子,教大家要守住一个原则,就是在教学过程当中,因为教学是要接近大众,是不离相,离开大众当然你就没有办法教,你要度众生一定要跟众生接近,跟众生接近的时候要记住两句话,「不取于相,如如不动」,这就叫善超。能够善超,才有底下两句的赞叹。

  『能于国土,成就威仪』。这个地方的「国土」是指凡圣同居土,是指十方诸佛世界、一切诸佛世界的凡圣同居土。我们能够在这里面与这些凡夫众相处,跟他们交往,为了什么?为了接引那些大众,为了度脱那些大众。我们要想度众生,首先要成就自己的「威仪」,威仪指什么?指身相必须要求相好,举止要求合乎礼法。「成就」两个字,如果拿戒经里面来讲,就是指「三千威仪,八万细行」靡不成就;儒家的教学,要成为一代宗师,他也要求仪礼三千,可见得威仪是世出世间所尊重。威是讲威德,有威德,众生对你敬信尊重。有仪,可以给众生做榜样,不但有言教而且有身教,自己在生活行为上做一个榜样给大家看。「能于」两个字,与前面「善超」相应,这就说明二乘人不能,为什么?他对于三界觉得太苦、太恐怖,他好不容易离开三界,现在叫他再回到三界里头来,他不干。大乘菩萨能够做得到,也显示出这些菩萨们都是安住在楞严大定之中,他们的智慧德能真正是体充法界,作用遍恒河沙,所以才能够做到「动容中道,不舍威仪」。

  我们总结一句来说,内,菩萨的心是清净的,是不动,也就是常住在寂灭定。我说寂灭定,诸位要想到《仁王经》里面所讲,就是寂灭忍。寂灭忍是什么境界?法云地的菩萨是下品寂灭忍,等觉菩萨是中品寂灭忍,换句话说,法云地以上的菩萨心地清净寂灭。外面,具足一切威仪。这个地方「具足一切威仪」,在《楞严》后头讲得很清楚,「随心应量」,如果示现出家人身分,就有出家人威仪,出家人里头有大乘、有小乘不一样,威仪也不相同。同样是大乘佛法,宗门跟教下不相同,个个都具足威仪,我们要明理,不要执着,不要在里头起分别。

  譬如在民国初年这些大德们真正都是有成就。我学佛很晚,到台湾来才学佛,大陆上这些大法师都没有亲近过,但是听别的老居士、老法师们常讲。虚云老和尚一生都是修苦行的,那个衣服一个洞、一个洞补了许多的,这大概是真的。为什么?我们没有见到老法师,看到照片,《年谱》里头那些照片确实都补了很多洞,修苦行的。太虚大师跟圆瑛法师他们穿着很考究,不但是破的衣服他不穿,稍微脏一点的衣服他都不穿。我们现在出家人里面穿的都是染色衣,灰色的衣服,圆瑛法师的小挂、裤子是白色的,干干净净,台湾白圣老法师这个系统都是圆瑛老法师这一派。圆瑛老法师穿着很讲究,不但裁缝的样子要裁得好,质料也讲究。给诸位说,各种接引的方法都不一样,所以「成就威仪」不要把它看呆了,它都有它的道理。

  本来的袈娑是染色的,袈娑,我们搭的衣,五衣、七衣、二十五条衣,这都叫袈娑,袈娑梵语就是染色,不是正色。诸位现在能常常看到的法师,或者是上堂,或者主持法会、讲经,穿的是黄海青、红袈娑,那个红色已经不是袈娑;袈娑的意思是染色,那个不是袈娑。为什么要这个式样?随心应量,不是法师自己要打扮得那么庄严,不是,为了接引众生。法师要是穿得破破烂烂的在这个讲台上,人家一看到,「这个穷和尚有什么学问?算了,不要听他胡扯什么」,掉头而去,他就不来了。穿着很庄严,一看,「这个和尚还不错」,他不想听经,走到门口他也站在那里听一会儿,所以这是为了接引众生。在教下讲经的法师接众,对于仪表、穿着跟宗门不一样,宗门禅和子是苦行,衣服是染得骯肮脏脏的,那是那一个法门,教下是另外一个法门,你不能说这个如法、那个不如法。

  「成就威仪」,成就这两个字范围非常广大,尤其是菩萨,菩萨是具足各种不同的身分。你看看《华严经》里面五十三位善知识,那就是代表五十三位菩萨,有出家也有在家,有男女老少,有各行各业,他是什么样的身分就要具足什么样的威仪,以什么样的方式接引哪一类的众生,所以是活活泼泼,而不是死的。诸位要懂得这个意思,你才晓得大乘的戒律怎么用法,才不至于死在戒条文字里头,它是活的。因为菩萨戒是出家、在家共同受持的,后来有人说梵网戒是出家人受的菩萨戒,璎珞戒是在家人受的菩萨戒,实在讲经文里头没有这个拣别。中国自古以来,居士所受的菩萨戒统统是梵网戒。所以我受戒的时候,海会寺第一次传戒,在家菩萨戒就是用梵网戒,还有一些老居士在大陆上受的在家戒也是受梵网戒。菩萨戒既然通四众,在家、出家四众弟子所受持,四众弟子身分不一样,行业不相同,所以要懂得戒律的精神,怎样配合我们自己的生活,怎样契合我们自己的事业。这个如果要会,必须要读《华严经》,因为《华严经》有榜样。像现在我们所讲到的「遍行外道」,那是示现一个外道的身分,他行的是菩萨戒;前面一章我们刚刚念过「不动优婆夷」,那是在家的女居士,你看看人家怎样受持菩萨戒;再前面我们念过的「大光王」,那是以国王的身分,是从政的,从政治这个身分他怎样去行菩萨戒。戒是一样的,你看看每一个不同身分的人怎样去做,他怎样去受持,所以不是死的,不是呆呆板板,这个千万要记住。

  明了这个道理,晓得修行的方法,才真正是自在圆融,理事无碍,事事无碍。这个地方讲成就威仪,表现在外面,本经是赞叹这些大比丘们。我们从赞叹他们引申的意思,在家菩萨也要成就威仪,要能于国土成就威仪,因为这是大乘佛法,大乘佛法是普度众生。我们今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第八集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0008

  【从佛转轮。妙堪遗嘱。】

  经文在此地一共是十二句叹德的话,就是赞叹与会这些大比丘们。在前面我们讲过四句,是说这些常随弟子们是「内秘菩萨行,外现声闻身」,都是诸大菩萨为了要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法而示现为佛的弟子,示现声闻的身分。从这十二句里面来看,我们就晓得这些人不但是大菩萨,而且都是深位的大菩萨。因为严格从这十二句里面来看,必须要圆教里面十地、九地这样的地位才可以当之无愧。由此我们可以晓得这些人地位之高,我们千千万万不可以小看他们是声闻、是小乘,那就错了;不是小乘,外面现的是小乘相。

  今天这两句是上助佛化,帮助佛推展佛教的教育,扩大佛法的功德利益,这是每一位菩萨都必须具有的责任。『从佛』并不是指一天到晚随侍在佛的身边,而是不违背佛陀的教诲,这就叫从佛。从这个意思来观察,纵然我们在三千年之后,我们在今天,假如我们闻到正法依教修行,不违背佛陀的教诲,那么我们现前也是「从佛」。不违背佛的教诲,这句话说起来容易,做起来不容易。为什么说做起来不容易?因为我们不明了怎样才叫做不违背佛的教诲,这是属于学问。假如我们能够辨别我们的心行是不是与佛的教诲有所违背,给诸位说,那就是相当的学问,在佛法里面讲是相当觉悟的人,而不是普通人。但是在我们每一个学佛的同修来说,这个问题是必要的,换句话说,我们必须要能够理解,我们是不是不违背佛陀的教诲。

  尤其在今天的社会,如果照《楞严经》来讲,第六卷的末后,佛在「清净明诲」这一章里面给我们说明,就是说的现在末法时期「邪师说法,如恒河沙」。那些邪师如果是说佛教之外的,那我们很容易辨别,我们不会步入歧途。困难的就是,那些邪师都出了家,也受二百五十戒,也搭上袈娑,天天在讲经说法,这个事情麻烦。换句话说,妖魔鬼怪在末法时期渗透在佛法里面冒充善知识,说的是普度众生,实际上是要把众生往三恶道去度,不是往佛菩萨道里度,是往三恶道去度。他们的势力很大、诱惑的力量很强,如果我们要不是宿福深厚的话,见到这些妖魔鬼怪而不动心的,那很不容易。所以在末法时期正法很难闻到,这一点完全要靠自己努力,要靠自己慧眼去拣别什么是邪、什么是正。你问别人,别人不会告诉你,为什么?告诉你了,那又是挑拨是非,又在那里离间,又两舌、又恶口了,造无量的罪业,还要得罪许多人,所以何必?只有自己心地光明才能照见外面的境界,哪是真善知识,哪是假善知识,我们自己才能有一个取舍的标准,这个样子在我们学佛的过程当中才不至于迷失方向走错道路。

  诸位要有这种眼光、有这种能力,必须要在经论里面有一个相当的基础你才能够辨别。经论是开智慧的,也就是开慧眼的,常常读诵经论,慧眼自然就开了。诸位要把话听清楚,我劝诸位是读经论,而不是读批注。批注里面有问题,不但是今人,古人的批注也有偏见。譬如《楞严经》,我们所知道的《楞严经》批注将近一百种,一百种当然就是一百种不同的看法,如果要是相同,古人注了,后人何必再注?用不着了,当然是不相同。这一百家批注,哪个算正确,哪个不正确,这很难讲。这种情形释迦牟尼佛早就知道,他老人家灭度之前教给我们一个方法,「依法不依人」。经论是法,批注是人说的,所以说一切批注可以提供我们参考而已。我们需要读诵的是要在经文上,能够常常读诵大乘经典,而且心里还得要有几部经,心里才踏实。换句话说,在一切经里面选择你自己喜欢的经,契合自己根性的,选出来背诵,然后我们才有慧,才能够辨别真佛弟子、伪佛弟子(伪是假的),才能够辨别。

  从佛,这是真佛弟子,假的佛弟子是表面上从佛,实际上是违佛,与佛法完全相违背。在末世,末法时期,我们举一个最简单的拣别的方法,我们要从佛,不违背佛的教训,佛在《大集经》里面给我们说佛法法运分三个阶段,从绝大多数来说就有三种不同的成就。佛说,正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就。我们就是照外国人的计算方法,佛法现在已经进入末法五百多年,现在是末法时代,这是照外国人的算法。照中国古人的算法,佛灭度到现在三千多年,那就是我们入末法时期一千年。假如我们要从佛,不违背佛的话,我们今天修净土法门就是不违背佛。如果今天有一个主张,不修净土法门,否定净土法门,这有问题,固然说人中有特殊的根性,他不是净土的根性,不是净土根性也不能够否定净土。《华严》到末后普贤菩萨还「十大愿王导归极乐」,那是什么样的境界?依然是以净土为归宿。这是我举一个最明显的例子贡献给诸位。现在是思想大混乱的时代,福报不够的人一定染着邪思,知见错了,问题很大。佛在戒经里面讲,破戒的人,佛有办法救他,就是根本大戒破了佛也有办法救,破见之人诸佛没有办法救。破见就是邪知邪见,见解上错误,诸佛不能救;戒相破了,那是事,事上的过失有办法补救。见解上有偏差,这个不容易,什么人都帮不上,这是我们好心学佛的人不能不注意。

  凡是从佛的人,佛,拿我们世俗的话来说,生生世世,实际上佛是无生,我们拿我们人的肉眼,凡夫来看,生生世世都是说法度生,换句话说,都是从事于教学的工作。我们佛弟子要想不违背佛的教诲,当然我们也要帮助佛来教学。『转轮』,转大珐輪。转大珐輪,拿今天的话来讲就是教学。教学为什么要用转轮来说?转是转动,轮是个圆的轮相,这是一个比喻,它的取义,轮必须要动,轮要不动就没有作用。轮的作用可以说是无量无边,今天这个社会带到科学的高峰,可以说都是轮在那个地方动才产生这么大的力量。

  佛法的教学绝对不能够终止,不能够懈下来,要像轮永远在那里转,不能休息,这是说教学之勤,从教学之勤上就能体会到教学的必要。必要比重要还要深一层,换句话说,一切众生必须要接受佛陀的教育。他这种教学具有「摧碾」之功德,摧碾指什么?指一切众生无量无边的烦恼来说,唯有佛教的教学才能够把我们的烦恼断灭。烦恼断了,给诸位说,一切的问题都得到合理、合情、合法的解决,这样我们才能够得到身心真正的自在,拿现在的话来说,就是真正的幸福。这是诸佛示现在世间唯一的一桩大事,菩萨效法诸佛,所以菩萨必须协助诸佛推动这个教育工作,这就叫从佛转轮。

  『妙堪遗嘱』,「妙」是指通达佛的心意,这叫妙。佛心、佛意别人不知道,他晓得;佛的智慧、悲愿别人不晓得,他晓得,这叫妙。「堪」是指能力,妙是属于智、是属于慧,堪是属于德能。假如只有慧解而没有德能,推动佛法教学这桩事,它的重要、它的意义、它的精神、它的价值,乃至它的方法,你都了解、你都明了,可是自己没有能力,那还是帮不上忙。必得自己还要有能力,堪就是能力的意思,他堪任,他具有这个能力。「遗嘱」是指释迦牟尼佛的遗嘱。遗嘱是给谁的?给弟子们,给学生们的。遗嘱在哪里?我们不要呆呆板板就看一部《遗教经》,「那是佛的遗嘱」,如果这么看,未免范围太窄小。诸位要晓得,每一部经后面的流通分就是遗嘱,换句话说,佛嘱咐给我们的,是教一切学生要世世代代把佛陀的教育流传下去,普遍的去推动,永远不绝,这样才能够普遍的利益一切众生,这是真正的佛弟子。所以遗嘱就是说前面「从佛转轮」,但是自己一定有妙慧能够体会到佛陀这个意思,体会到这个价值,而且具备这种能力去负荷这个责任,就是有能力堪任。

  这两句是讲上助佛教化众生。意思虽然讲了,我还得要说几句勉励同修的话,我们要真正的发心,真正发心必然有感应道交。学佛之人不可不明佛理,不明佛理,给诸位说,不管你修什么样的行门都叫做盲修瞎练,这个话说起来是不好听,但是是事实,这绝不是毁谤的话。盲修瞎练没有结果的,只有结业没有结果,业报在六道,善有善报、恶有恶报;结果有小乘果、有缘觉果、有菩萨果、有佛果。我们要想在这一生当中要结果,我们一定要深深的明了佛法,我们才晓得应该怎样去修学。今天佛法的慧命真正是不绝如缕,佛教里面所现的一片大混乱的知见,跟《楞严》里面所讲的完全相符合。在这个时代,我们要想续佛慧命,那要真正的发心接受佛陀的遗嘱,我们自己要发愿弘法利生。怎样弘法?必须把整个自己的身心奉献出来,绝对没有私心,为众生而不为自己,才能与正法感应道交。存一毫私心就与妖魔鬼怪感应道交,这个地方真是差之毫厘、失之千里,一点差错不得。

  也许有人要问,「我整个都奉献,如果奉献了魔,我怎么办?那我不是上当吃亏吗?」给诸位说,你要是整个身心世界一切放下,全体奉献,魔沾不上你边的,魔没有这么大的福报,当不起的。你是发的真心,魔不敢接近你,魔能够接近你的就是你自己心不正,所谓是「因地不真,果招迂曲」。心要是正了,虽然你什么都没有,你也没有地位、你也没有能力、你也没有智慧,是个很平常的人,心地正直,妖魔鬼怪、鬼神看到你都要远远的躲避你。为什么?怕正人,邪不胜正。真正的正,你一个正,全天下都是邪的时候,他也怕你,没有不怕你的。你自己心邪了,他就会欺负你,他才不怕你。什么叫正,什么叫邪?完全为众生的是正,有一念为自己都是邪,何况是念念为自己!

  诸位同修,你们要想与正法感应道交,不得不注意这一点。不要在外面境界上分邪正,从自己内心里面去辨邪正,这才是对的。内心正了,境界都正,为什么?一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法华经》里面讲,「如是相,如是性,如是体」,乃至「如是本末究竟」。这个「十如是」,天台大师把这个演绎为「百界千如」,是说的什么?诸法实相。你把一切境界里面的因缘果报看得清清楚楚,看到一个众生他的过去、他的现在、他的将来,真实相看出来了,你的心在境界里面如如不动。一切境界相不但现前,三世十方的境界相在眼前是历历分明、了如指掌。什么人能做到?心里面正的人可以做到,心里面邪的人做不到。

  所以佛道叫正道,你们诸位常常讲的,都晓得八正道,不正就是八邪,这是要特别注意到的。我们自己要修正道,拣别自心里面还有没有邪思,还有没有邪念,一定要拔除,我们这一生才能够结果。要晓得世间的名利,乃至于天上的荣耀,都是无常的,不要再贪恋了。当我们一生事业里面,正见、正解、正行是自受用,「从佛转轮」这个意思的重点是在化他,度化一切众生;换句话说,我们一心一意都要为一切众生,我们要成就一切众生,这个里面绝没有一丝毫自利的念头,这样的心行才能与诸佛菩萨感应道交,才能够得到龙天的护持。底下这是讲「下度众生」,诸位这个科判里面很清楚。

  【严净毘尼。弘范三界。】

  我们先讲『毘尼』,毘尼是印度话,翻成中国的意思叫善治,治就是对治,善就是善巧。非常巧妙的方法对治我们的毛病、对治我们的习气,这就叫毘尼。我们内心有无量无边的烦恼,佛以无量无边的法门来克服我们的烦恼,这就叫做毘尼。毘尼有调伏的意思,调是调和,伏是降伏,《金刚经》所谓「云何降伏其心」,是降伏、是调伏。换句话说,都是说怎样来调练身心、断恶修善,这个意思就叫做毘尼。在一般翻译上把它翻作「戒律」,因为律是一种方法,所谓是法律,它能够判断是非善恶,或者是判断轻重、开遮持犯这许许多多的方法,这种翻译也翻得很适当。

  『严净』,「严」在此地当作禁止的意思,就是戒律里面有两大类,一种叫止持、一种叫作持。止持是属于禁止,禁止这方面用一个严字来形容它,就是严格的禁止。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,绝对要禁止,这是对于恶的念头、恶的行为。「净」是讲作持,是我们应该要做的,譬如根本戒里面的不杀生、不偷盗,这是我们要做的,杀生、偷盗我们要禁止。我们要做的,记住要清净,要做得清净。怎样做才叫做得清净?不要着相。着了相,你虽然做了,不清净。不清净,我们做的这个业就叫做善业,不能叫做净业。善业还是要招来果报,所谓「善有善报,恶有恶报」,你招来的善报。善报,也许有人说也不错,来生得人天大富大贵。实实在在讲,人天富贵有个什么意思?打开历史看看,自古以来那些帝王将相到哪里去了?连个骨头都找不到,它有个什么意思!所以我们要觉悟。人天的福报我们不求,这就叫清净。当我们做种种善事的时候,三轮体空,绝不着相,心里面连痕迹都不留,这叫净,所以在作持上讲要净。

  戒律这两种大致上分,止持是属于个人的,是自律的,这些戒律是自律的,对治我们个人烦恼;作持是入众,待人接物,就是对人我们应该怎么对人,一个是自制、一个是对人。自制,我们一般讲小乘戒,是顾自己;对人是菩萨戒,是要利益众生的。利生要清净,绝对不可以执着。这个地方用「严净」两个字,实在讲用得太好,这是我们度众生首先要具备的条件。佛在《金刚经》里面讲菩萨度众生应该具备的条件,他老人家在《金刚经》讲了八个字,在此地只有四个字「严净毗尼」。《金刚经》里面讲「不取于相,如如不动」,如如不动是严,不取于相是净,应该要这样入众。这样入众,给诸位说,是佛菩萨入众,我们自己要能够做到这样入众,我们自己就是佛菩萨入众,学佛应当如是,在一切大众当中、一切境界里面样样清楚,不取相,不着相。

  在大众里面修什么?给诸位说,学佛必须抓到纲领,千经万论太多,抓到纲领用功就得力。我们所修的是什么?「平等心」,在一切境界里修平等心。等视一切众生才能如如不动,一切众生用不平等的心看,心就动。在一切众生里面生平等心,在一切物里面生平等心,在一切法门里面生平等心,这是佛心。再给诸位说,平等心就是法身,我们要想证得法身,你在一切境界里面生平等心,法身就现前,就证得。第二个是「清净心」,清净心就是般若,就是智慧。甚深般若智慧是从清净心里面现起来的,我们在一切境界里去学清净心,这就是学智慧。第三种,在一切境界里面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脱,理事无碍、事事无碍,普度一切众生,绝不是小乘,绝不是自了汉。普度一切众生并不妨碍平等清净,反而在普度一切众生当中成就、圆满自己的平等清净。诸位只要把这个纲领把握到,这就是正法,这就是真正的学佛。在我们一生当中不怕证不到法身、般若、解脱,「严净毘尼」这一句都包括在其中。

  『弘范三界』,「弘」是弘扬,拿现代的话说,宣传、推广、推展佛陀的教育,「范」是师范、模范。这个地方的「三界」是指有情众生,是指欲界、色界、无色界,把六道里面一切众生都包括在其中。我们为他做一个模范,不但我们的知解是三界的模范,我们的行为也是三界的模范。我们教众生在境界里面修平等心,我们自己是不是修?自己要先修,自己要首先证得,然后你才晓得自己所住的清净、平等、慈悲的境界。你自己明了,你晓得这种受用是无上、无比的殊胜,这才能够把自己的享受介绍给众生,推广给大众。人人都能够得到这样殊胜的享受,而不是自己独占,我有你们没有,如果存这样的心,平等、清净、慈悲都没有,一条他也没有。只有对那些不肯接受的人他不说,凡是肯接受的、肯向上的人,佛菩萨应该极力的宣扬、极力的劝导。

  我在没有学佛之前,方先生给我讲过这么一句话,「学佛是人生最高的享受」,我被他这一句话打动。这些年来,方先生这句话我证实了,也就是自己入这个境界了。最好的享受,好到什么程度?给诸位说,说不出来,我说出来的时候诸位也没法子体会。为什么?你没入这个境界。你几时入到平等、清净、慈悲,你才会体会到这个里面享受太好了,世出世间一切法没有办法相比,这个法一定要自己去亲证。古大德常说,「如人饮水,冷暖自知」,别人怎么说都说不出来。佛菩萨在经典也是一再说,我们看能不能得到什么享受?得不到,为什么原因?我们没有入进去。假如我们入进去,那个味道就无穷。不说别的,就拿这十二句来说,这十二句里面的味道你们在经文里面能不能看出来?或者你们拿着古人的批注来看,你们能不能看得出来?为什么看不出来?没有入这个境界。你入了这个境界,你看到佛经里面所讲的,它一说,你完全通。为什么?以心印心。看看古人的注子,他得到几分?程度高的能够看得出程度低的,程度低的看不到程度高的。如果你入进去有相当的深度,你看古人注疏的时候就能够看出他到什么程度、他能够得到几分之几,这个事情要亲证。

  佛法没有别的,就是学三桩事,清净、平等、慈悲,是我们本性里面的性德,一切众生人人都具足的,正是佛在《华严经》里面所讲的,众生很不幸,以无明烦恼把自己障碍住。我们现在看到这个世间一切不平等,不平等是烦恼,不是境界不平等,是我们自己的心不平等,所以看到外面境界不平等;不是外面境界不清净,是我们的心不清净,所以看到外面境界不清净;也不是一切众生不和睦,大家都不关心我,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:41:35 | 顯示全部樓層
而是自己没有慈悲心。自己真正有了慈悲心,你才晓得一切众生个个都是爱护我,人人都是帮助我,没有一个例外,而后才能够见到一切众生对待我的恩德之重超过父母。这个地方我只说到此地,希望诸位细心去体会,要真能够体会到几分,与它相应,一定要做功夫;如果自己没有功夫,怎么想也想不出来,也想不到。我给诸位说的句句是真话,我学佛二十八年当中经验所得,世法里面讲的心得之所在,所以我才这样恳切的劝勉同修们,是因为我自己体验到这个境界。诸佛菩萨、过去我老师所说的话句句真实,我自己得到像方先生所讲的最高的享受。再看下面一句:

  【应身无量。度脱众生。】

  前面两句「下度众生」是我们这一个世界的,这一句是讲十方世界。由此可知,在世法、佛法里头,理论上是平等的,绝对的平等,但是在事相上有亲疏远近。为什么不把亲疏远近废除?给诸位说,佛法不离世间法,佛法不坏世间相,这是大慈大悲。如果佛法离世间法,把世间的秩序不顾及,这个世间一定要大乱。所以诸佛成了佛,在圆满的地位上他要来度众生,他还要维系社会的秩序、维系人伦的道德,绝不破坏,他有亲疏的分别。度众生先度谁?先度我们自己这个地方的,由近而远。我们图书馆所在之处,景美这个地区,我们心心念念先度景美的同修,再度新店、公馆的同修,这就叫佛法不坏世间法。先度我们台湾同胞,然后再度我们大陆同胞,再度其它国家的这些众生。绝对不可以说自己不顾去顾别人,这就把世间相、世间的秩序破坏了。如果一有这个例子,好,我学佛了,佛法是没有界限,佛法是讲平等的,父母都可以不度,去度别的众生,给诸位说,假的,骗人的。真正成佛是可以,是一律平等,但是真正成佛的人不这样做,他不忍心这样做。假学佛的叫自欺欺人,他连自己的父母、自己的亲属都不爱,说是爱别人,给诸位说,他心里别有企图,咱们对他要小心、要防范。

  从这个地方很明显的就教给我们,三界是我们的本土,我们是娑婆三界的众生,娑婆三界是我们自家,先度自家然后再度别的世界,『应身无量,度脱众生』,再以无量无边的应化身度脱他方世界的众生。所以一定有一个本末亲疏,决定不能够颠倒。现在世界之乱乱在哪里?本末倒置。佛教里面混乱,混乱在大家不晓得本末,所以整个秩序乱掉,整个佛法被毁掉了。不但佛在经上这样开导我们,诸位细细去读读史传,你们看看《高僧传》、禅宗的语录、《禅林宝训》,这都是属于史传,你看看古人他们是怎样?一定是先顾本,把自己的根本坚固而后枝叶扶疏,这才有大成就。根本是什么?自己这个道场是根本。成就人先成就哪里?先成就自己底下的人才,这是根本。就正如学校一样,台湾大学的根本是教我们自己的国民、我们自己的子弟,外国留学生是附带的。我们不能说办了个大学以外国学生为主,为什么?他们有钞票、有钱,我们自己学生凑几个算数,这个不行,这本末倒置。我们看看过去大乘八大宗,哪一宗的祖师不是先顾自己的根本然后才推展分支出去?所以他才有伟大的成就、深远的影响,真正能达到救护一切众生的目标。现在懂得这个道理的人不多,为什么不多?不念古书了。诸位要记住,我们学佛了,佛法是平等的,佛法没有界限,但是佛法绝不离世间法,我们先爱自己的国家,才爱别人的国家,这是对的;不爱自己的国家去爱别人的国家,这是大错特错,没有这个道理。

  佛陀这一段开示里面含的意思很深,教给我们有个本末次序,不能颠倒。我们佛法弘扬,当然首先是我们自己居住的地区,以这个地区为对象,而后再由这个地区扩展。我们护持佛法要护持我们所住在这个地区,住在这个地方的寺庙我们都不护持,护持远远的那个寺庙,这是错误的,这个诸位必须要记住。护持道场的功德一样,平等的,我家住在这个地区我就应当护持这个地方,这个地方列为第一优先,较远的是第二优先,再远的是第三优先,要懂这个道理,这样佛法才能兴盛起来。这不是讲地域观念,这是讲本末之道,法尔如是。

  「应身无量」,应就是感应道交,众生有感,佛菩萨就有应,所谓「随缘赴感,普应群机」。众生无量无边,众生心里面要求佛菩萨,佛菩萨就来了,就感应道交。我们现在求佛菩萨,佛菩萨来不来?来。来了在哪里?我们不认识,他真来了。你去求,他不来,那感应道交的道理、理论就被否定了。你求他,他真来,来了真是可惜,我们肉眼凡夫不认识他,叫做当面错过。佛菩萨现身是随我们众生根性,我们身心清净,他现清净身;我们烦恼重的人、业障重的人,他现个烦恼业障身,正是佛在本经后面所讲的「随心应量」。我们看看《普门品》里面观世音菩萨「三十二应身」,那个三十二是指三十二类,每一类里面都无量无边,绝不是观世音菩萨只有三十二种身分,那就错了,无量无边,归纳为三十二大类。你要是说,「观音菩萨到底是男的还是女的?」这个话问得太外行。「他年纪老还是年轻?」这也都是外行。他是随一切众生心念去变化,他本身没有身,随念化身,男女老少、各种不同的身分统统都有,无量无边。

  「度脱众生」,度的意思是使一切众生能够离苦,这从果上讲的,离开这个苦果叫度。脱这个字是从因上讲的,众生为什么招来苦果?因为造恶业。脱就是解脱他这个业缘,点醒他不要再造恶业。度脱两个字是从因果上说的,众生只知道果可怕,不晓得因更可怕。度脱众生的方法,这是讲在我们这个娑婆世界众生的耳根最利,必须要以教学为第一,而在教学里面还要以身教为最优先,这是对耳根最利的人说的。换句话说,必须要具备智慧、辩才、善巧方便,才能够叫我们远离烦恼,不落在三界轮回之苦,这才是真正的达到度脱众生。在本经后面的「二十五圆通章」就是说度脱的妙因(方法)。这里头特别要注意到,度脱的理论依据就是定与智慧。「定」能够度果地上的苦厄,「慧」能够脱因地上的缠缚,换句话说,我们没有甚深的定慧就没有办法度脱。后面这两句,时间到了,念一念下次再讲:

  【拔济未来。越诸尘累。】

  祖师科判里,「尽未来」显示出本末先后的次序,度众生先度现在的众生,现前的,再度后来的众生。不能说,「现前众生的烦恼习气太重,不要管他,我要度后来的众生」,这也是本末倒置。处处都含着有很深的意思,教给我们怎样发心,现在众生刚强难化,他还是列在第一优先,我要先度他们,先度现在的,才有能力度后世的众生。今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第九集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0009

  在这一段赞叹词当中,我们就晓得,世尊座下那些声闻弟子们,人人都是菩萨示现,而不是真正的声闻人,就是不是真正的小乘人。前面我们曾经说过,度众生是有次第、有亲疏的,由近而远、由亲而疏,诸佛示现的样子就是不坏世间法,唯有这样才能够普度一切众生,才能够圆度一切众生。所以世出世间的圣贤人,无论在哪一方面,他都会给世间人建立一个好的榜样。不单说要如理、要如法,还要能够顺乎人情,真正是不容易;换句话说,如理如法而不顺人情的事,佛都不做。佛所做的事情,三方面都要顾及到,这是我们在一切大乘经典里面常常见到的,《楞严》这段经文尤其是明显。这两句这是尽未来际:

  【拔济未来。越诸尘累。】

  可见得圣贤人之心,不仅是为当时人着想,他要为千年万世之人着想,想得实在是太周到。『拔济』,「拔」是拔除生死之苦,这在佛法里面,我们从纲领上说,就是用三学三慧来拔除一切众生之苦。「济」是帮助、救济,菩萨以无障碍的大慧化导一切众生,这是济。通常在佛法里面,用慈悲两个字来说,拔是属于悲,济是属于慈,慈悲一切就是此地的「拔济未来」。未来,特别是着重在后世的众生,前面是讲现前,这是讲后世众生。可见佛菩萨的慈悲不仅仅是达到现前一切众生,还要使无量劫之后的那些众生都能够得到利益,由此可以能够看得出,佛菩萨悲愿弘深、广大无涯。

  『越』是指超越,『尘累』,尘是比喻的意思,凡是染污我们根性,那一切法我们都叫它做尘。在佛法里面常用归纳的方法,把一切染污根性之法分为六大类,我们叫六尘,就是色声香味触法。这些东西与六根是对立的,以六根为缘而染污了清净的本性,所以这六大类就叫做六尘。什么叫做「累」?心里有牵挂就叫累,心有牵挂就放不下。这就是佛法里通常讲的「八万四千尘劳」,这就是烦与累,累赘有情众生在六道里面、在生死苦海里面得不到自在。这些大菩萨们发了大心,一心一意要帮助一切众生超越尘累;换句话说,我们俗话讲断烦恼、了生死超三界,这是诸佛的本愿。菩萨学佛,菩萨是佛弟子,所以这些菩萨们帮助佛来弘扬大法。他们并不是口头上的帮助,也不是说心里发个愿帮助,你看看在这个法会里面,他们是以实际上的行为来助佛弘化。这些人多数都是大菩萨,我们是看这个境界,上次跟诸位说,那都是法云地的菩萨,绝不是普通菩萨。如果我们从五忍上来讲的话,那是无生忍以上的菩萨,我们在圆教里面看,圆教七地证无生忍,都是七地以上。何况里面还有不少是古佛再来,已经成了佛,倒驾慈航,帮助释迦牟尼佛教导众生,这是这些圣贤人的悲愿。

  下面经文,这是举出几位上首来代表。佛讲一切经,每一会他的这些常随弟子没有一个缺席,一千二百五十五人没有一个缺席。可是我们在一切经里面看到,所列上首的名字不尽相同,此地所列的有六位大阿罗汉,我们在《弥陀经》里面看到的有十六位尊者,而《金刚经》里面我们只看到须菩提尊者。既然是每会这些大众都参加,为什么有的经上写这个人的名字,有的经上写那个人的名字?要晓得列出这个名字,它的本意是代表这个法门,与这个法门相应。正如同开会一样,叫我们一看到这几个人,就晓得这个法会里头佛说的是什么事情,讨论的是什么内容。不要看经文,一看到这些人就行,心里大概就有数,是这么个意思。譬如我们现在政府里面教育部长召集一个会议,是各省市教育厅长、大学教授这些人,我们一看到这些出席的人,就想到这个会议一定是讨论教育,它绝不谈外交,也不会谈经济,为什么?这些人都是办这个事情的。从一切经前面所列的这些上首、这些人,你就晓得这部经是讲什么,它的用意在此地。并不是说这个经上有这个人出席,那些人没出席,大概没有来吧!那就错了,人人都参加,一个也不缺。我们看看此地这六位上首:

  【其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。】

  这几位尊者可以说都是佛的大弟子,他们在释迦牟尼佛的会下,每个人代表一个专长,舍利弗尊者智慧第一。这些人我不要一个一个介绍,一个一个介绍那是讲故事,这是许多注疏里面、《释迦牟尼佛弟子传》,诸位都可以能看得到,所以不要再介绍。我们看到上首里面有『舍利弗』,你就要晓得这部经一定是代表智慧第一,因为他在学生里面是智慧第一,同学当中智慧最高的。『摩诃目犍连』,「摩诃」是印度话,翻成中国是大的意思。大目犍连尊者是代表神通第一,本经就是神通第一,是由他来代表。

  『摩诃拘絺罗』,摩诃拘絺罗尊者在这里我们要做个简单的介绍。这个人是舍利弗的舅舅,这个人非常的聪明,智慧很高,喜欢与人辩论。当他的姊姊怀了孕,就是怀他这个外甥舍利弗,姊姊的辩才忽然特别的敏利,我们一般讲辩才无碍。过去他跟他姊姊辩论的时候,还常常能占点上风,他姊姊一怀孕之后,每次辩论都输给他姊姊。他心里一想,「这一定不是我姊姊有什么能力,她肚子里怀的小孩一定是绝顶聪明,这个外甥生出来之后,我这做舅舅的要是辩不过他,这多难为情!」于是就到外面发愤去求学,大概在印度当时所有这些学派他都用过功夫,都去修学,求学的时候那是真正用功。今天上午我讲经的时候跟诸位说过,我举出我们中国古人,有人读书精勤,十几年不睡觉的,这在我们中国看到的,疲倦了书桌上打个盹,眼睛闭了休息一下,一醒过来,提起精神又接着干,有十几年不睡觉的,所以人家学问成就不是简单的事情。摩诃拘絺罗也差不多到这种程度,连剪指甲的时间都没有,所以指甲长得好长,以后人家叫他长爪梵志。他不是不剪,他没有时间剪,连剪指甲的时间他都没有,这样的用功读书,把印度所有的学问都学尽。回到家乡,这一打听外甥,他晓得有个很聪明的外甥,外甥已经跟释迦牟尼佛出家了。他知道这个事情,非常的不服气。他说,「我这个外甥是聪明绝顶的人,释迦牟尼佛有什么了不起?他有什么资格做我外甥的老师?」去找释迦牟尼佛辩论。释迦牟尼佛看到他来,晓得他的用意,先叫摩诃拘絺罗回避一下,不要跟他见面,先跟释迦牟尼佛来辩论。释迦牟尼佛就问他,「听说你很有学问,你所学的学问是以什么为宗旨?」他理直气壮,「我以一切法不受为宗旨」,一切法不受。佛就问:「一切法不受,你提出的这一点,你自己受不受?」他听到这个话心里一想,「麻烦大了,如果我要说不受,那我就没有宗旨;如果我要说受,我明明说我一切法不受,怎么还受一法?」想想不对劲,掉头就去,知道输了,走了没多远想一想,不行,大丈夫敢说敢当。他跟释迦牟尼佛打赌的,两个人辩论,释迦牟尼佛要是赢,他就把头输给他、砍头输给他;他要是赢了,释迦牟尼佛就把摩诃拘絺罗还给他。结果一想,「输了,输定了,那个人确实是个聪明人。好,我说话算话,我就把头砍给你!」释迦牟尼佛说:「佛门里面没有砍头的道理,我也不要你的头,你就跟我做弟子吧!」收他做徒弟、收他做学生。拘絺罗是印度话,翻成中国意思叫大膝,摩诃是大,拘絺罗是膝盖。他大概膝盖比别人大,印度人有很多取名字是就身上形状起的也不少,所以叫大膝尊者。他有这么一段故事。这个人在佛的弟子当中是辩才无碍,答问第一,无论什么人问他问题,对答如流,那就是他的学识太丰富,没有跟佛以前,世间所有的学术学问他都能通达,以后跟了佛,世出世间法都是答辩无碍。有他在这个地方,我们就晓得,这部经是答问第一,问得也高明,答得也高明,是第一流的问答。从前有人说如果要想学辩论,《楞严经》可以说是一部辩论的模板,会问也会答,这是由这一位尊者来代表。

  『富楼那弥多罗尼子』,这就是通常我们简称叫富楼那尊者。这位尊者他的名字,是父亲的名字跟母亲的名字合起来,做为他自己的名字。「富楼那」是他父亲的名字,翻成中国的意思是圆满的「满」。「弥多罗尼」是他母亲的名字,翻成中文是慈的意思。用中文翻译也常常称为满慈子,合起来这个意思很好,慈悲圆满,有这个意思在,他在释迦牟尼佛会中所代表的专长是说法第一。

  末后这两位尊者,一位是『须菩提』,诸位很熟悉,因为我们《金刚经》念得太多,《金刚经》的当机就是须菩提尊者。这位尊者在弟子当中所代表的是解空第一,对于般若真空的道理他首先明了,所以在《般若经》里面他是上首。『优波尼沙陀』也是解空第一。这里面代表解空是用两个人,两个人是代表两种方法。须菩提尊者所代表的是当体即空,所以说体空观,这是代表一类利根的,一闻千悟,是代表这种圆顿根性。「优波尼沙陀」是代表分析空,中人是从法相用分析的方法也觉悟到万法皆空,就是从因缘生法上开悟的,晓得一切法无非是缘聚则有、缘散即无。有与无,实在讲是缘聚缘散不同而已,一切法的形形色色,不过是那些缘聚集的方式不一样而已,拿我们今天的话来说,就是排列的方程式不一样,除这个之外没有什么不相同的。从这个地方悟入万法皆空,那是优波尼沙陀所代表。「优波尼沙陀」这句话也是印度话,翻成中国意思叫尘性空。佛法里面讲的尘,类似我们现在所讲的原子、电子,把物质分析得最小,小到不能再分。原子、电子还不到佛法里面讲的极微之微,还不到这个程度。可见得在三千年前,释迦牟尼佛那些弟子对于这些物质的分析,绝不亚于今天的科学家。我们想想,他们是如何的聪明!我们今天这些科学家发现到物理现象,是借重许多科学仪器才发现的,那个时候他们这些人用不着任何仪器,凭借的是什么?五眼圆明。他们有天眼、有慧眼、有法眼,这是在菩萨位次上;此地所讲的深位菩萨,无生忍以上的菩萨,当然也具有佛眼,五眼圆明,对于世出世间法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以,他代表的是从分析里面觉悟到万法皆空。

  从这六位上首他们的专长,也就能看出这部经的特性,这部经是智慧第一、神通第一、答复问题第一、说法第一、解空第一,无论是从体空、无论是从分析空都是第一。用这六位上首,就把这部经的特色显出来。《楞严经》如是,一切经都不例外,将来诸位一展开经本,看看前面是哪几位代表,你就晓得这部经的特色,这部经的内容。所以古人才说,序、正、流通这三分是相等的,有个比喻说「如人食蜜,中边皆甜」,法味是同样的浓厚,并没有差别,会看的人从序分里面就看到正宗的内容。我们根性很钝的人看了这些上首,只念念名字,对他生起恭敬、礼拜之心,不知道他代表什么意思,还以为楞严会上只有这些人,实在是大错特错,那入到正宗分我们还是不懂。因为序分这几个人,就是把正宗里面的纲领暗示出来,这是我们要学习的,这是上首表法。我们再看下面,还有其余的那些大众,能够看得出法会的庄严。

  【复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。】

  这一段讲法会有二乘众,就是有辟支佛、有阿罗汉,那是真正小乘阿罗汉。前面我们读的是大阿罗汉,大阿罗汉唯有法云地的菩萨才称大阿罗汉。阿罗汉的意思就叫无学,就是毕业,学问都学圆满了。小乘学圆满是小乘的阿罗汉,小乘法里面毕业;大乘法要是学圆满,毕业了,就叫做大阿罗汉、大乘阿罗汉。大乘学问到什么时候才学完?到第十地的菩萨法云地。再上去就是等觉,等觉也叫做后补佛,实在讲他是成了佛,但是不在佛的地位上、没有在佛位上,我们叫他做后补佛。如果照这个意思来看,前面皆是大阿罗汉,那不都是法云地的菩萨吗?这个地方讲的阿罗汉是小乘。人数有多少?『无量』。这个「无量」是贯下去的,无量辟支佛、无量无学、无量初心,这两个字是贯到底下去。

  『辟支』是印度话,翻译中国叫缘的意思,佛是觉,辟支佛这三个字翻成中国就叫缘觉,这是世间可以说一等的聪明人。佛在经上跟我们说明,辟支佛有两种,一种是出现在佛在世的时候,他们也是佛弟子,禀承佛所教的因缘法修学证道,就叫做缘觉。缘觉通常是观十二因缘,流转还灭而悟入无生的道理,他的能力可以断见思习气,比阿罗汉要高。阿罗汉能断见思烦恼,习气还不能断,他们连见思的习气都可以断除,这是第一类。第二类是出现在没有佛出世的时候,他看到自然的现象,生物的变异,他觉悟、他开悟了,这一类的就叫做独觉,他没有老师,自己开悟。为什么他会自己开悟?佛在经里面给我们说得很清楚,佛说我们修行人证得须陀洹以后,这是小乘初果,天上人间七番生死一定证果,证小乘果位,不会等到第八生。假如天上人间七番生死,最后这个第七番的时候遇到佛住世,一定证阿罗汉、证辟支佛;如果这个时候世间没有佛出世,他就是以独觉这个身分开悟证果。绝对不要等到第八生,这是一定的道理,独觉就是这样来的。我们要追溯他以前,他是跟佛菩萨修行过的,而且证到初果以上,这是七番生死时间到了没有遇到佛,所以就称为独觉。这个地方讲「无量辟支」,这个时候释迦牟尼佛在世,当然都是禀十二因缘而悟道的。

  『无学』,无学就是指小乘阿罗汉,所谓「所作已办,不受后有」,他在小乘法毕业,再没有学的,这是小乘罗汉。『并其初心』,有了这句我们心就很安,为什么?楞严法会上还有「初心」,并不只大阿罗汉、辟支佛、小乘阿罗汉他们,如果都是他们,那我们没有分。我们在这里看还有初心,初心是什么?初发心的学人。由此可知,这个法会里面有圣人、有凡夫,初学还是凡夫。

  后面这句很重要,『属诸比丘休夏自恣』,这是说明法会的时节因缘。「属」在此地作当讲、作遇到讲,就是正当这些比丘们夏安居圆满,在举行自恣法会这个时候,他们遇到。什么叫做结夏安居,什么叫做自恣法会,这在佛门里面是非常重要。很可惜这个非常良好的制度,我们佛门现在把它舍弃,实在是太可惜。我们要想佛法兴旺起来,结夏自恣一定要恢复,如果不恢复,佛法是没有法子中兴的。首先我们要懂得夏安居的意义,夏安居的缘起是随俗,因为印度夏天这三个月是雨季,出门去托钵很不方便,一切的外道在这三个月都不出门,都静修。如果说是佛的弟子这三个月还到处去托钵,世间人看到要讥嫌、要讥笑的,好像别的修道人都那么规矩,只有他特别,所以释迦牟尼佛随俗也举行安居。

  佛虽然随俗,可是意义却不相同,意义是属于一种进修教育。佛的弟子很多,没有成就的要跟着老师,不能离开,就是还没有毕业的;已经毕业的、已经成就的,要出去教化众生,去弘法利生,一年到头都在外面教化众生,对于自己的进修当然还是有点妨碍,虽然讲是教学相长,依旧不能专心的去修学。佛定的夏安居这个办法就好极了,那就是说,已经毕业的那些学生,一年当中九个月的时间你们在外面教化众生,这三个月统统回到老师身边来做进修的教育,年年如此,这种设施在教育上来讲,实在是非常的圆满。如果没有进修,那个老师的程度,说实在话,往往就止在一个境界里面。佛的弟子可以说都是师资,每年在这三个月,把所有的这些师资统统召回来,在一起研究讨论。这样当老师的人,才不至于止在他所教的那个阶段,他自己的品德、自己的学问也是年年在增长。现在我们台湾也有不少佛学院,当然佛学院效果还没有达到佛门里面所要求的。如果能真正照佛门要求这个标准,学生毕业,出去讲经说法、弘法利生,夏安居这三个月统统回到佛学院里面来。这三个月从事于进修教育,再接受老师的教导,同学们在一起互相切磋琢磨,这是夏安居的本意。它是属于召集的教育、属于进修教育,用意实在是太好了。

  自恣法会就是这个教育这三个月的结业典礼。它这个结业里面还附带着有考试,而且用的方法很特别,评述。诸位要记住,同学们当中有过失是不可以说的,无论是当面、无论是背后决定不许可,这个诸位要记住。为什么?同学都是老师,老师要教导学生,你要是看到他的过失,在外面批评,在外面说某人有这个过失、那个过失,于那个人没有影响,影响他的学生。他的学生一听:我这个老师有这里毛病、那里毛病,算了我不跟他学了。你要晓得,你这是断众生的法身慧命,这是造阿鼻地狱的罪业,是不可以说的,只能够有赞叹。赞叹为什么?是帮助他度众生。诸位要了解这点,这个不是对某一个人,这是爱护佛法、是爱护众生。可以当面来说的,只有在自恣法会上,这个法会是三天。自恣法会上这三天,某人有过失叫他自己发露忏悔,自己有什么毛病要当众忏悔。如果你自己不忏悔,别人知道,别人可以当着大众把你指出来。但是要晓得,一年当中只有这三天,除这三天之外是不可以举人过的。自恣法会,给诸位说,是关着门开的,不让外面人看。为什么?这里头有检讨过失的,外面人看到很难为情,影响我们教化。这个法会是关着门开的法会,是自己家的人检讨功过的,是不当外人。释迦牟尼佛老师做主席,同学当中在老师面前可以互相的检举过失,叫他发露忏悔,平常给诸位说决定不许可,这是自恣法会。

  真正教学是确实如此。譬如我过去给诸位说,我们当时在台中跟李老师学讲经,他那个时候开了个小班,只教了两年,学生有二十几个人。我们那个时候教学是关门教学,外面都派人看着,绝不让人进来看。为什么?有打有骂,要是叫外面人看到多难为情!尤其我们学的人又不是小孩,都是三十以上的人,年岁最大的林看治六十岁,这么大的年岁在这里学的时候,还有打有骂,太难为情,不能让人看的。只有参加这个班才可以,不参加这个班,门边上远远的都派上人看守着,不能让你过来,不让你看也不让你听,是这样的教学法。有责备,彼此同学们也有互相挑剔的,你上台讲经,老师要同学们挑毛病,「你们想、你们看,他什么毛病?」一条一条指出来。但是只有在这里面可以,出去外面决定不许可,出去外面挑剔那是毁谤、那是造罪业;在这里面不是毁谤,是功德、是真正的爱护、是成人之美。自恣法会最后三天,它的性质就是这样,考校一个学期九十天的功过,举行结业典礼。自恣法会之后,凡是参加自恣的那才叫清净比丘,为什么?他的那些罪业统统在自恣法会里面忏悔掉。这一天要是供养僧,功德最大,我们讲供养清净僧功德大!这天的僧那是真清净,为什么?人人都是忏悔,都举行过忏罪,盂兰盆会就在这一天。

  今年大概有好几个单位在七月十五举行斋僧,千僧斋,在北城峨嵋街的餐厅那个地方,我也去参加,他们打电话找我一定要我去,我去参加了。到那里去应供的大概也有二、三百人的样子。表面上很像,诸位要晓得,要三个月安居,如法自恣之后才叫做盂兰盆会,才有效。我今年也没有结夏,也没有自恣,跑到那里去吃了一顿,不能说他们供养没有功德,总算是结了法缘,但是功德跟平常请客一样,没有两样。这种供僧不在乎人多少,他这里有五个人在一块结夏安居,举行自恣,你来请这五个人、供养这五个人,功德就不可思议。为什么?真正的清净比丘。一定要懂这个道理,今天说到这桩事情,附带跟诸位讲一讲。「休夏」就是解夏的时候,就是毕业,自恣是期满的时候,刚才讲这自恣法会。这个时节因缘可以说是太殊胜。

  【十方菩萨谘决心疑。钦奉慈严将求密义。实时如来敷坐宴安。为诸会中宣示深奥。】

  下面这是讲菩萨众,此地所说的是在自恣之前,这些人就参加、就到了,这是一些大菩萨众。为什么?平时我们心里要是有疑问去请教佛,不见得佛有时间来给我们讲解,纵然佛给我们讲解,我们一个人听,功德不大。诸位要晓得,夏安居自恣法会里面,那就是佛所有在外面弘法的学生统统都回来,我们在这里提出一个问题,佛给我们一解答的时候,全体都听到,这个功德利益多大!那些十方菩萨们心里面有疑问,什么时候去找佛来解答?多半选在这个时候,每年一年一度的大团圆。佛门里面的大团圆,而且时间又这么长,这个设施实在是太好,我们应当要恢复。我过去在圆山临济寺建议过白圣法师,在佛光山我建议过星云法师,我建议他们就是每年我们一定要举办进修教育,把佛学院毕业出去的学生,在外面弘法的,每一年要召集回来进修三个月。很可惜这两位大法师都是自己太忙,没有时间顾及这些事情。实在讲这个事在佛门不是小事,是大事,我们把它疏忽掉。这是希望真正有心之士、真正发菩提心的人,真正想挽救佛法、救度一切罪苦众生的大心菩萨,要留意这桩事情。这个事情要是办成功,给诸位说,无量无边的功德,佛法里头第一功德。

  他们这些人选择这个时候来请教。『钦奉慈严』,「钦奉」,钦是钦敬,恭恭敬敬的承事,敬顺无违的意思。「慈严」是指释迦牟尼佛教学的善巧,所谓是恩威并济,有时候以慈悲的方法来摄受,有时候还要用威厉的方法来折服,两种方法要适时、适当的去运用,才能把学生教好。如果说一昧只用慈爱,时间久了就变成溺爱,那个学生教不出来;如果一昧用威严,天天板着面孔,学生看了就害怕,一看到老师来就躲起来,也不能教化众生。所以为父母、为师长,对于儿女、子弟要懂得恩威并济,要叫子弟既敬爱又害怕,又要怕他,这样才能够教得好,你说什么他才能听,你教给他,他才认真的学。慈,众生对他生恭敬之心;严,众生对他生畏心。老师有慈严,学生才有敬畏,这个样子才是师资道合,才能达到教学的目标。

  『将求密义』,「将求」是想求还没有说出来。「密义」是什么?如果拿我们这部经来讲,就是前面所讲的密因了义,我们经题里面给诸位介绍,「如来密因修证了义」,这是圆顿大法里面的总纲领。因为修行,因地心与果地觉必须相应,因果才不差,我们才能成就。法门要求了义的法门,我们成就才快,才不走迂回的路子,这是一切学人可以说念念所希求。在此地那些大菩萨,人人都有这个意思,都想求佛来开示,但是这个话还没说出来。这段给诸位说,这是启请,是菩萨请法。怎么请的?意请,没有说出口来,心里有这个意思。大众心里面一动念头,佛就晓得,所以下面说,『实时如来敷坐宴安,为诸会中宣示深奥』,那些菩萨们是意请,释迦牟尼佛是意答复他,彼此都没有说话,请法的人没有说话,说法的人也没有说话。我们再看底下一节经文妙极了:

  【法筵清众。得未曾有。】

  人人都得道、都开悟了。我们看看这个现象,比禅宗还要神秘,大家坐在那里没有说话,老师在讲台上也没有说话,功德就圆满,都成就了。你们看看这个味道,这在禅宗里面就是以心印心。

  我们再把这个文简单的消消。「实时」这是指如来应机的时节,作法度生,佛没有言词,但是有动作,动作就是答复。「敷座」,佛门里面有所谓坐具,拿现在讲,就是垫子。诸位要晓得,在古时候我们中国跟印度,都没有现代这种桌椅,不是把桌椅排起来我们坐座位,不是的。古时候有几,而坐都是席地而坐,所以地上要铺坐垫,房子里面也是如此。诸位也许看到过日本人的房子,榻榻米的房子,要晓得那个榻榻米的房子是我们中国的房子,日本人没有房子。日本人从汉朝时候,就跟我们中国来往,隋唐那是极盛的时候,派了许许多多的留学生到中国来留学。所以日本人穿的衣服是我们中国衣服,住的房子是我们中国房子,把我们中国东西全部都学过去,他有个好处,学去这么多年来没有改变。所以我们读古书,有的时候看许多东西看不懂,一跑到日本去都懂了,为什么?古书里面所讲这个记载,到日本去就是那个环境。所以我们要想了解我们的祖先,古代的祖先,他们是一种什么样生活方式,到日本可以能看得到。而我们自己反而忘掉,真是一丝毫都不晓得保存。「敷坐」,就是把坐垫铺好。「宴安」,宴是恬然寂静的样子,安是在大众当中安坐。这就是说明,佛与大众自恣的时候,自己把自己的座位铺好,安然的坐下。

  末后这两句,「为诸会中,宣示深奥」,会中就是指自恣法会;宣示,宣是宣扬,示是指示;深奥,正与前面菩萨意请相应。菩萨要求密因了义,深奥就是密因了义,所谓是超过权小三乘的妙理,这是幽深隐奥的法门。这种方式,也是教学法里面的一种,是属于暗示的方法,也是要学生到这个程度,时节因缘成熟了,可以运用这个方法。这个方法直截了当,一下就能够教学生彻底的悟明,千言万语讲不清的,这么一暗示都明白了,恍然大悟。古人有所谓「万言万当不如一默」,这个意思是说,你说一万句,句句都妥当,不如一句话不说,比万言万当还要高明。有所谓「百战百胜不如一忍」,百战百胜了不起,不如不战,这些话都彷佛是禅机。像这种示现,释迦牟尼佛并不是在楞严会上,一切大乘法会里我们常常看到。譬如经里面所记载的,释迦牟尼佛有一天升座,文殊菩萨当维那,维那就好比司仪一样,好比班上的班长一样。佛一升座还没有说话,维那就把大磬一敲,就说「谛观法王法,法王法如是」,释迦牟尼佛就下座了,佛没有说法。他告诉大众,你们谛审观察法王之法,法王的法就是这样的。就是什么样?谁懂得?佛就下座了。给诸位说,真正明白的人,文殊菩萨已经多事了!我们能不能懂得这个意思?这个给诸位说,在说法里是最高级的,无量无边的意思,就在这一表演当中全都露出来,明眼人看起来毫无秘密,全盘托出。释迦牟尼佛成佛之后,他所证得的是什么,全露出来,都摆出来给你看,就看你能不能看得懂,在此地也是如此。《金刚经》一开端,释迦牟尼佛「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,到回来也是把脚洗一洗,敷座而坐,也是全体现前,跟此地没有两样,那是佛的境界,是一真法界毕露无遗。谁懂得?大智慧的人才懂得。文殊菩萨他懂得,须菩提尊者他懂得;如果六祖要在座的话,他懂得,我们敢说他一定懂得。我们懂不懂?我们为什么不懂?给诸位说,我们心里有事,所以就不懂。那些人为什么会懂得?他心里本来无一物,所以他懂。我们这个心里物太多,何止万千?所以我们不能懂。我们那个千千万万之物把我们的悟门堵得死死的,没办法打开。什么时候到我们自己也无一物,我们就懂了,我们绝不输给文殊菩萨,也不会输给须菩提,我们可以跟六祖一样。就在什么时候我们能做到本来无一物,心里面干干净净、一尘不染、一念不生,你才能把世出世间一切妙理、一切妙法统统看出来。

  『法筵清众』,就是指自恣法会上这些大众。筵本来是筵席,释迦牟尼佛讲经的这个法会也叫法筵,为什么?每一个人参加在这里面都开悟了,法喜充满,这就是精神上的粮食,所以讲席也称作法筵。「清众」,就是在讲席里面大众得到清净心。就好比一切筵席里面各个人吃得酒醉饭饱,吃饱了,在佛的讲堂里面一个个心都得到清净,精神上得到饱满,这是清众,指那些人一个个的心境湛然。『得未曾有』,这句是形容这些人在释迦牟尼佛这一会上,他们所得到的,真是闻所未闻稀有之法,他们看到、他们听到、他们悟到。这段是指自恣法会以前,集会在祇桓精舍的这些大众。下面一段是他方的那些菩萨们,感应道交而来聚会的,我们也把这一段读下去:

  【迦陵仙音遍十方界。恒沙菩萨来聚道场。文殊师利而为上首。】

  迦陵频伽是鸟的名字,翻成中国意思是妙音,这鸟叫的声音非常好听。经里面记载说牠出产在雪山,就是喜马拉雅山有这种鸟,这种鸟还没有出壳,那鸟的蛋还没有出壳的时候,叫的声音就非常美妙,鸟当中叫的声音最好。佛经里面,常常拿迦陵频伽叫的声音比喻佛菩萨说法,诸佛菩萨说法音声之美妙,就如同迦陵频伽一样。比喻为『迦陵仙音』,这是比方佛说法之美叫一切大众听不厌。佛的音声『遍十方界』,佛并没有说法,他的声音就遍十方界,这是意业。那些十方世界的菩萨们有多少?恒河沙数,这些菩萨们『来聚道场』,听到佛说法,尤其听到佛要说《楞严经》,每个人都很欢喜,都云集到祇桓精舍来。诸位要晓得,祇桓精舍现在大众太多了,恒沙的菩萨都在这个道场,肉眼凡夫看不到。给诸位说,菩萨众、声闻众、缘觉众,乃至这些十方菩萨众,我们肉眼凡夫都看不到,而实在他们都来聚集在这个道场。菩萨里面是以文殊菩萨作上首,他来领众,这就说到后面文殊菩萨给我们拣选圆通,他在《楞严经》里面是个很重要的人物,他是自恣法会之后,闻音来集的这些菩萨众们。

  我们读到这段经文,我们应该要觉悟,佛陀当年在世是怎样摄化众生?摄化众生的仪式、摄化众生的善巧,我们处处要学。佛在世的时候,四众弟子是一家人,所以能有这么大的力量,将教化能够遍及到世界、延绵到三千年的今天,就是因为四众是一家人。而维系这一家,团结成这个力量,给诸位说,实在就是自恣法会。平常天天讲经教学是照顾在学的这些学生,已经毕业的学生,就是每年一度的进修教育。这是把一切的弟子整个都团结起来成为一体,所以才能够产生这样大的力量,建立不可思议的功德事业,这都是我们要觉悟,我们应当要效法的。所以学佛万万不能说,只学经典里头一点道理,它那个道理怎么用,怎么样运用在我们生活当中,这尤其是我们要认真去研讨的。所以学佛要学个活活泼泼的佛,要学佛的法门在日常生活当中确实能做到,做得很圆满,真正带给自己身心清净、幸福利益,利益自己、利益众生、利益社会,这才是佛法不离世间法的真实面。今天时间到了,我们就讲到这一段。     
   
   

楞严经  (第十集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0010

  【时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。】

  在上一次讲到法会的缘起,是在一次结夏安居圆满之日,也就是自恣法会圆满这一天,夏安居之中是不出去托钵的。自恣法会完了之后又恢乞食的制度,这个时候寺庙里面没有饮食供给。这是法会圆满第一天,波斯匿王在这一天斋僧,我们一般讲是盂兰盆会,这个地方所说的就是盂兰盆会,这一天是波斯匿王做斋主。正好这一天是他父亲的忌日,又遇到佛教团体里面自恣法会圆满的这一天,可以说这种因缘非常的殊胜。『波斯匿王』,波斯匿是印度话,翻成中国意思有月光的意思。在当时一般人称佛,佛的智慧光明像太阳,波斯匿王的光明是像月亮,这是在星宿里面光明最显著的。波斯匿王出生的时候,他的父亲见到光明,晓得这个儿子后来一定有大福德,所以把他取的名字有月光这个意思。这个名字实在讲含多义,它还有一个意思叫胜军,也正是那个时候跟外国交战打了胜仗。打胜仗的时候这个老国王生了一个儿子,他非常欢喜,波斯匿它有这两种意思。

  这位国王就是舍卫国的国王。佛在经里面告诉我们,这位国王他是释迦牟尼佛的护法,实在说他是菩萨应化而来,在过去龙光佛世的时候他已经登到第四地,我们讲地上菩萨,他是第四地。由此可知,经论里常常讲「一佛出世,千佛拥护」,一尊佛他虽然是有那么大的智慧能力,没有别人来帮助他,他能不能教化众生?给诸位说,不能。就跟一个人一样,他再多才多艺,他一个人唱不了一台戏。他唱个主角,还要配角、还要许多给他跑龙套的,要没有那些人配合,他孤家寡人也是不行。由此可知,佛世都是如此,佛之后这些弟子们弘法利生,还会有例外吗?所以古人常常说,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」,这个赞叹就包括互助合作,才能够兴教,才能够弘道,才能够真正做到自利利他。诸佛菩萨就做了个榜样给我们看,我们晓得佛的常随弟子出家众里面,一千二百五十五人,都是诸佛菩萨应化而来,不是普通人,看到那些阿罗汉,并不是真正的小乘阿罗汉。我们在前面十二句叹德里面读过,连佛的在家弟子都是诸佛菩萨应化而来,所以道场的殊胜庄严无与伦比。我们中国历代的祖师菩萨,他们的道场给诸位说也是这个样子,不但他那些学生,出家弟子们,他在家的护法们与他也是有缘,也都是应化来帮助他、来成就他,这是在佛门。

  世法里头,给诸位说也不例外,我们举一个简单例子,某人做县市长,这是小福报。现在的县市长在佛法里也可以说是散粟王,他是一个小地方的统治者,相当于古时候的诸侯。他底下这些干部、他的秘书,底下这些科长、科员,替他办事的,与他过去生中还是有缘分,真正所谓是「一饮一啄莫非前定」。我们懂得这个道理,就要牢牢的记住,佛祖常常教诫我们,与一切众生广结善缘这很重要。广结善缘无论在世法、出世法里面,你将来都是一帆风顺,没有障碍。障碍重重从哪里来的?没有善缘,尽与众生结恶缘,所以你碰到的人不是帮助你,而是来障碍。我们做一桩事情,发的是善心、发的是至诚心,遇到许多的障碍,自己就要觉悟,过去怎么样?自己过分把自己看高,太自负,不肯与人结缘,所以我们发极诚恳的心去利益众生,还是障碍重重。由此可知,结善缘重要。一切的恶缘,在今天我们觉悟了,觉悟了就要把它化解,不再迷惑。换句话说,在人际关系上,我们从今天一定要求改变,一定要求着能够适应环境,尤其是人事的环境,才能够做到团结,才能够做到互相谅解。这样自己无论是修道,在佛法的事业上,或者诸位在世法里面,你自己的事业上,都能成功。我们读经读到这些地方,这都是给我们启示,经里面有明说的、有暗说的,我们都要能体会到这个意思。

  波斯匿王是再来人,不是普通的人,他是大菩萨示现的。这种时节因缘就彷佛唱戏一样,都是安排好了,他父亲的忌日,在这一天来供养佛,又碰到大众僧自恣圆满,这是盂兰盆法会。这不但是为自己培福,为先人超荐,同时也是教孝,教老百姓要孝顺父母,慎终追远,这是教孝亲。这是佛法里面的大根大本,世出世间法都是建立在孝道上。『营斋』,「营」是经营,在宫廷里面办斋来请佛,主要的我们从文字表面上来看,他是为他的父亲修福。『宫掖』,「掖」是掖庭,就是我们中国人所谓偏殿,这是供斋的所在。正殿是帝王处理国家大事的场所,偏殿是接待宾客,这是场所最恭敬。『自迎』是亲自去迎请,不是派代表去的,这是表示恭敬。像这些地方我们都要学习,对于贤人、对于长者,我们迎请一定要亲迎。除非是实在不得已这才派代表,不是十分不得已的时候一定要亲自迎请,这是表我们的恭敬心。『广设珍羞无上妙味』,这就是尽心尽力办这份斋供,处处我们都能看到波斯匿王极其诚敬,竭尽诚敬之心。『兼复亲延诸大菩萨』,诸大菩萨是随佛一道来的,也是亲自请。这是国王这天设斋供佛,供养诸大菩萨。

  俗话常说上行下效,国王都这样做,他这个国家老百姓当然都仿效,那就形成一种风俗。所以在舍卫大城每一家里面,『城中』那些长者居士们这天家家都办的有斋,都设斋供养释迦牟尼佛、供养佛的这些弟子们,所以说每一家,『长者居士,同时饭僧,伫佛来应』,「伫」是在等待着。这真正是一个佛国土。释迦牟尼佛他确实是有能力分身去应供,你看释迦牟尼佛有没有这么做?没有这么做。这就是说明,佛法尽可能不要用神通,要示现得跟一般人一样。除非是在一种是不得已的情形之下,一种是做证明,但是一做证明之后就要走的,不能再住在这个世间,再住在世间就有麻烦来了。现神通一定就走,这是佛法里面可以说是一种规矩。现了神通,告诉人「我是什么菩萨、罗汉再来的」,他还不走,给诸位说,这人有问题。现在我听说不少人说,他是什么菩萨再来的、什么罗汉再来的,过去跟过释迦牟尼佛,追随过的,有这些造谣生事的,他说了之后他又不走,妖言惑众。我们古大德确实有佛菩萨来的,身分一暴露他马上就走,绝不会再住在世间。示现神通也有这个意思在里头,所以佛没有。佛到波斯匿王那里去应供,城市里面还有许多长者居士家里都设了斋,佛的弟子多,也不能辜负他们大家,就派这些人你到这条街,他带队到那条街,总是家家都走到,不要辜负这些好心植福的人。所以佛就派文殊菩萨,『分领菩萨及阿罗汉应诸斋主』,这是文殊菩萨做总领队,叫他去分派菩萨、罗汉们到城里面每个地方去应供。下面这就说这部经发起的因缘:

  【惟有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。】

  『阿难』就是阿难陀,翻成中国的意思叫庆喜,庆是庆祝的庆,欢喜的喜,他出生的时候正好是释迦牟尼佛成道的这天。我们要晓得阿难的身分,他跟释迦牟尼佛是堂兄弟,释迦牟尼佛父亲兄弟四个,净饭王是老大。释迦牟尼佛出家,净饭王很难过,最好的、最喜欢的儿子,本来希望他继承王位的,结果他出家了。以后听到他这个儿子成道,心里也很欢喜,出家总算有了成就,成佛了。正在这个时候他的弟弟斛饭王来向他报告,他的妃子生了一个儿子,所以他非常欢喜,这是值得欢喜的一天,就给他取了个名字叫庆喜,两桩喜事同时来临,老大成佛,小弟出生。这是说明他跟释迦牟尼佛有这样的关系。以后他也跟着释迦牟尼佛出家,这个因缘后面会讲到,到后面时候我们再说。这是讲『先受别请』,这是在自恣法会之前,他有另外一个因缘,别人单独请他出去,所以集合起来到舍卫大城去应供,他没有赶得上。

  在此地我们做个简单的介绍,佛在戒律里讲到,请僧有两种方式,一种叫次第请,一种叫别请。但是佛所赞叹的是次第请,因为次第请是无分别心、是平等心、是没有拣别的。我发心要在三宝当中培福,按照出家人的法腊(比丘受戒的年岁)次第,我有多大力量,我请多少出家人来应供,不在里面挑选,按照次第来请,这叫次第请,这个福报是最大。另外一种就是别请,别请是有分别心,在僧众里他对某个人好,特别单独请那个人,这叫别请。阿难这一天就是受人别请,『远游未还』,大概斋主距离精舍相当的远,他出去,应供的时间到了,他还没有能够赶得回来。『不遑僧次』,这就说是他先已经出去,现在没有能够回到精舍来,「不遑」就是不能够参与,没有能够参加到舍卫大城去应供的这个队伍。这是示现这一次法会的因缘,这也是发起序的一个开端。

  一切经的发起,因缘都不一样,譬如《大弥陀经》是以色法、色相来引起,引发这个因缘,《法华经》是以光明引起,而这部经是以阿难堕落在淫室里面为发起因缘。但是示现之事只是引发大教而已,大主意是暗示我们,阿难尊者是多闻第一,这就是指示一昧的多闻而不勤修定功,在一切境界里头还是做不了主宰,怎么能够超生死出轮回?这是楞严会的大主意。以多闻第一的阿难故意示现堕落来发起这部经,实际上就是劝勉一切多闻的人不可以疏忽大定。这一点尤其是在末法时期,如果我们要从五个时期,就是五种坚固来看的话,佛灭度第一个五百年是解脱坚固,第二个五百年是禅定,第三个五百年是多闻;换句话说,从第三个五百年就是《楞严经》当机者。解脱是证果,禅定虽然不能证果,但是也能够得到相似的果位,多闻就不行了。多闻以后,塔寺坚固、塔庙坚固,那是着重修福的,人天有漏的福报。可是五五百年之后人就很可怜,斗诤坚固。斗诤是什么样的下场,我们应当要晓得。从佛的这五种坚固,我们自己实在要觉悟,别人争,我们不能争;别人堕落,我们为什么要跟着人家堕落?我们要想取的一定要修定、要修慧,定慧等运这才是楞严大定。所以在楞严会上,不但是勉励阿难,实际上就是勉励多闻坚固以后的四众弟子们,佛法法门虽然是无量无边,诸位要晓得,每个法门都是修禅定。既然都是修禅定,为什么要那么多法门?修禅定的方法不一样,手段不相同,目的没有两个。我们念佛修一心不乱,一心不乱就是禅定,所以我们要懂这个意思。这才体会到释迦牟尼佛跟阿难尊者的苦心,用这种善巧方便来暗示我们,来发起这一次的法会。

  如果要不修定,一昧的多闻没有用处,自己保自己都保不了,还能够救度一切众生吗?还能够利益别人吗?也许有人问,这部经我们从经题上看到的,佛是直接显示楞严大定的,为什么要以多闻阿难尊者误堕而发起?我们说得更明白一点,世间稍微聪明一点的人都喜欢博学多闻,这是娑婆世界众生的根性如是。因此,心不能专、志不能一,虽然费许多的时间,吃尽了苦头,说老实话还是不得其门而入,这个亏就吃大了。古德常讲「唯上智与下愚不移」,善知识最喜欢教的是哪两种人?一种上智,一种下愚。这两种人一定有成就,为什么?因为他能够专、能够一。上智是绝顶聪明的人,所谓是一闻千悟,他晓得真妄,他能够辨别利害,他一听就懂,所以他能专、他能一。下愚之人他什么都不懂,但是怎么?他很听话,他没有怀疑,你叫他东,他绝不往西走,这种人也好教。现在所谓说是他头脑很简单,叫他怎么动,他就怎么动,老师可以给他指一条路,叫他自己走去,他一定会走到。最难办的就是当中所谓半吊子,高不成、低不就,可是这样的人占绝对大多数。《地藏经》里面讲「阎浮提众生刚强难化」,指什么?就是指当中这一段。上智与下愚都好化,很容易教化,下愚之人他虽然很笨,他能够专心、能够一心,给诸位说,他要是既专又一,他用十年功夫,那个当中自以为聪明的人就决定比不上他,跟他相差很大一段距离。所以我们往往看到,下愚之人有大成就,这就是他遇到善知识,他遇到好的老师,他能够守住一条路走到底,容易成就定功、容易开悟。

  阿难尊者在世尊弟子当中,他所代表的是当中的人物,也就是代表一种高不成、低不就的人物,自以为聪明、自以为了不起的。不但他博学多闻他很了不起,还有个关系,他是佛的小弟,所以在这个法会里面藉他这个身分、他这样的地位,来给我们做个榜样。换句话说,我们能不能学阿难?不能!不能,是说不能学示现的阿难。阿难的根本也是大菩萨权巧示现,帮助释迦牟尼佛弘法的。这个地方科判标题「示堕」,不是真正堕落,是装出这个样子给我们看的,这是大慈大悲救度一切罪苦众生。佛用言教,阿难陀用身教,做出一个样子给我们看。身教跟言教都有逆顺两方面,顺的叫我们学习,逆的叫我们引以为戒,它有诫劝的意思在里面。由此可知,闻法,不能够真正的依教修行,不如不闻。如果说一切经典读得很熟,不晓得依文字起观照,他还是要堕落、还是不能自救,所以佛在大经里面说「于法不修行,自疾不能救」。

  要这样说法,真正修行人不必研究经论?那也错了,那就是俗话所谓因噎废食。如果说是读诵经论不重要,释迦牟尼佛为什么示现讲经四十九年?在《观无量寿佛经》里面告诉我们修净业正因,第三条特别指示我们「读诵大乘」。可见得读诵是不可废的,但是要晓得,一定要能够依教起修,这才是重要的。换句话说,我们世间常讲学以致用,我们要博学,学了怎么样?要在生活上能够用得上。如果我们什么都学,学了在生活上完全用不上,那种学问学了就没有意义,浪费我们的时间、精力。凡是所学的都要有用处,佛法是最讲求这一层,绝不学没有用的学问,绝不修无益的苦行。从这方面来看,如果说佛教是消极的,那是大误会,为什么?佛教最讲现实,无论在行门、在解门上,它要讲求意义,要讲求价值,还得要讲求享受,正受,可见得它绝不消极。下面就叙说他这段因缘:

  【既无上座。及阿阇梨。途中独归。其日无供。实时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。】

  本来在佛门里面的制度,对于年轻的比丘、沙弥,不可以一个人出门,出门总要两个人以上,要有一个年长的带他一道去。可是阿难这天接受人家的别请,没有人陪他,一个人去,一个人去这才招堕。如果有二个、三个人同行,那楞严会也发不起来,我们也听不到《楞严经》,这都是故意装的犯规矩,一个人去的。什么叫上座?『上座』有三种,第一种叫「生年上座」,是在大众当中戒腊最高、年龄最大,我们称他叫上座。第二种是「福德上座」,大众所推崇的,他有福。由此可知,福报也是不能不修,应当要懂得修福。第三种叫法性上座,法性上座是指证果的人,阿罗汉以上的,这是法性上座。不管他年龄再小,或者他十岁、八岁,他证阿罗汉就是上座,这是指证果的人。所以上座通常有三种。

  『阿阇梨』,翻成中国意思叫轨范师,拿现在的话来说就是教授老师。我们现在在一般学校里面讲,好像一个学校校长是和尚、教授是阿阇梨,他是学生的模范,就是学生的楷模,我们翻作轨范师,他的言行都可以做我们的模范,我们应当要向他学习。阿阇梨有五种,第一种是「出家阿阇梨」,出家的轨范师。我们出家受沙弥戒,受沙弥戒才算是出家,他给我们授沙弥戒,他教给我们出家人的威仪,出家人的修学的方法,这是出家阿阇梨。第二种是「教授阿阇梨」,第三种是「羯磨阿阇梨」,这两种诸位要是受过戒,或者是受菩萨戒、受在家菩萨戒就有。这是我们通常讲的三师。三师,和尚也算出家阿阇梨,三师也都称和尚,教授和尚、羯磨和尚。第四种是「依止阿阇梨」,依止阿阇梨范围非常的广大,就是他有道场,这都是指道场的住持,我在这个道场住了一天,这个道场的住持就是我的依止阿阇梨,这一类的阿阇梨是最为普遍。第五种是「教读阿阇梨」,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:44:55 | 顯示全部樓層
这就是授经,我们跟他学经典,像现在佛学院里面这些老师们,他们都可以算是教读阿阇梨。他教了多少?《戒经》里面讲,他曾经教过你一句,你一生跟他学得不多,只跟他学了几句,他把这几句的意思讲解给你听,你明白了,这个人都是你的教读阿阇梨。佛门里面特别重视的是师道,这五种都是老师,我们对他要以同等的恭敬。

  在戒律里面,佛有这个制度,年轻的比丘外出一定要有两个人陪着他一道,这就是一个是上座,一个是阿阇梨,所以是三个人同行。《法华经》里面讲一般乞食,因为过去出家人天天都要出门乞食,出门乞食一定要有同伴,没有说单独一个人到外面乞食、化缘,这是不合乎戒律。阿难是在释迦牟尼佛在世的时候,他就例外,一个人出去,没有任何人陪伴。诸位要晓得,释迦牟尼佛在四十九年教学当中,难道就是阿难尊者这么一次吗?我们也晓得,同学背着老师一个人出去的也多得是,没有什么大的事情被发现就是了。守规矩的一定是二个人、三个人同行,不守规矩的也多。《戒经》里面讲六群比丘,那就是捣蛋的、不听话、不守规矩的,也是佛的学生。佛在世他的学生当中也不是个个都听话,也有很顽皮的,处处在外面不守规矩找麻烦。现在你要做了老师,你将来教学生,学生不守规矩,想想释迦牟尼佛当时在世也有这个情形。

  在《阿难问事佛吉凶经》里面,做老师的不能够过分的责备弟子,佛在世已经就示现这个榜样给我们看,应当有慈悲心,要能够谅解他。责备的用意还是大慈大悲,责备要能叫他回头,要能叫他生惭愧心、生恭敬心、生报恩心,这才如法;如果责备了,叫他怨恨一辈子,这个错误。所以要晓得,责备人是爱人,不是爱护人不责备他。父母责备儿女是为了爱护他,老师责备学生也是为了爱护他。不爱护的那个学生,老师对他一定是客客气气,当宾客一样看待,那是什么?那是不教他的。不要讲过去,我在求学的时候,在台中李老师教我们这批学生,老师就说得很清楚,学生挨打、挨骂的,这是老师照顾他、成就他。老师见这个学生面客客气气的,那是老师摒弃他、不要他,等于开除掉,绝不责备你。为什么?不跟你结怨仇,对你客客气气。换句话说,你无药可救,这个人没办法教,所以才对你客气,跟你结个善缘;认为你还可教,那就要责备。

  阿难在此示现违犯规矩,私自一个人出去,接受人家特别的别请。『其日无供』,平常也不能出去,夏安居的这三个月当中是不能出去,这是解夏第一天他出去了。安居的时候每天精舍里头有菜饭供养,由这些居士做好了送来。在从前寺院里面是不煮饭的,所以出家人一个就是外面去托钵,托回来吃,另外一个就是人家送供养来。这个制度到中国来才废除,到中国来的时候我们寺院里面有厨房、有斋堂(斋堂就是饭厅),跟印度是不相同,这是我们中国人的生活方式跟印度不一样。而佛法是活活泼泼,佛法是随俗的,它不是个呆板的,它能够适应一切的环境。所以,我们中国出家人的生活方式跟印度人不一样,日本人出家的生活方式跟我们中国也不一样。它能够适合各个地域,适合每个民族的风俗习惯,在生活上可以随顺环境来改变,但是原则上是一致,那就是修定、修慧,这是没有两样的。

  阿难这一天回来,大众都出去应供,精舍里头没有饭吃,他就发心『执持应器』,应器是钵。钵为什么称为应器?这是我们中文的翻译法,从意思上翻译的。因为钵的做法,也不是随随便便做的,它有一定的质料、颜色以及大小。质料上有两种,一种是铁钵,一种是瓦钵,就是陶器,质料是两种。颜色是红褐色,就是红色跟褐色合在一起,是这样的颜色,也就是染色的意思,不是正色。量是随自己饭量,我吃多少,我的钵做多大,钵做太小了一钵饭我吃不饱,太大了我吃不完。所以这个钵叫应量钵,我有多大饭量应该做多大的钵。但是最大不能超过三升,三升是相当大,超过三升那人家看到你拿了个大钵去,「这个和尚贪心,这个钵比洗脸盆还大」,那人家要笑话你,所以说最大不能超过三升。最小的容量不能小过半升,半升差不多就是我们现在吃饭的一个饭碗一样,那很小,我们现在普通吃饭的饭碗差不多是半升。要拿我们这个饭碗来说,最大钵不能超过六碗饭,装六碗那个钵就太大了。所以叫做应器,它应质料、应色(颜色)、应量。

  『于所游城』,「游」是游化的所在,这就是指舍卫国舍卫大城,这是世尊以及他的弟子常常在这个地区游化。『次第循乞』,次第乞我们俗话讲沿门托钵,次第乞法是不选择,以平等心来乞食,一家一家都去,不选择。这种乞食的方法不是小乘人,是大乘菩萨,菩萨乞食是次第乞。小乘人乞食不是次第乞,戒经里面讲「拣别五家」,戒经规定有五种人家不可以去托钵,因此他就不能够次第。看到这里是戒里头列的这一家,不能到他家去,要超过到别人家去托钵。这个五家是指什么?第一个是做官的人家。做官的人家不要去托钵,为什么?做官的人都有傲慢的习气,对于这些托钵的人不太尊重。我们要是去托钵的时候不善于应对,往往惹他生气,反而不好,所以对于做官的人家来说,小乘人不去乞食。大乘菩萨可以,菩萨有无碍的智慧,能够应付得了,能够度化他,所以菩萨可以,小乘人不行。第二种是屠户不能去,我们现在讲卖肉的,杀猪、杀牛的这些人家不去,杀生。他对我们修行人的心理上影响很大,我们修慈悲心,看到人家杀得血淋淋的,心里不忍。世法里面所说「闻其声,不忍食其肉」,看到他在杀生,他布施我们这个饭,我们怎么能吃得下去?所以这个要回避。还有一种就是卖酒的,酒家我们不去乞食;再就是风化区我们不能去,这些处所都是有伤慈悲心。所以不去乞食,是养自己的慈悲心,不叫他们生烦恼,用意在此地,用意是很善,不是恶意的。但是菩萨没有拣别,菩萨乞食是次第乞。

  阿难尊者今天发了个心他要次第乞,这就是小乘人发了大乘心,发了菩萨心。过去他是拣别的,今天他不拣别,大概他自己也认为自己道行够了,「我应该学学大乘、学学菩萨,不要拣别」。从前想要学还不行,为什么?有同伴的,你要这样做的时候,同伴会到老师那里去告状,不敢这样做。今天一个人没有人陪着他,自己可以为欲所为,来学学大乘菩萨。我们要说个不好听的话,自不量力。这个地方是阿难尊者示现榜样给我们看,我们无论学什么东西,一定要衡量自己的能力,我是不是能做得到?做不到,做不到再换个方式,绝不可以勉强,最怕的就是好高骛远。可是今天你要是讲这些小经,初机、接引大众的经,没有人听。人的习气怎么样?就是好高骛远。愈是大经、愈是深的东西,他觉得愈有味道,听了有没有用处?根本就没有用处。实在讲大经大论就好比麻醉针一样,当时打下去兴奋一下,一会儿统统没有了。小部经论很踏实的,没有看在眼里头,瞧不起,这就没有办法,这是众生的一种执着,成见太深,这是很大的毛病。因此我们在大经大论里面得到的利益,只可以说熏习在阿赖耶里面成为种子而已。我们真正要得力的,还是在小部经论上,才能够真正的得力。无论在解门与行门都要有根柢,这是我们要切切记住的,没有根、没有柢怎么能够发扬光大?再看下面,前面是发心。

  【心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽剎利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。】

  『初求』是初发心,因为什么?过去是拣别五家,一向都是守着小乘规矩,今天才发大乘心,学菩萨的乞食法。『最后檀越』,檀越就是施主。「最后」有两个意思,因为阿难尊者晓得,佛与那些同学们都已经到舍卫大城去应供,他去得最晚,去得最晚还能碰到一个斋主,这是最后的一个斋主,可以说他是最后入大城乞食的一个人。还有一个意思,他去乞食遇到这个人,也是这天初发心来供僧的。在舍卫大城所有那些供僧的人家,他发心是最后,为什么?人家天天都在那里供养出家人,他只有今天发了个心也来供养出家人。所以有这两个意思在,想找这样一个檀越做他的斋主。『无问净秽』,「净」是指剎帝利、婆罗门,这在印度四姓阶级里面这两种阶级是清净、尊贵的;「秽」就是微贱一类,是指旃陀罗。『剎帝利』是王族。婆罗门是修道之人。『旃陀罗』是在印度地位最低,四姓阶级里面最低的。他今天所采取的方法是菩萨法,菩萨法是不拣别,完全用平等心。所以说不问是净也好、秽也好,你是贵族也好,你是一般所谓贫贱之家也好,他不拣别,按照次第来乞食。

  『方行等慈』,方是方法,依照释迦牟尼佛所讲平等大慈的乞食法。平等大慈乞食法是释迦牟尼佛跟菩萨们所讲,而不是跟小乘人所讲的。『不择』就是不选择,一律平等的看待,所以「不择微贱」。不像小乘人五种里面,除做官的,其余像卖酒的、屠户、风化区,都是算是秽与贱的这些人家,今天他一概不拣别、不分别,一律平等的来看待。所以是『发意圆成无量功德』,这在菩萨法里面、大乘佛法里面确实是如此。但是小乘人定力不够、智慧不足,佛才特别教诫这五种人家不要去。

  在大乘佛法里面平等乞食有几点意思,第一,自己确实证到平等的境界,入不二法门。如果看到这些斋主们还有贫、还有富,那就二,就不是不二;见了性的人看一切众生统统是平等。由此可知,我们心平等了见外面境界就平等,平等心是真心,平等心就是禅宗所讲的明心见性。这是大乘佛法里头终极的目标,大乘无量无边的法门都是以这个为目标,我们学的是明心见性,我们学的就是入不二法门,入是讲证入。一切法里面我们唯看到是一,而看不到二,心里不起二念,这才入不二法门,这是第一点意思,确实他是这样,所以他没有选择。第二点意思,离贪慢之心。那个富贵人家供养的菜饭好,天天到那里去乞食,天天去吃好的;那穷人家没有什么东西吃的,甚至一些剩饭、剩下来的菜,你也不愿意去吃那些东西。这样怎么样?有分别心、有贪心、有傲慢之心,对于贫贱人家瞧不起,对富贵人家有巴结的意思在,所以佛对大乘菩萨这是绝对要禁止。第三,他有定力。对于从事杀生这些行业的人,他有定力不会为他所动;淫欲之家的时候不会为色相所动,他有这功夫,有这定力。第四种,避免一切人的疑惑。因为世间人不懂得佛法,看到你托钵,「这个人家去,那个人家为什么他老不去?」凡夫心里会猜疑。第五种,对治小乘人的分别。小乘人有分别心,大乘人没有分别心。所以,次第乞是菩萨的乞食法。

  今天阿难尊者是头一次发个大愿,要学菩萨的乞食法。底下这句说,「发意圆成一切众生无量功德」,这句是说明阿难尊者为什么要发这个心,他的用意实在是好的,是发了个圆满成就无论是净是秽一切众生的无量功德。阿难虽然发大心平等行慈,很可惜他是在意识分别处发的心,不是从真性里头发起的心;换句话说,他是从妄识里面发心,不是真性所发的。他这个心愿是以分别心、执着心、虚妄心做基础,所以他才遭难;如果他是以平等心、清净心、慈悲心做基础,他就不遭难。我们今天在佛门里发心、发愿,我们是基于什么而发的?这是关键的所在。我们是从真心里面发的,还是从妄心里面发的?我们是从清净心里面发的,还是从名闻利养心里头发的?这也是阿难在此地给我们一个启示。阿难在此地虽然说发意圆成,既然讲「发意」就带着有勉强的意思,不是从至诚心里面发出来的,「我今天要发个心」,这就是勉强,不是自然的。勉强的发心,给诸位说,这就是遭魔的根源。所以今天我们不论是在佛法里头,或者在世法里面,我们要想救自己、要想救众生从哪里做起?从真诚里面做起。

  诸位要晓得,今天整个世界是什么样的世界?是作假的世界。人与人之间都是虚情假义,没有一句老实话,说得不好听,今天的世界是个骗子的世界,人与人之间互相欺骗,国与国之间也互相欺骗,天下不乱哪有这种道理?理上就讲不通。天下为什么大乱?就是人都失掉真诚。我们在这个时代要想救自己,我们以真诚就能够把自己救度出来。别人欺骗我,我不欺骗他;别人以假意对我,我以诚心待人,这就行。要是我这样做,不是吃了亏吗?给诸位说,一饮一啄莫非前定,没有吃亏,如果你要是吃亏,那因果定律就推翻了。印祖劝我们念《了凡四训》,你把《了凡四训》念通,你才真正恍然大悟,彻底明了因果报应。所谓是「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,谁也占不了谁的便宜,谁也吃不了谁的亏。要拿佛经来说,那更是说得彻底,《法华经》里面讲:如是相、如是性、如是体、如是因、如是缘、如是果、如是报应,一点都没错。我们为什么不用真诚心来待人、来处事?为什么还要用虚假?自己在那里造罪业,这冤枉造罪业。所以佛经念通、善书念通,你在这个举世混浊的时代你一定有方向,你一定有一条光明的大道,你自己得大自在,你也能够引导一切众生走向光明的道路。这是我们在今天唯一的一条生路,就是不说假话,不做假事情,待人接物、言语,都要以真、以诚、实在,决定没有虚伪,才能够自救救人,才能够入大乘佛法。到这个地方只叙说出来阿难尊者他发心的因缘,下面还有一段文字,说出他为什么要发心。就是底下这一段,他也有个道理,也不是凭一时高兴,再叙述他怎么样招堕的,怎么样发起楞严法会。今天时间到了,我们讲到此地。     
   
   

楞严经 (第十一集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0011

  【阿难已知。如来世尊诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮。度诸疑谤。】

  在上一次讲到《楞严经》发起的一段因缘,是正巧遇到世尊一次的结夏安居圆满,也就是自恣法会之后,波斯匿王为纪念他的父亲,就在他父亲忌日的这天,正好遇到佛门里面自恣圆满,所以他发心来供斋。这在前面跟诸位介绍,这是佛教盂兰盆会的来源,也是我们一般人讲到修福,可以说这是最殊胜的一个因缘,也就是我们修福的一个机会,而盂兰盆会它最重要的意义是报恩。

  我们图书馆从今天起,我们举行一个冬至祭祖超荐法会,我们目的也是在报本反始,也是在提倡孝道。在法会期间,我们星期六晚上《楞严经》还照讲,明天早晨《六祖坛经》也照讲。下午我们念《地藏经》,晚上念《地藏经》,后天还有一天,白天念《地藏经》,晚上放大蒙山,法会圆满。像这样的法会,在我们图书馆建立的时候,我们同修们大家的意思一年举行两次,一次在冬至,一次在清明,我们有一年两次祭祖的法会,这是我们祭祖的法会。所以有很多同修看到我们这通知,晓得我们这里有法会,他到这里来超度历代祖先。历代祖先我们不必另外再写牌位,我们这边供的就是每一家的历代祖先,我们长远的供在此地,所以就不必另外再写牌位。如果你家亲眷属有过去的要写牌位,我们临时写的牌位供养在这边。法会期间所超度的功德,这个意义跟波斯匿王供养佛菩萨以及大众,来为他的先人祈福,用意是一样。我们这次法会也是我们第一次举办,正好讲到《楞严经》这段,这也是一种殊胜的机缘,这个因缘也很难得。

  前面说过阿难当时接受别请,离开僧团,回来之后大众已经出发,他落在后面,一个人托着钵要到舍卫大城乞食。正当这个时候他发了个心,发心要次第乞,上面讲过这是他招堕的因缘。今天这个经文就说出他为什么发这个心。『阿难已知』,已是已经知道,这个事情不是现在发生,是过去曾经在僧团里面发生过这个事情,一个就是『须菩提』,一个是『大迦叶』,这两位长者。在经典里面有这个记载,在《维摩经》有这么一段事情,须菩提他是专门找有钱的人家去托钵;而大迦叶跟他相反,专门找贫穷、穷得不能再穷的人,找那些人家去托钵。外面就有毁谤,对于须菩提就毁谤他,「须菩提贪心重,瞧不起穷人,巴结有钱人家,天天到有钱的人家去托钵」,所以对须菩提就毁谤。而对大迦叶就疑惑重重,「大迦叶这个人很奇怪,那个人穷得不得了,为什么去找他的麻烦?看他隔壁就是有钱人家他都不去托钵,专门找穷人」。所以说一个招疑,一个招谤。

  释迦牟尼佛听到这个事情,把他们两个人叫过来都教训了一顿,这是这个事情阿难记得很清楚,印象很深。实际上给诸位说,这两个人都是悲心特别的重,须菩提看到世间那些豪富人家,他那个富贵从哪里来?是前生供养三宝得来的,这一生才享福。如果这一生要不继续供养三宝,他的福报享完来生就贫穷,没有福报。所以长者的意思,是叫他的福报世世代代都不要失去,给他做种福的因缘,这是慈悲心。外面人不懂这个意思,并不是他有贪心,也并不是他要巴结那些富贵人家。大迦叶长者也是悲心很重,看到世间那些穷苦人家,为什么得贫穷果报?过去世不肯布施,所以这一生才得贫穷、不如意的果报。他就专门找这些穷苦人家,给他做培福的因缘,你只要是供养他,来生就不会再得贫穷的果报,所以两个人都是行菩萨道。当然佛知道,可是外面那些凡夫哪里晓得圣者他们的意思?世尊把他们两个叫来表面上是呵斥,说他们心不平等,乞食都有所偏。

  『钦仰如来』,佛与大菩萨们他们乞食是次第乞,没有拣别,按照顺序去托钵。这种乞食法,在上一次已经给诸位说过,不必再多说。所以他这次发心,要效法佛菩萨们的次第乞。诸位在此地必须要注意到一桩事情,大乘菩萨是无心的,所以他不遭魔难。阿难程度不够,他要学佛菩萨,他存了有心;换句话说,我存心想学,这就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此,修学任何一个法门都是如此,乃至于我们讲弘法利生,「我存心我将来要当个法师,我要弘法利生,我要普度一切众生」,只要你存这个心,都是招一切障碍的根源。那要怎么样办?这在道场我说过多少遍,我们有愿而没有心。愿是四弘誓愿第一个,「众生无边誓愿度」,我们有度众生的大愿,事相上怎样?我们随缘。一有心就叫攀缘,而不是随缘。有心是什么?有心是意识当家,就落在意地里面去。换句话就是跟五阴魔打上交道,那怎么会不招魔障?也就是说我们的心不清净,起心动念,心就不清净。

  那些诸大菩萨比我们能的地方,就是他在一切境界里头不起心、不动念。这种道理、这种行法,在我们这部经里头可以说在在处处都看得到,而《六祖坛经》里面尤其是明显。这是一个学大乘佛法的,学一乘佛法的,希望在这一生当中有最殊胜成就的,不可以不懂这个理论,不可以不懂这个方法。我们在这一生当中,能够遇到了义的经教,说实在的话,是多生多劫有福,没有福报的人遇不到!遇到了一定要珍惜,一定要在这一生当中有决定的成就,这些说实在话,都是我们能做得到的,不是做不到。我们要学阿难的愿,不能学阿难的发心,这是关键的所在,因为他发的心不正,就是他作意「我一定要这样做法」,他的心就是不正。所谓不正,不能够与真如本性相应,他是与第六识、第七识相应,不是与本性相应。与本性相应的就叫正,正知正见;与八识相应的就不正,那就是邪知邪见,这个道理一定要记住。因为发心不正,所以他的一举一动都是造作,很不自然。

  【经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。】

  这是故意做的,不是一种自然的流露。『城隍』在城门外,「隍」就是护城河。因为祇桓精舍是在城外,不是在城内,经典里面记载的,这个地方距离舍卫大城大概有五、六里这么一个距离。当然五、六里路也不算是很远,但是那个时候没有交通工具,步行差不多也要走个三、四十分钟的样子,有这么一段的距离。好像现在我们以公里来算,大概有个三公里的样子,有这么远的一个距离。他是装模作样,故意装出那个样子,这就是不自然。『郭门』是外城的门,城门外面有郭门,这是现在年轻同修都没有见过,你们没有见过城门的地方。在北京、在南京住过都有个印象,我们看到城门,城门外面有郭门。『严整威仪』,乞食是佛门里面五堂功课之一,接受斋主的财供养,就是一钵饭也是属于财供养。而自己一举一动,所表现接触大众的这里面含有法供养,不但言语说法,一举一动也是表法;换句话说,他有身教的意思在当中。诸佛菩萨心地清净、举止安详,他是自然的流露,自自然然能够感动人心。阿难学佛、学菩萨也装那个样子,即使是装得很像,结果是自误误人。这就是告诉我们,佛法里面一丝毫假都掺不得,阿难这次就是里头掺了一点假,就是不老实掺了一点假,也就是古德所讲的「因地不真,果招迂曲」。

  【尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。】

  这是讲阿难遭难、遭堕了。如果他遵守小乘五种拣别来乞食,他不遭这个难,为什么?像这些人家都是在戒律禁止之内,不应该到他们家乞食;他今天发了心要次第乞,不拣别,所以才遇到。『尔时』,这就入舍卫大城乞食的时候。『因乞食次』,因是他的发心,他因为发了这个心,从今天起他要学次第乞。『经历淫室』,这个地方讲的淫室,相当于我们现在所谓风化区一类,在过去小乘人托钵,这个地方是不许可去的。他要学菩萨,菩萨有定力,菩萨可以去;声闻不能去,声闻是定力不够。他去到这个地方就遭遇到『摩登伽女』,摩登伽是印度话,翻成中国意思小家种,就是小家种族这么个意思。但是她的名字叫钵吉帝,钵吉帝也翻作本性。诸位想想,佛法里面它讲的名词所含的意义,虽然堕落在下贱之处所,依然不失本性,名词里头含有这个意思在。「摩登伽女」在楞严这个法会上,《楞严经》还没有讲一半,她就证三果罗汉,实在是了不起。由此可知,她不是一个简单的人物,聪明绝顶,一听经就开悟。可是她在没有跟佛见面之前,她是个外道,她母亲就是个外道,用外道的咒术把阿难给迷住了。诸位要晓得,阿难在这个时候他是小乘初果须陀洹,我们要注意到阿难这个身分,他是须陀洹的身分。

  须陀洹,在见思烦恼里面,五种见惑已经断了。我们通常讲八十八品见惑断尽,比我们的本事大得多,我们八十八品见惑断了几品?他比我们大得多,确实是大得多。由此可知,当时印度那些外道他们的咒术也相当厉害,一个证初果须陀洹的人还没有办法抗拒。由此可知,印度那些宗教他们的咒术相当高明。你说迷到一个凡夫,那是我们能想象得到;能够迷到一个初果圣人,这个实在是我们意料之外的事情。她用的什么方法?用的是『先梵天咒』。先梵天咒出于『娑毗迦罗』,娑毗迦罗是印度一种外道的名称,娑毗迦罗翻成中国的意思是黄发,黄头发,我们看到外国人金发、金黄的头发,在印度称这些外道叫金头外道。他们也有相当的定力,有能力到四禅天,他有这个能力,他的定功也相当之高明。先梵天咒,他称这个咒是在大梵天之前所传下来的,就是先梵天所传授的。摩登伽女她的母亲是信仰这个外道,平素也就修这种咒术。在《摩登伽经》里面,佛讲他们两个人的因缘。所以诸位要晓得,不但是世间法,出世间法都不例外,人与人的因缘不是一世的,一世在一起就好了、恼了,没有那么简单。摩登伽女跟阿难在过去世,过去生中他们两个人有五百世的夫妻关系,这一世当然不知道,彼此都不晓得,碰到了。因为过去有五百世夫妻关系,所以一见面摩登伽女就很喜欢阿难尊者,就要求她母亲,她要嫁给阿难。她母亲说,「不行,他已经跟释迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求,她母亲到最后不得已,「好!妳把阿难找来」。刚好阿难到她家托钵,她就供养他一钵饭,把这一钵饭上念了咒,就是前面讲的先梵天咒。阿难一捧到这个钵就迷了,就听她摆布,咒就有这么大的力量。

  实际上说佛法是没有妄语,纵然是讲本、讲迹都是事实。从本地上说,两位都是菩萨示现的,示现干什么?发起《楞严经》,这是大悲心,救度我们末世苦难的众生。所以人与人之交往,真是如因果里面所讲的「一饮一啄,莫非前定」,到你成佛作祖去度化一切众生,那一切众生跟你都还是有缘分。佛门常说「佛不度无缘之人」,在你教化区域之内的,能够听你讲经、能够接受你的教诲,过去生中统有缘分,没有缘分的他不来。这是阿难示堕的这段情形,这个时候阿难正是在紧要关头,佛知不知道?佛知道。这就等说于唱戏一样的,表演,什么时候哪个角色要出台,到时候他就出来。

  【如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。】

  这个时候世尊与这些大菩萨们,在宫庭里面应供,阿难遭了这么回事情,佛在宫庭里头饭吃完,吃完就回去了。诸位要晓得,在一般惯例上来讲,供养完毕之后佛一定要说法的,没有说是吃了饭就走的,没有这个道理。吃了饭一定要说法,这是规矩,斋主对我们是财供养,我们对斋主要法供养;拿世俗礼来说这是礼尚往来,不能说来而不往。可这次是例外,释迦牟尼佛吃了饭就走了,国王、大臣、长者、居士不肯罢休,跟着后面,你没有给我们说法,你走到哪里,我们跟到哪里。所以大家就跟着一道,跟着来干什么?『愿闻法要』,释迦牟尼佛你吃了我的斋饭,没有给我说法,我要听听法。所以大家就跟到祇桓精舍来。这也是佛菩萨教我们,以后这些出家的弟子,接受在家人供养要给人说法,不能说是接受供养就走了,这是不合法、不如法的,一定要给人说法。初学怎么办?前面讲过初学不能一个人托钵,总有一个上座、阿阇梨领导你,至少是三、四个人排成一个小队到外面去托钵。托钵的时候里面有个长者他代表说法,那个初学的可以不要说法,我们有个代表说法就行。像此地也是一样的,释迦牟尼佛说法就行,那些菩萨、声闻弟子,都可以跟着释迦牟尼佛一起。你单独一个人接受人家别请,你一个人你当然要给人说法,这是佛门的规矩。所以说初出家的学人,不能够单独的出门,它这个因素很多,不是个单纯的、某一样、某一桩的,不是的,它有许多道理在里面。我们看看释迦牟尼佛回到祇桓精舍去之后,他做些什么?

  【于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。】

  回到祇桓精舍佛没说话,先就现不可思议的瑞相。『于时』就是佛归到祇桓精舍,以及国王、大臣、长者、居士统统跟着佛,都到祇桓精舍这个时候。我们想象当中也能够得知大众都坐定,佛这个时候放光现瑞,佛的光明是从佛顶相上发出来。什么样的光明?光明在此地的名称『百宝无畏』。我们晓得在这个经题里头,曾经略略的给诸位介绍过,顶相放光是代表如来藏性、本觉理体,光明是作用,从体起用。世间的财宝它的用途非常的广泛,而佛的光明作用更是无量无边,所以我们就称它作「百宝」。「无畏」表这个光有威德,一切邪恶力量都不能够与它抗衡,也就是说有折服一切邪见的这种能力,所以就称作「百宝无畏光明」,它的作用确实是不思议。而在这次我们所见到的光中有一朵变化的莲花,这个莲花是『千叶宝莲』,这是非常稀有。而莲花上面还有一尊化佛,变化的佛,这一尊佛在莲花当中『结跏趺坐』,他在那里念咒。这个咒语,就是《楞严经》第七卷里面所说的,五会楞严神咒。可见得楞严神咒从哪里来的?是从释迦牟尼佛光中化佛,那个化佛口里头念出来。不是释迦牟尼佛直接念出来,这是讲楞严神咒的来源。

  这个意思是很明显的表示出,空有不二,也表现出因果一如,因中有果,果中有因,因心不离果觉,果觉不离因心。所以一个利根的人,看到这个相就大彻大悟,不必等待佛说法。可是中下程度的人看到这个相,像佛在那里变魔术一样、变把戏一样,究竟是什么意思看不出来。而后才有劳佛菩萨一桩一桩来给我们解释,使我们明了这究竟是回什么事情。释迦牟尼佛变这个把戏,给诸位说,把戏人人会变,并不是只有释迦牟尼佛他一个人会变,我们每个人都会变,从体起用。我们现在为什么不会变?那是因为我们把本性迷失了。这是本性自自然然然起的作用,也就是《楞严经》后面讲的「随众生心,应所知量」。作用是自然的,不是有心变现,也不是无心变现,也不是若有心、若无心变现,实在不得已只说一句不可思议,怎么样说都不能够达到它的真相。如果通达真相,说有心亦可,说无心亦可,说亦有亦无心都可,怎么说都对;没有通达实相,怎么说都是错,所谓四句百非,那是没有通达。如果通达,四句皆是,哪有非?我们看看佛这种作用:

  【敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。】

  『敕』是命令,叫他的学生文殊菩萨,就是带着这个化佛所说的咒去保护阿难。在这个地方我们要注意到,在会的大众,我们在前面看了不少人,他没有派别人,他特别派文殊。文殊在菩萨众里面,他所代表的是智慧第一,意思就是说要想破除一切邪恶的咒术,要想折服一切邪知邪见,必须要有真正的智慧,文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的,楞严神咒是从智慧里面生起的,所以它有能力灭除一切邪咒,一切邪咒遇到楞严咒都不能起作用,这个道理很深,我们应当细细去体会。那就是说楞严神咒是从真性里面流露出来,而先梵天咒是从意识里面生出来,这不一样。你自然就了解这两种咒一个是真、一个是妄,一个属于理智、一个是落在感情里面。『提奖阿难及摩登伽,归来佛所』,「提」是提携,阿难被这个咒迷了,神智不清、四肢无力,要带他回来要扶着他走。而摩登伽女,「奖」就是劝她,「妳不是很喜欢阿难吗?阿难是释迦牟尼佛的弟子,妳跟释迦牟尼佛见个面,到释迦牟尼佛那里亲自要求,释迦牟尼佛答应,那阿难可以还俗,你们可以结婚」,劝她去。摩登伽很听话,一听「好,可以,我跟你一道到释迦牟尼佛那里去」,这样两个人都去了。发起序经文就到此地,向下就是本经的正宗分,本经正宗分相当的长,在我们使用这个本子一直到经本的末了,只有最后那一面是流通分,正宗分也是《楞严经》精华的所在。请看经文:

  【阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。】

  『阿难见佛』,是文殊菩萨去把他带回来,带到祇桓精舍,他跟摩登伽女两个一道见到佛。『顶礼悲泣』,顶礼是礼节,我们看到「悲泣」两个字,也能够看出阿难尊者心里很难过、很惭愧,遭这么一次的意外。『恨无始来』,那一恨就是个转机,这是惭愧心现前,诸位要晓得,惭愧在十一个善心所里面,它是属于善心所,而且非常的重要,这是个成败的转机。恨就是悔恨、就是后悔,换句话说,他跟佛这么多年,平素自己都很得意,认为自己已经很不错了,这次遭到摩登伽女先梵天咒这个事情,等于说给他来了一次考试,一考得了个零分,这个多难过!尤其一向自以为是了不起,这种打击实在是太大太大,绝不是他意料之中的事情。这是深深沉痛的一棒,这一棒把阿难打醒了,晓得自己不行。『一向多闻』,他这种多闻,给诸位说,跟我们现代这个多闻是一样。诸位要记住,他不是闻思修的闻,他这个多闻是什么闻?记诵之学。这句诸位要特别留意,你就是把十方诸佛所说的一切经,都能够记得一个字不漏,你还是不行,你还是会遭难,你还是会遭魔障。为什么?你所记得那么多是别人的,不是你自己的,到时候你不管用。

  所以读书这是个大问题,读书要开悟,不是叫你读别人东西。拿别人的东西做个引子,要把自己真性里面无量无边的经卷给引出来,那是你自己的东西才管用。否则的话,古人就不会给我们讲,「记问之学不足以为人师」,不可以做人老师。为什么?就是他记得再多全是别人的,没有一句是自己的。说到这个地方,也许有人要问,我们背书背来是干什么的?有人问过我,问过很多遍。我常常劝人背书,背书是不是记问之学?是的。藉别人的光,藉别人的光要把自己的光明点燃,要懂这个道理。蜡烛的光明是释迦牟尼佛的,我自己也是一支蜡烛,藉他的光把我的光点着,我的光跟他的光无二无别。不是永远借着他的,自己这个点不燃,永远依靠他,那没有用处,那个办法成不了佛。背诵,有双重利益,如法的人背书是什么?不是背文字,也不是背别人的学术,而是藉这个做自己修心的功夫,修什么?修戒定慧。当我们背诵经典的时候,我们心里不会起一个恶念,诸恶莫作。不会说一面在背经书,一面还在心里想着做坏事,这种本事的人好像不常见,所以你背书的时候就诸恶莫作。经是圣人的教训,善中之善,你不就是众善奉行了吗?诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是菩萨戒,你看看你这一背书,比丘戒、菩萨戒都圆满、都修到,妙不可言。这是讲戒学包括在背诵里面。

  除戒学之外,定学也在里面,我们背书一定要专心,专心就是定。如果心里有妄念,我们书就背不出来,所以背书是修定,这就如法。除修定之外还是修慧,为什么?经文背诵的时候字字清楚、了了分明,一点都不错乱,经义自自然然显现在面前,不用思惟的,不要去研究的,道理就能够现前,这是智慧。所以背诵,如法如理的背诵,那正是藉佛的光明把自己的光明给引发出来,上根之人。下根之人怎么样?也得利益。下根得什么利益?跟阿难的利益一样,就是记问,把古圣先贤东西他记得很多,给诸位说,这是下等人的利益。上等人的利益是开悟,大彻大悟,他是用这个方法来修戒定慧,由戒定慧成就闻思修,三慧等学。所以阿难在这里是一向多闻,他就是在记诵,他如果懂得在多闻里面成就戒定慧,那他是大乘菩萨,他早就成佛作祖,他也不会遭受这个障难。由此可知,背诵非常的要紧,背诵就是三学等运、三慧齐修。我们一学佛,开口闭口我们要修戒定慧,戒定慧怎么修法?这是最好的一个方法。

  『未全道力』,「道力」在此地当作定力讲。因为他不善学,记诵很多,自己没有开悟;换句话说,他没有定力、他没有智慧,遇到障碍他没有能力来解决,这就是未全道力。这是他后悔的地方,知道自己过去一向多闻,错了;换句话说,错用了心,这么多年来是错用了心,没有走上正路。说句老实话,背诵这种方法是根本智与后得智同时并进。参禅、念佛是专求根本智,根本智得到的时候再求后得智,而背诵经典是同时下手。所以学佛一定要有目标、要有方向,我们念佛,自己一定要晓得我为什么念佛?我念佛的目标何在?我参禅,我为什么参禅,我参禅有什么用处?如果连这个都不懂的话,正如同船在大海上没有方向、没有目的地,这是多么苦恼、多么危险的事情。念佛,佛在经里面给我们讲得清清楚楚,目的在一心不乱,参禅的目的在明心见性。我们现在听了念佛,念佛是什么用处?念佛往生西方极乐世界。去得了吗?去不了!为什么?一心不乱才有资格去西方极乐世界。并不是说念佛就可以生西方极乐世界,念佛要念到一心不乱才生西方极乐世界,所以念佛人的目标要定在一心不乱上。经里面给我们讲得很清楚,理一心不乱生实报庄严土,事一心不乱生方便有余土,功夫成一片生凡圣同居土,不是讲得清清楚楚吗?如果说念佛念得毫无成就,就可以往生,那叫妄语,那就是自欺欺人,曲解了经义。

  换句话说,我们如果自己希望生到西方极乐世界,要生实报庄严土,那就一定要达到理一心。如果把方向定在凡圣同居土上,我们也要念到功夫成片,得以功夫成片为目标。如果我们还是以嫉妒心念佛、以贪心念佛、以瞋恨心念佛,给诸位说,这种念法,就是慈云灌顶法师所讲的,是念的三恶道的佛,念了之后将来要到恶道去。为什么?瞋恨心与地狱相应,贪心与饿鬼道相应,愚痴与畜生道相应。内有贪瞋痴,贪瞋痴是大障碍,它怎么能叫你得到一心?你不会得到一心。如果我们要得到一心,必须要把贪瞋痴慢统统断除,我们的心才清净,清净就是一心,这是我们念佛的目标,是我们的成绩。我们只是口头上念,心里完全不注重在这个方向、目标上,我们会有什么成就?阿难的福报大,释迦牟尼佛做他的后台,遇到障碍、困难的时候,佛会救他。我们遇到困难,谁来救我们?这是从这两句诸位想想,它里头含有多少意思在,两句话里会看的人,他多深刻的用心,真正是摄受一切众生、护念一切众生,就在这两句话里头。

  下面是他请法,『殷勤启请』,诚诚恳恳、恭恭敬敬的求佛开导,求佛开导的是什么?就是下面他所要求的。『十方如来得成菩提』,这就是十方三世那些佛他们怎么成佛的,阿难现在要想知道这个理论,要想知道这个方法。十方诸佛他们成就的那套理论、那套方法,他也说不出一个名堂,底下勉强凑那么三句,『妙奢摩他、三摩、禅那』,奢摩他、三摩、禅那,是释迦牟尼佛平常教给他们修学的,这三种都是定的名称。这三个名词,在佛教大小乘经典里面都非常普遍,而它的定义没有一定,所以有许许多多的说法。在圆瑛法师《讲义》里头,他老人家很巧妙,他自己不说哪个对、哪个不对,把别人这个说法、那个说法统统抄在这里面,叫我们自己去看,叫我们自己去选择,他用的是这个方法,他没有给我们下断语。《讲义》里头有六、七种的讲法,总而言之一句话,都是修定。但是阿难在此地,他上面加了一个「妙」;换句话说,世尊教我们初学的人,这个奢摩他、三摩、禅那是普通的。诸佛所修的奢摩他、三摩大概是极妙的,就用这个妙字来拣别。佛所修的大概是妙奢摩他、三摩、禅那,我们所修的奢摩他、禅那是普通的、不妙的,这是阿难这么个意思。这三个名词我们简单的解释,用不着详细讲,详细讲讲十个钟点也讲不完,那样太耽误时间,我们只很简单给诸位介绍个轮廓。最重要的是下面这一句「最初方便」,最初方便从哪里下手,这个实在讲是太重要。

  我们把这里头名词术语略略的说一说。「菩提」就是大觉,真正彻底了解宇宙人生的真相,这叫菩提。不但了解,是圆满的了解、正确的了解,没有一丝毫错误,这叫大觉、叫菩提。「得成菩提」,得成就这种大觉,真正是无所不知、无所不能,这是讲它的成果。在有成果之前,当然他有修因,他这成果是怎么得来的?下面这三个名词都是说修因。在本经里面,经题上就显示出阿难所提的问题。「妙奢摩他」,妙是贯下去的,妙三摩、妙禅那,这妙字是贯三个名词。这样说法也不能说他错,而佛的答复在后面,佛的答复说是「十方如来得成菩提所修的定叫首楞严定」。首楞严这个名称,阿难过去没有听到过,他不晓得,他所晓得的是这三个名词。如果我们拿个比喻来说,首楞严大定好像我们台湾省,而奢摩他好像是台北,三摩好像是台中,禅那好像是台南。诸位想一想这个关系,对这个意义多少能够体会到一些,合起来才是完整的大定,分开来可以说是大定的方便。

  「奢摩他」偏重在止上,我们讲止观,拿这两个字来解释,偏重在止上,止里面有观,观里面有止,止就是定,观就是慧,虽然是同时修定又修慧,但是偏重在定上。「三摩」偏重在观上,就是偏重在慧上。所以这种修定的话,它是各有所偏。佛为什么教这些?这都是法门的纲领,八万四千法门的三大纲领,诸位要懂这个意思。这三大纲领无论运用在什么行门上都很恰当,譬如我们用在念佛上,如果我们念佛,我们的心是散乱,觉得很苦恼,我现在用这句佛号用意在哪里?专门来降伏我的散乱心,我求这个心能够寂静下来,我们用这句佛号目的就是在奢摩他上。这是对于对治散乱的,就是妄想心重的人用这个办法,不管哪个行门他偏重这上面,都是属于奢摩他这个大纲、这个体系的。另外有一种人他昏沉很重,就是精神提不起来,无论干什么事情,一干他就打瞌睡,对这种人佛教他修定的方法就偏重在三摩上。三摩是什么?是观,教你作观,把你的精神力量注重、集中起来,注意一个问题上,这叫观想。我们还拿这句佛号来做比喻,我们念佛的人多,假如我们念佛的时候会打瞌睡,这句佛号你注意,注意什么?注意这六个字,字字清楚,「南无阿弥陀佛」,一面念一面想着这个字,这就叫偏重在观上,这是三摩的方法。为什么?这个样子就能把精神提起来。

  所以你看看,同是一个法门,它都可以运用,奢摩他、三摩、禅那它是法门的总纲,能够运用在一切法上,八万四千法门每个法门都有这三样东西,我们哪一种毛病比较偏重就运用哪个,绝对可以对治。「禅那」是止观平等、止观等运,既不偏重在定、也不偏重在慧。一切众生的毛病,可以说不外乎这三方面。我们在一切法门里头,选择任何一个法门,哪个法门都是修禅定,要想拿那个法门来真正治得了我们自己的病,懂这个原理。不懂这个原理,拿到释迦牟尼佛的单方,还是治不了我们的病,这是我们要晓得的。

  『最初方便』就是指入门下手之处,我们想想,佛在这部经里跟他讲的下手之处是什么?谈这个问题就是谈一切问题,一即一切。诸位千万要记住,下手之处,世尊是叫他认识真心,也就是经题里面讲的如来密因,这是最初方便。如来密因是什么?就是说对于真妄能够辨别,这是真正下手之处。如果我们对于宇宙万有哪是妄、哪是真,都分不清楚,我们从哪下手?无从下手。我们研究教理、我们念佛、我们参禅,我们用功搞了这么多年,搞不出个名堂出来,毛病在哪里?毛病在一直到现在没有下手之处,门都没摸到。天天在那里打佛七的主七师,有人问过他,我都听说的,人家请教他,「老法师,你天天打佛七,你对于生死有没有把握?」老法师很不错,很诚实,摇摇头,「我还是没有把握」,还是不得其门而入。换句话说,什么是真、什么是妄,我们没搞清楚。

  在本经前面「七处征心」,我们还是用古人的讲法,交光法师跟圆瑛法师都不讲七处征心,讲「七番破处」。七番破处、七处征心在我看是一个意思,没什么两样。「十番显见」这两大段的经文,或者再包括到后面,那就是后面所讲的两种根本,这都是讲最初方便,都是教给我们辨别真妄。而辨别真妄,给诸位说,说的是宇宙人生的真妄,辨别宇宙人生的真妄那个关键是在自己本身上,而不是在自己身外。自己身心之外,给诸位说,既没有真,也没有妄,真妄是在我们自己本身。经虽然没有讲到,我们在座的同修们大多数都不是一次听《楞严》,都听了不少遍,也看了不少遍,我也讲了不少遍,所以提到《楞严经》,我们多少都不生疏。「真」是讲真如本性,在什么地方?在我们自家六根门头放光动地,这是真。「妄」是八个识、五十一个心所,这是妄。如果对于这些不能够认识清楚,那我们就是真妄不辨。这一说,也许「我知道,我很清楚」,很清楚,从早到晚还是迷惑颠倒一塌糊涂,你知道个什么?不知道。知道贪心是烦恼,还照贪不误,多多益善;知道瞋心是烦恼,还一天到晚发脾气;知道嫉妒是烦恼,嫉妒心随时都生起来,这有什么用处?知道一心不乱是修真心、修本性,又不肯去干。为什么不肯干?给诸位说,就是不知道。不了解的人,总认为佛法知易行难,知很容易,我都知道,不行,我做不到。哪里晓得佛法的学说,跟我们国父孙中山所讲的一样,知难行易。

  你看看佛讲这个道理,这么一大本的经,《楞严经》的批注将近一百种。如果拿线装书来看,我手上只有三十几种,大樟木箱就装两箱,知难!行怎么样?一个字,「歇」即菩提,阿难不是问十方如来得成菩提吗?释迦牟尼佛讲一个字,歇,就得到菩提,多容易。所以转识成智、超凡入圣,就是把观念换过来就成功,快得不得了!这是一剎那之间的事情,这叫顿超顿悟,你看修行多容易。《弥陀经》里面给我们讲的,往生西方极乐世界需要多久时间?若一日到若七日,就成功了。可见得行不难,难在明理,就是因为明理难,释迦牟尼佛才说法四十九年,天天在讲。你以为真懂了?懂了就不要讲,懂了要再讲那叫废话。就是因为不懂,才横说竖说、苦口婆心,会的人一剎那就成就。这个观点希望我们同修们好好去想想,到底是知难、还是行难?行,我看不难,实在不难,知是真难。今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   

楞严经 (第十二集) 1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0012

  【于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。】

  这是经文入正宗分的第二个小段。在前面我们所看到的,是阿难尊者被文殊菩萨救回来之后,我们看到他的表情,也看到他非常的愤慨,启请十方如来他们是怎么样成菩提的,他们是如何修得的?求这个修学的方法,这段在上一次已经讲过。请法相当不容易,今天下午有台大晨曦社的四个同学来看我,他们现在也有许多的小组织,也请一些佛学家给他们讲演。今天来的目的是向我要书,要《大般若经纲要》,他们现在在研究,我一听就摇头,《般若经》很不容易懂,从来没有闻过佛法,一接触就要研究《大般若经》,真正是难得。我们想想世尊当年说法,由阿含而方等,由方等而般若。他们根性大利,阿含、方等可以不要,直接学般若,而且还告诉我,已经将永嘉大师的《证道歌》都研究过,许多同学也会背了。不错,很好,懂不懂?还有些地方不是很懂。懂了就成佛,就不是凡夫,这些都是不得其门而入。

  阿难尊者的启请,一定要问「最初方便」,我们从最初方便当然晓得,还有初方便、还有方便,这个今天不再说。所以说请法不容易,学佛一定要有根、要有底,要从根本上来学习。时间长受不了,如果听的时间太长,大家都退了心、都不干,现在的人没有耐心,短时间也要有基础。所以我今天就劝他,你们学生学佛,最好到台中去参加「慈光讲座」,慈光讲座的六部经,就是一个佛学概论。这个佛学概论,包括《十四讲》、《八大人觉经》、《心经》、《唯识简介》、《弥陀经》、《普贤行愿品》,六种合起来,这才是一部完整的佛学概论。以这个基础,再去看江味农的《金刚经批注》,批注看上几遍之后,听听《楞严》、听听《六祖坛经》,或者听听《禅宗集》就会有味道。没有这些基础很难,不是个容易事情。可以说台中慈光讲座的六门课程那是最初方便。最初方便晓得了,要怎样才能够得到最初方便?这就是求学的态度,就是今天这几句经里头所讲的。如果我们没有一个好的求学态度,十方诸佛把嘴皮讲烂,我们还是不得其门而入。我们看看今天这段经文:

  『于时复有恒沙菩萨』,「于时」就是阿难启请大定的时候。阿难这个启请太重要,为什么?他不是问别的方法,是问成佛的方法。成佛的方法可以说凡是学佛的人都希望得知,不但是那些菩萨们,连我们初学的人也希望知道,所以在阿难启请的时候,感动十方菩萨,他们也到道场来了。除他们之外还有『十方大阿罗汉辟支佛等』,「等」里面就包含着天龙八部在其中,就在这个等字里面,没有把他们说出来,将来在流通分里面看到,所以在此地略了。这就是说无论是老修或者是初学,『俱愿乐闻』,没有一个不愿意听这个法门,「乐」是爱好、欢喜,都欢喜听到这个法门。前面讲的是世尊的常随弟子,这个地方就是平常讲的云来集的弟子,不是我们娑婆世界的,他方世界的那些佛菩萨、罗汉、护法天神,也都到祇桓精舍来集会。

  求学的态度就是下面八个字,『退坐默然,承受圣旨』。启请完之后这就要告退,退在自己的坐位上,「默然」是态度,唯有默然才能够承受大法,所以默然两个字是关键。默是指什么?心地清净,一念不生,这才是个法器。如果我们在闻法,心里面有妄想、有分别、有执着,就不是默然。默然,给诸位说,也是三慧等运,音声历到耳根这叫闻慧;一听就明了,从明了上讲就是思慧;明了就断疑、就断惑,从断疑破惑上来讲,就叫做修慧,三慧同时得到。因为什么得到?因默然而得到。

  我们看经、听经,为什么不能开智慧?我们做不到这两个字。我们读经、我们听经有分别心,分别音声、分别法相、分别义理,不能用智慧观照,我们用意识分别,意识是动的,不是静的;默然是静,是如如不动。换句话说,默然就是《楞严》里面讲的「舍识用根」;也就是「观世音菩萨圆通章」里面所说的「反闻闻自性」,闻性是默然,是寂灭相。耳识、意识是动的,是个动相,不是默然,所以这两个字是关键的所在。佛说法常常嘱咐叫「谛听、谛听」,那个谛听就是教你默然承受,默然承受就是佛常常嘱咐的「谛听、谛听」之意。这个样子听经才能够开悟,才能够达到如来教学的目标,我们自己的修学才能够有真正的成就、成绩。所以我们读经,这两个字不能够大意的看过去。我们能够有默然承受这四个字,一部《楞严经》读完,我们就大彻大悟,就成佛作祖;一部《楞严经》念完还是老样子,这四个字没做到,我们不是默然承受。

  阿难在这部经上,第三卷的末尾他就开悟,经没有讲完,三分之一就开悟,而摩登伽女已经证三果。他们为什么有这能力?你要是想追究他的原因,人家就是做到「默然承受」,没有分别、没有妄念,句句话应在心地上,句句话跟自己的真如本性完全相应。古德常常讲「听经要在消归自性」,我们也常常希望着能消归自性,消归自性就是与自性合而为一,也就是把自性的光芒引发出来,自性的光芒就是般若智慧。怎样才能够引发得出来?也就是默然承受才行。所以修行在转识成智,这是讲一个在行门上、一个在解门上,解门要消归自性。因此,我们在学佛之前一定要明了,佛为什么说法,佛根据什么说法,佛用什么方法说法,佛说法的用意何在,这些问题是应当要明了。如果不明了,胡里胡涂去学佛,别说学了几十年而无所得,纵然学上多少个大劫还是不会开悟。这些问题在《楞严经》里面都有答案,而且是圆满究竟的答案,希望同修们在这个经里头要留意,细心的去探讨。希望自己有个入处,这很重要,这是如来说经的意义,他的用意就是在此。

  下面这是佛的答复。科判里面,我们这是用交光大师的科判,「如来委示」,委是委曲周全,假如要不谈委曲的话,世间法就不能建立。如来给一切众生的开示都是委曲求全,为什么?不能照自己所证得的境界来说。为什么?照自己所证得的境界来说,固然是纯真无妄,众生听不懂,不能够接受。所以要给这些迷惑颠倒的众生来说法,不得不委曲。世间的圣人跟我们往来也是如此,诸位读《礼记》,郑康成给《礼记》经题的批注,里面就有凡礼皆曲也。《礼记》四十九篇第一篇就是「曲礼」,他解什么?凡是礼、讲礼都是委曲宛转。所以礼是自卑而尊人,委曲求全。自己不肯受一点委曲,一切事都办不成功,世法如此,佛法也如此。所以诸佛菩萨的开示没有不委曲求全,恒顺众生,顺众生的知见,顺众生的程度,还顺众生的迷惑颠倒,他才能接受,他才能欢欢喜喜的接受。在这里面以旁敲侧击种种的方法来诱导他,目的何在?叫他开悟。因此佛说法的原则,是以二谛而说法,二谛就是俗谛与真谛。不能够离开俗谛,离开俗谛就不契机;又不能离真谛,离真谛那就不契理。所以经称之为契经,「上契如来所证之理,下契众生可度之机」,契机是俗谛,契理是真谛,真俗不二,这就叫善巧方便。首先我们看委曲之相,这是交光大师的科判,判得好!诸位看经文:

  【佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。】

  这段就是委曲之相。为什么不直截了当答复他,先要说这些人情?这就是俗谛。为什么?他问的这是一乘法,是无上的大法,这是很难得,因此开示也不容易。这样大法开示,如果要是粗心大意这么疏忽掉,那对于佛陀是太辜负了。为了要使阿难真正能够接受,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:48:23 | 顯示全部樓層
在没有开示之前先要把他带到一个学习最优良的条件之下;换句话说,培养他能够接受大法的条件,而后开示才不至于空说。我们读经,不一定说佛那些开示我们要记住,这些教诫我们往往都疏忽掉,哪里晓得这些太重要。我们读经不能开悟、不能得到受用,就是因为我们没有具足前面这些有利的条件。这是我们看经不会看,听经也不会听,讲经也不会讲。首先说明彼此关系,这是教什么?教阿难以及大众,在会的不但是阿难,大众还多得很,先要建立信心。佛没有虚语,佛对我们真正的慈爱,佛的爱心是平等的、是不二的。我今天上午讲《华严经》跟诸位说过,我举昨天在学校里讲的有个例子,佛救人、佛杀一个人,杀人跟救人是平等的,是真正慈悲的流露,是救护一切众生。不要说杀他、惩罚他那不是爱他,那错了,是爱他,是悲心、是平等心,是真正的慈悲,我们凡夫看不出来。凡夫着相,只在表面上计较,而不知道佛菩萨用心之苦,他是在教化,是教众生得利益。这在大乘经里面许多的例子,我们佛法里面叫做公案因缘,我们暂且不谈。

  请看经文里面所说的,『佛告阿难,汝我同气,情均天伦』,这是安慰他的话,因为阿难在前面一开端,就请教无上菩提的最初方便。经文我们还没有读,我在这里给诸位透点消息,最初的方便是什么?最初方便在理解。如果对于教理一窍都不通,凭什么修行?一句阿弥陀佛你说哪个不会念?给诸位说,一句阿弥陀佛会念的人不多,太少太少!会念的人,这一句阿弥陀佛与尽虚空遍法界一切情与无情统统感应道交。试问问我们念这句阿弥陀佛,有这个力量吗?这不是想象。所以我说观想,现在人哪里会观想,他不懂教理他凭什么观想?他不是观想,他是用第六意识在打妄想,哪里叫观想?《楞严经》就是最初方便,最初方便就是你要认识哪是真、哪是妄,首先要认识这个。「真」我也认识,「妄」我也认识,有没有认识?没有认识。为什么?真妄不二才叫认识,你还有真、还有妄,这是妄念,不简单!认识之后才谈得上用功,谈得上修行。所以现在一些学佛的人,不肯研究教理,而且还毁谤教理,说人家研究的说食数宝,「那东西有什么用处?开口空说话而已」,还加以毁谤、还加以排斥。自己不肯干,还阻碍别人,这是无量无边的过失。也可以说释迦牟尼佛四十九年,天天不断的讲经说法为了什么?为了最初方便。

  正如同我们自己有志愿踏进社会去服务,我们从哪里下手?从读书下手。你志趣在哪些,你就得学哪门学问,从求学下手。佛住世的时候,四十九年所示现的是教学,理论、方法会了,怎么样用功是你自己的事情,用不着别人教,也用不着别人领导,也用不着别人督促,自己就会了。要紧的是在教学,经论里面所说种种方法,那是教学的善巧,拿今天的话来讲,就是教学法。阿难可以说是一直以来都是走错了路,迷失了方向,这一下想问真正的大道,佛要责备他,责备他什么?你一直以来路走错了,方向搞错。这种责备对阿难来说是很重的打击,所以在将要责备之前先好好的安慰他一下,这就是善巧方便。为什么?这样一安慰再责备他,他能承受得了,再责备的时候他能够觉悟。所以先说说他们的关系,「汝我同气」,汝是指阿难,我是释迦牟尼佛自称,同气是同一个气分。他们是堂兄弟,就是叔伯兄弟,阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是亲兄弟,他们关系是堂兄弟,同一个祖父,这同气。「情均天伦」,天伦是亲兄弟,虽然不是亲的,叔伯兄弟很近,等于同胞一样,先叙说有这么深厚的关系。

  下面就问他,『当初发心,于我法中见何胜相,顿舍世间深重恩爱』,「发心」是指发心出家,这就是问他发心出家的动机,你是为什么发心?这个发心的动机很重要。可以说发心出家是一般人做不到的,世间最重的恩爱无过于父母、妻子,你能够把父母、妻子舍弃,跟佛出家,这是什么样的力量使你下这个决心?就是你在佛法见到什么好处,你才肯这么做?这是确实。如果佛法里头的殊胜我们没有见到就出家,这叫迷惑颠倒。所以我看到,现在有很多年轻学佛的这些同修们,还受过高等教育这些大专学生,学佛没有几天,佛的道理并不懂得,可是礼节很周到,他会拜佛,见到法师也会顶礼,难得,实在太难得,比我强多了,我学佛学了三年,才肯跪下来拜一拜。难得,不得了!那是什么?把这个道理搞通,有道理,应该要这么做;道理没有搞通,叫我跪下来去拜佛,办不到。

  我有我的看法、有我的想法,这种见面是礼节,中国人的礼节跟外国人礼节不一样,古礼跟今礼不一样。从前老百姓见皇帝三跪九叩首,现在我们见到国家元首三鞠躬,我们是现代人又不是古人,我是中国人又不是印度人,我为什么用它的礼?所以我见到佛像行三鞠躬礼,就是我的最敬礼。叫我去拜,办不到,你们去拜去,我不笑话你已经很好了,我不肯干的。等到我把这个理搞通,我才肯拜;现在的人并没有搞通,他就会拜,比我强。什么事情没搞通就相信,那叫迷信,佛法里道理一无所知就出家,那怎么可能办得到?决定办不到。我学了七年,下决心出家,认为什么?值得,一切法里面去比较比较,确实是值得。出家干什么?弘扬这个法门,这个法门太殊胜、太好了。很可惜世间人对于佛法误会太深,知道真相的太少。所以出家的时候得问问,你出家动机是什么?决心是怎么下的?佛在此地问阿难。阿难说实在话,并不是把佛法的道理搞通,他很羡慕,出了家,不是的,他是什么心出家的?是贪心出家的,贪什么?贪佛的相好。

  底下说,『阿难白佛,我见如来三十二相』,佛有三十二相八十种好,这个好相大概不是父母生的,一定是他修来的,我也要这么好相,贪心!换句话说,他是迷,他不是觉,这就所谓是「因地不真,果招迂曲」,他发的心不真,所以他的障碍重重,他没有办法脱离魔障。底下几句话都是形容词,实在讲没有什么太重要的,都是形容佛的相好光明。所以他讲,『常自思惟,此相非是欲爱所生』。欲爱就是父母所生之身,当然佛的身体也是父母所生的,可是虽是父母所生,但是佛今天的法相庄严,当然与他修行的功德有关系,不能说没有关系。他看了这个相,希望自己也能够有这样的相好光明,所以他下决心出家修道,跟佛出家。在佛法里面出家像阿难这个动机,不止阿难一个人,也不在少数,这就是佛法里常说,「先以欲勾牵,后令入佛智」。菩萨修行三大阿僧祇劫圆满,然后还要用一百劫的时间专门来修相好光明。

  我们要问,佛不是着了相吗?佛不是着相,佛是什么?准备度众生。准备度众生,相貌要是不好,入了大众,人家一看丑八怪就讨厌,你有什么样的学问、好方法想传给人家,人家不爱听,走了。佛懂得众生的心理,众生哪一个不爱美?所以佛在世间是天下第一个美男子,人看人爱。那个不想听佛法的、不想学佛的,看到他也舍不得,跟他亲近,也接近,不知不觉也就学了,这个方法接引了无量无边的众生。佛修的相好光明,可见得不是为自己,是为了接引众生的方便。我们也要广结人缘,没有法缘、没有相好,弘法利生是障碍,这是确确实实的话。相好从哪里修?给诸位说,从忍辱里面修、从慈悲里面修。忍辱、慈悲是外表的,单单从外表上修还是修不像,要表里一如,所以要从内心里面修。内心修什么?内心修平等、修清净,所谓是六根清净一尘不染。内心清净平等,表现在外面自自然然是忍辱、是慈悲,忍辱、慈悲不是装的,自然就流露,你看外面看相算命的,他都会跟你讲「相随心转」。所以我们要修相貌从哪里修?修心。相随心转的,心平等、心清净自然是慈悲的相,自然是人人见到人人欢喜之相。这个对自己实在讲是无关紧要,为什么?凡所有相皆是虚妄。可是要接引众生来讲那太重要,这就是给众生第一个印象一定要好,一定要叫众生生欢喜心。这是讲到这个地方,我们附带的提一提,凡是学佛的我们是为众生,大乘佛法不为自己,为一切众生,为一切众生着想,我们应该要修学。阿难他不是为众生,他是为自己,佛那么好的相我也想要,私心,差就差在这点。他不是为众生,他是为自己,自私自利这才招到魔障。

  所以入佛,最好是先把道理都搞清楚,然后才发心,这样当然障碍是比较多一点,可是你一发心就不会退转。我自己就是个例子,我一出家就讲经,什么时候学的?在家学的。能够上得了台讲几部经,为什么?出家就弘法。出家再学,我这个心都放不下,没有学成就出家,我认为为时过早,学成以后再出家。所以出家之后是属于进修的教育,而不是养成教育,是教学相长,不是一昧在求学。有许多同修想出家来问我,我都是告诉他那个原则,「最好把教理都通达,能够讲经、能够讲得象样子、讲得人欢喜听,再发心出家,出家就利益众生,弘法利生」。如果不弘法利生,学佛在家没有两样,在家人可以开悟,在家人也可以成佛,何必要出家?出家人跟在家人所不同的,就是出家人他是代表佛门里面的师范,就是代表老师的地位。你看,你一剃了头,人家称你法师,称你法师、当老师,老师就要上课。如果你在一个学校里面,从来没有上过课,人家叫你老师,自己也觉得很难为情,为什么?名实不相符。名实相符,当之无愧;名实不相符,我们愧对这个好名声。在从前确实都是通达之后才出家,到晚近,丛林里面才有小沙弥出家、童年出家的,那出家是什么?出家跟着老师修学,从基本的教育学起,由寺庙负责来培养。可是今天这个时代又不一样,今天我们寺庙里头对于培养出家人,可以说责任已经没有尽到。我们真正想发心有成就的、弘法利生的,最好是先学成再出家,这是就现前环境来说。下面请看经文:

  【佛言。善哉。阿难。汝等当知。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。】

  这个几句话非常的重要,《楞严经》经文长,实在讲真正用功的人,是应当发心要把它整个背过,要能背得下来,经文也只是六万多字;如果不能背过的话,重要的句子一定要会背。这段很重要,应当列在背诵之列,这是佛把一切众生的错误,给我们指出来。『善哉』两个字是有两个意思,一个是阿难自己答复陈说,佛一听,他的病源在哪里一目了然,病源找到了,可以教、可以对治。第二,就他那个病根要来破除,所以先以善哉来安慰他。善哉两个字,拿现在的话来说,「好,很好、很好」,就是这个意思,「答复得很好」。先且不直接指出他一个人的毛病,指出一切大众普遍所犯的毛病,所以说『汝等当知』,你们应当要知道。『一切众生』,包括六道的凡夫、外道、权教、小乘,全都包括在里面。为什么?底下讲的『不知常住真心』,这句话就把阿罗汉、辟支佛都包括,权教菩萨也不例外,他们不知道常住真心,这就是阿难想求的最初方便。我们就要问,我们晓得不晓得常住真心?我们晓得这个名,常住真心在哪里不知道,只知道有这个名字而已,所以我们没有办法。我们没有最初方便、没有最初下手之处,因此什么样的功夫都不得力,念佛也不得力、参禅也不得力、修密也不得力、持戒也不得力,搞什么名堂都不得力,一天到晚还是烦恼重重、妄想不住,这就是不晓得常住真心。换句话说,如果你知道常住真心,穿衣吃饭都得力,那是妙不可言。就像六祖在《坛经》里面讲,惠能心中「常生智慧」,为什么常生智慧?他这句话,读《四十华严》善财童子五十三参你就晓得,那就常生智慧。六祖那两句经,在《华严经》里面差不多是三十多卷的经文做它的批注。我们看了几个字就懂?不懂!四十卷的《华严经》还入得进去才懂。光是经文看几遍还是不会懂,听几遍我觉得也不会懂,为什么?真懂的人就变样子,他的心理、行为就变了。如果他的心理、行为还没有变,《大方广佛华严经》背过来还是没用。

  千经万论就是一个主意,这叫一真,这叫入佛知见。所以最初方便就定得高,为什么这么高?因为他问的是成佛之道。他没有问,「我成个阿罗汉之道」,成阿罗汉标准没这么高;再要说,「我求个人天福报」,人天福报更低,没有这么高,那谈不上的。因为他问成佛之道,成佛的最初方便,那就是禅宗的明心见性,净土宗的理一心不乱,这是最初方便,所以这个标准定得高。换句话说,我们要即身成佛,这一生念佛,要往生到西方极乐世界实报庄严土,我们最初方便在哪里?《楞严经》就是,《金刚经》是的,《六祖坛经》是的,这都是最初方便。你懂得这些经的理论,这是到理一心不乱,这是取实报庄严土的最初方便。先明理,理明了之后,你这个六字洪名,句句与理相应,它才有这个力量。如理起修,修如其理,理如其修,所以性修不二,性修一如。

  因此最初方便在开悟,就是要悟『常住真心性净明体』,要悟这个。这就是禅家的明心见性,就是净土的理一心,悟了以后才是起修。所以信解行证,解在行之前,解了以后才谈得上行。净土虽然讲行解同时,你看看江味农居士在《金刚经讲义》里面说了多少遍,大概有六段的文字专门对修净土的人来说,不可以不懂般若,不可不学般若,不可不研究大乘经论。为什么?重视在解门,解门跟行门是相辅相成的。但是在初学要偏重在解上,初学偏重在行上必然是盲修瞎练,搞不出结果来。初学要偏重在解,解觉了、解透彻了,偏重在行,行就是解。初学的时候解就是行,老参的时候行就是解,初学跟老参的重点确实不一样。这个得明眼人给我们指点,我们自己肯相信,才能得利益;明眼人给我们指点,我们自己不肯相信,我们还是不得利益。

  所以这几句话很重要,首先两句是讲果报,这是容易懂的。『一切众生从无始来生死相续』,就是六道轮回,这是苦报。苦从哪里来的?不知常住真心性净明体。什么叫常住真心?常是永远存在的,换句话说,常是不生不灭。有生灭就不常,给诸位说,相续的相都不常,相续的相是一段一段的。下面讲妄想,妄想就是相续相,前一个念头灭了后一个念头生,它是断灭相,所以叫妄心。真心是什么?真心是常住,不是断灭的;换句话说,永远是一个相,没有二相,这是真,不是妄,所以叫真心。谁有?每个人都有。我们有常住真心,我们自己不能够觉知,这就是迷,迷了才有生死相续,才有轮回流转。如果我们没有常住真心,那佛不会责备我们,也不会怜悯我们;而是因为我们有,不晓得用,这是为佛所怜悯。所以我们的生死相续、轮回流转,实在讲太冤枉!本来没有这个事情,迷惑颠倒出这些妄相,问题出在哪里?就是不知。

  给诸位说,常住真心性净明体是有的,错就错在不知,不知就是迷,知就是佛菩萨,不知就是凡夫。知道了,你就会用常住真心、用性净明体,你就会用它。不知,虽有不会用它。不会用,我们用什么?『用诸妄想』。妄想是什么?诸位要是学过唯识就好讲,八识五十一个心所就是妄想。因为八识是生灭法,连阿赖耶也算在内,它是有为法,有为就是生灭法,与八识相应的五十一个心所法这些是妄想。所以参禅,禅家所标榜的、所提倡的叫离心意识参。离心意识是什么?不用妄想。不用妄想你用的是什么?就是用的常住真心性净明体,所以才能够明心见性。参禅要离心意识,看经听讲也要离心意识。前面那个默然承受,默然,离心意识才默然;不离心意识,默然两个字谈不到。念佛也要离心意识。诸位要知道,离心意识求解就是消归自性,离心意识修行就是转识成智,这是行解两门的总纲领。法门无量无边那都是技术上的事情,原则就是这两个,永远不会变更。离心意识,心是指第八识,意是末那,识就是指第六识,如果我们还要用心意识,还用诸妄想,那你就不知常住真心性净明体,这是关键的所在。我们在当下能不能转过来?能转过来,所谓是言下大悟,禅宗里面言下大悟。禅宗他们的方法,说实在话不像教下讲得这么清楚,它是叫你悟、它引导你悟;教下是和盘托出,统统说清楚,还是叫你悟。如来实在是苦口婆心,我们无始劫以来到今天,吃这么大的亏,受这么多的冤屈,不是别人加给我们的,是自己无知。不能说「哪个人对不起我,哪个环境对不起我,我生来不走运」,这都是怨天尤人的话,这种妄念只有增长自己的罪业,不知道真正原因。真正原因是自己不知常住真心,原因在此地。

  这段是把生死轮回根本的原因,跟我们说出来,我们通常是讲得很简单,惑、业、苦,这段把惑业苦都讲到。文字虽然不多,讲得很深刻、很透辟,理论、事相、作用全都有了。所以这几句经文希望诸位要把它背得很熟,背熟了有什么好处?依文字起观照。意思你也懂得一些,烦恼现前、逆境现前,常常想佛在《楞严经》里头这段话,我们就可以平心静气,不怨天、不尤人。能够责备自己,而不去责备别人,这就很大的进步,就很有受用。晓得真正的病根是自己迷惑颠倒,不知就是迷,就是迷惑、就是颠倒,用诸妄想是迷上加迷、愈迷愈深,所以才有生死轮回。在此地「性净明体」向下经文,有很长的经文来讨论这个问题。「性」是讲真性,净不是讲染净之净,离开染净的净,明也不指明暗之明,明与净都不是相对的,这两个字是属于形容,也是属于赞叹,「明」是讲慧,「净」是讲定,都是形容真心的,真心的理体。既然前面常住两个字诸位意思懂得,换句话说,它的清净永远是清净,有没有能够染污的?不能,能染污就不叫做净。永远是光明,有没有能够遮蔽?能遮蔽不叫做常明。所以说在圣不增、在凡不减,成了佛他的性净明体没有增加一分,我们堕落在生死轮回也没有减少一分。何以有凡圣之别?诸位应该明了,凡是不知,圣是知。凡夫是迷而不觉,圣人是觉而不迷,凡圣的差别就在迷悟之间。换句话说,与常住真心性净明体,甚至生死轮回都不相干。生死轮回是迷了以后现的幻相,实报庄严土依正庄严是悟的时候现的现象,凡所有相皆是虚妄,那都是无关紧要的事情,不是重要的事情。重要的事情就是在不知,这个重要,用诸妄想这是关键的所在。

  如果诸位在此地会了,一下省悟过来,从此以后再不用妄想,那《楞严经》本子以后不要讲了,为什么?再要讲叫废话,用不着说了。目的教你开悟,你已经大彻大悟还讲个什么!正如同五祖给六祖讲《金刚经》,「应无所住而生其心」,人家悟了。应无所住,就是他知道常住真心性净明体;而生其心是什么?能够运用常住真心性净明体,在日常生活当中生这个心,有体有用。我们是生什么心?我们是生妄想心,我们是有所住而生妄心,人家是无所住而生其心,这就是迷悟之不同。所以能大师在言下大悟,后面不要讲了,不但《金刚经》他通达,一切经都通了,世出世间一切法都通。诸位如果要在这里有个转机,你也通,跟能大师一样,跟十方诸佛一样。悟不过来,悟不过来再往下讲,句句都是劝我们悟,这部经悟不了,再选一部经再慢慢的来。所以佛菩萨很有耐心,一直到我们悟了毕业。没有悟不算毕业,悟了就毕业。好,今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第十三集) 1979/9 台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0013

  【汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。】

  经文讲到此地,这是世尊为了要叫阿难证得妙奢摩他、三摩、禅那,必须把大定的障碍去掉。在圆瑛法师的科文里面是标「如来备破三迷」,迷就是大定的障碍,也可以说佛陀整个言教就是说明这桩事情。如果要叫我们明了攀缘心果真是虚妄的,这是第一层的功夫。我们在经论上常常看到佛这样的开示,我们与善友在一起也常常讨论到这个问题,但是在实际上我们日常生活之中还是用攀缘心,这是我们应当认真来检讨的。如果说不知道攀缘心是个妄心,可以另当别论;既然知道这是妄心,知道这是障碍,知道这是毛病,为什么放不下,为什么不能舍掉它?我们读这段经文,应该要深深的反省;换句话说,我们虽然知道,我们知道得不够彻底,我们是半信半疑。如果彻底的明了,我们就会做到。怎么不彻底法?我们最初第一步就有了问题。我们在此地看这经文,你看佛怎样教阿难尊者,『汝今欲研无上菩提真发明性』,我们要不要这样?我们学佛,尤其是学大乘佛法,哪个不希望去研究无上菩提真发明性?

  这个地方研字不能当研究讲,如果当作研究讲,就又落在意识里面,那又变成障,这个地方「研」当研求讲。我们要想研求无上菩提之道,必须要真实发明自家本具不生不灭的根性,所以说是「真发明性」。唯有这个办法,才能够证得无上菩提,证得无上菩提就是如来的果位,我们俗话讲成佛,那才能成得了佛,这是大事、这是大学问。这个大学问从哪里做起?『应当直心酬我所问』,这句我们千万不要把它小看,无上菩提的第一步就在此地,这句话要再说白一点,就是不妄语。所以世出世间一切学问、一切事功,能够有所建立,都是从不妄语开始。今天的社会不要说在中国,在外国也是一样,而是个什么样的社会?说假话的社会。全世界的人都说假话,没有一句真实话,诸位要晓得,这是个非常悲惨的世界,说假话的后果遭致毁灭。所以,佛把不妄语定在根本大戒里头。在以往我们想想,说几句话骗骗人有什么大不了,这有什么大罪?今天我们想想,全世界的人个个都说假话,才晓得这个问题严重,足以毁灭这个世界。我们要问问,今天要想挽救这个世界,救自己、救社会、救国家、救世界,我们从哪里救起?从不妄语救起就行,非常的有效。我们才晓得不妄语这条戒的重要,它可以救度一切众生。所以佛在此地,你看明明白白的给我们标示出来,你要想成佛,你要想证得大菩提,你就应该「直心酬我所问」。句句话都要说实话,不能带着有一点、一丝毫欺骗的意思在。

  下面几句说得更好,『十方如来,同一道故』,不但释迦牟尼佛如此,十方三世一切诸佛,只要他是成佛的,都是从这个地方开始,都是从不妄语修的,所以妄语决定没有成就。『出离生死,皆以直心』,心直,生死就没有了。由此可知,生死轮回从哪里来的?心、言不直,才有生死轮回。心要是不直,言语就要造业,四种善业、四种恶业,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,这口的四种善业,善业的反过来就是四种恶业,所感得的果报,就是六道轮回里面三善道与三恶道。由此可知,生死从哪里来的?生死是自己起惑造业招感来的结果,不是外面来的,也不是阎罗王、上帝制造个轮回叫我们到里面去流转,没有这个道理,自己制造的;换句话说,就是心不直。佛法里面讲直心,我们孔老夫子讲正心,诚意正心,讲正心,正心就是佛家讲的直心。所以心要是正直,在世间法里面修身、齐家、治国、平天下,成就其丰功伟业,造福人群。不但造一世人之福,果然诚正,像孔老夫子他造千万世之福。只要有人懂得他的意思,能体会他的意思,能照他的意思去做,就能够得到福、得到利益。所以后人尊之为万世师表,这有他的道理在!

  佛法也是如此,如果我们心能够诚正,我们才能够修菩萨道,才能够修菩萨行,才能够成佛作祖。我们要想往生到西方极乐世界,西方极乐世界诸上善人没有一个人是打妄语的,没有一个人是欺骗人的。所以我们自己要真正的相信佛,要真正的相信有西方极乐世界。我们星期四讲的《弥陀经疏钞》,就是说这个道理。莲池大师做这部《疏钞》的目的,就是教我们要确信净土,我们确确实实可以往生,但是要往生得好好的记住,心直、言直才能往生,心直、言直我们六字洪名念得才有力量。如果这个心里头还是弯弯曲曲的,怕的是像祖师讲的「腊月三十来了手忙脚乱」。要知道人生苦短,娑婆险恶,聪明人应当取诸佛净土;这个地方有留恋的话,乘愿再来这才叫大丈夫,才是真正有智慧,是个聪明人。从今天起我们就要修直心,诸位要记住,直心是菩提心的根本。

  阿难尊者「欲研无上菩提」,一乘佛法是要以菩提心为根本的,离开菩提心就没有大乘法,所以大乘法是建立在菩提心的基础上。菩提心里面顶重要的就是直心,直心从哪里表现?从不说假话表现,我们要能做到一生做人一句假话都没有,句句话都是真实的,这样才行!说到这个地方也许同修会怀疑,佛经里面常常也讲有方便妄语。给诸位说,方便妄语是直心,是为了利他而打妄语,经里面也举的有例子给我们说,譬如猎人要猎一个野物,或者是追个兔子。兔子往那边跑掉,猎人没有看到,跑来问你,你看到没有?我看到了。从哪里跑掉?从那里跑掉。你要是老老实实不妄语,让猎人把兔子猎去,去供给他一餐之食,这个对于心地有伤于仁慈。这时候怎么样?你为了救众生的命可以打个妄语,从那边跑了,那个猎人跑那里去追不到牠。这个妄语是救一条生命,直心,不是弯曲心,是救一条命。所以佛法是圆融的,总而言之一句话,一定是为利益一切众生,绝对不伤害一个众生,这就叫心直、言直。

  『如是乃至终始地位,中间永无诸委曲相』,这里面应当要注意两个字「终始」,它不说始终。如果要说始终,我们从初发心就要说诚实话、不妄语;那我们成了佛之后可以妄语,初发心开始,成了佛是终了。终始就是永远都是这样,成了佛又是开始,并不是结束。腊月三十过了,第二天就是明年初一,它是循环的,既然是循环,就不能说有真正的开始、真正的终了。这个意思就是说,当我们觉悟这个道理之后,永远要保持着直心,不但这一生,生生世世都要如此。「中间」是讲在修菩提道当中、在教化众生之中,「永无诸委曲相」,那就是说永远是正直的、是直心,当中没有任何委曲之相。大乘佛法里面常说,「因地不真,果招迂曲」,佛在开导阿难尊者之先,首先就教给他,这是讲求学的态度。我们学佛能否有成就,诸位要记住,关系于老师的不多,关系于环境的也不多。当然有好老师、好环境对我们来说是一种增上缘,最重要的是亲因缘,亲因缘是说你的心地要真实,老师、环境是增上缘。诸位学过四缘生法,「中间永无诸委曲相」,就是等无间缘、所缘缘,亲因缘、所缘缘、等无间缘都是自己的,老师、善友、境界全都是增上缘。因此我们如果学不成,我们可不能怪老师,可不能怪环境,不能怪别人,而是自己本身的因缘不具足。如果自己本身因缘具足,增上缘差一点还是开花结果、还是会有成就。所以最重要的是本身亲因的力量要强,这段开示大主意就是在此地。这是先教给他求学的态度、闻法的态度,这说明了。下面就开始问他:

  【阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。】

  凡是叫着名字,底下的话都很重要,叫着名字提醒他,这个话是专门对你说的,你应当特别注意,这是一切经里头都是这样。『我今问汝,当汝发心』,「发心」是指他发心出家,前面曾经讲过,问过阿难为什么能够把家庭、妻子、儿女、富贵舍弃掉而来出家?阿难说是见佛的三十二相,见到这个好相他非常羡慕,也希望修得,这种情形出家的。在此地佛就问他,佛当时没有直接的来问他,当中有这么多曲折,这个用意很深,那就是帮他建立一个良好的修学态度,一个说听的态度,才能够入得进去。你当初发心,就是发心出家,『缘于如来三十二相,将何所见』,你是用什么见到如来三十二相?你见到之后就生欢喜心,你是用什么来爱乐的?这就是问他,你能见的是什么,能爱的是什么?三十二相是所见、所爱,有所见、所爱,当然有能见、能爱。能见的是什么,能爱的是什么?佛现在要追究这个问题。我们看阿难尊者的答复:

  【阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。】

  阿难这种答复可以说完全是常情,如果佛问我们,我们也是这样答复。你用什么看到?眼睛看到。给诸位说,两岁的小孩都晓得,你要问两岁小孩你用什么看?我眼睛会看。你用什么想?我心里会想。他只知道心里会想,阿难尊者也就是如此。我们再问问,这世间人哪个人不是这样,人人都是这样,这有什么错?错就错在此地。我们实在讲,能见跟能够爱乐的,咱们都是含糊笼统,确实不知道,还自以为知道。如果自己真的晓得这个错误,不知道,他还得虚心去求学,到处请教;不知道,自以为知道,连那个求学上进的路都给遮断了。

  【佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。】

  这一段,佛就是进一步再追究他,既然是你眼能见,『目』就是眼,眼能见,心能够『爱乐』,这个心与眼在哪里,你一定要清楚。如果说能见的眼、能爱乐的心,都不晓得在什么地方,你的烦恼、你的障碍就去不了。这个话听起来,我们也会感觉到茫然,心不晓得,心就在里面,眼不就在脸上吗?我们的尘劳烦恼断了没有?没有断,天天增加,一天比一天烦恼。佛给我们说,你要真正晓得你眼在哪里、心在哪里,你的烦恼就没有了。我们实在不知道,真明白了是佛菩萨,什么问题都解决了。佛唯恐我们对这个意思还不能够体会,下面再举个比喻给我们说:

  【譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。惟心与目。今何所在。】

  比喻好懂,比喻一个国王现在为外面贼所侵扰,国王就派兵去讨伐。派出去这个军队他一定要晓得贼在哪个地方,他才能够去讨伐、去平息;如果那些贼在什么地方都不知道,那兵也无能为力。这个地方把国王比作我们的本性,把贼比作尘劳烦恼,包括心与目,这都不是好东西。『发兵』,兵是什么?兵是观照般若,你要把那些魔找到它在哪里,才能够降伏它。后面这几句话,世尊直截了当的给阿难点出来,就是给我们点出来,我们现在确实就是这个状况。『流转』就是流转生死轮回。什么时候我们才能有出头的日子?谁叫我们流转的?『心目为咎』。眼看了心里就爱,就起贪心,看到不顺眼就生瞋恨心,所以这个心跟眼不是个好东西。我们要想研求无上菩提,从哪里下手?首先要认识心与目不是好东西,要认识它,然后要找到它,它究竟在哪里,我们才能够解决这个问题。不从这个地方下手,那麻烦就多。

  会学佛的人他是抓到根本,从根本学,成功快,不浪费时间。不会用功的人从枝末上修,浪费许多的时间还不一定有结果。好像我们砍树,会砍树的人从根上把它锯掉,连根把它拔掉,整棵树解决了马上就搬走。不会伐树的人怎么样?先摘叶子,一片一片的把它摘下来装起来,然后再小枝一截一截把它砍下来,再砍到根、挖到本,你想想看不累死了!我们听了不要笑,我们就是这么干法,都在枝枝叶叶上搞,永远搞不清。为什么?这边叶子统统摘光那边又生,再到那边去把它摘光这边又生了。为什么?根没有断。我们这样搞法,不晓得搞了多少个阿僧祇劫,现在还是烦恼重重,那就是什么?我们就干的寻枝摘叶。这里摘光那边又生,那个枝子生了;那个枝子再摘光,这个枝子又生了,所以不能成就。今天佛在楞严会上叫我们刨根,枝枝叶叶一概不要理会它,没有关系,你只要把根刨起来,一切问题都解决,这种才快,真正有成就。

  交光法师在本经里面他所提到的征心,说本经里面讲征心只有两段经文,这个地方是一段,『吾今问汝,惟心与目,今何所在』。诸位要记住,心是根本,目在此地是陪衬的话,这两个字一个是宾、一个是主,着重在心,不着重在目。古德讲《楞严经》里面有七处征心,而交光法师认为征心只有两处,实际上来说,说两处没有说错,说七处也能说得通,所以我们不必斤斤较量文字。「七处征心」是征心之所在,两处征心是征问心之体相,因此说两处、说七处都能说得通。我们读古人的注疏,乃至于读佛的经文,最好不要受它的拘束,我们才能看到真正的东西;如果受拘束,不但真相见不到,反而为它所束缚,那就是像法达禅师所讲的,迷时法华转,悟时转法华。我们迷在经文里面,迷在祖师注疏里面,我们为它所转苦不堪言;悟了的时候那就转经,也转批注,所以这个关系于迷悟。当我们没有开悟,我们要依靠注疏,虽然依照注疏不要执着注疏,要知道注疏只提供我们做参考而已。

  初学讲经我们要依靠注疏,为什么?学讲,我们采取一家的注疏,等于说我们代某法师说法。譬如我们要是采交光大师的注子,我们就是代表交光法师说法,完全自始而终用他的批注,不能够掺别的注子到里面去。因为我代表交光法师说法,我总不能说代表他,又去代表别人,代表张三再代表李四,那就讲得混乱,思想体系那都乱了,这是不可以的。就是自己没有开悟之前,我们就代表一个人。譬如讲《楞严经》,我第一次讲,我用交光法师,我代表他老人家讲。第二次讲我换个注子,我用长水的注,我代表长水法师讲,这行。可不能两个合在一起讲,那就会打架,就会出乱子,要懂得这个道理。等到你自己悟了就不必要,悟了之后怎么样?佛的意思你能够懂得一些,你能够像开经偈里面讲的,「愿解如来真实义」。如来的真实义,你能够解几分,你就可以说几分,能解一分你就说一分,这个一分的味道,比代古德讲的味道要浓厚。因为你代别人讲的到底是隔一层,你自己悟得的时候,这个境界亲切,它不相同,因此佛法重在悟入。所以我们读到古德的注疏,尤其是《楞严经》,古大德批注各人都有成见,彼此有抵触、有排斥,我们千万不要卷入他的漩涡里头去。请看下面经文:

  【阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘祇在我面。如是识心实居身内。】

  眼睛,能见的眼睛在哪里?能够爱乐的心在什么地方?阿难很轻松的答出来。这个答复我们读起来很满意,因为佛问我们,我们也是这个答复。阿难答复的话有技巧、有学问,从哪里看出来?你看他答复对佛说的话,『世尊,一切世间十种异生』,这个意思,不是我一个人是这样的,大家都是这样的。「十种异生」是指什么?就是《金刚经》里面讲的十二类生,十二类生里面除掉空散销沉,与精神化为土木金石的无想,一个是无色、一个是无想,除了无色、无想,其余就十种生。这十种异生《楞严经》到后面经文会讲到。这就是说三界六道一切万物的生态不超过这十二种,这十二种里面的无色跟无想我们也不提它。

  凡是有色相、凡是有思惟的,哪个不是将自己识心认定就在自己身内。能见的眼在哪里?连释迦牟尼佛,纵观如来您老人家的眼还不在您脸上,这个还需要问吗?这个地方要给诸位解释,『青莲华眼』是形容佛眼睛长得美。我们看到莲花的花瓣大大的、长长的,诸位想想看,如果一个人眼睛长得像莲花瓣那样好不好看?这种莲花我们没有见过,叫千叶莲花。我们看到菊花这么细长,你去数数它有没有一千瓣花瓣?没有。莲花瓣是细长的,千叶宝莲,形容佛的眼睛细长之美就像青莲花的花瓣一样,不是我们现在看这个莲花,这是好相,『亦在佛面』。这个说话有技巧,举出一切众生,哪个人不将心在自己身体里面?眼睛,你佛的眼睛也在面上,我也不例外,我眼睛也在面上。

  『我今观此浮根四尘』,这些话都是平时常常听世尊说法,所以把日常所听的,我们在此谈话当中都带着有这个习气。晓得有浮尘根、有胜义根,浮根四尘祇在我面,这是讲的眼,眼目在哪里?眼目在面孔上。『如是识心』,这个地方特别要记住这个识,识就是能够思惟、想象、推敲的心,这个心实在是在我身体里面。这里面的名相我们就不必一条一条来解释,我们道场天天讲经,名相都很熟,只着重在义理上。

  【佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。】

  佛听了阿难这个答复,就晓得他胡涂、迷惑颠倒,全都答错了。我们听起来阿难答得没错,对!怎么会都答错?佛要把他的错误指出来,你看也极其善巧,方法巧妙得很。所以这个说法要圆融、要巧妙,要说得到无懈可击。说法的目的是叫对方开悟,诸位要记住这个,而不是叫对方抓着小辫子来跟你抬杠,那就麻烦了,是要叫对方开悟。佛的善巧,先用旁敲侧击的办法,叫你明了这是错误,所以佛就用讲堂来做比喻。我们把这段讲堂的文念下去,然后我们再来说明,他的比喻很好懂。

  『汝今现坐如来讲堂』,阿难你现在在讲堂里坐在这个地方。『观祇陀林』,祇陀是祇陀太子,这个地方是祇树给孤独园。这个精舍是给孤独长者布施的,祇陀太子也有一分功德,本来给孤独园是祇陀太子的别墅,是他的花园,须达多长者花钱把它买下来,供养佛在这个地方弘法、讲经说法。这段故事也很长,在此地也不必说,所谓黄金布地,买这个花园。以后祇陀太子就为须达多所感动,因为他对释迦牟尼佛并不认识,须达多长者能用黄金布地,来买我这个地方供养佛,请他来讲经说法,佛一定是很了不起的人。否则的话,须达多是个有学问、有道德的人,他不会对普通一个人佩服得五体投地,能够这样发心。所以就跟他商量,「好,功德我们两个人做,不能你一个人做。」须达多长者不肯,「我一个人做,我不让你做,我宁愿花钱给你,全部都我的」。最后祇陀太子说,「好,你黄金能铺我的地,我这里树木你铺不上,我把这树木统统砍掉」。树木砍掉,诸位想想花园还有什么好看?所以这样一来,给孤独长者,「好!算我们两个人的好了」,这就是功德主是两个人,算两个人。外面树木等于说是祇陀太子布施的,所以叫祇陀林。祇陀林当然在讲堂外面,就问他,『今何所在』。

  【世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今祇陀林实在堂外。】

  你问我,我现在坐在讲堂里面,看看祇陀太子布施的树木花草的园林在哪里?当然是在讲堂外面,总不能说是树木在讲堂里面,没这个事情,在讲堂外面。在文字句子里面,有两句需要说一说。第一个是『重阁』,『大』在此地是赞叹、是形容的意思。过去我们宫殿的建筑,从外面看是两层,「重阁」,里面是一层,它不是楼房。譬如像这个建筑,临济寺的大殿是这样的,临济寺的大殿,你在外面看是两层,里面是一层,大陆上许多宫殿都是这样的建筑。这个建筑是有意义的,是表法的,二是表二谛,外表是有二、有三,有分别,里面没有,里面是一。这个建筑就是学问,就是个表法,不会在里面也是二,不会的,里面是一,外面是二。诸位老同修可以细细想想这个味道,叫你一看到这个建筑,你就晓得我们怎样修学大乘菩萨道,这就是一多不二,外面二是多,里面是一。所以一不是真正的一,二也不是真正二,二就是一,一就是二,表这个意思在。这叫重阁,这才叫大,所以这个大不是指房子大小之大,这个意思太大。所以佛法,连盖房子都是表法的,不但是言教,言语、文字,一切的施设统统是表法。花表六度万行,菩萨是因花,香表戒定,都含着有意思,不是摆在这里好看的。摆着好看是世俗人的眼光,也要满世俗人的愿望,确实布置得很好看。除了好看之外,里头还有学问在里面,含的有很深的学问在里面,这是必须要懂得的。这是重阁在此地提一提。

  『清净讲堂』,佛所说的一切法,凡是佛所说法的处所都叫讲堂,不管它有没有讲堂的建筑。佛在树底下讲经,树底下是他的讲堂;他坐在大石头那边讲经,大石头那个地方就是讲堂,要记住这个。讲堂称为清净,佛的一切教法其目的就是叫我们得清净心,所以讲堂是以清净为宗旨。我们常讲平等、清净、慈悲,这是佛菩萨教化一切众生的宗旨所在,如果不是达到这个目标,就不叫做佛法,因此讲堂称之为清净讲堂,也就是指一切佛法所在之处都称作清净讲堂。其余的就不必细说。佛问祇陀林在哪里?祇陀林在讲堂外面。

  【阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望方瞩林园。】

  佛叫着阿难,你现在在讲堂里面,你先见到的是什么?当然佛是老师,坐在讲堂的讲台上,到讲堂第一个一定是见到佛,这也是对于佛的尊敬,『先见如来』。『次观大众』,大众是同学的这些菩萨伴侣,其次我看到我们这么多同学。然后我再向门窗外面去望望,外面是祇陀林,祇陀太子他所种的这些树木花草。这是说明什么?见的次第,就是能见的次序,由近而远、由内而外,着重在这个意思上。

  【阿难。汝瞩林园。因何有见。】

  你看到外面,里头就不谈了,看外面,外面祇陀太子种的那些树木花草,你怎么见到的?你在讲堂里面,你怎么见到的?

  【世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。】

  他答得很好,你问我为什么会见到?讲堂的门开着,窗户也开着,我从门窗往外面看,那不就见到了吗?这个给诸位说,连三岁小孩都会答,可是这里面含着有很深的意思。那就是说释迦牟尼佛所问的话,意在言外,阿难是一句也没听懂。佛的意思是什么?把这个身体比作讲堂,阿难比作心,如来与大众就是五脏六腑,讲堂的门窗就是七窍,意思是在此地。问的话是意在言外,说明什么?说明指出他的错误,你说你能知的是心、能见的是眼。能见的不是眼,眼就好像那门窗一样,门窗它会见吗?不会见。能见的是什么?能见的是你阿难,能见的那个不是门窗。这就说明什么?能见不是眼,能思惟想象的也不是心,为什么不是心?找不到。它究竟在哪里找不到,到后面一层一层再追究。佛这么一问,阿难这样一答,就是阿难完全没有懂得佛的意思。如果他要懂得佛的意思,佛这一问的时候他就恍然大悟,就言下大悟,就不会这样回答。这个回答是太幼稚,三岁小孩都会答的,为什么问阿难?所以要晓得,佛每句话都是意在言外。后面就解释:

  【尔时。世尊在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。】

  这段经文在此地,自古以来就有人提出疑问,说这段文在这个地方把问答好像当中隔开,在文章格局上不太理想。应当移到前面的一段,就是阿难请定,阿难请求佛给他开示,「妙奢摩他、三摩、禅那」那一段的后面,文气就很顺,看起来脉络章法、结构,那就是井然有条。古人有这么一说,但是文字不敢移动,这是从前人念书的态度。所以古书里面错简,纵然错简,明明晓得它是错的,哪一句跟哪一句错了,只能够在旁边注一注,这个一句应当在什么地方;或者看到错字,这个字应当作什么字,不能把它更改。这是从前人念书对于古籍,他的小心谨慎。这是很有道理的,能够把古典东西完完整整的保留给后代,这是负责任。如果碰到一个狂妄之人,他会改,这个字不对,他就把它改过来。诸位要想一想,有很多事情不是我们想象的,我们没有到佛菩萨的境界,没有到圣人的境界,要拿圣人东西,我们看这个字在此地不太顺眼,把它改一改;他那个人看到,「我看这句也不顺眼,我也给它改一改」,那好了,流传个一、二百年面目全非,所以这是绝对不容许的事情。你要认为有哪里不妥当,你可以注出来,不能够更动。譬如过去有一个人,看到《印光法师文钞》里面常常引用的「闲邪存诚」,他不晓得这句话的典故,一看到这四个字,「闲」邪,这个字恐怕是错误,他就把它改,改个什么?改作「避」邪存诚,邪应当把它避开,他就把它改了。人家闲邪存诚是不错的,他一改把人家改错了。他以为印光大师书错了,错字太多,好多句子都错了,没有一个印对了的。像这样的情形是免不了的。

  这段我看是在这个地方太好了,这是佛说法的善巧,根本不要挪动,就在此地特别好。为什么?前面这一番问答之后,阿难尊者不懂佛的意思,全盘错了,错了就要责备他。责备之前这番的安慰是必要的,所以愈是重的责备,愈要好好的安慰他。『尔时,世尊在大众中,舒金色臂,摩阿难顶』,摩顶是安慰,所答的统统错了,没有懂得意思。告诉阿难以及大众,阿难不是请求要妙三摩提、三摩、禅那吗?告诉他有一种『三摩提』,三摩提是定,它的名字叫『大佛顶首楞严王』。这就是阿难所求,而不晓得这个定的名目,不晓得这个名称,佛在此地告诉他。『具足万行』,这是说这个大定的功德,它是具足万行,就是无量无边的行门都包含在这个大定里面,只要得这个大定一切都成就。『十方如来一门超出妙庄严路』,不但释迦牟尼佛成佛是修这个定,十方诸佛一门超出,就是从大佛顶首楞严王这门超出的;换句话说,没有例外的,统是修的楞严大定。首楞严,前面经题给诸位讲过,翻成中国意思是一切事究竟坚固,这是首楞严中文的翻译。

  下面嘱咐他,『汝今谛听,阿难顶礼,伏受慈旨』,你现在仔细的来听。从这个以下给诸位说,都是讲首楞严大定,首楞严大定有没有办法说出来?说不出来。而所讲的这个话句句话与楞严大定有关系,我们要懂得这层意思,才会在言语文字里面去体会、去开悟,所谓是言下大悟。如果连这个意思要是不懂的话,那就像阿难前面答的,佛问眼在哪里?「眼在脸孔上」。心在哪里?「心在里面」。那就糟糕,这样搞法再搞无量阿僧祇劫,也搞不出楞严大定来。所以要我们懂得他是意在言外,句句话都与大定有关系,我们要会听、要会看。不要学阿难,阿难就是代表一个十足的迷惑颠倒的凡夫,听佛经意思全听错。请看经文:

  【佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。】

  这个话渐渐就提醒阿难,佛对阿难讲,如同你所讲的,身在讲堂里面,讲堂的门窗开着,你可以从门窗看到讲堂外面的林园,有没有人在这个讲堂里没有看到如来,也没有看到大众,他看到外面的园林?『阿难答言』,在讲堂里面,讲堂里面都看不到,能看到外面,没这个道理。『无有是处』,就是没这个道理,这是不对的。在讲堂里面一定先看到讲堂里面,再看到讲堂外面。佛就给他说:

  【阿难。汝亦如是。】

  你就像这个人一样,在讲堂里面不见如来、不见大众,看外面看得很清楚!从这个地方这句看起来,佛前面所问的意思是意在言外,阿难没懂,这个地方把他点醒了。此地说:

  【汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。】

  佛前面问讲堂,问你能见、能知的,意思统在这里显出来。能够知的、能够见的是心不是眼,阿难就代表一个心,能知、能见,门窗代表的是眼。在此地把这个意思显出来,特别着重灵明,『汝之心灵一切明了』。『若汝现前所明了心实在身内』,身内就比作讲堂。『尔时』,正在这个时候,『先合了知内身』,对于你身体里面,就像你人在讲堂里,应该先见如来、见大众,你这个身体里面应该看得很清楚。『颇有众生,先见身中,后观外物』,有没有一个人,先把里面的五脏六腑都看得很清楚,然后从眼睛里面再看到外面东西,有没有这样的人?纵然不见『心肝脾胃』,心肝脾胃比较深,在很里面,好,你没有看到;『爪生发长,筋转脉摇,诚合明了』,这在表面,就在表皮底下就是的,你怎么也看不到?好像在讲堂里面,讲堂深的地方你没有看到,靠近窗口、靠近门的地方,你要向门外看应该先看到。『如何不知』?你怎么也不知道?

  『必不内知』,「必」是必定,这是很肯定的一个字。你必定不知内,你怎么会知道外面?这一番谈话,你看释迦牟尼佛这个话,转好大一个弯,先从讲堂看这个、看那个来做比喻,再把它回归到正题,破他什么?心不在你的身里面。眼睛不必破,因为那是附属品,不重要,重要是在心。你不是说,一切众生、十类众生都将识心在自己身体里面吗?『汝言觉了能知之心住在身内,无有是处』,讲不通。「觉了能知」这是心的作用,心果然在身体里面,身体里面就应该觉了、就应该能知。如果对内完全不知道,对外面知道得清清楚楚,你这个心要是说在身体里头,成了问题,这个话讲不通。用这么一个大转弯,拐弯抹角的把他的错误指出来,他才哑口无言,没有话说,想想是这个道理。他的脑筋比我们聪明,转得很快,立刻就想,心不在内,大概在外头。我的心在外头,为什么?这外面看得清楚,里头看不清楚。下面一段他就是反过头来,心在外不在内,处处找心。究竟是不是在外面?我们再下回分解。     
   
   

楞严经  (第十四集) 1979/9 台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0014

  【阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。】

  这是「七番破处」的第二段,也是古注判作「七处征心」,七处征心也好,七番破处也好,说法虽然不一样,大意都差不到什么地方去。最重要的我们是要懂得这七番问对,它的用意究竟在什么地方,这点特别的重要。因为佛法,尤其是大乘佛法,无论是哪宗、哪种法门,它的目的都是在见性。禅家所谓明心见性、见性成佛,目的是在此地,这个七番问答的目的也就是在此地;换句话说,七番问答就是诱导我们见性的一种方法。要懂得这个意思,读这个七段经文,就晓得其目的是在什么地方。七段经文读了之后,看看我们自己是不是能够悟明心地?不能悟明也没有关系,慢慢来,一次不行再来第二次。后面有「十番显见」,乃至于到本经终了,处处都是诱导。一遍不行就再来一遍,古人是一部经里面读几千遍开悟的,也不在少数。我们千万不要灰心,讲求的就是要一门深入;一遍不开悟,「这个经对我不契机,我再另外换一种」,换一种未必契机。什么叫契机?熟透就契机。自古以来特别是我们中国的学者,在《楞严经》里面开悟的人数可以说是特别多。

  这个七处,主要就是叫我们去领悟真心的体相,虽然没有从正面说,都是用旁敲侧击的方法。前面第一番这是一般凡夫平常的执着,总认为自己这个心是在身体里面。结果被佛这一问,仔细的想一想,如果这个心是在身体里面,心是灵明觉知,为什么见不到心肝脾肺,而能够把外面的境界看得清清楚楚?阿难想一想,在身内是讲不通,大概就在身外,所以话头立刻就转变了。『阿难稽首』,稽首就是我们现在讲的顶礼,五体投地礼拜。『而白佛言,我闻如来如是法音』,如是法音,就是指前面一段,佛给他讲的一番开示。『悟知我心实居身外』,他开悟了,悟了什么?我这个心在身体之外,不在身内。而且语气诸位看看很肯定,实居身外,实实在在的是在身外。为什么晓得在身外?下面就说出在身外的道理:

  【所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。】

  他举的比喻,跟前面佛所讲的比喻是相彷佛的。佛把阿难比作心、把讲堂比作身,而阿难在此地把灯比作心、把室比作身,在比喻上是相彷佛。先比喻好像灯,要是点燃在室内的话,一定先照里面,然后再从门窗照到外面,这证明灯是在室里面。可是一切众生他这个情形是相反的,他能够见外面,不能够见里面,好像灯没有点在房子里面,点在房子外面,所以外面照得清清楚楚,里面照不到。他举出这个比喻,证明我们能够灵明觉知的心一定是在身外,对于身外的境界看得清清楚楚,身体里面是一无所知。这就好比这个灯光,居在室外,不能照室。

  【是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。】

  阿难想想这很有道理,这个一定没错了。『是义』,义是指义理,就是这个道理,必定是很明白的。『将无所惑』,再没有迷惑,『同佛了义』,这个见解大概跟佛的了义见解是一样。『得无妄耶』,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:51:32 | 顯示全部樓層
这大概是不错。所以从语气上来看都是很自负、很肯定的,认为自己的见解决定没有错误。我们看看佛用什么方法来破他。

  【佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。】

  世尊就答复,他所用的方法,是以身心相知来破这个心在外。佛答复的这些比喻也用得很善巧,比喻是取最近的,这是最好的比喻,他就取当前的比喻。释迦牟尼佛从『室罗筏城』回到祇园精舍,这是刚刚回来不久,所以就说『适来』,就是刚才,我从室罗筏城回来,归到祇园精舍,回来了。『我已宿斋』,宿斋在此地讲我吃过饭了,斋是中食,过中不食叫做斋,斋是属于中食。『汝观比丘,一人食时,诸人饱不』,「汝」是叫阿难,你仔细的去观察,一个人吃饭,别的大众会不会饱?这个比喻的意思就是自他是二,二就不相关,如果说身是身、心在身外,那就是变成二。二就彼此不相关,心有知,身就不应该有知,好像我吃饱了,你没有吃,你不饱,总不能说我吃饭你肚子饱了。那怎么?那就相知,就是一不是二。用这个比喻叫阿难在这里面去悟,悟明这个道理。

  【阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。】

  用这个比喻来做大前提,一听阿难明白了,立刻答复不是这样。为什么?这些比丘虽然都证得阿罗汉,都证了果是不错,虽然证了果,但是身体不是一个。纵然是都成佛了,我们大家都成佛,佛佛道同是没错的,但是每个佛有每个身体在,我吃饭,你还是不会饱。不能说我吃饭,大家都饱了,没有这个道理。躯命不同,怎么能说一个人吃饭大家饱?这个大前提总算阿难肯定了。下面佛就说:

  【佛告阿难。若汝觉了知见之心。】

  这个『心』上特别加上这几个字,我们要注意它。凡是讲到心,佛都要加上这几个字样,就是能够『觉了』、能够『知见』,是心的作用。如果你说这个觉了知见的心:

  【实在身外。】

  实实在在在身外。

  【身心相外。自不相干。】

  『身心相外』就是身在心之外、心在身之外,就跟前面一人吃饭,众生不能饱意思是一样的。「身心相外,自不相干」,等于说两个身体,它彼此不相干,那成什么样的现象?

  【则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。】

  这是一定的道理,这跟阿罗汉一样,一个人吃饭,我吃饱,他没有吃他不饱,跟这个道理是一样。心有所觉知的时候,身应该不晓得,它是两个彼此对立、分开;身有所知觉的时候,应该心也不晓得,这样才能成立,心实实在在在身之外,才能够讲得通。来试验试验,看看是不是这样的?

  【我今示汝兜罗绵手。】

  佛就把手举起来,『兜罗绵』是一种植物,这是比喻佛手相之好,佛的手相就像兜罗绵那样的细、那样的柔软,所以称之为兜罗绵手。佛就把手举起来,举起来就问他:

  【汝眼见时。心分别不。】

  这个地方注意到,汝眼见是身,眼在身,心里面起分别是心。如果说我眼见,心里不晓得,那可以说心是在身外。但是我们一见,心里立刻就起分别,这就是身心相知,它是一不是二。

  【阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。】

  眼一见,心里面立刻就分别,可见得那个身心是相知,心不是在身外。下面就下结论:

  【是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。】

  说心在身体之外,这是讲不通的。为什么说在内又不是,在外又不是?这个道理我们可以用两个比喻来说,这两个比喻在今日之下才能够说得出来,在佛陀那个时候没有办法,说不出。譬如我们看电影,把电影里面那个人的身相当作身体,电影那个银幕就是心。你们想想,银幕是在他身之内,还是在身之外?如果说是在身之内,他身体移动一下,那应该就没有了,身心就离开了。它不是,心是个理体,身相永远不能离开这个理体,无论身从银幕这一端走到那一端,始终没有离开银幕,诸位从这个比喻里面去体会。还有个比喻,好像无线电收音机,我们把收音机比作身,它是个身相,小小的一个物体,把电波比喻作心。我们要问问,它那个电波是在收音机里面还是外面?如果你说在里面,你把它拆开看看,找不到;你要说在外面,你按钮一打开它就会响。你摆在这个房子里面会响,你拿到那个房子里面还是会响,究竟电波在什么地方?电波是无处而不在。诸位要晓得,心量广大无边,心包太虚,量周沙界,那是我们的真心。

  我们这个身就像一部机器,你真正懂得了,说在内也对,说在外也对。你不明了这个真相,说内是错,说外也是错,怎么说都是错,希望诸位要从这一点去悟入。这个道理果然透彻了,你才晓得六神通里面他心通、宿命通究竟是回什么事情。这就是要问,心,一切众生这个心是一还是二?或者我们讲识,阿赖耶识,阿赖耶识是一还是二还是多?我们说一个众生有一个神识,那是迷的状况之下,是有情执。佛在大经里面跟我们讲得很清楚,有情众生执着阿赖耶见分里面的一分为自心相,并不是以阿赖耶见分的全体为自心相;如果以阿赖耶全体为自心相,你就有他心通。为什么?别人那个心相也是落在阿赖耶识里头,你是以一切阿赖耶识为自心相的话,别人的知见你都晓得了。我们现在没有他心通、没有宿命通,就是在阿赖耶识整个仓库里面,我们只划一块这是我的,那些都与我不相干,我只知道这些,别人我都不管,这是绝大的错误,执着阿赖耶相分里面一分。

  我们晓得尽虚空遍法界的相都是阿赖耶的亲相分,我们只执着这个四大的色身为自身相,这是谁造成的?第七识造成。第七识是执着,第六识是分别,所以将我们本来有的广大的心量、无边的身相都失掉,变成这么一点点。现前我们这个自心相与自身相决定是虚妄的,不是真实,过错就在此地。七处征心、十番显见就是叫我们悟出这个道理,会的,头头是道、处处皆是:不会的,处处成障、处处皆非。这是以阿难来代表一个迷人,代表一个凡夫,所知所见完全错了,我们要明了错在哪里。阿难的错处正是我们自己的错处,诸位要明了这个道理,才晓得佛跟他讲的不在外有不在外的道理。内外可以说是两种主要的执着,一切众生说实在话,都是执着心在身内,执着心在身外的还是少数。下面五处,这是很少人有这个执着,确实也不是我们能够想象得出来的,拿世间法来观察,阿难确实相当聪明,他能够想出这么多的所在。再看底下经文:

  【阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。】

  这段是他的心思很巧妙,心里面想一想,在内,内不相知;说在外,外又身心相知,这到底在哪里?他忽然又想到,知道在一个地方,他想到的是潜伏在根里,心潜伏在根里。我们看他这个说法,这是他向佛报告:我现在的思惟晓得在一个地方。

  【佛言。处今何在。】

  你晓得在一个地方,这个地方究竟在哪里?

  【阿难言。此了知心。】

  心上加『了知』两个字,这是要注意到的。

  【既不知内。而能见外。】

  它对外面事物见得清清楚楚,可是它对里面是一塌糊涂,里面它看不到。

  【如我思忖。潜伏根里。】

  他说,以我的想象,这个心大概是『潜伏根里』,这个地方讲的「根」就是眼根的里面。为什么说它潜伏在根里?他下面用个比喻来说:

  【犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。】

  举出这个比喻来说。琉璃是透明的,要拿现在来比喻,比从前的时候还要来得方便,这就好像我们戴的眼镜,眼镜镜片是透明的。『琉璃碗』就好比眼镜的镜片,把这个眼镜比作眼,把自己能见的眼比作心,那个了知的心。我们眼虽然戴着眼镜,但是这个镜片是透明的,虽然戴着,看外面看得很清楚。这就好像我们了知的心就在眼根里面,我们的眼睛就好像琉璃碗是透明的,它就在那里面。虽然好像戴着眼镜,『而不留碍』,它不相留碍,它对外面看得很清楚,用这个比喻来说。『彼根随见』,「根」就是指的眼,「见」就是讲的心。这个意思就是说,能知觉了的心就在眼根的后面,所以眼一见,它马上就分别。

  【然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。】

  它为什么不见内?就在眼根后面,所以里面的心肝脾肺它见不到。

  【分明瞩外。无障碍者。潜根内故。】

  它为什么对外面看得那么清清楚楚?就在眼根的后面。眼根就像琉璃碗一样,没有障碍,所以它对外面看得清清楚楚。这种想法想得很巧妙,也不是一个普通人能够想得出来的。我们看看佛是怎么答复他:

  【佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。】

  这是就他的话重复说一遍,重复说一遍的意思是叫他听听,你是不是这个意思?佛听了阿难的话,有没有听错?如果没听错,阿难你就是这么个意思,那就以你这个为前提。

  【彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。】

  佛这一问,如果以琉璃来笼眼,就好像我们戴上眼镜看外面的物相,佛的意思问,你能不能看到你戴的眼镜?琉璃笼眼,看到外面,你看不看到琉璃?看得到。确实看到,我们戴上眼镜看外面东西,能够看到眼镜。佛这样一问,阿难也承认这个事实,确实是见琉璃。

  【佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。】

  你心就在眼根的后面,就像眼笼上琉璃,你看外面山河大地,你为什么没有看到你的眼?如果我们看外面山河大地,也看到我们眼睛,这个比喻就能够相当。这就是法喻不合,不能够成立,我们睁开眼睛看外面,东西看得很清楚,确实看不到自己的眼。下面就怕阿难强词夺理,「我看外面山河大地,我也看见眼」,怎么办?佛防着他这一着:

  【若见眼者。眼即同境。不得成随。】

  因为他前面讲眼随着见,心就随分别,这是二才能够相随,一就不能够相随,相随一定是二。假如真正果然见到眼,眼怎么样?眼就成了境界。好像我们戴上眼镜,我们看东西能够看到眼镜,那眼镜是另外一个物体,它是属于境界,不是属于根身。既然属于境界,总不能说是我眼镜见到外面东西,我这个眼根也随着见,没有这个道理,境界是个死东西,它不能见。你说见到眼根,这也讲不通,不得成立。

  【若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。】

  如果说实实在在你见外面山河大地,没有见到你的眼根,根本就见不到眼根的话,那怎么能够讲你这个了知心是潜在根里面,就像琉璃笼眼一样?这就是根本不能够成立,讲不通的。

  【是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。】

  这个立论也不能够成立。

  【阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。】

  前面几番我们从语气上来看,都是他自己觉得满有道理,所以语气都很强硬。到这个地方来稍稍软化了一点,带着有点商量的口吻。这是以见明见暗来解释觉了能知之心所在的处所,那个意思还是在身体里面,心还是在身体里面。身体里面为什么不见到内?因为里面太黑暗,所以见不到;外面有光明,所以外面看得很清楚。这个想一想好像也有点道理。他的意思是讲,『众生身,腑藏在中』,中就是里面;『窍穴居外』,眼耳口鼻是在外面。『有藏则暗』,里面是深藏在里面,它是属于黑暗的;『有窍则明』,窍是通达在外,它是明相现前的。『今我对佛,开眼见明』,我现在面对佛,我眼睛一睁开见到是明的,这叫『见外』,我是见到外面的境界;我眼睛一闭上,这是我『见内』,内里面是黑暗的,五脏六腑没有看到,不晓得它的活动情形,这里面是黑暗的。『是义云何』,这个道理怎样?商量商量,能不能讲得通?我们看看佛怎样破他?虽然他提出来一个见外、一个见内。佛破他的重点就是破见内,如果见内这一条不能成立,见外当然也不能成。这个问的可以说有相当的技巧,答复得更高明,这一问一答,确实能够为我们增长智慧。

  【佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。】

  这就是专从见内来说。

  【此暗境界。为与眼对。为不对眼。】

  因为我们平常讲见,这个境界一定要跟眼两个面对面,这才能叫见;如果眼根没有对到境界这叫见,这是讲不通的。所以首先就问他,你在见暗的时候,那个暗的境界跟你的眼根是不是面对面?

  【若与眼对。暗在眼前。云何成内。】

  如果说是相对的,暗相在我的眼前,在你眼前那应该在外头,不能在内,你说在内讲不通。

  【若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。】

  这再举个比喻来说明他的错误。假如你要说这个暗的境界确实是在我眼前面对着的,面对着的,你也认为是自己的五脏六腑,你认为见到暗的境界就是内对,好了,佛说把你关在一个房子里,日月灯光都照不进去,这个房子是黑暗的,房子不就变成你的五脏六腑?哪有这种道理!因为黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是对着的。这是讲不通的。

  【若不对者。云何成见。】

  不与你眼根相对,怎么能叫见?凡是叫见一定要跟眼根相对。这段是从平常的义理来说明,你说见暗就是见内,这是不能成立的。下面一段就是阿难的幻想:

  【若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。】

  它从眼根出来的时候可以看到外面,它也可以回去,回去的时候它又看到里面。我们从这个比喻来说,『若离外见,内对所成』,不必见外,不必跟眼根相对,眼根相对是见到外,不必见外,眼睛闭上的时候它往里面见。要是果然有这么一个现象的话,『合眼见暗,名为身中』,眼睛闭上的时候,你见到里面身中,身中是黑暗的。好,既然见的时候它能够回头的话,『开眼见明』,我们张开眼睛见到外面明相。闭着眼睛的时候,我们的眼睛要回头,回去了,这一回去那个心正好跟我们面对面,为什么没有看到自己面孔?好比一个人一样,门就好比是眼睛,这个人从门口一转身,看到房子里面,再一转身看到门外面,当他到外面看到外面境界,他再回到门里面来的时候,他应当看到门才对。我们这个灵明觉了的心,要果真是这个样,我们张看眼睛,心到外面境界去了,外面境界看得清清楚楚;眼睛一闭它收回来,收回来应当正好看到自己的面孔,佛就问:「开眼见明,何不见面?」我们再看下面经文:

  【若不见面。内对不成。】

  这句话是结论。如果没有这个现象,你要是离外见,『内对』这个道理不能够成立。

  【见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。】

  这个话是假设的话。假设果然有这个现象,你确实能够在收视的时候,确实你能够见到面。当你见到面的时候,你的眼根,你能见的眼跟觉知的心还是在你身体之外,也不在你这个身之内。所以说是『乃在虚空,何成在内』。

  【若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。】

  哪有这种道理?心要跑到外面去,跟你这个身已经分开家,不是你一体,你的心眼在虚空里面看到这个,好,别的人看到你的面孔也都变成你,这是自他不分,哪有这种道理?佛就说:即应如来,今天是如来见到你的面也变成你的身体,我也变成你了。

  【汝眼已知。身合非觉。】

  假如你要是执着,「好,如来你那个见,你的身也是我」,你这个说法依旧不能成立。为什么?你的心、你的眼有知,现在正好跟你面对面,你的身应当没有知觉。为什么?能知的是心,心不在身体之内,心在身外,跟前面第二段所讲的意思是一样。你这个身不应该再有觉,『身合非觉』。

  【必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。】

  如果你一定要执着说,「我的心有知觉,身也有知觉,知觉只是一个,成佛是知觉,你要是一定执着在外面的心有知觉,我这个内身也有知觉,那你就是两个知觉。两个知觉,你将来成佛,一个人成两尊佛,哪有这个道理?一个人只能成一尊佛,哪有成两个佛的道理。

  【是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。】

  见外就不必谈了,主要从见内这一处把它驳斥掉就可以,见外自然不能够成立。我们再看下面一段:

  【阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。】

  这段他是引用世尊的言教来做根据,设想到心应当是随合随有。根据什么?佛这个四句话是通大小乘。从阿难引用这四句话来看,阿难对于佛的言语是记得很清楚,而对于佛所讲的义趣确实他并不明了,因此把许多的经都错会了意思,此地也就是个例子。像这种情形实在是不只阿难一个,阿难跟随释迦牟尼佛二十几年,做佛的侍者,还会把佛所讲的话错会了意思,何况我们后人读佛这些演讲的记录,说能不会错意思,诸位想想,这是多么难能稀有之事。因此,开经偈里面提醒我们,「愿解如来真实义」,这才可贵,为什么开经偈里说这句话?实在是错解如来的意思太多太多太普遍了。因为错解我们也就错修,所以叫盲修瞎练。如果真正理解如来真实义,给诸位说,修行证果决定一生可以做得到,不必要很长的时间。所以这个意思要正解,万万错不得。这四句话是讲「心法互生」,意思是显示万法皆空,「诸法本无,因心故有;心亦本无,因法故有」。心与法是相对建立,心与法都不是真实的。这个地方讲的心是妄心,而不是真心。真心怎么会有生?真心不生不灭,凡是生心动念都是虚妄的。前面两句讲心生法生,是说明法不自生,从心而起,所以说『由心生故,种种法生』。后面两句说法生心生,是说明心不自生,由法而现,也是说明心本不生,法无自性,它的意思实在是彰显心法俱空,是显这个道理。

  这个道理实在是通于大小乘的教义,因此佛常说,阿难也常听。现在就是这里面讲的心究竟是指什么,这是我们必须要明了的。小乘教义里面是以六识为心,小乘只讲十八界,十八界里头六识。小乘法里面是以六尘为法,这种讲法确实比较浅显,一般人都能够懂得这个意思,可是不是究竟说。心与法的关系,灌顶大师说过,由心攀缘外面的境界,境随心起,所以叫心生法生;由外面的境界激发内心,心逐境现,所以叫法生心生。譬如我们眼识接触外面的色尘,就生起贪瞋痴这些念头,顺自己意思的就起贪心,不顺自己意思的就起瞋恚心,不见外面境界就不生这个心,见到外面境界心就生了,法生心生。所以说「心本不生因境有」,这个心是妄心,妄心太多太多了!真心是一个,妄心太多了。唯识里面讲八个识,八个心,与八识相应的那些心所都是心,所以这个心就很多。《百法》里面讲的那还是提纲挈领的说,细说的千千万万,八万四千烦恼就是八万四千心,妄心。它从哪里来的?都是从境界来的。

  大乘教义里面是以阿赖耶为心,以根身、器界、种子为法。所以这四句话,言语是一样,大小乘教义可不一样,大乘的解释与小乘的解释不相同。在大乘教义里面讲,所谓「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」。心生法,本性迷了就叫做心,我们要问:本性怎么迷的,什么原因迷的?几时迷的?这个问题,不但是今日学佛的人大家都有这个问题,释迦牟尼佛在世的时候,那些弟子们也有这个问题。《起信论》里面讲「一念不觉而有无明」,为什么一念不觉?一念不觉有个理由,为什么一念不觉?诸位要晓得,如果有个理由它就不叫妄,妄是没有理由。没有理由实在是太难懂,没有理由讲不通,我们不能相信。给诸位说,没有理由就是理由。而佛在《楞严经》里面讲无明之所以来,我觉得讲的比《起信论》好懂,《起信论》不大好懂。《楞严》里面讲的一句话,「知见立知是无明本」,这就无明的根本,就是《起信论》里面讲的「一念不觉」,意思完全相同,《起信论》里面讲不觉,《楞严》里面说立知。

  无明是无始的,这个无始并不是说它很久很久就起了无明,我们找不到哪一天开端。你要这样解释的话,就错了。无始怎么讲法?不能说它有个开始,它没有开始。为什么?它是虚妄。无明,你要是一觉悟,立刻可以破除,怎么破除?你要是在《楞严经》上懂得这个意思,「知见立知是无明本」,我知见底下不立知,无明不就破了吗?诸位要晓得,无明破了,你最低限度是圆教初住的菩萨,你的地位比藏教的佛就高很多,你在念佛法门里面就得理一心不乱。《楞严》实在是好,可是我们能不能做到?不是不能做到,而是不肯放下。我们再问问,什么叫知见,什么叫立知?这一举手大家都看到了,这就叫知见,你看得清清楚楚、明明白白这是知见。如果你要说这是一张纸头,这就叫立知,这就是无明。为什么?你在这个相里面起心动念。六根接触六尘境界,没有起心动念,这是知见之知,跟诸佛菩萨的知见完全一样,没有两样,这叫真知,诸法实相;里面一起念头,起心动念都叫做妄念,那就叫无明。无明有没有来源?没有来源。无明有没有开始?没有开始。如果追究我们有个无明,糟糕了,这正就是无明,有知见,知见也变成无明,只要起心动念统统都落在无明里头。要是说真实的,真实的能不能说得出来?说不出来,言语道断,心行处灭,这个时候才正知正见。凡是能够思惟想象的,都落在无明里。

  佛有常光,何谓常光?佛光普照。何谓普照?就是六根接触六尘境界,他保持着真常,在一切境界里头决定不起心、不动念,这就是常光,这就是普照,这是我们要学习的,这就叫做根本智。与一切众生感应道交的时候使用的是后得智,后得智是依根本智而起来的,所以它是智,它不是识。为什么?它根本不迷。我举这个,你们说纸,我告诉你「这是一张纸,这是这里的讲经时间表」,这种说法随顺众生说,我自己对这个决定不执着,我也不晓得它叫做纸,也不晓得它叫做什么。这就叫属于知见,说知见两个字,还是恒顺众生说,实际上连知见两个字也没有。诸位要是懂得这个意思,你才晓得佛在经里面,像《金刚经》里面教给我们,我们如何受持佛法?佛教给我们,离名字相受持。我们说纸,纸是个名字;说时间表,它也是个名字。离开名字,没有名字;离言说相,没有言说相;离心缘相,心在这个相里头根本不起心动念,这叫做受持如来大法。这个如来是哪个如来?跟诸位说,是不是释迦牟尼佛如来?那就错了,你心里有个释迦如来,那又是个无明。要记住「如来者,诸法如义」,是自己的如来,是万法的如来,不指哪一个人。这个时候,法也不生心,心也不生法了,那真是一了百了,这是佛法里头真实义趣。

  教下是用无量的善巧方便诱导我们契入这个法门,宗门是直截了当。但是要晓得,宗门固然直截了当,不容易。我们看他讲的言语极其简单明了,好像也很好懂,实际上里面的意思太深,境界太高了。能够由宗门言下契入的那是上根利智,不是这个根器,要想走宗门这个路子,很难走得通。倒不如从教下渐渐的去修学,前进一步,有一步的受用,这是教下的好处。宗门要不成就必定落空,教下绝不会落空,成就浅深大小不一样而已,决定有成就。尤其是念佛这个法门,可以说是功不唐捐,纵然没有念到功夫成片,这一生不能往生,可是你有来生人天福报。念佛是修福,这是讲最下等的,连下品下生也捞不上,他还得个人天福报,这可以说是一切法门里头最殊胜的法门。但是诸位要记住,念佛有两桩事情不能舍弃,第一个要持戒,第二个要修慧,就是要学般若,这两桩事情很重要。般若是明理,能够提升我们的境界;戒律踏实,保证我们不堕落,我们才有真正的功德利益,这才叫做老实念佛。如果说我一天到晚念阿弥陀佛,我戒律也不要,佛法也不学了,这不是老实,不要以为这就是老实,那你把老实两个字错会了意思。佛在大经里面所讲的,「深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这才叫老实念佛。老实念佛的人没有不读诵大乘经典的,求智慧;没有不深信因果的,他脚跟踏实,他不堕恶道。所以老实两个字不容易。

  阿难在此地提出世尊的这四句话,就是错解了意思。这四句我在这里简单做个总结,「由心生故,种种法生」,这个心就是阿赖耶识,就是最初一念不觉。觉,我们叫它作性;不觉,我们叫它作心。我们拿《楞严经》这个话来讲,知见是本性,立知就是心,那就是个妄心,这就是无明。因为立知,这就生三细相,三细相就是阿赖耶的相。三细相第一个是空相,就是业相,叫无明业相,业相里面什么都没有,业是个动,业就是动相。这个相是什么?我们现在能不能看到?能看到,我们现在看的太虚空就是业相。诸位要晓得,太虚空是黑暗的、是无明。你在白天看到光天化日这是明亮的,那是太阳,你把太阳拿掉、月亮拿掉、星星拿掉,那个虚空是什么相?黑相。密宗有大黑天,大黑天是什么?无明业相,代表无明业相。一迷了之后,诸位要晓得,知见一立知统统变成黑暗的相,这是无明;知见不立知是光明的相,本性是光明的。无明里面就出现转相,就是我们所讲的见分,转是转变,也叫能见相。在现在讲就是我们一切众生精神这个部分,我们现在讲心,八识五十一个心所统统是这个相,是能见相。由能见相再变出一个所见相,所见相就是形形色色的相分,这就是法生,「由心生故,种种法生;由法生故,种种心生」,这样一辗转,就愈来愈复杂。

  最初只是一念不觉,这是一个妄心,由妄心里面生法,生什么法?就刚才讲的无明业相,无明业相是法,心生法。无明业相又生心,生什么?能见心,见分。由见分,心又生法,生什么?生相分。这是我们通常讲阿赖耶识,阿赖耶识里面就这么复杂。我们在唯识里面三能变这是第一能变,第一能变里面就这样复杂。由第一能变再一变,变成末那识,那就是一切众生的心相,这个复杂就不必说了,众生无量无边,每个众生都有一个末那识。二能变再变为三能变,变前面六识。八识变现整个十法界的依正庄严,形形色色都是八识变的。诸位要记住,最初那个无明是妄想,它的根本是虚妄,所以千变万化变出来种种色相全都是虚妄的,没有一个是真实的。凡所有相皆是虚妄,不但一切色相是虚妄的,一切心相也是虚妄的,若心若身无不虚妄。什么是不虚妄?那个纯真的真性它不虚妄,它是真实。拿《楞严》里面讲的,知见不是虚妄,从立知以后的那些知见全是虚妄的。这四句虽然通大小乘,可是大乘的教义比小乘要深得很多。

  这是阿难尊者把佛这几句话的意思错会了,可以说错得太多,反而拿这个来引证,好像心还有体、还有一个所在。他不晓得佛这四句话是彰显心法皆空,是万法皆空的意思,佛是这个意思。他错会了,他错会万法皆有,你看看错到哪里去了!所以拿来引证,心随所在处心就随有。为什么?法生心,心生法。心在哪里?法在的地方心就在,心在的地方法就在。他以为心与法是实在的,而没有懂得佛说这个话,意思是讲心法俱空的道理,这是完全错会了。今天时间到了,我们就讲到此地。下一次我们再来看看,阿难尊者是如何引用这个话来发挥他的议论,以及佛用什么方法来破他。     
   
   

楞严经  (第十五集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0015

  上一次讲到「七番破处」里面的第五段,将「心生法,法生心」做了个简略的介绍。今天我们接着读下面的经文:

  【佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。】

  这段是叙说阿难尊者因为错解经义,以为心是『随所合处』心就是在那个所在,心与法所合的处所便是心之所在。所以他说:也不是在内,也不是在外,也不是在中间。佛答复他的,是引用阿难所错解的两句话,『由法生故,种种心生』,因为阿难虽然引佛陀所讲的四句话,重点是在这两句。下面就是佛驳斥他的话,首先说假如心要是无体的话,无体用什么去合?凡是要讲到合,譬如坛与盖一样,它才能合得起来。像茶杯,茶杯有个盖,盖跟杯子大小是刚刚好,才能够合得起来。合起来就是两样东西都有实体,实实在在有;如果要是没有的话,我们讲这个合就谈不上合。首先佛就以这个来驳斥他,假如这个心要是没有体则无所合;如果说没有体要讲能够合,这是戏论,绝非事实。底下就举个比喻,『若无有体而能合者』,假如你认为没有体可以合,佛就说『则十九界因七尘合,是义不然』,哪有这种道理?一切万法的归纳只能归纳为十八界,就是十八类,哪有个十九界?十九界是根本没有的事情。一切的物相只能够归纳为六尘,哪里来的七尘?所以第十九界是虚妄的,没有这回事,七尘也是虚妄的,也没有这个事情,所以说是十九界要跟七尘合,没有这个道理,是义不然。这是说明:没有体的话,谈不上合。如果阿难要是说有体,有体怎么样?实在讲这个心的体到哪里去找?找不到。下面是防范的,如果阿难强词夺理说心有体,有体说是「随所合处」,也不能够成立。怎么不能成立?下面佛就跟我们解释:

  【若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。】

  纵然你说有体,有体也讲不通。这是举一个例子来说,好比你『以手自挃其体』,挃可以当捏讲。譬如我们用右手在左手膀子上捏一捏,这里就会痛,这个痛谁晓得痛?这是心知道,我们这个所知的心。我们接触在这个地方,阿难尊者的意思,我这个心就在此地,现在它有知觉。佛就问:这知觉心从哪来的?如果从身体里面跑到这里来的,那心就是在体内,应该是第一番所讲,心在内,先见里面,然后才会跑到这里来,在里面不见内,这个心不是在里头。如果心是从外面来的,从外面来就跟第二番所辩论的一样,应该是先见到自己面孔,可见得「随所合处心则随有」,这是不能成立的。为什么?心从哪里来的,你找不到。本来话到这个地方就完了,我们再看看下面阿难所说:

  【阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。】

  阿难在此地给世尊来个反驳。因为前面佛所讲的,如果在内,应当先见到里面;心要是在外,先要见到自己面孔。阿难在此地听到这个话,大概是恍然大悟,释迦牟尼佛这话中有话。见是眼见,心只是知,不是眼。这个意思就是说,心是有知觉,心不能见,见是眼根的事情,而不是心的事情,所以佛说的见内、见外这个不合理。我们看阿难这个反驳似乎是满有道理的,下面佛就来跟他辩论这桩事情:

  【佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。】

  这是第一个例子。第一个例子就是举前面世尊将讲堂比喻作人身,将门窗比喻作眼,将阿难比喻作能见的心,所以还从这个比喻来说。如果说眼要能见,那就像刚才的比喻一样,你在这个讲堂当中那个门能见、窗能见,诸位想想,门窗能见吗?能见的是房子里面的人,不是门窗。这个意思就说,能见的是心,不是眼,眼就同门窗一样,这是第一个比喻。下面一个说:

  【则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。】

  这是再举一个例子来证明。『则诸已死』,是指刚刚死的人,人刚刚死,眼根没有坏,这个时候他『尚有眼存』,他的眼根没坏,眼根没有坏的时候,他应该外面事物都看得清清楚楚;他果然看得清清楚楚,那还叫死人吗?那就不叫死了。这个证明是更亲切一步,证明我们眼根不能见,能见的是心、是神识。所谓死就是神识离开我们这个身体,身体虽然还在,六根不起作用。由此证明眼不能见,我们说眼能见这是错觉,绝非事实。下面佛再叫着阿难,跟他说:

  【阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。】

  这是假设的话,如果你以为必定是有体。佛再问他:

  【为复一体。为有多体。】

  灵明觉知心如果有体的话,它是一体还是多体?叫阿难尊者自己去体验。

  【今在汝身。为复遍体。为不遍体。】

  这是将有体说出四种现象,这个体是一还是多,还是遍满全身,还是不遍满全身,还是在这个身体某一部分?这是佛先说出一个大前提,然后再一桩一桩来辨别。

  【若一体者。】

  如果你说这个心有体,体是一个。

  【则汝以手挃一肢时。四肢应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。】

  这是讲一体不能成立。怎么不能成立?就是以刚才的例子来说,我们『以手挃一肢时』,这个四肢,我们用手去捏这一部分,如果心要是一体,是一不是二的话,我们这一捏,应该是全身都有感觉,为什么?一体。好像钟一样,钟是一体,我们一棒敲下去的时候钟响了,棒子拿掉,钟还是嗡嗡的响。我要是问你,这个棒敲在什么地方你能不能找得到?晓得不晓在敲在哪里?不晓得。为什么不晓得?整个钟都响,不晓得敲在哪里?一体就是这个现象。如果心要是一体的话,我们身上一碰的时候全身都会感觉到,不晓得这个碰在哪里,必定是这样一个现象,所以说『挃应无在』,找不到挃的所在。可是事实上不然,我们现在手碰哪个地方哪个地方有知觉,别的地方没有。纵然是个蚂蚁很小的咬我们一口,我们也会立刻就把牠找到,不会错了地方。如果说一体,这是不能够成立的。是不是多体?

  【若多体者。则成多人。何体为汝。】

  『多体』不能成立,心只能有一个,哪能多?一个人只有一个心,多心不就变成多人了吗?到底哪个是自己?所以多体不能成立。一体也不能成立,多体也不能成立。我们再看遍体跟不遍体,看这两种能不能成立?

  【若遍体者。同前所挃。】

  『遍体』同一体,跟一体的现象是一样的,前面一体不能成立,遍体就不能成立,这是无需要多说的。着重在不遍体:

  【若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。】

  这是说明不遍体。不遍体我们来试验试验,当我们触头的时候,触头我们头上有感觉,有东西接触到,同时也触脚。如果说你的心不遍体,摸头的时候,心到头上来;同时要是摸脚,心不能马上到脚那里去,这才能证明不遍体。可是我们怎么样?同时摸头、摸脚都知道,两处都有知觉,而不是知觉在一处,两处都晓得。所以不遍体也不能成立。末后这就下结论:

  【是故应知。随所合处心则随有。无有是处。】

  这道理讲不通。佛破他的是从无体、有体,有体里面又分为四种状况,一体、多体、遍体、不遍体,无论从哪一方面来讲都讲不通,都找不到随所合处心则随有这桩事实。这是第五段。再看下面第六段:

  【阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。】

  这是他又想出一个所在,大概是在中间。这段还是引用佛平常所说的教法,这也是完全错解佛法的意思。佛说『心不在内,亦不在外』,他是显真心无相,无相则无在,这是说无相之实相,所以说心不在内,亦不在外。『实相』,在大乘经论里面我们常常看得到,尤其是《般若经》里面,它的目的就是要我们契入实相,所谓依文字起观照证实相。实相是大乘佛法里面终极的目标,佛与这些大菩萨们常说这个法门,经常是讨论这个道理。阿难也是听得很多,所以对于佛的言词记得很清楚,可是佛说法的意思他没有能够会通,在楞严会上错用了。『法王子』是对于菩萨的尊称,在佛法里面尊称佛陀为法王,对这些大菩萨们,我们就称他为法王子,意思就是说这些人有大根性,能够续佛慧命,弘法利生,有王子的意思在。佛谈这个实相,实在是显真心清净本然,离一切相,也是我们讲席里面常常说的意在言外。如果我们从名相里面去求,必定错解了意思,连亲近释迦牟尼佛那么多年的阿难尊者还会把意思错解,何况是我们生在距离释迦牟尼佛灭度三千年之后。照我们中国古老的计算法,今年是释迦牟尼佛灭度三千零七年,我们要是把佛经的意思错会,不奇怪。阿难尊者当时亲近释迦牟尼佛都把意思错会,何况我们在今天?由此可知,愿解如来真实义是谈何容易?很不简单的一桩事情。今天我们讲学佛,也实在有难处,佛法虽然好,确实不能以少善根福德因缘而能够成就,而有入处的。知道这一层,我们就要记住,我们要是想悟入大乘佛法,必须要从善根福德因缘修起。《大智度论》里面也讲得很清楚,没有不行,没法子趣入,少了也不行。大乘佛法对于善根福德因缘非常的重视,这是修菩萨行、学菩萨道必须具备的资粮,拿我们现在的话说,必具备的条件。

  我们看阿难尊者底下这番话,他说『如我思惟』,这就以自己的意思在想象,想象前面这五番的答辩。『内无所见』,如果说心在我们身体里面,确实它无所见。『外不相知』,如果说心在外,心要在外,跟身就离开了,心不知身、身不知心,这样才对,可是事实上身心又相知,所以外不相知才是正确的。它现在相知,好像又不是在外。『内无知故,在内不成』,在里面不能成立。『身心相知,在外非义』,身心确实相知,说在外这也不合理;「义」就是理,就是义理。『今相知故』,现在确实是证明身心是相知,『复内无见』,可是在内,确实内里面没有见到。到底在哪个地方?他是很聪明,想出一个地方,『当在中间』。中间,范围太广泛,到底哪个是中间?佛就问:

  【佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。】

  佛听了他这个话,反过来就问他,你所指的『中间』,当然这个中间的处所一定很清楚,你一定不会迷惑的。这个中你一定很清楚,而不是没有一个所在,决定这个中是有个所在。现在问你,你现在推想的中,「中」究竟在哪里?是在你的身,还是在一个处所?

  【若在身者。在边非中。在中同内。】

  你要说是在身,你的心在边上就不是在中;在中间,跟第一次讲的在内不是一样的道理吗?就不能成立。如果说在一个处所,不在身上,在一处,在个处所,处所里面讲中太难了。

  【若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。】

  在处所,就问他有所表跟没有所表。要说无所表示的话,根本就跟无一样;如果说有所表,有所表这个中不能成立。为什么不能成立?何以故?

  【如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。】

  譬如我们台湾这个中,在台中这里也是中,我们台北人看它在南部,台南人看它在北部。这是讲什么?你有一个地方做一个标志,认为这个地方是中,都不能够成立。东面人看它在西,西面人看它在东,南面人看它在北,北面人看它在南,这个中就混乱了。心是精纯而不杂,哪有这么乱七八糟?这就说明有表、无表都不能成立。在身、在处都讲不通,你那个中在哪里?我们听听阿难的话:

  【阿难言。我所说中。非此二种。】

  这个说得很高明,不是佛讲的两种,或是在处、或是在身,不是这两种。不是这两种是什么?

  【如世尊言。】

  你看阿难说话很有技巧,引用释迦牟尼佛的话来说,不是我说的,是你老人家讲的:

  【眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。】

  很高明,他这是唯识听多了,心是什么?心是识。识在哪里?识在根尘当中。唯识里确实是有这样说法的,此地阿难所举的,举得很简略。我们知道佛在相宗里面所讲的,眼识九缘生,不是偶然的;耳识是八缘生,其余的或多或少,我们在这里不必细说。阿难尊者这几句话,『眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在』,这是他自己将佛所说的道理错会了意思。眼有分别,眼是属于内身,尘是属于外境,内外各有定相,识生在眼色之中,好像是清清楚楚,所以他说「则为心在」,心就是在根尘的中间,这是阿难错会了意思。为什么?眼有没有分别?眼没有分别。他这里说眼有分别,这是错误,因为前面佛刚刚讲过,门能知乎?门不能知。死人还有眼根,它不能见,可见得眼没有分别,眼是属于色法,不属于心法。我们把一切万法归纳为两大类,一个就是色法,一个是心法。色法里面所讲的,包括五根六尘,色法有十一种,六尘加上五根,意根是属于心法。讲十二处的时候,心法说一条,色法说十一条,色说得详细,心说得简略。心有分别,色不能分别,眼明明属于色法,它哪里会有分别?识又如何能够生在其中?根、尘、识这个三法,究竟作如何会?这是个重要问题。

  诸位总要记住,真如本性遍一切法,迷的时候就叫识,真如迷了起不起作用?起作用。悟的时候就叫性,迷的时候就叫识,随眼根起作用就叫眼识,随耳根起作用就叫耳识。所谓是「元依一精明,分成六和合」,这个道理稍稍通达大乘教义的都应该要明了。我们讲唯识,画图那是无可奈何的要把识画在当中,不是真正中间,说实在话,画不出来!何况要讲到实相,色心不二,色从哪里来的?色从心变现出来;换句话说,它本来是一体,因为缘不一样,是两种不同的状况。好比是水,水在一般温度下它是液体,如果在零下这样一个环境里面它就结成冰,变成固体,相不一样,作用也不一样,但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性,但是它的相变了、样子变了,作用就不相同。性是灵明觉知,相变成一个无知之物,那个无知之物是从灵明觉知里头变现出来的,怎么变出来的?这是很大的学问。唯识经论里面就是说明这个道理,诸位要是把道理搞清楚,你就晓得宇宙人生从哪里来的,我们自己又从哪里来的,才真正搞清楚。不要说我们这一生究竟是一回什么事,整个的六道是一回什么事,整个的十法界又是一回什么事情,都清清楚楚、明明白白,这就叫佛菩萨,觉而不迷。阿难在楞严会上表演的这一套,跟我们凡夫的知见差不多,迷而不觉,听佛所说一切法,都执着在名相上,也就是常言所说的死在名相之下。阿难是读死书,也就是我们世间人所谓书呆子,没有开窍,把佛的话全都错会。就错论错,错也不能成立,底下经文就是用这个方法来破阿难尊者:

  【佛言。汝心若在根尘之中。】

  你那个心是在根尘之中,这就是不问事实真相,阿难是这么说,你以为是在根尘当中。佛这个辩论实在是巧妙极了,我们都不容易想得出来,佛是随口说出来。

  【此之心体。为复兼二。为不兼二。】

  这是讲这个心是在根尘的中间。我们举这两个麦克风做例子,一个好比是根,一个好比是尘,心在哪里?心在当中。阿难讲的中间就是这么个意思。佛就问他:你这个心在当中,心兼不兼它两个?这是第一个大前提,这个心包括这边,也包括那边,这是一种情形;另外一种情形,不兼,它在当中独立的,跟它不相干、跟它也不相干,这么两种情形,佛是举这两个大前提来问他。

  【若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。】

  如果说『兼二』,这个中没有,为什么说没有?心是有知的,根尘是无知的,心要是兼它们,物体都乱了。为什么说乱了?无知里头掺杂着有知,心本来是灵明觉知,根尘掺杂进去无知,心里头有一部分是无知,根尘里头又掺杂一部分知,『物体杂乱』,这是第一种情形,杂乱了,混成一团。我们事实不是如此,心之知跟根尘之无知是清清楚楚能够辨别,并不混杂,这条不能成立。不能成立,好,它还是兼两边,不混杂,不混杂就是底下这个相,『物非体知,成敌两立』,那没有中相,你说在两个中间,没有。为什么?它两个是无知,心是有知,有知跟无知是两立的,没有中,你找中相,了不可得。这个地方主要破他中的观念,没有中,这是讲兼二当中找不到中。不兼怎么样?不兼问题更大,我们晓得根与尘它是个物体,它是有形、有相的,不兼,我这个心在当中,与它不相干、与它也不相干。

  【兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。】

  怎么说『非知不知』?知是心,不知是物,心不知物,物也不知心。心没有达到物,当然就不知物;心要知物,心是达到物才能知物,心要没有达到,它怎么会知?你现在这个心不附带任何的物体,即无体性,我们讲眼根、外面色尘,心在这个当中,心在哪里?如果这个心兼我们的眼根这就有知,兼色尘就无知,两边都不兼,拿什么做心?这不是空空洞洞的吗?所以说『即无体性,中何为相』,根本就没有中,根本就无体相,哪里来的中?

  【是故应知。当在中间。无有是处。】

  这是从兼不能成立,不兼也不能成立,两边都兼不能成立,兼一边也不能成立。两边都兼是混乱的相,兼一边是对立的相。兼眼根有知,兼色尘无知,有知跟无知是对立;统统都不兼,那就是知与不知都说不上,根本就没有体性。所以说无论你从哪一方面来讲,中都找不到,哪里有中?中间在什么地方?这是相当不容易,六番的辩论。这个时候诸位要记住,佛还没有问阿难,心是什么样子?没问,只问他心在哪里。心在哪里?到底说的真心、妄心都不要问,真心也好、妄心也好,都找不到。真心也找不到,妄心也找不到,有没有?有,确有真心,也确有妄心。在哪里?找不到。给诸位说,这个问题非常大,关系太大,我们讲经题的时候给诸位说过,这是大乘佛法里头修行的最初方便,如果这个搞不清楚,我们依什么修行?这就是经题里面的如来密因。所以首先要把真相搞清楚,做为我们的本修因。真相是什么?说实在话,是宇宙人生的本体,大根大本。

  由此可知,大乘佛法跟小乘确实不相同。小乘是依第六意识起修,第六识是迷,就是依什么?我们能够思惟想象的心,依这个心来修的,所以不能开悟、不能见性。路子没有走错,很正确,可以能够修证阿罗汉果,不能见性,那就是他的因地心错了。大乘佛法是以菩提心为因地心,菩提心里面的直心就是真心。七番破处,就是叫我们在这里面悟真心是什么,是叫我们在这里面觉悟的。如果我们真正发了菩提心,这七段经文一看就了然;假如我们在这七段经文里面还是看不出来、看不懂,我们纵然发菩提心,我们的菩提心是依第六意识发的,不是真正的菩提心,是名字菩提心,有名无实。我们就是修六度万行、修菩萨道,能不能成佛?能成,成个什么佛?藏教的佛。给诸位说,藏教佛也没有见性,为什么?因为我们所依的心是识心、是妄心,不是真心。由此可知,这关键太大太大!所以古人说开智慧的《楞严经》,是很有道理的。《楞严经》前面三卷半的文字就是辨别这个问题,真正是用许许多多的善巧方便,旁敲侧击叫我们去悟到真心是什么,真心究竟在哪里。果真悟得,用这个作本修因,才能够证得不生不灭的菩提涅盘之果,那跟小乘人就大大的不相同了。我们看最后这一段,第七段:

  【阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转珐輪。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无着。名之为心。则我无着。名为心不。】

  前面的六番都是执着有,这一番「有」讲不通了,他执着空,「我什么都没有,能不能叫做心?」言词当中还是引用世尊的言教做他自己说话的依据,这是处处引经据典。他处处引用世尊的言教,我们也处处看出来,阿难尊者曲解了佛的意思,曲解得太多,不是一处、两处,这是实在讲,阿难把自己的意思附会在佛陀的教义上。这样的情形在今天,给诸位说是大有人在,我们好心学佛,不可不留意。这个时代是思想大混乱的时代,邪说横行,法弱魔强,如果魔的力量不强大,世界怎么会乱?所以我们学佛,尤其是刚入门的第一步,比什么都重要。一般的众生多多少少都会有先入为主这个观念,因此第一步就太重要。我们也曾经遇到许多初学的同修想学佛,最初入门应该看哪些书?指点的这个人,给诸位说,要最高明的老师,那你这一生不会走错方向,这是起步。起步有了偏差,那后来麻烦大了,真是所谓「差之毫厘,谬之千里」,到后来就很难收拾了。起步非常重要,所以我们要是指点别人,要负绝对的责任,你要是让别人把方向走错了,后来的因果麻烦大。古人所谓「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,真正是不容易。如果有人问我,我们初学佛应当看哪些书,才不会走错路?给诸位说,最好的一部书《安士全书》,《印光大师文钞》、《龙舒净土文》,这些可以说是学佛入门最好的书籍,不会走错路,稳稳当当。但是这些书都是文言文,现在人讲,「不行,这个我看不懂」,要勉励他,看不懂多看。你看《安士全书》都是一段一段的小故事,不难,虽然是文言文是很浅显的文。这些书都能看懂,经典也就能看得懂,注疏也就能看得懂,我们正好用这几本书来学习文言文。印光大师是我们近代人,他的文章也是很浅显的文言文,我们介绍这些书给初学的人绝对不会错。所以指点人是相当不容易。

  这段是引用佛与『大目连』尊者、『须菩提』尊者、『富楼那』,以及『舍利弗』尊着,这是世尊常随众里面的大弟子。『共转珐輪』,这里说个共字,这些大弟子们经常代佛说法,所以说是共转珐輪。常言『觉知分别心性』,这句话就是指第六识,指的是分别心。第六识有觉知、有分别的功能,《圆觉经》里面称为「六尘缘影」,而佛在《楞严经》里面给它起了个名字叫「虚妄相想」,这也是全体是虚妄,并不是真实的。所以佛与这些大弟子们,常常在讲经说法讨论到这个问题,这个第六意识心,『不在内,亦不在外,不在中间』。这些话正是说明第六意识的真实相,也是经里面所谓「三际求心心不有,心不有处妄元无」。可见得他这个说法的目的是叫我们悟入真空,真空不是妄空,真空不是无,不是什么都没有,确有这个事,但是没有体性,不但没有体性,连相状也找不到。从这段经文里面,诸位如果懂得这个法则,这个地方是找心在哪里?你晓得这个法则,再去找找你的受想行识,受讲感受,我有乐的感受、我有苦的感受、我有烦恼的感受,你去找找看,你那个乐的感受乐在哪里?你说在内,内里头哪来地方乐,你去找找看。你说你烦恼,你的烦恼在哪里?是在内、还是在外,还是在中间?你跟阿难一样,也是找不到,七处都找不到。你不能说没有,确有其事,可是你要去找的话,你那些苦乐忧喜舍的体找不到,相找不到,再去找,连作用也找不到,有没有这个事?好像有这个事,若有若无,才能够悟入实相。

  我们这些凡夫实在是心太粗,不肯细细的去观察,胡里胡涂,这叫迷惑颠倒。可见得佛与弟子们说法,他确实是有所指,他是开悟众生,而不可以死在言下。死在言下的是增长迷惑,而不是开悟。阿难在此地就是表现一个死在言下,言语记住了,意思不懂,还把自己的意思附会去,错误的见解附会在其中,人家说的「既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在」,这是契入实相的话,是叫你从这个方向去悟入。阿难错会了意思,『一切无着』,我也不执着了,什么都不执着,这就是我的心吗?诸位要知道,他一切都不执着,他还执着个一切都不执着,他没有到真正一切都不执着;真正一切都不执着,那就开悟了。阿难所以悟不了,就是执着个一切都不执着,所以他空,空得了吗?没有空,空了就好了,他执着空,还是不空。前面六处是执着有,到这个地方执着空,这就说凡夫的病根总是有执着。佛法,给诸位说,破执着的方法,我们要想在大乘佛法里面能够通达、能够开悟,要记住大乘佛法没有别的,千经万论就是一个扣解不开,所以迷在这里面。什么扣?就是执着。不执着就是佛菩萨,执着就是凡夫。不执着,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:52:59 | 顯示全部樓層
一切法都通达;执着的时候,学一样这一样也不会。学一样,这一样会了吗?不会。你学这一样,一切都会了,你这个一样才是会;你说我这一样会了,换另外一样不会,说实在话,还是没有会。我们讲会的时候,那是勉强的会了一点皮毛,不是真会。

  佛法与世法不相同的所在,佛法重在破执。我们看佛的说法,你再把《坛经》打开来看看六祖的说法,六祖说的跟佛说的没两样,怎么说的?完全从反面说的,你说有,我就说无;你说无,我就说有。前面六番,阿难执着有,佛都说无;到这个地方,阿难说无,佛说有。如果我们说:到底是有还是无?那就愈迷愈深,你要在这里觉悟,原来佛没有说法,确实佛是没有说法,佛是破众生的执着而已,佛没说法。这就叫做无说而说、说而无说,因众生的分别执着而说,众生要没有分别执着,佛就一句话都没得说。禅宗所谓「口挂墙壁」,口挂在墙壁上一句话也没得说,为什么?你没有分别执着。你要有分别执着,佛就有说,正如有病才有药,没有病的人就没有药,没有病哪来的药!药是治病的,治病的时候它就叫做药,不治病的时候它不叫做药,病没有,药也没有,所以药与病是对立的。希望诸位在这里体会到这个意思,我们就很有受用。再看底下的经文:

  【佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象名为一切。汝不著者。为在为无。】

  这就是对着阿难前面讲的他一切都不执着,佛就先说明这个一切,然后再问他你不执着的是什么?首先说,你『觉知分别心性俱无在者』,都不在,不在一切上,不执着一切、不在一切上。佛就说,『世间虚空水陆飞行,诸所物象』,全都包括,这叫做『一切』。再问他『汝不著者,为在为无』,你说是不着这个一切,为在为无,你不着当然有个心不执着,你那个心到底是有还是没有?

  【无则同于龟毛兔角。云何不着。】

  你要说心根本没有,没有还谈个什么着与不着?『龟毛』,龟没有毛,兔也没有角,根本没有,你的心要是根本没有,你还着什么?着与不着就谈不上。

  【有不著者。不可名无。】

  我不执着,当然你有一个东西不执着,既然有了,有就不能说是无。

  【无相则无。非无则相。】

  这个意思说,没有相这就是空的,就是无;如果你不是无,当然你有个相,你那个心一定是一个物相。

  【相有则在。云何无着。】

  你心里有个相,有个相就有一个所在,怎么能说无着?

  【是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。】

  你说一切都不执着那个就是你的心,也讲不通。

  七番可以说是说尽了,再也没有办法找到一处,七番也是说绝了。严格的讲,众生所执着的就是两处,一个是有处,一个是空处。有处里面所执着的也只有三处,内、外、中间,其余的是根里,那还是中间的意思,随所合处也离不开内外的意思。读这七段经文,要细细的去想想,像大经里面佛教给我们微细揣摩,我们心究竟在哪里?念到这个地方,要一天到晚想到,我这个心究竟在哪里?去找心,这就是禅宗里面参究的办法。有没有答案?给诸位说,没有答案。虽没有答案,提起了疑情,小疑则小悟,大疑则大悟,这叫做疑情。这个不是烦恼,不是贪瞋痴慢疑的疑,那个疑是对于圣教怀疑、不相信,跟这个地方所讲的疑不相同,这叫做疑情。确实是个大问题,参不透再看下面经文,参透了到这里就圆满,一部《楞严经》就讲完了,后面都不必说。后面的经文是对于参不透的人,怎么办?再跟你说。虽然再说,还不是直截了当的说,还是拐弯抹角的叫你在里面去参,为什么?参透了是自己的,佛要说出来的还是释迦牟尼佛的,我们得不到受用,这就是佛说法的善巧方便。今天讲到此地。     
   
   

楞严经  (第十六集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0016

  【尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。】

  经文到这个地方是第二个段落。前面七番是破心之所在,交光大师在科判里面判作「七番破处」,古德将这段经文判作「七处征心」,这在前面都给诸位介绍过。这个七处都找不到,七处,释迦牟尼佛的结论是全都错了,这时候阿难尊者再想不出第八处。虽然讲七处,实在说有几处都说得很勉强,就算它是处所,尽我们凡情所虑也只能想到这七处。这个时候阿难知道自己不行,那怎么办?求佛指示到底心在哪里。这在《楞严经》里面是个非常重要的问题,也是修行关键的所在。

  『尔时阿难在大众中』,尔时就是前面七番都被释迦牟尼佛所破的时候,就在大众当中从自己座位上起来。『偏袒右肩』,这是古时候的礼节,现在不作兴,但是在印度还是以偏袒右肩为敬意。我们晓得普通穿衣服,印度服装跟我们服装不一样,他是整个一块布裹在身上,平常两个肩膀上都披着,裹得很紧。偏袒右肩是把右手露出来,像我们印的佛像里面这种服装。右手露出来是什么意思?表示承事的意思,这是礼节里面的一种,右手露出来好做事情。尤其是侍候长者一定要右手露出来,表示随时随地为长者服务,不要等到长者叫你做事才把右手露出来,这是礼节的一种。在我们中国古礼祭礼里面有,有这个偏袒,也是为大众服务。『右膝着地』,我们通常称为胡跪,行礼里面有承事的敬意在。一个脚跪在地面上,起来方便,长者有什么事情叫你做,立刻就起来,两个脚跪在地上起来就慢。所以为长者做事情要敏捷、要快,不可以慢吞吞,否则那是懈怠、目无尊长,那是不恭敬;为长者做事情要敏捷,这些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』,这不必多说,前面说得很多。在此地我们看到,请法或者是致意都必须三业恭敬,阿难在法会里面也做个榜样给我们看。

  下面他就说,『我是如来最小之弟』。阿难尊者跟释迦牟尼佛是堂兄弟,叔伯兄弟,世尊的父亲净饭王他有同胞兄弟四个人,阿难这是从弟里面年龄最小的,所以他说:我是如来最小之弟。在《释迦谱》上记载,世尊成道那一天阿难尊者出生,又二十年后阿难出家,出家之后为佛的侍者,所以他说他是如来最小之弟。蒙佛慈悲爱怜,现在虽然是出了家,还有个依仗之心,佛是他的大哥,这个关系不一样,免不了带着有骄慢的习气。『所以多闻,未得无漏』,他跟着佛所学的,成天就是在讨论教义,博学多闻,在这个僧团里面偏重在多闻,真正在功夫他就疏忽掉。别人要修定、要用功,他很随便,对这个不太重视,满以为将来到必要的时候,大哥如来还不就把三昧送给他,何必要自己修?别人要修,他的关系好不必修,到时候佛一定会特别给他。这就是他有一个依赖的心理,这种依赖的心理一直在楞严会上都还没有去掉。「未得无漏」,漏就是烦恼,无漏就是烦恼断尽,这个完全要靠功夫;换句话说,他没有在功夫上认真去修学,而只是在研教下了一些功夫。那些功夫记是记得不错,佛讲的话他都记住,可是意思未必他真懂。为什么?前面我们看到他引用了好几次,都是引用错了的,言语记得不错,意思没有真正体会到。这就是说,行与解不能相应才有这样的现象,行解如果相应就不会有这个现象,这是很重要的。

  『不能折伏娑毗罗咒』,娑毗罗咒是摩登伽女母亲用的外道邪咒,将阿难给迷住。『为彼所转,溺于淫舍』,就是指前面这段事情,为什么会有这现象?『当由不知真际所诣』,「真际」就是真如实际的理体,也就是真心。佛所问的这个心在哪里?我想想大概是因为我不知道真心在什么地方,所以被外道的邪咒所迷惑。到这个地方才算是承认,这句话是承认我不晓得真心的所在。以前是满以为自己晓得,在内、在外说了许多,结果没有一处是的。到这个地方,我们看到他总算是承认了,不晓得真心在哪里。『唯愿世尊大慈哀愍,开示我等』,这个几句话,不但是阿难自己不晓得真心在哪里,在会这些大众未证无漏的人,大概都不晓得真心在何处。他自己求法,也代大众来求法,求世尊开示,开导指示我等。『奢摩他路』,奢摩他路这是讲大定,前面在请名的时候曾经说过,「奢摩他、三摩、禅那」,而阿难尊者加上一个妙字。释迦牟尼佛后面指出来,佛的定叫首楞严定,这个地方的奢摩他就是指楞严大定,楞严大定是性定,就是本性本来具足的大定。佛与众生是平等的,并不是说佛有、我们没有,我们也有。而我们虽有,我们不觉得,不知道自己有这个定,这是我们吃亏的所在,所以在六道轮回里面得不到解脱,原因就在此地。诸佛菩萨是证得,所谓证得就是他知道,清清楚楚晓得自己有这个大定,所以在一切境界里面不动摇、无生灭,而能够照了一切境界,就叫做奢摩他,微密观照。阿难现在急切的想求得真心的所在;换句话说,他是很想修学如来的大定,因此积极的求佛开示奢摩他的道路。

  这里求奢摩他路,其目的『令诸阐提隳弥戾车』。「阐提」也叫做一阐提,是梵语,翻成中国的意思叫做无善根,印度人称为一阐提,我们中国意思是没有善根,不相信善法,当然更不能够接受圣教,这就叫做一阐提。所以佛在许多经里面也曾经说过,一阐提没有佛性,一阐提不能作佛,这些话都是佛的方便语,不是真实语。为什么说一阐提不能作佛?一阐提不相信佛法,他几时相信了,他就几时可以作佛。不相信有什么办法?不相信没有办法。《大智度论》里面一开头就给我们讲,「佛法大海,信为能入,智为能度」,他要不相信,佛来也没办法,所以佛的意思是从因缘上说的,从增上缘上讲的。一直到法华会上,佛才开权显实,给我们讲真实话,「一阐提也有佛性,一阐提亦当作佛」,所以以后人称《法华经》叫成佛的《法华》。别的经不成佛吗?哪部经都可以成佛,为什么一定要说成佛的是《法华经》?就是《法华经》讲一阐提也能成佛,别的经里头佛没有这么说法,所以要懂得这个意思。法华会上虽然这么讲,必须一阐提要回头才行,回头是岸,那就是说他要对佛法生信心才可以,他要不相信那还是不成。由此可知,通常佛所讲的阐提无佛性、阐提不能作佛,都是方便话。「弥戾车」也是印度话,翻成中国意思就是邪知邪见,一阐提的人就是邪知邪见。

  这两个名词意思我们懂了,文义就很显然,此地讲的一阐提、弥戾车就是阿难自称。我自己这个善根太少,就跟一阐提一样邪知邪见,现在求如来大慈大悲开示我奢摩他路,叫我们舍弃邪知邪见。这就叫「隳弥戾车」,隳是把它摧毁,摧毁邪知邪见,通常我们讲摧邪显正,将我们正知正见引发出来,这是求佛。不但要摧灭自己的邪知邪见,前面有「开示我等」,凡是没有大彻大悟、明心见性的人,给诸位说,都是属于邪见之人。要是拿《楞严经》的标准来看,小乘阿罗汉都是邪见,权教菩萨也是邪见,这是《楞严》的标准。阿难在此地这样的表示,对我们有很大的启示,为什么?平常我们都认为我们自己正知正见,阿难证到初果须陀洹,是释迦牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟佛这么多年还是邪知邪见,我们的知见正在哪里?再给诸位说,有知见都叫邪知见,几时没有知见那就叫正知正见,真知无知,无所不知,这才是正知正见。我们在此地但有言说,我们是嘴皮上的正知正见,实际上有没有?问题很严重。阿难在此地就是表示自觉,觉悟了,晓得自己知见错了,这就是很大的进步。

  我们修学,甚至于修学一辈子都是邪知邪见,误会认为自己是正知正见,别人都是邪知邪见,这是大大的错误。觉悟了的人怎么样?自己知见不正,别人都是正知正见。为什么说别人都是正知正见?诸位要晓得,别人跟自己的关系是身境的关系,外面是境界,物质的环境是我们境界,人事的环境也是境界。境界上没有邪正,这点我们是不大容易觉悟,但是是事实,外境里面没有邪正。蕅益大师这个开示,诸位念上个几千遍,你就懂得,外面人事对我们是境界,境界没有邪正。境界,这里讲境缘无好丑,没有邪正、没有善恶。邪正从哪里生的?自己心里面生的。境界现前,我们是以正知正见去看它,还是以邪知邪见去接受它,问题在此地,可见得不在境界上,阿难这几句话就给我们这个启示。几时我们要觉悟到,所有的毛病都在我们自己一身,与境界没有关系,我们的功夫才能上轨道,才是真正的隳弥戾车,才是真正的悟入奢摩他路,从这个以后才可以说真正是行在菩萨道上。所以这段经文,我们不能够轻易的把它看过去。阿难在此地是现身说法,跟五十三参善财童子一样,做个榜样给我们看,装出来的。阿难是大权菩萨示现,不是真不懂,摩登伽女也是大菩萨示现,他们等于唱戏唱双簧给我们看,不是真的,用这个方法来叫我们觉悟。

  底下这是礼节,『作是语已,五体投地』,这就顶礼。『及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲』,及诸大众,是在会的那些还没有开悟的一些学人,程度与阿难相彷佛的这些大众们。已经开悟的菩萨,那是大会当中的影响众,而不是指当机众,这个地方是指当机众。末后这两句,是形容他们渴望如来开示的情形,「翘伫」这是以小鸟来做比喻,小鸟自己还不能够觅食,牠肚子饿了,你看那个翅膀伸出来在那里叫,等着牠母亲来喂牠,这都是形容渴望之意。「钦闻示诲」,这个钦是恭敬的意思,恭恭敬敬的在此地等待如来的开示、教诲。这段都是说阿难觉悟了,觉悟之后才自己责备自己,晓得自己的知见不正。从这一大段经文上看起来,要连着前面七处征心,一直到此地,整个看下来,我们能够观察到释迦牟尼佛教学法的善巧。世尊可以说命令文殊菩萨将阿难尊者从摩登伽那里救回来,就等到他自己真正的觉悟后悔。拐弯抹角用了许多方法,到这里逼着阿难觉悟,后悔了。这个教学法实在是善巧,不必佛去责备他,自己责备自己、自己晓得错了,这是教育真正收到效果,像这些方法我们都应当要学习。阿难还算是个聪明人,绕的圈还不算大,他就悔悟了,下面世尊就为他开示。诸位要记住,阿难在此地提出的问题是真际所在,以及修学的方法,就是奢摩他路,奢摩他路是修学的方法。这是在这段里面,阿难所要求的这两个问题,求佛开示。下面经文佛就要指出真心的所在,经文很长:

  【尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。】

  这段是叙说世尊还没有说话之前先放光现瑞。佛放光都是表法,在会的那些大菩萨们,已经开悟通达之人,一看到这个光明他就晓得佛的意思,不必说话。佛光是从面门上放的,面门,禅宗常说「有一无位真人,在汝六根门头放光动地」,就是指这么一桩事情。放光动地是什么?六根的根性,一天到晚都在那里放光,那个光从来没有息灭过。可惜我们自己不知道,自己没有感觉,佛在此地变变魔术,面门上放个光,叫我们觉悟。这就是说明真心在哪里?六根门头放光动地。这个意思就是代表破妄心、显真心,破妄跟显真,给诸位说,是一不是二。为什么?妄跟真是一不是二,迷了叫做妄,悟了叫做真。这也是我们难懂的,我们读《楞严经》,纵然读上几百遍都不开悟,原因在哪里?《楞严》讲个真、讲个妄,我们马上就分别、就执着,有个真、有个妄,真妄对立,这怎么能开悟?你看看《坛经》里面,印宗问六祖大师黄梅的指授,而六祖的答复「唯传见性法」,连禅定、解脱都不说。印宗问为什么不说禅定、解脱?禅定解脱是二法,佛法是不二法。我们最难的就是读经的时候迷在法相名词上,二就不是佛法,我们心里是千千万万,二那就算不错了,千头万绪,怎么能体会到如来真实义?这是个困难的所在。

  所以我们要在经里面开悟,尤其是《楞严经》,《楞严经》实在是开智慧的一部书,可是还要我们自己会读。所谓会,一定要记住《起信论》里面佛教给我们受持的原则,「离言说相、离名字相、离心缘相」,我们就会开悟。不但读《楞严》能开悟,读一切经都会开悟,这叫会读。闻法也是如此,也要离名字相,要离言说相,要离心缘相,我们才能够在言下大悟。不会,障碍在自己一边,不在经本上,经本里面没有障碍。交光大师依本经的立论,提纲挈领教给我们舍识用根。识是什么?第六识是分别,第七识是执着,分别与执着都叫做妄想,分别是妄想,执着也是妄想。舍识用根就是舍分别、舍执着、舍妄想,舍了之后我怎么用根?舍了之后要想到我如何去用根,那又叫妄想,还是执着、还是分别。舍掉之后所用的就是根,不要再去找了,那一找就又错了。佛在这个地方显示的放光动地,就是暗示我们没有言说,就在这个现象里面教给我们觉悟。

  下面两句说,『其光晃耀,如百千日』,这两句是形容词。「其光」就是指面门的放光,「晃耀」是光明极盛的意思。这是比的什么?比的本性里面的光明,确实不是太阳能够比得了的。太阳的光明,我们晓得会消失,本性里面光明永远是不间断的。『普佛世界,六种震动』,普是普遍,也就是我们常讲十方世界,十方的诸佛世界普遍都震动。「震动」有六种,这是佛在大小乘经里面常常讲的六种震动。六种震动,三种属于形状,三种属于音声。所谓有「动」,像我们现在地震的时候地动,地动、动荡,这是属于形状上;第二种是「起」,起是起伏,有的地面高起来,有的地方下去;第三种是「涌」,涌是涌出来很高,地壳的变化,这三种是从形上说的。另外有「震、吼、击」,这三种是从音声上说的,这个我们也不必细说。诸佛菩萨讲经说法说六种震动,这是说我们心里的震动,不是大地震动。大地震动,我们求佛不要说法,为什么?说法我们吃不消,给我们带来大灾难。这个震动是讲我们心里的震动,能够动人心。为什么说心里震动?我们无始劫来都是属于邪知邪见,现在佛一说法把我们邪知见破除,我们心里当然是惊怖。刚刚听了这个话一定是惊怖不安,有这种情形,所以这是震动的意思。这两句在此地是形容诸佛说法的威力自在,能够震动十方世界。

  『如是十方微尘国土一时开现』,这个地方所讲的意思,就是底下讲的『佛之威神』将十方世界『合成一界』。一界是什么?一界是讲的一真法界。这个事给诸位说,是真实的,不是假的,如果我们现前能够舍识用根,根性所见的十方世界是一不是二,这才见到一真。所以,十方微尘国土一时开现,所有的障碍都没有了。由此可知,十方世界的障碍从哪里生的?从我们分别心里面生出来。有分别就有障碍,有执着就有障碍,执着是属于烦恼障,分别是属于所知障,障碍了一真法界。佛在此地面门放光,就是显示舍识用根。诸位要晓得,识是暗的,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,三细六粗是从无明里面生出来的,所以识是暗的,八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明,六根的根性才有光明;六识没有光明,识是无明的。佛在面门放光,诸位就可想而知,这是六根根性的光明,根性光明遍一切处,能够令十方国土一时开现,所以能够合诸世界为一界,这就是如来与大菩萨的境界。也是《华严经》里面所讲的「不思议解脱境界」,就叫做一真法界,《华严》里面叫一真法界,一才是真,二就是妄。

  但是我们讲一还是妄,为什么说一还是妄?我们一是从分别心里头分别出来,所以这个一是妄,不是真正的一。真正的一是什么?连一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识,这才叫一;我们用识里面讲出来的一,是黑暗的,不是光明的。诸位想想,佛在此地一放光、一动地,亦把微尘国土合成一界,《楞严经》也就讲完了,还有什么讲头?阿难要求的真心,真心是什么?这不就告诉他了吗?你问真心在哪里,不也说得很明白了吗?这一放光都答复了。很可惜的,释迦牟尼佛虽然示现得清清楚楚、明明白白,中下根性的人看到这个现象还是茫然不觉。由于不觉这下面才有言说,底下还有四句,『其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听』,这当中还有这么一句。这句在此地是什么意思?显示一真法界的德用。如果没有这句,虽然讲见到一真法界,一真法界有什么好处?我们现在这个世界也不错,我们何必要求一真?这几句话说出一真法界的德用,跟我们现在所处的这个世界环境大大的不相同。怎么不相同?譬如我们在这个图书馆讲经,诸位从家里来,辛辛苦苦转几趟车到这里来才听一个半钟点。你要能够舍识用根,六根门头放光动地,你就在家里坐着不动,我们图书馆这里讲经,你在家里也看得清清楚楚、听得清清楚楚,不要这么辛苦。根性的作用法尔如是,不必要借用机器、用电视,用不着,这是真正不可思议,所以一真法界叫不可思议境界,是实在的。

  「其世界中」,这个其世界是指十方世界,十方世界里面所有这些菩萨,这些菩萨都是舍识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这里说法,他们各人在他自己那个地方,「皆住本国」,如如不动,在合掌听释迦牟尼佛说法。他人不必来,他也看得到佛,也听得到说法的声音,如对面前,这是一真法界的妙用,真实相是如此。这几句经文放在此地,是非常有意义,是启发我们羡慕之心,激发我们求道之心,道就是一真法界,是要我们求这个境界。表面上看起来,这是对阿难尊者以及在会大众的一种启发,实在讲是对我们的启发。但是我们读经往往也把这句就这么带过,而不晓得它里头含的什么意思。诸位总要记住,佛说话没有一句是没有意义的话,没有一个虚字,字字句句都踏实,都与我们自己有密切的关系。大家要能在这个地方留意,才能够体会到佛法的味道、法味。向下这是用言说,这几句话我们要把它熟记,下面这段我念下来。这就是《楞严经》经文长我们不能够背诵,但是这段很重要,一定要背诵。

  【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

  到这个地方这一段,希望大家把这段经文背熟,这是很重要的一段话。佛菩萨之所以为佛菩萨,我们众生之所以为众生,关键就在此地。有修行人成佛、成菩萨,有修行变成外道、变成魔王魔子魔孙,关键也在此地。这几话是大乘佛法里面修行最重要的指导原则,我们现在一段一段的研究这一章的文字。『佛告阿难』,这是因为阿难尊者的启请,佛指导他奢摩他路以及真心的所在。前面放光动地阿难还没有能领略到,这个再以言词来说明。『一切众生』,这是指一切凡夫,不知道修行的原理原则,就是此地所指的这一切众生。『从无始来』,「无始」是指自从根本不觉一直到今天。『种种颠倒』,本经后面又说,富楼那尊者在第四卷请问释迦牟尼佛,无明是从哪里来的?无明是什么原因生的?成佛,无明破了之后,几时再起无明?这都是我们很关心的问题。而释迦牟尼佛的答复说,「知见立知是无明本」,这句话把无明的根源、无明为什么生起来的,统统都交代明白。知见一立知就很麻烦,这叫做根本无明,由根本无明里面就生无量无边的邪见,这就叫种种颠倒。知见立知是最初第一个迷,以后怎么样?迷上加迷,迷上又加迷,迷得一塌糊涂。《六祖坛经》里面讲,从一个般若出生八万四千智慧,般若是觉。所以一觉一切都觉,无所不觉,那是佛菩萨;凡夫这一迷,一切都迷,愈迷愈深。诸佛菩萨千辛万苦、种种方便都唤不醒,可见得迷得深!像《地藏经》里面讲,阎浮提众生刚强难化。他为什么刚强难化?就是迷得太深。

  『业种自然』,这是讲什么?六道轮回的道理。六道轮回是怎么形成的?由于迷惑,颠倒就是迷惑,迷惑才造业,造业就受报。惑、业、苦,这是循环的,受报怎么样?又起迷惑,迷惑再造业,造业再受报,所以说愈迷愈深,那个业愈造愈重,果报是愈来愈苦。我们不要讲六道轮回,六道轮回诸位没看到,你还不太相信。今天林居士来说,是哪个地方印《御批历代通鉴辑览》,这本书要卖一千二百块,大概也得要这个价钱。我记得总在十五年以前我买过这套书,那个时候好像是六、七百块钱一部,十来年涨一倍大概差不多。你就看看历史,你看看我们从古到今,历史就像个螺旋一样,前一代的人迷执就比我们今一代人要来得轻,我们从历史上来看正是后后不如前前。从迷惑、造业、受报,不要拿别的,就拿战争来说,千万不要以为现在人聪明,发明的东西,武器进步,过去那个刀,一刀还未必把一个人砍死,现在一颗原子弹下来,几百万人都死得干干净净的,愈迷愈深,造的业愈来愈重,苦报愈来愈苦。这是从一部历史上来看惑业苦循环的状况,从这个地方能够体会,你就想到六道轮回的可怕,所以说业种自然。能不能免得了?免不了的。

  解脱之道,给诸位说,不能在果报上解脱,要在哪里解脱?要在惑业上解脱。在业上就是身口意三业上来修持的,给诸位说,那叫治标,破惑证真那才是治本。诸位要懂得这个道理,你就晓得释迦牟尼佛为什么示现四十九年不断在说法?说法目的何在?就是摧邪显正、破惑证真,真就是正知正见,这叫究竟解脱。小乘人着重在身口意的善行,但是不能够破惑,就是他没办法破迷,他不能开悟,所以那叫小乘;大乘菩萨着重在开悟。换句话说,小乘的教法着重在约束身心、循规蹈矩;大乘的教学注重在思想上的转变,所以在行持上来说,往往大乘不如小乘。我们在《大智度论》里面刚刚给诸位讲过,上一次讲过,经里头排论次序,小乘排在前面,大乘排在后面,那是什么?从迹相上看。迹相上看小乘的生活严谨,一举一动可以做人的榜样,可以做人的模范。大乘菩萨有时很随便,为什么?他不注重威仪,所以比较跟大众能接近,混在一起。这就是常说的,大乘菩萨戒里头论心不论事,小乘比丘戒是论事不论心,这不一样。

  譬如杀生,小乘戒里面说杀了生,杀死才结罪;心里恨透了想杀他,但是并没有杀他,没有罪。跟我们法律判罪一样的,你要有行为才有罪,没有行为,心里动个念头那不要紧,那不算罪,不构成罪行。大乘戒就不行,动念就犯罪,杀人,犯不犯罪?不犯罪,这个怪。人杀掉了,我没有心杀他,所以不构成这个罪;如果心里面动心我要杀他,并没有杀他,结罪。所以大乘结罪在心,误杀,没有心杀的只有过失,没有罪。大乘戒比小乘戒难,大乘是讲心地戒,很不容易守。小乘你看比丘戒多,比丘戒容易守,为什么?论事的。大乘戒难的是什么?论心的,起心动念,结罪是在起心动念上。换句话说,大乘的教学着重在思想上,小乘的教学注重在行为上,这是大小乘不相同的所在。当然心行都有,有所偏重,大乘偏重在思想教育,小乘也有思想教育,但是偏重在行为的教育。

  我们世间教学也是如此。我们中国古代的教育,小学教育着重在行为上,小孩六、七岁上学,老师教什么?除了背书以外就教洒扫应对,待人接物这些礼数、礼貌,教这个。教你怎么扫地、怎么抹桌子、怎么端茶,见了人怎么称呼、怎样行礼,教这个,小学教育。到十几、二十岁去念大学,那个时候叫太学,太学就是现在所谓大学,不教这些东西,这些东西从小就学会了,到太学里头不教这个。太学教什么?讲一些经论,讲一些文史,着重在思想的教育,也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育,没有小乘,哪有大乘?大乘人好像他是随便一点,不像做学生那么规规矩矩的,做学生那一番的规矩他已经学过,他并不是没有学过,他是学过的,他是过来人。所以诸位要懂得,不要以为我们现在学大乘佛法,那小乘我们可以不管,那错了。要知道大乘是从小乘学得来,大学生是从小学生做起的。这些道理我们都要懂得,然后才能够真正入佛法,才能够真正的入大乘。

  『恶叉聚』,恶叉是印度话,是印度一种果实,植物,这个植物结子它一结就是三个,印度人叫恶叉,一结就是三个,不会有单独一个的。佛常常就用这个树的果实来做比喻惑业苦是连带关系的,有一个必有三,所以常常就用恶叉这三个果实聚在一起,比喻惑业苦就像恶叉一样聚集在一起,这是把轮回的道理跟我们说出来。我们晓得这个道理,如果你有愿要超越轮回,你就有办法。我们要想得好的果报,在业上下功夫就行,身口意三业,善业得善果报,恶业得恶果报。如果我们要想超越轮回,在业上是不行,一定要破惑,小乘阿罗汉超越轮回,断见思惑才能够超越。所以超越轮回,修善是不行,修善会生天,三善道的果报,不能够超越轮回,不能够了断生死。这些道理、这个意思,在这几句里头含藏在其中,佛是教我们明了,这是修行人基本的认识。底下一段这才谈修行人,修行两个路子、两种根本,会的人成就,不会的人不能成就,所以这段是大乘修学最重要的指导原则。我们今天时间到了,就讲到此地。

     
   
   

楞严经  (第十七集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0017

  在第一卷里面是很重要的一段,上一次将这段读过一遍,希望同修们一定要记住,顶好是把它背过。这段里面对于一个修学大乘的人来讲,实在是关键的所在。我们对于十法界依正庄严因果之事不能够明了,于是对于修行,无论是哪一宗、哪一派、哪一种法门,我们都很难得到真正的利益,那就是由于我们不晓得修行要领的所在。如果要在一切经里面让我们自己去理出一个头绪,相当不容易,可是佛在《楞严经》里面,用最简单的言词把修行的要领都给我们提出来。前面几句话实在是讲得好,我们想想我们自己这些年来,所修、所学的是不是像佛在楞严会上所讲的:

  【诸修行人。不能得成无上菩提。】

  『无上菩提』是大乘法,要是依圆教来讲,从初住菩萨以上,一直到究竟觉,都叫做无上菩提。在我们念佛法门里面来讲,理一心不乱就是无上菩提。佛给我们说,这些修行人是不能得成。

  【乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。】

  这是讲不得已而求其次,能够成个声闻缘觉也不错,可惜连个声闻缘觉也成不了。声闻缘觉在念佛法门讲,等于是事一心不乱,这个事一心不乱我们也没有能证得。不但事一心没有证得,我们连个功夫成片都没有念到。念这么多年怎么念的?原因在什么地方?不能成倒也罢了,如果念佛念成外道,或者念成魔王魔子魔孙,那就冤枉了。可是我们想想佛这几句话,再拿今天学佛界里头同修一勘验,变成外道、变成魔王魔子魔孙的,真是大有人在。别人怎么样成就,与自己没有关系,自己成个什么自己一定要晓得,我是成菩提,还是成声闻缘觉,还是成诸天魔王,还是变成外道?要有自知之明,这非常的重要。下面佛就把这个因缘告诉我们,为什么会有这种现象?

  【皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。】

  这底下两种根本非常重要,一定要把它记得牢牢的,要能够把它背得很熟。今天这个文就是讲两种根本:

  【阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。】

  假如我们用这个做修行的根本,修得好的也不过成个声闻缘觉,稍稍有点偏差就变成外道,就变成魔,这个关系太大了。这就是古德常讲的「因地不真,果招迂曲」,这是讲因地。此地这个因地,『无始生死根本』是什么?『攀缘心』,就是唯识里面讲的第六意识心,如果再说得详细一点,就是用心意识。用心意识修行,给诸位说,决定不能得成无上菩提。这个话我们在楞严会上见到,见到之后,我们用什么方法从今以后我们不用心意识,我们能做到吗?这是真正关键的所在。用心意识就是错用了心。这段当然要说一说,我们从文上来看,「无始生死」,无始这两个字是指时间上来讲的,佛法里面讲无始有种种讲法,也就是说我们自性一念不觉而起无明,从此以后我们是愈迷愈深、愈来愈苦,所谓是轮转六道。很不容易找到我们是什么时候迷的,什么时候开始在六道流转?拿劫数来讲也是无量劫的无量劫。我们在《地藏经》里面,你看看地藏菩萨度化众生,他经过真是恒河沙数的尘点劫。菩萨度化众生经过这么长的时间,在这么长时间里面也都有我们自己,可见得我们堕在轮回里面这个时劫太长远,所以这叫无始生死。

  生死的根本是什么?给诸位说,是第八识。第八识俗话叫做灵魂,在六道里面投胎、受报都是它在那里干的。八识从哪里来的?要晓得八识的体就是真如本性,本性迷了我们就叫它做第八识;本性悟了,就是第八识悟了我们就叫它真如本性,一个东西两个名词,一个是悟的名词,一个是迷的名词。佛与众生实在讲就是迷悟不同而已,除此之外没有什么不同的。可是本性一迷,诸位要晓得,不迷的时候法界是一不是二,叫一真法界;迷了以后,这就从一真法界变为无量无边的法界。佛法通常用归纳的方法,将无量无边的法界归纳为十法界,就是归纳为十大类。我们现在说迷了一真法界,这个迷就叫做无明。无明有没有体性?给诸位说,无明没有体性。无明彻底是虚妄的,无明的体,给诸位说就是真如,可见得如果是追究到根源,根源是一个不是两个。悟的时候没有生灭,所谓是常光现前,迷的时候有生灭。我们今天要是能够把迷真正认识、真正明白,那就叫悟,就不叫迷。这桩事情《楞严》里面说得很详细,《大智度论》里面说得也非常详细。大概在这两次我们就可以读到,在第五卷、第六卷里面就讨论这个问题。这些经论合起来研究、来读,实在有很多的好处,为什么?彼此互相做批注。《楞严》给《大智度论》做批注、给《华严》做批注,《华严》、《大智度论》又给《楞严》做批注。合起来一看,就能够把这个意思都能会通,经论虽然不同,说的事是一样,是说一桩事情,我们必须要在经论里面开悟。

  《大智度论》在第六卷里面,佛以十种比喻来比喻真空理体,这个比喻佛在《般若经》里面讲的。通常我们没有看到这么多,像《金刚经》里面讲的有六种比喻,如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电六种比喻。不管六种也好、十种也好,懂得一种全都懂了,一种不懂那全都不懂。比的是什么?比的是十法界依正庄严这些事。佛眼睛里面看都不是真的,如梦幻泡影;我们总觉得这是真的,你一觉得是真的,无限的烦恼就生起来,起惑、造业、轮回、受报,冤枉!悟了之后,彻底明了,这些事情都没有了,也不起惑、也不造业、也不轮回、也不受报。佛是千经万论苦口婆心,他教我们什么?就是教我们觉悟,叫我们从迷惑里面省悟过来。不是叫我们把这些法相名词记熟,记这个东西没用处。没有用处我也叫诸位记,为什么?没悟,没悟就要记,常常记在心里,常常回味它,提起观照功夫,帮助你开悟。悟了之后不要记,悟了之后都是自己,一切明了、一切通达。我们学佛要在这里学,这叫真正的学佛、真正得受用。

  给诸位说,这个事情我们一生做得到,不是做不到。从哪里做起?就是这段经文做起。妄本明了了,我不用它;真本我明了了,我用它就行了。用妄本你是凡夫,用真本就是佛菩萨,真妄不二。不要以为这里讲两种根本,你就认为是两个,错了,二而一、一而二,二而不二、不二而二,这才是真正的觉悟。你要把它分成两个,果然还有个真本、有个妄本,你守住真本还是在妄里头,不是真正的真。诸位一定要明了这个道理,这是经的难讲处,意思难体会之处;换句话说,丝毫都错不得。生灭与不生灭也是不二,因此佛在大经大论里面常讲,阿赖耶是生灭与不生灭和合称为阿赖耶识。阿赖耶就是第八识,第八识有见相两分,给诸位说,见相两分都是无量无边的。相分之广大我们学佛的人稍稍还能够体验得到,为什么?十法界依正庄严的色相都是阿赖耶的亲相分,我们懂得,虽然不甚懂得也勉强可以同意,点点头。一切的精神作用全是阿赖耶的见分,这点比较难懂。我们眼能见、耳能听,阿赖耶的见分作用;你的眼也能见、耳也能听,也是阿赖耶的见分作用。我们再问问,阿赖耶是一还是二?给诸位说,阿赖耶非一非二。怎么说非一非二?从理体上讲它是一,从作用上讲无量无边,无量无边的作用同一个本体,所以非一非二。这点意思这是真实义,这是诸法的真实相,必须要了解。

  僧肇大师说过,「会万物为己者,其唯圣人乎」,会是真正体会到,体会到一切万物,十法界依正庄严都是自己,除自己之外没有别人。我们中国道家所谓「天地与我同根,万物与我一体」,也是这个境界。道家虽然这样说,没有详细的阐明,佛法详细的把这个道理给我们说出来。《金刚经》里面解释,「如来者,即诸法如义」,我在这个经里头「如是我闻」这个如给诸位讲得很多,「如」是一如非二如。诸位要能够体会到一如,要能够会归到万物为己,你才真正的会用心,你这一生,正如同经典上所讲的,决定得成无上菩提。如果要不会,我们要有个觉悟,「我现在是错用了心」,要有这觉悟,有这个觉悟我们还有悟入的机会,假如连这点觉悟都没有,那就太难了。换句话说,我们这一生必定是要错到底的,我们好心要学佛,结果免不了要成魔王外道。由此也可以能够体会到,古人为什么把《楞严经》看得这么重,《楞严经》几乎在中国无论哪个行门他都要读诵、都要研究,原因就是这部经里面对于本修因说得非常详细。只要我们在本修因上对了,无论修学哪个法门都容易、都会有成就,这个关系太大了。

  刚才我们讲的八识里面的见相两分,诸位真正要懂得这个意思,所以三明六通是我们的本能。别人心里面有事情我知道了,叫他心通。我凭什么知道?因为我们阿赖耶见分是一不是二。我们现在为什么不晓得?因为我们的观念上起了分别、有执着,我们执着是二,你是你的阿赖耶、我是我的阿赖耶,好了,你阿赖耶里面东西自己障碍住,我不晓得。诸佛菩萨没有,诸佛菩萨是一切众生都是自己,所以你一起心动念他就晓得。为什么?他当中没有障碍,本来是一不是二。六根的作用,每一根的作用都是尽虚空遍法界,都没有障碍,像《华严》里面讲的理事无碍、事事无碍,没有障碍的,奇妙极了。本来没有障碍,现在是处处有障碍,这叫迷。迷的现象就是在一切境界里头分自分他,妄想、执着,颠倒错乱,这是迷的现象。所以阿赖耶广大的相分把它忘掉了,只执着什么?自己这个身根,这一点点认为是我的身体。阿赖耶无量无边的见分也把它抛弃掉,只取什么?在我身根这一点点作用,认为这是我的见分。经里头有比喻,正好像大海,把大海忘掉,海里头起了个水泡,认为水泡就是大海。我们现在就是这样的人,不晓得尽虚空遍法界是自己,把这一个身,身起的这点作用,当作自己的身心。

  这个消息,前面七处征心已经透露得很明显,我们讲得也算相当明白。我们的心在哪里?前面说过,不在外、不在内、不在中间,非有、非无,给诸位说,无所不在!这是应当要觉悟。不觉这就迷,唯识里面所讲,第七识是什么?是执着阿赖耶见分的一分,阿赖耶见分太广大,执着它的一分为自心相,这就是此地讲的生死根本,所谓是『用攀缘心为自性者』。阿赖耶的相分,相有亲疏,我们常讲净色根这是亲相分,浮尘根这是疏相分。净色根,说实在的话,我们肉眼看不到,是不是色?是色法。譬如我们作梦,作梦我们这个身体睡在床上动也不动,这个身是疏相分,梦中那个相就是亲相分。人在这里睡觉,作梦到外面去游山玩水,有定功的人他能够见到你的亲相分,你在梦里头干些什么事情他都晓得。为什么?他看到,我们凡夫看不到,他看得到。由此可知,三界里头有无色界,无色界的人是不是真的无色?不是的,没有粗色有细色。有甚深定功的人,还是看到他们的起心动念,还是看得到他们的造作行为。作用上来说,七识是执着我,这是极重的迷惑,六识是随着境界起分别。

  佛说一切法,我们现在所以遭遇到很大的困难,不能够领悟,我们怎么样?我们看经,眼看着这个字随看随分别,耳听说法的音声随听随分别,这就糟糕。为什么?用攀缘心来看经,用攀缘心来听法,这样搞法愈迷愈深,不会开悟的。佛的意思是不是这个意思?不是这个意思,开经偈里讲「愿解如来真实义」,那谈何容易?如来的真实义,是说了这些之后叫我们不要分别、不要执着。譬如我跟诸位说不可以执着,你就分别不可以执着,怎么样?马上执着那个不可以执着,不就糟糕吗?叫你不要分别,不可以分别,你分别那个不可分别。难就难在这个地方,这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思,佛的千经万论,给诸位说,你尽管看、尽管听,听而无听,人家问你有没有听到一句话?一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年,如果你参加了,一天也没缺,听了四十九年,你听过释迦牟尼佛说什么法?一句也没说,你成功了!释迦牟尼佛有没有法说?没有法说,一个字也没说,而我一个字也没听,你才是真正懂得佛法。我们不然,我们就像阿难一样,听了都记在心里,结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方,也就是这里一语道破,我们用攀缘心,把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心,这根本就不是真心,我们误会了,把这个东西当作心。

  七识执着、六识分别,前五识是接受外面的境界,也叫六入。从眼识里面入色法、入色尘,这个色尘的落谢影子,色尘也没有真入进去;耳识落声尘的影子,乃至于意识落法尘的影子,所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候,现行就熏成种子,种子又熏现行,种现互相的熏习,而成一种什么现象?相续不断的相,我们在这个相续相里面迷了。相续相,给诸位说,就是生灭相,种熏现、现熏种,是一种生灭相,循环的相,结果我们都被欺骗了。谁欺骗你?没有别人,自己骗自己,这是要晓得没有别人骗你,自己骗自己。我们现在看电影,在电影银幕上看画面,看这个人有动作,有说有笑,诸位要晓得,你把电影后面的带子拿来一看,一张一张的,它也不会说、它也不会笑,它是死板板面孔。它就是快门速度太快,我们迷了,一秒钟二十四张,快门开放二十四张,我们就被骗了,这叫相续相。佛给我们讲,阿赖耶识里面种现相熏的速度,一弹指六十剎那,一剎那有九百生灭。我们要弹得快的话,一秒钟可以弹四次,四次乘六十再乘九百,多少?二十多万。一秒钟二十四张就把我们骗得以为是真的,都欺骗了;一秒钟如果说是有二十万以上的生灭,我们怎么能觉察到它是假的,它是虚妄不实在的?再给诸位说,十法界依正庄严就是这个相,所以佛说如梦、如幻、如泡、如影,决定不是真实的。这个相从哪里来的?就是自己阿赖耶识里头的种现相熏。凡夫不能够明了,把这个东西当作自性。

  攀缘心是什么?就是第七识相应,妄想生灭的心。这个心从哪里来的?没有体,是以六尘落谢影子为体。这个地方讲的攀缘心,主要就是讲第七识跟第六识,因缘会的时候就有,因缘散了就没有。不但六、七二识是缘生的,阿赖耶也是缘生,学唯识的同修应当晓得,八个识五十一个心所都是有为法。所谓有为法就是因缘生法,也是属于生灭法,在唯识里面讲是依他起性,二十四个不相应是遍计所执性,心法、心所法、色法都是属于依他起性,都不是真实的。我们现前这个心,是随着境界而有的,境生则生,境灭则灭。那也许说,我没有境界的时候,我在那边打妄想也生,还是境界,什么境界?第六意识缘法尘。法尘有两分,所谓有生法尘、有灭法尘,第六意识攀缘阿赖耶识里面五尘落谢的影子。可见得你这个心只要一生,决定是因缘会合,这就假的。不与境缘相会的,给诸位说,那是真心,凡是与境缘相会的统是妄心,这总需要记住。这个给诸位说,是确确实实的真相,佛法里面讲「诸法实相」,一切法的真实相。我们无始以来就把这个缘影当作自己的本性,所以才执着这个心在内,或者是像前面所讲的在外、在中间,才有这么许多的执着。也正因为这个攀缘心它是个相续相,相续不断,一剎那九百生灭念念不停,它不会止住,止住就成佛,真心现前。它不会止住,所以在这个现象里面产生我执、法执,这就是此地所讲的生死根本。

  这个真相,对一个学佛修道的人来讲太重要了。你要不了解这个真相,不但无上菩提不能成就,连个声闻缘觉也不能成就,决定是外道、是魔王、是魔眷属。确确实实,这等于走路,这是三叉路口,那个路走对、走错就在此地决定,诸位想想,这多重要!如果明白了,像诸佛菩萨一样,根境不偶,六根接触六尘境界,像镜子照外面东西一样,清清楚楚绝无染着,那就是没有妄想,不起念头,不分别、不执着。诸位要晓得,这个时候是什么心?平等心、清净心,这就是佛心,这是真心。我们要想真正有成就,要在这用功夫,怎么用法?你说是一下就到这个境界,那是再来人,普通人做不到。普通人可以学习,道理懂得了,这就是佛门常讲的「理可顿悟」,道理一下就明白了;「事须渐除」,我们在实际上转境界要慢慢的来。总而言之一句话,在境界里头要提起观照,常常要提起觉性,不要迷惑。所谓觉性,是不是把一切事情我都清清楚楚了,这样来解释觉性太含糊,为什么?这一种的觉,我们一切凡夫众生都有。而佛法里讲的觉不是讲这个,它讲的是什么?样样清楚没分别。有分别的觉是迷不是觉,有执着的觉是迷不是觉,有妄想的觉不是真觉,还是迷。

  可见得我们现在所用的,就是生灭跟不生灭和合在一起用。如果我们专门就是在生灭法里头,不生不灭法我们没有,没有,你怎么个用法?没有就不起作用。要晓得我们现在是生灭、不生灭和合着在用,混搅在一起用,这就叫迷。迷一定带悟,悟里头不带迷,迷是一定要带悟,它不带悟它迷不起来,所以觉与不觉是同时的。我们现在就是觉与不觉合在一起用,觉里头可以没有不觉,不觉里头必定有觉,阿赖耶是真妄和合,真就是觉,妄就是不觉。我也常在大经里头勉励同修们,我们要修平等心、要修清净心、要修慈悲心,这些话都是与觉相应的。假如我们还是在境界里头用一种不平等、不清净,用这样的心来用事,我们在佛法里再修上个三大阿僧祇劫,还是老样子,给诸位说,不会有一丝毫的进步。为什么?我们把心全用错了,我们把佛法没有一句听懂。真正懂了能有受用,一定要在日常生活当中去做,现在就做。听讲的时候不分别,清不清楚?清清楚楚,没有执着、没有分别、没有妄想,一切明了,一切明了是真心的作用。这才是经里面所讲的「依文字、起观照、证实相」,给诸位说,这三个看起来是三个过程,诸位晓得是一桩事情没有先后的。如果你要是把它有先后,先依文字再起观照以后再证实相,那也是错了,你还是用攀缘心,你还是不会依文字。你是依迷惑起妄念,证的是什么?前面讲的魔王外道,那是你所证的。

  所以要晓得,《般若经》里面讲这三句话,是同时的。它这个说法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我们凡夫是根尘相接触就起分别执着,一起分别执着阿赖耶识里头就落种子,也是同时,没有先后的,速度太快!我们现在讲所谓电的速度快,电要比起我们心的念头这个速度是小巫见大巫,不能比。电一秒钟不过是三十万公里,而我们在这个一剎那周遍法界,电怎么能够跟它相比?电要与心的作用来相比的话,这心的作用好像是电,电的作用好像蚂蚁一样。佛菩萨根尘相接触就是依文字,这我在讲席里头也讲过很多遍,一接触就叫做观照,什么叫观照?不起心意识的作用就是观照。所以他的成就是证实相,当下就是实相,实相就是真如本性,实相就是菩提涅盘。释迦牟尼佛四十九年天天这样讲,四十九年所讲的就是这么一桩事情。怕我们听不懂,反复给我们讲,一种方法讲,把人会听厌、听烦了,换个方向来讲,所以才有八万四千法门。他的花样很多,换种种花样来给我们讲,给诸位说,都是讲一桩事情。你要是悟了之后,释迦牟尼佛所讲的黄叶止啼,简直是开玩笑,在那里变把戏。由此可知,所谓是苦口婆心,我们凡夫眼睛里看的。他自己呢?他自己无说,他四十九年没说过一句话。是不是真没说?给诸位说,真没说。

  这个意思很难懂,希望诸位慢慢的去体会,体会到之后我们将来要学习,学习在日常生活当中不用八识,不用八识用什么?四智。第六识不用了,不用分别,给诸位说,第六识就是「妙观察智」,一起分别,妙观察没有了。第七识要不执着了就是「平等性智」,可见得不平等从哪里来的?执着来的。阿赖耶里面不再落种子就叫「大圆镜智」,前五识就「成所作智」,成就无量无边的善根功德。可见得四智里面,大圆镜、平等性、妙观察属于体,成所作是属于用,有体有用。在凡夫境界里面讲,第六识、第七识、第八识是迷惑,前五识是造业,惑业苦。我们要是悟了、会了,从此以后我们五识不受五尘,第六识不随境分别,第七识再也不执着我法,是什么样子?现行渐渐的就灭了。我们刚才讲种现相熏,这下子现行断掉,不熏种子了。诸位要晓得,阿赖耶识里头的种子是虚妄的,不是真实,因为相熏所以才觉得种子无量无边,一不相熏,种子马上断掉。阿赖耶识种子没有了,这一没有,阿赖耶立刻就转成大圆镜智。

  诸位千万不要以为,我无始劫以来阿赖耶这么多种子,我怎么能去得掉?阿赖耶不是像个仓库一样真的堆这么多东西,不是的。阿赖耶像个空空房子里面的黑暗,几千年的黑房子一点光都没有,我着急这个房子黑暗,什么时候才把它去掉?一盏灯点了,全都去掉。没有想到这么容易!它里头不是装拉杂东西一点一点叫你慢慢搬出去,它不是的。所以破迷不难,很容易,问题就是我们不会破,不知道诀窍。古人的比喻「千年暗室,一灯能除」,点一盏灯就除掉,黑暗就没有了。我们阿赖耶里无始劫的种子,就好比是千年暗室,就是这个意思。只要我们现行不熏种子,种子就断掉,阿赖耶变成什么相?就是真如本性,湛然不动,恢复它的精明,这就是唯识学家所讲的转阿赖耶为大圆镜智,也就是本经里面所讲的「常住真心性净明体」,就是真本,可见得真本跟妄本是一本不是二本。

  佛是实在不得已说是断妄证真,哪有妄可断、哪有真可证?它是一不是二,所谓断妄是什么?断迷,迷就是妄,悟就是真,而迷悟是一体不是二体。譬如我们迷路,我们要向东走,把西面误会以为是东面,忽然省悟过来,西面并没有变成东面。境界并没有动,只是自己的一念迷清醒过来而已,迷的是自己,悟的还是自己。诸位只要能够认清这一点,迷悟在自己,与外境毫不相关。悟的人,外境都是我们悟的增上缘,成就我们无量的智慧,境界都是我们的善友。善财童子五十三参,善财怎么悟的?不但有情众生是善友,无情的众生也是善友。我们都在经里面读到,板凳善知识、桌子善知识、蜡台善知识、香炉善知识,这就告诉我们,情与无情统是善知识,成就自己无量的智慧功德。我们自己迷的时候,外面的境界都是帮助我们造业的因缘;悟了的时候,外面是智慧功德的因缘。可见得外面的境界是中立的、是不偏不倚的,就看我们自己用什么心去看。我们怎么可以去怨天尤人?怎么可以怪境界不好?那错了,迷上加迷。

  这些我们都要从大经大论里面细心去体会,一定要觉悟,觉悟之后才肯承当,我们修行才有个立足处,就是有一个根据。而现前对于真实的状况不了解,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:54:27 | 顯示全部樓層
所以我们不肯承当,回过头来看看自己,虽然是六根门头所谓是放光动地,可是就是不觉。我们读了这几个字,总以为六根门头放光动地那是佛与大菩萨,我们哪里有?这就是不肯承当。我们眼能见、耳能闻,眼能见是眼在放光,耳能闻是耳在放光,鼻能嗅是鼻在放光,舌能尝是舌在放光,为什么不肯承认?只要离开心意识的作用,就跟诸佛菩萨没有两样,我们六根光明就照天照地、就普照法界。我们今天有光明,是放光动地,但是好像光度不远,范围太狭小,那是我们分别心、执着心把自己的光明封闭住。实在讲,如果说这点妄心真正把自己光明封闭住,那我们光明不是真的,还是妄的。我们六根的光明,就是六根的作用,纵然在迷,或者纵然堕落在畜生地狱,六根的作用依然是尽虚空遍法界。分别执着你得不到受用,是你自己画的圈子,你自己认为你自己只有这点东西。外面依旧是自己的,但是自己不晓得,这真叫冤枉!

  所以,真的是永远不会变的,会变的不叫真。诸位就晓得,我们眼的能见性是尽虚空遍法界,我们纵然在迷,我们的见性还是尽虚空遍法界。绝对不是说我迷,我的作用失掉了,作用并没有失掉。如果说真是迷了作用就失掉,那我们这个真性的作用还是有变的,不是不变;没有失掉,而是我们自己不能承当,自己不敢去受用。硬是在没有束缚而自己画许多小圈圈来束缚自己,这是凡夫当前的状况。尤其是攀缘三界六尘,造成什么现象?分段生死的现象、六道轮回的现象。假如诸位再要不攀缘三界、不攀缘六尘,给诸位说,六道轮回就没有了。六道轮回是谁造的?自己造的,不是别人给你制造的。再给诸位说个老实话,各人造各人的六道轮回,绝对没有说两个人六道轮回是一样,没有,是两样的。再说十法界,各人是各人的十法界,也不会是两个人同在一个十法界里,没有这回事情,只有到一真大家才相同。我们就拿现前这个讲堂来看,诸位在座,我们是不是坐在一个讲堂?不是的,各人坐在各人的讲堂。你把这个话听懂了,今天所讲这个经的道理,你就得到消息。你说我们两个人同坐在这个讲堂,这是迷不是悟,不了解真相。明明我看到是你,你这个相是我心里变现出来的,我的相是你心里变现出来的,非一非异,这是说真话,实在的话。所以说一个人是一个人的宇宙,别的人不相干,别的人绝对不会掺杂到你自己宇宙里面来。这个理诸位要是会通,僧肇大师这句话你就明了,会万物为自己,由这个境界可以入一真法界,可以见到诸法实相。

  二乘人,他是起厌恶三界六道的心,他用的什么心?他还是用的攀缘心,攀缘真谛。凡夫是攀缘俗谛、攀缘世俗,有六道轮回;他不攀缘世俗,他攀缘我们俗话说真理,真理是空空洞洞的,那是什么真理?他攀缘这个。菩萨,没有悟的菩萨,你发了菩提心,你修六度万行,你是个菩萨,你用的什么心?用的攀缘心。攀缘菩萨的中道第一义谛,还是用攀缘心,攀缘中道第一义谛。这两种人产生一个什么现象?变易生死。攀缘心要是真正舍掉,不但六道生死轮回没有、分段生死没有,小乘、权教菩萨的变易生死也没有了。菩萨等级很多,变易生死粗细不同,总而言之一句话,毛病都出在攀缘心上,都把攀缘心当作自性,这是苦不堪言,冤枉极了。佛在此地一语给我们道破,大慈大悲,佛要不给我们说破,我们怎么会晓得?我们今天晓得了,我得要问诸位,是真晓得,还是假晓得?那就是说用攀缘心来听法,这还是干的老一套。晓得了,晓得了还是有变易生死、还是有分段生死,还是出不了轮回,为什么?还是用攀缘心。

  今天的时间到了,二种根本讲了一种,很重要,下一次再给诸位讲真本。特别在此地交代,真妄是一不是二,这个才能觉悟,才不叫我们死在字里行间,要我们真正得受用、真正要开悟。《楞严》这部经,它里面所讲的道理与方法,可以说是一切修行人的原理原则,是一切修法里面最高的指导纲领,不可不知。我们今天就讲到此地。

     
   
   

楞严经  (第十八集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0018

  【二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。】

  上一次我们将这两种根本第一种介绍出来。第一种是讲六道凡夫的生死根本,虽然重点是讲六道凡夫,实际上将二乘以及权教菩萨都包括在其中。今天讲菩提涅盘的根本,可以说这是纯粹大乘菩萨,是圆实的菩萨,圆是讲圆满,实是讲真实,不是说权教、小乘。我们要学佛,首先我们自己先得问问自己,我们要想成就菩萨的果报,还是依然愿意得一个人天果报?假如我们要想成就圆实菩萨的果报,第二种根本就非常重要,这是诸佛之所以成佛的大根大本。

  我们先说『菩提涅盘』,「菩提」,在佛经里面通常说三种:有分证、究竟、真性,此地指的是真性菩提,真性菩提也就是我们常讲的根本智。「涅盘」的翻译有许多种,就是有许多种的翻法,许多种里面最常用的,是用「圆寂」两个字,圆是指圆满,寂是指寂灭,圆满是对功德讲的,寂灭是从断证上讲的,合起来说,功德本来是圆满的,而一切虚妄也本来是寂静的。涅盘,在佛经里面也说三种:所谓有余涅盘、无余涅盘、性净涅盘。这个地方所指的不是有余、无余,而是指性净涅盘,性净涅盘就是真如理体,这是我们应当要明了的。虽然我们看这个经上「菩提涅盘」,菩提是指哪一种菩提、涅盘是指哪一种涅盘,都得要把它搞清楚。为什么?你要弄不清楚的话,小乘阿罗汉也有涅盘,这个地方不是讲小乘阿罗汉,也不是讲缘觉的,而是讲大乘圆顿教义里面所说的菩提涅盘。

  菩提是讲的真性,刚才讲就是根本智,涅盘是讲真如理体;换句话说,这个意思就是教我们用根本智契入真如理体。我们说话不得不从方便上来讲,根本智是能成无上道的智,能成,这从方便上说,真如理体是所证的理体。但是诸位要晓得,能证所证是一不是二。所以《心经》后面说「无智亦无得」,智就是能证之智,也就是我们此地讲的菩提;得就是所证的得,也就是这个地方讲的涅盘。《心经》里面讲「无智亦无得」,在此地为什么又提一个菩提涅盘?这就是不得已而方便说。入了这个境界,诸位要晓得,根本智里面没有一念,起一个念头「我有菩提」,那错了,那你这是迷惑颠倒。实在是不得已而勉强说这么一个名词。所以我们对名相要清楚,但是不能执着,决定不能执着。实在讲,空、有,是一桩事情,是一不是二,诸位几时悟得空有不二,你就入这个境界。

  实在说我们今天修学的机会比古人真是来得方便,但是怎么样?我们不会用。譬如诸位同修们现在无论是在家、出家,电视很普遍,你们有没有天天看电视?看电视有没有觉悟到空有不二?电视机打开,你看里面画面,有!是真有还是假有?有当体就是空,空有不二就摆在我们面前。从这个理要是悟入,我们现前十法界依正庄严、山河大地、芸芸众生就是屏幕里现的相,可是屏幕干干净净一尘不染。这个道理,佛在唯识里面说得非常详细。我们见的相叫相续相,所以它不是真的,它是虚妄的;它是虚妄的,但是它有,虽有,当体就是空,所以说有而非有、空而非空。希望诸位天天看电视,天天提起觉照的功夫。果真要能够提得起来,我相信不久诸位就开悟了。所以看电视的时候,万不可以迷在那个画面上,画面可以看,要晓得当体即是空,从这里面去看空有不二的道理。换句话说,正可以藉这个机缘来修行,修不二法门。一法会了,其余的都会了,所谓一即一切,一法通达一切都通达。

  这个理很难讲,能证之智与所证之理,因为它是一,所以我们就没有办法说一个能证、说一个所证,心里起一个能证、所证那就是无明,那就不是正智。正智是境界清清楚楚,所谓理智一如,不起一个妄念。是不是要修?修都是多余的;可不可以不修?不修又不能证得。修又是多余的,不修又不能证得,这是禅家所谓「向上一着」。我们现前所研究的几部大经都是圆顿菩萨的境界,这个境界我们可以提出来谈谈,对我们初学的人不能说没有帮助,是有很大的帮助。可是我们修学要脚踏实地,不可以好高骛远,我们才能够有成就。这个意思无论在哪一部经里面,《楞严》虽然说得那么高,它确实是脚踏实地,为什么?本经它的大主意教我们什么?持戒念佛。你要不相信,把最重要的第六卷你们看看,第六卷「观世音菩萨圆通章」后面「四种清净明诲」是教我们持戒,而观音、势至是教我们念佛。《楞严经》修行的方法归宗于持戒念佛,即使是学《六祖坛经》都不例外。像《华严》、像《大智度论》都是在持戒念佛,可见得圆顿大菩萨他们修学的方法是脚踏实地。

  为什么说修学是多余的?此地说『元清净体』,「元」是原来,本来就是清净。如果说修了以后才清净,这个元字就用不上,元是原本,可见得不必等待修学,本来就是清净的。换句话说,一切众生每个人的因心都是清净的,每个人的本性也都是清净的,所谓迷、所谓染污统是方便说。真性果然会迷、会染污就不叫真性,因为佛法里面讲真的定义是永远不会变易的;它要是会染、要是会迷,它就不真,不能叫真性。凡是讲到迷惑、染污,都用什么?叫妄,不是真。由此可知,无明它本来就是虚妄的,它不是真实的,这个道理在本经第四卷会有很详细的讨论。真性所谓在圣不增、在凡不减,不增不减,《心经》里面所讲的「不生不灭,不垢不净,不增不减」,《中观论》里面「八不」也是说这个道理。

  我们自己要明了、要能够相信,更重要的是要直下承当。诸佛菩萨之所以能修成佛菩萨,就是他有信心,他相信自己有清净心,相信自己本自的菩提涅盘,与十方诸佛、一切众生无二无别,他能够信得过自己,所以他成就。我们之所以不能成就,说实在话我们没有信心,这是很大很大的错误。佛在楞严会上,就是教给我们认识真妄二种根本,如果希望成就佛道,必须舍弃妄本,要取真本做为本修因,就是修行最根本的亲因缘。我们讲四种缘:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,要以这个为亲因缘就对了,无论修学哪一个法门都会成就。后面「二十五圆通章」,二十五位菩萨代表的就是一切法门,但是他们的修学都是用「无始菩提涅盘元清净体」,都是用这个为本修因,所以个个成就。

  这个因地心,也就是佛平常给我们讲的一切众生现前的第八识。第八识,诸位要晓得,是真妄和合之体,从真本上来讲,就是阿赖耶识里面的那一分净识,真体的一部分;从妄本上来讲,就是阿赖耶识里面那个无明的一部分,阿赖耶叫真妄和合。诸位要是把这个道理明白,你才晓得佛所讲的真妄不二,是一不是二。所谓真就是觉的那一部分,所谓妄就是迷的那一部分,实际上觉迷是同一个体、同一个根源,不是两桩事情,它是一桩事情。虽然是一个根源、一个理体,它可是两个相,因此就有两种不同的作用。譬如水,平常在一般温度它是液体,如果在零下它就结成冰。冰虽然是水不错,是一桩事情,冰就是水、水就是冰,可是冰与水的相不一样,因此它的作用也就不相同,这个道理比较浅显,我们容易懂。所以觉迷之相不一样,觉之作用是四圣,迷的作用就是六道凡夫,觉是解脱,迷是烦恼。

  这个底下就讲,这是很亲切的指到我们自己身上来,无始菩提涅盘元清净体在哪里?『则汝今者识精元明』,佛就指到我们自己身上来,就是我们自己识精元明。识就是指第八识,第八识精华的那一部分,就是真的那一部分、觉的那一部分,称之为「识精」,所以是第八识精明之体。这是刚才跟诸位讲第八识两种现相,在《大乘起信论》里面讲第八识有两种意思,一个是觉义,一个是不觉义。此地所讲的是指觉的那边说,觉这边它是明的,本来就是明的,所以叫元明,原本它就是光明。这就是通常讲三种觉里面的本觉,我们前面跟诸位讲的根本智,是本觉。什么时候我们才能够见到本觉?给诸位说,心清净到极处,本觉就现前。本觉现前,给诸位说,不觉就没有了,我们所讲的破迷开悟。我们现在本觉为什么不能现前?因为我们不觉。为什么不觉?我们心是乱糟糟的,心是动摇的。

  诸位要入这个境界,一定要修定,修定是佛学里面唯一的一个方法。法门虽然是无量无边,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」,无量无边的法门统是修定,这是要记住。法门多,换句话说,就是修定方法很多,无量无边的方法都是修定。为什么?不修定我们的本觉不能现前。经典里面也有比喻,把我们的心比作水一样,水在定的状况之下,它就像一面镜子一样,它有光明,一切的景象都能够照在其中。可是这水要是起了波浪,虽然也能照,照外面的境界相是断断片片的,是支离破碎的相,不是一个完整的相。我们凡夫这个心就像起了波浪的水,佛的心就好比静止的水。佛法里头所有的法门,没有别的,就是叫我们把心静下来、把心定下来,法门虽然多,这个纲领、这个原则决定不变。修定,除了佛法之外,在古印度除佛以外还有九十五种外道,里面有许许多多也是修定的,他们的定功可以修到四禅天、可以修到四空天,不能说不高!他们一入定,不要说十天、半月不出定,那都是小小定,他可以坐好多年都不出定,在我们看起来这是了不起的功夫。但是诸位要晓得,在佛法里面说起来这是鸡毛蒜皮,小定。为什么说他是小定?这种定不能起作用,自己可以得到一点清净的享受,一出定心就又乱了。佛菩萨的定,就是本经讲的「首楞严大定」,这种定不是盘腿面壁,行住坐卧谈笑风生都在定中,六根入六尘境界如如不动,这叫楞严大定,才真正谈得上自利利他。诸位要晓得,小定容易修,大定难修,大定是在境界里面修。这些道理我们都要懂得。

  这几句话里面,实在说佛给我们讲得清清楚楚,「识精元明」又是什么样子?一层一层的解释,「元清净体」是用识精元明来解释元清净体。下面又讲『能生诸缘,缘所遗者』,这两句来解释识精元明。「能生诸缘」,诸缘也就是我们现前所见到的十法界依正庄严,这叫做诸缘。诸缘两个字就是指第八识的见分与相分,诸这个字就是指见分,缘就是指相分,第八识见相两分变现出山河大地、一切众生。不但我们眼前所见、所闻、所接触的,都是阿赖耶识的见相两分,十法界依正庄严都不例外,都是阿赖耶识的见相两分,从这个地方变现出根身器界种子,佛跟我们讲这是在染位,「真」堕在妄中。虽然堕在妄中,经上常讲「终日随缘,终日不变」,随缘不变,可见得妄妨不妨碍真?不妨碍,因为它是虚妄的。它要果然能妨碍,那就不是虚妄的,这是我们应该要明了。真能够妨碍它就真实,它怎么叫虚妄?我们现在好像它有作用,它是真正妨碍,实际上它不是的,是我们的迷关不能打破,自以为有障碍;如果我们打破迷关,就像诸佛菩萨一样的自在。

  如果不信,你看看《四十华严》里面的五十三位善知识,那都是明心见性的,他们所表现的有男女老少、各行各业,他有没有妨碍?没有妨碍。确确实实是理事无碍、事事无碍,那就叫入不二法门,这是破了迷以后的境界。我们虽然天天读,能不能体会到里面的境界?体会不到。为什么体会不到?我们自己没有入那个境界,所以体会不到;我们自己要入那个境界,才能够体会到。你要能体会到,确确实实一百八十度的大转变,真是别有天地非人间,别有天地跟现在的天地是不二。诸位要是能够悟、能够入,你当然得大自在,那真是当下解脱。可是我们凡夫这个病根,就在无始以来我们只认识攀缘心,就是上次所讲的第一个根本,误会把攀缘心当作自己的真心,就是这个地方所讲的「能生诸缘」,这是攀缘心。而不晓得还有「缘所遗者」,这个缘,给诸位说,跟前面的缘意思不一样。前面诸缘,诸是指见分,缘是指相分;这个地方用一个缘字,就是见相两分,这是诸位特别要把它记住的。前面这个诸缘,一个字是代表一桩事情,这个地方这个缘是代表两桩事情,就是阿赖耶识的见相两分。遗是什么?见相两分所缘不到的、遗掉的,那个就是真性,那就是识精元明,那就是真的,妄的所缘不到的就是真的,所以要着重这个遗者,它所遗漏的、缘不到的这是真的。用这个来解释识精元明,识精元明是什么?就是「能生诸缘,缘所遗者」,着重在遗者。

  因为见相两分都是虚妄的,都不是真实的,见相两分是从不觉里面生的,一念不觉而有无明,从无明再生三细相,见相两分都是三细相之中的。第一个是无明业相,第二个是转相,第三个是境界相,转相就是见分,境界相就是相分,这是阿赖耶的三细相。阿赖耶的三细相是从阿赖耶识不觉那一部分说的,不是从觉边上说的,遗者就是觉的那边。这几个字一定要把它搞清楚,才能够把菩提涅盘元清净体的根源体会到一些。当然,要想把它找到、把它证实,是相当不容易的事情。虽然是不容易,说老实话,这个也不是距离我们很远,拿禅家的话来讲,就在我们六根门头放光动地。我们不觉,那就远之远矣;如果一觉,原来就在面前。这个意思说到这个地方也就可以了,我们讲堂里面也常常提到这个问题,见分与相分是同源的,同一个自证分,而自证分的理体就是真如本性,所以才说真妄不二,真妄是一如的。这样的道理我们必须要很细心的去体会。这个地方所讲的细心,不是用思惟的心「仔细去想一想」,这个不行,这是粗心。细心是什么?细心是没有念头才能够体会得到。有念头,那个念头再细还是粗心,这也是佛法的难处。

  讲到这个地方我们总结一句话来说,识精元明就是我们自己的觉性。可是这个觉性要说,太难了,为什么?我们一有言说马上就落在意地里面去。譬如我们讲个觉性,诸位立刻这心里面就现了一个觉性的念头,这就错了,为什么?心里面会现起这个念头、现起这个现象,是第六意识、第七识在那里作怪,那就不觉了。什么叫觉性?简单一点讲,眼能见,能见是觉性;耳能闻,能闻是觉性;鼻能嗅,能嗅是觉性;舌能尝,能尝是觉性。可是,在这里面对于境界相了了分明是觉性,动一念分别妄想就落在意地去。诸位要知道,一切境界里面不起心、不动念,没有妄想,境界是一真,这是一真法界。觉性用事,法界是一真。觉性用事,给诸位说,没有生死、没有轮回。为什么?它是不生不灭的。什么是生死轮回?妄念,妄念有生有灭,有生有灭才有生死轮回。诸佛菩萨他不用八识,心意识俱不用,他没有六道轮回,他没有生死。不但是分段生死他没有,变易生死他也没有,为什么?他用的是觉性,所以这里面根本没有这些东西。我们为什么有?我们用八识,用八识的就是前面第一种根本,生死根本,他们用的是第二种根本。

  果报是自己找得来的,没有人安排。再给诸位说,也不是命运在安排,是你自己迷惑颠倒自己造成的境界相,这就是佛在经典里面常讲「可怜悯者」。不应该迷,他为什么自己要迷?迷没有根源的,觉了就是佛菩萨,迷了就是凡夫。我们应当了知,要明了、要知道缘起无生,一切万法都是因缘生起的,凡是因缘生起的,当下都是不生不灭。诸位要是能入这个境界,这在佛经里面讲,你就是证得无生法忍。我们念佛生到西方极乐世界,你看回向偈子里头还有「花开见佛悟无生」,可见得到西方极乐世界,要花开见佛悟无生才是成就。也就是说,什么时候花开?你悟无生法忍的时候花就开了。你要是没有到这个地步,生到西方极乐世界在莲花花苞里面,花没有开。什么时候花开?每个人往生西方花开的时间不一样,有先有后、有早有迟,哪个人先悟无生法忍,他的花就先开,后悟者后开,那才算是成就。花开的时候,在禅家讲是明心见性,在一般讲是圆教初住以上的果位,圆初住以上;要是以天台家别教来讲,这是登了地的菩萨,初地以上花才开;在一心不乱里面讲,这是理一心,理一心花就开,事一心花还没有开。我们今天就是能力虽然不到,我们读这些一乘了义的大经大论,好处在哪里?帮助我们将来花开得早一点,有这个帮助。如果对于大乘经论一无所知,好,念佛念到带业往生,生到西方极乐世界到花开的时候,不晓得要经多少个大劫花才能开。所以大经实实在在是一种非常殊胜的因缘,不是普通人能够遇得到的,真是百千万劫难遭遇。

  我们自己要真正用功夫,不是做不到,给诸位说,做得到,人人都做得到,只要你自己真正肯用功,你能够通达经典的意思,你会修行。理论通达了,怎么个修法你自己就会,不必要别人教你,自己就会。理论不通才叫别人教,别人教未必自己能够会通意思。往往接受别人指导的,都是在形式上、仪规上,而与理论不能相应,这样的修学是相当艰苦,不容易收到效果。理论通达,门道自然就晓得,修行可以无拘无束得大自在,有真实的受用。为什么?理与事能相应。所谓历事炼心,历是经历,事就是事相,经历一切事情炼什么心?诸位读这两段经文就晓得,炼的是菩提涅盘、炼的是如如不动,就是根本智,就叫修定。行住坐卧都在修定,就是在一切境界里面修不动心,一切境界都清楚,自己心决定不染、决定不动,就是随缘里头修不变。不变就是根本智,随缘就是方便智、权智,佛菩萨应世是权实二智。历事炼心这叫真正的修行,他晓得心是什么、境是什么,见是什么、相是什么,清清楚楚、了了分明。《楞严》里面用最简单明了的语句,把这些道理、这些真相给我们说出来,实实在在是不容易。二种根本就讲到此地。请看底下一段经文:

  【由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

  这句话是世尊在二种根本之后做了一个结论,这个结论是对我们众生来讲的。六道凡夫把妄本当作真本,天天用真本,不知道自己有真本,所以说是迷而不觉。『遗此本明』,「遗」就好像是遗失了,是不是真的遗失?不是,这个遗是比喻,哪里会真正遗失?这个地方遗,实在讲就是迷,迷失了。譬如我们眼见色,眼见色是真本,可是见色它就分别,分别是妄本。而我们总是注意到能分别的心很有作用,从来没有想到能见的心它的作用大!不能见,那分别从哪里生得起?当然就不能分别,所以能见是第一,能分别是附属于能见。我们实实在在是宾主颠倒,把奴才当作主人、把主人当作奴才,从来也没有注意到它。能够分别、能够想象,那是虚妄的,是情识的作用,不是「本明」,这就所谓是「迷本逐末,一向沉沦」,起心动念分能分所,所以我们没有办法见到真正的实相而得到全体大用,原理就在此地。这几句话实在给我们很高的警惕,尤其末后一句,我们无始以来在六道里面生死轮回,诸佛菩萨所看的是『枉入』,「枉」是冤枉,不应该有的事情我们有了,这都是由于不觉,由于我们执着攀缘心为自己的真心。

  我们读了这节经文之后,我们有没有把这个攀缘心舍掉?假如这节经文你读了之后你把攀缘心舍掉,从今以后就用真心,下面话都不要讲,再说就多余的,废话一大堆!六祖大师在黄梅,五祖跟他讲《金刚经》「应无所住而生其心」,他就把妄心舍掉,所以底下不要讲了,「你已经是第六代祖师」,衣钵就传给他。人家是听到那个地方境界马上就转、就换。所以,神秀大师在五祖会下三十年听得太多了,他懂不懂?他懂,不但懂他还会讲,虽然会讲他做不到。为什么?还是用攀缘心用事,用攀缘心来听、用攀缘心来讲,所听所讲都不是那么回事情,这是难处!谁能够舍弃掉谁就成佛,当下就成佛,成佛哪里要三大阿僧祇劫?我们《楞严》里面讲的简单得不得了,一个字,后面「歇即菩提」,歇什么?就是歇攀缘心,歇就是放下。攀缘心放下,歇即菩提,什么菩提?就是这里讲的菩提涅盘,刚才给诸位说,圆实教里头的菩提涅盘。这就说我们能不能直下承当,能不能真正的相信?诸位果然能直下承当,诸位在这讲堂就成佛,生死了了,轮回也没有了,诸位就证一真法界。别人能做得到,我们为什么做不到?实在讲我们之所以做不到,就是我们听,刚才讲了用的攀缘心听。经里面意思是不是真懂?不懂,这是说老实话。如果诸位用清净心听,早成佛了,言下大悟。

  你要不相信,你看看《高僧传》、看看《神僧传》、看看《五灯会元》、看看《指月录》,你看古来那些高人他们所开悟的,他是用什么样的心来闻法、用什么样的心来修行,这才能把人家的底细摸清楚,而我们自己修学才有个下手之处。我们现前用功,实实在在讲差得太远,也可以说根本就不会!这个不会是理所当然的,为什么?道理不懂。理不懂、方法不懂,原则头绪都找不到,成天在盲修瞎练,这是必然的道理。从什么样现象能看出来?就是从一切境界里,六根接触六尘境界动念头,起心动念,这就证明我们理论不懂、方法没有得到。理要是懂、方法明白,六根接触六尘境界,恒顺众生绝对不起一个妄念,这是得法,真正是修菩萨道,六度四摄,恒顺、随喜。恒顺随喜,给诸位说,成就别人的少,成就了自己,自己成佛作祖。一万分里头九千九百九十九是成就自己,你说恒顺众生、利益一切众生,只占万分之一,叫众生生欢喜心。自己成了佛之后,那才是百分之百的利益一切众生。菩萨道里面,给诸位说,利益众生就是利益自己,刚才讲利益众生不过万分之一,其余的利益确实是归自己所得。自己得什么?清净心、无碍心,就是解脱自在心,成就自己的法身、般若、解脱,这个真正是稀有之事。

  希望诸位能够在这里真实体会到、领略到一点,我们一定要改变心理才能办得到。当然妄心没有办法立刻就断,你立刻就断立刻就成佛,你明天断明天成佛,后天断后天成佛。断不了,慢慢的来!所以才有八万四千三昧,一桩一桩的断,我们习气烦恼无量无边,一桩一桩的断,这叫做渐修渐悟。有能力的人他是顿断,一断一切断那是顿修顿悟,是大根器的人;我们不是那个根器,我们是小根器,要一桩一桩的去断。如果说学是学,我念佛归念佛,我的烦恼习气一样也不断,那没用处,那你这个念佛、拜佛、修忏,给诸位说,所修的是什么?人天福报。你的果报还在六道轮回,在六道轮回里面享福,没有办法超越,就是修西方极乐世界也去不了。你念那么多阿弥陀佛,一天念到晚,你的习气不断,你念的佛都变成福报,这个诸位一定要晓得。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》,后面说了一百条念佛的,一开头那个十条就是十法界,有念佛念到地狱去,有念佛的果报在饿鬼,有念佛的果报在畜生,我在讲堂给诸位提了好几次。我最初看这个看得都心惊肉跳,怎么会念佛念到阿鼻地狱去?念佛是个好事情,怎么会堕地狱,果报怎么会在地狱?这个事情我特别去请教李老师。我这个问题提出来,李老师把他的所有学生统统召集起来,讲解这个问题。要晓得,念佛就能往生,这个话是不错的,看你怎么念法?你用什么心去念?这是古大德讲的,灌顶法师是了不起的人,通宗通教,他的著作也很多。

  这一段佛对我们所责备的重点,就是在我们迷惑,把攀缘心误会作真心,所以才堕到凡夫、小乘、外道、权教,堕到这些地位上。这是不应该堕落的,可是我们堕落在这里面,所以叫「枉入」,枉是真冤枉。不懂得佛法的人还情有可原,学佛的人学了一辈子还堕在这里面,那太冤枉!但是诸位要晓得,学佛学一辈子堕落在这里面是大有人在。学佛真正能够有成就,超越生死轮回而证入菩提涅盘的,凤毛麟角,太少太少了。原因在在哪里?都是在把攀缘心当作自性。再说得粗一点,烦恼习气改不掉,贪瞋痴不能断掉,这是讲的粗相。识精元明是我们本有的,「体遍十方,用弥沙界」,岂是六道所能范围的?很可惜的,是我们把攀缘心当作真心,这样才随念轮回,流转在六道而不能自救。所以佛在此地责备阿难、责备大众,这是应当责备的。因为在当时佛弟子当中,堕落在小乘里、堕落在外道的,这个外道诸位要晓得,是佛门里面的外道,不是指佛门外面的外道。像小乘当年犊子这一派他的思想就属于外道,小乘在部派里面一共二十个部派,是佛灭度之后的初期,二十部派里头有两种是外道,但是他们都是学佛法,学佛变成外道。今日之下学佛,学大乘佛法变成外道的,比当年还要多得多!虽堕落,自己决定不自觉,他自己要晓得自己堕落在外道,他就不是外道,自以为是。外道,在佛法里面讲,心外生法的都是外道。佛法是内学,法外无心、心外无法,是一不是二,一真法界里面内外都没有,有内有外就有了问题,就不是真正的道。

  这段经文连着上一次二种根本,加上这个结论,文不长,诸位必须把它背熟,非常的重要。如果能够通达,那就是古人所说的「随流认得性,无喜亦无忧」,流就是一切众生流类,就是随缘,随缘不变、不变随缘,随缘里面练不变,不变里面训练随缘。不变是根本智,随缘是后得智,这就是四智用事。我们凡夫是八识用事,转八识为四智,在事相上不大容易看得出来,内里完全不一样。佛是不得已随俗说一句话,「示同凡夫,而实非凡夫」,就这个意思,随缘这个相跟凡夫没有一样。但是凡夫随缘随着变,他的心里是随境界变化,有喜怒哀乐爱恶欲。菩萨是不变的,虽然随缘,里面不变,没有烦恼唯有智慧。意思实在是非常之多,说不尽。今天时间到了。     
   
   

楞严经  (第十九集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0019

  【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。实时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。】

  记得在上个星期,经文虽然讲到这个地方,前面一段的意思没有能够细细的交代出,我们曾经说过在今天这个时候把它补出来。诸位必须记住,在佛法的修学上,也就是我们自己实际的功德利益上来说,一定要有个成就,也就是说我们要有个结果。要得到最好的结果,一定要知道诸佛菩萨他们是以什么样的因地来修行。如果我们的因心与诸佛菩萨相同,我们将来一定是成佛无疑,一定有这个成就。由此可知,楞严会上佛所给我们讲的最初方便,也就是我们下手之处,首先叫我们要明了什么是真心、什么是妄心,也就是前面所讲的二种根本。我们无始以来在六道轮回里面生死流转,苦不堪言,究竟为的是什么?什么因缘造成的?这在本经里面说得详细,我们读了之后就应当觉悟。诸佛菩萨所以了生死出三界,不单是了生死出三界,而是合十法界为一真法界,他又是什么样的原因?这就是菩提涅盘的根本,由于众生不知道真本,妄本要是觉悟也是真本,我们不觉,对于真与妄皆是一无所知,所以无始劫来我们受这么多苦、受这么多的难。

  多少好心的修行人,包括我们自己在内,我们自己学佛绝不是这一生。如果说是这一生才开始学佛,说老实话那善根福德因缘太薄了,不可能的。佛在经里面常常给我们说,就拿《金刚经》诸位常常念,就应该要晓得,《金刚经》里面佛告诉我们,我们打开《金刚经》读诵,能够不惊不怖,这种人就不是三、四、五佛所种善根,佛说这句话可以说是给我们大家授记。我们打开《金刚经》读得很欢喜,没有惊怖之心,那就是佛所讲的,我们在前生绝不是在三佛、五佛所种的善根,而是在无量佛所种诸善根。由此可知,我们每一位同修都是有很深厚的善根,既有善根,为什么没有成就?说实在话,是把佛陀所讲的这样重要的原理给疏忽了。《楞严》在我们中国非常的流行,不但学佛的人都喜欢读《楞严经》,不学佛的过去念书人,哪个不喜欢《楞严经》?读《楞严》的多,而成佛作祖的少,又是什么原因?就是把这段经文轻易的看过。

  佛在二种根本说完之后,下面就是责备的话,这个地方的责备实在就是唤醒我们的迷惑,提醒我们注意。所以紧接着说:「由诸众生遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。」这个话如果说佛责备一般的众生,给诸位说,那就太过分。一般众生没有接受过佛法,怎么好责备?佛不会责备。这个话责备谁的?就是责备常常跟着佛听经修行的这些弟子,是责备这些人。天天听佛说,天天看佛行,为什么还是不自觉?诸位要能体会到这一层意思,不要认为这话是责备一般众生的,不是责备我们的。我们觉了吗?我们还是不觉。觉了的人怎么样?觉了的人舍识用根,二种根本已经断了,我们在解门、行门里头决定再不用生死根本,生死根本是识,八识五十一心所再不用。从觉悟这个时候起,我们就要用菩提涅盘的根本。菩提涅盘根本又是什么?转识成智,我们用四智菩提。四智菩提是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智,转八识成四智。给诸位说,依四智这是从作用上来说,本是一个,就是舍识用根。

  我们要用六根当中的根性,不要再用六识,这才是真正明了觉悟二种根本,从此以后再不入诸趣。不但是了生死出三界,实在是转十法界为一真法界,这是诸佛与大菩萨的境界。正是古德所谓「随流认得性,无喜复无忧」,随流是恒顺众生。怎样随喜?怎样叫恒顺?我们一切众生在凡夫地上,那怎么不随喜、怎么不恒顺?都恒顺。我们也是顺着一切众生,但是决定不是普贤菩萨所讲的「恒顺众生,随喜功德」。何以不是?我们是恒顺、随喜,不认识性,就是经文里面所讲的「虽终日行而不自觉」,我们不觉。人家随喜恒顺是觉,随流是随顺十法界有情众生,随流怎么?认得性,就是处处见性、时时见性。见性,诸位晓得,见性成佛;换句话说,念念成佛。无喜亦无忧,喜与忧都是烦恼,七情五欲总是烦恼,都能够断得干干净净。所以才能够「随众生心,应所知量」,普度一切众生,成就无量无边的功德。这个地方讲成就无量无边的功德,是顺着众生说的;而在佛菩萨本身,本身人家是一念不生,清净无为。连功德都说不上,还能说个什么无量?讲无量功德是随顺我们说的。我们说佛,不讲其它的诸佛,我们以释迦牟尼佛做例子来说,释迦牟尼佛对一切众生最大的贡献,就是四十九年讲经说法。他要是不讲经、不说法,那他是个自了汉,他是以讲经说法度一切众生,这是于一切众生有恩德。佛说法了没有?佛没有说法,佛无说而说、说而无说,佛没有说法。我们凡夫看到他说法四十九年,四十九年几乎没有一天休息。凡夫看到是这个相,诸佛菩萨是如如不动的相。

  在这段经文里头,真正是难得、稀有,佛能够以这么简单几句话,把这样重要的修学的枢纽给我们点出来,我们必须要珍重、要记取、要依教奉行。这个道理果然明白了,我们才真正懂得佛在了义经里面所讲,「诸法所生,唯心所现」,「心外无法,法外无心」。所以佛证涅盘,众生的生死同是六根,一个是用六根里面的根性,一个是用六根里面的六识,都是用的根。性与识是一不是二,性迷了就叫识,识悟了就叫做性,用的是一个东西,就是迷悟不同而已。迷悟之相,迷的相是动相,我们六根接触外面境界的时候,心要动了,动是迷的相,是识,识是动的,性是不动。识是分别,随着境界相起分别、动念头,性是照,照了而不动。这种修行方法,我们如果明白了,我们照着这个方法来修,虽然是初发心,这种方法是佛与大菩萨的修行方法,我们能不能用?能用。我们能用、我们会用,在根性里面讲就是圆顿菩萨的根性。我们对于圆顿根性非常的羡慕,单单羡慕又有什么用?自己要肯做。这点意思我们不必再多讲,诸位读《楞严》,讲堂里面听讲之后如果自己有时间,希望大家认真去研究圆瑛法师的《讲义》,圆瑛法师的《讲义》现在流通很普遍,很容易得到。

  请看底下今天这一段经文,这段经文正式的呵斥阿难尊者一向错用了心。佛在前面所用的方法是旁敲侧击,叫阿难悟识不是心,阿难不悟,始终没有悟过来。到这个时候,佛不得已要把这个事情点破,这是经文很重要的一部分。一开端问阿难,『阿难,汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今复问汝』,这个意思是说,你在前面问我奢摩他路,你的意思是想了生死出三界,证取无上菩提,这样的发愿是非常的正确,是很难得殊胜的大愿,所以佛在前面才把这二种根本清清楚楚为他指出;换句话说,这二种根本就是入菩提涅盘之大道。「奢摩他」是梵语,中国的翻法有好多种的翻译,有好几种讲法,诸位可以参考圆瑛法师的《讲义》。虽然有许多种讲法,但是我们把它归纳起来,它有一个不变的意思,就是止的意思。这是奢摩他不管怎么样讲,体真止也好、随缘止也好,不管什么,止的意思是不变的。止是什么?就是不动。禅家里面讲止观,奢摩他是着重在止,纵然是用观,观的目的在止。由此可知,奢摩他是静止到极处,正像《金刚经》里面所讲的「如如不动」,如如不动就是奢摩他,这是菩提涅盘的根本。

  生死是极动之事,再没有比生死动得更快,这个道理诸位乍听起来又不太懂了,实在讲佛法对这个事情说得太多,说出来了又好像懂。生是神识来投胎,死了以后神识离开身体,而神识给诸位说,这是动得最快,速度最快,比光的速度、比电的速度还要大。我们孔老夫子也懂得这个道理,他老人家说了,没有详细的说,你看在《易经.系辞传》里面,孔老夫子讲「游魂为变,精气为物」,佛法里面讲的神识就是孔老夫子讲的游魂。魂,给诸位说,不灵,灵魂那是恭维的话、好听的话,魂怎么会灵?魂要是灵,还会到这个世间来投胎、还会受苦?不会,它应当有好的选择,所以它不灵。说游魂很对,速度很大。我们讲西方极乐世界,距离我们娑婆世界,我们凡夫眼光里面看这个距离很远,当中是有十万亿个佛国土,一个佛国土就是一个大千世界,一个大千世界的范围多大,我们不晓得。假定一个大千世界是一个银河系,诸位就可以想象到,从我们这个地球,当中要通过十万亿个银河系的那一边,才是西方极乐世界。那个银河系现在天文学家已经证实,从银河系的这端到那端,用光的速度去走要多少年?二十万年。我们这个银河系在太虚空还不是最大的,还有比我们这大上几百倍、几千倍、几万倍。以光的速度来说,从我们地球要到西方极乐世界,不晓得要经过多少亿万年,什么时候才能够到达?可是我们神识不可思议,一弹指顷就到,你看这速度大不大!

  所以说动得最大的是神识,这就是生死根本。它跟菩提涅盘根本恰恰是相反,菩提涅盘是如如不动,是静之极;而生死根本是动之极,这是这二种根本不相同之处。我们修行修个什么?就是要修止、要修观,观是慧,止是定,定慧双修。而戒学是帮助定慧的,没有戒学,定慧很难成就,所以戒学是手段,定慧是目的,这一定要清楚。如果我们学戒而不知道戒学的目的,等于你走路没有方向、没有目标,这种苦行就毫无意义,所以要懂得目标。这个我们在讲堂也跟同修们常常说起,戒学有等级,有人天的戒学、有小乘的戒学、有菩萨的戒学,这是从大的类别上来分。如果再细分,无量无边,菩萨有五十二个阶级,就是有五十二种不同的等级,同样是一个不杀生就有五十二种境界,不相同,所以要是细分,这种境界是无量无边。可是目的是相同,目的都是要达到定慧,帮助定慧,成就定慧。这是在《华严经》里面,我曾经将「净行品」跟「梵行品」举例说过,「净行」与「梵行」是圆顿菩萨所修的戒律,那都是纲领。要修《华严经》,从哪里下手?行门上从「净行品」下手。

  我们《楞严经》从哪里下手?从「四种清净明诲」,从建立道场下手,这是在行门里面讲的最初方便。而修学理论的依据,是观世音菩萨「反闻闻自性,性成无上道」,这是行门里头最重要的原理。因地心是什么?因地心就是奢摩他。叫我们六根接触六尘境界如如不动、了了分明,眼看得清楚,耳也听得清楚,比什么人都灵。看清楚、听清楚,心里面不起分别,没有执着,如如不动。看清楚、听清楚是修慧,如如不动是修定,修不成了,修不成再修戒。戒是什么?诸恶莫作,众善奉行,讲求这些。如果定慧有功夫,给诸位说,高级的戒律是定共戒、道共戒。什么叫共?定就是戒,道就是戒,自然有戒。道是指菩萨道,乃至小乘四果也可以说是包括的有道共戒,就是说证入果位的人都有道共戒,正在修行的人他有定共戒,这都是我们要明了的。

  佛在这一节经文里面勘验阿难尊者,总是希望他自己能够悟入,还是用诱导的方法。『今复问汝』,再来问你。『实时,如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言』,佛在问他的时候就有了一个动作。禅宗宗门里面的棒喝,多半都是从《楞严》里头学来的。可见得佛说法并不是坐在那个地方很端正的、规规矩矩在那边讲,他有的时候有说也有笑,也有举手、也有动作,有表演。这里就表演,举手握拳叫阿难见,意思是什么?意思叫阿难见性。佛举了个手,「屈五轮指」,握一个拳头问阿难,你见到没有?佛在前面二种根本刚刚讲过,如果你果然是二种根本悟了,你用真本去见、用菩提涅盘去见,见的是什么?见的是性。见性所见的不是色相,见性所见的是色性;闻性所闻的是声性,不是尘。明心见性,见性成佛,佛的意思是在此地。『汝今见不』,你现在见到没有?『阿难言见』,阿难说见到了,见到是什么?他究竟见的是性,还是见的色?我们看底下一段经文:

  【佛言。汝何所见。】

  佛再追问一句,你见到什么?

  【阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。】

  好了,凡夫见,他用的是什么本?还是用的生死根本。无始劫以来断不了的习气,我们听了不要笑,为什么?我们跟阿难一样,并不高明。假如我们在这个地方会了,你在这里会了,你今天晚上在我们讲堂成佛了。佛跟凡夫不一样地方就在此地,你会用六根根性就叫佛,你不会用的就叫凡夫,凡夫跟佛有什么不一样?就这一点不一样。我们同修当中有几个人能转得过来?有一个人转过来,我们这个讲堂就无量无边的功德,为什么?有一个人在我们这里成佛。所以我们一定要自己勉励自己,佛每一句问的话都含有很深的意思,在在处处都是叫学人回光返照。可是阿难代表一个学生,装的样子处处迷惑,阿难是装胡涂不是真胡涂,之所以装胡涂,对我们业障重、烦恼深的人是无量的慈悲。如果阿难尊者在此地一下就悟了,悟了后头经就没有,不要讲了。我们读到这个地方不悟,不悟还是不悟,不悟怎么样?不悟多听一点,阿赖耶里面的善根种子多种一些,做为将来开悟的因缘,这个功德利益在此地。所以不悟没有关系,不悟要常常听、常常读诵大乘,拿我们一般来讲就是印象深,印象愈深愈容易开悟。对于这些道理印象要是浅、要是薄,这种力量敌不过烦恼习气,这就是不能开悟的因缘。

  这几句所讲的,如果阿难果然在佛的这句话、这一问之下能够回光返照,怎样找?像前面七处征心那个方法去找。找见处了不可得,就见到什么现象?见到「色即是空,空即是色」,这是见性,这就叫奢摩他路现前,见,见得清清楚楚,心里如如不动。后来禅宗的祖师也运用这个方法,也是举手成拳问:见了没有?底下人刚刚张口,马上把你嘴堵起来,不准你说话。为什么?你一说那又跟阿难一样。这个方法就是逼着你开悟,告诉你见不许动心、不能开口,所谓「开口便错,动念皆乖」,这是禅宗的方法,开口三十棒,闭口还是三十棒。我们今天看没道理,「错了打三十棒,不错也三十棒?」不错也错了。这是我们读禅宗语录,常常看到那些善知识不讲理,不可理喻的,诸位要知道,那叫真善知识。奢摩他是体真止,当体即空,这就是见性。空观的别名就叫做如来藏,也就是本经里面常讲的「清净本心」,或者讲常住真心。由阿难这么一答复,我们才晓得阿难依旧用的是攀缘心,也就是还是用的分别心、执着心,以他的思惟想象来观察一切万物,来答复释迦牟尼佛的发问。这就是《楞严》后面佛给我们解释什么叫无明,无明从哪来的?这是讲到根本的根本,「知见立知」。知见是本来有的,眼见色相看得清清楚楚这是知见,耳闻音声听得清清楚楚这是知见,在见闻之中自己要是动了心、动了念,这就叫立知,这错了,这就叫无明,这是生死根本之根本。

  诸位要能体会到这个意思,释迦牟尼佛说法四十九年没有说一个字、没有说一句话,你才懂得这是什么回事情。佛确确实实没有说一个字、没有说一句话,如果要说一个字、说出一句话,佛是凡夫不是佛,他也是迷惑颠倒。我们要能够入佛的境界,佛是说而无说、无说而说,我们应当要什么态度?我们要听而无听、无听而听。这就是大经前面讲的「一时」,《弥陀疏钞》刚刚给诸位说的,一时,一就是不二,证得一心的时候一切万法都归到一,万法归一就是这个时候。经里头一开端「如是我闻,一时」,一时就是这个时候,万法归一的这个时候。这个时候是什么时候?明心见性、大彻大悟。到这个时候就说而无说、无说而说,听而无听、无听而听,所以才叫师资道合。师资道合,合就是一,也没有老师、也没有学生,也没有佛、也没有众生。为什么?一,不二。诸位会不会?会了大受用,会了你得大自在。你如果是真正能会到,我可以说现在地球上四十多亿人你是最快乐的人。

  我过去在求学的时候也听人家讲过不少次的经,包括台中李老师在内我听了他十年,给诸位说,也没有像我这样讲得露骨。他们讲经很含蓄,要叫我去猜、去摸;我跟诸位讲的和盘托出了,再不开悟那没法子。我这些话诸位要是听懂,你看古人的批注就有味道,再也不会迷在注疏里头。我说迷在注疏里头这是很多人,尤其是初学的,看经文好像这个意思很浅显,能看得懂;一看批注就迷惑了,愈看愈看不懂。那个批注是解释经的,怎么会看不懂?古人的注子里头有很多含蓄的话,你要入这个境界,你才看到人家讲得不错,这个话讲出来,很清楚的摆在字面上;可是你不入这个境界,你怎么看,这个话也没讲出来,摆在面前,还说人家没讲清楚。谁冤枉?自己冤枉,人家不冤枉。佛法这六种成就,「如是我闻,一时」,妙极了!一《大藏经》,十方诸佛所说的,一句话六个字已经说得圆圆满满的,一点欠缺都没有,几个人能懂得如是我闻一时的味道?所以佛在涅盘的时候,教给阿难以后结集经典前面要安这几个字,用意深,真有道理。阿难这个一答复,可以说当面错过,阿难还是跟一般凡夫一样,只认得拳头,没有见性。佛这个问是叫他见性的,他看到拳头,辜负老师一番苦心。虽然没有见性,但是就这个引子还有办法来诱导他进入这个境界,下面佛接着又问他:

  【佛言。汝将谁见。】

  这个问话是逼他,前面没有回光返照,如果从这个地方回光返照不迟。在这句问话里面有三个意思,这个见,能见的是见分,所见的是相分。诸位要记住,能与所是对立的,对立的见分是妄本不是真本;拿现在的话说,是相对的,相对就不是真本。『谁见』?谁见这个话所问的是什么?是问的真本。诸位要晓得,真正能见是见性能见,妄识不能见,妄识依靠见性才起作用,诸位要明了这个道理,这很微细。这句话在此地,从前面我们一直看起来,世尊逼着问阿难尊者这是第三次。我们六根起作用的能力,它的本源是性,本经里面所讲的「元依一精明,分成六和合」。因此见性之后六根就互用,眼能见,眼也可以听,眼也可以尝味道;耳能闻,耳也可以见,六根就互用。为什么?它的本源是一不是二,而且它的作用是广大无边,尽虚空遍法界。不像现在我们隔了墙,墙外面我们见不到,本能是没有障碍的,我们现在所以有障碍就是本能迷失了。

  今天学佛目的是恢复我们本能,除去我们的障碍,谁障碍了自己?给诸位说,自己障碍了自己,俗话所谓「解铃还须系铃人」。佛的能力广大,他要是大慈大悲,他应该都帮助我们觉悟、帮助我们恢复本能,不行,各人的事情是各人的。佛只能把这个道理给我们说出,把他自己修证解脱的经验提供给我们,我们明了这个道理,接受他这些经验,我们自己也能这样做法,当然就成就。所以在修学,佛对我们来讲是属于增上缘,亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己本身具足的,佛对我们只是增上缘而已,因此成败自己要负绝对的责任。所以你看看,佛问阿难句句话真是意在言外,能会得意思的,你看他每一句话都扣人心弦,都是启发的话,都是叫人回光返照的话。可是在此地阿难又错过:

  【阿难言。我与大众。同将眼见。】

  这错过了。到这个时候,佛看着阿难始终不能够直下承当,前面说得那么详细,他还不敢认见性为真心。二种根本讲得那么清楚,他还是要用生死根本,心里想成就无上菩提,可是用的还是生死根本。我们看看下面,释迦牟尼佛用什么方法来教他入门:

  【佛告阿难。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。】

  这是交光大师判这个经是征心只有两处,这个地方是一处,『以何为心』。虽然说了一个心、说了一个眼,『汝目可见』,「目」就是眼目,重点是在心,眼见是陪衬的话。说出这个话,诸位一定要想到,前面七番破处,也就是古人所讲的七处征心里面所讲的意思。佛在第一番所讲的,就是心在内,第一番所讲的,佛是举讲堂做为我们一个人的身体,阿难比喻作心,门窗比喻作眼目,能见的是心不是眼。要记住前面所讲的话,看这几句才会有味道。「汝目可见」是权说,随顺众生错误见解讲的。「以何为心」这是真说,这个意思是说,既然是你的眼睛可以见,你以什么为心、能见之心,见我这举手成拳?这是问他的心。底下阿难再答复:

  【阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。】

  这种见解,可以说是我们凡夫最平常的见解,哪一个人不是这样的?我们看看阿难答复的还会有错吗?为什么不错?我也是如此。佛要问我以什么叫心?「我能够思惟、能够想象、能够推想,这就是我的心」,这话没错!你要是问遍天下人,都点头,都说没错,唯有释迦牟尼佛说「错了」。现在我们一切法取决于大众投票,多数赞成就通过,给诸位说,释迦牟尼佛一票都得不到,错到底!给诸位说,这是民主的毛病。我们无始劫以来,就是把能够分别、能够思惟、能够想象的,就把这个当作心,前面一再说明,这是攀缘心,这是无始生死轮回的根本,真正要想了生死超越轮回,要在这根本上把它斩断,试问问我们能不能把它否认掉?如其不能,有一个办法,放下万缘,背诵《楞严经》。假如能够把《楞严经》背诵三千遍,可能你就会觉悟,把这个放下,放下就成就了。为什么要人家背三千遍?一遍唤不醒,还是迷惑,二遍、三遍、四遍,有个三千遍把你从梦中唤醒,不错了,你也就很难得。一遍就唤醒,给诸位说,你是诸佛菩萨再来的,你不是普通人。三千遍唤醒的,在我们中国古人里面有,不是没有。

  为什么叫你天天念经、天天背经?这念经背经就是唤醒自己。不这么样唤的时候,迷,好像一个人疲倦极了,到时候人家叫他,他哼一声转过去又睡着,再叫他,他再哼一声又睡着,一声、二声叫不醒,总得叫个二十声、三十声,逼着这才慢慢起来,才醒悟过来。我们现在就是大睡大迷之中,百遍、千遍都唤不醒,这就是说业障、烦恼习气深重,我们不读经怎么行?再跟诸位说,念佛好,念佛什么时候得力?醒过来以后再念佛,那句句得力,那就不一样。我们现在有人念佛念了一辈子,一天念几万声还是迷惑颠倒,为什么?他没有醒,他迷惑没有觉悟。悟了以后,给诸位说,声声佛号就像经里面所讲的,「一句佛号灭八十亿劫生死重罪」,悟过以后的人,并不是像我们现在迷惑颠倒的,佛经不欺骗人!我们再看看他的话跟谁说的,所以展开经本你要看看他当机者是什么境界,什么样的程度。底下这句话,这是佛不得已才责备他:

  【佛言。咄。阿难此非汝心。】

  前面是用种种方法来逼他、来诱导他,都不觉悟,无可奈何在此地直截了当的呵斥,这个不是你的心。不是阿难的心,也就是不是我们的心,我们天天都以为能思惟、能想象的就是我的心,现在佛告诉你:这不是的。不是的,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 18:59:25 | 顯示全部樓層
怎么办?我们要是听到这个话,做何感想?我们听了这个话,大概大多数人没有感想,为什么?麻木不仁,没有感想。阿难比我们还是强一点,阿难听了心惊,听了害怕,我们在这里听了不惊不怖。不惊不怖,一个就是大彻大悟的人不惊不怖,另外一个就是麻木不仁的人;如果正常的人一定是惊、一定是怖。我们今天念这句,这句下一次再给诸位详细解释。这可以说在楞严会上是节骨眼,这是到了很重要的所在,诸位要知道,后面所讲种种行门都是以此为根本。能够把这个根本找出来,明白了、会用,再去读《华严经》有大受用。为什么?《华严》那个境界我们纵然入不进去,我们可以能够体会到一些,能够领略到里面的义趣,就大大不相同。今天讲到此地。     
   
   

楞严经  (第二十集) 1979/9 台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0020

  【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

  经文讲到此地,可以说每句话都非常的重要。因为一切众生自无始以来,习惯于运用攀缘心。阿难尊者虽然证得初果,还是不例外,不但初果的圣者是这样的情形,纵然是证到四果罗汉,或是权教菩萨,都没有例外的。如果我们继续以能够「推穷寻逐」做为自己的真心,我们永远没有法子见性,在佛法八万四千法门当中,除了净土以外,任何一个法门都不能得到解脱。这样说,修净土可以?给诸位说,修净土可以,这就是净土法门称为不思议的法门,所谓是难信之法。为什么可以?净土经里面有三辈九品,用攀缘心来念佛可以念到事一心不乱,事一心不乱也很不错,可以往生西方极乐世界方便有余土。但是西方世界的实报庄严土,那要看你在同居、方便土里面几时开悟,悟的什么?悟这是妄心。能够将妄心舍弃,这才能够从方便土升到实报庄严土,实报庄严土是理一心不乱。由此可知,实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的,是带业往生的同居土,这是真正难信之法,在佛法里唯有这个法门可以得度。因此我们自己一定要认真的反省,自己是什么样的根性,自己在平常是如何的用心?假如我们在平常像阿难一样,以能够推穷寻逐的攀缘心以为是真心,我们要是跟阿难一样,换句话说,只有净土可以有一点成就,除了净土修任何一门都不会有结果,这是我们应当要牢牢记住的。

  佛在《楞严经》这一段里面呵斥阿难,我们要明了,佛为什么呵斥他?阿难在楞严会上回小向大,一心要圆成无上菩提,求佛指示最初方便。最初方便这就是第一个基础的修因,第一个基础修因是讲什么?就是讲因地心。心有真有妄,如果依然用妄心来修,与真性、菩提涅盘永远不会相应,所以才呵斥他。指示出如如不动的真心、不生不灭的真心,这就是六根当中的根性,向下会详细讨论到,有「十番显见」,举见性来说明是我们的真心。由此可见,世尊对于真正发心的修行人实在是大慈大悲,不嫌麻烦,再三、再四说明这个道理,以及修学的方法。前面曾经说过,攀缘心是生死根本,要误以为真心,实在是一种很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面,所表现的是迷情深厚,因此不能够回光返照认取真心,这才引起世尊在此地大声一喝,正如同禅宗里面棒喝的味道是相同的。

  这样的一个手法,这也是教学的方法之一,一定要等待机缘成熟,这种棒喝才有效果,这个一棒才把他打醒过来。机缘没成熟,那一棒打下去打不醒的,甚至把他打死那就坏了。所以这种教学方法是一定要契机,这机里头有时节因缘。我们看看前面,阿难尊者与世尊这一问一答已经说了不少的道理,所以这是时节因缘成熟,这个时候猛喝一声,确实能够收到相当的效果。阿难经这一喝,这是非常震惊,于是离开座位,请教佛陀,「这要不是我的心,那是什么?它有没有个名称?」在上一次我们曾经谈到,阿难在此地听到佛这句话吃了一惊,是非常的震惊。我们读经读到此地,或者是讲到这个地方,我们有没有这个态度?假如有这个态度,我们就有入处。没有这个态度,看了好像无所谓的看过去,「释迦牟尼佛呵斥阿难,又不是呵斥我」,好像与自己痛痒无关,我们读了是不惊不怖。上一次我说不惊不怖只有两种人,一种是过来人不惊不怖,一种所谓是麻木不仁之人他不惊不怖。我们不惊不怖是属于哪一种人?自己要晓得。

  我们看看今天佛所说的,就是答复阿难,『佛告阿难,此是前尘虚妄相想』。我们先一句一句来说,什么叫做「前尘」?尘是指六尘,就是六根所接触六类的境界,眼所见的我们叫做色尘,耳所闻的我们称之为声尘,六尘就是身外一切诸法。六尘,色声香味触法,在唯识里面所讲是属于依他起性,虽然是假的,因缘和合而有,当体即空。我们这个心的形相比这个还要假,为什么?是前尘虚妄的相想。相本来就是虚妄的,根尘相接触的时候,六识,识变现六尘的妄相,由于变现这个妄相,又引起意识的分别执着,末那也叫做意,第六识的分别、第七识的执着、第八识的含藏这就叫做想,所谓是念想缘虑。佛把凡夫妄心的体相作用一语道破,这个能够思惟推想的妄心,就是前尘虚妄相想的心,并没有自性,它体是什么?体是根尘识和合之物。诸位要晓得,根尘是虚妄的、依他起的,识是遍计所执,比依他起还要虚妄,哪里是真实?

  正如同佛在《圆觉经》里面所讲「六尘缘影」,这四个字也说得非常好,把妄心的形相都给形容出来。如果我们误认缘虑是自心,那就好比一个人把明镜的光影当作镜体,这是绝大的错误,佛法里面所谓迷失自心就是误认缘影,像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心,在真心里面好比是沧海一滴,所以佛在楞严会上告诉阿难,「汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物」,这句话讲得何其明了。假如我们能够在言下悟入,那真是一了百了;要是不悟,还是误认缘影为自心,那与认物为己、认物为心没有两样。所以说真心隐而不现,不是真心真的没有了,妄随真起的,没有真哪来妄?好像我们一个人在光明之下有个影子,没有人哪来的影子?我们要把影子就当作人,这是错误。佛在此地说『惑汝真性』,由于汝无始以来一直到今生,全都是错认了,错认了当然就错用。也可以说无始劫以来一直到今天(他讲的是阿难,实际上就是说我们),我们错用了心,我们都是用妄心,从来没有用过真心。这个地方是比喻『认贼为子』,把妄想心当作是真实心,我们的法身慧命、功德都不能够显现,就是这个错认障碍了。

  人人都有真心,不但是讲人,一切有情众生个个具足;不但有情众生,连无情众生也有法性,所谓「性一切心」,这是讲真实。我们没有学佛的时候不晓得,学佛之后,在这些年来我们常常听教、常常读经,晓得有这桩事情,虽然是晓得,不敢承认。知道了不敢承认,诸位想想,这是什么味道?明晓得这是的,我现在认为那个心是错的;晓得了,为什么不敢承认?我们必须找到这个原因。要是承认,我们就入圣位;不承认,虽然晓得圣位摆在那里,不敢取。也许诸位说,「我现在明白、我承认了,我明了、我接受、我承认了」,你是用什么承认的?用妄心承认的。还是妄心用事,难就难在此地。常住真心里面是平等性,不是有差别性,我们在《大智度论》、《华严经》里面,甚至在《弥陀疏钞》里面都读得很多,这几部大经合起来看,不能说没有悟处。认取真心,真心的形相与错认妄心必定是不同的,真心是平等、是清净、是自在的;妄心是差别、是烦恼、是生死轮回之根本。

  佛在此地责备我们,『失汝元常,故受轮转』。此地讲的「失」是说过失,过失就在我们有本源常住真心而不敢承认它,不敢承认,虽有等于没有,这就是失的意思。「轮转」是果报,也就是不敢承认常住真心是自己,而误认妄心为自己的结果,这就是六道轮回。佛在此地一句话,将我们无始劫以来的过失都说出来。真正的修行人、真正的觉悟者,决定不会依前尘而有生灭,所以叫做真性。真性现前,不但轮回没有了,轮回这个现象没有,轮回的体根本就是虚妄的,哪里有轮回?哪里有生死?这道理在楞严会上多少次反复的给我们说明,其目的就是要我们觉悟。是对谁说的?是对我们凡夫说的。正如同《华严经》里面所讲的,《华严经》最主要的对象是大心凡夫。诸佛菩萨已经入了境界,何必多说?《楞严经》也不例外。再说得浅显一点,浅显实在是不浅,但是我们听多了,像六祖在《坛经》里面所讲的「佛法是不二法」,不二就是一,一就是平等。诸位要晓得,二就不平等,真正的平等是一。永嘉大师在《证道歌》上说得很好,「无明实性即佛性,幻化空身即法身」,这两句话第一句是从性上讲的,第二句从相上讲的,性相不二,这才是真正认识常住真心,真心现前的话。我们入不了,就要把古人这些话常常挂在口头,常常放在心里面,提起自己的微密观照,这样才能够转变我们自己的境界。唯识里面所讲的转识成智,《楞严经》这里讲的转妄心为真心,就是转生灭心、攀缘心为不生不灭的常住真心,这才叫真正会用功。佛既然这样说,可以说说得很清楚、很明白,下面这段文,阿难虽然听了,也懂得,佛还有假话吗?句句是真实语,虽然是真实语,还是不敢接受、不敢认。请看经文:

  【阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。】

  我们读这段经文就晓得,阿难身为世尊的侍者,又是博学多闻第一,像这些话,像这类的开示,阿难一生当中不晓得听了多少遍,他还不敢承认,难怪我们经念了几千遍也不开悟。实在说不开悟就要继续努力,古人懂得精进,晓得发愤,不悟不休,不甘心,终有一天他能开悟。而我们现在抱什么心理?苟且的心理,不悟没有关系,我业障深重不悟是应该的,根本就没有求悟的心,因此对于开悟的理论与方法都不重视。读经修行为了什么?无聊,人在无聊的时候念念佛号。有没有真正的目的?没有。美其名我要求往生,实在嘴里说求往生,心里根本就没有求往生的念头。如果说,念佛明天你就往生,「明天往生,这佛不能念,念了明天就要往生,明天死了不行,我不学这个法门」,可见得他不是真心,假如有个大德很高明,他这里打佛七,到这里参加佛七的,七天克期取证个个往生,我想他这佛七没有一个人报名参加。这怎么会有成就?

  阿难这几句话,叫着『世尊』给他说,『我』是阿难自称,我是释迦牟尼佛最宠爱的小弟,因为『心爱佛故』,这才发心出了家。这就是说他出家就是用的攀缘心,就是用这能够思惟、推想的心,出家是好事情,无量的功德,什么心出家的?妄心出家的。底下这几句话都是叙述这个心的作用,好像你说这是妄心不是真心,可是很有用处,不是没有作用,我发心出家就是这个心起作用的。下面说『我心何独供养如来』,供养如来也是这个心;『乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识』,还是用这个心;『发大勇猛,行诸一切难行法事』,也是用这个心。这几句都是说的善事,都是好事,好事用的这个心。下面说纵然做一些恶事,还是这个心,『纵令谤法,永退善根,亦因此心』。这个心能做善事,又能做恶事,好像是很有作用的,佛要说这不是心,怎么能够叫人相信?你说六根根性是真心,我看六根根性好像没什么作用,不起作用;你说这个是妄心,这个妄心作用可大了!诸位要晓得,这就是我们颠倒所不能接受承认的原因。要晓得作恶、作善这些念头,这叫妄想,在唯识里面叫做发业无明,也就是十二因缘里面所讲的无明,「无明缘行,行缘识」,就是这个无明。可是有几个人晓得?佛给我们说出,我们还是不能承认。在《坛经》里面,我们曾经读到六祖对于惠明禅师的开示,他说的话不多,就是教他静下心来,以一句话问他,叫他不思善、不思恶,正在这个时候,如何是明上座本来面目?人家在这一句话当中觉悟,悟了什么?就是悟的真心。可见得善念与恶念是妄心,不是真心。古佛又说,「起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻,身如聚沫心如风,幻出无根无实性」。

  对于这个道理没有真正的明了,真正明了一定承认,就是认识还不清、还有疑惑、还不敢承认,阿难在此地所代表的就是这么一个境界。所以他底下说,『若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木』,这几句话等于他跟释迦牟尼佛辩论,心思言语都到穷尽的时候,所以才说出,「要是没有心,不就跟土木一样吗?」世尊前面一番开示,用意、目标都是希望阿难能够在言下大彻大悟,一棒就把他打醒。哪里晓得这一棒没打醒,打死了,你看他这几句话不是打死了吗?不开悟,愈迷愈深。后面两句说得尤其有味道,『离此觉知,更无所有』,诸位要晓得,这个觉知是什么?这是知见立知的觉知,是妄心的作用,不是真心的作用。真心的作用了不得,真性无知,无所不知;妄识有知,有所不知。我们现在这个妄心好像很有作用、很有知觉,可是不知道的事情太多太多!六根的根性好像是无知,实在是无所不知,这是我们凡夫没有办法思惟想象的事情,为什么?思惟想象是识心的作用,是妄心的作用。离思惟想象是真知的作用,我们总以为:不思惟、不想象怎么会知?这是我们病根的所在,所以我们不敢舍弃思惟想象。

  我们在讲座当中不只讲过一次,用思惟想象这个心来学佛、来读书,苦!读书是苦事。为什么?要记诵,太多了记不得,理深了想不通,带来无边的苦恼,这叫做死读书、读死书,才有这种病症的发生。假如我们能够舍识用根,我们读书是重在开悟,处处悟,这样读书就乐了,读书之乐乐无穷,就不是苦海无边。一个念活书的人,书是愈多愈好,为什么?乐趣愈多。我们为什么不能记取,为什么还要死在字里行间?背诵是很重要,我在每个地方讲经都提醒同修,我们的背诵是修戒定慧,所以是乐事,背诵决定不用妄心。世间人不明白这个道理,认为背书是很落伍的教学法,他哪里懂得这里面是妙处?背书是修根本智,它并不重在记诵,记诵固然重要,那是手段不是目的,目的是开悟。悟从哪里开?悟从定中才开,所以读书要入定。也许问,念着书还能入定吗?入定一定是盘腿面壁,就像睡大觉睡着一样那才叫入定;眼睛睁着、口里还念着,那还能入得了定吗?给诸位说,睁开眼睛眼观八方,口里面念念有词,这叫真正入定。念诵的经文字字不错,他心里没有妄念、没有邪思,这是真正的定。行住坐卧都在定中。定功到相当一个程度自然就开悟,所谓因定开慧,智慧就现前。

  这些事情不但佛在大乘经典里面常常开导我们、给我们做示范,《六祖坛经.机缘品》,那些大善知识个个都是现身说法,给我们做榜样、给我们做典型,这是我们应当要学习的。阿难这几句话就是错认了,下面他继续请求世尊再做详细的开示,这才说『云何如来说此非心,我实惊怖』。好像这个妄心有这么大的作用、有这么大的功能,它不是心那是什么?虽然佛讲了,还是不信、还是有怀疑。不但他自己有怀疑,他还要扯出大众,『兼此大众,无不疑惑』,当然在大众里面,有与阿难同程度的人都疑惑、都惊怖。《坛经》里面六祖说「凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念着境即烦恼,后念离境即菩提」,这是《坛经》上讲的话。由这几句话当中,凡夫与佛是一不是二,凡夫成佛需要多久?一念之间。佛为什么又说三大阿僧祇劫,为什么又说无量劫?就是这一念换不过来,不容易!就是迷与悟,我们无始至今都在迷中,从来没有觉悟,现在还是不觉悟,将来能不能觉悟?很难。什么时候悟了,悟了就成佛。《华严经》讲,「十定品」的定体剎那际,所以凡夫成佛多快?那个剎那际,我讲一秒钟的二十一万六千分之一,你看看成佛多快!可是我们要是入不了这个境界,那就永远停留在迷妄之中,没有办法出离轮回生死。

  后一句实在讲也很深,但是在下手来说要亲切得多,「着境即烦恼,离境即菩提」,境是境界,六根接触外面六尘境界没有关系,正常的现象,问题在哪里?问题就是着相与不着相,着相就叫烦恼。着相就是在境界相里面分别执着,这就是着相;不着相就是在一切境界里头不分别、不执着。着相是妄心生起来,不着相是真心智照的作用,就是观照的作用,观照是菩提、是觉;着相,起心动念是迷、是烦恼。所谓悟就是离境、就是菩提,所谓迷就是着境、就是烦恼,迷与悟,菩提与烦恼,可以说名字不同,体是一样的。从理体里面来说,本源清净,正是像《心经》里面所讲的「不生不灭,不垢不净」,不来不去,当体如如,这就是大乘经论里所说的真心。真心现前,体用是一不是二。很可惜就是我们不敢承当,如果言下承当那就契入、就证果。下面我们看看世尊是怎样给阿难尊者开示:

  【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

  我就念到这一段,前面这四句是叙说世尊开示的用意。世尊的意思是要叫『阿难及诸大众』,诸大众并不限于当时法会的大众,而将后来凡是读《楞严经》的这些大众都包括在其中,我们现在在座的诸位都不例外,都在这诸大众当中。佛是什么意思?是教我们『心入无生法忍』,这样才不辜负佛陀的开示,才不辜负楞严一会以及历代祖师大德的传遗。在这里我们得要解释,何谓无生法忍?无生法忍也叫做无生忍。我们读《仁王经》,《仁王经》里面将佛菩萨的果位分做五大类,五大类都用忍来说,五忍,无生忍是在第四位,最后一位叫寂灭忍,这是我们大家都很熟悉的。一般说来无生法忍,要是以天台家来讲,别教初地以上才能够证得,圆教当中是初住以上所证。证得无生法忍的形相是什么?当然细说是不容易说得清楚的,简单的讲就是在三界之中再也见不到有一法生,或者是有一法灭。这个意思就说,这位菩萨眼睛里面看一切万法是什么相?不生不灭。

  这个事情很难懂,明明这世界相都是生灭的,怎么会不生不灭?现代的科学家也懂得这个道理,他不是证得的,他是从数学理论上推断到的。科学家他们这个推论,如果是在一个速度很大,速度与光速相等,在这个境界里面没有时间观念,就没有过去、现在、未来。但是他又有一个理论,在这个速度里面一切的物质都不能存在,这是跟佛法里头不相同的地方。佛法说不生不灭,而一切境界相还现前,如如不动。他是推理而明了有这么一桩事,诸佛菩萨是亲证这个境界,不是推理,是现量境界,科学家们是比量而知,不是现量,诸佛菩萨是现量境界不是比量。科学家与诸佛菩萨,给诸位说,他们走的是两个路子,科学家是从动的当中来悟到这个真理,加速度,动的当中来悟入。而佛法里面是从静的这头,两极是从这边进去的,净极光通达,入进去之后,给诸位说,动静是一不是二。

  现在科学家晓得动,动不是静,还不能够证到动静一如、动静不二,他还没有证到这个境界。这是学佛开悟的形相,因此我们要学佛,必须要在日常生活当中与这个形相要相应、要接近,这样才有个入处。如何接近,如何相应?我们到后面十番显见再做深入的讨论。为什么?因为这是属于超情离见,一一当体即是真如实相,也就是本经经题「首楞严」这句的意思。这句翻成中国话就是一切事究竟坚固,不生不灭才究竟坚固,有生有灭还谈什么坚固?在世尊这句开示里头,重要的是在入,入就是契入,也就是实证,我们要证得这个境界。无生是就法性理上说的,要和首楞严的理事不二、理事一如,理如是、事亦如是,不能说理上不生不灭、事上有生灭,这讲不通的,这是有障碍的,这不是圆融的,理如其事、事如其理。忍,这个字是从地位上讲的,这个意思就说,无生法性始终一如就证入。就地位上来说,正像《华严经》里面所讲的,行布就是圆融,圆融就是行布,行布是次第,譬如刚刚证得圆教初住,到妙觉位这才圆满,从初住到妙觉,妙觉就是成佛,四十二个位次。

  我们在《华严经》里面讨论过,为什么说初住就成正觉?初住即成正觉,是就圆融来说的、就无碍来说的,也跟诸位说,是从真实而说的。说次第是方便,说圆融是真实。众生为什么不能够证入?无生法是诸法实相,一切生灭法是一切法的妄相,说穿了我们现前是生灭心,生灭心看外面的境界都是生灭相。假如我们用不生不灭的真心,看外面的境界相都是不生不灭的实相,这是我用最简单的话来说。佛菩萨用的是不生不灭的真心,他看到外面一切境界相不生不灭,入无生法忍、入寂灭忍。一切万法无不是清净寂灭相,由此可知,大经里面常讲「依报随着正报转」,一点都不错。我们再说得粗浅一点,我们以善心看一切万法都是善的,看一切人都是善人,看一切事都是好事;我们用恶心看一切法,天下没有一桩事情是好事,没有一个人是好人,真的是境界随心所转。可是我们转来转去都是在妄心的范围里面,从来就没有体会到有不生不灭的真心。我们讲善、讲恶都是妄心,为什么?它不是常住的,它会变。现前一念善心,一会儿又变恶,它在那里变化,这就是虚妄的,不是真实的。真实的永远不会变,这才是真心,所以真心没有念,有念就是生灭,有念它就会变,变就不是真实。因此佛在楞严会上,特别强调六根的根性是真心,它是不变的、它是不生灭的,这个方法实在是妙极了,真正是大开方便之门,使我们有下手之处。底下这一段,义理有相当的深度,这是讲诸法所生,唯心所现,这是讲一切宇宙万有的来源。文字不多,把宇宙的来源,一切现象之所以然的这些道理,也交代得清清楚楚。今天时间到了,就讲到此地,这一段下次再讲。     
   
   

楞严经  (第二十一集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0021

  【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。】

  在这几句经文里面,就可以看出世尊教学的目的,是在令大众『心入无生法忍』。什么叫做无生法忍?又怎样入法?这是我们学佛的同修急需要明了的。无生法忍是一种定,也是一种相当深度的定,要是以天台判教来说,别教初地以上才能够契入无生法忍的境界,圆教也要在初住以上。这种深定的境界是怎样的?我们在佛法里面常常见到,有所谓于三界之中,就是欲界、色界、无色界在这个三界之中,三界诸位要记住,就是讲一尊佛所教化的大千世界,三千大千世界才有一个四禅天,这是要记住的,有一千个三禅天,这种境界我们都应当要了解。这个意思就是说,在世尊的三千大千世界之中,不见有少法生、不见有少法灭,也就是不生不灭。不单单是在我们地球上见一切法不生不灭,三千大千世界里面见一切法都是不生不灭;一个三千大千世界见一切法不生不灭,十方恒沙世界当然也是不生不灭,到这样的境界才算是证得无生法忍。再给诸位说,无生法是诸法实相,凡是有生有灭是诸法的幻相。我们要问问,诸法它真的有个真、有个幻吗?诸法果然有真相、有幻相,法哪里可以叫真?法没有真妄,真妄是在我们自性,我们自性觉就见一切法不生不灭,我们自性迷就觉得一切法有生有灭。

  可见得见一切法生灭是妄心所见,见的是妄相,根本就不是真相,真相是不生不灭。什么时候才能见到?几时我们真心现前,就是不生不灭的心现前,真心现前的时候,真心是不生不灭的心,以不生不灭的心来看宇宙万法,一一法都不生不灭。唯识里面常讲,「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,这都是讲虚妄不实在的境界。这样说起来,这个境界确实是难证得,但是学佛的人一定要立志,也就是佛法里面常讲要发愿,我们一定要证得。在念佛法门里面我们讲一心不乱,一心不乱念到理一心不乱就是这个境界。现在有很多人参加几次佛七,觉得自己逐渐得到一心不乱。如果自己以为自己得到理一心不乱,试问问他眼里这一切法还有没有生灭?如果还有生灭,没有证到理一心不乱。理一心不乱见一切法确实不生不灭,并不是一种幻想,确实不生不灭。所以教理要是不明了,往往我们在行门里有些境界错会了,就好比走路,路不认识、目标也不清楚,希望是到高雄去,到了板桥,因为不晓得当中有个板桥,把板桥当作高雄,以为自己就到了,这个误会太大太大!所以修行一定要通达教理,这是佛在大乘经典里面常常告诫我们的。

  在《楞严》,可以说这部经都是以证无生法忍为目标。这部经里面所讲的理论,所讲的修学方法,都是趣向这个目标。尤其明显的,「十番显见」里面第九段、第十段,超情离见,到这个时候,我们观察一一法当体就是真如实相。也就是「首楞严」的意思,首楞严是梵语,翻成中国的意思是一切事究竟坚固。过去有些对于净土法门误会的人,以为净土法门是释迦牟尼佛教老太婆的佛法,没有什么理论可谈,也没有什么高的境界。其实不然,楞严会上「二十五圆通章」,诸位总要记住,最重要的两章就特别的提出来,一个是「大势至念佛圆通」,一个是「观世音耳根圆通」。怎么晓得它特别?你看我们一般世俗里头,我们说表演、演戏,你看演戏,最好的一出戏它摆在哪里?不是摆在前面,是摆在最后,凡是摆在最后一定是最好、最重要的。按照次第来摆的这是平常的,这「二十五圆通」的次第是六根、六尘、六识、七大,按照这个顺序排列。假如按照这个顺序来排列,观世音菩萨是耳根,六根里头第一个是眼根,第二是耳根,应当排在第二位,二十五位他应当排在第二位,可是观世音耳根它是排在最后一位,按照这个排列顺序来看,它就是一个特别法门,最重要的一个法门。「大势至念佛圆通章」要按次序来排,它是七大里面的根大,地水火风空见识,他是见,见就是根。七大里面它应当是排在第六位,可是它也摆在最后面,摆在第七位,跟弥勒菩萨两个交换,弥勒菩萨是识大,跟他交换。我们从这个地方就要体会到,念佛就是修楞严大定,念佛这个方法就可以证入无生法忍。既然这样说,念佛的人很多,没有看到哪个人证到无生法忍,这又是什么缘故?法门是选对了,不懂得理论、不懂得方法。就好比修学方向是正确,理论与方法不懂,还是一步行不得,得不到这种殊胜的感应与果报。

  在这一句里面,「入」这个字是修证的意思,我们在《华严经》里面看到,「入法界品」,善财童子行成证入。《法华经》里面讲「入佛知见」,可见得入就是证,证必须要修,所以它是就修证上来说。无生是法性,是从理上来说;忍这个字是定,是功夫,也是地位,他到达这个地位,就是他这个功夫到了这一层。就地位上来说,别教是初地的地位,圆教是初住以上的地位。但是要晓得,圆初住跟别初地,在断证的功夫上来说,这两个人是平等的,虽然平等,别教初地菩萨比不上圆教初住,为什么比不上?圆初住他的思想、他的修法是圆融,没有障碍的;别教里面他还是有障碍,他没有圆教那么圆融。所以在理论上讲、在修法上讲,别初地的菩萨比不上圆初住,圆教一发心就了不起,他的修学是圆融自在而无碍的。圆顿的根性也相当的不容易,这是通常我们讲在修行人当中确实是一等的聪明利根,真是一闻千悟,有这样的天赋。这样天赋当然也不是天生,也是多生多劫培养而成就。在这个地位,也就是说他的修学程度到这样的功夫,于一一法中都能见性。《楞严》讲原理原则,而《华严》是将这些理论散布在一一法相上来表示,这就是表法。我们读《华严》,看到《华严经》里面华藏世界依正庄严,看到如来的法会同生、异生四百多类的大众,他们每个人所证得的解脱法门,至少证得一种,多的有三种、有五种,这是我们在经上看到过。实际上给诸位说,一即一切、一切即一,随事相来表法,要用一法来表一切法,我们不容易理解;以一法来表一个法门,我们容易理解。实在上讲,一法含一切法,一种解脱门含摄无量无边的解脱门,法法如是、门门如是,这才真正是契入无生,始终不二。

  要就入或者就忍,可以说始于名字即佛,止于究竟即佛,是一不是二。说六即,是方便说,一真法里头哪里会有六?六是随凡情而说。如果随如来知见,可以说无法可说,这个意思非常的深,我们要细心去体会。在《楞严》里面,如果把这个道理明白,去念《华严经》就非常有味道。念《华严经》之后,我们日常生活六根接触六尘,观感就不一样,变了,见色闻声都是菩提法性。没入这个境界,见色闻声全是生灭法;入这境界之后,一一色、一一声都是不生不灭法,性相一如、性相不二,不但理事无碍,事事都无碍。为什么事事无碍?因为事事如其性,性无碍,相哪里会有碍?这种境界完全是无生法忍以上的境界,也就是《华严》里面所讲的四十一位法身大士,是他们的境界。入了这个境界,给诸位说,再没什么生死,也不会再有什么灾难。不但三界之内的分段生死了不可得,找不到,界外的变易生死也了不可得。从这往上的修法,叫无功用道。这个话很难懂,我们总是要用功才会有进步,人家不能用功,用功就错了,不用功行不行?不用也不行,用了也不行。麻烦大了,我们感觉得很困惑,到那个时候确实是如此。

  我们把话说回来,我们修学佛法,我们也发了大心,我们为什么不能够证入?诸位要牢牢的记住,前面佛跟我们讲的二种根本,我们在二种根本里面错用了,正是误认生灭妄心以为这是真心。所以无生法忍,我们只能在这经论里头看看这些名词,看看古大德怎么批注,我们没有办法证入。现在阿难在楞严会上所要求的,就是要求如来的大定,因为他发心求如来的大定这个愿很大,所以佛才教他入无生法忍,也就是证楞严大定。本经一开端,「七番破处」、「二处征心」,紧接着后面「十番显见」,目的都是要破阿难尊者生灭的妄心。我们读《楞严》,在此地必须要记住,阿难是大权示现,不是真正的声闻,是大慈大悲代表我们。佛对阿难的开示是假的,对我们的开示是真的,所以在楞严会上阿难尊者就是我们的代表人,我们还不会问,他代我们问,佛教他的就是教我们,所以我们修学贵在直下承当。千万不要以为那是阿难与大菩萨们的境界,我凡夫罪业深重,我怎么担得起?那好了,那是永远都没有分。要晓得经就是佛为我说的,我有缘分遇到这个经典,我就是这部经、就是这个法会的当机者。你要能发这个心,佛菩萨就欢喜,为什么?真有一个开悟了,有一个发大心肯接受佛的教法。因此经典里面每一句话,都是佛为我们自己所讲的,诸位要能够体会这一点,你读经才有特别的亲切感,每一句话是佛给自己说的,不是给别人说的,这才叫信佛。信才能够入,信才能够依教奉行,才能够开智慧,慧才能度。这几句是世尊把教学的意思透出来,这不是释迦牟尼佛所讲的,是他心里面的意思。世尊的言语在底下这一段,诸位看经文:

  【于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

  下面这些话才是佛所讲的,前面是结集经的人叙述世尊的意思。这几句话相当的重要,也很不好懂,但是这样的话真是如来常说,几乎一切大乘经论里面佛都说过这些道理,纵然是言语不同,意思没有两样。『诸法所生』,这个地方所讲的法,就是十法界依正庄严,拿我们现在来讲,大而虚空、小而微尘,一切的动物、植物、矿物,连虚空都包括在其中,虚空也是一法,这是讲「诸法」。诸法是怎么生的?今天世界上有许多的宗教家,有许多的科学家、哲学家,都在那里探讨,千百年来一直到今天还没有一个定论。虽然各有各的说法,但是那些说法都不能叫人心服口服,说到这边好像有点道理,但是那边一看这个道理不通。诸法几时生的?什么原因生的?试问问这些学者,再千万年之后他们能不能够研究得出来?给诸位说,决定研究不出来。不要说千万年后他研究不出来,拿佛家来讲,尘点劫之后他还是茫然。为什么我们可以这样武断的说他不会有结果?诸位要晓得,他错用了心、他错用了方法,所以断定他没有成就。假如他用心正确、方法也正确,我们就不敢这样说,他很可能在三、五年当中,或者二、三十年当中,他有个结果,那就是方法正确、用心正确,这才是真正关键的所在。

  佛法,前面这二种根本,文字不多,我叫诸位一定要背熟,就是这个道理。要想找这宇宙人生的真实相、真实性,一定要用真本,不生不灭菩提涅盘的根本,这是真本,也就是真心,决定不可以再用攀缘心、再用生灭心。这个话好像说得很容易,我们也能够听得懂,可是我们无始以来生生世世一直到今天都是用生灭心,都是用攀缘心,现在虽然懂得有这么回事情,怎么转过来?诸位同修哪个不想转?可就是转不过来。正如同阿难一样,害怕,不敢转,为什么?好像不生不灭的真心没有用处,比不上生灭心有用,生灭心能知痛痒,不生不灭心好像不知。诸位要这样错解,完全错解了意思,不但是错解了真本,妄本也错解。所以读《四十华严》善财童子五十三参,诸位要细心去体会,我们在讲这个大经的时候常常提醒同修。五十三参里面诸位能看出,善财与善友活活泼泼,他不是白痴、不是木石之人。五十三参自始至终,从德云比丘一直到普贤菩萨,就是《楞严》里面的「舍识用根」,你看用根多活泼、多自在,识办不到。诸位要记住,用根是用根中之性,就是六根的根性,六根的根性是真实的、是不生不灭。见性的功能周遍法界,眼识的功能太小,眼识要九缘才能够生起,缺少一缘,眼识不能生起。由此可知,眼识是依他起性,依他起是虚妄的;眼根当中的见性是圆成实性,圆成实才是真实的。

  妄识、识心是有障碍的,识心是有知,有所不知,它知的范围太少,不知的太多了。见性是什么?见性无知,可是它的作用是无所不知,无知是体,体无知,作用是无所不知。我们的识怎么样?识的体是有知,作用是不知。这里面必须细细的去辨别,你要把它认清楚,你才能够肯定的接受佛所说的理论、所说的现象,才真肯换一换。怎么换法?道理要真正通达自然会换,不必佛菩萨来教我们。我们现在虽然佛说得这么详细,我们听不懂、我们不能够接受,实在讲这是很平常的现象。为什么?我们在楞严会上看阿难尊者,阿难是释迦牟尼佛的侍者,一天到晚不离开佛身边的人,侍奉佛那么多年,每一会讲经说法他都参与,他还不懂,他还不敢接受,何况我们去佛三千年,我们没有见到佛的面!今天看到这些翻译的经典,一看就能接受,那我们的根性比阿难是高明得太多太多。今天说是不懂,或者不能接受,可以说是理所当然,这是很正常的,不是不正常的。可是阿难在楞严会上明了这个道理,也有所悟,我们要问,阿难是悟了不错,在第三卷末了赞佛偈子里面确实是悟入的境界,悟了之后阿难有没有舍识用根,有没有照做?没有。为什么说没有?如果他要有的话,释迦牟尼佛入灭的时候,他就不会流眼泪。我们在经典传记里面看,释迦牟尼佛入般涅盘的时候,阿难心里非常难过、痛苦,应该问的什么事情都问不出来,还要别的同学在旁边提示他。

  摩诃迦叶结集经藏的时候,五百阿罗汉结集经藏把阿难关在门外,你没有本事,你不要进来。阿难真正转识成智、证阿罗汉,是在什么时候?是在迦叶的手上,所以他是传法第二代的祖师。佛以后,第一个继承佛的人是迦叶尊者。阿难虽然是跟佛学的,但是他示现成就证果是在迦叶的时候,所以他是第二代的祖师。如果说阿难尊者楞严会上道理懂了,马上就照这个方法来修行,舍识用根,他才是第一代祖师,怎么会轮到大迦叶?这就说我们今天纵然懂了,转不过来也不奇怪。虽不奇怪,给诸位说,你要懂了,不能转太可惜了,阿难还能在迦叶手上转,我们要到谁的手上去转?得一世人身,来生还能不能得到人身?还能不能继续修学?这个问题太大!我们今天如果说转不了,也必须求一个带业往生,我们到西方极乐世界阿弥陀佛的会下再去转去,这个实在讲是不得已而求其次。生西方极乐世界生实报庄严土,这多自在!何必在凡圣同居土、方便有余土,逐步逐步往上升,那要多少时劫?为什么不一去就去实报庄严土?实报庄严土的条件就是理一心不乱。给诸位说,《楞严经》跟《华严经》就是帮助我们得到理一心不乱的。我们在这里修学大乘经典,如果这些经不能帮助我们理一心不乱,我们学它干什么?正是它有力量帮助我们达到最高的境界,达到我们圆满的成就,不辜负诸佛的期望。

  所以说凡夫转四智为八识,这是迷失了本性,在无明不觉这个境界里面妄现万法。虽然妄现,而这些万法都有根源,都有变化的理论与方式,我们现在所谓是方程式,就是法则。可是迷惑颠倒的凡夫,他不能够理解这些万物是唯心所现,不但不晓得万物是唯心所现,什么叫做心他也不晓得。一般凡夫讲到心,心是什么?心理。从前是叫肉团心,现在晓得这肉团心没有什么大的作用,作用最大的是脑,脑就是心,能够思惟、能够想象,就是阿难前面所讲的一样,没有两样,认为这就是心。这样的心固然很有作用,给诸位说,不能生万法,所以什么是真正的心我们不晓得。现在哲学里面讲的宇宙万有的本体,宇宙万有的本体很接近佛法里面讲的真心。他们虽然提出这个问题在探讨、在研究,但是决定找不到,就是他们用的方法是错误的。佛法找这个真心自性,叫真心自性现前,真心自性确实是一切万法的本体,一切万法都是真心变现之物,可是这真心怎样才能现前?要有极深的定功,前面跟诸位讲的无生法忍,也就是首楞严大定,从定中才能够见得到,定是真心。绝不是从分别、研究当中能够晓得,分别是第六识,执着是第七识,六、七识的功能再大,佛法里头讲它的能力是很大,向内攀缘可以攀缘到阿赖耶,对外去攀缘能够攀缘到一切万法,唯独它不能够攀缘本性,它见不到真性。见不到真性,换句话说,诸法实相它见不到。诸法的妄相,它有能力,它都缘得到;诸法的实相,它没有能力,它缘不到。

  真性在哪里?前面七番破处,诸位应当觉悟,真性是无在而无所不在。佛在楞严会上,对我们实在是太慈悲、太亲切,叫我们认识它在哪里,直截了当的指出我们六根的根性,六根的根性就是真性。但是这六根的根性,我们能不能真正体会到实际的状况?不太容易,很难体会得到。我们的见性,眼根的作用是见性,到十番显见诸位就看到,前面七处征心也能看得到,张开眼睛我们见,闭着眼睛还是见,醒的时候是见,睡大觉还是见。为什么?不生不灭。眼识就不行,眼识,睁开眼睛眼识行,眼睛闭着不生眼识,所以眼识是生灭法。见性是不生不灭法,不生不灭是真的,生灭的是虚妄的。见性是不是就在我们眼根?如果说在眼根,我在这个地方坐在这里,我这个眼根有见性;我到那个地方去,是不是这个地方见性跟着我的身体到那里去?这是问题,诸位要在这里面去体会才会开悟。我们六根的根性是尽虚空遍法界,不生不灭、不来不去,我们这个身有来去,心没有来去,我们的见没有来去,我们的闻没有来去。这样说愈说愈玄、愈说愈难懂,但是事实是这样。

  实在不得已的办法,我们这个身就好像一台电视机一样,电视机装在这个地方一打开,你看它也有色、也有声,在这里有色有声;你把它搬到那个房间里去一打开,它还是有色有声。试问一问,电视机现的色相与音声,是从我们这个地方又跑到那里去,还是如如不动呢?这个道理容易懂。这就晓得色与声是尽虚空遍法界,什么地方有这个机器什么地方就现形,就是《楞严经》里面讲的,「当处出生,随处灭尽」。我们这个身就好像这个机器一样,我们六根的根性就像那个电波一样,是尽虚空遍法界的。但是我们现在就是因为迷,迷了之后苦,苦在哪里?没有这个身不能现形,六根的作用就显不出来,必须要有个身它才会起作用。就好像色相与音声确实是遍虚空、遍法界的,我没有电视机我就收不到、我就看不见,非有这个机器不可,这就是障碍。几时到你见了性,心通了,没有障碍,就是不要这个机器也能见色闻声,也能得大自在,这才叫事事无碍,自己才得大自在,接引众生、教化众生是随类现身。不像我们现在这个色身不能随愿,我们是受业力的支配,所谓善有善报、恶有恶报,我们受善恶果报而得不到自在。不像佛菩萨他是愿力,在人道他就示现个人的形状,起作用,能够开示大众;在畜生道他就示现畜生身,教化畜生大众。诸位去读《经律异相》、读《法苑珠林》,这些公案都有的。尤其是《经律异相》里面多,释迦牟尼佛在因地行菩萨道,六道里面哪一道他都去,都是自在身。这就是学佛的功德利益、好处,要没有这么多的好处,没有这么多的功德利益,试问问我们学它干什么?佛法所讲的一点迷信都没有,它有真实的道理做基础。所谓法尔如是,本来就是这样,事实就是这样,只是我们迷惑颠倒。

  这是我们讲到诸法的生因,佛给我们讲是『唯心所现』,万法的生起是由于真如不守自性为因,给诸位说,这样的说法是方便说。真实的说法怎么说?真实的是言语道断、心行处灭。真实法说不出,是要你从方便里面去悟入真实。世尊一代的教法都是方便法,了义经也是方便法。真实法里面,我们拿禅宗来说,大迦叶尊者与佛在一起,拈花微笑、以心传心,那是不是真实法?还是方便法。真实法里头何必还要笑一笑?何必还要拈个花?还是方便法。因为方便法可以诱导我们契入真实,所以方便无异于真实,但是方便并不就是真实,这一定要懂得。方便与真实是不二的,但是也是不一的,不一不二,这也是说法的难处,愈是讲到真实的愈难讲。这个地方说的就是一般大乘经典诸位会常常看到的,「真如不守自性为因」。我过去刚刚学佛的时候,看到这一句也觉得不太圆满,为什么?真如为什么不守自性,什么缘故不守自性,什么时候不守自性?这总是打破沙锅问到底。实在找不到根源,「释迦牟尼佛别的都说得不错,这个道理他没说清楚,很遗憾」,有这种念头,给诸位说,这在佛法里面叫谤佛。佛有没有说清楚?实在说得很清楚,就是我们悟不到,悟不到当然免不了生疑问,免不了有疑惑。

  而《楞严》里面讲这个讲得妙,比「真如不守自性」在我觉得是还要妙。《楞严》里面怎么说?「知见立知,是无明本」,这句话很妙。知见是什么?知见就是六根的根性,是真的。立知是妄,立知是什么?就是真如不守自性。所以把这两句合起来,这个意思很容易懂,否则的话,我们就疑虑重重。真如不守自性就是知见立知,这句话的义理非常之深,一切万法都是从这里生起来的。如果要细细的去说明,那就是唯识宗里面六经十一论,我们要是学唯识学个十年,给诸位说,还是学个皮毛。既然有这第一个因,这个因就叫做根本无明,也叫做生相无明,就是一切万相都生起来,就是依这个因生起的,一切万相都生起来。生起来以后,就相上来讲就好懂了,从这个以后在佛法里面就讲三细六粗,讲阿赖耶的三细相,可见得无明还在三细之前,这是讲根本生相无明,也就是《起信论》里面所讲的「一念不觉而有无明」,是说这个。

  无明跟三细可以说是无始妄想熏习,这个缘第一个叫亲因,这是缘,由于因缘和合这才形成阿赖耶识。阿赖耶识多大?给诸位说,也是尽虚空遍法界,阿赖耶就是真如本性,觉的时候叫真如本性,迷的时候叫阿赖耶,它是一个东西两个名词。为什么有两个名词?一个是觉、一个是迷,所以阿赖耶跟真如本性是一不是二。虽然是一,但是一个是在迷的时候、一个是在觉的时候,作用不一样;体是一个,相用不相同。唯识从哪里讲?从阿赖耶讲起,阿赖耶以上的不谈。为什么?阿赖耶以上的言语道断,谈不得。虽然不谈,谈阿赖耶以下的,阿赖耶以下谈清楚之后,叫你悟阿赖耶以上的。所谓是方法不一样,目标还是相同,还是教我们明心见性,禅家讲明心见性,唯识里面讲转识成智,转识成智就是明心见性。拿我们念佛来讲,就是理一心不乱,名词不一样,事实是一桩事情,是一个相同的境界。由于阿赖耶这才变现有三细六粗,这就常讲,诸位也很熟悉,才变现为根身种子、一切的世间。古人有个比喻,把真心比作水,把波浪比作识,这种比法也似乎接近,叫我们能够体会到这个意思,水在平静的时候好比是觉的境界,起了波浪好比是迷的境界,「唯心所现」就好像水起了波浪。

  『一切因果,世界微尘,因心成体』,这个体就是本体,最原始、最根本的一个理体。既是真心随缘所现,当然还是以真心为自体,所以说「因心成体」。好像镜子照外面的境界,照到里面有相,相不离镜、镜不离相;又如同水与波,波不离水、水不离波,镜相不二,水波一如。我们要从这个地方能体会到一点意思,才明了一切万法有没有离真心?没有离。能不能够离?不能离。如果说能离,波浪离了水有没有波?不能离,离了水没有波浪。镜子里面现的相,离开镜子有没有相?没有相,它两个是永远不能分离的。但是实际上,真心所变现的情器世间依正庄严之相,绝不是水与波、镜与相所能够比得出的,为什么?水跟波、镜跟相太单纯了,而真心所现的「一切因果,世界微尘」太复杂,那真是重重无尽的影像。这种详细是没法子能得知的,大概的情形诸位要去读读唯识你就晓得,这实在是不容易的事情。我们现在是时间都排得满满的,没有法子给诸位再来研究唯识。我也有意思将来星期二的《大智度论》圆满之后,我们将《瑜伽师地论》讲一遍,当然也不能够细讲,讲大意也就可以。《瑜伽师地论》是唯识论里面最重要的一部根本论典。这是在佛法里面性相两宗这两部大论,性宗就是以《大智度论》为代表,相宗就是《瑜伽师地论》。能够有这两部论,我们在佛法上可以说奠定相当好的基础,以后无论是研究什么样的经论都很容易。这些境界现相,一定要在唯识里面才能讲得很清楚。

  因心成体,这个因心就是指分别心。诸位要晓得,八识也叫八个心,八个识都有分别的意思在。八个识里面,分别力量最强的是第六意识,所以我们把第六意识就它最强的部分说它为分别识。八个识都有执着,但是八个识里面执着力量最强的是第七识,所以就它成分偏重的来说它,它的功能确实都互相具足,都有。假如我们要认分别心是真心,就是前面世尊给我们讲的,这是什么东西?这是「前尘分别影事」。我们把这个当作真心,是错的,这就是执着识以为是真心,而把常住真心给忘了,所以佛才呵斥阿难尊者,呵斥阿难尊者就是呵斥我们,我们可以说无始劫以来错用了心。这在整个修学上我们的亲因缘搞错了,怎么会有真正的结果?这要就整个佛法来说,都叫盲修瞎练。盲修瞎练修成阿罗汉、修成辟支佛,还叫盲修瞎练,为什么?错用了心。阿罗汉就是用攀缘心,辟支佛也是用攀缘心,他能够出三界、了生死、脱轮回,但是他不能见性,不能够破无明烦恼,他还是得不到自在,所以说法身般若都没有证得,无生法忍当然他没有。连小乘阿罗汉都盲修瞎练,今天人家说我们盲修瞎练,我们一肚子不高兴,这一肚子不高兴正是盲修瞎练。为什么?他要不盲修瞎练,人家怎么样毁谤,他也如如不动,那才是正知正见。那小小的风一吹,我们的心都动,那怎么不是盲修瞎练?当然盲修瞎练。世法上常讲人贵自知,我们要自己晓得自己境界,要认识自己是不是在道上?我们的方向有没有错?我们方法对不对?这关系太重要。不必问我们将来果报怎么样?不必。我们先要把修因要正确,果报当然圆满。这末后一句「因心成体」,这句话实在是给我们讲清楚了,连一切因果、世界微尘都因心成体,我们怎么会说没有心?怎么可以说同于土木?底下一段再详细的给我们说明,说明真心是有体。今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第二十二集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0022

  【阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。】

  在前面我们读到阿难尊者的启请,是听了世尊前面开示之后,特别是否定了阿难往日所执着的能够推想、能够缘虑的心为非心。这个意思在楞严会上,自从七番破处之后,到世尊开示二种根本,已经将这个问题说得很清楚了。阿难是代表我们大众,虽然听了佛重重的开示,依旧是不敢直下承当。换句话说,言语是听懂,意思彷佛也明白,实际上没有开悟,于是这才启请。世尊答复之前,结集经的人将世尊以下开示的意思给我们说出来,也就是佛教教学的目标,旨趣是在教一切众生都能够证入无生法忍。接着世尊就跟阿难说,「一切因果,世界微尘,因心成体」,可见得心是有,心是真实的,绝不是说无心,心是一切万物的本体,这在上一次已经细细的讨论过。

  今天这段经文是接着上面的意思来讲的,从一切事物当中举实际的例子来说明心是有体的。所以叫着阿难,『若诸世界一切所有』,这意思就是说,诸世界,不单单是指我们这个世界。世界两个字的意思,世是指时间讲的,就是过去、现在、未来,三十年为一世;界是界限,是指空间说的。要是拿现在的话来讲,就是整个时空之内,但是现在人用时空,没有世界这两个字的名词用得好,因为时空是死的,而世界两个字是活活泼泼的,为什么?它把一切有情的众生也包括在里面,所以比时空的意思要来得圆满。除了我们这个世界,在佛法里面讲,娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区,这个世界太大了。要是拿近代的天文学家这些学说来看,大千世界就彷佛是一个银河系,现在科学家晓得,太虚空当中像我们这样的银河系有很多。如果说一个世界是一个银河系,十方诸世界就无量无边,这范围太广大了。

  这世界里面凡所有者,「一切所有」就是凡是所有,如同山河大地、森罗万象,这是指大的来说,大的是指世界;小的乃至很微细的,像一草一叶这都是小的这些体相。一缕一结是指一些事物,『缕』是一条很细的线,一条线;『结』是小事,把线打一个结,这很小的事。大而世界,小而微尘、缕结,『诘其根元』,我们要是追究它的本源,它都有体性,『咸有体性』。可见得不但是小而有形者,就是像虚空,『纵令虚空』,虚空是大而无形者,虽然大而无形它还有个名称、还有个相貌,所以说『亦有名貌』。由这个地方来看,我们就可以了解到,世出世间有情的众生,或是无情的众生,拿今天科学的分法,有情是动物,无情的是植物与矿物,这在佛法里面分两类,情与无情,大也好、小也好,只要它是一个物,一定它就有体。

  『何况清净妙净明心』,什么叫做清净妙净明心?这在《楞严》,佛用的这些名词术语都非常的重要,这些术语词句很简单,含义很深,一定要明了,明了了,我们在日常生活当中才能够提得起观照的功夫。什么叫清净?「清净」是指它的本体没有染着,这就叫做清净。没有染着的意思是在染而不染,可见得佛法里面讲的染着是方便说的。为什么不染?因为这心体本明。「妙净明心」,本体就是光明、就是清净的,不但是在三善道它不染污,纵然堕在三恶道也未尝染污。诸位常念《心经》,《心经》里面所谓「不垢不净」,垢是垢秽,染污都没有,净当然也谈不上。为什么说不净?因为有染才说有净,根本就没染,哪里来的净!我们要体会这点意思。处染而不染,这种清净就叫「妙净」,所谓染与净是同时,染与净是一如。实在讲所谓染是迷惑而已,迷本来就是虚妄的,就不是真实的,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 19:01:17 | 顯示全部樓層
但是迷关要是没有看破,确实有迷惑的苦受。虽然有迷惑的苦受,本性并没有染着,所谓「在圣不增,在凡不减」,不增不减,在《楞严》里头就称作妙净。

  「明心」两个字是说湛寂虚灵,这四个字佛法里头常常用来形容真心理体,湛是清净,就像水一样很清,从岸上一下都能看到水底,看得清清楚楚,这是湛的意思;寂是寂静,所谓是如如不动。水确实有湛、有寂的意思,水在不动的时候是寂,它有湛,有时候有寂的意思;起了波浪,水纵有湛,寂的意思没有了。水虽然有寂、有湛,但是它不虚,它是实的。我们这个心妙极了!湛寂而且还虚,心里面确实没有一物。《六祖坛经》里,六祖大师说「本来无一物,何处惹尘埃」,就是清净妙净明心,六祖大师证得了,所以他才能说得出。神秀大师没有证得,以为这个心还有染污,所以要「时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,这两句话我们就晓得是迷而不悟的境界,是凡夫的见地。六祖是已经入了门的见地,那不一样,所以心是虚的。真心既然是虚的,我们硬把东西往心里面去塞,那行吗?我们心里真能够容吗?给诸位说,不能,那是很大的错误。我们现在的心不灵,不灵怎么样?就是里面东西塞得太多,俗话所谓心里有事。好像前一阵子有电影的片名字叫「心有千千结」,那你还有什么办法?当然不灵。心有千千结,是真的还是假的?给诸位说,是假的不是真的,妄心里面才有东西。我们读唯识,诸位想想,阿赖耶识里含藏的种子,世尊给我们说,如果业识种子要是有体相的话,尽虚空也容纳不下。诸位想想,佛这个话很有味道,没有体相,没有体相是什么?是虚空的。空的,所以再多,它还是没有形迹。

  由此可知,心虚就灵,灵是作用,与一切众生感应道交,物有感,心就有应,灵极了。但是什么?我们心里面要是有一物就不灵了。那个画符念咒的常说「诚则灵」,什么叫做诚?给诸位说,湛寂虚灵就叫做诚,诚是真心显露。我们凡夫很不容易显露的,就是这个真心。修道的人,学画符念咒的人他必须锻炼,要真心现前,长时间保不住,要能保持在短暂的时间心里没有妄念,心里面让它净、让它空虚,这个时候画的符就灵,念的咒也灵。实在说念佛也跟念咒没两样,「南无阿弥陀佛」这六个字没有一个是中国字,全是梵文,与咒有什么两样?可是我们南无阿弥陀佛这六个字念得不灵,与阿弥陀佛不能感应道交,问题在哪里?我们的心不湛也不寂、又不虚,当然不灵。如果我们心真正做到这四个字,就叫清净心现前,念这句佛号句句都灵,与阿弥陀佛感应道交,这才叫做用功夫。佛号帮助我们达到明心,明心就是一心不乱,明心帮助我们念佛。这也就是佛在楞严会上常常提到的常住真心,常住真心就是清净妙净明心,也就是前面所讲菩提涅盘的真本。佛就是希望我们能够直下承当,我们人人都有这个真心,以真心来学佛当然就成佛,才有成就。这是阿难所启请的最初方便。诸位要记住,这是大乘法,一乘佛法里面的最初方便,而不是一般的小法。真心,虽然是随一切缘成一切法,它是随缘不变,随十法界之缘,十法界里头有染有净、有善有恶,它能随这些缘,可是它的体是清净,任何一法都没有法子染污它的,这才叫真心。

  『性一切心』,性就是前面讲的「清净妙净明心」,这是真心,也叫做本性。凡是说性都是从体上讲的,本性为一切万法之真心,「性一切心」。我们也可以说九法界众生,不但是六道凡夫,包括小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨在内,圆实菩萨是已经明心见性,而权教菩萨还是用妄心,九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教给我们,大主意就是要我们能够明心见性,所以佛教的教育是以见性为宗旨。禅家常常提出所谓「父母未生前本来面目」,本来面目是什么?就是见性。见也就是证,亲见就是亲证,见到真如本性就是见到自己本来面目。要怎样才能够见性?首先要晓得,我们今天为什么不能见性,不能见性的障碍在什么地方?这个道理如果我们要转到唯识里面来讲,诸位就更容易明了,我们为什么不能见性?我们的性迷以后变成识,这一变成识之后愈迷愈深。从初能变、二能变、三能变,一变为阿赖耶,这是迷了;再变为末那,这就迷得又深;三变为前六识,那就迷得更深。而由八识又一变为相应的五十一个心所,不相应的二十四个心所,所以是愈迷愈深。佛在唯识学里面教给我们明心见性的方法,说之为转识成智。我们先要懂得识是什么样的作用?识的作用是分别、是执着。怎样去转它?离开分别执着就转了。

  执着是第七识的业用、形相,分别是第六识的业用与形相,我们见色闻声不用六识、不用七识,你见色闻声当下就是自性起作用。自性见色闻声了了分明,绝无随念分别,所以心是清净的,清净的作用就广大无边,像《华严经》里面讲境界是既深又广。再说到这个地方,佛给我们讲,一切诸法本来都是深广的真心中所现的幻相,所以一切万法都是以真心理体为它的本体。近代哲学所探讨宇宙人生的本体,一直到今天也没有一个结论,虽没有结论,可是说法很多,这些说法,给诸位说,在佛法里面讲都叫做邪思,是不正确的见解。不正确的见解当然是错误,见解错误,他的行为当然就不能得其正。行为是业,见解迷惑,行为就造业,造作业之后怎么会没有果报?所以这个问题非常的严重。佛之所以说救世,救度一切众生,他从哪里救起?是不是从果报上来救?不能。我们众生要遭大劫难,说是佛来救度我们,这个劫难可以免除,没有这个道理。诸位要记住,释迦牟尼佛在世的时候,琉璃王灭释种,释迦牟尼佛头痛了三天,也没办法救他的族人。目犍连尊者示现神通,把他那一族的有一些人,他那个钵变得很大,装在钵里面飞上天去,这是脱离这个苦难,结果回头在钵里一看都化成血水了。问释迦牟尼佛,释迦牟尼佛说,定业如此。所以佛能救我们的果报吗?不能。佛能止住我们不造业吗?也不容易。诸位要晓得,佛法不迷信,佛法不骗人。

  佛法传法不大容易,一般人不相信,为什么﹖你看那些邪教一变个魔术,「我马上就可以救你」,救灾救难,好像有点小灵感,人马上相信;佛法不是如此,佛法之救度一切众生是从教学上,是要改变你错误的观念,从这里救起。念头正了行为才正,行为正怎么会有恶的果报?当然就没有。所以,佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育,着重在这层上。佛要我们有一个最健康的心理、最清净的心理、最真实的心理,然后我们的行业、果报自然是圆满,与诸佛菩萨没有两样。凡是祈求鬼神来保佑,甚至把佛菩萨也看作鬼神,这是冤枉极了,这也是迷信到所以然处。可是我们看看,不要看别的地方,就看我们本省的佛教界,哪些寺庙那些信徒到里面烧香拜拜,有几个人真正了解佛教的教义,而不把佛菩萨当作神明去拜,那又有几个人?几乎我们在外面所看到的,都是把佛菩萨当神看,把神也当作佛菩萨看,简直就分不清楚。观世音变成神,土地、城隍也变成菩萨,这是谁的过错?绝对不是佛教本身的过失,是当人自迷,他自己迷惑颠倒。神是神、菩萨是菩萨,绝不是说你迷了,神都变成菩萨、菩萨也变成神,没有那回事情,迷者自迷,我们要了解这个道理。

  这一段的开示,是世尊给我们说明一切万物都有自性,何况清净妙净明心又是一切万法的理体,它怎么没有自体?换句话说,真心决定有体,妄心没有体,妄心还是依真心为自体,不过是迷于真心而已,它离了真心它就没有体。这也就是说凡夫错认、错执着妄心,把真心迷失了,见不到自己本有的真性。这段话可以说将真本已经说得清清楚楚,虽然说得这么清楚,当然我们听了也相信,佛没有妄语,句句话都是真实言,何况又说得这么清楚,试问问我们能不能接受?如果诸位说「不能」,这个话是真的,我也相信;如果你说「我能」,靠不住。为什么?你要真的能,你现在就成佛了,舍妄就证真。成佛有这么快吗?真有这么快!佛就在这部经里面讲的,「歇即菩提」,《楞严经》里面修行一个字,「歇」是什么?歇妄心,妄心歇了,真心就现前。你要是修行,修行麻烦,《楞严》里面太简单,再简单也没有《楞严经》里面这个法子简单。歇就是从今以后再不用妄心,六根接触六尘境界,八识是妄心,我们决定不用八识。能不能做到?做不到,还是会打妄想。正是因为我们想接受又不敢接受,很想这样做可是妄心又放不下,这就跟楞严会上阿难的态度完全一样。你要说他不明了,他听得不少,也能说得头头是道,要能真舍得了还真舍不得。释迦牟尼佛把这个情形看得很清楚,所以底下责备阿难。

  【若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。】

  在这几句话里面,是世尊教阿难自己勘验现前我们用的心,究竟是真实还是不真实?如果要是真实的,不会受外面境界的影响,它有『全性』存在。「全性」是什么?就是它一定具足有体、有相、有作用,体相用都是独立的,这才叫全性。我们一句一句来解释,『执吝』,执就是执着,吝就是舍不得。执着舍不得什么?下面就讲我们的妄心,能够思惟、想象、攀缘的心,在此地佛说之为『分别觉观所了知性』。所谓「分别」就是能够推想,借着外面境界起种种分别的念头。「觉观」,虽在一心,二相不具,粗心粗念,叫做觉;细心分别,叫做观。前面讲分别是我们凡夫,觉观是二乘圣者所用的心,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们的心思很细密,不像我们凡夫粗心大意、妄念纷飞。凡夫也好、外道也好,小乘、权教,总而言之,分别与觉观都是依他起性,他们所用的是什么?全是用识心,用八个识。诸位读《百法》晓得,八识五十一心所都是有为法,百法可以分为两大部分,前一部分是有为法,后面六法是无为法。所谓有为法都是依他起的,都是不真实。

  譬如六识现行,由六尘生起。严格的讲,每一个识的生起它的具缘有多寡不等,譬如我们常讲,眼识的生起要九缘生,耳识的生起要八缘生,这就说明是因缘生法。因缘生法,诸位晓得,没有自体。前面也讲全性,全性它有自体。它没体,没有体的相叫妄相,这假相,有体的相叫实相。由此可知,凡是从识心生起的全是妄相,依他起相、遍计执相,它不是实相。虽不是实相,由于根尘相触,识生其中,它对于这个根尘也能产生种种的解释,了知,它也能明了,所以叫做『了知性』,「了知性」就是第六意识现行的作用。我们一般人几乎都把第六意识当作自己的真心,所以特别在此地讲「分别觉观,所了知性,必为心者」,把这第六意识当作自己的心。底下就教阿难勘验,来勘验这个心究竟有几分的真实性?所以问阿难,『此心即应离诸一切』,一切,底下就举例子说,『色香味触诸尘事业』,就是六根离开六尘境界,它还有没有?诸位要晓得,我们眼根要是离开色尘,就没有眼识,眼识不能生起;第六意识如果离开前五尘的落谢影子,离开阿赖耶的种子习气,第六意识就不能存在,它没有自体、没有自相。换句话说,全性里头完全独立的体性找不到,这就证明它是完全的虚妄,它不是真实的。这些地方我们要细心的去体会,体会学一个本事认识自己本来面目,我们当前的问题、将来的问题才有能力去解决。如果还要是执着妄心为真心,不晓得真心是何物,我们眼前的问题都解决不了,永远在迷惑之中。下面佛再举例说明:

  【如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。】

  这个两句当中,实在讲怕我们不会勘验自己,这给我们举一个具体的例子,从这个地方认真的来测验我们的六识是真还是妄?佛举的这个例子,正是所谓教学法里面就近取譬,这是格外来得亲切。这个妄心,八个心王、五十一心所,你只要认识一个,其余都可以以此类推,怕的是什么?一个也不认识。在这个地方是举出来,实在这个妄心心所太难辨别,我们现在举一个例子,举什么?佛说法,你在这里听法,我们就从这个地方来举例子。阿难因佛说法的音声而有分别,假如离开佛说法的音声,阿难还有没有分别?如果离了法音就没有分别,可见得八识里面的耳识是虚妄的,耳识不是真心。这就是耳识了解了,前五识都是这种情形,离了尘境就没有自体,识不能生。

  但是前五识容易明了,第六识麻烦,第六识怎么样?不必接触外面六尘境界,它也会生心,在床上睡觉它还会作梦!诸位要晓得,作梦是第六意识起作用。底下就更进一步,这就讲第六意识,『纵灭一切见闻觉知,内守幽闲』,见闻觉知是指外面境界,把外面境界都隔断,眼也不见、耳也不闻、舌也不尝、鼻也不嗅,六根不接触外面六尘境界,这是假设的话。前面这五尘境界离开,前五识不生,不生怎么样?它还有个内心,内心有幽闲,幽闲就是说内心寂静,俗话所讲一念不生,这个境界是什么境界?是小乘人的境界,阿罗汉、辟支佛,甚至权教菩萨他们的境界。在楞严会上讲第九定,这个功夫也相当的深,四禅八定,它比四禅八定还要高一级叫第九定,我们看起来这还得了!第九定的定功,诸位要见到之后,佛菩萨说法准不听了,为什么?佛菩萨说法不希奇,第九定了不起。第九定的定力可以能定多久?佛在经里面讲两万大劫,还得了!这是讲阿罗汉,两万大劫他回小向大,他要不回小向大,不止两万大劫。

  如果说一个人入定,定个半个月、定个一个月再出定,这是活神仙!这样的功夫在大乘佛法里叫鸡毛蒜皮,真正的好东西不认识,把不足道的这些小事看得比什么都重,这叫迷惑颠倒。小乘人的境界,你看看佛在此地说的都很难听,他们的境界是什么?「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,这就是小乘人的涅盘境界,也就是第九定的境界。所以我们现在有些修定的,盘腿在那里面壁,闭着眼睛得一点轻安,就以为很了不起,比起阿罗汉还差远了!阿罗汉到这种境界,给诸位说,不见性,还是妄心用事。所以佛举这个例子来说,因为当时在会证得这样境界的人很多,就小乘圣者他们所证得的境界来举例子。小乘人确实有不少把这个境界当作法性,而佛知道他是内守法尘。法尘有两分,一分叫生法尘,一分叫灭法尘,他还是执吝灭法尘的境界,所以说犹为法尘分别影事。换句话说,根本他们就没有见性,他们是执吝法尘,自己心里面得到幽闲,那个幽闲是分别心,在那里分别,自己感觉得有幽闲,这就是一种分别。影事就是不真实的,这个境界还是梦幻泡影。

  刚才说过这个法尘两分,生法尘、灭法尘,在此地略略的给诸位介绍一下。什么叫做生法尘?所谓生法尘是第六识,不是向外面攀缘,是向内攀缘,攀缘什么?攀缘前五尘落在阿赖耶识里面的印象,唯识里面称之为种子。譬如我们昨天办的事情,昨天眼见的人、耳闻的声是昨天的事情,今天我们一想能够想得起来,昨天的事情已经过了,事过境迁,可是印象落在阿赖耶识里头,阿赖耶像仓库一样。我们五根五识缘不到,没有办法到仓库里把东西搬出来再重新看看,没有这个能力,第六识有能力,第六识可以缘外面,与前五识起联合作用,可以攀缘外面;又可以独立的联合末那识,跑到里面去看看,它神通广大。所以昨天的事情,或者去年的事情,甚至功夫好的,前世的事情他都能晓得。为什么?阿赖耶识的种子在。梦中独头意识,睡觉会作梦,就是第六意识去攀缘阿赖耶识里面的种子,起现行,在梦里面形成境界,这种情形就叫做生法尘。第二种,这就不是凡夫,专门指这些修道的人,他是都不外缘了。不像生法尘,生法尘我们凡夫都缘,缘内又缘外。小乘人不缘外面的境界,所以小乘人修行的特色是远离都市、远离聚落。凡是一般世间人住的地方,他都跟它隔离,他要找到一个很清净地方去修行,这是小乘人的修法,他把外境都断绝。专门修什么功夫?向内缘,这个内缘就是此地讲的内守幽闲,守住他定中的境界。这个定中的境界,给诸位说,若不是法性,就叫做灭法尘,所以它是个暗境,不是一个光明的境界。实在讲,在小乘人,只知道明等一类的生境为六尘,不晓得还有黑暗的那一类灭的境界还是属于六尘里面的灭法尘。这个境界,诸位要晓得,《楞严》里面讲六结三空,六结里面第一个是动,第二个是静,六结三空,楞严会上是从耳根说的,主要是取观世音菩萨修法「反闻闻自性」。耳根最初两个结是动静,如果在眼根上来讲就是明暗,耳根的动静要是明了,眼根的明暗也就通达。这就是说明连小乘人只知道明是尘境,不晓得暗也是尘境;正如同我们晓得动是尘境,不晓得静还是尘境。在六结里面,阿罗汉是住在哪一结?住在第二个结上,他就这么大的本事。他都不晓得暗境之后还有四大关,六个关口他到第二关,他以为就见了性,以为就证得大涅盘,这是很大的错误。好比我们旅行,我们当中要经过六个站才到目的地,他在第二个站就误会以为到达目的地。这是小乘人的境界,佛在此地指示出来,纵然灭一切见闻觉知,见闻觉知都是动相,动这一关你已经度过去,内守幽闲,你守在静的关口上,就是说他不再分别、攀缘前五尘落谢影子。他要是守住,不肯舍弃幽闲的定境,讲到极处他还是堕在分别法尘影事上。

  「内守」,守有能守、有所守,能守就是一般经里面讲的「制心一处」。虽然小乘这个境界,佛在这里说得很难听,我们做不到,我们不要说是这个境界,初禅都做不到。我们读《楞严经》,千万不要瞧不起小乘人,佛呵斥他,那是佛的地位,我们不行。这就好比佛是一个大学校长,阿罗汉是个小学毕业生,他骂他没有学问、骂他没有出息,行。而我们自己本身还是幼儿园的学生,望小学毕业生,那是我们的老学长,我们处处都要跟他学!所以我们绝不可以慢待了阿罗汉。轻慢阿罗汉,经上讲的果报也是很麻烦,也要遭罪报;佛菩萨对他可以这么说,我们不敢。这部经算是圆顿法门的了义经典,所以这个道理我们要通达,我们不可以轻慢阿罗汉,我们对他要像对待佛一样的敬重。所守的就是禅定的境界,这种境界看起来好像是非常的寂静,实际上并不是真正的静,它还是有动,动得非常的微,而阿罗汉的定功还觉察不到。这是佛在大经里面给我们讲,一弹指有六十剎那,一剎那有九百生灭。这个生灭就是动,这个动实在是太微细,连阿罗汉的定力都觉察不到,他自己以为是很静了。这就好比我们看水,表面上看到水很静,像一面明镜一样,照得清清楚楚,底下流得很急,我们看不出来。表面上很静,下面流得很急,阿罗汉的境界就是这样的。这是由于小乘、外道没有悟入圆满的理,所以他不通达万法毕竟空的道理,当然他更不晓得烦恼与菩提不二、生死与涅盘一如。这是圆实的道理他不懂得,所以离六识无别定慧之体,要从根本上来探究,他还是用的分别心。

  大乘菩萨跟这些小乘人用心就不一样,大乘菩萨了达一切法毕竟空寂,所以人家不用分别心达到禅定的境界,这是真正的三昧;小乘人不明这个道理,是用分别心达到定的境界,就是用内守幽闲这个方式达到这么高的境界。他用心不一样,所以他境界也是两样的,无分别心是真实的境界,有分别心是虚妄的境界,还是法尘分别影事。虽然我们做不到,但是这个道理明白之后,严格的讲,不是我们做不到,如果要是我们做不到,释迦牟尼佛说这些道理、说这些方法,那又有什么意思?难道是故意来吊胃口,拿我们来穷开心?佛不如此,佛不但没有妄语,佛不跟人开玩笑,佛没有戏论。换句话说,不是我们做不到而是我们不肯做,我们果真肯做哪有做不到的?佛在一切大乘经里面对我们最大的期望,就是希望我们直下承当。所谓直下承当,理明白了,「我能做得到」,佛可以做到,菩萨可以做到,我也可以做到,这叫直下承当,这是佛说法最大的期望。如果我们听了佛的法,理也懂得,很感叹:我的业障很重,做不到。佛也只好叹一口气:好,再来吧,再教一遍!只有这个办法。但是佛的教学很有耐心,他不灰心,一遍不会两遍,一辈子不成功下一辈子再来。只要我们肯接受,佛总是很耐心的来教导我们,绝不会舍弃我们。小乘人没有这么大的耐心,小乘人教你一遍,你要不会,他就不耐烦教你第二遍,只有大乘菩萨才有这个耐心。

  这一段还没有讲完,但是这一段文虽然不长,理很深,对我们无论在行门、在解门上都是关键的部分,相当的重要。这个道理说真正的明了,对我们有很大的帮助,不但是在学佛上有很大的帮助,实在对生活上帮助更多。诸位要晓得,学佛是学智慧、是学觉悟,智慧、觉悟是运用在日常生活之中。假如智慧与觉悟不能运用在生活上,那我们又迷惑颠倒了,所学非所用,那这个东西学了有什么用处?可以不必学。学了就有用,穿衣也用得上,吃饭也用得上,待人接物统统都用得上,所以这门学问是活活泼泼的,不是死呆板的,用途非常的广泛,学了立刻就有用。今天时间到了,我们就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第二十三集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0023

  【我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。】

  这段经文是世尊指出阿难尊者所用的心决定是妄心,不是真心。指责阿难,实在上说就是指责我们大众,因为我们像阿难一样,无始劫以来都把这个能够推想、能够思惟的,无不是执着以为这就是我们的真心。我们在日常用事是用这个心,现在我们学佛,学佛修道还是用这个心。必须要晓得,日常生活用这个心,结果才有六道的流转、生死的苦果;再要用这个心去修行,楞严会里面讲得很清楚,最高的也只能修成一个阿罗汉,小乘的阿罗汉。小乘阿罗汉是什么境界?前面一句说得很清楚,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,这是不究竟的,这是没有见道,不要说是证道,道还没有见到。阿难在楞严会上,可以说他是梦醒、觉悟了,发心要求如来果地上的大定;换句话说,要发心真正的学佛,希望自己也能像佛一样的,契入佛的境界,这种心是非常稀有而难得的。阿难既然发心,佛是大慈大悲,如来所证的是真实的果地,真的果一定要真心才能够相应,如果我们还用妄心求真实的果,这是决定求不到。经文从开端一直到现在,都是辨别真心与妄心。实在是这个妄心为我们久远劫来使用惯了,现在虽然听佛讲的很有道理,可是依旧不能够舍弃。阿难尊者是如此示现,而我们自己想想,是不是确实不容易放下?信是信了,放是放不下,这才使世尊一而再、再而三不厌其烦的详细给我们开导。

  第一句说,『我非敕汝执为非心』,这个意思就说,我不是故意的来责备你,叫你舍弃你的执着,故意说这个不是你的真心,不是佛故意说的,而是事实是如此。所谓心外无法、法外无心,我们能够思惟、能够想象的,在唯识里面讲是第六意识。第六意识从哪里来的?还是唯心所现,还是因心成体之物。诸位要晓得,不但第六意识,连阿赖耶都是真心所现之物,何况第七识,何况前六识?这种道理,实在稍稍涉及佛法的人都能够说得出。但是讲到功夫,功夫就是转识成智,有几个人能够真正的在做这个功夫?也有些人很想转,不知道怎么转法。为什么说他不知道怎么转法?就是说他不会用心,还是用第六识,用这个妄心,妄心怎么能转妄心?没有法子转的。妄心转妄心只有增长虚妄,所谓是增长邪见与烦恼,这是很重要的一个问题。佛在这部经里面告诉我们,如果我们仍然执着能够攀缘想象的以为是自己的真心,那就是认贼为子,是错的;如果要执着这个不是真心,那又好比离开波浪去找水。在这个时候,诸位想想我们要怎么办?执着是错误的,不执着还是错误的。如果这个意思一下会不过来,我们还举古来祖师的比喻,譬如「以金作器,器器是金」,执器就是金是错误的,不可,离开器再去找金,也找不到。这里面我们应当要有个悟处,悟处在哪里?问题是在有没有执着。执着是个妄情,所谓虚妄的情执,破了这一层妄情,一切法哪一法不是真实法!去了执着,波原来就是水、水就是波,水波不二。去了情执,相就是性、性就是相,性相一如;正如同金就是器,器就是金,金器是一不是二,这就叫做会用功。

  佛在此地教给他,再往深一层去观察,所以说『但汝于心微细揣摩,若离前尘有分别性,即真汝心』。这就是教给阿难尊者,将分别觉观微细揣摩,究竟它是真还是妄?离开前尘,它是有体,还是无体?前尘是指境界,五根对外面色声香味触,这是外面的五尘境界;意根对内,五尘落谢的影子是对内,所以叫法尘的境界。前面五根要是离开五尘,根尘不偶的时候,前五识不能够生起,这个道理我想诸位都晓得。第六意识要不缘法尘,第六意识也不会存在,为什么?它没有自体,可见得它是妄。离尘还要有一个独立自体,那就是真的。如果在我们微细揣摩之下,前五识是个断灭相,比较容易觉察得到,为什么?那个相粗。譬如眼识九缘生,耳识八缘生,相粗容易觉察到,我们前五识是有断灭的。既然是有断灭,就是有显著的生灭,这不是真的,真的怎么?真的是不生不灭。第六意识不大容易能够观察到它的断灭相,为什么?它的相续相比前面五识要来得细密,睡了觉它还会作梦,梦里面的作用是第六意识的作用,比前面的五识要微细得多,它分别、攀缘的境界也非常的广大,内外都能缘,难怪一切众生把它当作真心。佛在此地叫我们微细揣摩,粗心大意是看不到的,细心去观察才能够发现到它的真相,真相就是离尘无体。「微细揣摩」这一句是提醒阿难尊者,提醒阿难当然就是提醒我们,怕我们被佛逼到这个地方走投无路,茫然而无所措,所以佛在此地点醒一句,这个点得好,叫我们不必再找别的途径,不要再打歪主意,像阿难前面七番破处一样胡思乱想。「微细揣摩」这句,实在是教我们就路还家,妙极了!叫我们自己辨别这个心是真是妄。

  下面怕我们还看不出来,还体验不到这个境界,所以佛再引导我们,『若分别性离尘无体,斯则前尘分别影事』。凡夫、外道、小乘、权教菩萨,都是将分别觉观认作真心,经过这样一次勘验,我们才晓得分别觉观是因前尘而有的。既有能生的六尘,才现出所生的六识,六识是妄心。如果离开六尘境界,这个六识就没有了,这就是显示出这种分别是虚妄的,所以叫做虚妄分别,虚妄分别就是妄想。真如本性里面,也就是真心当中决定没有前尘,真心理体里面也决定没有妄想。佛在此地很肯定的告诉我们,这个分别心是「前尘分别影事」,你看看连阿罗汉、辟支佛他们所证得的境界还是分别影事。上一次跟诸位说过,在六结三空里面,阿罗汉是分别第二个结,静,幽闲是静,内守,守就是分别执着。明心见性有六个结,阿罗汉才住在第二个结里头,他去明心见性还相当的遥远,他还要透过四关才能够见性。说到这个地方,我们要想明心见性谈何容易?我们能修到罗汉就不错了,罗汉距离见性还遥远得很。

  诸位要能够想到这个地方,你才会相信释迦牟尼佛给我们讲的,末法时期的众生舍了净土,全都是高谈阔论,也全是纸上谈兵无济于事,无论哪个法门都不会有成就。幸亏有这个净土法门,我们才有救。净土法门的好处在哪里?唯一的一个特色就是带业往生,不必断惑就能往生西方极乐世界。所以我们生在这个时代,你要说不修净土,修其它的法门,试问问你有多大的能耐?我们不要说得太高,就说内守幽闲,能不能做到?做到也不过阿罗汉而已,距离圆初住还非常的遥远。所以我们要认识自己,要晓得自己的根性,取净土法门决定正确。纵然取净土法门,净土的道理还要懂得,方法不可不知,我们在这一生才能成就。如果盲修瞎练,成就还是很困难,这是我们读到这个地方才知道真正的不容易。

  下面说,『尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角』,这是说妄心是因前尘而有,而前尘是生灭相,就是生灭法,不是常住的。「尘非常住」,粗相容易觉察,微细相很难觉察得到,但是我们观察前尘的生灭,能观粗相就行,就有受用。前尘变灭了,我们能分别的心就不存在,这是到了问题重要的关键,心不存在,随着前尘灭掉了,我们还用什么作因地心来修无上菩提?这是佛说法中心关键的所在。所以这个妄心是有名无实,就像龟毛兔角一样,徒有虚名而无实体。再看底下一段:

  【则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。】

  这句话是佛对我们的责备,也是给我们的启示,凡、外、权、小都是执着缘尘之心,以为这就是法身,所以佛在前面破斥说尘非常住。假如能生的前尘忽然变灭,所生的心当然也随前尘消失,心既然随着前尘消失,我们的法身也有断灭相。诸位要晓得,法身是不生不灭的,这叫真实,可见得我们所想象当中那个法身也搞错了。法身是我们能想象的吗?不是的。为什么?我们能够思惟想象的是个生灭心,生灭心不能够缘不生不灭的法身理体,它缘不到、它想不出的。这地方是假设的话,法身理体跟妄心要也一样的断灭,法身理体是我们的本修因,再由谁来『修证无生法忍』?无生是不生不灭法,无生法就是法身,无生法就是真如本性,无生法就是菩提涅盘,名词有许多,事是一桩事情。经过世尊这样一番开示:

  【实时阿难。与诸大众。默然自失。】

  佛说的这些话有道理,愈想愈有道理,如果在佛的言下大彻大悟,那是好境界。可是阿难不是这样利根伶俐汉,听了佛这段开示不但不能开悟,更迷惑了,反而失去主宰。从前我都是用这心,现在佛这么一讲,确实不是我的心,不是我的心那糟了,那没有心了。心没有了,这个麻烦大!不但阿难没悟,是这样的一个现象,凡是没有开悟的人必然也都是『默然自失』,「默然」是一句话说不出来,失去依凭,失去了依靠,失去了凭借。就是向来自己很自负的,以为这是了不起的心的作用,到这里忽然失掉,哑口无言。我们再看底下经文:

  【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

  这段诸位要仔细的听,为什么?怕起疑惑。我们在小乘罗汉也讲是漏尽,六种神通他有漏尽通,在此地为什么说『不得漏尽』?此地『成阿罗汉』是讲大乘阿罗汉,不是小乘阿罗汉。阿罗汉翻成中国的意思叫无学,就是毕业,小乘阿罗汉是小乘里面毕业,大乘里头还没有入学。所以这个地方讲的阿罗汉是大学毕业的,不是小学毕业,大学还没入门。他的功夫只不过是『九次第定』,九次第定是小乘阿罗汉的定。小乘人漏尽是见思烦恼尽了,尘沙烦恼、无明烦恼没有尽,他是「不得漏尽」。大乘阿罗汉是指法云地的菩萨,诸位能把这个意思明了,这一段就好讲。

  『世间一切诸修学人』,这是通指小乘人,在学的修学人,初果、二果、三果都包括在这里面。『现前虽成九次第定』,这是指四果就是小乘罗汉,狭义的是指这些;如果广义的来说,包括一切外道的修行者,他们所修的四禅八定也全都包括在其中。用的功夫可不少,可是得什么样的结果?没有得到结果。结果是要漏尽,他没有得到漏尽,漏是指什么?漏是烦恼的代名词。在佛法里面将烦恼分为三大类,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,三类的烦恼都断尽就叫做漏尽,这样才能够成就大乘的无学,大乘法里面毕了业,再没有好学的。所以如来称大阿罗汉,最低限度这大阿罗汉也称法云地的菩萨。我们在《仁王经》里面看到,这是五忍里面证到寂灭忍的才能称阿罗汉。法云地的菩萨证的是下品寂灭忍,等觉菩萨是中品寂灭忍,到如来位次才是上品寂灭忍。寂灭忍在无生法忍之上,比无生法忍那个功夫还要高。

  底下就说出原因,我们为什么修行而得不到结果,不能够证得?都是由于『执此生死妄想误为真实』,病根就在此地。我们还是留恋法尘分别影事,还是留恋分别妄想,依然是把它当作真实的法性,病根在此地。这桩事情,确实不是短时期我们能够领悟的,纵然我们听个十遍、百遍,甚至《楞严经》背得很熟、讲得很熟,我们的妄心还是舍不掉,日常生活当中用的、当家的还是它,这就是问题关键之所在。得用什么方法把这当家给它换掉?这一换掉就成佛。真正想成佛,想求得菩提涅盘真实的解脱,妄心必须要舍弃,舍了妄,当家的就是真心。千万不要以为,「舍了之后我无心了,舍了这分别执着,我将来对什么事情是非善恶都不能分别,那不变成白痴了吗?」给诸位说,白痴还是分别,他要不分别他才不会变白痴。这就是我们舍不掉的原因。我们现在在听经,「我听得很有味道、听得很懂」,为什么我听得懂、很有味道?我有分别心。「我要没有分别心,那我拿什么东西来听经,佛法的功德利益我都不懂?」实在说大错特错。你要是用真心来听经,听一句,我们这里所有经典你都通、都明白了。用分别妄心听一句,这一句还未必真懂得,有的时候还把意思错会,你看冤枉不冤枉?

  我们这个讲座里面现在正在讲《六祖坛经》,诸位想想六祖惠能大师,人家就是用真心,不是用妄心,所以没有听几句他就通达。不但佛法通达,世间法也通达,通达到那么彻底、那么究竟、那么圆满,叫哪个人看到都羡慕。实在讲有什么了不起,我们哪一个人没有这本事?人人都有这本事,就是你不肯用。六祖就能够舍妄心用真心,我们有真心不肯用,带着一分妄情始终不肯舍掉,自己障碍了自己、自己害了自己,没有别人障碍你。这才是世尊在楞严会上责备阿难一向多闻。真正能把这个问题常常提起,我们用功的态度就不一样,为什么﹖你有了方向、有了目标。方向在哪里?真正是在了生死。这句要提不起来,我们成天干什么?我们的方向在名闻利养、在起惑造业,方向在这里,学了佛还是免不了要造业,在这里面求名闻利养、求五欲六尘。这个问题,我们留在星期二《大智度论》里面跟诸位来讨论。所以学佛有真学佛、有假学佛,假学佛的还是离不开六道轮回,还是要受三途果报。下面这是另一个大段:

  【阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

  我们读了这一节,这是阿难真正忏悔之词,人能够这样忏悔,这才有救,这样一忏悔才真正回头,所谓回头是岸。『悲泪』这是自怨、自疚,自己责备自己,显示阿难尊者彻底悔悟过去的错误,悲痛流露在表面上。如果要从因地里面来讲,阿难尊者与释迦牟尼佛在过去世空王佛的时候他们两个是同学,地位是相等的,两个人同学。现在释迦牟尼佛成了佛,他还在居小乘初果的地位,这个相差悬殊实在太大。当然这是示现的,我们不论本,但论迹象,这个迹象上差别太大!阿难尊者他的习气就是喜欢多闻,欢喜听经闻法,一天不听经都感觉得难受过不去。听是听了,那个经的意思懂不懂,不去研究。你看前面有好多地方,他把佛讲的意思都错会了,可见得闻是闻了,不求甚解,当然更谈不上依教奉行,所以这就是闻而无思无修。听得多、记得多,佛的言语他都能够说得出来,都能够背诵,佛所讲的那些话的意思他并不能完全的明了。这个也显示我们众生当中确实有这样的人,喜欢多闻,不求甚解。阿难是生在释迦牟尼佛的同时,还有这么好的老师来救他一把;我们生在末法时期遇不到好老师,再要是连阿难都不如,我们会有什么成就?阿难一直到现在,只晓得佛常常讲「常住真心性净明体」,在哪里不晓得,想到这个地方,怎么不痛心,怎么不惭愧?所以才必然有悲泪来再请求,『五体投地,长跪合掌』,这才求佛。在经文大段落里面讲,前面一大段,妄本可以说已经破了,佛讲得太清楚,向下这是要给阿难提示真本在什么地方。我们读《楞严》,妄本要明了,明了才肯舍,决心才能够下得下去;真本要明了才肯用它,才晓得它有无量的功德。

  阿难这段的陈词,就是陈情之词,很值得玩味。你看看这里说的,『自我从佛发心出家』,这是自从我跟着佛发心出家。『恃佛威神』,因为佛是他的堂兄,他们堂兄弟一共有八个人,释迦牟尼佛是老大,阿难是最小的小弟,佛平时对他也很爱护,他自己仗着我的老大哥是佛,他有靠山,所以说恃佛娇怜,仗着佛。可见阿难这习气很重,在家是王子的身分,出了家是佛的弟弟,这关系太密切,所以说是恃佛威神。『常自思惟,无劳我修』,你们别人要修行,你们没有靠山,你们不修行不能成就;我可以不要修行,到时候佛就把三昧给我了。世出世法,给诸位说,凡是有个依赖的心理都不会有成就。也可以说是阿难尊者的依赖心太重,始终不能够独立,能够独立才能有成就。『三昧』是正定、正受,什么叫正定,什么叫正念?这些我们也留在《大智度论》里面讨论,《大智度论》底下一章都会讨论到。你们诸位同修,《大智度论》这一课不能够疏忽,为什么?可以说都是佛学的基本常识,自古以来祖师大德批注经典多半都是引用《大智度论》,所以《大智度论》是我们修学大乘佛法里面的根本科目、共同科目,无论学哪一宗、哪一个法门,这些基本名相的解释,基本的这些道理以及修行方法,都在《大论》里面。这部之后,我们有意思将来再把《瑜伽师地论》也像这个方式讲一遍,就是跟大家在一起我们一同研究一遍。这两部大论是代表佛教里的性相两宗,法相宗的是《瑜伽师地论》,法性宗的是《大智度论》,这两部论典非常重要。

  下面几句话就很要紧,『不知身心本不相代』。这是过去误会以为到时候佛会帮他忙,到现在才晓得这个忙帮不上,古人所谓父子上山各自努力,要靠自己,哪一个也不能够代替哪一个,阿难到这个时候才觉悟。这一觉悟就非常后悔,从前不用功,以为有个仗恃、有个依赖,到现在才晓得这一番的仗恃、依赖都靠不住,这是自己靠山失去,悲痛之所由来。『失我本心』,本心就是佛前面所讲的「常住真心性净明体」。一直到现在还不晓得这真心在哪里,晓得妄心不是自己真心,真心在哪里还不知道。『虽身出家,心不入道』,身是出家了,诸位要晓得,修道是要修心的,心能够转境界,身不能转境界。下面这句话是《法华经》里面的比喻,『譬如穷子舍父逃逝』,「子」比喻妄觉,「父」比喻本觉,迷了本觉而起妄觉,妄觉是从本觉而生的,所以有子之意。妄觉不认识本觉,所以有背觉合尘的意思,这就好比是舍父逃逝。舍父逃逝是比的六道轮回,冤枉受这些苦。在这个地方诸位要特别记住,小乘纵然证得阿罗汉果、辟支佛果,他决定没有功德法财来养他的法身慧命。真正的功德法财只有大乘菩萨有,大乘菩萨功德法财从哪里来的?他能够离开前面六尘,背尘他能够合觉,这个合就是相应,与本觉理体相应。再说得白一点,他与智慧相应,就像六祖讲的「惠能心中常生智慧」,这句话古人讲的那就是背尘合觉,合觉就是常生智慧。

  背尘就是离相,在一切万相当中不染不着,所谓是「不取于相,如如不动」,这就是背尘,背尘自然生智慧,在一切万相当中是念念增长智慧。这种功德、这种利益、这样的享受,不入这个境界没有法子想象得到,这叫真乐。佛法大主意常讲离苦得乐,这句话是真实不虚,确实是这样,这里面有真乐。只要你肯这样做,你一定能够得到,这个乐是真的不是假的。假的乐迷惑颠倒,你虽然乐,乐是迷。这个真乐它不迷,于什么不迷?我给诸位说一句,于生死不迷。这个太自在了,生死不迷,生死就了了,生知道从哪里来,死晓得到哪里去,清清楚楚,给诸位说,就没有生死,你看这个多乐!世间人的乐,能有这么清楚吗?能有这么明白吗?我们看看阿难这几句话就晓得,自己要不修行,想求佛菩萨加被保佑靠得住吗?阿难跟佛这么好的关系,到这个节骨眼都靠不住,我们跟佛什么关系?我们求佛,到时候有难你来救我、你来保佑我,念了这一段,头脑就要醒一醒,到时候不行,佛菩萨不会来。我们也有看到《感应篇》、《灵感录》,不是也看到有好多时候有这些感应,佛菩萨真的就来救我们!如果那些事都是真的,佛菩萨有偏心,对他有感应,对我怎么没有感应?佛菩萨没有偏心,那些感应有没有?有,他有另外的因缘。

  如果诸位读了《华严经》,这个道理就应该会参透。你看《华严经》里面那些杂神众,我们这两个星期所研究讨论的都是些杂神。杂神怎么能够参加毘卢遮那佛的华藏海会?经里面给我们说得很清楚,多生多劫与毘卢遮那佛有缘,不是这一生。譬如你是个老百姓,他做了总统,他常常来看你、来照顾你,凭什么?原来是你跟总统小时候就在一起玩的,你们的因缘关系深,是这么个道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那个菩萨有缘分,所以才有特别的感应,不是人人都能够得到的。那种感应只能够说帮个小忙,你有苦难的时候帮你个小忙;至于三昧,了生死出三界,帮不上忙。连佛都没有办法帮阿难的忙,什么样的佛菩萨也没有法子帮我们的忙,这个诸位必须要提高警觉心。我们是一昧依靠佛菩萨,躺在佛菩萨怀里头也没用处。佛菩萨真正能够保佑我们、加持我们,是什么?是经典、是这些理论与方法。他把这些理论传授给我们,方法教给我们,这是真正宝贵的,不是假的。我们能够依照这个理论、依照这个方法,他能成佛,我也能成佛;他能作菩萨,我也能作菩萨,我们并没有两样。这是诸佛菩萨真正的期望,是叫我们早一天成佛作祖。

  这段的问话,下面还有一句,『今日乃知,虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱』,这句好懂,意思很明显。「今日」就是到今天,他才觉悟,觉悟什么?多闻不修行没有用处的。好,我们听了这个话,多闻不修行没用处,从今天起我们不要多闻,回家关起门来去修行,你要这个搞法你又错了。现在一般人认为什么?修行大概总是念佛、要持斋、要拜佛、要念经,这就叫修行。这把修行两个字是什么意思都不明了。行是行为,我们身体一举一动是身的行为;口里面的言语,从早到晚你说话是口的行为;心里面想东想西起念头,这是意的行为。行为有了错误,把它修正过来这就叫修行,修行是修正行为。如果说吃素就是修行,吃肉就是不修行,释迦牟尼佛在世的时候吃肉,一直到现在南洋佛教托钵还是吃肉,那他们都不修行了?人家沿门托钵,人家给什么吃什么。敲着木鱼念经叫修行,六祖惠能大师不认识字,他也不会念经,他也不修行吗?他是一代祖师,人家要是拿着经典去问他,他说你念给我听,听了再给他讲解,可见得六祖不会念经。念佛是修行,而禅宗里头念佛一句要漱口三天。诸位总得要明了,修行就是修正我们的行为,我们行为有错误要把它修正过来。这说起来修行得有个标准,什么行为才是正的、什么行为才是错的,要有标准。

  在佛法里面的标准很多,不是只有一个标准,为什么?人有人的标准、天有天的标准、声闻有声闻的标准、菩萨有菩萨的标准,菩萨还有五十一个等级,每个等级有每个等级的标准,都不一样。因此这个修行,我们就必须要通达理论,通达这些道理,了解这些标准,我们努力的学习,力争上游。可是再高的标准,高的标准一定包括最基础的,好像我们盖大楼,盖上一百层、二百层的大楼,诸位想想有没有离开地基?决定不能离开地基,地基就是最初级的修行标准。古圣先贤从世出世法善恶的标准,把它汇集起来编成一篇就是《感应篇》。所以我们要想修行,依什么来做标准?依《感应篇》最好不过。诸位要没有这个书,可以在我们这里请,我们图书馆有《感应篇》流通。每天早晨起来把《感应篇》看一遍,记住,今天一天要照这样去做;晚上睡觉之前《感应篇》再看一遍,反省反省我今天哪些地方错、哪些地方对。逐渐逐渐按照这个标准来修改,这就是踏踏实实、道地道地的修行。然后再看经、再念佛,那个看经跟念佛才能得到受用,才真正的有功德利益。看经是什么?看经念佛修正我们自己的观念,修正我们的人生宇宙观,渐渐的把我们修行的标准提升,意思是在此地。可是你有根本才能提升,好像盖房子一样,我地基牢我才能盖一层,再盖二层、盖三层,愈盖愈高,你要没有根本你盖什么?现在人念佛为什么不得力?没有基础。所以念了几十年,智慧也不开、福德也没有;真正得力,给诸位说,福与慧天天增长,智能增长、福报也增长,他有基础。由此可知,世出世法都要从基本上来奠定坚固不拔的基础,才能有成就可言。因地要真,果才实在;因心要是虚妄的,就跟前面阿难尊者一样是用妄心,妄心决定不会结果。真心才会结果,我们用真心来修《感应篇》,就是成佛作祖的基础,这是很重要的。否则的话,那就是「如人说食终不能饱」,都会落空。下面说:

  【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

  前头统统都是忏悔的话,到这一小段才启请,才求佛开示真实法门。我们今天时间到了,这一段下次我们再把它补出来。     
   
   

楞严经  (第二十四集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0024

  【今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

  这个地方说到修行,修行必须「内修理观,外助多闻」,古德所谓目足相资,才能够达到目的地。如果说所行非所说、所说非所行,心口相违,是不能够相应的。闻之不证,解之不行,纵然像阿难这样的际遇,还是『如人说食终不能饱』。我们看到这一节经文就应该要明了,一味的仗恃学问,所谓是求解而不能实际上去转境界,应该要知道警惕。实在说解与行不相应,这个解也是靠不住的;如果是真正的理解,是一定会相应的,与这个行会相应。这是我们在大经大论里面都读了许多,在此地不必多说。请看下文:

  【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

  阿难在此地可以说渐渐觉悟,跟过去情形大大的不相同,在以往他是把妄心当作真心,自从妄心被世尊破除以后,现在晓得有一个常住真心。虽然晓得有个真心,还不知道真心究竟在哪里,所以这个地方一面是求佛指出真心的所在,「开我道眼」这一句是陪衬的话,本经一上来就是从心眼两处来入手,所以一直到现在还是这两桩事情相提并论。

  『二障』就是指烦恼障与所知障,烦恼障在一般讲是指见惑与思惑。见惑是属于一种作意分别的迷惑,佛法里面常常讲的十种结使,所谓烦恼障碍了心性,心不能够得到自在解脱,于是结业在六道轮回里面受果报,这是所谓见解上的迷惑。思惑是思想,也就是错误的思想,是指任运的,任运就没有作意,也不必作意、也不必去分别,它自自然然会起来的,起什么思想?起贪瞋痴慢。贪瞋痴是比较粗,慢这个烦恼就是我慢,要来得细。不管是粗也好、是细也好,总而言之,它是从我执所生起的,能够障碍人天胜妙的好事。所以见思烦恼,我们都叫它做事障,说事障当然是对理障而说的,这就是属于事相上的障碍。所知障也有两种,一种是「取境」,不通达一切境界是唯心所现,不懂这个道理,也不明这个事实的真相,于是执着心外实在有,于是对于外境就有所希求,这就是分别法执;一种是「法爱」,于自己修证功夫不能够达到性空的境界而生爱着,这是属于俱生法执。分别法执的相粗,俱生法执的相细,譬如我们讲对一切境界的希求,八苦里面所谓求不得苦、爱别离苦,这些都是属于分别法执。在功夫上我们修行不能见性,这不是一日、二日,久久不得见性,为什么不得见性?就是在你所修的那些法门上起了执着,起了贪爱。我们念佛为什么不能念到一心不乱?就是对于念佛这个法门起了法爱,他不爱世间法,他爱念佛法门。这是我举这个例子,诸位比较更容易体会一点,这种就属于俱生法执。学哪个法门他总是爱哪个法门,这一爱,麻烦就出来,就是障碍见性、障碍功夫,总而言之都叫法执。法执障碍法空之理,我们就叫它理障。烦恼是事障,所知是理障。统而言之,这两者也都可以称为烦恼,见思是三界之内的烦恼,无明、尘沙是三界之外的烦恼,两者又都可以说是智障。为什么?见思烦恼障一切智,尘沙烦恼障道种智,无明烦恼障一切种智。实在讲这三种烦恼它都有通,都有这些障碍,我们就它偏重在哪一方面来说。由此可知,烦恼二障所缠,这才不知寂常心性。我们也是为烦恼二障所缠,念佛才不能够达到一心不乱,我们自己要想成就,必须要在断烦恼上下功夫。这两种障,我再说得粗浅一点,烦恼障碍了我们的福报,因为大家哪个人不喜欢求福报?福报为什么不能现前?你烦恼就把你的福报障碍住了。由此可知,你烦恼愈少,你的福报就愈大,这是一定道理。所知是障智慧,说到福报、说到智慧,是一切人念念所希求的,因此二障破了,福慧就现前。

  底下这句我们要略略的说一说,『寂常心性』,「寂」是清净寂灭,经上常讲的本不动摇,这是寂的意思;「常」是不生不灭,本无去来,这叫做常。寂常心性我们现前确实是见不到,实在是因为这两种障碍现出两种生死的现象,就是见思烦恼招感分段生死的现象,烦恼的意思特别的强;无明与尘沙,感召得变易生死的现象,它是障智这边的意思多。「良由不知寂常心性」,是由于不明了为什么会被这二障所缠,这是要找它的根本病源之所在。如果要是明了心性寂常,这个二障就不发生作用了。可见得二障的根源是由于迷事、迷理,迷事这是烦恼,迷理这是所知障。对于理事都不迷,障碍自然就没有了。悟得之后,这个二障也是寂静的,所谓「烦恼即菩提,生死即涅盘」,那是悟后的境界。

  『惟愿如来』以下,这是阿难尊者请法之词,因为自己到这个境界、到这个地方可以说已经是山穷水尽,无可奈何,这才求佛直截了当的给他开示,所以才有这样乞求的口吻。求佛『哀愍穷露』,「穷露」是比喻,本来是没有财富这叫穷,衣不蔽体叫做露,那是贫穷至极。在此地的比喻,得不到法味来滋养自己的法身慧命叫穷,没有法衣遮蔽自体叫露,这个地方的意思就是既没有福报又没有智慧,这是比喻没有见道的人。『发妙明心』,「发」是启发,「妙明心」,虽然是本有妙心,这个心为什么叫妙心?心能生万法,虽生万法,心又是不生不灭,同时也是不垢不净、不染不着,随缘显现,十法界依正庄严都是唯心所变。这样的道理,佛虽然常在经里面讲,我们跟阿难一样并没有证得,只是听说有这么一桩事情,自己并没有见道、并没有证实。所以一向都是错把能够思惟、能够分别想象的缘虑心当作真心,而不晓得除了缘虑,缘虑实在是妄心,除这妄心之外别有真心的所在。阿难在此地是求世尊给他指出来,指出真心的所在,抉择分明,这也就称之为『道眼』,真心现前,道眼自然就开了。这是阿难启请的一段的大意。下面世尊就给他开导,我们看经文:

  【实时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝剎诸如来顶。旋至阿难及诸大众。】

  前面世尊放光是从面门上放光,它也代表的有意思,是代表破妄;这个地方我们又看到一次放光,而佛是从胸中卍字上放的光。卍字是三十二相之一,只是这样一个相,这个字念「万」字是武则天念的,因为它不是一个字,也没有什么音,但是这个相好的意思,它是代表着吉祥,万德万能、吉祥如意,代表这个意思,所以武则天就把它念作「万」字,以后大家也就跟着念「万」字。这是三十二相之一,从胸卍字放光也就是代表心性的全体德用,所谓是万德万能,表这个意思。在此地我们必须要了解,阿难启请之后,佛并没有立刻就答应他,而是先放光,放光是密意,虽没有言词,放光就是答复,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 19:03:30 | 顯示全部樓層
所以放光也就是答应为他说。而光『从胸卍字涌出』,正显示佛知佛见必须要从自己胸中流出,这才是正知见,这点意思非常的重要。诸佛菩萨教化一切众生,没有一个例外的,是要教我们自己开智慧,而不是学他的言语,不是接受他的意思。我们众生学佛最大的困难,就是不能够由自心当中去流露智慧,一定要取法于别人。佛说空,我们就取空、就着空;佛说有,我们又掉头着有,这样学法是决定不能见性的。佛的言教、佛的身教都是诱导我们自己明心见性,启发我们自己的智慧流露,所以佛经论里面所用的这些教学法,可以说是世出世间第一流的教学法、最优良的教学法。我们应当细心的去体会、去省察,放光用意非常之深。

  『其光晃昱,有百千色』,这是形容光明闪灿,「百千色」是代表万德万能,在这个地方是属于密显心性的大用。『十方微尘普佛世界一时周遍』。心性的作用是随缘的,所谓「用随缘变,法法全彰」,所以尘界周遍,这个大用确实比缘虑心作用要广大得多。我们现在的第六意识,虽然说在八心王里头它的作用最大,内可以缘阿赖耶,外面可以遍缘一切境界。佛在楞严会上也给我们说得很好,它就是没有能力缘真如本性,它决定缘不到。虽然有这么大的能力,但是它要作意,它要不作意它没有这个能力。所以要记住,与八识相应的五遍行心所,就是作意、触、受、想、思,如果我们不作意,所缘的范围还是非常有限。纵然作意去思惟,那个境界还是有量的,何况怎么样去思惟缘虑,那个境界不是光明的,是愚暗之相。本性里面的正智慧要是开显,这个性体是尽虚空遍法界,真性的作用它怎么不遍法界!所以说「一时周遍」。

  不但一时周遍,下面这句就更好,『遍灌十方所有宝剎诸如来顶,旋至阿难及诸大众』,这个意思是表生佛不二,上与十方诸佛同一个体性,下与一切众生又没有两样,从这个相我们就能够观察得出来,诸佛法界乃至一切众生与我们本来是同一体的。这也显示出,如来所证究竟之法不过是证得心性而已,只要见性,我们与十方诸佛必定是平等的,与一切众生决定是不二,这才是事实的真相,所谓是诸法实相,这真实相决定不是虚妄的。我们学佛也就是要契入这个境界,入这个境界就是成佛,一切大事都圆满。我们为什么见不到?前面说二障所缠,这是我们应当要牢牢的记住,要微细的去揣摩,好好的想想这个道理,是不是像佛所说的?想通了,我们紧接着一步要做的就是要断二障,把这个障碍去掉,我们的心性一定能够现前,心性的德用一定也跟如来没有两样。这段是讲放光,密意表法,根性利的人一看到这个相,他就明了、就得受用。但是中下根性的人要是看到这个,释迦牟尼佛在变魔术,怎么忽然胸中放一个光,那个光一会又入诸佛的顶,一会又入阿难跟会中大众的顶,好像看了在变魔术一样,中下之人是不能够懂得佛的意思。接着佛以言语来告诉阿难尊者,当然也是告诉与会大众。

  【告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生获妙微密性净明心。得清净眼。】

  『性净明心』是讲体,『清净眼』是讲用。这一行经文就是佛同意,答应为他说。一开头说为他要『建大法幢』,「幢」在此地也是表法,在佛法里面它是代表摧邪立正。这里特别要提醒诸位同修,摧邪摧什么邪、摧哪个人的邪,一定要搞清楚,你要弄不清楚,搞错了那麻烦可大了。「我是正,我们佛教是正,那些基督教、天主教都是邪,我们要把它打倒,我们来建立」,这就不是佛的意思。摧邪立正,邪是我们自己心里面的邪思,与外人不相干。你把这邪指着好像邪外,外面的邪,那你是迷惑太深,真是邪见里头又生邪见,你什么时候才能回得了头?建立正法也是自己,摧灭邪知也是自己分上的事情。这个意思,我们在讲席里面也曾经多次的提出来,勉励同修们必须要有个体认,佛菩萨所说一切法,为我一个人而说,不是为别人所说;佛菩萨制定的戒律,是教我一个人受持的,与别人不相干。诸位有这样一个体认,才能够入道。除了自己之外,给诸位说,境界是平等的、是中立的,境界里面没有善恶、没有邪正、没有是非,真妄、邪正、是非是从自己心里面生出来的。境界现前,你以善心所去看,境界是善的;你以恶心所去看,境界是恶的。如果境界要是决定是善,十个人看,十个人看法都是善,为什么有的人看善、有的人看恶?为什么大家见解不一样?你说有是有非,如果它确实是,应该所有人看都承认这是是,为什么也有人说不是?由此可知,境随心转,境界是中立的。

  不但一切物质的境界是中立的,再给诸位说,人事的境界也是中立的。我们古人有一句话说得非常之好,所谓「来说是非者,便是是非人」,有没有是非?原来没有是非。是非从哪里来的?是非就是说是非那个人来的,这里面有很深的哲理,与佛法完全相应。所以诸佛看一切法都是佛法,诸佛看一切众生都是佛。不会说我一个人成佛了,你们大家还没成佛,还是众生,那证明他也没成佛,他还是众生。诸位要是体会到这个意思,你要勘验你自己我有没有成佛,自己晓得不晓得?晓得。你要看一切众生都是佛,你自己成佛了;你要是看有几个还没成佛,换句话说,你自己还没成佛。凡夫眼里看佛菩萨也是凡夫,佛看地狱众生都是佛,这是可以勘验我们自己的境界。由此可知,所谓邪见、所谓正见,完全是自己心里面的觉悟知见、迷惑知见而已,与外面境界确实是不相干,外面境界是自心随缘变现之物,前面我们在二障里头略略的提了一提。经典里面,尤其是大乘经像这样的句子很多,几乎我们处处都能够见得到。佛之所以说得这么多,就是时时刻刻要提醒我们,我们实在是烦恼习气太重,讲一遍、二遍不管用,当作耳边风,说完之后都忘掉,在日用平常这种观照的功夫提不起来。所以佛才苦口婆心给我们讲一千遍、讲一万遍,无非是时时提醒我们要作如是观,要回头。回头就是照顾自己,不要再在境界上去染着,要从境界上回过头来,要照顾自己。破邪是破自己的邪知邪见,立正就是建立自己的正知正见,这是「建大法幢」的意思。

  不但佛为阿难尊者讲,『亦令十方一切众生获妙微密性』,这就太难得了。由此可知,阿难尊者也是大权示现,他这个启请是属于利乐有情问,是利益我们众生的。像这样的问题我们提不出来,是不是我们心里面所希望要知道的?确实,阿难尊者代我们问出来,佛以下才有这么详细的说明。「微密性」是如如之理,也就是前面所讲的奢摩他体,「净明心」是如如智;或者我们从三德上来说,微密性是法身理体,净明心是般若智照。所谓体是般若之体,所谓照是理体之照,这是一而二、二而一,总而言之都是法界的真理。从它的寂静体上来讲,我们叫它做性;如果从它本觉上来说,本觉是本来它就是觉的,它不是迷的,我们就叫它做心。此地就性这方面称之为「妙微密」,加上这三个字,这三个字都是形容体之德性。妙是无碍的意思,有障碍就不叫妙,无障碍才叫妙。清凉大师在《华严经》给我们说四种无碍法界,这四无碍就显示妙的意思。什么叫做微?微是不容易觉察得到,所以我们看不见、我们听不见,我们也触摸不到,可是它确实存在,它是一切万法的本体,这叫做微。密的意思,它永远就是这样,从来也没有变过,所谓始终一致。这个意思就是说,隐微秘密,也就是说清净寂灭的理体没有形迹叫我们能够觉察触摸得到,就是说这个意思,这是讲「妙微密性」。

  「净明心」,心上称为净明,净就是不染的意思,《心经》里面讲「不垢不净」,这才叫真净;明就是不迷、不昏。这是说明,本来没有染着、没有障蔽的本觉,像经上所说的「灵光独耀,迥脱根尘」,这就是净明心的意思。这样寂静、净明的真心是我们每一个人本来具有的,现在有没有?当然也有。不过现在虽然有,我们迷而不觉,虽有,不知道有。这个道理在前面都给诸位说过,天天用它,无时无刻不用它,虽用而不知。佛菩萨跟我们不一样,佛菩萨天天用,知道;我们凡夫就是天天用,用而不知。你要说凡夫与佛菩萨差别在哪里?就差别在这里。由此可知,我们迷在哪里?不是迷在事相上,事相上迷那是枝枝叶叶,算不了什么,我们迷是迷在根本上,根本要不迷,那个事相全都解决。这也就是说明,学佛的善学的人要从根本上开智慧。经里常常讲,一经通一切经通,为什么说一部经通一切经都通?诸位现在学了这么多年,不说这部,也有几部经大家都学完,从头到尾都学通,你是不是一切经都通?没有。为什么说没有通?你学这部经是在枝叶上学的,你没在根本上学;你是在事上学,你没有在理上学。经本是教科书,教科书一展开,我们常讲有教理、有教义、有教相,善学的在教理上学,那是一通一切通,为什么?理是一个,理要是得到,枝枝叶叶就全都理解。不但佛法里面一切经论你通达,世间一切法也通了,为什么?世间一切法也是这个理体,所以世出世间法一切通达。

  我劝同修们要从教理上下功夫,我过去求学,老师就这样嘱咐我,不要在教相上去作意。劝我不要写笔记,不要去强记这些名相,叫我在教理上下功夫,求通达、求悟。我也跟诸位说过多少遍,也曾经诚心诚意的劝勉过同修们,你们现在学佛最大的障碍是录音机,有了这个东西死在教相里面,「不要紧,这一遍没听会,再听一遍」,学得你不能够悟理,这个东西害死人。真正学佛的不依靠这些东西,不但不依靠,连随堂笔记都不要依靠,为什么?你悟入的,天天境界不相同。譬如我今天讲《楞严经》这一段是这个讲法,明天我再来讲又是一个讲法,你要想学的是以哪个为依准?没有依凭。我们这里老同修,张居士的老岳丈还保存着有一部《楞严经》完整的录音带,十年前讲的,你把那一套录音带拿来,跟今天这个楞严会上再比较比较,完全不相同。所以笔记记不得,没有用处的。诸位自己学的时候,境界要一天比一天高,今天我学的笔记这些东西,到了明天一看没用处,为什么?境界高了,没用处。正如在学校念书一样,你念到二年级,一年级的教科书、笔记都不要了,没有用处;念到三年级,二年级也不要,学佛就是如此。你要是老抱着一年级的笔记,好了,年年不要毕业,年年留级,念一辈子都念老一年级,那行吗?你才晓得那错误。学佛法也是如此,抱着一个注子、抱着一个录音带,你永远就停留在这个地方,你不能再进步,这叫什么?死在言下。我们看看人家祖师言下大悟,我们怎么能死在言下?我给诸位说,你们也许有的人还错会了意思,「大概你说这是怕我们学好,怕我们将来超过你」,我恨不得你们赶快学好,赶快超过我,我坐在底下逍遥自在,你们天天在这里说法我来听。

  诸位好好看看《六祖坛经》,佛法是以悟为宗,不悟怎么行?要悟就得要用心。要用心就要用真心,可不能用妄心,用妄心、用攀缘心,永远不会开悟。如果诸位要用真心的话,我可以在这里说一句,你不久就开悟。你果然会用真心,你用三个月看看,看看开悟不开悟?果然能用三个月真心的话,你就成佛作祖,你就世出世间法一切都通了。你要是不肯用,有什么办法?《楞严》这部经,就是释迦牟尼佛教阿难怎样去妄心、用真心,这部经的大主意就在此地。首先辨别妄心的过失,真心的功德,叫我们首先要肯定的认识,然后下定决心舍妄用真。由此可知,所谓说法、听法、读诵都是方便,什么方便?摄心的方便。要不明这个理,那就始终免不掉盲修瞎练。这是说的我们人人本有,现在就是要从迷再回到悟,所以说之为获得,「获妙微密性净明心」,实在是有没有真的获?没有,为什么?本有,不过迷去掉而已,这个获在此地是比喻话,并不是真正的获得。我们虽然迷,迷也不失,并不是真正失掉,只是自己不觉而已。

  「清净眼」是什么意思?这是说如理的智慧,永离痴迷。眼是六根之一,说清净眼,我们就不要死在只有清净眼,耳怎么办、鼻怎么办?说一清净一切都清净,六根都清净,用眼根来做个代表,意思就是清净的六根。六根对六尘境界都不迷、不着、不染,如理之智,称性而现,这就叫做清净的六根。在此地说之为清净眼,要跟前面比照,那是完全翻过来。前面我们用的是六识,是妄心;清净眼是什么?六根的根性。所以要学,我们见色要用见性去见色,闻声要用闻性去闻声,这就叫会用心。不会用心的人,用眼识见色、用耳识闻声,眼识所见的是色尘,诸位想想,尘是生灭的,眼识也是生灭的;用耳识去闻声,是闻的声尘,声尘是生灭的,耳识也是生灭的。诸位想想,怎么能见到性?见性是不生灭的,见性所见的是色性,色性是不生灭的;闻性是不生灭的,闻性闻的声性也是不生灭的。与不生不灭的菩提涅盘相应,这才称之为了义中的了义,胜义中的胜义。本经后面称之为「清净海眼」,就是这个意思,六根总是举眼根来做代表。再说到阿难所求的是寂常心性,而佛所允许跟他说的是妙微密性,正好相应。阿难所求妙明心,而佛允许给他说妙净明心;阿难求佛给他开道眼,而佛在此地也允许他得清净眼。佛之所许的正是阿难所求的。

  这部经它最大的好处,对我们学佛的人来讲是非常的实用。所以《楞严经》在中国,不但是出家人,无论学哪一宗、学哪一个法门,没有不读《楞严经》的。除佛门之外,在从前念书人,世间的念书人也很少不读《楞严经》的。《楞严》的名气几乎与《金刚经》不相上下,这两部经都是为我们中国人最喜欢读的,就是这两部经的经义简单明了,很有受用。而本经特别殊胜的地方可以说全在破情识,就是破攀缘心,也说之为缘虑心。破了之后,佛是劝我们不要再用它,换过来我们取密因真性为本修因。用识就是用分别意识心,或用真心,这是佛法里面所讲的权教、实教,分别就在此地。用意识心来修行,别说是三大阿僧祇劫,无量个三大阿僧祇劫也见不了性,为什么?识心是生灭心,以生灭心求不生灭的性,它不相应。可是用生灭心来修行,可以修到阿罗汉,可以修到辟支佛,这是经里面给我们说过,他最高的地位能成就这样的地位,但是他不能见性。见性一定要用不生不灭的因地心,那就是真心,用真心来修行,跟诸位说,成就非常之快,经里面所谓「弹指超无学」,弹指之间就成就,无学是指阿罗汉,圆教初住菩萨已经就超过阿罗汉,初住就见性。而阿罗汉的断证功夫,就是断见思烦恼的功夫,只相当于圆教十信位里面的第七信菩萨,辟支佛在第八信。要到圆教初住才明心见性、见性成佛,所以弹指超无学,超过小乘最高的果位。

  由此可知,假如我们下定决心,我们一心一意要成就无上菩提的话,我们希望在这一生当中,决定证得如来果地上的大涅盘、大菩提,我们非用真心不可。用真心,就像六祖所说心中是常生智慧,相似的真心都常生智慧,道地道地的真心就明心见性,我们为什么不用?实在讲不是不用,不会用。为什么不会用?道理不明,理不明,方法不懂;理路要明白,方法懂了,你自然就会用,用起来的时候才乐意、才自在。无论你是做学问,或者你是从事世间任何的事业,你都是圆圆满满的成就,为什么?真智慧现前。前面别忘了佛从胸卍字放光,万德万能,这就表示你要会用就万德万能。而绝不是说我用了无分别的真心,它不起作用了,不是的,无量无边的德用;反过来说,妄心的作用太小,知其一不知其二。真心的德用是无所不知、无所不能,不但知现在、知过去、知未来,知自己、知别人,知一切万法,这才叫得大自在,才叫证得真正的解脱。

  很可惜,我们在凡夫位上,虽然真心是现前一念之中从来没有间断过,见色闻声头头皆是,只可惜我们当面错过,不能够证知。随着外面的境界迁流,这就叫起惑,惑是迷惑,为什么会迷惑?我再说得简单一点,心为境转,你迷了。什么叫心为境转?我们举个例子,眼见色,见色的时候起了贪瞋痴慢,就为色所转,见色的时候心里起分别、起妄念,你就为色所转。闻声为声所转,吃饭为味所转,「这个好吃,那个不好吃」,这就迷了。觉悟的人怎么样?觉悟的人是不是吃饭不知道酸甜苦辣咸?那人就麻木了。知道,不为所转,酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚,比哪个人还辨得高明,心里怎么样?没有分别、没有偏爱,心是平等的。平等心就是禅定,定就是平等,像水一样平静,动了它就不平等。平等就清净,清净就放光明,就有无量无边的作用。我说这些话,也就是提示诸位用功的方法,我们从早到晚接触一切境界,要在境界里面了了分明,样样都做得圆满,心里面是以平等心,以平等心待人、以清净心待人,以平等心处世、以清净心处世,这就是我们用功的最初方便。我们要想转识成智、要想舍识用根,怎么用起?从这个地方锻炼起。我们开始这样做法还是用的妄心,不过妄心已经偏向真的,向真的方向走;换句话说,我们不会愈迷愈深,我们已经回过头来。学佛学个什么东西?就是学个在万境之中如如不动,如如不动是讲不动心。不是讲你身也不动,你也不要做事情,那就错了!也要思惟、也要造作,心里头不动,不动就是保持平等、保持清净,心在境界里头做得了主宰。不要被境界所转,不要被境界牵着跑,这就叫功夫,这就叫本事。说了这么一大堆,时间到了,释迦牟尼佛回答的话还没有提到,下面才是佛的答复,答复这一段就留到下一次。     
   
   

楞严经  (第二十五集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0025

  【阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。】

  经文从这个地方起,就是《楞严》里面著名的「十番显见」,这是第一番。十番显见,经文就是十段,我们按这个段落来研究。经文到这里是相当要紧之处,学这部经顶重要的就是要认识真心与妄心。在《楞严》里头举例子,也就是举见性与眼识,我们能够认识而后才有下手入门之处。在一切经里面说得最简单、最透彻的,无过于这部经。在十番显见的一开端,「如来双征拳见」,在这里面提三个问题来考验阿难,正是接着前面所说的建大法幢,亦令开发真心道眼。佛这三问很像以后的禅宗,我们也可以说禅宗里面许多机锋棒喝是有根据、有来源的,不是盲目的。这三个问题是世尊考验阿难的迷悟情形,实在说我们也可以拿这三问来考验我们自己。第一问是拳,『此拳光明』,是因为世尊身是金色,全身都放光,所以前面称之为『光明拳』,光明两个字在此地不重要,重要的是「拳」这个字。第一个问题,这个拳是『因何所有』,因什么而有的?第二个问题,『云何成拳』,怎么样成的拳相?第三个问题,就是关键的问题,『汝将谁见』,你用什么见到这个拳?世尊这三个问题,用意正是从此显发见性明圆,无需要藉根与尘才能够明了,举这一个例子就可以比例一切。

  六根接触六尘境界,在这个地方首先要辨别的,见性与眼识究竟有什么不同,这是我们研究的根本问题。我们还得要用比喻来说,好像一面镜子,镜子正在照,这是起作用的时候,映像照得清清楚楚,镜子没有分别、也没有执着,可是境界清清楚楚,决定没有杂乱的现象,这在佛法里面就叫做见性见色相,也就是见性所起的作用;如果在色相里起分别,就是眼识的作用,眼识与见性不相同地方就在此地。眼识决定是随见性起作用,见性不随眼识起作用,哪个是宾、哪个是主,我们就很清楚的能够理解。见性是能见而无分别,眼识是随见性也可以说能见,但是它见立刻就起分别,这是性与识不相同的所在。虽然这么说,可是我们一时是乍听,还是不容易体会到这个境界,也许我们要问,我们现在到底究竟是见性在见,还是眼识在见?给诸位说,同时起作用。成佛、成菩萨,舍识用根,请问诸佛菩萨见外面的色相,他是见性见还是眼识见?如果说没有眼识,诸佛菩萨见色就不应该有分别,佛见舍利弗绝对不会认错他是目犍连,可见得佛有分别。佛既然还有分别,跟我们有什么两样?这个地方要讲到舍识用根,最重要的是舍识怎么个舍法?是舍对于识那一分无明,是舍那一分迷惑,而不是舍分别的作用,这是诸位必须要明了的。

  一切众生听到佛这样的开示,心里感觉到恐慌,跟阿难前面一样的境界,那就是不明了佛教给我们舍识究竟是怎么个舍法,以为统统不要了。诸位要晓得,经上常讲「烦恼即菩提」,你要是把烦恼舍掉,菩提也没有了;我们要求菩提,当然就不能舍烦恼。可是佛教我们断烦恼、证菩提,断、证、舍意思都相当,就是要把真与妄要能辨别得清清楚楚。而后我们用妄识而不为妄识所欺骗,这就是佛菩萨;凡夫是用妄识而被妄识欺骗,这叫凡夫。换句话说,诸佛菩萨是念念觉,凡夫众生是念念迷,迷什么?迷的是不认识六识,误把六识当作真心。觉的是知道六识是我们自性的形相,它有无量的功德,能够成就无量的善事,事事无碍,没有害处,觉是觉的这个。我们受害就是因为迷,诸佛菩萨得力就是因为觉。前面一段经文,可以说世尊已经将这个问题给我们显示出来,如果还是不悟,从这以下再细说。希望我们同修们,在这个十段经文里面,要仔细的下功夫,不要把它空过。下面是阿难尊者答复世尊的三问:

  【阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。】

  这是答第一个问题,光明拳因何所有。

  【我实眼观。】

  这是答复第三句话,汝将谁见。

  【五轮指端。屈握示人。故有拳相。】

  这一句是答复第二个问题,云何成拳。在这个地方阿难这三句答问没有依照次第,三问三答都非常的明显,我们逐句来研究。第一句里面讲到,『阎浮檀金』,阎浮檀是印度话,翻成中国的意思叫胜金,胜是殊胜,就是非常好的黄金,印度称之为阎浮檀。经典里面说,我们这个世界叫阎浮提洲,阎浮提的得名就是因为阎浮提树而得名,这个树,经典里面所说的,是在须弥山南有这个树。这个树的果汁要是流到水里面,水里面的沙石染到这个树汁就变成金。这种金就是「阎浮檀金」,放在一般金块里面它特别的出色、特别的殊胜,所以就称为阎浮檀金。金银七宝,不但佛书里面说得很多,我们世间古籍也常讲,众生有福报的时候这些七宝就多,处处都呈现;众生没有福报,七宝就隐没,稀少了。我们看到古人,无论是中国或者是西方,历史上所记载的,古时候国王对于大臣或者老百姓的赏赐,赐给黄金白银这都是很普遍的。现在黄金跟白银好像数量很少,所以一般人都把它当作珍品来收藏,不像从前那么样的普遍,这也说出从前人在这方面来说比现在人有福报。现在人虽然也有讲福报大,比起古人好像是福报大,如果认真两下比较,还是过去人福报大。这些话在此地我不要多说。佛的身相之美好,就像阎浮檀金一样,这个地方诸位要记住,并不是指释迦牟尼佛的皮肤颜色跟黄金一样。如果真的释迦牟尼佛的皮肤跟黄金一样,坐在我们这个地方,大家都会感觉到他怪怪的,我们还看不顺眼。

  一定要懂表法的意思,阎浮檀金在一切金里面是最好的;释迦牟尼佛的相好光明,在一切人当中是最好的,就是这个意思,找不到一丝毫的缺陷。经中常常也赞叹「佛面如满月」,这经文里常有,满月十五的月亮圆圆的,你要是看呆了,佛的面就像满月一样,像个皮球一样,那也很难看,我们也不会欣赏。满就是没有欠缺,佛的相好无论从哪个相里面去看都长得好,都没有缺陷,是取这个意思。满月取没有欠缺的意思,阎浮檀金是最殊胜的意思,诸位要懂这个意思。经上讲的佛身是金色,我们现在造佛像都涂上金色,造像涂金色可以,为什么?表法,造像是表法。像这些都是一般的常识,我们不要讲了叫人家奇怪,佛经说的都是神话,人家就不能相信。

  还有这个造像我们也能看得出来,我们不要说古时候,拿现在我们能够见到的,诸位稍稍留意一下,中国人造的佛像像我们中国人,我们看起来很舒服,泰国的佛像就像泰国人,日本的佛像就像日本人。也许问,释迦牟尼佛到底是什么样子?经论里面也常讲,诸佛菩萨没有相,随众生心而现相,有这一句就可以。我们是中国人,释迦牟尼佛要在我们中国一定示现中国人的相,佛要在日本一定现日本人的相,可以这样造。但是有一个原则不变的,那就是所谓三十二相八十种好,一定要把三十二相造出来,八十种好不太容易,我们做不到那么精细,但是这三十二相应当要把它造出来。特别要留意的,佛像表法的意义重大,这是佛经造像原则是如此,诸佛菩萨出现于世间也是如此。众生审美的观念不相同,古今不相同,中国、外国也不相同,因此三十二相八十种好也不是呆板的,随众生心的变现。所以我们学佛,要懂得这些原理原则,不可以固执,更不能有误会存在。

  『赩如宝山,清净所生,故有光明』,这两句是赞叹,「赩」是赤红色,就是赤金的颜色,如同一个宝山一样,这是赞叹佛相之好。「清净所生」,这句与前面阿难尊者所说的前后有照应,阿难的出家是见到佛的相好光明,认为佛这么好的相绝不是父母所生的,一定是他自己修成,所以他也想得这个相好,刻意的去修行,经文前面我们读过。在此地他说出「清净所生,故有光明」,意思是说佛的相好光明不是从人间爱欲所生,人间的爱欲不清净,一定是从智慧功德所生的。这个话说得也很有道理,相随心转,诸位只要修智慧、只要修功德,你的相一定会转变的。阿难的话没有说错,我们真正是懂得这个道理、懂得这个方法,改造命运、创造命运是确实能够做得到,不是做不到的。下面一句这是答复第三问,这也是问题的重心,阿难答复『我实眼观』,既然说是眼来观看,当然还是指的肉眼。肉眼能不能见?前面已经说得很多,肉眼实在没有见的功能,可是一切众生都把能见以为是眼根,这是很大的一个误会。因为认定能见是眼根,就不再去追究到底谁是能见,不肯追究就是一般所讲的不肯回头。如果肯回头来追究一下,那就像观世音菩萨「反闻闻自性」,反闻就是回头。我们现在不晓得回头,为什么不晓得回头、不肯回头?就是习惯上用惯了,以为见当然是眼,听当然是耳。

  我们读了前面七处征心之后,虽然对这个道理能明了一些,像阿难一样还是不能够直下承当;换句话说,我们还是不肯回头,去认真的找一找能见的是谁。这也是一切众生无始劫以来迷己为物,大乘佛法里面讲自己,是讲的真性,真性才是自己。禅宗里面参究「父母未生前本来面目」,本来面目是自己,是真正的自己。我们六根不是自己,六识也不是自己,这些话要讲实在是太难讲。迷的时候,佛给我们讲一切都不是;悟了以后,佛跟我们说一切都是。你要是悟了的话,六根是自己,六识也是自己,六尘也是自己,到底是还是不是?愈说愈叫人迷惑,难就难在此处,此处指什么?指众生处处执着。要晓得佛法每一句话、每一个字都不是死的,都是活的,可是我们接受的人都把它看死了。佛要说不是,我们就会执着就是不是,这「不是」两个字就死了。哪里晓得佛说那个话,那个「不是」跟「是」意思是一样的,这我们就不明了了。佛说那个话是破我们执着的,破执着的,不是叫我们又执着它。因为我们执着这个根身是自己,佛说不是,破我们这个执着;佛说不是,「好,我这都不是」,又执着个不是,又是一个执着,这个东西麻烦不麻烦?你不执着,就是了、就悟了;你一执着,随听随迷、随见随迷,永远不能开悟。诸位要细细去参究这个道理。三藏十二分教这么多的经典,里面没有一句是死句子、是落实的句子,没有,句句都是活活泼泼、玲珑剔透。很可惜的就是我们众生都是死心眼,跟你说的都死在里头,这就叫没有悟门可入;如果你不执着的话,早就开悟了。这是说到真正紧要处、真正关键的地方,我们几时再见色闻声都不执着了,几时能做到,你几时就入这个境界,这就是明心见性的境界,也就是所谓成佛作祖。

  我再把事实的真相给诸位说说,我们的真性,就是自己本来面目,是无量无边的,经上常说「心包太虚,量周沙界」,这是我们自己的本体,就是自己本来面目。我们现前的身心有没有离开它?没有离开它。我们的依报环境广大无有边际,有没有离开我们自己心性?没有。十法界依正庄严从哪里来的?自性变现之物,绝不是我们心外真有这些物,心外没有。诸佛菩萨知道这个事情,就叫做觉。凡夫不晓得这个情形,就叫做迷。觉者六根接触六尘生无量的智慧,正像《六祖坛经》里面所说的,「生八万四千智慧」。迷了的人,六根接触六尘境界起八万四千尘劳,生烦恼。起烦恼当然就造业,造业必定受果报,这就是三界轮回的道理。觉悟的人不迷,因此他不造业,不迷不造业当然他没有果报。也许诸位要问:诸佛菩萨也有种种造作,拿一般所谓修行人来讲,他每天诵经、每天拜愿、每天念佛,勤修善业,还是在造作,他受不受报?没有悟之前所修当然要受报,起心动念都是业,都要受果报。诸佛菩萨之所以不受果报,诸佛菩萨也造。没有见性不能分身,我们无论造多少业都是这一身去造。诸佛可以分很多身,像经里面所讲的千百亿化身,《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身,可见得诸佛菩萨一身造得还不够,还分好多身去造,他受不受果报?给诸位说,不受果报。为什么不受果报?人家造就等于没有造,无作而作、作而无作。这什么道理?我们凡夫看这个境界,心里面不平,诸佛菩萨一个身造还不够,那么多身造他不受果报,我们这一身造的还要受无边的苦报,这真是不公平。我们必须要了解一桩事情,诸佛所造他没有阿赖耶,他没有业习种子;我们凡夫造作,因为有阿赖耶识,阿赖耶识里头含藏业习种子,遇缘就起现行,起现行就受果报,不相同的道理就在此地。

  所以佛教给我们,修行要在转识成智,转阿赖耶为大圆镜智,所谓大圆镜就是无量的智慧,无所不知、无所不能,圆是圆满,像一面镜子一样没有它照不到的。可是怎么转法,这又是关键的所在。唯识学里面告诉我们,转的方法一定从六、七识转,六、七识是因地转,前五与第八识是果地转。第七识是执着,第六识是分别,转的方法,就是现前我们要学什么?要学分别即是不分别,执着便是不执着,你就与佛法相应,佛法就是觉法。怎么叫分别就是不分别?事相上有分别,心里没有分别,分别就是不分别,分别跟不分别是一不是二。事上要是不分别,世间相破坏了;如果心里分别,那是迷,迷惑颠倒。所以境界现前我们要分别,样样清楚,事情过去之后,心里干干净净。分别跟不分别同时,是一不是二,执着与不执着亦复如是,在事相上择善固执,心里决定没有固执,这叫「佛法在世间,不坏世间相」,也正是大乘佛法常讲的三轮体空的道理。事上有作有为,心里无作无为;心无作无为,事上是无所不为。理路懂得了,现在就要干,不要再等待,理明了就要起修。

  经文讲到这个地方,这是世尊诱导阿难舍识用根,诱导阿难就是教导我们。我们千万不要在楞严会上做个局外人,在一旁看戏、看热闹那就错了。我们自己应当就像阿难一样,做一个当事的人,佛每句话都是跟我们说的,跟我自己说的。诸位要能以这样态度来修学、来看经、来听讲,你就会感觉得特别的亲切,才能够有受用。「汝将谁见」,这一句正是叫他回光返照,去认真找见处,而见处了不可得。阿难的答复是跟我们凡夫答复一样,他仍然还是用眼观。诸位从这一番问答就晓得,真正讲到舍识用根是多么的困难,多么不容易。尊者在此地所表现的完全是博地凡夫的态度,这是我们现前一样的程度,这个真是大慈大悲的示现。我们再看向下世尊对他的开示:

  【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。】

  这是世尊在说法仪式里面所谓三周说法,用譬喻来说,希望他从譬喻当中能够领悟。这段最主要的是把拳来比例眼根之见,这是由于阿难尊者仍然认定能见的是眼,所以才用这个方法来作个比例。告诉阿难,先放下玄妙的义理,我们不要去谈那些,只就眼前这个事实来辨别,所以说『实言告汝』。『诸有智者』以下,真正是言不尽意,有智开悟了,而无智之人用什么样的比喻还是开不了悟,所以这个比喻还是要相当智慧的人,给他用这个比喻有效果。『阿难,譬如我拳,若无我手不成我拳』,这两句,拳一定依于手,没有手哪里会有拳?见是不是依眼根,没有眼根哪来的见?佛要是这样问我们,我们一定会点头,对,没错。所以末后一句说,『以汝眼根例我拳理,其义均不』。下面阿难的答复就是我们的答复:

  【阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。】

  我要没有眼哪里还会有能见?

  【以我眼根。例如来拳。事义相类。】

  『事』是事相,『义』是道理,就是这个事理有点相像。这完全是我们凡夫见解,我们听了阿难这样答复,会认定没有错,一定给他打个满分,没有错误。可是碰到的是释迦牟尼佛:

  【佛告阿难。汝言相类。是义不然。】

  这一句话把他否定。你说这个事理相类似,其实完全错了。下面说出错的道理:

  【何以故。如无手人。拳毕竟灭。】

  没有手决定没有拳。

  【彼无眼者。非见全无。】

  反过来说,没有眼根的人不能说他见完全没有。诸位在此地要注意到一个问题,拳跟手是一体,所以没有手就没有拳;眼跟见是二体,不是一体,没有眼根还是有见性,还能见。这样的话,我们乍听起来也不懂,没有眼睛还能见,哪有这个道理?实在这个道理前面就讲过。下面再举例来说明:

  【所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩。】

  这是教阿难做个试验,实际上这个试验做不做都没关系,为什么?这个情形我们能够预料得到。叫阿难,你试验试验,假如你有一天碰到瞎眼睛的人,没有眼根,眼根坏了,你去问问他:你见到什么?他一定会告诉你,他只见到一片黑暗,除一片黑暗之外他什么也见不到。诸位想想,见一片黑暗也是见,色尘有两类,一个是明,一个是暗,总不能说见明是见,见暗就不是见,见暗还是见。从这个地方就能够测验出来,见与眼根是两桩事不是一桩事,拳与手是一桩事不是两桩事,确实不一样。世尊底下一句就下结论:

  【以是义观。前尘自暗。见何亏损。】

  『前尘』不是指色尘,而是指浮尘眼根。因为眼根是属于色法,佛在大经里面讲,浮尘根是能所八法合成的,这八法都是「前尘」。八法是指什么?是指地、水、火、风,这叫四大。四大是色法的根本法,是一切色法的根本,既有四大一定有色、香、味、触这四微。四大是讲色法的体性,色香味触四微是说它的体性微细相,四大四微,实在讲四大就相当微细,何况这四微?在这个地方我要略略的说一说,有人讲经,甚至我们在批注里面也能看到,人家把四大怎么说法?四大地水火风,地是指固体,像我们身上骨骼、肉、爪甲,这是属于地大;水大,我们身体里面血液循环,这是水大;火大,我们身体有温度,体温;风大是我们呼吸。这样说法能不能说得通?也能说得通,但是这不是四大的本意。四大的本意是指基本的物质,佛法里面也有说极微之微,我们前面讲过,此地不再多说。极微之微又叫做邻虚尘,但是它是色法,它是一切色法的基础。极微之微虽然这么小,它有着八种性质,它再小它是一个物质,既然是个物,我们就叫它做地,因为它有个体,有个体积在那个地方。这个体积,拿现代的话说,一定是附和着有阴阳电,它带电,换句话说,它一定有温度,温度就是火大;它一定有湿度,湿度就是水大;它一定是动荡而不稳定,动就叫风大,不动不叫风,动才叫风,所以它是个动荡而不安定的。

  我们现在研究到原子、电子,确实是这样。我们肉眼能够看得到这个物体,不晓得多少千万亿的原子聚集在一起现的现相,单独的太小,我们见不到。既然它是这么小的一个物质,它也有四种性质,它一定有颜色,我们叫做色;它一定有一种气味,这个气味你闻闻它有味道,我们就叫它做香;你用舌头舔一舔它有个味道,再小的物质它有它的味道,所以叫味;必然可以能够触到它,能跟它接触到,这叫做四微。我们浮尘眼根,也是千万颗极微之微的微尘所造出来的,眼必定是有地水火风这个性质,一定有色香味触这四微这四种现象的存在。这是佛在大经里面常常说,不但是人身,一切众生的身相都是四大假合、四微所成,我们要了解这个真实相,这是经上常讲八法。

  眼睛眼根坏了这是盲人,盲人是眼根坏了,眼根有了障碍,所以叫「前尘自暗」。此地前尘不指眼所对的色尘,不指这个,是指眼根坏了,前尘自暗。我们能见的见性对前尘自暗的相,所以说见的是个暗相,见的暗相,所见的现在是暗相,而不是能见的性是个暗相。能见的见性没有明与暗,所见的境界相上才有明暗。前尘自暗,见性无亏,所以佛在此地说是见无亏损。释迦牟尼佛为什么要以盲人做比喻?就是因为阿难尊者认定眼根能见,不离根尘,识生其中。大乘法里面讲九缘生眼识,盲人没有眼,盲人为什么会看到黑暗?由此可知,一定要九缘生时才能够见到外面的境界相,那是前尘分别之见,而不是无分别智里头本性之见。本性见外面的境界,就是见性,我们拿见性见一切境界是无分别的,眼识见外面境界有分别,本性是清净本然的。

  这段意思很长,必须要有相当的理解,向下经文才会有味道,我们这里讲堂不受时间限制,我们慢慢的来研究。刚才说过这是关键所在,有些同修听到害怕,好像真正要是一切都用无分别,我们不起作用了,反而真性、见性还没有眼识的作用功能来得大,那实在是错了。眼识的功能小,见性的功能广大无边,我们现在正好把它看颠倒、看错了。诸位要能够悟入这个境界之后,然后我们自己才会转识,就是在境界里面我们才能换一个看法,那对自己就有大受用。这桩事情不要着急,慢慢的来,《楞严经》虽然长,我们讲的进度慢,真正一部《楞严》讲完,就是花上个五年、十年的时间,诸位果然要会了,那也是真正了不起。为什么?十年、八年你就成佛了。人家修成佛要三大阿僧祇劫,你十年、八年就成了,你比别人快得多,你还真正是上根利智。所以这个事情着不得急,一着急我们又走错路、又要迷失方向,慢慢的来。如果有疑难、有问题的地方,要提出来,诸位在讲堂里不好意思问,我们每次在讲经的时候,你写个纸条放在这个桌上,凡是你听了不懂的地方、有疑惑的地方,我们都要详加讨论,一定要到无疑惑地,我们才能够豁然悟入。今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第二十六集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0026

  【阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。】

  经文是接着上一次「显见是心」未竟的意思。在前面世尊要考验阿难,看他是不是真正明了这个无眼的人非见全无,佛举了一个比喻,用这个拳头,手握个拳头,没有手当然没有拳,没有眼是不是就没有见?阿难的答复,跟我们凡夫见解是相当的。而佛给他解释,是说明没有手毕竟没有拳,而没有眼不能说没有见。佛又叫他在旅途之中要是遇到有盲人,你可以试问问看,盲人眼根坏了,你问问看他见到什么?盲人一定会告诉你,我的眼前所见的是一片黑暗。我们凡夫总认为见明是见,不知道见暗同样也是见。这个见是见性之见,见性在《华严》里面讲,我们的根身作用是尽虚空遍法界,根尘识的作用只是法性随缘而现的幻相而已。所以这是见性之见,见性能见明也能见暗,明暗都是见,这个理懂得的人就不多。佛发明这个道理之后,在结论当中告诉他,盲人所谓前尘自暗,见并没有亏损。上一次我们是讲到这一段,同时又说出浮尘眼根能所八法。释迦牟尼佛为什么要举一个盲人来做比喻?这是由于阿难代表一类的凡夫,就是没悟的,没有悟的凡夫免不了有执着,总是执着眼是能见、耳是能听;换句话说,见闻觉知的作用总离不开六根。所谓根尘相接触,识生其中,凡夫执定的就是识,我们能见的是眼识、能听的是耳识,哪里晓得六识并不是真心,六识并不是能见。诸位要记住这个,六识只是能分别,虚妄分别;而见闻觉知,那个能见、能觉、能嗅、能尝、能知,是本性的功德。不要说六识没有这个功能,就是末那跟阿赖耶也没有这功能。总得要记住,八个识是依他起性,既然是依他起性,它就没有自性;换句话说,它没有自体。它之所以能够起作用,完全是依靠本性起的作用,离开了本性,八个识都找不到。

  像这样深的道理,如果不是世尊给我们发明,我们怎么想也想不到。世尊虽然给我们发明,我们是不是就懂得?不会懂得,我们所懂的是皮毛上的知见。真正明了就叫见道,在教下讲叫大开圆解,这是真正明了,在宗门里面讲就是明心见性,在菩萨修行阶段上来讲叫见道位,见道了。见道,那是什么样的菩萨?也是大乘圆顿的法门,圆教初住菩萨才见道。我们晓得这个道理,我们并没有真正见道;如果一下见道,这个境界就是摆在我们面前的事实,我们就入见道位。入见道位以后才叫做真正的修行,就是从初住到等觉四十一个位次,这叫真修行。没有见道以前,我们这个修行,如果说得好听一点是相似的修行,不是真修行。像这些地方我们都应当要晓得,努力往见道位上去走。这个见,真正讲见道,这是很不容易说明的一桩事情,为什么?因为我们现在都是用第六意识。诸位必须要晓得,只要你是用第六意识,你就不能够见道。如果要想见道,一定要舍识用根,你要是一用根立刻就见道。

  见道以后的境界是什么境界?给诸位说,六根接触六尘境界,不见有一少法生,不见有一少法灭,这就是平常我们讲的,入无生忍的境界。一切法摆在面前,确实真相是如此,没有一法生、没有一法灭,不生不灭,这个时候就是见道位。见道之后会不会退失?给诸位说,不会退失,以后这个功夫才叫真精进。诸位要想到这个境界,不是到不了,到得了。一见道之后,给诸位说,生死没有了。一切法不生不灭,哪有生死!再给诸位说,六道没有了,不但六道没有,十法界没有了,这个时候你所处的是一真法界,完全入华严的境界。

  从哪里修起?《楞严经》现在所讲的就是说这个道理,教给我们这个方法。「十番显见」大主意就是告诉我们,能见的是心不是识,能见的不是识,能闻的也不是识。我们凡夫所以称之为凡夫,出不了六道轮回,原因就是不晓得事实的真相,迷在这个事相里,把假的当作真的,真的完全忘失掉。诸佛菩萨觉,觉在什么地方?就是对于事实真相他完全了解。了解的浅的相是不生不灭的相,我们要以《仁王经》来讲就是无生法忍;再深一层就是寂灭忍,一切万相清净寂灭,入到这个位次那就很深,寂灭忍是十地菩萨以上的境界,也就是法云地、等觉跟如来果位上的境界。学佛要是学到这一层,才算是真正得受用,这一生没有白来,无始劫以来我们解决不了的问题,在这一生得到解决,真正是法喜充满。如果在别教菩萨是初地欢喜地,初住菩萨也是无量的法喜。希望大家努力,努力就是要用真心,一丝毫的虚假都掺不得,掺了一点假东西,就是我们自己悟门的障碍。诸位要晓得,外面什么力量都障碍不了,佛不能障碍、魔也不能障碍,能障碍的是自己障碍了自己,古德所谓「因地不真,果招迂曲」。《楞严经》最大的长处就是教我们舍妄心用真心,这部经讲的是最详细、最透彻,又最有条理,层次分明,古大德都称这部经叫开智慧的《楞严经》。这是把一般人的误会,以阿难来做个代表。

  由这个情形来看,盲人眼根坏了,他怎么能看到黑暗?由此可知,要是依靠眼根而见,那是前尘分别之见,刚才讲就是眼识与第六识(五俱起意识)之见,不是清净本然的性见。前尘分别是第六识,第六识跟眼识起联合作用,所以眼根存,识就存在;眼根坏了,眼识就生不起来。唯识里面给我们讲,眼识要九种缘才生,少一种都生不起来。盲人眼睛瞎了,根坏了,他不会生眼识,第六意识也不能够跟眼识同时起作用。这就是讲分别之见一定要九种缘具足,而后才能够显见。但是本性里面的见性不需要,它是清净本然,禅家有一句话「迥脱根尘,灵光独耀」,迥是远离的意思,它可以离开根、可以离开尘,离开根不要用眼根,离开尘不要用色相,而见性是独立的,见性是不生不灭。但是这个分别之见它是随着根尘而生、随着根尘而灭,根尘生它就生、根尘灭它就灭。像这些道理,诸位总要细细去体会,一定要多多的熏习。

  我们看《高僧传》里面,古来这些大德一闻之后就言下大悟。言下大悟,悟是什么?悟就是证得无生忍,悟就是证得圆初住。我们为什么没有这个能力?实在讲我们对于心性是过于生疏,无始劫来就用妄识,我们对妄识是太熟,熟透了!佛菩萨怎么跟我们讲,我们这个境界还是转不过来,所以在言下不能大悟,六根接触六尘境界里面开不了悟。要走开悟的方法就是要熟,对于心性的体、相、作用要熟,把妄识要跟它远离。这个话讲起来是很容易,做起来是很难,不是个容易事情。可是我给诸位说,真正想发心了生死、超越三界,除了这个办法之外,没有第二个办法。这个办法实在是行不通,没有法子,不得已而求其次,念佛往生,求带业往生。带业往生,诸位必须要记住,一定要正助双修才靠得住,正修是念佛,助修是诸恶莫作、众善奉行。假如我们念佛,诸恶还作、众善不行,往生是很有问题,障碍重重。在目前,哪个人不晓得往这个方向走?可是有一个很困难,什么叫善、什么叫恶分不出来,这就是愚痴。

  我常常劝同修们去念《了凡四训》,《了凡四训》要熟透,然后才能提高警觉。就是善有真的、有假的,很不容易辨别,有纯的、有杂的,有半的、有满的,《了凡四训》里面有十种拣别。多少人想做善事,到底什么是善事?盖庙是个善事,庙盖了要起作用才叫善事,不起作用不叫善事。塑造佛像是善事,佛像也要一些人懂得,见到佛像的时候自己能够感动,那才是善事;如果那个佛像建好,外国人买去摆在客厅当装饰品,就不是善事。印经布施是善事,经必须要人能看得懂才是善事;如果经印出来之后人家看不懂,印的一堆废纸不是善事。所以诸位晓得,这个善难,太难太难!

  今天第一桩善事,就是善的根本,善的根本就是续佛慧命的人。我到南部去讲经,南部同修大家都有一个共同的感触,讲经的人太少了。佛经没有人讲,看不懂,看不懂还倒罢了,最怕的是把里面意思给曲解,这个毛病就太大。看不懂还算好,他不懂自以为懂,我们想想百丈大师的公案,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。说错一个字就要背这样大的因果,如果说把这一部经讲错了,诸位想想,果报在什么地方?所以今天第一个善事就是培养人才。没有人,经典印得再多,将来都是废纸一堆,没有人懂。韩国从前是用我们中国字、用汉字,你们去看看高丽的《大藏经》,全部都是中文写的,而且字写得好,楷书写的。现在韩国文字一改,韩国人对汉字一个都不认识,只有那些研究汉学的专家,他们才能认识汉字。这个做法,给诸位说,这比杀害千千万万的身命罪过要重得多。杀人的身命,四十九天又投胎又来了;这叫断众生的慧命,这是无量无边的罪业。

  诸位要晓得,典籍是我们祖先几千年,将他们的智慧、他们人生的体验结晶,记录下来遗留给我们后代子孙,这是祖先给我们最丰富的宝藏,我们受用不尽。可是你文字要不懂,这些宝藏在仓库里,你没有这把文字的钥匙,你得不到受用。由此可知,文言文就比什么都重要。文言文要怎么学法?要背诵。所以今天真正有心人,你们应当要背《古文观止》,这是最起码的,三百多篇。你能够把一部《古文观止》都背下来,你的古文就通达,文字的障碍就没有了;你要再能够将经典背上几部,祖宗他们的智慧、人生宝贵的体验,也都传授给你了;佛经能够背上几部,佛菩萨所证得的心性大道,也传递给你了。可是今天人谈到求学,第一个就是怕背书,一听到背书就掉头而去。再给诸位说,他就是得了三百个博士头衔,肚子里还是空空的,还是一堆草包,学无根底。我们要想有点成就,一定要从背诵经典入门,能够这样修学有个三、五年,就有相当的成绩表现,就有了效果,在这一生必然是受用无穷。这是谈到修学,尤其在今日之下,我们一定要晓得修学重点的所在。世尊在此地一段话,我们不要看到他是提醒阿难,实在就是提醒我们自己。这段里面明明说出见性是不生不灭,我们听这个话要懂得它里面的意思,真正体会到了,无始劫以来的执着才肯放下、才敢放下。我们之所以不敢、不肯,实在讲,理上没有通,见解上没有圆。真正的讲,解难,行容易;放下不难,看破很难。看破一定可以立刻就放下,一放下就入见道位,而后修道,就像《四十华严》里面善财童子五十三参历事炼心,那叫做真修行,那叫做真精进。

  今天这里经文接着说,『阿难言,诸盲眼前唯睹黑暗,云何成见』,这就是一般凡夫常情的见解。「眼前一片漆黑,我什么都看不见」,这个话说得有毛病,什么都看不见,你看到一片漆黑的,那漆黑的不就是你看见的吗?你怎么说看不见?我们日常错觉的地方实在太多太多,不胜枚举。桌子脏了「擦桌子」,桌子要擦什么?擦的是桌子上的灰尘,不是擦桌子,你们想想,对不对?说擦桌子就是错了,桌子不要擦,上面有灰尘,把灰尘擦掉。「洗衣服」,衣服何必要洗,衣服不要洗,洗的是肮脏的。所有观念都错了,可是我们一般人怎么样?都认为这是对的。「擦黑板」,黑板要你擦吗?擦的是黑板上那个粉笔灰。如果擦黑板,黑板一擦,那个黑的就擦掉,那叫擦黑板,并没有把那黑的擦掉。诸位细细想想,我们日常生活当中这言语错误的观念不知道有多少,有几个人觉悟到?佛法就是叫你求真,就是叫我们要辨别哪是真、哪是妄。能够辨别真妄这才叫不迷,不迷就是觉悟,悟了才能够得自在,迷了就生烦恼。一切苦是从迷来的,真正的乐是从觉悟而来。我们看阿难的答复,正是我们的见解。

  下面说,『佛告阿难,诸盲无眼唯观黑暗』,瞎的人眼根坏了,他看到眼前是一片黑暗,你要说他无见,说他不叫做见,就再举个例子,『与有眼人处于暗室』,一个眼根好的人,把他放在一个黑暗的房间里面,门窗关闭紧紧的,里面也不必点灯,这个房间是黑的,有眼睛的人看到黑的境界,跟没有眼睛的人看黑暗的境界,一样不一样?所以说是『二黑有别,为无有别』。下面是阿难答复:

  【如是世尊。此暗中人与彼群盲。二黑校量曾无有异。】

  瞎子所见到黑暗的境界,跟一个人把他关在黑暗房子里所见的黑暗没有两样,这个话就是显示出见性是离缘独立的。阿难尊者一向把心与眼认作两桩事情,所以在前面答复,眼没有,见也就没有,其次就怀疑瞎子见暗不是见,这些都是错误的执着。从他的谈话当中,看到他的见解完全是凡夫的知见,佛在此地一桩一桩给他点醒,给他剖析分明,指出他错误的所在,所以说实言告汝。我们看底下经文:

  【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。】

  这个现在也能做得到,眼根坏了的人,也有人捐眼角膜,用手术给他治疗好,他能够恢复光明,又能够见。这是比喻,譬如眼睛瞎了,现在有人愿意送眼角膜给他,他开刀治好了,又恢复能见,这叫『眼见』。我们一看,对,眼见。再看底下一段:

  【彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。】

  在黑暗当中的时候,他什么也没见到,现在给他点一盏灯,灯一点他又能见到,
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 樓主| 發表於 2019-10-10 19:05:29 | 顯示全部樓層
这叫『灯见』。诸位仔细看看佛的辩论。

  【若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。】

  这是假设的话,果然灯能够见,灯要是有见,它就不叫灯;灯果然能够看,与你又有什么相干?能见的是人,不是灯。这是以灯见,来指责阿难尊者以为眼能见的错误。

  【是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。】

  这一句很好懂,『灯能显色』,能够将色相照明,能见的是眼不是灯,这是我们大家都晓得。可是更深一层的道理,我们就不晓得。

  【眼能显色。如是见性。是心非眼。】

  这个道理就很少人知道,实在讲这个道理在《楞严经》到此地已经讲了好几遍,七处征心一开头就是说这个道理,能见的是心。这段总结起来说,佛是用有眼获得灯光,但借灯光来显色,见决定是眼而不是灯。用这比例来比例到我们本身上,我们的眼它的功能也是显色,用这个来比例无眼得了眼根,也就是借那个眼根显色,真正能够见的决定是心而不是眼。心在什么地方?前面七处,诸位总还记得,七处里找,找不到。这个道理,诸位总要很细心的去揣摩,才能够得到一点真相的影子。我在前面讲这个道理,是借用电波来做比喻,譬如现在讲的电视、广播,诸位想想,我们现在的空间有没有?你要说没有,你摆个电视机在那里,一打开,相就显了,电视机的屏幕能够显色,它的作用只是显色,色相、音声在哪里?音声在空中,机器搬到哪个地方,它哪里就能够显,哪里就能够有声音。我们的心就是如此,我们的心是尽虚空遍法界,我们的身体就像一个机器一样,随便你移在什么地方,这个电波都达到,所以心包太虚、量周沙界。

  再告诉诸位,心是一不是二,所以心是通的,心所谓是通的,你所想的东西我都知道,你心里一起心一动念我都晓得。为什么晓得?心是一不是二。现在为什么不知道?不知道是因为我们有分别、有执着。没有界限的东西,你自己在里头划定界限,所以不晓得。几时你到一切都不分别,你本心里面那个功德能力都恢复了,这叫神通、他心通,他心通是本能,不是什么特别了不起的能力,本来就有的。知道过去、知道现在、知道未来,不但地球的事情你都知道,他方世界你也都晓得,真正是无所不知、无所不能。这个障碍是在自己,什么时候你把这个障碍去掉,你就一切都通达。

  所以能见,这个见的能力也是尽虚空遍法界,绝不会说是我们隔了一个墙,墙外面就见不到;隔一张纸,外面我们就看不见,这都叫病,把我们本性的功德能力不能够充分的来运用它、充分的发挥。佛法就是教我们恢复本性本有的功德能力,没有别的,所以佛法讲到最后,「圆满菩提,归无所得」。为什么无所得?你所得到原是你本有的,是你本有的功德能力再恢复,不是从外面得来。我们要恢复、要认识的症结在什么地方?就是在一个心。佛法里面有十个宗派,无量无边的法门,那只是方法、手段不相同,所求证得的目标是相同的,都是为了见性,都是为了明心。世尊在这段经文里面所显示的,一个是根,就是根中之性,离开了,它有全性,它有作用,见性离了根、离了尘,它还起作用,它能够见暗。眼识跟第六意识离了根,不起作用,不起作用这就是妄,是假的不是真的;能够起作用就是真的,不是假的。佛法里面叫我们辨别什么是真、什么是妄,主要就是能够辨别这一点,然后整个宇宙人生,哪是真、哪是妄你就晓得,真的我们要修,妄的我们要舍离、要远离。到这个地方这是把第一大段介绍出来,下面这是第二大段「显见不动」。在前面这段,如果阿难是言下开悟,那也就什么事情都没有了,而阿难听了前面一段开示之后,于是又起了疑问。我们读经文:

  【阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。】

  这就是虽然听了前面一段开示依旧没悟,『得闻是言』,是言就是指前面的结论,能见是心非眼。我们想想,我们能不能承当这句话?我们打开经本在讲台上也说得这么肯定,能见的是心非眼,可是自己真正有没有悟到这个境界?悟到这个境界就好了,悟到这个境界,给诸位说,一了百了,就得大自在。我们为什么听了之后不能够悟入?就是我们不肯放下眼见、耳闻,你不肯放下。这一层要是放不下,就跟阿难一样,听是听清楚了,境界入不进去。『与诸大众』,大众就是跟阿难程度相当的这些大众。『口已默然』,一句话也说不出来。一句话说不出来,心里面有疑问、有障碍。第一个,是一向都以为有眼才能见,无眼就不能见,可是佛教我们给瞎子试验,晓得瞎子他也有见。这样看起来,这个见跟有眼、没有眼不相干,有眼有见,没有眼还有见,这是一下子境界转不过来的地方。第二,一向以为是有明才有见,现在说是把一个人关在黑暗当中他也有见,所以晓得,见明的时候有见,见暗的时候还是有见。

  这两层还是比较好懂,最难懂的就第三个意思,就是一向都以为见只是眼,不晓得见是心。从前面的比喻,黑暗当中眼得了灯光能够看得见色相,所谓灯能显色,再深究一层,眼也只是显色,这时才稍稍体会到见是心。可是更深入一层应该要觉悟到,心性离开我们的肉眼别有自体。这就像我刚才的比喻,我们拿电视机比喻个人一样,音声、色相别有自体,与这个机器不相干,有这个机器不过能显而已,没有这个机器不显而已。不显,它有没有作用?它还是有作用、它还是存在,不生不灭,好像这电波是不生不灭。生灭的是什么?生灭的是电视机有生有灭,传的电波不生不灭;电视机有所在,电波没有所在,无处而不在。给诸位说,这个意思还是浅,再深一层讲,讲得大家就更莫名其妙,就是电视机也不生不灭。这个意思诸位要体会到,我们现在肉身不生不灭,这是真话不是假话,这个意思就更深。实在讲,这些深意《楞严经》后面都讨论到,究竟是回什么事情?《楞严》里头说得很清楚,也说得很好,简单扼要,「随众生心,应所知量」,「当处出生,随处灭尽」。明天晚上我们讲《华严经》,讲「如来现相品」,现的什么相?就是我们现在依正庄严的色相,色相从哪里现来的?从如来现的。如来是能现,色相是所现,明天晚上给诸位讲讲这个道理。能现的是心性,所现的是色相,心性不生不灭,现的相哪有生灭?诸位要真正入这个境界,心就清净,就可以由无生忍而入寂灭忍,你的心就跟佛心一样,清净本然,起的作用就是无所不知、无所不能,这是学问真正成就之处。

  此地经文里面讲的「默然」,虽然把佛的话听懂了,可是能够思惟想象的这个心离尘无体,比不得真心离尘有体,这个所以然的道理还是没悟;换句话说,还是有疑惑,没有大彻大悟。疑在什么地方?果然如此,我们现在所求,目前我们学佛所求何事?前面说阿难所求的是常住妙明的真心。这是发现缘心不寂、不清净、不妙、不常,所以才说『犹冀如来慈音宣示』,希望佛大慈大悲再继续的给我们开示,把这个道理、境界给我们说清楚。『合掌清心伫佛悲诲』,这两句是听法的态度,「合掌」是表一心,一心是恭敬,唯有一心恭敬,请法才能够得到受用,才能够得到利益。「伫」是等待,等待佛进一步再详细的说明这个道理。这段可以说是在第二大段里面的一个序分,底下佛正式给他说明这个道理。今天这个时间还有五分钟,下面是一个大段落的开始,我们今天就讲到此地。     
   
   

楞严经  (第二十七集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0027

  【尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。】

  经文从这个地方以下,是「十番显见」的第二段,这是「显见不动」。在前面是阿难尊者一段启请的话,这段是正式的开示阿难尊者以及大众们。这里面有几个名相需要略微介绍,『尔时世尊』,尔时就是阿难启请这个话说完以后这个时候。『兜罗绵网相光手』,这都是形容佛手相之好,「兜罗绵」是印度一种植物,它的颜色很洁白、非常柔软,这是比喻佛的手相之好,比喻手相柔软。「网相光手」,这是佛的三十二相之一,我们手指展开,五个指头当中都是有空隙的,佛指展开,他这五个指头当中有网脉连着,这是三十二相之一,普通人没有,他有网脉连起来,所以叫网相。佛身是金色,金色光明,所以手也有光明。『开五轮指』,这是手掌展开,这是做一个动作给阿难看。

  下面就是世尊所讲的话,『诲敕阿难及诸大众』,告诉阿难与在会的大众,『我初成道,于鹿园中』,就是波罗奈国,释迦牟尼佛最初成道转珐輪之处,就是鹿园里面度五比丘。『阿若多』就是憍陈如尊者,这五个人其中有三个是释迦牟尼佛的父族,就是叔父一辈的,有两位是他的母族,我们现在称为舅父一类的,就是有三个是叔父辈的,有两个是舅舅辈的,一共是五个人。那是当时净饭王派他们五个照顾释迦牟尼佛,释迦牟尼佛出去修道,他的父母不放心,就派了几个大臣在旁边照顾他。世尊是先在雪山修苦行,雪山就是现在的喜玛拉雅山。这个地方距离世尊出世的地方不远,释迦牟尼佛他这是迦毘罗卫国,迦毘罗卫国就是在现在的尼泊尔,距离喜玛拉雅山很近,地方是属于北印度。在雪山修行这个风气很盛,不但是佛法,许多外道都在雪山修行,佛示现修行也不例外,也到雪山去修苦行。这几个人当中就有三个怕苦,原先也跟着佛在一起,没有多久就离开了。

  古印度修苦行,凡是修行一定要修苦行,好像你要不修苦行,社会上人就瞧不起你。因此这苦行就变成必修课,不管有没有效果,苦行是一定要修。一般的期限要修三年,释迦牟尼佛是加了一倍,在雪山修了六年苦行。先走了三个,以后那两个住的时间比较久一点,还是离开,离开之后他们就到鹿园去,就是著名的鹿野苑,在波罗奈国。世尊成道之后首先就到鹿园打听,他们五个人在鹿园修道,就去找他们。一见了面,这里面的故事我在此地不说了,有一段很长的故事。五个人远远看到释迦牟尼佛来了,彼此都招呼了一下,「我们坐在这里不动,不要理会他」。释迦牟尼佛走近的时候,五个人都站起来迎接他,原来约定好都不要理他,到那个时候自动都站起来。以后佛跟他们说四谛珐輪。这些人非常的聪明,尤其是憍陈如尊者,就是阿若多,阿若多就是憍陈如尊者,他是第一个开悟的,证阿罗汉果。释迦牟尼佛示现成佛之后,他是第一个证得阿罗汉果,这就是最初度的这五个人。到这个时候,佛法里面僧团三宝才具足,佛宝、法宝、僧宝,这五个出家人在一起,这五比丘就是最小的一个僧团,这是佛书里面所记载的三宝最初住世。

  佛为五比丘说以及四众弟子开示,『一切众生不成菩提』,不成菩提就是不能够大彻大悟,拿现在讲的是学问不能成就,『及阿罗汉』,阿罗汉翻作无学,我们也可以说德学圆满这就称阿罗汉,不能成阿罗汉是德学不能圆满,这是什么原因?『皆由客尘烦恼所误』。这个地方我们特别要注意到的就是「客尘烦恼」,这两个字都是比喻,客与尘都是比喻。客,诸位要晓得,客人他是暂时到这里来住的,代表什么?代表是动,他不是静的,他是动的。尘,尘土是染污的,不是清净的。佛用这两个字比喻烦恼障与所知障,客的意思粗,就是粗显,很容易明了,人家到我们这里作客,总是住短时期,不会长住,这就是比喻所知障与见思烦恼。由于一切众生不了解外面的境界,就是外面境界的真实相,于是接触境界的时候就生无量无边的妄想,就是前面一再说明的叫妄本,这是妄心。起妄想,智慧的观照就丧失掉,智慧的观照是真心的作用,我们平常是妄心起作用,真心的作用丧失掉,对于诸法实相,一切万法的真实相状就不能够明了、不能理解。这就是客的意思。

  尘比较微细,不容易觉察,譬如我们在这个讲堂,诸位到讲堂来,总觉得讲堂很整齐、很清洁,我们讲堂空间有没有微尘?有,太多了。尤其是在白天,太阳光从窗户照进来,你看看光隙里面那个微尘太多太多了;我们的桌子一天不擦,手摸一摸,这里面就落的有灰尘。这种微尘是我们很不容易觉察到的,细心才能够看得出来,粗心是看不出来,佛用这个字代表微细的迷惑。微细的迷惑能够染污清净的真性,也能够将我们的智慧光明障碍住,这比喻一切众生不能够明了三界依报与正报本来是清净寂灭的。本来是清净寂灭相,因为无明心动,把本觉一变,变成个不觉,由于不觉这才起见思烦恼,所以不能够证得菩提与阿罗汉果。由此可知,依报与正报就跟客尘一样,由于我们不明真相,误会了实际的状况,这才起无明、起尘沙烦恼、起见思烦恼;如果我们觉悟,诸位要晓得,这三种烦恼就是三德秘藏。可见得佛法与世法关键就在迷与悟,悟了,一切法皆是佛法;迷了,连佛法也是世法。

  这一段意思很明显,佛举出这桩事情,来问一问在会的,尤其是憍陈那尊者他们最先证道的。底下这句说,『汝等当时,因何开悟,今成圣果』,佛这个意思,正是叫那些已经觉悟的人、已经证果的人,你们起来说说,说给阿难听听,你们是怎么证道的,是怎么证得菩提的?说出来给这些没有开悟的人做参考。下面憍陈那尊者做他们五个人的代表,他起来说话。

  【时憍陈那起立白佛。我今长老于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。】

  『憍陈那』也就是憍陈如,他原先是修外道法的。所谓外道法诸位要记住,佛法里面讲的外道法,心外求法都叫做外道法。佛法号称为内学,是要从心性里面去求,如果说是离开心性去别求道法,这都属于外道。他的入门就是因为从『客尘』两个字开悟,觉悟到见思烦恼就像客、就像尘。这个意思还必须要加以简单的解释,他所悟的就是三界之中没有一法是静的,没有一法是不动摇的。诸位要晓得,静定是主人,动摇是客尘,再说得明白一点,不动的才是自己,会动摇的决定不是自己。客的反面是主,尘的反面是空,尘在虚空中动,虚空不动,动的是尘。所以佛就拿主人、拿虚空来比喻是自己本人,而将见思烦恼,甚至所知障与烦恼障都比作客尘,哪是真、哪是妄,我们应当很清楚的能够觉察得到。只要你觉察到,虚妄的我们舍弃,真实的我们要汲取,真实之法是主、是空,虚妄的是客、是尘。憍陈那尊者算得上是聪明人,他一觉悟了,立刻就能把境界转过来。转过来,在佛法里面就叫做转识成智;在《楞严》里面,就是交光大师教给我们的「舍识用根」。憍陈那马上就会,随悟随着就转,诸位想,这个境界多快!这一转就是证得无为真空、涅盘寂然不动,这是主,这是真空,不是顽空。从此以后他再也不生烦恼,有烦恼的这叫凡夫,烦恼不生这就叫圣人。我们再反过来看看阿难尊者,阿难尊者是一向执着缘影为自心相,这正是把客当作主,把尘当作空,正是所谓颠倒妄想。尊者既然自己把他修学证果经过的情形说出来,怕在座的大众还不甚明了,于是再详细的解释。诸位看底下这两段都是解释的话,经文很容易懂:

  【世尊。譬如行客。】

  『行客』是旅行的客人。

  【投寄旅亭。】

  『旅亭』好比现在旅馆。

  【或宿或食。】

  如果在这个地方住个一、二天,在旅馆里住一、二天,如果说到哪里观光,找个饭店吃一餐饭,休息一、二个小时,都是客的意思。

  【宿食事毕。俶装前途不遑安住。】

  这是说客的意思。

  【若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名为客义。】

  这是他自己称说他开悟得成阿罗汉的因缘。我们听了他这番话,我们能不能开悟?我们能不能证阿罗汉果?人家说得很清楚。这桩事情确实是需要自己发悟,自己悟到的是自己的东西,人家悟了以后说出来还是人家的东西,我们拿来了依旧得不到受用。他见到这境界相,就是主客的境界相,豁然悟知自己这一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我们就是以见思烦恼,见惑就是错误的见解,思惑是错误的思想,见解与思想都不住的,一会想东、一会想西,就像客人一样来来往往不住。再观察我们这个身体,我们这个身体现在诸位是更容易了解,我们这个身体的细胞新陈代谢,它也不住。我们眼前四大聚集的自身相是不住的,我们在一切境界里面起的妄想、起的念头、分别执着也是不住的。由此就悟得,原来现前的身心都是客,知道这是客就容易。从客反过来,见得自己的主人,那是什么?常住真心,这是真正的主人。不生不灭,不随境界迁流,也不随身体的新陈代谢,这是自己真正的主人公。悟入这个境界,在禅家讲就是明心见性,受用是无限无尽,这是真正得到自在。我们看到自己这个身有生有死,有生灭相,悟入到实相,生灭相就没有了。生灭相是客不是主,主是不生不灭,可见得我们自己的本人原来是不生不灭,不但理事无碍,而且事事无碍,这是我们的本人。再看下面一段,下面一段说的境界更微细:

  【又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者名为尘义。】

  这也是人家从境界里面看到这个现象豁然开悟,悟什么?动的是尘,不动的是空。将这个理再回光返照,我们看看烦恼之性,烦恼扰动,而真性寂然。如果悟入真性,真性是常住不动,这就是世尊常常在大乘经论里面所说的「寂常心性」,《楞严》里面讲「常住真心」。尊者的意思,他在境界相里面看到这个境界,这一念回光返照见到外面的境界相是真性的现相,这是方便般若,回光返照是观照般若。我们每天眼耳鼻舌身接触外面境界,就是六根接触外面六尘境界,憍陈那所看到这个现象,我们天天看到,哪一天见不到?他见到开了悟,我们天天见到是天天着迷。由此可知,关键就是在观照般若,换句话说,他能够巧用观照般若,所以他契入实相,他证得实相。我们自己虽有种种方便在面前,我们不会用,这一不会用,那种种方便就变成种种不方便,在境界里面起不了观照的作用。

  我们学佛学什么?就是要把头脑学得灵活一点,六根在六尘境界当中要晓得回头,反观自性。观世音菩萨他的本事,就是「反闻闻自性,性成无上道」,这在《楞严经》上。在耳根叫反闻,在眼根叫反见,六根接触外面六尘境界要晓得回头,把那个境界里面的道理回头再一观自性,这就是开悟的门径。诸位可以细细的去看看禅宗的这些语录,你看看《五灯会元》、《传灯录》,历代这些开悟的人,机缘可以说各个不相同,但是原理没有两样,人人都是在境界里头豁然回光返照,照见自性。这也就是佛菩萨、历代祖师常常拈起般若,叫我们留意,而般若里头顶重要的就是观照般若。刚才讲,方便处处是,实相不必求,懂得观照,实相就现前。这是憍陈那尊者他自己说明他开悟的过程、开悟的机缘,我们如果能够从这里得入,也就跟尊者一样居尘不染。下面一句是世尊给他印证:

  【佛言。如是。】

  对的,没错。也给他做了证明,你是确实开悟了,所以给他印可,就是给他印证。憍陈那示现了一个榜样,大众也看到了。下面世尊就依憍陈那客尘、主空这个意思来勘验大众,就是来考一考阿难以及在会的大众,看看他们听了憍陈那一段话之后,这个意思懂不懂,有没有心得?我们看看释迦牟尼佛用什么方法来考试,看看我们懂不懂?

  【实时如来。于大众中,屈五轮指。】

  屈指是握一个拳头。

  【屈已复开。】

  这展开。

  【开已又屈。】

  就是握了几次的拳,让大家看,大家看到佛这个动作。佛就问阿难:

  【谓阿难言。汝今何见。】

  问阿难:你见到什么?

  【阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。】

  『百宝轮掌』,是赞叹佛的手掌之好,这是八十种好里面的。三十二相八十种好,我们这里不必细说。在我们大众当中开合,实在这是阿难示现与我们凡夫同一样的见解,看不出世尊的苗头。假如阿难要在佛的手掌开合当中,豁然要是悟到动是客尘、不动是主空,他也就证阿罗汉,他没悟。到后来宗门这些禅师举手擎拳做这些动作来比划勘验学人,可以说这个方法不是他发明的,释迦牟尼佛当年就用过这个手法。这里面密意很多,用心就是要叫人自见自悟,很可惜阿难没悟。佛再进一步提示他:

  【佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。】

  这一提示,确实对我们理解是帮了一个很大的忙。这是外境,佛用手举出拳众中开合,这是外境,是属于色尘。我们眼根对的是色尘,色尘有开合、有生灭;我们能见的见性,见性不开合。开合的不是自己,不开合的是自己。佛看到阿难不悟这个道理,这才给他一个提示,希望他从这个提示当中能够觉悟,所以下面阿难也渐渐懂得这个道理。

  【阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。】

  阿难一直到现在,前面多少次问答,没有一桩事情答对,现在像个样子了。但是诸位晓得,世尊要不这么提示一下,他还是不懂,还是不晓得回光返照。憍陈那现身说法做了个榜样,佛又在此地做了个提示,这在教学法里是最高明的教学法,诱导一个人走向开悟的道路。但是这种手法可以说是很粗、很浅显,就是动静非常的显明。佛也是看阿难是个初学的人、没入门的人,首先叫他在粗浅的境界里面决定哪个是动、哪个是静,叫他自己辨别动静两种不同的境界。阿难体会到佛的意思了。下面就更深,再进一步来提示他:

  【佛言。谁动谁静。】

  这就进了一步。

  【阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。】

  这一句答得好,这是真正的有了心得。诸位要晓得,佛手这里说一个「动」,「你这个手是动的,我这个见是静的」,有没有悟?没悟。为什么没悟?常住真心它不是动静的静,它是寂静,寂静不是动静的静。动静那个静还是动,为什么?它是相对的,由动显出它的静,由静显出那个动。而常住真心是如如不动,超越了动静,这才叫真正的寂静。阿难这一句答得好,『尚无有静』,静也说不上,因为你说上一个静,再问问,它什么时候动过?它要动过之后才能叫静,从来都没有动过,连静都安不上。『谁为无住』,无住就是动,连静都谈不上,还谈什么动!这个境界好,这是真正有了心得。下面佛给他印证:

  【佛言。如是。】

  从此以后,阿难渐渐入了门、渐渐入了道。诸位同修在这里应该要留意,我们图书馆的讲座,《弥陀经疏钞》跟《楞严经》是采取细讲,讲得细时间当然长,这是必然的。过去我们讲《弥陀经疏钞》是四年圆满的,讲了四年,这一次我们打算将《疏钞》跟《楞严经》也订四年讲圆满。四年当中诸位要是开了悟,上根利智,不算慢,相当快。其它的经我们是略讲,我们不细讲,进度比较快,这个两种进度是慢。希望同修们要在这里面去体会,不能粗心大意,要细心去体会。阿难这是刚刚要入门,门还没入,方向对了,方向很正确,佛再进一步的诱导他。

  【如来于是从轮掌中。飞一宝光。】

  这是佛在手掌放光。

  【在阿难右。】

  这光在阿难右面。

  【实时阿难回首右盼。】

  佛光在阿难右面,阿难就把头转过来看一看。

  【又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。】

  这光忽然又放在阿难左面。阿难往左面看看,就是阿难头摇动,一会右、一会左,头摇动,这是示现一个境界。

  【佛告阿难。汝头今日何因摇动。】

  你现在为什么头摇来摇去﹖

  【阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。】

  拐了好大一个弯,就是要问这句话。因为前面境界是静的,佛手这个境界是动的,自己是静的。现在是境界动,他自己头也在动,这就比前面意思要深一层。所以再问问他,是你头在那里动,还是你见性在那里动?我们看阿难答复的。

  【世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。】

  这答话跟前面意思是一样,见性动静二边都不落。我先前给诸位举的比喻,我们心里的念头是动的,我们身体这个细胞的新陈代谢剎那剎那都是在动,是生灭的,可是我们的见性却是不生不灭的,就在我们这个一身上,谁是自己、谁不是自己,这不很清楚的看出来了吗?我们能见的见性、能闻的闻性从来也没有动过,这个道理我们在讲席当中讲过多少遍,也举过多少譬喻,诸位要是悟入进去之后,你的人生宇宙观必然改变了。什么样的境界?这个境界不可思议,正像《心经》里面所说的,「照见五蕴皆空」。照就是观照般若,五蕴,我们这个身,物质的身体这是色法,受想行识是心法,五蕴就是身心,我们整个身心原来是空寂的,五蕴皆空。「度一切苦厄」,从此以后一切苦都没有了,苦因是烦恼,一切烦恼不生,一切的果报不受,这多自在。没有悟的时候我们有五种受,苦乐忧喜舍,有五种受,悟了以后这五种受没有了。这个道理,我们在过去讲「十四表」第四表里面说过多少遍,讲题目的时候就给诸位说,当前所受是暂时的。为什么说暂时的﹖迷的时候才有,悟了就没有,所以是暂时的。

  什么样的苦不受?给诸位说,六道轮回之苦不受,这才叫学问真正的成就。超越不了六道轮回,谈什么成就?现前苦乐忧喜舍还没有看破,我们谈不上功夫;苦乐忧喜舍看破,真正有了主宰,一切境界里面能如如不动,这叫做功夫。我们从《楞严经》看到这个地方,第一卷快完了,阿难尊者才得一点消息,此地所讲这是一点消息,他得到了消息。这个消息是亲自得来的,不是听别人说的,在四加行里面这叫暖法。好像虽然还没有接近火,暖气已经先感受到,他已经觉得温度渐渐在上升。阿难目前是这样的一个境界,佛给他印证:

  【佛言。如是】

  好,很正确。在此地我特别要提醒诸位同修,无论是什么人,在你大彻大悟之前,一定有这个现象,这个现象保持的时间是长是短,与个人根性有关系。根性利的,时间短就入大彻大悟;钝一点的时间长,有了这个境界,说不定三、五年之后才开悟;根性利的,这个境界现前,一、二个月当中就开悟。所以这境界现前是好境界,就是确实把宾主尘空分得清清楚楚。

  【于是如来普告大众。若复众生以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。】

  这些话都好懂,但是佛所讲的话是话中有话、言外有言,我们要能够体会到这个意思。言外之音我也不必说出来,让诸位自己去揣摩,如果揣摩不透,你可以看看古人的批注。在我们台湾流通得最普遍的是圆瑛法师的《楞严经讲义》,可以看看。但是最好是先揣摩然后再看看,先揣摩什么?看看我悟的道理,再把这圆瑛法师的《讲义》打开对对看,我悟的跟他一样不一样?如果不一样,比较比较是我的高明、还是他的高明?这样才有受用。如果要想偷懒,这个不懂,不懂好,马上查《讲义》看看,把自己的悟门堵死了,这不是一个好的学习方法。好的方法是不看古人注子,自己去悟,悟了之后跟古人两个比较、对照,这是好办法。当然,能够这样修学也不是个容易事情,可是我们现在有个方便,这个方便就等于说祖师给我们许多提示,这个提示就是诸位现在看的本子科判,科判是提示,离了科判完全看经文,真是很不容易看得懂。可是现在科判这样一分,里面的意思清清楚楚,再要不能悟,再去看《讲义》。下面是世尊责备大众的话,当然也是开示的话:

  【云何汝今以动为身。以动为境。】

  这一句是责备,前面已经开显,一切动摇不住之物是属于客尘,不是实实在在的身、实实在在的境。这个话意思很深,正是《金刚经》里面所讲「凡所有相皆是虚妄」。我们现在自己认为这个身就是我自己的身,外面境界是真实的境界,大错了,这叫迷,这不是悟。此地所讲的身,就是我们一般人在佛门里面所羡慕的「金刚不坏身」,所谓境是如如不动的境,《华严经》里面所说的佛身、佛境界,那是真实的;也就是《般若》里面所讲的「诸法实相」,真实相。我们『以动为身,以动为境』,这是错的。可是我们想想,哪一个在日用平常之中不是以动为身、以动为境界?一昧的执着而不肯舍离,正是佛祖所谓「逐妄遗真,自招生死」。下面我们看佛所讲的:

  【从始洎终。念念生灭。】

  这个意思是紧接着前面,既然前面已经说明,如果真正体会到,承认动是身境,就应当要悟知身境全是客尘,身境既然是客尘,就不要再执迷,这样就超越轮回,就了断生死。佛这个责备是有很深的意思,正是我们现前的境界,我们话听懂了,意思也明了了,也有一点彷佛像阿难尊者的样子,可是怎样?事实上境界转不过来,我们还是执着这个肉棍子是我的身,一天胡思乱想的这是我的心,不能舍弃,这就是境界转不过来。『从始洎终』,从无始劫以来一直到今天,『念念生灭』,这就是起惑、迷惑,对于自己的本身、对于外面的境界完全不了解,真实状况不了解。下面两句:

  【遗失真性。颠倒行事。】

  这是造业。在此地『遗失』两个字是比喻,『真性』还会遗失的吗?不会的。为什么说遗失?因为迷。迷了真性起不起作用?真性还是照常起作用,不能说迷了真性就不起作用,迷了还是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就没有两样,什么地方不一样?悟的时候起作用是念念明了,一切都明了;迷的时候起作用是念念无知,不觉。这些话都是真实话,诸位入不入这个境界是另外一桩事情,那就刚才讲的,是各人行解功夫的问题。我们眼前一切境界,十法界依正庄严,就是我们的真性所起的业相。悟了,在佛的地位上也是这个相;迷了,在凡夫这个境界还是这个相,所以说在圣不增加一点点,在凡也没有少一点点。可是悟的人,一切明了这叫做菩提,身心清净绝无烦恼这叫做涅盘,悟的人他就有这么自在。迷的时候虽然一样起作用,他对于事事物物都不明了,身心与境界相接触的时候,生许许多多的烦恼。所以我们说,迷悟不同的地方在哪里?是感受不一样。悟了以后一切法都得其正,迷了叫『颠倒行事』。迷了,天天念佛、拜佛都是颠倒行事;悟的时候,杀盗淫都是佛法。这个境界是很高的境界,愈说愈难懂、愈说愈玄,给诸位说,事实是这样。悟了之后叫事事无碍,所谓「烦恼就是菩提,生死就是涅盘」,悟了的境界,理事无碍、事事无碍;不悟的时候处处成障,所接触的都是障碍,一天到晚念佛还是障碍,念佛还生烦恼,所以佛法着重在个悟处。下面一句说:

  【性心失真。认物为己。】

  这就是说的苦。你看看,惑、业、苦,佛在《楞严经》里这六句话怎么说?前面讲遗失,这个地方也讲『失』,这个失都当作迷失讲,并不是真正失,是迷。『认物为己』,物是什么?森罗万象,这是外境,我所有、自己现前这五蕴的身心这是物,把这个东西当作自己,一切苦报的根源。

  【轮回是中。自取流转。】

  六道轮回从哪来的?谁叫你在轮回里头流转不息生生死死?谁叫你,谁主宰你的?这个现象与玉皇大帝不相干,外国人的上帝也管不着,与阎罗王也没交涉,谁制造的?自己制造的。在这个地方佛说得很简单,就是认不清哪是客、哪是主。憍陈那尊者所以能够超越轮回,证得菩提涅盘,他的本事就是认得哪是客、哪是主。在此地虽然没有很明显的说明,可是消息都透出来,佛对于阿难两次的勘验就很明显,见性是主,除了见性之外的皆是客。我再拿《心经》前面这几句话,《心经》大家常念,二百六十个字好记,「照见五蕴皆空」,照见是主,五蕴是客;照见是不生不灭,色受想行识是有生有灭;照见那个照是不动的,受想行识是动摇的。《心经》天天念,有几个人从《心经》里头悟入?「十番显见」第二段到这里讲完,我们时间也到了,下一次再接着讲第三段。     
   
   

楞严经  (第二十八集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0028

  【尔时阿难及诸大众。闻佛示诲,身心泰然。】

  「十番显见」里面的第三段,「显见不灭」。记得在前面世尊呵斥阿难,指出缘影之心非是真心,当时在会这些大众们没有悟入的,都免不了惊疑,一直到听佛说明离尘断灭,更加感觉到不安。为什么会有这个现象?正是所谓离开识心之外,试问问再从什么地方觅取真心?修道之人所谓大事因缘,就是要找到一个真妄。今天下午有些我们大专讲座早期的同学,现在都在大学里面教书,有几位来看我。他们现在也在各个地方大转珐輪,到处讲经说法,并且告诉我一个消息,现在许多学校的学社都有很多我讲的录音带。我说连我都不晓得这些录音带从哪里找去的。我特别劝勉他们,真正的成就,今天是要充实自己,在外面讲经说法不重要。现在如果是把外面讲台当作主,我说你可以小有名气,你决定不会有大成就,为什么?根基太薄弱,纵然开花结果,很有限。真正要想成就,不在现前,总得要把眼光看到十年以后、二十年以后。我告诉他们,应当有几个志同道合,每个星期至少有一次聚会,互相的研究、问难,做有深度的修学。在外面讲,都是初级人听,你永远就是这样的程度,会误了你一生。所以在外面讲并不重要,深入是很重要的。

  话再说回来,深入入不进去,这都是今天他们提出来的,不但你在修法上你入不进去,拿到古德的注疏,解门上你也入不进去,什么原因?你不会用心。他们今天把《六祖坛经》搬出来,提了两个问题来问我,说来说去就是不会用心,不但不会用真心,妄心也不会用。妄心,给诸位说,有善恶因果报应的是妄心,真心没有,真心里面没有这些东西,清清净净是真心。所以学佛,当然用真心不是那么容易事情,几时会用?在教下来说是大开圆解,在宗门里面就叫做大彻大悟,只要你会用,你哪一天会用,你哪天就到这个境界。只要我们懂得理论、懂得方法,我们在这一生当中决定有成就,成就不过是早迟的问题。善根厚的成就快一点,善根薄的成就慢一点,一定会有成就,佛菩萨不会欺骗我。假如我们错用了心,不但没有成就,将来的后果非常的可怕,这是我们应当要晓得的。用妄心,诸位要记住,「善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到」,所以用妄心,妄心里面有善有恶,我们要想趋吉避凶就必须断恶修善。

  今天我也举出几个例子给他们几个人说,因为他们翻《六祖坛经》翻到最后一页,那一页是我给日本法师讲的一篇开示的大纲,你们诸位都看到的。我也教他,这个意思到国外宣传宣传,我们中国人自古以来的教育是福智的教育,求福求慧的教育,少年培福,培福要吃苦!中年造福,晚年享福。他从美国来,下个礼拜回美国去,我说美国人是不是一样?美国人颠倒,美国是儿童的天堂,儿童享福,青年人的战场,老年人的坟墓。所以他们的教育是死人的教育,我们的教育是活人的教育,这不一样。他们所发达的是机械,头脑不灵活、死脑筋,机械化的,稍微变动他就不能应付。所以我们中国在美国留学的,几乎学校里头前十名都是中国人,我们中国人比他聪明,聪明得太多了。我们中国人要比起过去的,那差得远了,可见得我们不行,那外国人比我们更不行。

  但是总得要注意,不善于用真心,一定要晓得修善,千万不可以作恶。尤其不可以拿着佛法去骗人,拿佛法去骗人果报决定在阿鼻地狱,何必在现前占这么一点点小便宜,将来要入阿鼻地狱受无量劫的罪报,这也未免是太胡涂。别人供养我,我不敢当,想想自己怎么样?自己的德学不能承受。不要以为说,「我现在出了家,应该受供养」,那个应供是阿罗汉以上。我们没有明心见性,没有能够了生死、出三界,接受这份供养来生都要还债的。既然来生还债,我这一生欠得愈少愈好,我来生还得少,我又何必要多欠?这一生债要是背多了,你就是求念佛往生,后来都是累赘,债务缠身去不了!我过去在讲堂说过不晓得多少遍,你去讨饭,你做个叫化子讨饭,不受果报,人家是慈悲心给你的;你要是出家,穿上这一件衣服,去敲诈老实人,不得了,这果报不得了,实在是太可怕!学佛要开智慧、学佛要做聪明人,万不可以胡涂颠倒。

  今天他们问我问题很多,问我现在国内国外佛教界的情形。表面上看,各处道场林立,好像是复兴的气象;实际上,我叫他,你们细细的去读读历史,读历史你就明了,这是大劫难的前夕,就是思想混乱,思想混乱后面必定接着是大灾难的来临。太平盛世情形不是这样的,我们看看隋唐,佛教最盛的时候,也是国力最强的时候,大小乘十宗林立,可是十宗是怎么样?是一团和气,没有排斥、没有抵触。我是学《华严》的,有个学生到我这里来求学,他要学天台,我一定怎么样?会推荐他,「你到天台山跟智者大师去学习,你的因缘在他那个地方,你到他那里一定会成就」,欢欢喜喜恭恭敬敬的帮助他、成就他,彼此互相赞叹。今日之下怎么样?你到我这里来,我学《华严》的,你要来学天台,「你学天台干什么?没有用的,跟我学好,别人都不行,只有我高明」,给诸位说,这就是天下大乱,这就是要受灾受难,不能容人。学佛从哪里学?必须从平等心里面学。心平等才会清净,清净是自受用,法喜充满,清净心里面生无量智慧、无量功德,都是从清净心里面生的。可是,你心要不平等,你的心不清净;你心还有分别,你的心不清净。

  千经万论,不单是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛所教给我们的,就是平等、清净、慈悲而已。离开这个大前提、大方向就不是佛法,那就是邪魔外道,邪魔外道报应立刻就要到。你们天天看报纸、天天看新闻广播,不能再麻木不仁,眼前顶重要的是怎样去了生死、出三界,大难来的时候自己能够安然自在,这才叫个觉悟的人,这才是个聪明的人。千万不要存一个念头趁火打劫,世界乱了赶紧想办法来捞一票。好,到最后你的果报,那个地狱门张开在那里请你进去,逃也逃不掉,叫天天不应,叫佛菩萨,佛菩萨也不灵了。经论是叫我们明理的,明什么理?真妄、邪正、善恶、是非,叫我们明这个理。理明白之后那个修行你都会,所以你认识路、你懂得方向。至于走路哪个先到、哪个后到?你勤快一点你先到,你懒惰一点你后到,一定都会到,到了都一样,就是功夫的勤惰。再问什么叫功夫?功夫是不为境界所转。六根接触六尘境界,心被境界动了,没有功夫;境界都转不动,这叫功夫。希望大家,尤其是在《楞严经》里面,要明了这个义趣。

  前面一段,佛举盲人住暗,说明能见的见性不一定要依赖根,没有根它也能见。指出本性本来没有动摇舒卷,诸佛菩萨、历代祖师苦口婆心的教导我们,目标只有一个,就像六祖大师所说的,「唯传见性法,出世破邪宗」。这两句话我说得很清楚,邪宗不是外面的邪宗,外面邪宗与我何干?没有关系。邪宗是什么?我自己的邪宗,邪知邪见。你要看到外面有邪宗那错了,你永远不会成就。所以说「若真修道人,不见世间过」,你要见到世间过就不是修道人,你永远不会明心见性,你念佛永远不会得一心。换句话说,三界牢笼你没有本事跳出,为什么?你还见到别人过失。你要见到自己的过失就有办法,可以出三界、了生死、成佛道。诸位要晓得,六祖讲的「出世破邪宗」,是破自己的邪宗,不是破别人的邪宗,别人不邪,邪的是自己。自己要不承认自己邪,换句话说,你早就成佛了;真正不邪了,真性现前,寂常心性全体显露,这时候这是真正的不邪,所谓是正知正见。在前面佛也是领导阿难以及这些大众,接触到这个境界,惊疑之心渐渐的平息下来。这个时候才『闻佛示诲,身心泰然』,晓得原来妄识非心,另外还有个寂常心性,寂常心性在哪里?就在六根门头放光动地。说出来,你也听明白了,可惜你不敢承认,你还是妄识在作祟,自己不肯回头,这不能怪佛菩萨不慈悲,是自己不听话、不肯回头。下面这几句:

  【念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。】

  这几句话语气当中,是真正忏悔意味在,能够说出这几句话,可见前面世尊的开示,阿难尊者是真正得到法义,知道自己错了,一向迷真认妄。我们也读了前面一番开示,试问问我们能不能像阿难这样的忏悔?有没有阿难的勇气来认错?阿难在这里认错了。

  【今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。】

  『开悟』,就是悟明以往都把能够推敲、能够思惟的缘影当作真心,这个误会太深,也太久远。今天豁然开悟,才晓得见性是真心,这就是什么是真、什么是妄他能够辨别了。这一辨别,这是真妄的大根大本,识是妄本,性是真本。前面我们也曾读二种根本,阿难在那个时候没开悟,一直到这个地方我们才看到阿难开悟的相。『如失乳儿忽遇慈母』,这两句是比喻,诸位要晓得,吃奶的小孩要是离开母亲就没有命了,他就活不下去。忽然遇到他的慈母,诸位想想他的身命可以得到延续,他多么安慰、多么欢喜。这是比喻我们无始劫以来,从来不晓得见性是真心,一直就把妄识当作真心,这就好比小孩失去父母。今天蒙佛开示,所谓是又见清凉面目,他怎么不欢喜!真正是法喜充满。虽然是讲开悟了,诸位晓得还不是真正的开悟,只是到了开悟的边缘。我也常给诸位说,有了消息,阿难这个境界是有了消息,还没能够涉入境界。请看下文:

  【合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。】

  要求释迦牟尼佛再表演一下。真妄的消息我们晓得,消息已经得到,可是能不能就在我们这一身当中很具体的显示出来,清清楚楚、明明白白,哪一分是真、哪一分是妄。这一章的宗旨就在此地。这一段诸位看看,阿难尊者没说话,只是『愿闻如来』,心里有个愿,没有言词。我们刚刚读过《华严经》不久,这叫做念请,心里有这意思没说出来。为什么没说出来?前面被佛骂怕了。可是诸位要晓得,我们一动念头,佛晓不晓得?晓得。我们起心动念不但佛晓得,鬼神也晓得,千万不要以为我们起心动念没有人知道,我起心动念从来没有给第二个人说过,知道的太多了!除非你不起心动念,你能瞒过谁?阿难有这个念头,佛就晓得。请看底下经文:

  【时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毘罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅盘。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻。】

  你看世尊会上一搭一唱,阿难心里有这个意思,不敢说出来。波斯匿王是四地菩萨,示现作国王身来护法,彼此当中有唱和。这里面有几句要紧的话不能不说,前面我们曾经读过「诸法所生,唯心所现」,所以一切法并不是真实的,一切法并不是心外之物。很可惜的是迷人无知,自造罪业,自作障碍,不知道身心跟大宇宙是一不是二。

  今天的这几个学生,其中有两个是对唯识很下了一番功夫,唯识懂不懂?说不懂,他讲得头头是道;说懂,问题太多。要是真正懂得唯识,那不要懂得太多,你要是真正懂得《百法明门》,你就不一样,为什么不一样?真正懂得《百法明门》,你是圆教初住菩萨,你是别教初地菩萨,一点都不假。为什么?《大乘百法明门论》,大乘,圆初住才是大乘。十法界依正庄严从哪里来的?阿赖耶变现出来的。阿赖耶有几个?阿赖耶是一个。我们每个人都有阿赖耶识,每个人的阿赖耶识是怎么回事情?末那执着阿赖耶见分的一分,阿赖耶有无量无边分,你是执着无量无边分之一为自心相;执着阿赖耶的相分,阿赖耶的相分是十法界依正庄严,执着这一分做为自身相。阿赖耶像大海,你不过是大海里取一滴水,认为我这一滴水就是大海,有没有说错?也不能说他错,也不能说他就对。你要说他错,这一滴水与大海关系非常亲切;你要说就是的,除了你一滴,别的都不是吗?诸位果然要是在唯识里通达这个道理,你要是豁然开悟,一切有情众生的见分,我们是同一个体,不是二体;一切众生的相分原来是同一个相分,不是有二相分,这就是从百法里面开悟,明就是悟,就是悟明。一悟明才能入,入什么?入一真法界。入一真法界那当然就是圆初住菩萨,这才叫懂得《百法明门》。

  既然一切情与无情跟我是同一个身心,我们嫉妒别人,是不是嫉妒自己?我们障碍别人,是不是障碍自己?上一次在讲席也提过,你们看看宗密大师的《普贤行愿品别行疏钞》,里面讲的「礼敬诸佛」那一段,情与无情跟自己确实是一体,不是二体,所以别人的成就本来就是自己的成就,十大愿王里面「恒顺众生,随喜功德」,就建立在这个理论基础上,所以是真实的不是虚妄的。十方诸佛在十方恒沙世界里大转珐輪,原来就是我在转珐輪,诸位想想,多么的亲切。悟的人认我们是一身、一心、一德,而我们迷的人硬要给它划分界限,分自分他、分人分我、分是分非,自己跟自己过不去,找自己的麻烦。生死轮回本来没有,没有,自己要去制造一个,自己要去受罪,冤枉!佛讲的是真实话,我们听了半信半疑,句句是真话,句句是实在的话。前面佛责备阿难,「性心失真,认物为己」,这些话都是世尊唤醒阿难迷执的话,阿难尊者是示现的,实际上就是唤醒我们自己的话。佛在这里大声疾呼,我们依然是充耳不闻,或者是听了也当耳边风,漠不关心,这是辜负佛恩。

  阿难意念当中,「显出身心」,心就是指见性。「二发明性」,就是指世出世间二性,世间是虚妄,出世间是真实;世间法是生灭,出世间不生不灭。这一大段经文古德给我们点出来,带妄显真。妄是依真而现,既然真心是不生不灭,妄识与色身也不生不灭,这是给诸位说真实话。说真实话更不懂了,更是莫名其妙。几时你要见到一切法都不生不灭,你才是真正证入一真法界,万法原来是一,一就是真的,就是真实的,二是虚妄的,所以佛法叫不二法门,入这个境界才大自在,法身、般若、解脱统都现前,这是大乘修学的目标与方向。阿难要的是最初方便,要个入手之处,世尊再按部就班一步一步的来,由浅而深,这样我们才能够接受。

  『波斯匿王』发起这一段,有两个意思,这两点意思都很浅显,确实是我们最初方便。第一点,波斯匿王已经入老年的境界,容易看得出变迁之相。第二点意思,显示幻身无常,纵然是以帝王之尊也不能避免,有这两点意思,这两点意思都相当的明显。前面给诸位说过,波斯匿王是四地菩萨助佛弘化,无非是利乐有情之问。「波斯匿」是梵语,中国的意思叫胜军,意思就是在同时这些国王当中他是最殊胜的,有学问、有道德,又很能干。在示现这一段意思里面,很明白的显示出,过去曾经跟这些外道们相处结交,不免有这些邪心种子。由于心里面的见解不正确,骤然之间听到佛讲见无舒卷动摇之处,寂灭的意思好像是听懂了,常住的意思还很不容易体会。为什么?意思又深一层了,所以才趁机发问。在整个这段教学过程当中,实在是借客来显主,借尘来显空,空就是寂的意思,主就是常的意思,这是显示出寂常心性。波斯匿王示现的是亲近世尊还不久,受外道的习气相当的深。

  习气要自己认真的在境界里面去磨炼才能除得了,习气重的人尤其要下定决心在境界里磨炼。习气是什么?最严重的,贪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪见,这是最严重的,很不容易去掉。对治贪心的方法,凡是所贪爱的、所喜欢的都要把它舍掉。你要是不舍,你的贪心断不掉,断不掉怎么?是大障碍。心里面很喜欢钱的,见到钱就要布施掉,为什么?对治我这个习气。喜欢色的,见色也要把它丢掉;学佛的人喜欢经书,见到经书也要把它布施掉,这个样子才能把自己的贪心去得干净。看看你最喜欢的是什么,头一个把它舍掉,千万沾不得,这叫真正的修行。你天天敲木鱼念经,天天在佛像面前磕大头,贪心念念增长,那修什么行?也叫修行,修贪瞋痴行,求佛菩萨你赶快多给我一点,那是修贪心,唯恐贪心还不够。颠倒、错误了,佛菩萨要看到你这么修行,都流眼泪痛哭流涕,你把佛菩萨的意思错会了。

  瞋恚心重的,我教给诸位,修怨亲平等。你最痛恨什么人、最痛恨什么事,你在你佛堂供上这个人的长生牌位,天天给他磕头礼拜。今天还有人问我,「我天天在牌位上磕头、礼拜他,我一见到他人还生气」,那怎么办?那是你功夫不到家。见到那个人生气,回家去多拜几拜,几时拜到见到这个冤亲债主不生气,心平气和,瞋恨心才断掉,这个习气才断掉。你要不肯这样干,你修的是什么行?确确实实成天到晚拿着课诵本,敲着木鱼,盲修瞎练,修的是贪瞋痴,念念增长贪瞋痴,怎么得了,骗谁?骗自己。能骗佛菩萨吗?佛菩萨了了分明,连我都骗不了,还骗得了佛菩萨吗?造作一身的罪业,你到后来受果报,你怪谁?

  破愚痴的烦恼,断愚痴的习气,就是要开智慧。开智慧要修戒、要修定,定中才能发慧,定是什么?就是清净心,心清净就是定。你们诸位好好看看《六祖坛经》,「定慧品」、「坐禅品」,这两品大概我们快要讲到了。这两品读了之后你才晓得,中国的禅宗它修的是什么?坐禅,什么叫做坐?我盘上腿,眼观鼻、鼻观心,这就叫坐吗?你要碰到六祖,六祖痛痛的打你一顿,这不叫坐禅。坐是什么?是取它的意思,不是取它的形相,坐是不动;不坐,不坐就走动,它取这个意思。行住坐卧不动心就叫坐,大摇大摆走着,我心不动,那还是叫坐,坐禅的坐是这个意思。你一看「坐禅」,那一定要坐在那里,祖师都气死!望文生义,不晓得里头的道理。那个坐是表法的,不是真叫你去打坐、去面壁,坐在那个地方心里还七上八下的,那哪里叫坐?你还是动。六根接触六尘境界如如不动,这就叫坐禅。可见得坐不是形式上的,千万不能误会。诸位由此就可以能够体会到,教义要不清楚,义理不明、方法不懂,你从哪里修,从哪里下手?所以,要破无明、要断愚痴习气,一定要修定。六根接触六尘境界学着不动心,只要你不动心,你就会把境界看得清清楚楚,看得清清楚楚这就是智慧。定是体,慧是作用,这个作用就是破愚痴,功夫深了可以破无明,功夫浅的破愚痴习气。

  傲慢的习气重,见人就磕头,学常不轻菩萨,一切众生都在我头顶上,我是最下的一个人,除傲慢的习气。菩萨里面,常不轻菩萨就是这样教给我们。如果带着傲慢的习气不会成就,千万不要有:我出家了,我是个比丘身分,我是天人师。不出家还没有贡高我慢,这衣服一穿这叫什么衣?贡高我慢衣。不出家还不堕地狱,这一出家地狱里挂了号、注了册。你们想想,诸佛菩萨看到你这样子,他做何感想?过失不在诸佛菩萨,诸佛菩萨没有叫我们这么做,是我们完全把诸佛菩萨的意思错解、错会。诸佛菩萨、祖师决定没有过失,经论里头、批注里面清清楚楚明明白白,是他自己看走了眼,怪谁?

  邪见习气深的要多念经、多看经,破自己邪知邪见的习气。习气烦恼淡薄了才有个入处,就是说功夫才能够得力,念这句佛号才有感应,句句佛号得力,句句佛号有受用,绝不是有口无心。我们现在怎么样念都没有感应、没有受用,为什么?我们的业障习气太重,根本不能感应道交。世间法里头可以作弊、可以作假,明心见性、一心不乱里头,一丝丝的假都不能做,那都是障碍。再给诸位说,没有外缘障碍你,外面境界从来不障碍人的,障碍人的决定是自己,是自己在修学里头作弊、作假,不肯认真,自作障碍。

  『迦旃延,毘罗胝子』,这都是印度当时著名的外道,「迦旃延」翻成中国意思叫剪发。他们的学说,说诸法亦有亦无。亦有亦无对不对?不对。佛给我们讲四句百非,说有是错,说无也是错,说亦有亦无也是错,说非有非无也是错,这四句叫根本,从这四句再开出一百句,
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