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永嘉禅宗集(第二十三集)
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敬摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
永嘉禅宗集 (第二十三集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0023
【若以知知寂。此非无缘知。】
在前面有四句偈,说明惺惺寂寂,今天的经文紧接着前面的四句。『寂』就是前面惺惺寂寂的那个寂,『知』就是前面讲的惺。「以知知寂者,即以惺惺而照寂寂也。虽然若以能惺之知,而照所寂之境,则能所宛然,待对角立,如此之知,非无缘知矣。」这些话都是叫我们拣别真知与妄知,真与妄是很不容易把它辨别出来的。虽然不容易辨,理要是懂得,不是不能辨,不是做不到,就是要把缘虑心息掉才行。我们无始劫以来,将缘虑心用成一个习惯,怎么舍也舍不掉。你要想舍它,这个舍的心还是缘虑心,缘虑心舍缘虑心,怎么会舍得掉?惺惺寂寂是,惺惺是照,照而常寂,寂而常照。我自己晓得我现在很清净,这就坏了,这就不清净,为什么?依然用的缘虑心,你这个知还是缘知,不是『无缘知』;换句话说,不是无知知,你是有知知。有知是阿赖耶识用事,无知知才是真如本性用事。这里面真正是差之毫厘,失之千里,一个是无上一乘佛法,一个是落在九法界里面当凡夫,就是这么一点点差别。
这样说起来,我们学佛研教要怎么研法、怎么学法?给诸位说,听了之后就是听了,能不能去研究研究它、去讨论讨论它?诸位想想,你要研究、你要讨论,先要问一问,你用什么心?你如果用的真心,这里面研究、讨论是正如同禅家的机锋一样,那真是说而无说、无说而说,是叫人开悟的,启发人深证;如果用意识心来讨论,那与教、与理根本都不相应。应当怎么办?给诸位说,背诵经文,背诵经文与理体相应,你里头不生妄念。背诵到相当一个程度,能背之我、所背之经文也要离开。什么经我能背,那就完了,你还是缘虑心。几时到能所双忘,寂照双融,这时候无缘的智才现前。无缘智也就是禅家所常说的无分别智,这是真智慧,完全是清净心里面起的惺惺觉照的作用。
我们如果这个理要是懂得几分,现前在生活里面就要训练,训练什么?训练不起分别、不执着,六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声,看得清楚、听得清楚,不动心。不动什么心?不动妄念、不动妄想心、不动分别心、不动执着心,这样子锻炼就与心性理体相应;换句话说,与这个地方所谓寂寂惺惺是相应,与这个接近。这是要长时间去历炼。几时到境界都无心了,在境界里面不生心,什么心都没有,心清净,这时候就进入这个境界。这个境界也就是《华严》里面所讲的一真法界,《楞严》里面所讲的清净心、常住真心、清净本然,这是不可不知。一有能、一有所,有能知,能知就是惺惺;有所知,所知就是寂寂,有能有所,此地讲的是能所宛然,能所对立了。待对角立,待就是相待的、相对的,它两个相对,角立,好像牛长两只角,两个对立的。这个与道就相违背。大师怕我们听了这些话还不容易体会,底下再举比喻说:
【如手执如意。非无如意手。】
小注说,「如意喻寂」,「手」比喻照,就是知、惺惺,『如意』比喻寂寂,『手』比喻惺惺。「以知知寂者」,如同手拿如意,有能拿的手、有所拿的如意。这个意思就是,「言其未能忘能知之知故也」,还是能所对立。
【若以自知知。亦非无缘知。】
『自知知』是讲另一边,「以自知知者,已胜于以知知寂」,一个是以知知境,知道境界,这个是以自己知道知,就是《楞严》里面讲的「知见立知」,这是自知。「然虽是一体,而犹未忘能所」,能知所知是一体,可是你还没有忘能所,一体里面自己又分个能知、又分个所知,「故非无缘之知」,这个依然不是无缘知,不是与性体相应的清净智慧。
【如手自作拳。非是不拳手。】
以手作拳比喻前面讲的自知知。前面以手拿如意,手是能拿,自己,如意是外面境界,这个能所的相粗。以手握个拳,能握的是手,所握的是拳,能所是一体。一体里面建立能所,还是错的,还不是无缘知。「手喻能知,拳喻所知,虽离如意,而归于本拳,拳虽是手,犹有作意而捏之也,且又终存能所两相,喻以自知知其所知,终不能忘于缘也。」换句话说,依然是缘虑心用事,而不是无分别智。无分别智,经里面常用明镜来做比喻,像大圆镜,一切万象照在里面清清楚楚,一点都不乱,是这种智,镜照外面万物绝没有分别。我们在日常生活当中,六根接触六尘境界的时候,唯识学家讲第一念,就是第一个见,是真见,为什么?里面没有起分别心,第二念就是妄念;换句话说,第一念是无分别智用事,第二念缘虑心就起来,它是取而代之,坏事了。
无分别心是照,前面讲的惺惺,是照的作用,也叫做了别,不叫分别。了就是一切明了,里面没有动分别心,这才叫做无缘知,无缘知就是无分别智。这是拣别怎样才与真智慧相应,这要细细的辨别。万不要自以为我寂寂惺惺,那就坏了,这就是经上所谓增上慢,自己没有证得,自以为证得,这个过失很大。自以为证得,他就不再往前进;没有证得的时候,还想找找为什么没证得,毛病在哪里,自己以为证得,像这些求精进之心就没有了。这是拣别错误,以知知寂是错误的,以自知知也是错误,只要是有能有所就是错误。怎样才不错?下面就说:
【亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。】
这几句话好懂,第一个里面没有「我有知,知道现在心很清净、很寂静」,没有这个感触,也没有感触说我自己知道自己了,也没有。这种心是不是『无知』?不是的,也不是无知,是了别,『自性了然故』,所以『不同于木石』,木石是无知。换句话说,这种情形之下就是非有知、非无知,不能说有知,也不能说无知。说有知,同于凡夫;说无知,同于木石,既不同于凡夫,也不是木石。说得明白一点,就是一切了然,了然当中没有分别、没有执着、没有妄念、没妄想,这就对了。在境界里面生心动念就是缘虑,就是妄想心。见到佛,这个佛的像很不错!就完了。当你一眼见到佛的时候是了别,无分别智;第二念,这个佛像很不错,那坏了,落在意识里面去了,就是分别、执着,妄想心起来了,寂与照都失掉。寂是清净心,心不清净,般若观照的作用也失掉,与道就相违背。
我再举一个例子给诸位说明修道,你看过去禅家无论是用观心或者是用参话头,他二六时中功夫不间断。话头没有意思,如果你要讲这话头是什么意思,那就坏了,你用的是缘虑心,你用的是分别执着。譬如叫你参父母未生前本来面目,你就想父母没有生前我到底是个什么样子,那就坏了,你这里头有能有所。参话头的意思就是叫你把意志集中在这一念上,这一念没有意思,不用分别、不用执着,也不要去想。为什么叫你念头集中在一个?集中在一个,就是集中在一念,断一切妄念,叫你想一个事情。想这一个事情还是个妄想,是用一个妄想来止一切的妄想。所谓功夫成熟之后,心渐渐的静下来、定下来,定下,这个妄想打脱了,这就大悟。这个妄想存在,你悟不了。开悟是什么?开悟是那个时节,就是这一念的妄想断掉,恍然大悟。禅家的办法。
净土宗的办法,你看看过去历代祖师,多少人一天十万声佛号。原理是一样,一天十万声佛号他就没妄念了,什么妄想他也不生,六根接触六尘境界,他心里是阿弥陀佛。所以他在境界里,他也不分别,他也不执着,他也不动妄念,他一动妄念,阿弥陀佛就失掉了。这个叫真正做功夫。研究教的人,一天读十万偈。你们看看这些祖师大德,他为什么一天要读那么多书?十万偈是什么?给诸位说,那真正是根利的,一部《华严经》。一天念一部《华严经》,你还打什么妄想?不能打妄想,打妄想《华严经》念不完。这都叫用功的方法,都叫你把一切妄念分别执着去掉。《华严经》就这么念下来,什么意思也不要去管它,只要念的不错,干什么?求定。念的时候字字分明,惺惺;没有分别、没有执着、没有妄念,寂寂,惺惺寂寂是,就是这么个道理。这是从前那些有成就的人做出榜样给我们看。
我们今天只晓得偷懒、敷衍塞责,还在那里投机取巧,我成就了,哪有这个道理!世法里面都不能投机取巧,一饮一啄莫非前定,你怎么能投机取巧?要能投机取巧,世间因果律不就推翻?世法里都不能投机取巧,何况明心见性的大法!所以你要成就,没有别的,老实!这是举出宗门、教下、净土前贤,人家是怎么修法,所以他在一生当中才有大成就。除了这个办法之外,诸位要记住,决定不能成就。为什么说决定不能成就?因为你修法里头有能有所,你不能成就,有能修的我、有所修的法,就不行,决定不能见性。因为它与性体完全相违背,性体是清净的,没有能所,有能有所与性体相违背,有能有所是识边的事情,不是性那一边的事情,这不可不知。小注我就不要念了,诸位自己去看,这一段实在就是《楞严经》舍识用根的理论、舍识用根的方法。刚才给诸位举的例子,或是念佛、或是读经、或者是参话头,方法都是舍识用根。过去讲《楞严》,多少人来问,怎么舍识用根?怎么用法?古人的榜样在。下面有个比喻,这是比喻这段的。
【手不执如意。亦不自作拳。】
这就是离知,离能知。
【不可为无手。以手安然故。】
不能说没有手,手在,我不拿如意,也不握拳,我手明明还在。
【不同于兔角。】
兔角是没有。这就是把手比作实性,比作真如本性,一切法的理体,理体确实在。可见能知之知,能知境界之知、能知自己之知,都是虚妄的,它可以离开。可以离开的,当然就不是真实的;不能离开就是真实的,了别不能离开,一切时、一切处无不明了。《楞严》里面十番显见就是说这个道理,你要把十番显见参透,那个道理真正懂得,十番显见也就是此地讲的不二法门。到最后说到,真性是「见犹离见,见不能及」,那是显见显到极处,是真正入不二法门了,能所双忘。这是八万四千法门,无论哪个法门,你要想圆修,给诸位说,圆修也不一定选择某个法门是圆修、哪个法门不是圆修,那就错误了。八万四千法门随便哪个法门,只要你称理,你依照这个理去起修都叫圆修。如果要不叫圆修的话,你看看《楞严》里面,「二十五圆通章」里头,二十五类就是把八万四千法门归纳成二十五大类,门门都是楞严大定,门门都是圆修圆证,哪有一条例外的?它为什么门门都是?因为门门都是以十番显见做基础,也就是此地所讲的,以理事不二做基础。这就是随便修一法都是「称性起修,全修在性」,这是我们关键的所在。
在此地给诸位说得相当的清楚,于理于事,诸位要是得到了,问题就在今后你怎么用功。我们凡夫习气重,单一个法门搞久了,讨厌。念佛,一天叫你念佛,念一念,妄念起来了,佛就没有了,不晓得跑哪去了,几时没有了也不知道。这通常讲叫失念,不见了。你可以换换口味,换口味原则原理不能换。譬如我们目前跟煮云法师研究,静定法师也有这个意思,想建立一个道场,每天四个钟点讲经,四个钟点念佛,讲经跟念佛就是换口味。一昧的念佛,枯燥无味,没意思,久了就懈怠;一昧的讲经,精神很紧张,消化不了。这有解有行,对初机的,就是理还没有贯通,用这个方法,这个方法就是叫你不生妄念。
诸位纵然有这样的道场,你自己还要加功,你要不加行,就凭一天这八个小时,不行,不能成就,为什么?八个小时在道上,还有十六个小时不在道上,那怎么能成功?与道依旧不相应。这八个钟点是共修,你在道上,那十六个小时是你自己自修,你要加行,也要保持着不失掉;换句话说,我不是念佛就是读经。不念佛、不读经就打妄想。你要是不念佛、不念经,也不打妄想,给诸位说,你是无记。为什么?你心里面是一团漆黑,你没有放光明,你是属无记性,落在无记里头。无记还是盖覆着无明,依然是障碍。不要以为「我现在得定了」,糟糕了,把无记当作定那就坏了。无记与定不一样,定里头,记住,寂寂惺惺那就是定,里面是有定有慧、有止有观、有寂有照,这才是定,了了分明而不动心。
不但自己自修是如此,做一切事情、利益一切众生,于你自己的功夫不妨碍,没有妨碍的。从前住在丛林里面,丛林多半是在大山上,你看出家人天天运水担柴替常住服务,他有没有离开道?没有,挑水的时候,心里面阿弥陀佛没断;砍柴的时候,照顾话头,也没有断;或者你是个研究教的,你背诵经典,你内里面的功夫不断,外面又替常住做事。替常住做事是修福,自己用功是修定、修慧。定慧要紧,福报也要紧,没有福报不能度众生,有福报没有定慧也不能度众生。这个话怎么说?有定有慧,你没有福报,连个道场都没有,你要想讲经说法,没地方,没有福报。你与众生没有缘,你讲得再好,你是真正有道,你讲得再好,众生与你没有缘,不来听你的,没有缘。缘也是福,所以一定要与众生结缘,与道场结缘,这个叫培福,福慧双修。
如果说有福,单单修福而不修定慧,福是痴福,来生福报很大,一个人做好多间大庙的住持,又没有慧、又没有定,在那里享福,也不能度众生。自己都不晓得怎么修法,怎么能教别人修?自己对教理不懂,怎么能讲给别人听?这样一来福报享完了,享完要堕落。怎么说享完要堕落?寺院里面的福报是十方供养的,古德说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,十方供养那么好消化?不好消化,消不了将来都得要还债。接受人家一块钱的供养,将来还得还人家一块钱。所以我们在开经的时候给诸位说过,尽可能的少接受别人的供养,为什么?少背债,少负债。因此,万万不可以攀缘。人家找到你,供养你,跟你结缘,不能不接受。除了衣食所需之外,有多余的跟别人结缘,不要存银行。跟别人结缘,缘愈结愈广,辗转增上,将来你自己的定慧福德才殊胜。你看看历代哪个祖师大德不是定慧福德殊胜,他才能够普度众生,少一个都不行。
文虽然不多,实在讲已经把真与妄、是与非给我们说得很清楚。所以我要你们同修,《禅宗集》要背,《证道歌》也要背。这一本除了注子,文不多。你看看台湾印经处印的《永嘉禅宗集》,后面附有《证道歌》,那么薄薄的一本,一点点厚。它那个是白文,没有批注,可见得文并不多。诸位用点功夫把它背熟,常常背,背熟之后也要常常背,一天到晚心里面都不要把它断掉,这就起观照的功夫。换句话就是,不背经就念佛,这样才能够控制住自己不生妄念,把我们的妄心渐渐制伏。妄心就是烦恼,先把它制伏,就是用这个方法来制伏。这个方法得力,妄念不生了,先伏后断,功夫再深,再以甚深般若观照的功夫深进去,烦恼才可以断得了。烦恼断了,四智才现前。在没有断的时候,在伏的时候,真智慧虽然没有现前,但是也能透出一点。换句话说,烦恼的力量薄弱一分,智慧力量就增长一分;烦恼要增长一分,智慧就失掉一分,要丧失一分,互为消长的。再看下面经文:
【复次修心渐次者。夫以知知物。物在知亦在。】
看小注,「此文所示,与前所辨似同实异,同者,亦约两重能所而辨也」,方法上是相同。「异者,前初重约寂以辨所知,今初重约物以辨所知,善须分别」,实在前后文并不同,乍看起来好像是同,实在是不同。这是在境界上说,前面都从理体上说,理体上的体用说,这是外境上说。『物在知亦在』,这个「知」是什么知?就是识,「物」是根尘,根尘在,识就在;根尘不在,识就不在。这个知是个生灭的知,不是真知,真知是不生不灭,有生有灭绝不是真智慧。诸位要是能够牢牢记住这个纲领,常常拿这个来观照,也很得受用。心一起,看它会不会灭,它会灭,假的,立刻就舍弃它,不要再执着,不要再分别。禅宗最初观心的办法就是用这个,就是这么个理论。
【若以知知知。知知则离物。物离犹知在。】
这个功夫再进一层,把初重脱掉、境界脱掉了,所知那一边脱掉了。所知那边脱掉,能知还在。只要能知在,给诸位说,所知那边没有真正脱掉。真正脱掉是什么?能知一定也没有了,为什么?它是相对法,没有那一边哪有这一边?可见得不是真正离开。真正是脱根、脱尘,决定是能所双忘,决定是理事不二、万法圆融,一定入这个境界。不能入这个境界,换句话说,就是一切法里头不能圆融,能所一定没脱。不要自以为已经脱了,实际上没脱,脱了之后是圆融的境界。这是要记住的。
【起知知于知。后知若生时。前知早已灭。】
这个『知』就是念头,当你念头起来的时候,你晓得有念头,知道有念头。后面一个念头生,前面一个念头灭了,你看看,是不是生灭法?
【二知既不并。但得前知灭。灭处为知境。能所俱非真。】
有能、有所,既有能所,统是虚妄的,绝非真实。诸位要晓得,『二知既不并』,这是完全讲心法,前念与后念不能并存,后念生前念灭。而且念头的生灭,佛要是不给我们说,我们自己决定觉察不到;换句话说,我们能知的力量很粗,微细的境界不能够觉察。佛在经里面给我们讲一弹指六十剎那,一弹指的六十分之一,一弹指的时间短,我们做试验,弹得快的话,一秒钟弹四次,这是讲我们普通二十多万个念头生灭,我们怎么能晓得?一秒钟里头有二十多万个妄念在那里生灭。「生灭既灭,寂灭现前」,你要把生灭心断掉,而后常住真心才显露,不生不灭现前。所以说粗念还能体会得到,细念,阿罗汉、权教菩萨都体会不到。见思烦恼是最粗的相,我们容易体会到,现在要破生灭,就是此地讲的止观的方法,先破粗重的念头,由粗而细,由浅而深,我们才能够真正有成就。这个理先要明白,悟先要解悟,解后起修,才不至于把路子走错。
【前则灭。灭引知。】
『前则灭』就是前面一个念头灭了,前一个念头灭了引起后面一个念头,『引知』。
【后则知。知续灭。生灭相续。自是轮回之道。】
前念灭了引起后念,后念生起来续前念,继续前面那个念,这个念灭掉又引起后面一个念,这是一个循环的样子,相续相。诸位在唯识里面讲八识,讲三细相、六粗相,六粗相的第一个是智相,就是此地讲的『知』,第二个就是相续相。一有相续,麻烦大了,『生灭相续』,这就是轮回的原理。六道轮回是粗相,依靠什么原理?依靠我们心的生灭相续的原理。几时我们心不相续,不相续就是不生不灭,六道轮回就没有了。六道轮回谁制造的?就是生灭心相续制造的,从极细微到辗转为这样一个粗相。如果我们拿物质来做比喻也能够体会,现在你看科学家研究物质,研究到最小的,电子、原子之类的,再怎么分析我还不知道。山河大地、一切万物都是这些东西演变的,这是最基本的物质,都是它的集合,它的累积,才变这么多形相。山河大地、一切众生从哪来的?就是这个东西变出来的。六道轮回从哪来的?生灭心、相续相变出来的。佛法里面讲到这个,在科学之上。
佛法里面讲尘,尘就是极小的一个物质、一个代表,你看佛在经里面给我们讲尘的分析,就是物质的分析,分析到最后是什么?从那个粗的,我们肉眼好眼睛能够看得到的,牛毛尘,牛毛毛端上落的这一点尘土,这个比较大;牛毛尘要把它分成七分之一,就变成羊毛尘,羊毛细,七分之一的小尘在羊毛的尖端上,它可以站得住,可以摆得很好;羊毛尘再分七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细;兔毛尘再分七分之一叫水尘,就是在水里面没有障碍,可以自由的活动;水尘再分七分之一叫金尘,一切金属它可以自由通过,更小,像现在科学家所发现的原子、电子之类的;金尘还可以分,再分七分之一叫微尘;微尘再可以分,分七分之一叫色聚极微;色聚极微再分七分之一叫极微之微,那叫邻虚尘,跟虚空做邻居,不能再分了。现在科学家所分析的,究竟分到我们佛法的哪个单位我不晓得。你看佛的眼睛五眼圆明,把物质的色相看得这么清楚,一切山河大地不过是尘集聚而已,除此以外,没有别的。
所说的四大是什么?四大是尘性,再小再小的一粒极微之微的微尘,它有四种性质,就是它有个体积,体积我们就称之为地大,它有体积;它有温度,温度就是火大;它有湿度,湿度是水大;它是动的,它不是静止的,动就是风大,四大是这么讲的。四大集聚变成粗显的色相。佛给我们讲,阿罗汉的天眼只能够看到微尘,色聚极微他就看不到,罗汉眼睛看不到。这是讲物质也是从小集出来的,山是土石集的,土石把它移掉,山就没有了。你看色法跟心法是一样的道理。所以轮回从哪里来的?就是我们生灭相续心变现的。小注诸位自己去看,不说了。再翻过来:
【今言知者。不须知知。但知而已。】
这话说得很有味道。现在讲『知』就是真智慧,不必知道你自己有知,知就好了。你要知道你有知,麻烦来了,就是什么?又在里面念能所。你看话多简单,两句话,境界是多么微细,绝无能所。「前已简非」,前面说的是过失,这一句讲的是绝对正确的。「而言知者」,这个知是什么?所谓是「灵光独耀,迥脱根尘」,离开能所,离开相对,这才叫真知,才叫无分别智,是我们一切众生本具的智慧。这个智慧现前,你要是了了分明,住在什么地位?圆初住的地位,圆教初住菩萨;净土法门里面,你已经证得理一心不乱,是这个境界。这个境界底下有几句话说明:
【则前不接灭。后不引起。前后断续。中间自孤。】
这就是灵光独耀,念头没有了,前念不接灭,前面的念头灭了,后面的念头不起来,真正断了,相续相断了。诸位想想,你把这个功夫做到,六粗断掉了,三细六粗断掉了,六粗断掉就入三细。三细是什么?三细是阿赖耶识。换句话说,第六、第七识已经转成智,往后的功夫就是转阿赖耶为大圆镜智。怎么转法?就是妙观察与平等性的功夫要加深。你现在是才初得到,粗转六、七二识为两种智,为平等性智、妙观察智,你是粗转,这时候是属于圆初住的地位。以后这两种智力量再加强,才能够把阿赖耶识里面无始以来的业习种子渐渐的把它转变过来,转大圆镜智,分分转,不是一下就转过来。好像月亮的光明一样,十五的月亮是圆的,从初三、初四渐渐光明放大,到十五才圆满。佛给我们讲,把它分成四十一个阶段,一分一分的转,四十一品无明破尽,破无明完全是用般若智慧,也就是用平等性智跟妙观察智。这两种智慧力量愈强,破无明就破得愈多。四十一品破尽,圆教的佛果,如来位,证佛果了。这段所说的相是初破之相。『前后断续』,这个相续相断掉了。『中间自孤』,真心,真正的智慧现前。
【当体不顾。应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。】
小注说得好,这是真知初入的一个现象,就是寂与照现前的时候。『当体不顾』,不顾,不能起心,不能起念,为什么?一起念就错了,一起念是又落在能所。「傥顾」,如果你要是顾的话,「还成能所」,那又回去了,又回转了。不顾就好,不顾就是不理会,不理会好,不理会就是不动心,不生心、不起念,这是好。如倚太虚空一样,你心量也拓开了,心如太虚、量周沙界,真心的体用都现前。一起心一动念,真心的体用统统没有,全迷了。迷的时候心量小,不能容物,本来是心包太虚的,太虚空都包在心里,都没有妨碍,现在小小的一物、一事都把我们的心妨碍住了,心量太小。
【寂尔少时间。惟觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木石。】
小注说,「豁然如空,复何所得。亦非一总无觉,亦非一总有觉」,有觉无觉都离开了,这时候实在讲是言语没法子形容的,不得已这样说。「但即觉而无觉,乃无觉之觉也。」觉与不觉都离开。「故异乎木石」,木石是无觉,它里头没有觉。底下就说明:
【此是初心处。】
就是你初初入道,在禅家里面称之为见道,见到真心了,见道了。见道不能有见的念头,我见了,那坏了,有能见、有所见,又落在能所。唯有能所双忘,二边不立,中道不存,这才是见道位。这是『初心处』。
【冥然绝虑。乍同死人。】
刚刚入去的时候,这一关确实是这样的,人好像是木头人一样,好像很呆、很痴,才入,刚刚接触。好像月亮初一、初二,刚刚放那么一点点光,你说没有光,它有光;你说有光,那个光照不到东西,伸手还是漆黑,不起作用,光不大。这是刚刚接触的样子。所以在这种情形好像他还不如凡夫,凡夫好像还灵光得很,头脑还活得很,他好像个木头人一样。凡夫那个灵活是妄念,他把妄念舍掉,真知刚刚现前,现的不多,不能起作用,所以变成跟木头人一样,『乍同死人』。这时候是:
【能所顿忘。纤缘尽净。】
一丝毫的攀缘心都没有,干干净净,入这个境界。诸位读小注,小注很有味道,「人以虑为人」,人,说老实话,就是因为有妄念才叫人,你要是没有妄念就不叫人了。入到这个境界,这不是人,这就叫菩萨,十法界里的名字换了,不是人。为什么?没有妄念。「绝虑则同死人」,念头息了,死人没有念头,确确实实就像死人那么呆、那么木。「此乃尘劳暂息,乍尔如斯」,这个时间是短暂的,不会很长,入这个境界,你也不要害怕,不是永远如此的。永远是这样,怎么样?「则入涅盘,岂不快哉」,二乘人就是永远这个样子。大乘菩萨不是的,大乘菩萨他不住涅盘,他要把他真性里面的光明要叫它起作用,起作用变成什么?成所作智,就是这个用处。要是不起作用,那就入涅盘,入涅盘就没有成所作,成是成就,所作的就是佛事,度化众生的佛事。他要利众生,他有成所作。
底下是幽溪大师的话,「私谓,初发心时,便成正觉」,这是经里面的两句话,也就是说这个境界。「成就慧身,不由他悟」,这种功夫,诸位想想,哪一个能帮得上你忙?没有办法。假如诸佛菩萨能帮得上我们忙,诸佛菩萨大慈大悲都叫我们开悟,都叫我们成佛,这个事情没有办法代替的。禅家有个比喻说,好比父子上山,各自努力,哪个也不能代替哪个;如人饮水,冷暖自知,也不能代替,要各自努力。佛菩萨对我们有恩德,恩德在哪里?就是他把他觉悟的过程、他修行证果那些经验提供给我们做参考。他的理论依据、他的修学过程告诉我们,我们也依这个理论依据、也依照这个方法去修学,这是他对我们的恩德,这是他对我们的保佑,要懂这个意思。佛的心力、愿力无量无边,我们依据这个理论、依照这个方法去做,我们的心、我们的愿、我们的行与佛的心愿行相应,相应就是加持的意思。不依照他这个理论、不依照这个方法就不相应,你怎么样恳求佛菩萨加持你也加不上,为什么?当中有障碍,障碍就是理不相应、行不相应,这是障碍,并非佛菩萨不慈悲,而是你自己障碍了自己。
「不由他悟,一念回光,便同本得」,只要你回头。回头是什么?再不要去攀缘,就是把缘虑心收回来,一切境界里面不生缘虑,这就叫回头,回头是岸。岸是什么?岸就是灵光独耀、迥脱根尘之岸,见到性了,岸就是真如本性,岸就是清净心,岸就是常住真心、一真法界。「惟圆修顿悟,一超直入,则能所顿忘,纤尘尽净」,这就是特别提示我们圆修顿悟,直截了当,当中没有委曲婉转之相。真正依这个理、照这个方法去修,给诸位说,我们成佛、明心见性,讲念佛念到理一心,生到实报庄严土,是一生的事情,不必三大阿僧祇劫。为什么别人要修三大阿僧祇劫,我们怎么数十年就能够完成?大经里面有说明,你看这个意思,告诉你时间是假的,「念劫圆融」,念劫不二。你要是迷,一念化为无量劫;一悟,无量劫变成一念,不是一定要那么长的时间,就是你迷悟。你要是执着,恐怕不行,人家修要三大阿僧祇劫,我笨头笨脑,恐怕修十个阿僧祇劫还不行,那好了,你就真的十个阿僧祇劫,你慢慢去干。你要是觉得他可以顿超,我为什么不能?无量阿僧祇劫就缩为一念了。
由此可知,教理不可不明,教理不明,等于说你行路没有资粮、没有依靠。没有依靠、没有资粮,就是平常所谓盲修瞎练,吃多少冤枉苦头,找不到目标,哪里还会有结果!这是理一定要明,方法一定要懂。除这个之外,菩提道上有许多魔障也要认识,不认识,魔障现前你不晓得,会上他当、会吃亏的。这就好比走路,路当中有许许多多岔路,走到那里不认识,方向稍稍失一点,走到岔路上去了。这叫入魔,着魔了,着魔就是走了岔路,走入歧途。所以岔路也要辨别,一路上都有。这就是说,修行人离不开经典,道理就在此地,到等觉菩萨也离不开经典。禅家虽然讲不立文字,诸位要晓得,禅家不立文字是初学,完全叫你把缘虑心摆脱掉,悟了以后再看经、再研究教。悟了以后再研教看经,人家跟我们不一样,刚才就说过,人家是不执着、不分别,也不在里面起心动念,经的意思自然明了,他心清净。佛的言语文字是清净心当中显露出来的,你的心清净,这个文字就是你自己的文字,自己的文字自己还不懂?自己的语言,自己还不会说?惠能大师,大家晓得,不认识字,人家心清净,一切教典你在那边念,他就给你讲解,你不懂,他就跟你讲,讲的一点不错。为什么?清净心里面自然现前,不从外得,外面得来的是假的。所以善知识讲经,怎么个讲法也得要称性讲,绝不是依文释义,依文释义就三世佛冤。他不是讲文,他也不是讲字,借着这个题目,要把心性里面的东西露出来,与你自己的心性感应道交,心心相印,启发你的悟门,破除你的迷惑,这个叫说听的功德无量无边。
因此,《华严经》里面才说,「佛法无人说,虽智莫能解」,绝不是世间聪明智慧把经典研究研究、批注多看看、字典多翻翻就行,不行。什么人讲?行解相应的人讲,他才能讲得出来;行解不相应,他怎么能讲得出来?行是什么?行就是清净心,就是放下万缘;解就是看破,知道一切法皆空。看得破、放得下才可以给我们解经,看不破、放不下,他一身都是障碍,根本就不通,他怎么能帮我们?怎么能给我们做增上缘?由此可知,找一个这样的人,难!最高明的是有修有证,第一等的善知识。第二等的善知识,行解相应,没有证,是往这个路上走,还没有达到目的地,他走的方向没错,他也能够领导我们,也能带我们,这是不得已而求其次的。这是《华严经》里面所谓说法的一个标准。《金刚经》说法的标准也不例外,要到什么资格?不取于相,如如不动,岂不也是有修有证、行解相应?一切法里面还生心、还动念、还着相,心还动摇,不够资格讲经,为人演说的资格还不够。你看大经里面,佛对于善知识的标准早就定在那个地方。再看底下一句:
【阒尔虚寂。似觉无知。无知之性。异乎木石。】
这几句是说明冥然绝虑、能所顿忘,这时候是无知。可是不是真正的无知,真正无知就是木石,真正无知就是死人,不是,不是死人,他也不是木石,他有个灵性存在,真知刚刚现前,没有放光而已。正如同水银灯一样,我们看马路上水银灯,刚刚一开,你看那个光就一点点,不亮,好像似有似无,要等个十分钟、二十分钟之后才大放光明,比一般的灯光都亮。这个情形也是如此,在最初那一剎那放不出光明出来,是一个暗相。那个暗相它有真智慧、光明的种子在,就要生起了。后面这两句话总结前面这一段。
【此是初心处。领会难为。】
祖师也不得不说出这句话,真正是难以体会,这个境界确实是难会。由此可知,学人他为什么不能离开老师?跟老师的时间是愈长久愈好,纵然你认识路了,自己也可以走了,不如跟着老师一道走,老师在前面走,你在后面跟。跟得愈久,经验丰富,离开老师是轻而易举,绝不茫然,绝不迷惑,绝没有疑虑。这就是跟老师久好,愈久愈好。你看看古德跟一个老师,二十年、三十年是平常事,所以人家有大成就。现在跟老师,一年半载就厌倦了,诸位想想,怎么能成就?当然不能成就,时间太短,没有力量。不要说圆修圆证,我给诸位同修们说明,就是拿讲台上这点小小的技术,学讲经,我在台中要跟李老师十年,为什么不跟他一年、二年就行?不行。我在没有出家之前跟他一年三个月,他的理论、他的方法我都懂,可是叫我上讲台,我不会用,不能像他那么活活泼泼,那么灵活运用。这怎么办?再回去,再回去跟他,学什么?学用。你看看,没有十年都不行,我求学比你们吃的苦头多。
再举一个例子给诸位说,譬如领兵作战,训练一个将领出来,哪个将领打仗用兵是根据《孙子兵法》十三篇?《孙子兵法》十三篇哪个书店都有得卖,你把它买一本回来念,把它念到会背,背得滚瓜烂熟,叫你统领十万大军,看看你能不能打仗?你一点办法都没有。你要是把《孙子兵法》念得滚瓜烂熟,跟一个大将军,你跟他十年,你就变成大将军了,为什么?怎样运用你都会。这就是一定要跟老师,道理就在此地。我把这个讲经的里论方法都告诉你,一年半载你就学会了,你上台就不如我运用灵活。你要是想运用灵活,运用之妙存乎一心,这个东西是没办法言传的,是要你长时期的观摩。老师不是不慈悲,不是不教,没有办法教,因为这是活的。理论与方法是死的,那边教科书可以教给你;应用没办法教,应用只有你跟着他,长时期的跟着他,在这里面去历炼。时间久了,自然而然你就通了,自然而然你就会,就是这么个道理。所以纯从理上来讲、从教化上来讲,确实是很难会通的。『领会难为』,领是讲领悟,会是讲会通,确实是难。我们就讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!
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