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净公上人:四书蕅益解论语学而篇南无阿弥陀佛

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發表於 2019-8-22 20:09:10 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
净公上人:四书蕅益解论语学而篇

四书蕅益解论语学而篇  (第一集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0001

  诸位同学,大家好!首先我们对于《论语》有一个概略的认识,然后才能够研究经文。台中现在也在奖励大家背诵《论语》,我们同学当中要能发心背诵,当然是最好的了。

  表解里面,一共有五段。第一段解释经题,就是释名,先讲「论语」两个字。先从「论」字讲起,诸位要了解这个意思。底下批注都不是我讲的,是《论语集解》序里面所说的、所列的,全是古人的意思、古人的解释。从这些批注里面跟佛法合起来看,很接近。我上次介绍的是蕅益大师的批注,我们这个讲座就用这个小本子,大本的批注诸位可以在家里作参考,很有参考价值,内容非常丰富,值得一读。

  古人解释「论」这个字,有五种意思。第一种有「经纶世务」的意思,换句话说,就是世间法可以依据这部经典为法则。看到这一句,我们想到宋朝的开国宰相赵普,他是两朝的宰相,他有两句很有名的话,他说他以半部《论语》帮助赵匡胤(宋太祖)取得天下,以半部《论语》帮助太宗治理天下。从这两句话,就把「经纶世务」这一句解释得清清楚楚,不但能治天下,而且能够取得天下;换句话说,治世、乱世都用得上,真正是了不起。这是第一点的解法,所以有「经纶世务」的意思在。

  第二,「论」的意思很像佛法里面讲的「珐輪常转」,实在是跟「珐輪常转」一个意思,没有两样。古人在批注里面讲「轮转无穷」,这是汉朝的批注。在后汉期间,佛法那个时候刚刚传到中国来,当然对中国的思想、学术不能说没有影响。所以,我们不但看宋初的注子有,就是魏、晋、后汉的注子,批注里面已经有了佛法的思想。此地的「论」字是跟佛法观念上非常的接近。「论」,有「轮」的意思。这个在佛法里面是讲流通、流布的意思。就是这一部书,不但是当时人之所必读,就是千年万世之人也要必读;不但中国人应该要读它,外国人也应该要读它,这才是「轮转无穷」!

  《论语》里面所讲的道理固然如是吗?各位要深入的研究,确实如此。所以现在外国有识之士,认为将来能够治天下太平,全世界人民都能够享到幸福,唯有中国儒家的学术与大乘佛法。这个看法是非常正确的。儒家学说跟大乘佛法,如果等待外国人来弘扬,然后我们再去跟外国人学,那就不成话了。

  我们中国可以说从「五四运动」以后,打倒孔家店,废弃了读经,一味的去学外国人,认为外国的东西都是好的,中国的东西太旧了、太老了,没有价值。学到了今天,我们今天过的是什么日子?我们今天在社会上、在国际上是什么样的地位?追根究柢,那是我们自己对于自己的文化,可以说是一无所知,竟然看见外国兼加利诱,就把自己的自信心给丧失了。外国人确实是一个暴发户,没有根柢,他们的文化发展到今天,大家都能看得很清楚,这是毁灭世界的文化,并不是给人类带来了幸福,只是给人类带来痛苦、灾难;营救这个大灾难,确确实实还是中国这些古老的典籍。我们既然明白这一点,就应当发愤努力。

  可是古典东西在今天研究起来,困难当然是很多。实际上困难是难在不如法,如果要是得法,就不至于有困难了。中国固有作学问的方法,与佛法里面的修学方法是一样的,没有两样;但是与西洋人作学问的方法确确实实是不相同的,这是我们要晓得的。西洋东西,有好的东西我们可以跟他学;有我们比他好的东西,我们为什么要舍去自己的,而去学人家错误的呢?这是第二个意思。

  第三个意思是「理义蕴含万理」,宇宙人生的大道理都蕴藏在这部书里面,这对于大乘了义经典价值就相等了。书中所说的理,当然还是着重在世间一切说理。出世间有没有?有,说得很少,要细心去体会。如果不细心,在这部书里面看不出出世间的道理。世间道理看得很清楚,出世间道理不容易看出来。怎么知道它有出世间道理?蕅益大师用佛法来解释《论语》,就晓得《论语》里面确实有出世间的道理在。所以我特地给诸位介绍这部书,我们今天讲儒、佛思想要能融合成一体,可以讲从蕅益大师开始。

  第四个意思是「次」,第四、第五都是从章法体例上来说。「次」就是序,篇章有序。虽然全书一共有四百九十章二十篇,章章可以独立,但是前后又能够连贯,就像佛经一样。我们读《华严经》,《华严经》三十九品,等于三十九篇一样,篇篇可以独立,但是篇篇都有连贯性,从它的连贯性,整体上来看是一篇文章;《论语》亦复如是。

  诸位晓得,佛经是佛一人所说的,《论语》并不是孔老夫子有体系讲下来的。到底下的时候我们能看到,这是夫子在一生当中与弟子、与当时的时人、也有弟子与弟子之间的一些言论,把它收集编辑成书,还能够达到篇章的次序,这是相当不容易的。所以它这部书在佛法里面来看是属于「流」,像我们《六祖坛经》一样。《六祖坛经》是六祖大师一生他的言论的一个编集,是个「集」。编得非常之好,五十篇,每一篇里面又可以分成章节,它都有连贯性。这个「论」是有次序的意思。

  最后一个意思是撰述,「群贤集定」。所谓「群贤」,就是指孔子的弟子。这部书是孔子的弟子们,大家在一起所编辑的,订定这个本子。这个「论」字,我们就介绍到此。

  再看下面这个「语」字,《周礼》批注里面说:「答叙谒语。」可见「语」着重在答,别人请问而答复他,这是「语」。说明一桩事情,这也是「语」。

  「论经」,这就说到内容了。第一,孔子应弟子之语。弟子来请教,夫子给他解答的、给他开示的记录下来。第二,孔子应时人。当时社会之名流、学者,甚至于政治家,向孔子请教,弟子们当时也在座,听到的也把它记录下来。第三,孔门着订,这就是孔夫子的学生们,学生与学生之间的讨论,发扬夫子思想、学术的一些言论,也汇辑在本经里。

  本经的文字不长,我们从这个地方会联想到当时编书的情形。孔子跟释迦牟尼佛相去不远,而孔老夫子留下来的书,可以说只有《论语》以及《易经》里面的「筮卜传」是孔子的著述,再就是一部很有名的《春秋》,这是鲁国的历史。传、批注还不是孔老夫子的作品,那是左丘明、公羊、谷梁他们来解释的。孔老夫子作《春秋》,那实在是太简单了,等于全是做文章的题目,细节都是后人来解释的。所以孔子留下来的东西实在太少了。而释迦牟尼佛他老人家在世也没有多久,他的那些弟子把佛所说的原原本本都记录下来,流传到今天。我们柜子里的《大藏经》还不完整,还是原文的一部分。为什么印度人会留那么多,而我们中国人留下的这么少?两位都是大圣人,确实是一个疑问。

  我自己有一个粗浅的想法,可能是撰写工具的问题。诸位晓得,在春秋那个时候,孔老夫子的著书刻在竹简上,以竹简为最多,竹简上一片竹子刻一行,确实不容易。竹简,在故宫博物院,诸位还能够看到,那是当时的书,一部书要是部头大的,真是笨重得不得了!如果一篇文章有个一千字以上的,那个竹简是一大捆!所以,从前学富五车,那五车牛车能够拉几部书?非常有限,五车也装不了几部书!要像佛经,那还得了吗?

  但是在印度,这个印度可以说是得天独厚,它是在热带。印度从前写经是用贝多罗树叶,贝叶比竹简实在是方便太多了。贝叶有点像芭蕉叶一样,一片一片的也很大,书写起来比刻在竹板上是要方便得太多了,这可能是原因之一;再一点是佛的弟子,真正有成就得道的弟子人数多;孔老夫子的学生有成就的七十二人。我们看佛经,第一次集结的五百阿罗汉,在人数上那佛的弟子比孔夫子的弟子要多得太多了。而孔老夫子的弟子都是在家人,要从事于家中的事业,还有社会上事务,不能专心大家聚集在一起把老师一生所有的教训,都能够把它记录传下来,这是一件很困难的事,因为他有家、有事业。佛的这些弟子都是出家人,没有世间事务的累赘,这也是重大的原因,所以能够把五百罗汉召集在一起来集结经藏。像这种情形,孔老夫子后来的学人没有办法、没有法子集结在一起。所以只能在弟子当中,有几个有心人,平常会去替老师作一些笔记,老师过去之后,大家聚集在一起,怕老师的学说湮没而不当,所以少数几个人聚集起来。

  虽然第二章考略里面讲,这都是《论语解集》序里面说的。汉朝,刘向他这么说:「群弟子咸记。」群弟子是不是七十二贤人都在、都参加呢?决定不可靠。而郑玄所说的就更少了,就几个人,仲弓、子游、子夏等撰订。郑康成是汉朝的大人物,他所说的当然有根据,不是随便讲的。而宋朝,程子他也有看法,他认为是有子、曾子门人所记。换句话说,距离孔子就更远了,到第三代才编辑《论语》这部书。所以,这部书在传人方面来讲,释迦牟尼佛是有组织的,他有僧团的组织;而孔老夫子的学生当中没有组织。所以佛教里面承传代代不绝,传记、史书里面记载得清清楚楚,这是儒家比不上佛家的。

  实实在在讲,这部书是中华文化精品,我们千万不要小看了它,国人必读宝典。我们学佛的同修都知道佛法好,佛法到中国能够发扬光大,它的成果远超过印度;不但超过印度,超过了任何一个国家、地区。在历史上佛法有这么大的成就,确确实实在中国之外,根本就找不到。在西方,我们晓得从大龙、龙树、无着之后,就再也看不到这样的人物了;而我们中国历代明心见性这样的大师、祖师大德代不乏人,这是什么原因?给诸位说,全是儒家、道家的底子,所以借着入佛才能够发扬光大。

  我们现在也学佛,学了多少年,看不出有什么成绩,原因在什么地方?我们没有基础,儒的基础没有,道的基础也没有,小乘佛法又不甘心学习,大乘之门怎么能入得进去?真是好高骛远。

  所以学佛的同修们,对于这一部书更要特别的注意,要认真的修学,千万不要看到它是世间法,那你就大错特错了。佛法里常说:「圆人说法,无法不圆。」何况佛法常说:「佛法是不二法。」如果你要分世间、出世间,这是二法。二法岂是佛法?孔老夫子也是说不二法,在《论语》里面两次见到「吾道一以贯之」,一就是理。前面「论」字底下讲蕴含万理,万事万理都是以一贯之,这与佛法又有什么两样!儒、佛能够融会贯通,说实在的话,就是在这一句上。

  在《论语》序里面给我们介绍这一部书,古时候有三种,有鲁国所传的、齐国所传的,齐、鲁都是在山东;后来又发现《古论语》,《古论语》也是在山东发现的。《鲁论》二十篇,我们现在所读的章句,都是依据《鲁论》。《齐论》跟《古论语》这二种,现在都不传了,我们是以鲁国所传的为主。虽然不传,但是这两部书也都包含在我们现在这个本子里。

  尤其是古人的批注,有引用齐本、跟古本。在汉朝时候,传《鲁论》二十篇的有夏侯胜、萧望之、韦贤、龚奋,这都是当时研究《论语》有独到之处,传夫子之道。讲解《齐论》二十二篇的也是在汉朝,有王卿、庸生、王吉等,他们是根据《齐论》二十二篇,也教授分徒。《古论语》二十一篇虽然不甚流行,但是孔安国、马融,这都是汉朝的大儒,也给他们作批注,可惜的是没有能够传到后世。

  底下讲的就是齐、鲁合起来,以《鲁论》二十篇为主。在当时最重儒,讲《论语》的人是张仪,注书流行得最广的是郑玄(郑康成),一直到今天,我们在《十三经注疏》里面还看到他。其余的有陈群、有王肃、有周生烈,他们有义疏,也就是讲义一类的。这都是汉朝讲解《论语》著名的人物,他们讲解的是以《鲁论》为主,参考《齐论》。因此,流传到今天,虽然《齐论》二十二篇、《古论》二十一篇我们读不到了,但是意思都已经融会在《鲁论》二十篇之中,诸位可以详细的去看看《论语集解》的序。

  第三段给诸位介绍孔老夫子。在这个地方我们时间不多,仅能够简略的给诸位介绍。孔子的历史我们就从略,就不必介绍了。诸位要记住,中国的史书,诸子史书是《史记》。《史记》是汉朝司马迁写的,在《史记》体例里面可说定得非常的谨严,而为后来每一个朝代的断代史以它作榜样,根据它的体例来写历史。

  在《史记》里面,我们能看到中国人的思想,确确实实有很不平常的地方。譬如,体裁里面用「纪」,这是帝王。项羽是一个时代的英雄,司马迁也写「项羽本纪」,虽然他失败了,他还是一个英雄。「世家」是诸侯、将、相的身分。这个历史里面,他写了世家,孔老夫子是平民、老百姓,也写进了世家。这是我们在《史记》里面看到这两件很不平常的例子,这就是我们中国人重视实际上的成就,并不重视地位或者虚名,不重视这个;重视他的道德、学术、功业,重视实际。

  夫子之成就集先圣大成,所以我们今天称他为「大成至圣先师」。底下我们有一个很简单的介绍:「夫子之道,一以贯之」,这是他老人家自己说的。「一以贯之」这一句话,实在很难懂,到底夫子讲这个「一」是什么?不但后人无法了解夫子所说的「一」是什么,当时孔子那些弟子们也不晓得。

  有人听到夫子这么说,夫子是对曾参说的,人家问曾子到底是什么意思,曾子就解释说:「夫子之道,忠恕而已。」曾子这个话答复得对不对?解释的对不对?对的。解释的这个里面都是有禅意,「忠、恕」是二,所以你不能讲夫子之道只讲忠讲恕,那就错了,这么解释就错了,那就真正自己不解这「一以贯之」。而是曾子随便取一个例子,取两个,两个不二不就是一吗?你说中、西装,西式、中式是二,怎么会是一?二而不二就是一,二是讲的用,一是讲的体。

  真是像六祖在《坛经》里说:「从一般若。」所以「一」是般若,我们讲的根本智,「生八万四千智慧」,那不就是「贯之」吗?你要没有一,你所生的是八万四千尘劳烦恼,这是我们凡夫。

  所以夫子之道是一,释迦牟尼佛之道也是一。你看《华严经》里面讲「一真法界」,一才是真的,二是妄。我们平常讲十法界,十法界是虚妄,一才是真的。如果你在十法界里会通了,十就是一,一就是十,这才真正入一真法界。如果十跟一两个是对立的,那就是虚妄了。

  所以曾子答复的,那就要看听的人懂不懂了。我看曾子答复的妙极了!就跟我们禅宗里面的机锋一样,实在是妙不可言。因此,着了相就麻烦,不能够会得夫子之意。

  凡是讲道都是涉及本体。教是讲教学,正是像释迦牟尼佛「应机示教」。佛在教学里面分作三乘、五乘,这是教。夫子虽然没有分三乘、五乘,但是夫子有分圣、贤、君子,也分三个层次。那个「圣、贤、君子」正与佛法里面三乘果位相似,以后我们到经文里面再讨论,确实是相似的。但是夫子的教学是以「孝、悌、仁、义」为根本,这个与佛法的教学又是相同的。佛法也是以孝为基础,所以在佛法四大纲领里面,就是以四大菩萨来作代表。地藏菩萨就是代表着孝道,孝如大地,大地能生万物、能与万物,所以从「孝」这一个字就能看出一大总持法门。

  「孝」,竖的看起来,就是上一代跟底下一代是一体。这个字的意思从文字形象里面去看,上面是个「老」字,下面是「子」,上一代跟下一代是一,不是二,这是「竖穷三际」。「悌」是横的,兄弟的关系。兄弟再于兄弟,真正是佛法里面讲的「横遍十方」,十方三世是一,不是二。儒、佛的基础都是奠立在这上面,它是同一个根本,所以佛法到中国来才能发扬光大。

  「仁、义」两个字是待人接物的原理原则,在佛法里讲,「仁、义」二个字就是菩萨行、菩萨心肠。我们常讲怎么样学菩萨行修菩萨道?菩萨道、菩萨行就是「仁、义」两个字。「仁」是看别人跟看自己是一样的。「仁」是二个人,二个人是我跟他两个人,两个人合成做一个人,而不是两个人;换句话说,怎么样爱自己,也怎么样去爱别人,「推己及人」是仁。说实在的话,推己及人还是有自己、有人,还是有两个。合成一个才叫仁。推己及人是接近仁,不是真正的仁;真正的仁是心里面没有界限。诸位晓得,没有界限就是平等心,三菩提心里面的直心。我们要讲到推己及人是不是直心?不是。为什么?它还是二心。「义」是什么?义是大慈大悲,大悲心!「义者,宜也」。我们要拿普贤愿王来讲,「恒顺众生,随喜功德」,这是义行!

  夫子之教,确确实实我们看他一生的教学宗旨、教学的目标,都是在「孝、悌、仁、义」。夫子对于政治上的愿望,我们今天讲他的理想政治。假如「摄于政」要脱节了,这个「摄」有什么用处?没有用处。摄与政要合为一,摄就是政,政就是摄。政是讲形式,「匡乐治平」,岂不是跟佛法宗旨「离苦得乐」一样的目标吗?佛法讲离苦得乐,孔子讲匡乐、治国平天下。那个平天下的「平」字是公平、平等,天下都能得到公平、都能得到平等,是这个意思。用什么方法?是从教育上得到,也就是从「孝、悌、仁、义」上获得真正的平等。诸位想想,平等法界是一真法界。十法界里面没有平等,一真法界才有平等。所以我们看看孔子之道、孔子之教、孔子之政,实实在在都是「止于至善」。

  底下这两个字,「道」从「教」上。他是老师,从政治上的这些言论、这些教学,那他等于国君的身分一样,所以有「素王」之称。素王就是并不是真正在王位上。王是什么?就是「君、亲、师」,中国过去讲王,是一个人要兼三个身分。「君」是领导地位,为国民的领袖;同时,就像是国民之「亲」一样,慈母一样。所以从前不但是君王,地方官、县市长、县长、县令叫作父母官,民之父母,国君是国之父母,他是以父母对待子女一样,来对待老百姓。我觉得比现在公仆是要好多了,仆人对于主人,总没有父母对儿女那么样的亲切。我们要是说中国过去政治制度不好,我实在是看不出来哪个地方不好。民主好,究竟好在什么地方?所以万不可以人云亦云,这个不可以,一定要把事实真相搞清楚。人家怎么说,他说的是对的、还是不对,我们才能认得清楚。这是讲有「亲」的意思。还有是老百姓的老师。为什么?你要教导他。《学记》里面说:「建国君民,教学为先。」所以从前凡是在社会上、在国家居领导地位,他一个人要具有三个身分,「君、亲、师」三个身分。

  「君、亲、师」的身分有大有小,大是一国之君,小是一家之长。你对你的儿女、对你的子弟,你是作父亲的,你同时也是领导他的,同时你也要教他,也具有这三个身分。换句话说,国家、社会团体、机关,只要是首长、是个主管,他都要具这三个字,三个条件。这是中国文化;在外国文化里面没有这些中国文化,所以中国文化真正能治天下太平。

  末后,这一条是中华民族道统、血统。孔老夫子是我们道统象征、血统象征,我们后人尊之为「至圣先师」。至圣,圣到了极处!再没有超过这个至圣先师。

  底下一段,给诸位介绍古时候的名著、批注、简介。这个地方列举最有名的,魏、晋时候何晏的《论语集解》,这部《论语集解》非常有名。南北朝时候,皇侃的《论语义疏》都是为后学所推崇。宋朝时候,邢昺《论语正义》是列入《十三经注疏》里,可见得过去人对他的重视。现在我们讲《十三经注疏》,有新疏、旧疏。旧疏是以宋朝以前为主;邢昺疏是旧疏,就是采取他的批注。在宋朝,南宋的时候,朱熹有《论语集注》。朱夫子的《论语集注》流行得非常普遍,明、清一代科举都是采取他的批注为标准,就是国家考试,考《四书》都是用朱熹的《论语集注》,这对明、清两代影响非常之大。

  底下就是明朝蕅益大师的《点睛》,就是诸位现在看到的这部书。他的批注可以说是一个特别的本子,不是传统的本子,这是诸位必须要记住的。在学校里考《四书》,在外面讲《四书》不能照他的讲。为什么?他是佛法的讲法,将来到佛法跟儒学会通了,那可以用他的讲法。现在还没有会通,他的讲法,学佛的人能看得懂;不是学佛的人,看了《四书蕅益解》都会有一种排斥的心理,说学佛的人搞这一套,曲解了孔老夫子的意思。他还说我们曲解了孔老夫子的意思,这是无可奈何的事。在这本书的序文里面,你就晓得以佛法来解释《论语》,不但没有过失,反而能够使《论语》里面的意思更清楚、更明白。

  后面一个是清朝刘宝楠的《论语正义》。刘宝楠的《论语正义》,现在是归纳在十三经新疏里。十三经新、旧注疏,新疏里面的批注就是采取刘宝楠,旧疏是采取邢昺疏。诸位想想,如果这些著作要不是天下人公认这是批注里的代表作,不会把它编在《十三经注疏》里面。《十三经注疏》从前是国家来编订,这些是比较上有名的本。

  在古注里面,底下有训诂、有微义、有考据。这些注疏里实在是各有长短,也是说有些注疏,譬如在汉朝、魏、晋、南北朝,训诂多,微义少,但是它都有。像宋朝的注疏及蕅益大师的注疏,微义多,训诂、考据都少。刘宝楠的注疏,微义、考据都有,但是还是偏重在微义上,训诂也带一点。所以他们的注疏是各有偏重,但是都值得参考。

  末后一段是讲体例。我们这一次讲解这一部书,我们也有一个体例,这个体例我们要求的是悟入为主。在这里我特别要给诸位说明白,孔老夫子及孔子的弟子,他们所集的《论语》,就是《论语》的原文,诸位要记住这个。有没有讲解?没有讲解。我们就前面这个例子来说,何晏的《论语集解》是何晏的论语,这个是我奉告诸位的。黄侃的《论语义疏》是黄侃的论语,不是夫子的《论语》。诸位要懂得这个意思,就不会死在古人批注之下;不死在古人批注之下,也不会死在今人批注之下。换句话说,所有古今的批注,在我们面前,我们参考参考而已。不可以说它就是《论语》,就是这么讲法,不可以说;也不可以说它不是这个讲法,也不能这么讲;要学佛法里「无是无非是」,你才能入门。

  所以我们是以悟为主,讲席里面是帮助诸位开悟的。如果能达到帮助诸位开悟的目的,诸位必须要记住,「离言说相、离文字相、离心缘相」,说而无说,听而无听,你才能开得了悟,你才能够像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。你愿解孔老夫子的真实义,这样才能够体会到;否则的话,一定是死在字里行间,古人所谓书虫、而已!装古字的,一点没有用处。

  我们在讲席无论是讲佛经、讲儒经,都要在开悟。讲到开悟,我跟诸位说,《四书》本身有没有意思?没有意思。为什么没有意思?从前面讲这个「道」上看就晓得,「一以贯之」。你要有意思就二了,就不是一了!心里有一个动念就二了,哪是一?

  「一以贯之」用什么方法求?背诵。背诵的时候,从头到尾要背熟,字字分明,一个字不错,一个字不漏,这就叫求一。万万不可以求深解,这一句怎么讲法?那一句怎么讲法?那就错了。只要你心到「一」了,这里面的意思都出来了。

  给诸位说,每一字、每一句都有无量无边义,怎么可以说那个意思对,那个意思不对?都对、都不对,都不能说。佛给我们讲:「离四句,绝百非。」这才是真正的智慧,这是大智慧。我们要从这个地方求一个入处,我给诸位讲的也是引导诸位悟入。

  底下说「不能通者」,这就是在研究求解的时候,遇到困难。这是有的,为什么?这是书本本身有问题。就是这一部书流传到今天两千多年了,尤其在从前用竹简,因为有错简,那个绳子断了,竹片散掉了;再穿,有的穿错了;一穿错,前后行就颠倒了,这种情形有。有重出,为什么会重出?是孔子弟子们所记,这个人所记的这一句,那个人可能他也记了这一句,在编辑的时候把两个人记的都编了,里面就重复了,这种情形有。有错简的,还有缺文的。缺文就是文字不足,有漏掉的。还有讹字,就是错字。现在要印一个东西,校对相当不简单,校了四次、五次还有错字。诸位想想,流传两千多年的东西,经过多少人手?所以错误地方在所不免,这是读古书的困难。不解、不通的时候取其义,不附会,不能够牵强附会。

  我要特别给诸位说明一点,蕅益大师用佛法来解经、解《四书》,是不是牵强附会?一般儒家学者眼睛里面看到的附会,他必然说你牵强附会。在此地我要给诸位说明,什么叫做附会?什么叫做实学?凡是附会,就是自己不了解他的真实义,以自己的意思来猜测,大概是这样的,这叫附会;换句话说,你自己根本没有开智慧,所以是牵强附会,这里面过失就大了!

  真给诸位说,正开了悟的,没有附会。为什么?诸法实相里面,哪里还有附会!蕅益大师是开了悟的人。诸位打开书第一面,「四书蕅益解序」,看看他写的:「蕅益子年十二,谈理学而不知理。年二十,习玄门而不知玄。年二十三,参禅而不知禅。年二十七,习律而不知律。年三十六,演教而不知教。逮大病几绝,归卧九华。」你看他到最后,结果大病,快病死了,「归卧九华」,在九华山时开悟了,悟了以后一切贯通。

  所以诸位要记住,我们做学问要做真的,要做活的;不但我们不死在经文里面,不死在注疏里面,我们也不会死在经文里面。我们要学活活泼泼的真实学问,然后你才能看得出来儒佛是一,不是二;到儒佛是一不是二的时候,你才能够看到万法一如,万事万理皆是一,不是二,这才入不二法门、入一真法界,才能真正解决问题。凡是有二,今天世界的灾难、众生种种问题都没法子解决。

  我们先从儒、佛融会贯通来开始。今天我们把这个题的大意,概略的给诸位介绍过了,下一次我们可以入文了。


四书蕅益解论语学而篇  (第二集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0002

  诸位同学,在上一次把经题大意给诸位介绍过了,今天我们入到正文。正文一共是有二十篇,每一篇的名题是取这一篇前面的两个字来定名,名题与内容是两桩事情,这是诸位都晓得的。

  讲席里面给诸位介绍的参考书有好几种,还有一部书大家不晓得,就是《论语会笺》。这本书对于研究《论语》是很好的书,把古今的好注子都摘要汇编在一起。《论语集解》可以说是《论语》的大辞典,分量太多,看起来太杂了,不容易抓到要领;《论语会笺》是很便利研究的一部好书。我们讲席所用的是采取蕅益大师的《论语点睛》,我们着重在佛法跟儒家的学说融会贯通,着重在这一点。因此,我们在这本书不是传统儒家的方式来讲学,而是儒、佛合起来讲的。我所编的讲表也是参考这些注疏,但是并不完全采取,主要的参考书就是《论语会笺》跟《论语点睛》补助,用这两种本作为主要参考书,再与我们佛法圆融会合着来讲解。

  第一篇一共有十六章,虽然我们上次给诸位介绍过,《论语》这一部书是孔子的弟子,大家合起来编的一部书,那个情形就类似佛灭度之后,众弟子集结经藏相仿。佛门的集结分量大,孔子的弟子们在一起集结分量少;虽然分量少,在章句、文章来讲,确是第一流的文章,这是勉励诸位同学要背诵的道理就在这里。这是最好的文章,文字之精炼,确实做到了不增不减,少一个字也不行,少一个字意思就欠缺;多一个字是累赘,文字确确实实做到了这样的功夫。

  虽然是大家在一起各人把各人平常所记得的汇编在一块,但是它也有分门别类,也有分类,当然分类不十分严谨。第一篇里面,大概是把有关于教学这一类的都编在一起,而在篇次里面摆在第一。由此可知,教学是根本的问题。我们在《学记》里面看到过「建国君民,教学第一」,要想治国平天下,大根大本就是在教学。所以把教学这一些的教训都汇集在一起,列为第一篇。

  古人举这一篇的大意,说之为入道之门。这个地方的「道」是儒家讲的道,所谓「圣人之道,懿德之基」,德就是道德,基是道德之根本。所以说到了学,这是先务之急,首先要知道。第一章文不长:

  学而【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知,而不愠。不亦君子乎。】

  经解【此章以学字,为宗主。以时习二字,为旨趣。以悦字,为血脉。朋来,及人不知,皆是时习之时。乐,及不愠,皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性,本无物累,本无不说。由其迷此本体,生出许多恐惧忧患。今学,即是始觉之智,念念觉于本觉。无不觉时,故名时习。无时不觉,斯无时不说矣。此觉原是人所同然,故朋来而乐。此觉原无人我对待,故不知不愠。夫能历朋来,人不知之时,而无不习,无不说者斯为君子之学。若以知不知二其心,岂孔子之所谓学哉。】

  补注【或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。日。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学,是致知。时习之,则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无习。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同,其有事则同也。故日不亦君子乎。】

  『子曰:学而时习之,不亦说乎?』这是一桩事。这一章里面分三节,这是第一节。『有朋自远方来,不亦乐乎?』这是第二节。『人不知,而不愠,不亦君子乎?』这是第三节。这三节是第一章。第一章可以说是全书的纲要,也能看得出孔夫子精神之所在。他的精神代表了中华文化的精神,在这一章三节里面就看出来了。我们中华文化跟世界上其它国家民族来比一比,确实是不一样,其优美、充实、美满,确实是止于至善,我们要在这个三节文里面能看得出来。

  先说「子曰」,这个「子」是老师。老师为什么称之为「子」,这是我们要晓得的。中国春秋时代,就是周朝时候,卿、大夫之尊称就叫作夫子,所以从前夫子是称社会上有身分有地位的人,就是卿、大夫是对他们的一种尊称。就像后来明、清的时候,称作官的卿、大夫称作大人一样。可是在周朝那个时候,对作官的不称大人,称作夫子。

  大夫是什么地位?诸位,大夫就像现在的县市长一样,在朝廷、在皇帝底下做事情的那就叫卿,外放做地方官的就称之为大夫,就相同于现在的县市长;拿今天的话来说,可以说是属于政务官,主管政策的,而不是属于幕僚,是属于政务官,那个时候的称呼是称为夫子。孔子曾经做过鲁国的大夫,所以大家都称他夫子。

  给诸位说,私人聚集一些学生在一起来教学,办私立学校,这是从孔子开始的,孔子以前没有。私人有讲学,到各地方讲学,有。但是把学生召集在一起来教学的,没有;这是从孔子才开始。因为他以前做过鲁国的大夫,所以这些学生们还都称他夫子,或者单称一个子,孔子、孔夫子都可以,意思是一样的。这样相沿成习,以后的学生对待老师也都称夫子。所以学生对老师称夫子,来源是这么来的,这是我们要晓得的;为什么学生对老师称夫子,这个要知道。

  下面讲「学而时习之」。学、时、习,一个字是一个意思,总意是讲学。学里面分作两门:一个是时学,一个是习学,是分作两门。这个「学」当「觉」字解,当「觉」讲,在朱熹《论语集注》里面就有。朱夫子对于佛法是有研究的,诸位可以在《宋元学案》里面去看;但是他的佛学不太高明。说老实话,他的佛学赶不上二程,赶不上周子,而且对于佛学误解的地方很多,但是他确实是用佛家的学理解释儒家的经典。在《点睛补注》的序里面说得很好,他对于世间义理的法名可以采取,但是他谤佛正法,这一点是不可以采取的,诸位记住这一点就好了。

  学,要就觉的意思来讲,这是多于实智一边来说的。古人也有把它讲作「效」,效法的效,就是效法的意思。效法就是习,这是多半在权智方面说的。在表解里面,我们分为三段:第一段就讲「学」字。在佛法里面,学是觉,学跟觉是通用的,是觉意。换句话说,学就是要学觉,觉者不迷。怎么个学法?第一个是时,第二个是习。时是什么?早、晚课诵。这是定的有学习的时间,我们佛门里有早晚课诵。

  实际上,这个早晚课诵并不是从释迦牟尼佛那里传到中国来的,诸位要记住,早晚课诵是我们中国人本来有的。自古以来读书人,《论语》后面就讲,曾子曰:「吾日三省吾身。」他不但有早晚功课做,而且早晚功课的时候,他还有一定的科目,这是天天要做的,以三桩事情每天要做。中国的这些学者、读书人,早晚是读书的,他有定时,他要读书。丛林制度建立之后,百丈大师也就列了所谓五堂功课;五堂功课里面顶重要的就是朝暮课诵。

  诸位要记住,课诵不是像我们现在课诵本的那个课诵;百丈大师他定的清规,清规里面有课诵的范例。大家在一起的课诵,等于我们学校所讲的共同科目,除了大家在一起所做的课诵之外,个人还有个人各别的课诵。为什么?每个人所学的法门不一样。

  在百丈大师之前,出家人也有课诵。诸位看看《六祖坛经》,你看在六祖底下的这些弟子们,我们现在讲到「机缘品」里面十三位大德,你看他们的课诵,无尽藏比丘尼每一天课诵的是《大涅盘经》,法达禅师课诵的是《法华经》,这都是日课,天天在那里念,这是定下课。诵是背诵。朝暮课诵的目的是要养成实智,就是无分别智。所以课诵只是读诵,绝不可以去研究。为什么?你要一研究,就落在意识里面去了,就不是课诵的目的了,一研究就落在分别里面去了。这是要培养无分别智,目的在这个地方。无分别才是真正的智慧,在佛法里面讲就是培养戒、定、慧。可见得朝暮课诵非常重要,这是实智的修养。

  习是什么?习是炼心,历事炼心,就是日常生活上的用,这是权智的备用。《六祖坛经》里面说得很好:「从一般若。」那个朝暮课诵就是着重在修这一般若;而在生活上运用,「从一般若生八万四千智慧」,这就是炼心,六根接触六尘境界,这是炼心。所以这是习,着重在习。

  这两种权实二智是一,不是二;两个合起来,二而一,一而二,这是真正的学问,这在佛法里面叫作「正觉」。如果我们用《坛经》里六祖所说的:「前念不生即心。」这是朝暮课诵要学的,朝暮课诵就学一个「前念不生」。「前念不生即心」,这是什么东西?如果拿《楞严经》上来讲,就是楞严大定。这就说得很清楚了,朝暮共修的是什么?修楞严大定。历事炼心就是「后念不灭即佛」,这是六祖所说的,说的话不一样,意思完全相同。这些经文都详细的给诸位说了,这样一提大家应该明了。这是第一段。

  再介绍第二段,为学的次第。这里面分能学、所学,这是学习的纲领。我们要特别记住,修学要是抓不到纲领,那是免不了要生很多苦恼,纵然不是盲修瞎练,也要走很多很多迂回的路,要吃很多苦头。你看,儒、佛都重纲领。佛法里面,法有教法、有理法、有行法、有果法,「教、理、行、果」都要抓到纲领,你的成就就快了。

  能学的,孔老夫子所讲的「博学、审问、慎思、明辩、笃行」这五条,与佛法里面所讲的「闻、思、修」这三条是一样,不增不减,只有开合不同而已。孔子所讲的博学,就是佛说的闻慧;孔子所说的审问、慎思、明辩,就是佛讲的思慧;孔子讲的笃行,就是修慧。

  「闻、思、修」与「博学、审问、慎思、明辩、笃行」,要怎么个学法?你要是不懂得圣人的意思,依文解意,那麻烦就大了。如果你懂得圣人的意思,就如理如法的修习,那成就很快。

  这本书前面「四书蕅益解序」,我举一个证据给大家看看,前面有五行,我念一遍:「蕅益子年十二,谈理学而不知理。年二十,习玄门而不知玄。年二十三,参禅而不知禅。年二十七,习律而不知律。年三十六,演教而不知教。逮大病几绝,归卧九华,腐滓以为馔、糠秕以为粮。忘形骸,断世故,万虑尽灰,一心无寄。」诸位要注意,「一心无寄」这一句话非常要紧,在我们念佛法门里面讲就是「一心不乱」,《金刚经》里面讲就是「无住生心」、就是「应无所住」,一心无寄就是应无所住。到应无所住了,下面就是而生其心了。怎么生心呢?「然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也,无非杨叶与空拳也」,这是而生其心,到一心无寄的时候是实智禅了。下面一开悟,权智得到了。我举实际上的例子来给诸位说明。

  这每一学,就是在读诵朝暮课诵。讲到朝暮课诵,诸位不要把朝暮课诵又看错了,早课、晚课当中可以玩玩,没有关系!又弄错了。朝是从早到晚没有休息的。我们学习学不成,以为朝暮课诵是早上课诵、晚上课诵,当中这一大截不要课诵。你怎么能成功呢?学问之道,没有间断的!怎么可以间断?

  我们看古人课诵,一天读一部经,以《楞严》、《法华》为例,那是分了香,恭恭敬敬在那里读。一个人读经无需要敲木鱼,无需要敲罄,静着读,恭恭敬敬的读。读经时敲钟、木鱼是大众在一块读诵,为了念得整齐,就跟唱歌打拍子一样,是这个用途的。你个人用的时候,何必呢?用不着。

  但是十卷经文读下来,大概也要六个小时左右,这是念得比较熟。过去我读过《华严经》,我也有过经验,当然那不是读得很熟,这一部经念下来,一天差不多只能读八卷,《八十华严》十天念完。如果我们功力用得浅一点,一天读十卷。

  我早晨给诸位说了,《八十华严》至《四十华严》合起来,去掉当中重复的,一共是九十九卷,一天念十卷,十天念一部,只是读诵,也不要去想,也不要去研究。这是修什么?修闻、思、修,三学、三慧都在其中。闻思修是三慧,三慧的基础是三学;三慧包括三学,三学不包括三慧。所以,读经是三慧三学同时完成,藉它们取得智慧。大家要不把这个意思看清楚,那就把古人的意思错会了,当然学不成功。

  我告诉诸位,背诵不要强记,强记是很苦恼的事。不要强记,没人考试的。但是天天要读诵,譬如,我读了《楞严经》,我每天要念一部,你念个三年、五年,自然就会背。为什么?熟透了,熟透就会背;并不是强着想记诵去背,不是的,不落在记问里面,而是叫一心成就。

  所以在学而这一篇,「学而时习之,不亦说乎」?重要的学跟习都是读诵经书,都是着重在读诵上。读诵,在课诵里面成就实智,好像还能讲得通。读诵在历事炼心上,行吗?能行得通吗?给诸位说能行得通,读诵是修定,是修楞严大定。心愈定,智慧就愈增长,接触外面事情,一接触心就明了,一点疑惑都没有,心还是定的,还是清净的。所谓「随缘不变」,随外面的境界,这是随缘,清净心一点不变,这正是佛法里面常讲「那伽常在定,无有不定时」。无论怎么样忙,无论杂事怎么样多,他的心总是清净的、总是不染,处理的有条不紊,这是学问,这就叫功夫。所以,历事炼心也要靠读诵,读诵是能够成就大觉,成就学问。

  古人也说:「温故知新。」这个说法也很有道理,不是没有道理,温故就是读书。古人常说:「读书千遍,其义自见。」为什么见呢?是先定而见。诸位要记住,绝不是记得多而懂得多,看得多而懂得多,不是的。是心开意解,是从定心里面放出的光芒,智慧光芒,无所不知,无所不见。

  见闻还没有广博的时候、没有圆满的时候,如何做?绝不是向外去求,还是读诵,修更深的定。你看法达禅师在见六祖之前,他读了三千部《法华经》,《法华经》念过三千遍!开悟之后,你看《坛经》里面所讲的,他一生没有一天中断过,天天念《法华经》;开悟了之后,还是念《法华经》,这个叫做修,这叫能修。我们现在想想,我们做学问是不是这样做的?这是真正做学问,儒、佛都是这样教我们。可见得我们现在把这些字全都给解错了。这是说到能学。

  有能学,当然有所学。所学的是什么?所学的就是能学的。要达到什么目的?为什么而学?在儒家讲三纲八目,《大学》里面所说的三纲八目就是所学。问你学什么?就是学这个。三纲是什么?明明德、亲民、止于至善,就学这个。在佛法里面,明明德是自觉,亲民是觉他,止于至善是觉行圆满。所以,你学佛,你学什么?学自觉、觉他、觉行圆满,学这个!总而言之合起来讲,就是学明心见性。儒、佛是一样的,明德就是见性。明德上再加一个「明」,可见得明德已经不明了。所以我们学的目的就是把明德恢复起光明,是求这个,这是「自觉」,自受用。自己成就之后,再教化别人,这是「觉他」的工作,这是「亲民」。何谓「止于至善」?就是这两者不二,自觉就是觉他,觉他就是自觉,不是两桩事,是一桩事情,这才是至善。把它分作两截,不是至善。你看看,小乘人自觉,不觉他,分作两截;权教菩萨觉他,不知道自觉,也是两截;这都不是至善。止于至善,那是大菩萨们,实教的菩萨,明心见性,他们是止于至善。

  自觉,我们用寂照的话来说,「寂而常照」这是自觉。「照」是一切境界明了,心是定的。自觉注重在体上,从体起用,这是自觉。觉他是「照而常寂」,这是摄用归体,自己得受用。你看,从体起用也是自他都得利益;觉他的时候,从用归到体,还是自他两益,自他是一不是二。如果把自他分成二,这是迷,不是觉,有自有他,谈不上学;几时到自他不二,觉照同时了,这就是止于至善。这是用「三觉」来讲。

  如果在大乘法里面用「三菩提心」来解释,也很贴切。「明明德」就是清净心,心之德是清净,「本来无一物,何处惹尘埃」;「亲民」是慈悲,「止于至善」是平等。平等心是「直心」,有慈悲的,也有很凶恶的,凶恶恶极也是直心。见了性,善与恶那是手段,教化众生的手段,接引众生的手段,度众生的方式。他的用心都是慈悲,都是想成就一切众生,这是我们要懂得的。

  这是说外道的我是虚妄的,凡夫的我是虚妄的。小乘的我也有问题,小乘执着天真涅盘,以为真我,还是错误。佛在《楞严经》里面讲得好,小乘的境界是什么?「内守幽闲,犹为法尘影事」,一句话道破,小乘执着的我是偏见之我。菩萨有没有执着?菩萨有执着,菩萨若无执着亦无众生可度。清净心是「深心」,自受用的深心。「大悲心」是亲民,是慈悲心。

  这就是说出学佛要知道纲领,我学的是什么?从三菩提心来说更为明显,学问之道没有别的,就是学「清净心、平等心、慈悲心」,这就是学问。

  三纲是目标,用什么方法来完成?底下的八目,用八目来达到这个三纲。所学的三纲八目里面,第一个是「格物」,物是物欲。我们在《四十华严》里面读的这一段,说明物欲的害处。物欲,不但是指世间这个七情五欲,连出世间的佛法也包括在其中;只要你有贪、你有爱,都叫作欲。格物,格是格除、是格杀。阿罗汉的三个意思里,有一个要「杀贼」,格物就是杀贼。格是格斗,物欲就是贼,贼害我们的本性。

  你要想明心见性,要想修三菩提心,第一桩大事情就要断烦恼,就要做格物的工作。格物,就是我们通常讲的放下。孟夫子说:「学问之道无他,求其放心而已。」这个放心,就是格物的工作。放下什么?放下物欲,放下烦恼。我们念佛打佛七常常提起的「放下万缘」就是格物,「放下身心世界」也是讲的格物,心才能清净、才能专一。

  第二个是「致知」,致知就是学法门。前面讲的读诵是求根本智,这是主修的。那么其余的一切万法要不要学呢?要学,那是助修的,要正助双修。诸位要记住这个。每一天课诵,背诵经论这是主课;一切法门都要学,那是助课。这些法门还得要学清楚,并不全在经本上。就说我每天课诵《华严经》,《华严经》是我主诵的,我每天读诵,其它的《法华经》、《楞严经》、《方等经》、《阿含经》、《般若经》,我每天都要浏览浏览,「法门无量誓愿学」是不是这个意思?你要这样看法太窄小了。

  学法门是什么?致知。给诸位说,致知里面所讲的,六根接触六尘境界,一天到晚眼看到的、耳听到的,全是学问,全是智慧,这叫致知,比经本的范围大得太多太多了。法门无量无边!学的是这个,并不仅仅限于这些经书而已。

  这种学的时候,要不要用心去学?不要用心,用「照」!格物可以达到寂定的目的,而致知正是「从定起照」,起照的作用,这样才能成就智慧,这正是六祖所说的「生八万四千法门」,这是致知。

  第三个是「诚意」。给诸位说,四弘誓愿里讲的,我拿这个来配这第四句,就是成佛道。佛是什么?诚而已!在《无量寿经》里面讲三菩提心,第一讲「至诚心」。儒家讲诚意,这是至诚心,至诚心就是平等心、就是直心、就是佛心。所以诸位想成佛,修什么?修平等心,儒家讲诚意的功夫。

  诚意之后,再讲「正心」,「格物、致知、诚意、正心」。心怎么样才叫正?怎么样叫不正?给诸位说,能知道万物一体、自他不二,这个心是正心;分人我、分自他、间离是非,这个心是邪心,不正,心不得其正。四弘誓愿里「众生无边誓愿度」,这是正心,正心之用。

  但是自己一定要晓得,度众生像《金刚经》里面所讲的:「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。」为什么?众生与我是一,不是二。一里面没有能度,没有所度;二里面,有能度,有所度。二法就不是佛法,二法就不是觉悟之法。所以能所是一,不是二;三纲八目是一,不是三,也不是八。你要把它分作三,分作八,那就错了,那又是迷了,不是觉了。

  这个四条是内学、实智、自觉;换句话说,读诵着重在这四条,行解相应!后面四条:修身、齐家、治国、平天下,这是外学,权智、觉他。这个八目就像八层宝塔一样,下面一层就是上面一层的基础,可见得功夫是要从「格物、致知、诚意、正心」作起,然后身才谈到修,「修身」。

  再给诸位说,就是我们佛法讲的修行,但是行的意思要比身的意思来得广泛。因为行的意思,行是行为,身体道德是行为,言语也可以包括在身上,口是身的一部分;但是除身与口之外,还有一个意业的行为。意业的行为,就是前面「格物、致知、诚意、正心」,这个可以说是意业的行为,修心的行为;从修身到平天下都是修身的行为,这个合起来是修行。

  身修了,家才能齐,家齐是家族整整齐齐。家齐以什么标准来齐?给诸位说,以五伦十义来整齐。孔子讲到「父父子子」,这是家齐。

  父亲像个父亲,儿子像儿子,这是举例子来说。自古「君君、臣臣」,领导的主官很像个领导的主官,部属很像部属,这是国治了!

  平天下是什么意思?平是公平,天下一切众生都得到公平。怎样才能得到公平?每一个人都守每一个人的本分,天下就平。所以,世出世法里面都非常重视守本分。不守本分,天下大乱!自己应该做的事情不做,别人做的事情自己揽起来做,大家都这样子,天下怎么不乱?社会是一个群体的生活,每一个人有每一个人的工作岗位,你守在自己的工作岗位上,这就叫守本分。说实在话,现在人就是不守本分,这一点非常重要。

  诸位仔细的把《论语》几种注疏好好的看看,我们自己要觉悟。我们晓得现在乱,乱在什么地方?把根源找出来,根源就是不守本分。我们举个最简单例子,出家人有出家人的本分,我们做到了没有?大家都晓得,出家人的本分就是修道、弘道、传道,这是出家人的本分。佛法是教学、是教育,今天我们出家人每天找些信徒来拜拜,这是不守本分。为什么?找几个信徒拜拜的事,那是外道所干的。佛在世上没有,佛天天讲经说法。佛教传到中国也没有。过去寺院都是做译经、讲经,指导大众做学问,修行、修学都是做学问。所以我们不干本分、不守本分,佛教就衰了,佛教才会灭亡。

  也有很多人来跟我说:「佛教现在有很多人做很多慈善事业,这也很好,不错!」你看起来很好,你仔细一分析,这是灭佛教。我就给他举一个例子,我说:佛法像学校。你现在办一个学校,招牌挂的是某某学校;办起来后,你这些学生不上课,学校不上课,不请老师,不招生,你去办孤儿院、办养老院。这成什么话!就是这个意思,这是不守本分。为什么?越行了。我们这是学校,你如果是附带的办养老院、办育幼院,兼、附设的办那个事情的,那还可以。你把你自己的本分都丢掉了,专门来办这个,这是灭佛法。

  政府为什么不讲?政府不知道,政府对于佛教一无所知。政府主管宗教的人,我跟他们碰过好几次头,在一块见了面吃饭。他说:「我们很惭愧,对佛教一无所知。」他不知道!一无所知的人来管佛教、管宗教。从前从唐朝以后,我们政府就有管宗教的,但是那个时候管宗教的都是佛门里面的大师,通达教义!不是不通达。所以佛陀教育能上轨道,个人守个人的本分,天下太平。不守本分,这个干的是天下大乱的事情。

  我们心里要明白,自己清清楚楚,要晓得这里面祸、福、罪殃。我们是一个佛弟子,佛门寺庙,我做这个社会慈善事业,你看这个好像很有功德,实际上是罪过。你知道吗?你的罪过在哪里?如果你不是挂寺庙招牌的时候,你是做的善事,你有功德;你打着这寺庙的招牌的时候,这是罪过。就好像你这个学校,我办的是学校,上面招牌大门口写的是某某学校,里面做的是既不请老师,又不招生;去办教育的时候,去搞孤儿院、养老院、开医院、救济众生,这就叫罪过。你要想做功德、做好事,把这个学校招牌去掉,我这里是孤儿院,这里是养老院,这里是医院诊所、救济机构,行!这是世间福报的事。出家人把这身分去掉,在家人来做这事情,这是功德。披上出家人的身分,出家人的事情没有干,就好比当老师,你没有教学,你把你自己本分丢掉了,你干这个事情的时候是罪过,这是不守本分。

  我说的这话,在外面我也不敢讲,为什么?讲的时候我要骂人,我已经树敌很多了,走到外面,人家都不理我了。可是我给诸位说是真心话,真心话是能救你自己的。有很多似是而非,表面上看到这是好事情,实际上错在哪里?到以后你做这个事情,堕到地狱里面去,真冤枉!不晓得怎么来的。

  所以一再的讲孔子公教我们守本分,佛教我们守本分,守本分才能得到平天下!外学、权智、觉他,我们守在自己本分上去做。当然今天守本分的人,在生活上都比较清苦点、吃亏点。现在人脑筋都很滑,很灵活!想尽方法使自己的生活能过得舒服,名闻利养!名闻利养你得来了。再给诸位说,所得来的名闻利养,还是你命中所有的;你命中没有的,你用尽了心机也求不到。所以何苦呢?得来之后,你能享受几年?后面造无量无边的罪业,你到几时才能拔得了?这是大问题!所以那是无觉,那是迷,那是颠倒。我们讲所谓学佛,学就是觉,决定不迷。

  第二段只能给诸位介绍到此地。下面第三段是略说说,这是讲第一章的大意。这一章有三节,第一节:「学而时习之,不亦说乎」?这是讲学时习。「说」是什么?是由自性里面生的,这是真正之乐,是从你清净心里面生的法喜。这是讲有心得,精进、有得!这个得,在我们佛门里面讲得道,又叫功夫;有了功夫,有得了、得道了!

  第二节讲朋来学,「有朋自远方来,不亦乐乎」?第一个是你出名了,在佛经里面讲的「众所知识」,众是大众,大众都知道了,都认识你,这是你出名了,实至名归,你的学问德行成就了,法缘也成熟了。诸位要记住,法缘成熟了,众生来亲近你,来向你学,来跟你学习。这个「朋」就是同学,「友」是同道,志同道合称之为友。同一个老师,同一个学校,这是同学。同是同学,老师跟学生在一起也叫同学。为什么?教学相长。学生跟老师学,老师也跟学生学,教学相长。所以,这个「朋」字就把师生都包括在其中。

  「有朋」,这些朋友从远方到这边来学;远方的都来学,近方的就更不用说了。远道都来了,近道的当然也来了。来求学,
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 樓主| 發表於 2019-8-22 20:14:08 | 顯示全部樓層
不亦乐乎!乐的什么?乐的是众生得度。这是讲进,进就是弘法,有弘法的机缘,广度众生!孔子公教不倦,教学不感觉疲倦。为什么他不疲倦?乐!乐从哪里来的?内,由于外面有这么多人来,内外交感而生的法喜充满,所以教学不知道疲倦。《普贤行愿品》讲:「不疲不厌。」这是讲知名,法缘胜。

  末后这一节,「人不知,而不愠,不亦君子乎」。愠是主说的,是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了,但是没有遇到知道你的人,也没有认识你的人。自己道德学问都成就了,没人知道,没有人认识你,没有人赏识你,没有人提拔你,这是法缘未熟,教化众生的因缘未熟。

  从前教化众生的机缘没有熟,决定不会自己去找,没有这个道理!没有到外面说我的功夫怎么样了,你们都要来跟我学,没有这样的。诸位要晓得,机缘成熟都是别人推荐,别人礼请。你想想,印光大师他老人家七十岁才出名。实际上,他的学问道德早就养成了,但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们,到普陀去朝山遇到他的,跟他一谈之下,觉得这位老和尚很有学问,很了不起,以后就写信给他请教,他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表,这样大家才晓得普陀山有位印光法师。所以是那一些学者把法师的信件常常在报纸、杂志上发表,这样才出名。他老人家出来弘法利生,只有十年。他八十岁圆寂,七十岁出来,到八十岁,只有十年,这十年对于佛教的影响,可说是近百年当中第一人,没有任何一个人能比得上他。太虚法师、虚云法师都比不上他。

  那么不知的时候,没有遇到缘,怎么办?就讲退。前面讲进,进则兼善天下,退则独善其身。他知道退,退怎么样呢?广结法缘。学不厌,每天精进在修学。诸位要晓得这一点,进则弘法,退则护法,弘法、护法不二,所以功德就圆满,这就是止于至善。进是止于至善,退也是止于至善;换句话说,我有法缘是止于至善,没有法缘还是止于至善。

  「不愠」,愠是什么意思?愠是心里面不平,有怨天尤人的意思,含的有怒意,好像我的道德学问成就了,人家不来捧我,人家不来提拔我,人家都对不起我,这是怨天尤人。给诸位说,还有这种心,学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念,觉悟的人晓得法缘什么时候成熟,有一定的。那一个人虽然不如我,但是他的法缘成熟了,他说法有人听,有人捧他;我实在是样样比他强,我没有法缘,我到那里,人家不听我的。所以,法缘各个人不相同。当你出名的时候,你要教化众生、要精进、要弘法;不出名的时候,机缘没有成熟的时候,你要护法。

  这个护法是护什么?最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人,心平气和,这是有学问,这是真正道德。你看他到底有没有学问?从这里看,你就可以看出来。不管他学问多么大,名气多么大,他稍稍有一点怨天尤人、不平,那他所学有限。换句话说,他的学问没成熟;成熟了决定没有。

  你们诸位看看,《了凡四训》里面有一段公案,好像一位道士对一个秀才,秀才考试的时候落第了,骂主考官。那个道士就告诉他:「你的文章一定不好。」

  「为什么?你又没有看到文章。」

  他说:「看到你心浮气躁的样子,就知道你的文章不好!文章好的人,心平气和。你心浮气躁,成天在骂老师,你怎么写得出好文章?」

  那个人也很不错,也很难得,他就服了,他后来就有成就。所以,学问是不是真正成就,德行是不是真正成就,就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说,人能做到不怨天不尤人,就到止于至善了!我过去给诸位讲过,念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善,这才是「真善美慧」的人。

  最后一句,「不亦君子乎」,这是总结。能够「学而时习」,有心得;「有朋自远方来」,这是教学的乐趣;再是「人不知,而不愠」,这是有护持自己;不得志的时候,能够护持自己,能够学而不厌。

  这三种解释君子,君子在儒家表示一个地位;如果在佛法里面来讲,就相当于菩萨,这是得到果位了。现在的学者讲就是学位,他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准,儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人,再进一级是圣人。他的教学目标就是要造成君子,人人都成君子,君子之国!在我们佛法讲菩萨之国,菩萨国度。


四书蕅益解论语学而篇  (第三集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0003

  诸位同学,大家好!我们先将文念一遍:

  【有子曰。其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本。本立,而道生。孝弟也者,其为仁之本与。】

  有子曰:「其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。」到这个地方这是一节;第二节,「君子务本。本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面,这是行疏。这一章是说孝弟之行,这是把第一章的宗旨给标出来。

  「为人」就是做人,这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要,不但出世间法的大根大本是说这一桩事情,就是人生在世也要特别注重这一桩事情,就是要懂得做人。为什么?真正懂得做人,在佛法当中说,你才不失人身。我们现今这个时候得人身,来生还能不能得人身?就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」,所以中国自古以来的教育,是以「孝悌」为中心的教育。

  诸位必须要看清楚,今天整个世界混乱,大家没有出去走走,不晓得外面情形;到外面走走之后,就会感慨万千!这个世界到什么时候才能够安定下来,让世界的人民可以过一天安居乐业的生活?这个问题,可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决;真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人?知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人,这一点我们要特别注意到;换句话说,只有中国人懂得做人,懂得孝悌之道。

  孝悌是人的本性;既然是本性,换句话说,一切众生个个俱足,哪一个没有!外国人也有。外国人虽有,但是没有好好的培植,所以一到成年之后,这个观念就淡薄了,也是我们中国古人所说的「利令智昏」,利欲熏心,孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

  人做好了才能生天;绝对没有人都没有做好会生天的,没有这个道理!人都做不好了,还能成菩萨、成佛吗?当然更没有指望了!可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

  此地的批注,也是古大德的批注,我们先说表,表里面讲完了,我们再看蕅益大师的批注。

  第一个讲「孝」。孝,古人的解释是『善事父母』,这四个字解释的太妙了,关键就在「善」。什么才叫做「善」?这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来,第一章就给诸位说到一定要连起来看;否则的话,这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」,就是止于至善。怎样才能止于至善?一个是心,一个是事。心里面念念不忘父母,念念有父母;这个事上是念念都要照顾得到,这样承事父母。古人有个比喻,你要是不知道如何叫「善事」,你就想想父母养你的时候,那种心情是什么心?父母亲照顾儿女,在你婴孩的时代,就是从出生到三岁,父母的心,尤其是母亲的心,全部精神贯注在小孩身上,小孩又不会讲话,又不懂事,稍一照顾不小心,不是受冻,就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到,我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」,这是做人的根本。

  『事亲孝故,忠可移于君』。忠跟孝是一,不是二。在家里能够尽孝,在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝,而能够忠于君的,没有这个道理!所以中国自古以来,所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣?你去看他是孝子,决定是忠臣,决定不会背叛的。中国自古以来也有选举,不是现在这样的选举;从前选举,那个选举的人是地方官吏,每一年都有两次选举,所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来,请他出来替社会办事,这个里面最重要的就是选孝廉,为国家进贤才。

  「孝」字具体的说明,在儒家的《孝经》,佛门里面的《地藏经》;所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面,地藏菩萨就是我们的模范,做出善事父母的榜样,为大长者、为婆罗门女、为光目女,把善事父母,把孝心孝行都说出来了,都做出来给我们看,那是教我们要效法的,教我们要学习的。说实在话,不学佛的人,不念《地藏经》,还找不到一个孝行的榜样!学佛的人比世间人应该更容易体会孝道,更容易学习孝行。

  第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉,是一身!如果兄弟姊妹不和睦,这就是大不孝。为什么?让父母操心;兄弟和睦,父母就欢喜!所以一个善事父母的人,决定善事兄长,兄弟姊妹一定和睦;不和睦,父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道,兄友弟恭。

  『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺,能够随顺长者。在《礼记》里面,「十年以长,则以兄礼和之」。比我们大十岁的,我们就要把他当大哥来看待,长兄来看待;二十以长的,我们就要以事父母之心之礼来看待,跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下,以孝治天下,四海之内皆兄弟,整个中华民族的人就是一家人。

  『能尽孝道的其心和,能修弟道的其心顺』。「和顺」,这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行,可见得不是外来的。凡夫迷,本性迷失了。迷失之后,就是这两种人:一种人是求凡、求福、求慧,这是君子。所以君子之人尽得孝悌,尽是在家里修孝道、修悌道,能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源!

  小人就相反了;小人不凡,迷失了真性,不肯回头,尽是犯上。犯上,这个「上」是指父母;在家的时候不孝,常常惹父母生气,不听父母教训,这就是犯上。在社会,作乱!扰乱社会秩序,扰乱一个团体,这是属于小人。这是解释第一段。

  末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说:「仁,从人二合一,与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」,两个人相亲相爱,这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲:「仁者,忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说:「仁之实,事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲,前面讲善事父母就是孝,所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」,我们所谓「推己及人」、「己所不欲,勿施于人」,这是仁也。《中庸》里面说:「仁者,人也,亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

  底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么?务是专力,这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学,你们如果能做到这个字,你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到,那就是混日子;混下去不会有成就的。这是讲方法,一定要专攻,决定不可以分心。

  可是这个字确实不容易做到;之所以做不到,就是烦恼习气太重,不肯专!不肯专,诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史,《二十五史》、《列传》多看看,《高僧传》多看看,《居士传》多看看,《禅宗语录》多看看,《禅林宝鉴》多看看,你就晓得了,古人怎么成功的?古人的成功就是懂得个「专」。学东西,他一生学一样东西不改变。

  你看《坛经》里面记载的法达禅师,他念了三千部《法华经》。我要问问诸位,《法华经》一天能念多少部?你们一定讲一天大概只能念一部,那是读诵;念《法华经》确实是一天一部。三千遍,那是背诵的三千遍;没有或不会背以前,不算。你们想想看,这一部经念到会背了,背过三千遍,他要花多少时间?这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了,这很快,功力用得深的,从小就开始念的,行!确实是够了;七、八岁开始念的话,半年真的可以背下来。一天背一遍的话,背上三千天,要十年的时间。你们想想看,你们哪一个人能下了决心,十年就念一部书,你肯吗?不肯干!所以开不了悟。看到这个也好、那个也好,「贪多嚼不烂」,所学的全是记问之学,说食数宝,都不是自己的东西。并不是说人家行,我们不行;是人家肯干,我们不肯干;人家能专,我们不专,这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键,觉就是开悟,大彻大悟,这是关键的所在。

  「本」是什么?本就是根。此地的根,我们从引申的意思讲,有两个意思:一个是行门的根,一个是解门的根。行解二门!解门的根,一定要忠于一部经,你要搞两部就不行。给诸位说,做学问千万不可以落在名闻利养里,一落在名闻利养里,永远没有出头的日子,决定不会有成就。所以不能够专心、务本,就是搞名闻利养,希望自己快快的出点风头,希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名,肚子实在是个草包,没有开悟。

  古人能够专攻,无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年,这是专攻!不求闻达,能吃苦、能耐劳,他才有大成就,福利人天,这是我们的模范。而我们怕吃苦,不肯吃苦,还想马上就要成就,这样的事情,找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米,在猎人队里面给人家扛猎物,干了十五年。一代祖师!我们凭什么?所以想想,古来祖师大德成佛作祖,人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比,修因不如人家,那果报怎么能超越别人?什么样的因,结什么样的果,一定的,因果是决定相应的。

  所以,有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人,不是迷惑的人;迷惑的是小人。君子觉行,他懂得专力在根本上,「本立而道生」!道是什么?人道、佛道。诸位要懂得务本,你们诸位的前途可以说无限的光明;但是你要不懂得务本,你的光明依旧被你自己障碍住了!

  我也给诸位讲过,在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就,功力不到!专心也要干十年。你们年纪都很轻,十年以后再出来不迟。这个十年,只要能够吃得饱、穿得暖就够了,咬紧牙根读书,这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问,你的学问还能说不成就吗?害了你一辈子的时候,就是你攀缘,好高骛远,心不能定下来。

  东山讲座的时候,我勉励那些老师们;老师们年岁也大了,我看有六十岁了,我看这六十岁再干十年,七十岁出来还不迟;我们印光大师就是七十岁出来的。不要说:「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真,为什么?过去的时候,他有失败的经验;现在一切放下,死心塌地来作学问,来专攻!一门成就了,一切就成就了,正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经,这个也试试、那个也要去研究研究,一部都不会通的。你十年搞十样东西,一样东西都不通;十年搞一样东西,这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

  解行要相应,行门里面的务本,此地给我们说出来,行之本有「性、修」两种:性,仁为孝弟之本;修,孝弟为仁之本。性修不二!我们讲到修行用功夫,方法有八万四千;八万四千法门,根本没有两样,所谓「殊途同归」,以一个根本。

  根本是什么?从性上讲是仁,从修上讲是孝,这是「学者必为知」,必须要晓得的。不晓得这一个道理,你用功就不知道从哪里用起,功夫当然不得力。要想功夫得力,一定要晓得根本在什么地方。念经,就讲读书,儒家讲读书,儒家的读书跟佛法里面的念经,都是求仁,都是行孝。中国自古以来,有一句俗话说:「万般皆下品,唯有读书高。」一个人能读书,父母看到心里欢喜!这就是行孝,这就是求仁。

  读书,一定要知道是三慧三学同时完成,妙不可言!因此,一切经典不分高下,门门都是趣向菩提大道。儒家的经典,部部经书,都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说:「一经通一切经通。」儒家里面一经通,也是一切经通。自古以来,专攻的人不断。《论语》,我给诸位提刘宝楠,父子两代,总共合起来,差不多用了七十年的时间,写下这一部批注。焦循也是父子两代,专门研究孟子;《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以,不能专攻怎么会有成就?佛门里面摆在眼前的,你们晓得周止庵一生专攻《心经》,江味农居士一生专攻《金刚经》,这都是我们的典型,我们的榜样!一定要功力够了才有大成。

  在修行上来说,行门的根本,大乘佛法是依菩提心;没有菩提心,不叫做大乘佛法。什么是菩提心?诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么?就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨,就修这个;法门八万四千,八万四千法门,都是修这个。这是根本,八万四千法门是方法。

  我们再看看儒家,儒家修什么?儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似?格物、致知是方法,目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门,就是格物、致知,诚意、正心是菩提心,确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来,小乘行不通。什么原因?被儒家、道家的学说代替了,用不着小乘。小乘转入大乘,还得回小向大;儒家跟道家直接进入大乘,根本上就是连成一气。这就是殊胜之处!

  我说这些,就是希望诸位在众经里面,选择一种,终生不变,努力去读诵。如何讲演不重要,到台上讲得怎么好,不重要。为什么?你有心求好,好不了;悟了以后自然讲得好,契机契理!没有悟,讲求种种技巧方法是有限的。

  这个话大概在十五年前就有人问过我,问我讲经这些门道方法。而我答复的,大家不相信,还说我吝法,不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧,在讲台上它所占的分量,顶多只有十分之一,而十分之九是在修学的态度上。态度是什么?诚心诚意,绝不欺骗人。念念希望大家好,这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点,也能感动人。没有诚意,心术不正,用再巧妙的方法,人家听了之后,「某人骗我,我被某人欺骗了」!骗一次、骗两次,人家还没有觉察到;次数多了,就揭穿了,「某人是个骗子,不会再上你的当了」。

  所以我们一定要懂得根本。行门的根本,要是以净土来说,就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心,至诚心是一心,清净心是一心,慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛,我们的目的是不是在一心?我们在解门上,是不是天天专在念一部经?如果诸位果然把这个路子走对了,可以说你七年有小成,十年有大成;你的成就,决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行,是这一代的人没有下过这个功夫,他当然不如你。

  儒家东西,这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫,每一天把《论语》念一遍?十年不间断。不要以为这是世间书,它通于佛法。果然把《论语》念通了,佛法也通了;就怕你不通!

  一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」,那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵,我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂,不是的;是从早到暮,这个叫朝暮,没有间断的!这样功夫才能得力,所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间,心在书本上,绝大多数的时间心还是放在外面,这不会成功的。要不间断!书本放下了,念佛人佛号就提起;佛号放下,书本就展开。这样才能念到一心不乱,才能成佛作祖,往生佛国!再不要去干自欺欺人的把戏了,造无量无边的罪业,何苦来!成佛作祖,往生佛国,人人有分,问题就是你肯不肯干,你懂不懂这个方法。

  后面这个小注里面,我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际,从「仁」字看横遍十方,孝仁一如也、大本也,仁心表现在事物上就是孝。

  后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱,纷纷于世』,这是我们现在这个世界上实际的情形,时时处处都看到的。犯上作乱,原因在哪里?仁爱不兴,皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了,孝悌不修学了,这个世界怎么不乱?怎么不坏?我们要挽救这个世界,一定要提倡孝道,要讲求仁爱,才能够消灾免难!这才是福慧双修的办法。

  末后一段,务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端,这个两章,诸位想想多重要!前面一章注重在解门,这一章着重在行门。这个大意介绍过了,我们就来看看蕅益大师的注,我们把注念一念:

  经解【为仁,正是为人。不仁,便不可为人矣。作乱之本,由于好犯上。犯上之本,由于不孝弟。不孝弟,由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人。为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟,是仁义礼智之本。盖孝弟,是良知良能。良知良能,是万事万物之本源也。】

  『为仁,正是为人』,这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词,君子求仁!学仁、求仁正是学着做人。『不仁,便不可为人矣』。所以「仁」这个字,就是天地同根,万物一体。从「仁」这个字里面推演,就是自他不二、万物一体的意思;能为此一体者,是为之佛菩萨,是为之大仁。

  『作乱之本,由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过,孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育,禽兽不受教育;换句话说,人要不受教育跟禽兽又有什么两样?所以大师说:「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理,那人跟禽兽没有两样!『若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人』。不愿意作禽兽,那就要学做人;学做人就要从孝悌开始。

  『为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么?仁道!在佛法里面讲五戒,在儒家讲五常:仁、义、礼、智、信,这是仁道。不修仁道,来生还能得人吗?得不到!人道的资格都失掉了,诸位想想还能往生吗?没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了,不能骗自己!一个不肯骗自己的人,他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗,自欺者,焉能不欺人?当然欺骗别人。所以我们学做人,第一个就要学着不自欺,不欺骗自己,要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

  实在说起来,「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思,但是往往我们分别、执着、成见,一看到戒条,就把它想得很窄很小;看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大,其实是一样的。这是仁道的根本,本性里面原来具足的,不修不行!菩提心就是建立在这基础上。

  『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」,也是从这儿来的。「良知」,我们俗话讲良心。无论做什么事情,要能叫良心得到安稳,心安理得,这是仁道;做一桩事情,心里面不安,仁道就失掉了。诸位要晓得,做一桩事情,做错了,欺骗人,害了别人心里不安,这个人还有一点良心,还有救;做了坏事,无动于衷,这个人没救了。这个人是什么程度?麻木不仁,无药可救了。无药可救的人,果报一定堕地狱。做错事情的时候,虽然不敢承认,还有良心责备,他堕落的时候还轻一点。为什么?他的良心没丧尽。丧尽天良的时候,一定是堕地狱。那是第一种人,在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人;没有善根的人,就是没有良心的人,这种人佛都没办法救。下面补注里面说:

  【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

  『论性则仁为孝弟之本,论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说,从两方面来说,说得很有道理。我们在表解里面取得这一段,『天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利,换句话说,一定要提倡孝道,要提倡五常(仁、义、礼、智、信)。从哪里做起?给诸位说,从本身做起。我跟人家讲信用,人家不跟我讲信用,怎么办?那是他的事情,他甘心做禽兽,我甘心为人,个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问,说人家怎么样怎么样,我为什么要这样这样;换句话说,就是甘心堕落!他愿意跳火坑下地狱,我为什么不到地狱去?如此而已,那有什么话说!他堕落他的,你也愿意跟他一样堕落,那这就没话说了!人家是人家的事情,我是我自己的事。

  问一问,我们自己想不想有好果报?想不想有美满的将来?想不想往生西方世界?如果答案是肯定的,那就要从本身做起,别人的事情一概与我无关!你管你自己的。自己能照这样去做,把你自己所学到的全都做到了,自然能影响别人。自己学的做不到,再去教给别人,叫「道听途说」。到后面,曾子:「吾日三省吾身,…,传不习乎」里面有说,这个「传不习乎」是双关的,老师传给我,我做到了没有?我没有做到的,我能传给人家吗?我传给别人的东西,我自己做到、没做到?没做到,就是道听途说。一定自己要做到,这是好学生;自己做到了再教给别人,这是好老师。一语双关!到后面再给诸位说。

  再看看底下的一句,『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法?曰:『上老老而民兴孝,上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」,诸位不要一看,「这是政府的事情,这是做皇帝的事情」,你要这样看的时候,是你自己无分,错了!这个「上」就是指自己,你在一个家里面是家长,你一定要从本身做起;你一这样做了,你的儿女就效法了,自然一家孝悌!你做生意买卖是个老板,你从本身做起,你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号,人人懂得孝悌之道,这就叫「上」。在佛门里也是一样的,你一个寺院的住持,一个领导人,自己本身能这样做,底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

  『上恤孤而民不倍』,「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯,才不会众叛亲离!这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等,要求下面的人不背叛,这是做不到的;要平等心。佛门提倡「怨亲平等」,真能做到这一点,怨怼都不会背叛你。

  『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体,或者是一家家长,他居在一个团体领导地位,他自己不能孝亲,不能顺长,『天下大乱所由生也』。为什么?底下的人都看他的样子,你不孝你的父母亲,你的儿女怎么会孝顺你?你不尊重你的长辈,你的晚辈当然也不会尊重你,这是一定的道理,「天下大乱所由生」。

  『孝弟之人而居上位,天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

  下面引《孝经》。『孝经云:孝弟之至』,这是做到最善的时候,我们前面讲止于至善。『通于神明』,鬼神都尊敬,纵然是恶鬼凶神他也敬孝者,他也不敢侵犯孝者,所以能够「通于鬼神」。『光于四海』,这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』,这个很重要,佛是大孝大仁!仁德、孝悌,佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相,从哪里见得?从「四弘誓愿」里见得。

  底下讲:『佛之发大誓愿,普度众生,以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至,报恩之大,无过是矣。』所以诸位要晓得,佛经里常说出家,为什么?为报恩,回向偈里讲的、天天念的:「上报四重恩,下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈,是不是有这个心?如果没有这个心,有口无心,嘴皮上滑过而已,所以没有感应。

  祖师定的功课里面,定的回向偈,就是希望用这几句话唤醒我们,不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己,我们今天一天所思所行,是不是对得起父母?对得起国家?对得起佛菩萨?对得起一切众生?四重恩,这是唤醒自己。换句话说,我们是不是在仁道上,要认真反省检点,我们有没有失去仁道;心不在上面就不在仁道上,我们就脱离了轨道,立刻要收回来。孟子所说:「学问之道无他,求其放心而已。」放心,这一脱离轨道了,赶快把它收回来,纳入轨道里,这是学问之道。


四书蕅益解论语学而篇  (第四集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0004

  诸位同学,大家好!第三页,我们将经文念一遍:

  【子曰。巧言令色,鲜矣仁。】

  这一章经文很短,只有九个字。蕅益大师在此地解释:

  【巧言,口为仁者之言也。令色,色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手,则愈似而愈非。】

  巧言是口为仁者之言也,令色是色取仁也。换句话说,他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子,外表上装成这个样子;这是做作的,并非真实的。所以孔子说:「鲜矣仁。」鲜当「少」讲,就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说,「仁是心上工夫,若向言色处下手,则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理,学佛更应当如是。诸位想想,佛菩萨是装不出来的,愈装愈不像!世出世间法是一样的。

  诸位看表解,表解有解释。先说巧言,古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」,这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」,就是我们世俗所谓「好话说尽」!好话说尽,愚人言词,无非是恭惟别人、谄媚别人,尽说的是好话,而其内容是无实。这个无实含义很深,我们说心里想什么就说什么,内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错!也能算得上是诚实,可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅,这个地方讲得深。

  在大乘佛法里要讲到真实,必须要证得诸法实相,而后这个言词才真实。没有见到诸法实相,诸位想想,这实从哪里来呢?由此可知,这是一个很重大的问题,是一桩很要紧的大事。否则的话,孔老夫子虽然说了,学生们也用不着把它记下来,流传到后世。

  诸位想想,孔老夫子一生所说的,只有《论语》里记的这么几句话吗?我们晓得,决定不止!他老人家一生所说的太多太多了,把它记载下,流传到后世,所谓的金言!这一些言语足以教导后世,令后世人能依夫子之言说而起觉悟,这才记下来!所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲,正是佛法里面所谓「三根普被,利钝全收」。

  求实这是很重要的,世间学问着重于实在、真实,出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」,你看植物,桃里有桃仁,杏核里有核仁,仁是生机,是活的,不是死的。如果死的,那就变成麻木不仁了。

  仁要怎样求得?换句话说,真实要如何修学才能够得到呢?这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的,可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手;佛教给我们四弘誓愿,从断烦恼、学法门做起,「烦恼无尽誓愿断」就是格物,「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫,仁怎么会得到?真实不能现前。

  四弘誓愿就是菩提心,这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心,就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心,这是心地功夫!从修身、齐家、治国、平天下,这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道,没有两样,都是要从心地上下功夫。换句话说,我们如果离开巧言,像佛菩萨这些圣者们,是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者,就要从这里用功。

  末后一条说:「巧言则凡著书立说,不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意,什么叫做「著书立说,不本之躬行心得」?「心得」两个字非常重要,我们在后面小注写着:「心得者,悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相,成佛以后才说法,他所说的法是躬行心得,就是亲证的境界,句句真实。孔老夫子也是如此,也是躬行心得。《四书》,除了论语、孟子之外,有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇,宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来,与论语、孟子合订成一部书,提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书,这四部是人生必读之书!只要是中国人,最低限度都要精读这一部书。

  「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理,真实的道理,所以这是属于理论;而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲,一个是理法,中庸是理法,而大学是行法;也可以说,一个是理论之精,一个是实行之精,行解相应!「论语」,就是孔老夫子他老人家的实行,亲自做到了,依照「大学」的方法做到了,从这个方法证得「中庸」的理论,是他躬行心得;「论语」是孔夫子的躬行心得,这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得,示现的是贤人的境界。如果用佛法来看,孔夫子示现的「入法界品」,是佛所证得的境界。孟子也入了法界,是菩萨法界,是菩萨的心得。从前读书人,读书志在圣贤,孔子、孟子就是我们修学的榜样。

  所以这一部经,我们愈看愈像《华严经》,《华严经》里面从大分来看,「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明,很像「中庸」。当然《四书》分量少,《华严经》部头大,文字多,说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后,再来看《四书》,真是其味无穷!而「离世间品」是属于行经,在四分里面是属于行;前面三十七品着重在理论的讲解,是解分,「离世间品」是行的一分,就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」,「入法界品」在《四书》里,相当于「论语」、「孟子」,这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》,来研究《华严经》,那味道就浓了。

  诸位要记住,我们讲「信、解、行、证」,这是大分;实际上每一分里面都有「信、解、行、证」,重重无尽!《四书》里也有这个味道,每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知,世出世间法着重在实行,着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问,或是求无上菩提,如果不真实,换句话说,自欺欺人,不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》,要特别记住这一桩事情。

  尤其是「著书立说」,现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说,确实是躬行心得的报告。为什么?那个时候的印刷术不发达,而且读书人差不多生活都相当清贫,自己纵然有著作,也没有能力出版。不像现在印刷术发达,自己要出几本书,花不了几个钱,很容易就出版了,「我有多少多少著作」。他这个著作是真的,还是假的?是自己确确实实开悟了,真有见地利益众生?还是在那里自欺欺人,迷惑众生?这个里面的功过,实在是不可思议。我们自己要特别谨慎,要特别留意。这是巧言之甚者,最大的!

  第二段我们讲「令色」。『善其颜色,……少能有仁也』,这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌,无知;只有外表,没有内容;内心,那又是另外一样。

  末后这一句说,『致饰于外,务以悦人,则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔,其目的是自己的人与事,自己的欲望,为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者,他才会做。自己本性要不迷,纵然与自己有利益之事,也不肯巴结人。

  所以孔子说过:「君子喻于义,小人喻于利。」君子要财,要得到自己的欲望,先要看看合不合乎道义?不合乎道义,纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳,他不顾道义,只顾自己的欲望,这是小人。小人在佛法里叫做什么?诸位要记住,「一阐提」!一阐提,解释中国的意思是没有善根的人。为什么?小人迷失了本性,不能回头,就是佛菩萨来度他也没法子。

  「巧言令色者」,实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术?拿这个来看看我们附近的人,哪些是君子?哪些是小人?如果我们这样读《论语》、运用《论语》,那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得,孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心,我们在日常生活言语态度上,是不是「巧言令色」?有则改之,无则嘉勉,这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码,到处去量人,「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」,这就造罪业了。

  入世处众要修平等心、要修慈悲心,佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是,我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人,我们肉眼凡夫怎么能认得出来?如果不是《华严经》里面讲的大善知识,善财童子的老师,我们平常要遇到这样的人,一定也会讥刺毁谤,在所不免!世出世间圣者这些教训,无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟,不可以迷惑。戒律是律自己的,决不是律别人的;别人,纵然看到他造作罪业要往地狱里去了,我们心是清净的、心是平等的。

  那看到他堕落怎么办?孔老夫子常说:「命也夫!」没法子的,他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」,在佛法里面讲自作自受,佛也救不了他,所以佛看到心清净。什么时候才能救?什么时候他回头了,一念回心向善了,这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心,机缘没有成熟。没有成熟的时候,佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示,希望他能觉悟;实在觉悟不了,那也没法子。觉悟,肯回头,诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的,一定救护你。

  第二段解释「仁」,「鲜矣仁」!「仁」,我们看到这个字,就联想到三达德:智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德,佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」,佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」,与夫子所讲的能通;「仁」是法身德,「智」是般若德,「勇」是解脱德。也是「三身」,三身是「法身、报身、应化身」;「仁」是法身,「智」是报身,「勇」是应化身。也是「三心」,三心就是菩提心:至诚心、深心、回向发愿心,这是三心!《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

  由这里看世出世间这些圣贤,他们的学问,他们的功夫,从纲要上来说,多么简单,要而不繁!所以他才有成就。我们今天讲修学,我们修学的纲领在哪里?修学的宗旨又何在?能够把握到这个宗旨、纲领,我们的成就当然可以成功。不但可成,而且很快的就有成就,这是心地功夫,躬行与心得。

  底下有几条小注,小注很容易懂,但是很要紧,我们在这念一念。『朱子曰:圣学不外求仁』。「圣学」就是儒家的教学,儒家的教育。教育的宗旨在哪里?宗旨就是求仁,行先孝悌,在实行上是以孝悌基础。所以圣贤求仁,从哪里学起?要从孝顺父母、尊敬师长学起。这个顺长是悌道,是要孝亲顺长,这个是仁之根本。

  『其贼之者,以巧言令色为甚』。贼是什么?就像我们佛门里面讲的「烦恼贼」,是一个意思。破坏仁道、破坏孝悌的,也就是障碍了学问的第一个因素,就是「巧言令色」。一个人不诚实,处处欺骗别人,这种人在世出世间学问都谈不上。

  诸位要晓得,人果然这样做,造无边的罪业。给诸位说,眼前你所得到的一点好处,是你命里原来有的。命里要没有,巧言令色能够欺骗人,可以得来,那佛也赞叹巧言令色,孔老夫子也主张巧言令色。为什么?巧言令色果然能致富,果然能出名,那是圣人之大道。事实结果是不能!

  所以古人说:「君子乐得为君子。」他懂得因果报应,乐得作为君子!「小人冤枉作小人」,他用尽了巧诈,所得来的还是命里有的,真正是「一饮一啄,莫非前定」。所以真正相信因果报应的人,参透这个道理的人,决不干巧言令色之事。为什么?只造罪业,没有一点好处,这个我们一定要懂得。

  底下说,『但务巧令以媚人者,必非诚实之士』,这个不仁之人,心术不正,邪术邪辟;这个不仁之人,是人我的人。用这个仁也可以,这个仁就是巧言令色,假仁,不是真正的仁,是装模作样的仁人,这个人心术不正。心术不正,他这个学问还会正吗?邪术邪辟,所谓「邪知邪见」。

  『故学必先诚意正心也』。这是讲世间学问之道,一定要从诚意、正心做起;大乘佛法一定要从菩提心做起。所以你学佛,大乘佛法里,首先教你发菩提心。什么是发菩提心?就是学诚意、正心。

  我们再看底下一章:

  【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋,而不忠乎。与朋友交,而不信乎。传,不习乎。】

  诸位先看表解,这是第四章。先讲行为,行为这里说了三桩事情:一个是存心,一个是说话,一个是做事。「存心」,观外之内。你自己是什么心?心在里面,谁能看见?可是从你的言行,就能够看到你的存心。说老实话,怎么样装还是能被人看出来。装了个样子骗人,只能骗愚昧之人。那些聪明人、有学问的人,骗不了他们;人家一看,清清楚楚、明明白白,都看出来了。「说话」要信,「做事」要忠。信就是诚实,决定不欺骗人。忠是负责尽职,做事情一定要认真负责把事情做好。这是孔老夫子教导学生所主张的。

  「习」就是习之,学着讲话,学着做事。习,前面说过「学而时习之」,就是那个习。但是在此地,「传不习乎」意思是双关的。「传而不习」,传是老师,老师教给你的,你没有把它做到。这个习是做到。这是你自己迷,迷而不觉。「传而习之」是自觉,老师所教给我的,我全都把它做到了。这个「传」的是什么?传的是说话要信,做事要忠。我们是不是做到了?这是做学生应该有的态度,这是求学、做学问。

  后面两句是讲我们教别人,当然你也得教给人家,你教给人家是「习而传之」,这是觉他,是你自己曾经做到了,这才教给别人。这是好老师!虽然是老师教给我的,教给我都做到了、我都证实了。这种理论与方法完全是自己体验过来的,是从自己心性里面流露出来的,可以教别人,这个是善知识、是好老师。「不习而传」,老师这样教我,我没有去做,我就教给别人。这叫作道听途说。自己没做到就教别人,迷他!所以这个「传不习乎」是双关语。

  给诸位说,现在佛门里面所流行的,拿我们这一段经来讲的时候,佛门里面现在的课诵是「巧言令色」。诸位想想是不是?早晚课诵,敲着木鱼念经,巴结佛菩萨,「我今天功课不缺了」,巧言令色。这个东西不能看别人,检点自己,我们自己是不是巧言令色?课诵本里面所讲的话,做到几句了?念过去了,一句也做不到。所以提醒自己、反省检点,这个意义统统失掉了、都没有了。这不是「巧言令色」,是什么?我们读到这个地方要决心忏悔,从今以后要改过自新,要把佛菩萨的教训尽心尽力去做、去实行。

  第一句说:「为人谋。」这是讲做事,为人谋就是服务于大众,这个事情天天要做的。你也不要以为:「没有人来找我替他办什么事情嘛!」试问你,我们在一天当中,无论你从事哪一种行业,你有没有分内的工作?我在学校做教员,每一天上课,就是「为人谋」。我的教学有没有负责尽职?有没有欺骗学生?假如我是个店员,我今天是不是按时上下班?是不是为老板、为顾客都能够尽心尽力的服务?这都是「为人谋」。纵然是家庭主妇,今天从早到晚,家事是不是理得整整齐齐、有条不紊?对于家庭每一个人,是不是尽心尽力都照顾到?这都是「为人谋」。

  只有一种人没有这种事情,什么事情?小乘人,一个人躲在山洞里修行,不接触社会,不接触第二个人。他一个人,或者在树上搭个篷,或者在山上挖个洞,他在那里修行,那个人没有这一条。只要有两个人共同住在一块,就有我要为他谋,要为他服务,要为他着想。可见得这三桩事情很重要,是每一个人每一天从早到晚都离不开的。

  第二句,这是讲信用,与朋友交,言而有信。那对家人更不必说了,与一切人都是言而有信。有信,像佛的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者,这是言而有信。忠信就是孔老夫子所教的「传」。我们是不是都做到了?做到之后,我们教给别人。是不是做到之后,再教给别人?所以这个「传不习乎」是双关语。自己检点老师教给我的,我做到没有?我教给别人的,我自己做到了没有。我传给他,我有没有完全做到?我没有做到,我怎么能教他?

  这一段蕅益大师的解释,我们先念念文,再看表解里面所列的。

  【三事,只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得,便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫。】

  『三事,只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情,就是自身一大事。『倘有人我二相可得,便不忠信』,蕅益大师这个境界就拉高了,这个忠信境界都拉高了,都提高了。提到什么地位?提到菩萨的标准。所以说:「倘有人我二相可得,便不忠信。倘非见过于师,便不能习。此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界,正是像《金刚经》所说:「若菩萨有我相人相众生相寿者相,即非菩萨。」是这个境界。

  那么蕅益大师有没有说错呢?给诸位说,没有说错,孔老夫子的教学,境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面,「己躬下一大事」,正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」,也是勉励我们学佛的同学,必须把自己的境界提升,不可以甘心堕落!这样的功夫在念佛人来说,是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的,实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片,带业往生就可以了」,这个在那些大菩萨眼里,还是一种自甘堕落者,不是一个有志气的人。一个有志气的人,力争上游,得到「事一心」还不满意,一定要求「理一心」。我们自己问问,我们有没有这种志气?

  再给诸位说明,世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为,我们现在多修点福,人天报。人天福报说起来好听,做起来谈何容易!诸位想想,五戒不全,十善、四无量心没有,哪来的人天福报!你要说是修鬼出生的福报,我还可以相信。你说是修人天福报,不容易!

  人天福报是什么?在此地,这三句做到了没有?儒家的标准,人道是「仁、义、礼、智、信」,这是五常,「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德,这是人道。我们做到了没有?佛法里面的五戒,我们有没有做到?如果做不到,佛给我们说得很清楚,来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享?修的福是有,不在人道享,更不是在天道享,而是畜牲、饿鬼道去享!诸位同学对安世高传记很熟悉,你看安世高那个同学,他生前是出家人、法师,明经好施,结果到畜牲道去了,蛇身。我们念这些经论传记,如果还没有警惕,还不开悟,那真是无可奈何!

  所以,学佛要从学做人开始。学做人,就是要像一个人,人道当中的人,果报是人,修因行还是人,来生绝对是人身,这样你修的福才是人天福报。诸位要记住,人天福报不简单!学佛是要发大心,佛是觉者之行,不是迷惑颠倒;迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者,觉者当然要把这个境界提升。

  所以,有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起?从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说,《金刚经》家喻户晓,哪一个学佛的人没念过《金刚经》?《金刚经》里面,佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有?没有做到,我们就不忠不信!对自己不忠,对佛菩萨不讲信。

  为什么要「离四相」?四相是虚妄的,不是真实的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的,佛决定不会教我们离。四相是虚妄的,不离四相必定造无边罪业,障碍见道!不要说修道,见道都被障碍了,那还修什么?见道而后修道!

  后面这一句,『倘非见过于师,便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」?我们的见解超过老师,你要这样讲法,这是望文生义。何谓「过」?诸位要晓得,我们举佛来说,还是用《金刚经》的话来讲,佛给我们说得很清楚,他老人家一生没有说一句佛法,如果有人说他说佛法,这叫谤法。这叫什么?「即相离相」,佛说法不但执相不着,连佛相也不着,这样才能习。习是什么?「破四相」;再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;下半部功夫又高一层,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,这叫「见过于师」。

  在四依法里面讲,「见过于师」就是「依了义,不依不了义」、「依智不依识」,这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」,这样才能把四相、四见破除,真如本性里面的忠信之德,自然流露出来了。这不是修来的,这是性德,不是修德。

  所以大师在此地说,『此是既唯一以贯之之后,方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说:「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过,那个「一」就是佛法讲的「一真法界」,就是《法华经》的「一大事因缘」,《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」,净土里面所讲的「一心不乱」,这是明心见性。见性之后才一以贯之,所谓「一法通一切法通」,一切法通就是贯之。

  蕅益大师解释这几句话,他老人家用意很深,的确是苦口婆心!这是我们净土宗的祖师,我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解,用意在哪里?给诸位说,用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」,照这个去做,你用这个方法,就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性,教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益,才有真实的成就;而不是「巧言令色者」。

  后面小注有三条,我们念一念,『凡所传习之事』,这就是老师教给我们、传授给我们的,『得无素不讲习而传之』,这就是自己要反省,反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事,我们是不是未曾过讲习,就传给别人呢?

  何谓「讲习」?讲习跟传是两桩事情。过去我常讲,我们寺院里面有三个本分的工作:第一个是修道,修道就是习;第二个是弘道,弘道是对大众讲经说法;第三个是传道。传道是什么?是传给底下继起的人,这是讲传道。诸位想想看,如果没有经过讲习就传,他传的是什么?讲,愈讲理愈明;行,愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实,证明这个道理没错,这个理论是正确的。行解相应而后才能传,这是讲传道。

  『孔门以忠信为传习之本,亲切平实』,孔老夫子所教的、所讲的、所传的,一个是忠,一个是信。这里面绝没有谈玄说妙,句句话都踏实、都亲切,不论是男女老少、贫富贵贱,人人都可以学得到,人人都能做得到,这个切实。不是说某一类人做到,某一类人做不到;统统都做得到。佛法里面讲的三根普被,利钝全收,只要你肯接受,只要你虚心学习,都有成就。

  末后一条,「三省」是修行最初方便,这个我们尤其要记住。我刚才把它比作朝暮课诵,这是修行最初方便,我们要懂得这个理论,要晓得这个方法。世出世间法是一,一以贯之!是一,不是二。六祖大师说得好,佛法是一,二就不是佛法了。你说世出世间法是二,六祖一定告诉你,世出世间法不是佛法。为什么?因为它是二。佛法是不二之法。不二就是「一以贯之」,不二就是「己躬下一大事」。希望大家努力勤学,我们修行的是上上乘法,诸位将来成就是上上乘人。


四书蕅益解论语学而篇  (第五集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0005

  诸位同学,大家好!第三页倒数第三行。

  【子曰。道千乘之国。敬事,而信。节用,
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 樓主| 發表於 2019-8-22 20:17:57 | 顯示全部樓層
而爱人。使民以时。】

  这一章是第八章。蕅益大师解释得很简单,只是把这一章的宗旨点出来:

  【五者,以敬事为主。敬事,又从敬止功夫得来。】

  孔夫子这几句话,可以说说得非常简单、扼要。这几句话是治国的纲领,诸位在其它参考书里面,看到古人对于这一章讲解很多。这个地方的『道』,应当念作「导」,领导的导,指导的导,指导一个国家,领导一个国家;也就是我们现在所说的治理一个国家。治理一个国家,这五条是必要的纲领。

  第一个要「敬事」。敬事,拿现在的话来讲就是尽忠、负责;我们也称之为尽职,能够尽自己的职守,这就叫敬事。所以,负责任是根本。诸位想想,如果一个人做事情不负责任,这个国家还像什么国家?这五条不但是治国的原则,也可以说是一个人立足于社会的原则。

  第二讲「信用」,言而有信!

  第三讲「节俭」,再富强的国家都要注意节俭。不节俭就是奢侈、浪费。如果国民与国家的官吏、老百姓,大家不节俭,都走上奢侈腐化的道路,那么这个国家一定不会长久的,不必外面敌人来侵略,自己也就衰败了。

  第四讲「爱人」。我们所提倡的互相敬爱。官员能够爱护老百姓,老百姓也能爱护官员,上下相亲相爱,这个国家才真正是团结一致。

  第五讲「使民以时」。这一句讲求最多,在许多批注里面,一般讲这就是运用老百姓的劳力。古时候公共事务、筑城、防守、防御盗贼,需要用老百姓力量的时候,一定不妨碍农时。中国过去以农立国,就是不妨碍他们耕作的时候。

  但是这一句我们也不必看得这么呆板,我们要活用着看。现在我们由农业时代进入到工业时代,诸位晓得工业时代比农业时代要忙碌得多了,农夫耕作确确实实是与四季相配合的,工厂里面的生产不受任何气候影响。因此,在工业先进的国家,每一个星期差不多都有两次休假,星期例假那是当然的;除了星期天之外,还有的星期六也放假;还有的时候,不但星期六放假,星期三还放假。可以说现在利用老百姓劳力的时候,不妨碍他的工作,我们要知道这一个原则。

  可是现在生长在工业社会的人,对于休假他看得非常重视。那么我们认为休假有没有必要呢?实实在在是有必要。对于那个很忙碌的人,他在一个星期当中,有一天轻松一下,确实是有必要。可是这个休假对我们中国人来讲,好像不太重视。所以外国人到我们中国来参观,看看中国人对休假不重视,他感觉很奇怪?外国人的休假是要争取的,我们中国人可以不必要,还可以加班,宁愿多拿一点加班费,他不愿意休假。这在外国人来说,真是想不通的,这个也可以看到中国人的节俭、耐劳。

  这是孔夫子教给我们,治理一个大国应当要遵守这五条纲领。那个时候的大国,差不多就是现在的县市长一样,但是它是一个独立的国家。当然无论是治大国、治小国,原则是不会改变的。乃至于我们把圈子更缩小一点,我们经商,治理你的一个商店,在寺院里面管理这个寺庙,甚至于在家庭里面管这一个家,都要记住这五条纲领;用在你的家里面,你的家一定兴旺;用在你的商店里,你的生意一定兴隆;用在国家,国家一定强盛。

  我们读书,看到这是领导千乘之国,「我又不是作国君的,这个对我没用处」,那就错了,要晓得对每一个人都有用处。我们就以一般例子,像经商这个例子来说,从老板到员工,每一个人都能够尽责任,都能够负责尽职,他在商场上就能够自立,对于顾客有信用,你这个生意一定就能够发达。

  第三讲节用,节用是决定不浪费。节用不是吝啬,换句话说,正当的开销,必须要开销的;凡是可以节省的,就应当节省。在民国四十年间的时候,那个时候日本在战后可以说是最艰难困苦的时候,慢慢的再复兴起来。当年这些日本大企业家,生意做得很大,与世界上各国做生意,赚的钱也很多,他们的汽车卖给外国人,老板跟员工自己上下班都是骑脚踏车的。我们那个时候见到了很佩服,换句话说,他们自己有出产汽车,自己可以坐;不坐,卖给外国人赚钱。

  现在的日本人不一样了,现在是赚了大钱,过去他们父亲、祖父那一代,他早就忘掉了,怎么样苦出来的,不晓得!现在都是公子、少爷,长大成人了,趋向浪费奢侈,浪费的风气已经在日本流行了。当时这些企业家创业的时候,非常之艰苦,骑脚踏车,带便当盒,那是老板!很可惜的,他们那些节俭的精神,没有能保留到今天。节俭是美德!能够节俭才能创业。

  诸位晓得,必须要有节俭才能守成,才能够发扬光大,这个道理我们一定要懂得。不可以以为自己家里有钱,随便浪费一点不在乎,这是错误的。自己能够节俭一分,就可以替社会多造一分的福利。世出世间法都是一样,这里面有个因果报应!自己能省一分,就培了一分福;自己浪费一分,自己的福报也就舍了一分、减少一分。有漏的福报是享得尽的;无漏的福报,一时又不能够现前;无漏的福报是真福报!

  给诸位说,无漏的福报不是财富,这一点诸位要记住。释迦牟尼佛示现成佛,福慧二足尊!但是佛还有三个月「马麦之报」,没有粮食。孔老夫子是圣人,也是福慧二足尊,「在陈绝粮」,常常有穷困这种事情。所以那个福慧、福报圆满的具足,并不止世间的财物,财物当然也包括在其中,他有享受,他并不需要积蓄,并不是很多。释迦牟尼佛一生示现的是沿门托钵,日中一食,树下一宿。他的富足不是我们普通人能够想象得到的,这是教给我们节俭!

  这个「爱人」与「使民」是有连带关系的。「使民」要把这个范围扩大来讲,从老百姓,从小到老,在什么样的年龄,应该怎么样教他,都是在「使民」这个范围之内。童年的时候,应该给他受教育;壮年的时候,应该给他工作的机会;晚年的时候,要照顾他的健康娱乐。这都是「使民以时」!教育里面要以道学为主,这是我们在《论语》里面几乎处处都见到。底下一章就谈到了,宾主要能分开,在什么样的年龄,要给他什么样的教育?他有什么样的特长,要给他什么样的工作机会?使他能够发展他的长处,报效国家社会,为社会造福,这都是在「使民以时」。

  说到我们学佛的本身,无论是在家、出家的同修,我们一定要晓得「敬事」。没有学佛的人,只有世间事;学佛之人,除了世间事务之外,还有出世间的事。出世间是什么事?弘法利生,续佛慧命。这是我们四众弟子,凡是觉悟了的人,都应当负起这个责任。千万不要以为「弘护的责任,这是出家人的事,我们在家人可以不负这个责任」,那就错了!佛门四众要不知道团结,佛法必定要衰灭的

  佛教必然是要复兴的。但是诸位要记住,佛教的复兴,一定要在教理上复兴,单单要靠这个经忏佛事是复兴不了佛教的。佛教的复兴,一定是有修有证的大善知识,才能从毁灭的边缘再复兴起来,再发扬光大。

  我们今天要觉悟的也就是这一点,我们一定要负起这个责任。我们从《论语》里面读到很多原理原则,与我们出家人都息息相关,这是要特别注意到的。今天我们不但是要护法,更要紧的还要弘法;弘法与护法,每一个佛教弟子都有这个责任,这是讲「敬事」!

  弘、护从哪里做起?从本身做起,从家庭做起,这个才是根本,从教育子弟作起。佛道是建立在人道的基础上,做人之道,正是儒家所讲的,人能够做好了才能够成佛作祖!所以世出世间法是一,不是二。世间法做圆满了,这是更进一步,再向上一步修出世间法;出世间法乃世间法之延续,是一不是二!

  蕅益大师在此地说这五桩事情,「以敬事为主。敬事又从敬止功夫得来」。「止」是什么?这是我们要晓得的,《大学》里面讲的「知止」,所谓「止于至善」、「知止而后有定」。在佛家里面讲「一心」、讲「禅定」。这一些都是真实的功夫;心里面要没有定,心就没有主宰,哪里来的静呢?心有主宰,才谈得上讲到负责尽职!心里面没有主宰,心里面乱,心里面忧郁、怀疑、不定,那什么都谈不上。静止的功夫是从学问当中来的。

  其次,我们讲「信」。做父母的对于子女的教育,就先要做一个榜样给他看,守信,「言而有信」!从小就养成他。我们现在看小孩两三岁给他说话:「你骗我。」,可见得他对于大人说话都不相信,你给他说什么,「是不是骗我呀」?他为什么会有这样的观念呢?大概是大人常常骗他,「言而无信」!所以以后给他一说话,他就会摇头,他不敢相信。可见得这个教育是要从小教的,要培养他忠信。可是现在我们这个教育都疏忽了,现在不但不教信,反过来教他骗人,教他不要守信。诸位想想,这样的小孩长大了,他在社会上如何能够做到诚信?他做不到,吃亏的还是他自己。所以这些要从小来教。节俭也是要大人做出一个榜样,才能够影响小孩。

  真正的爱护子女,一定要从德行上去培养,这是真正的爱护。现在我听说电视广播上,台南现在实施三年级以下的小朋友,不带书包回家。这一点我很赞成,小孩回家去之后,家长最好教小孩背诵《四书》、《五经》。他可以不要带书包回家,可以不用做学校功课了,在家里面应当把这些古籍背背,像《四书》、像《唐诗》这一类的好东西,让小孩背诵,这个是真正奠基础!他要有这样三年基础下来,一生都受用不尽,这是真正的爱护他,这个就是「使民以时」,给他机会教育。再看下面一章:

  【子曰。弟子入则孝,出则弟。谨,而信。泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。】

  我们看这一章蕅益大师的批注:

  【养蒙莫若学问。学问,不过求放心。求放心,莫若格物致知。孝弟谨信,乃至学文,皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修,不是先行后文。盖文,是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没,文不在兹乎。若仅作六艺释之,陋矣。】

  『养蒙莫若学问』,这是讲为学之道;而『学问不过求放心,求放心,莫若格物致知』,这几句话是纲领。孔子这一段里面,前面六桩事情是讲学生,「弟子」就是学生,主修的有六样,第一个就是「孝」。「入」是在家,在家要孝顺父母。「出」是什么?在社会。出了家门,就是社会、是国家。要学什么?学悌道。第二是讲「弟」。「弟」是能够顺从长上,能够事兄长,则为之悌。第三是讲「谨」。谨是讲什么?我们的行为要谨慎,不可以放逸。第四就是「信」。信是言语,言而有信。行能够谨,言能够信。第五是「泛爱众」。「泛爱众」是指交友,与朋友在一起相处。泛爱就是博爱。在我们佛法里面讲平等博爱一切众生,这叫泛爱众。第六是讲「亲仁」。亲仁,仁是仁者,在我们佛法里面讲善知识,要亲近善知识,这是讲择师,对于善知识、对于仁者,我们应当师事之,要跟他学。这是主修的六门课,这就是学问。

  「行有余力,则以学文」。学文叫助修,前面是主修,这叫助修。我们看看蕅益大师的这个批注,这是讲到学问之道,是讲真正的学问在求放心。这是孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」。什么是放心?放心是心放在五欲六尘上。学问之道是什么?从五欲六尘那个心,把它收回来。把放出去的心收回来,这就叫学问。

  孟子那个时候,佛法没有到中国来,我们看看孔子、孟子的见解,与佛法没有两样!求放心就是做学问。学问从哪里做起?莫若格物、致知,这个我们讲了很多。格物是断烦恼,完全做的是克己的功夫!克服自己的妄念,克服自己不正当的欲望,要从这个地方下手。致知就是学问,就是智慧,而智慧是本有的。所以中国自古以来童蒙教学,你看一开头人家讲「养蒙」,养是培养,蒙是启蒙。养蒙的教育是什么?就是根本智,而根本智的方法就是读诵。

  我们现在根本不晓得这个道理,不知道读诵的重要,不知道读诵的利益,这是对于自己文化丧失了信心,一味去学西洋人。西洋人不懂!我们觉得西洋人这么做是对的,中国人过去教学统统是错的,自己的民族自信心丧失掉了,我们今天落在这样悲惨的局面。

  读诵里面有乐,有大乐在!学什么?学根本智。给诸位说,读诵从养蒙开始,尽形寿都不废弃。大家也许听说过「六经皆可以入乐」,乐章都可以配乐章来演奏的,《四书》、《五经》这些文章都可以配上乐曲来演奏的,都可以唱的。佛经也是如此,尤其是偈颂。所以在从前这个学校里面,你所听到的,不是读书的声音,就是唱歌的声音,那个唱歌还是读书;反而变成讲学讨论的时候不读。或者是一生都在古圣先贤遗教之中,他心是定的,以此为乐!我们现在讲精神的享受。精神的生活非常富足,而对于物质上的享受自然就淡了。

  他重视精神生活,并不是说物质不要了,物质要,可是精神生活为主!这样培养根本智,在我们佛法里面讲三学三慧,从童蒙的时候就开始,而且这个方法是一次完成,并没有把它分作哪一个等级,什么时候学戒,什么时候学定,什么时候学慧。没有!在原则上讲,一开头就统统开始。

  除了读诵之外,童蒙在教什么?洒扫应对,学礼貌,学着如何侍候父母,如何侍奉长上,学这些。我们古礼当中,八岁就教让,就要学谦虚、要学礼让;到了他年岁大了,再教他让,不行了,他不肯让了!这个东西从小就要培养!

  底下所说的,「孝弟、谨信,乃至学文,皆格物致知之功也。直教一切时,文行合一而修,不是先行后文」。这个几句话说得很好,是行解相应!从「孝弟」一直到「泛爱众而亲仁」,都是属于行门;「行有余力,则以学文」是解门,行解相应。这个行与解是同时的,这是蕅益大师在此地给我们讲的。

  下面再给我们解释,「盖文是道统所寄,孝弟忠信等即是文之实处。故曰:文王既没,文不在兹乎?若仅作六艺释之,陋矣」。他的看法很有道理,他是从佛法里面行解相应这一个角度来看的,这就是讲童蒙教学在解门上是读诵为主,在行门上面,夫子所讲的「孝弟、谨身、言信、爱众、亲仁」,这是文之实质。

  圣贤的文章所说的是什么?就是这些事情,并不是单单口头上念的;念了是要把它做到,天天这样做。原来圣人就是这么教的,老师教他这样做,也许他不服气,为什么老师一定要教我这样做?你看看圣人也是这么教的。所以他这个行门与解门是同时的,从童蒙就开始,这种学问才根深蒂固!

  我们要想求学、要想修道,一定要晓得,千万不要以为这是世间法,我们现在学佛学大乘佛法,可以不理会这些,那就错了。所以,我们在讲堂一再劝勉同修们,学佛从哪里学起?大乘佛法里面四大菩萨就是代表佛门的四大纲领。第一位就是地藏菩萨,教孝教悌!孝悌要跟地藏菩萨学。在此地讲的忠信、讲的谨身、言而有信,可以讲全是地藏菩萨教学的主要功课。到观世音菩萨那个地方,那就学的「泛爱众而亲仁」。所以我们学是从地藏学起,由地藏再学观音,学观音的慈悲;由观音再学文殊的智慧,学普贤的大行。这四大菩萨虽然是代表四乘,在修学的时候也是同时修学,行布不碍圆融,圆融不碍行布;正是跟此地蕅益大师所讲的一样,是「文行合一而修,不是先行后文」,这四大菩萨也是同时修学。地藏菩萨的孝、观音菩萨的慈、文殊之智、普贤之行,也是同时修的。

  修是同时的,用可不同时了!用的时候,你在家,那就用上了孝悌,孝父母、敬兄长;在学校里面,这就是敬老师、敬同学。所以,用在不同时,学是同时的;唯有同时的,学、行才具备,才是圆满没有欠缺的,到用的时候,才是大用无方,是灵活的,知道在什么时候运用什么!

  请看底下一章,第七章:

  【子夏曰。贤贤,易色。事父母,能竭其力。事君,能致其身。与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。】

  现在的人往往把知识和学问合成一样,这个在儒家和佛教里都不是合一的。知识跟学问是两桩事情,有知识的人未必有学问,有学问的人未必念过书。六祖大师是一等一的学问,他不识字。这个要清楚,决不是书念得多就有学问,这个靠不住,这是我们一定要搞清楚的。

  这个地方讲学问,这一段话是子夏说的,这是孔子的弟子。这一章的主旨在「贤贤易色」,这一句话是双关语。为什么?第一个方面是对他人,第二方面是对自己。我们看批注上说:

  【贤贤,不但是好贤,乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列,此即学之本也。事亲事君交友,皆躬行实践,克到圣贤自期待处,所以名为实学。】

  我们把补注也念下去,补注里面的意思,单单解释这两个字的意思:

  【易色,谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。】

  这个批注里面,把这一句意思可以说讲得清清楚楚。这两个「贤」字:第一个贤字是动词,第二个贤字是名词,名词就是圣贤之贤,是圣贤人。第一个贤是好贤,所以是动词,爱好圣贤。这个动词是爱好圣贤之心,下面这个是圣贤之人。

  蕅益大师这个批注以及补注,完全用的佛法这个立场来看的。你看看自古以来,《论语》的讲法不是这个讲法,尤其这个意思没有讲得这么高深,这完全是《金刚经》里面「离四相」,这是圆初住以上菩萨的境界。没有这么高,但是在佛法里这样说,那是究竟圆满。在世法里面讲,这个色就是好色;这一句话的意思,就是说爱好圣贤之心,能够胜过爱色之心。这个「易」,当然是胜过他;不胜过他,是不能够换过来的!这是对待贤人、爱好圣贤人。

  所以刚才给诸位说,这是双关语,这是对圣贤人之敬仰,在他心里面占第一个位置。第二个意思,就是自己希圣希贤的心,也超过了爱好美色之心,自己才能够成圣成贤。

  这一句里面是双关,蕅益大师的意思就是双关的意思。所以,不但是好贤,这是对外面爱好贤人。在我们中国古代,贤人是国之宝!国家里面贤人多,我们社会一定是安和乐利,国家一定是强盛。尤其是弱国更需要贤人,我们读古代的历史,诸位读读《左传》、读读《史记》、《汉书》,你看春秋那个时候、战国那个时候,有很多小国,只要国家里有一个贤人,邻近的大国不敢欺负。所以,贤人是国家的保障,人人敬仰,敌国敬畏;敌人听到他,也对他很尊重,也不敢侵犯他。如果一个国家、一个社会、一个团体,对于贤人不尊重了,这个国家也差不多要灭亡,不会太久了。这个团体如何能不衰?如何能不败坏?这是必然的道理。

  所以我们要尊重贤人,凡是好贤之人,心里面趋向修圣贤之道的人,我们一定要鼓励他,一定要帮助他,他的成就是我们大家的成就。尤其要知道,我们个人在这个社会、在这个世界里所占的地位极其渺小,微不足道!我们在《四十华严》里面看看,诸位善知识自谦推他,推崇别人,这样的美德我们要学。五十三参里面,自谦推他,就是「贤贤易色」,这是真正的大善知识!

  我们今天最重要的任务工作,就是培养底下一代的人。不要以为现在还不是时候,还要再过几年;过几年,说不定明天就死了?哪一个人能够保证,在这个世间还能住多少年?没一个人敢保证!一口气不来,想做好事也做不成了!所以,我们一定要记住,趁这一口气还没断的时候就要干,没有时间好等待的!能够培养贤人之心,就是自己步步趋向圣贤之道之意!

  弘护佛法的重担,也并不是要什么样特殊的人物,才能够荷担起来的。是什么样的人?是要真正发大心的人才能够担当得起来,谁肯真正发大心,他就能担当起来。诸位为什么不发大心?发大心,你就会有成就;不发大心,永远不会有成就的。发什么样的大心?「贤贤易色」之心,这是大心。换句话说,就是在人生的过程当中,第一个爱好是希圣希贤,爱好圣贤,希望自己能够成圣成贤,就是这个意思。在佛法里面讲就是发菩提心,简单的说:「上求佛道,下化众生。」把这个当作第一桩大事。

  「步步趋趋」,就是我们所谓的精进不懈,正是佛法里面所讲的真实的善根。我们讲世法三善根:无贪、无瞋、无痴;佛法里面只有一条善根,就是精进。步步趋趋就是精进,能发心,又能精进不懈怠,这个人怎么会不成就?一定成就。

  再给诸位说,我们现在《六祖坛经》正讲到「参勤机缘」。说实在话,六祖会下开悟的那么多人,诸位仔细去读读这些传记,他们有什么特别的本事?真正有智慧天才的、宿根深厚的,没有几个;像永嘉大师算得上是一个,法达禅师不算,无尽藏比丘尼也不算,都是很平常普通的人。神会,就是荷泽大师,最初他是个小沙弥,十三岁亲近祖师的,也表现的平平,但是到后来的时候,六祖是很器重他。所以,大多数都是普通人。

  我们今天跟他们比一比,不相上下。他们成就的原因在哪里?就是人家精进不懈怠,而且多半的功夫都是在读诵上。无尽藏比丘尼读诵的是大家都晓得的《涅盘经》,一天到晚就是抱着一部《涅盘经》念;法达禅师人家是抱着一部《法华经》在那里念,没有什么特别能力。如果我们今天也能抱着一部《法华经》或者一部《楞严经》,把世间什么是非人我一起丢到脑袋后去,心里不起心动念则已,起心动念就是经文,你要念上个十年,决不在法达禅师之下,怎么能不开悟?

  可是诸位要是把经放在脑后,满脑袋的是非人我、名闻利养,那就完了!这个是非人我、名闻利养不能开悟,你依旧是心为境界转,那个心为六尘境界转,不如心为《法华》转得好!我们是悟后再转《法华》;看到古人那个样子,摆在我们面前,我们比比,不比他差,我们今天就是方向错了!我们用的功夫偏差了,不如他。人家的功夫是纯一,由纯到精,所以遇到善知识给他一点,他就悟入了。

  也许诸位要问,我用了十年功,谁来点醒我?谁来帮助我开悟?那你放心就是了,到你功夫成熟了,诸佛菩萨就化身来点醒你,这个一定的道理。机缘成熟了,佛菩萨就来了,感应道交!所以不怕遇不到善知识,就怕善知识当面错过了,那是真正可惜。这是我们讲的学问,讲的真实的学问。

  「事亲」,这是在家「事父母能竭其力」;「事君」,就是在社会上。这个「君」也是泛指,就是领导人。我们在一个机关、一个团体,长官、商店的老板都算是「君」,他是领导人。在家庭里面是家长,一家的支柱。「与朋友交言而有信」,这些都是躬行实践,都是圣贤之行。圣贤之行,很平凡,很亲切而踏实;平常心是道,平常行也是道。所以,大师在此地说这都是「躬行实践」。实践什么?就是实践的「好贤」,实践圣贤之行;在佛法里面就是菩萨道、菩萨行。

  「克到圣贤自期待处」,这一句话就是行成证入,要亲证到诸佛菩萨的境界,这才叫作「实学」。《金刚经》里面「无住生心」,六祖从这一句话悟入,悟入之后他就做到了;六祖以后所教人的,就是这四个字的纲领。他那个「本来无一物」,就是从「无住生心」里面脱胎出来的这么一句话,意思是一个,一个意思。所以他那首偈子:「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。」就是「应无所住,而生其心」的批注,是一样的意思,他就是悟出这个道理。六百卷《大般若经》也就是讲「无住生心」这四个字而已。生心是真心、清净心,也不要去找古人批注,佛在《金刚经》里就讲得很清楚,应生清净心!「不住色声香味触法」,这个心就是清净心。

  什么叫「不住」?不分别、不执着、不起念、不动心,就叫不住。我们不如六祖的,就是我们在六尘上处处住。处处住,生的什么心?生的不是清净心,生的是意识心、生的是妄想心,所生的是八识五十一心所,生的是这个心。如果我们不住六尘境界,那你生的心是真心,真如本性,这个真是一了百了!这样才能够入法界,入一真法界。我们今天讲「贤贤易色」,要拿这个做目标!做标准!

  补注里面讲离四相才叫易色,到自他不二,别人有的长处,就跟自己有的一样,决定没有嫉妒。如果我们见到别人有长处、别人有能力,自己还有一念嫉妒心起来,这个时候自己要觉悟,我们自己又迷惑了、又颠倒了、又要造罪业了。这叫什么呢?这叫修忏悔心,佛法里面讲的责心忏悔!这个力量很大,回过头来要责备自己,这个嫉妒心、毁谤心、障碍心,自然就止住了。

  这种烦恼是无始劫以来的,常常会现前,一现前立刻就反省,立刻就制止;久而久之,在一切境界这个心不生了。要到真正不生起来,一定要培养「贤贤易色」之心,要培养这个大心,然后自自然然不会再有嫉妒了,不会再有毁谤了,成就自己的德行。所以世出世法不二。


四书蕅益解论语学而篇  (第六集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0006

  诸位同学,大家好!

  【子曰。君子不重,则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过,则勿惮改。】

  求学的态度,在儒家教学的目标是君子;儒家的君子相当于我们佛法里面称菩萨;君子之道也,就近似菩萨道。

  「君子不重,则不威。学则不固。」这一句的重点是在「学」。要如何成就学问?一定要有威仪、有威德;如果要有威德,一定要能够自重。我们看蕅益大师的讲解:

  【期心于大圣大贤,名为自重。戒慎恐惧,名为威。始觉之功,有进无退,名为学固。倘自待稍轻,便不能念念竞业惕厉,而暂觉还迷矣。此直以不重,为根本病也。忠则直心正念真如,信则的确知得自己可为圣贤,正是自重之处。既能自重,更须亲师取友,勇于改过,此三,皆对证妙药也。故知今之悦不若己,惮于改过者,皆是自轻者耳。又主忠信,是良药。友不如,惮改过,是药忌。】

  蕅益大师他老人家的水平比一般是要高一些,最初给诸位说过,他老人家是把佛法跟儒家的道理,将它合而为一。

  「期心于大圣大贤,名为自重。」可见得这个标准跟大乘佛法的标准是一样的。如果要不是期心在圣贤,这就谈不上自重了!「自重」,这一句话在我们佛经里面,就是佛常常教诫我们「人身难得,佛法难闻」,得人身,很不容易。闻佛法,诸位看看开经偈:「百千万劫难遭遇。」我们既得人身,又闻佛法,如果要不自重,那么这一生一定又空过了!

  如何才能不辜负佛菩萨?必得要发大菩提心,成圣成贤。大乘法里面这个圣者是指十地菩萨,或者把等觉也包括在当中,我们称之为十一地,这是圣人;三贤菩萨称之为贤人,十住、十行、十回向;能发这样的心,向这样的目标努力、精进,这才算是自重。如果不发这样的心,那就是不知道自己尊重自己。这个意思我们一定要记住。不但是诸佛菩萨勉励我们要自尊、自重,你看世间圣贤教学也是这么说法,劝一个君子要自重,要自爱。

  下面是讲威,「戒慎恐惧,名为威」。一个人能够自爱自重,自自然然就做到戒慎恐惧,他的心行必然是如临深渊、如履薄冰,事事都小心谨慎,这个叫做「威」。大师这些解释,我们都要特别留意到。

  何谓「学固」?「始觉之功,有进无退,名为学固」。以本觉而其始觉。「始觉」是开始觉悟了!初发菩提心开始觉悟之人,照大师这一个标准,我们自己检点检点,我们自己这三桩事情,我们做到了没有?我们是不是自重自爱?是不是具足威德,真正觉悟了?

  夫子的话是从反面说的,蕅益大师这一段话是从正面说的,意思完全是一样的。所以我们要问问自己,在佛法里面果然觉悟了,觉悟了的人跟不觉悟的人,在心理行为上,迥然不同;不觉悟的人,他是迷在名闻利养、五欲六尘当中,这是不觉悟。诸位要晓得,迷就不自重!迷,还能谈得上威德吗?这一些全都是互相关联的。由此可知,世出世法在教学当中,都重视觉悟。我们讲《论语》,第一章就给诸位说出来「学而时习之」,「学」就是觉悟!

  诸位了解中国固有文化当中的教学,才真正认识佛法到中国来之后,为什么小乘佛法不行了?确确实实儒家的这些学术,不但足以代替小乘佛法,而且更能贯通大乘的思想,比小乘要殊胜得多!小乘法里面,有很多是没有这样明显的大乘的教义。你看看在《四书》里,真是从人天一直到大乘佛法,都能够贯穿得起来,这是我们要特别注意到的。读了之后,一定要向自己心行上去会归,才有功德利益。

  底下说:「倘自待稍轻,便不能念念竞业惕厉,而暂觉还迷矣。」这一句实实在在给我们重大的警惕。要是拿禅宗的话来说,当头棒喝!我们确实如此,未尝不觉。可是毛病在哪里?是「暂觉还迷」,毛病就在这个地方。如果觉了,以后就不迷了,这才算是一个君子,在佛法里面才算是一个学人。

  可是觉而不迷的人真是凤毛鳞角,「暂觉还迷」的太多太多了!这虽然说不怎么样,可是诸位要晓得,那个暂觉也相当可贵。为什么?还有许许多多就根本不觉。他到佛门里面来是另有目的,他不是求觉来的。我就常常遇到有一些人来问我,想出家。我就说;「为什么?」他说:「社会上谋生活太不容易了,我看你出了家很自在,又有吃的、又有住的,逍遥自在,什么事也不要干。」为这个目的来出家。诸位想想看,他怎么会觉呢?这个入佛门的目标就错了。这样的人有没有呢?真有这一类的人,那是从入佛门到老死,他也不觉。

  何况求觉的机缘也不容易。在过去,学佛比我们现在稍稍要殊胜一些。过去丛林寺院天天有讲经的,有首座和尚讲经说法,指导我们修行,这个机会多!在台湾,诸位能看得到的,现在一般寺庙建得富丽堂皇。为什么?配合观光,大家都从事于观光的事业了,对教理的研究、修学已经束之高阁了。虽然有藏经楼,那是摆起个样子,庄严道场,是干这个。

  所以要说到求觉,实在不容易,在环境上也是有所障碍。但是在目前也有不少的寺院,举办一些佛学讲座,也有许多的佛学院。可是真正能遇到的,那是少数人,不是人人都有这个机会。在台湾,可以说讲经的风气最盛是台北市。台北市大大小小的道场,讲经的道场,大概有十几家之多!这是最盛的。虽然有这十几家道场,诸位要把台北市人口调查、调查,做一个比例,那就差得太远太远了。在此地这些道场在一块研究佛法的,又有几个真正觉悟了的呢?听是在这里听,不觉的还是占多数,觉悟的还是占少数。所以这样一层一层的淘汰,真正剩下来谈得上有修、有学、有觉悟的人数并不很多。这才是真正的知道自爱自重。

  大师在此地说「倘自待稍轻」,轻是什么?就是放逸,自己对自己随便一点、马虎一点。人责备自己的时候总是少,责备别人很认真;对自己常常会原谅、会放宽,这就是大病。「便不能念念竞业惕励」,读儒书的,这是学业,佛法里面讲的是道业,道业比学业更精更纯。换句话说,条件要更严格,要不能够战战兢兢,自己勉励自己,必定是「暂觉还迷」。这是对什么人说的?那些善根深厚之人来说的。刚才说了,善根要是薄,根本就不觉。

  「此直以不重,为根本病也。」这是解释孔老夫子这一句话:「君子不重」!不知道自尊自重,这是做学问的大病,世间学问根本的大病都在此地了。我们要讲修道,可见得要有这样的病,我们决定不会有成就。世间学问都不能成就,出世间的学问焉得有成吗?

  这一句的目的是讲学问,讲觉。根本就在自重自爱。在佛法里面讲,就是真正能体会到「人身难得,佛法难闻」!我们固然能把这两句话体会到了,诸位想想如何能不自爱?如何能不自重?「百千万劫难遭遇」,这一生能遇到了,怎么可能把它舍弃掉呢?学佛稍稍入门一点的人,哪一个不知道这个道理?为什么我们「暂觉还迷」呢?可见得我们有很严重的劣根性,病根之所在!我们自己要想成就,一定要把病根拔除,障碍去掉,才有成就的希望。

  在这个地方,我们就会想到「信佛」,这两个字要紧!我们之所以做不到,就是在佛法当中信心没能够建立。大经、大论一开头就给我们说:「信为道源功德母」!我们没有信心,所以才不自爱、不自重。

  不但对佛法没有信心,对于世间法里面因果都没有信心。何以见得?我们念《了凡四训》,了凡居士没有遇到云谷大师以前,他相信的是命运,世间因果他相信。他只要一相信命运,他的心定了,没有妄念了,晓得「一饮一啄,莫非前定」,妄念熄掉了。初见云谷大师,跟云谷大师在禅房里面坐了三天三夜,心里都不起一个妄念,云谷大师佩服得不得了。结果一问的时候,他相信因果。原来大师以为他定功有这么深,很佩服他的。结果一听说他相信因果命运,他还是一个凡夫!这个凡夫就相当了不起,所以我称他为标准凡夫。

  古人给我们讲是:「君子乐得为君子,小人冤枉做小人。」为什么?这个命里面早就注定了。所以了凡居士这是君子乐得做君子;他不打妄想,他知道什么妄想都是空的,决不是妄想、欺诈能够占得了便宜的,不可能。你用妄想、用种种欺骗的手段、害人的手段,你所得来的还是命中所有的,真是冤枉!命里面没有的,我得来的那不算冤枉;命里都有的,得来的还是本来有的,这是冤枉。这就讲世间人连这一点都不相信,他怎么能相信佛法呢?

  我们现在世间人修道,最担心的钞票怕没有了,我生活来源没有了,明天怎么办?他不是求觉悟,满脑袋的就是迷在名闻利养、五欲六尘要怎样得来?多多益善,干这些。迷上加迷是根本不觉,不但在理上他不能悟,天天念经也不会开悟。这是为什么?没有信心。佛在经里面讲,佛的白毫光中里面有一分光明,就是给后世这一些弟子们四事供养,这是样样具足,我们还求什么!韦陀菩萨护法,也是护持我们四事供养没有缺乏!只要你的心在道上。

  什么是道?觉就是道,信就是道。我信得过,佛的白毫光中有我一份;韦陀菩萨护持当中,一定也有我一份,那还要求什么人?不必求了!我们要连这个都不相信,那还信什么呢?信人,信如何想方法去巴结人,如何想方法去拉拢信徒,把他口袋里的钞票,用什么方法骗到我的口袋里来?你相信这一套,就不相信佛法,这就叫不自爱、不自重!连佛菩萨都不相信,他怎么会有成就?他的「身、口、意」三业,天天造的是罪业;罪业与觉悟是相背的。

  所以蕅益大师在此地说:「忠则直心正念真如,信则的确知得自己可为圣贤,正是自重之处。」这是解释下一句「主忠信」。主是忠主,我们一定要依忠、依信。「忠则直心正念真如」,这一句我们在大经大论里面讲得很多,「直则离谄曲之心,正则无妄」!正念则不是妄,正则不假!「如是,事如其理,理如其事,直心正念真如」,就是《华严经》所念到的「一心正念」,直心就是一心。

  我们现在最难的就是心不能一!心不能一,心就不能直。你看看在修行过程当中,《华严经》里面所显示的,学佛之人在大乘法里面,一开头就学什么?就学个直心。十住菩萨,十个位次,他主修的功课,就是修「直心正念真如」,就是学这一句!从初住到十住,这是大乘佛法里面的根本法。

  直心要从哪里做起?佛在《楞严经》里面给我们讲:「心直言直,中间永无委曲相。」这就是教给我们最初方便。司马光教人从不妄语做起。直心,在《无量寿经》里面叫做至诚心,心诚到了极处;诚到了极处,这就是直心。这是教给我们下手的方便!最初方便就是不欺骗人。别人欺骗我,那是他的事情,他是凡夫,他不学佛,他不求觉;我学佛,我求觉,我不欺骗人。

  诸位千万不要误会,今天这个世界都是人骗人的世界,人吃人的世界,我要不骗人,我在这个社会上不能立足了!给诸位说,没有这个道理。我不骗人,我也活得满好的,很自在!不骗人的活在这个世间,决定是自在的,法喜充满!哪有不如人的地方?哪有过不去的地方?没有这个道理。

  试问问,为什么要去欺骗人?为什么不能像佛菩萨一样,以诚心诚意来对待一切众生?这个就是觉,这就是自重,这就是威。我们能够这样诚诚恳恳的待人,相信因果报应,相信「一饮一啄,莫非前定」;只有成就别人的心、利益别人的心,绝没有一丝毫害人的心。而后你就肯定相信自己,这一生可以作佛作祖,这正是自重之处。我们讲到自爱自重,这才沾上一点边!

  「既能自重,更须亲师取友,勇于改过,此三皆对证妙药也。」既然知道自重自爱,又能够做到自重自爱,这个时候就要求增上缘。增上缘是什么?是师友,要有好的老师、好的同参道友,这是我们向上的增上缘。古德之所以不辞辛劳万里参学,就是为了这一桩事情。师友之缘具足了,最后这一关,就是要改过。有了好的老师、好的同参道友天天在一块,但是自己的毛病不肯改,那还是没用处。像我们在《坛经》里面所见到的,五祖麾下门人不算少数!五祖是名师,有好老师、有好的同学。你看那些人,他为什么不开悟?毛病习气太重,不肯改!

  毛病里面最大的是自私自利、嫉妒障碍,我们在《坛经》里面看到的。你看六祖得了衣钵走了,多少人去追他,想去夺回衣钵,甚至于还想杀害他。这些都是嫉妒障碍!那些人不是没有名师,不是没有好的同参道友。神秀大师也是善知识,他为什么不能成就?

  所以我们读经,我们看语录,像这些地方都要留意。晓得那个人成就,他为什么成就?另外一个不成就,他为什么不成就?再想一想我们自己,我们有没有具备成就的条件?还有没有像那些不成就人的那些毛病?要是有,就要勇于改过;不改,始终是障碍;不改,佛菩萨也度不了你。这一点太要紧了!改过要勇猛,决定不能够轻易原谅自己;对待别人我们要原谅,对待自己绝定不能够原谅,你才会有成就!

  「此三」,这个「三」是指什么?指忠信、指无友不如己者、指过则勿惮改,这三条是对症的妙药。对什么症?不重!换句话说,这三条都能具足了,这才算是自爱自重之人。为什么?他确确实实是向圣贤之道精进,确确实实能够成就圣贤之道。

  「故知今之悦不若己,惮于改过者皆是自轻者耳。」惮于改过时,不肯改过,不愿意改过,怕改过,这都是自轻之相。

  底下说:「又主忠信是良药。友不如,惮改过,是药忌。」这是大忌讳。纵然是忠信,忠信也有限,也不能成就。为什么?他有重大的障碍在。

  我们再看后面补注的这几行:

  【真实修行,须从心性悟入,从忠信立身,从忏悔起行。知自性无量无边,不生不灭,则誓成正觉,誓度众生。横遍十方故重,竖穷三际故威。知人道不修,他道难修。一失人身,万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退,故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染,皆由缘生。故当友下之善士,又尚友古之人,而无友不如己者。无友者,见不贤而内自省也。知多生罪暗,忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。】

  「真实修行,须从心性悟入,从忠信立身,从忏悔起行。」这是我们讲真正修行、真正肯干的人。说到这个地方,我们必须要知道人生苦短,这一句话一定要记住!人世苦,寿命短促。诸位不要看到八十岁、九十岁,给诸位说,一弹指就过去了!你们年轻的时候还不太觉得,四十以后就有这个觉悟了,就会感觉到人生苦短,真正是来日无多!觉悟到这一点,对于这一生不重视了,重视修来生。来生长,这生短。这一生受一点苦,我来生再不要受苦了!这是聪明人。这一生要造业、图一点享受,来生要堕三途受苦报,那是愚痴极了!那真正是迷惑颠倒到所以然处了。

  神秀和惠能大师悟入有所不同,是什么原因?原因在他「时时勤拂拭」。「时时勤拂拭」,可见得他的心里面拉拉杂杂的东西还很多,还要「时时勤拂拭」;人家已经是「本来无一物」了。所以能不能悟入,就在你的心清不清净?谁的心清净,谁就悟入。这个法真是平等极了!谁也不障碍谁,谁也拦不了谁,谁也帮不上谁的忙,完全是自家的事情。什么时候你能够放下万缘,心地清净,立刻就悟入了。

  五祖教人念《金刚经》,念了就能开悟,这个话是真的,一点都不假。《金刚经》上:「应无所住,而生其心。」也给诸位说过多少遍了,只要我们把这几句经文看懂了,能照这个去做,他怎么会不开悟!

  今天下午香港妙莲老和尚给我们带来了一部法宝,《大般若经知津》,刚才拿给我了。诸位想一想,你看我们那个经橱里面,《大般若经》精装本二十四本,六百卷的《大般若经》,我们一看就吓倒了,那么多!要到哪一天才能读得完?我们过去曾经印过《大般若经纲要》十卷,把六百卷缩成十卷,我们心里也就有个数,将来要研究可以了,我们就来研究《大般若经纲要》。

  今天他带来的还要更妙,只有《大般若经纲要》的三分之一,实在是太理想了。这一部书我们讲堂将来可以讲,这个教材精简,是把《大般若经》精华的部分摘录下来,也是按照卷来排列的。这都是古人为了便利初学,想尽方法,诱导我们入般若之门。

  诸位同修,你们的福报太大了!像这样珍贵的典籍,你看看不求而至,你们的福报多大!现在就是善根福德因缘都具足了,问题就看能不能自爱自重,能不能改过自新,我们成败的关键就在这个地方。

  「从心性悟入」是讲理,明心见性。在我们念佛人讲「理一心不乱」,是讲的这个。「忠信立身」,这是讲的事,事修。我们待人接物一定要忠,一定要信。「忠」这一个字简单的讲,我们不要讲得那么深;讲得深,是蕅益大师讲的「直心正念真如」,这是什么人?这是圆初住菩萨才能做到。这在念佛人上是理一心不乱的人,是他的忠。我们现在达不到这个标准,不得已而求其次,忠就是守本分、负责任,这是我们人道里面所讲的忠。我们自己是一个什么身分?我们守住自己的本分,我们负起责任。

  我们四众同修,在家、出家这是身分,这是佛弟子的身分;我们的责任是弘法、护法,每一个人都有弘护的责任。佛法衰了,那是我们没有尽到责任;佛法灭了,那是我们没有负起责任。弘护之外,不是我们的本分,这一点一定要清楚。所以,「从忠信立身」!我们处事待人接物,在佛法里面讲接引广大众生,一定要守住忠信。

  「从忏悔起行」。这个行,就是身心之行;身是忠信!我们没有做到要忏悔,忏悔就是改过自新。理上的忏悔,就是要悟入心性;没有明心见性,这就得修忏悔法了。

  「知自性无量无边,不生不灭,则誓成正觉,誓度众生。横遍十方故重,竖穷三际故威。」在大经大论里面,这些经文我们常常念,念得耳熟了!我念上一句,你们都晓得底下一句是什么。那为什么不相信?为什么不干?

  你看我们读的第十回向「自性不动地神」,那一段开始说的是善财。谁是善财?诸位一定也晓得,善财是我们自己本人,自性的福德,永远跟着你自己,你到那里,福报就跟着到哪里;称性的福报,无量无边,受用不尽!

  可是众生迷惑,而不自觉!自性是无量无边的,自性本具的智慧,当然也是无量无边的;自性里面的功德法财,也是无量无边的、也是不生不灭的。这个为什么不要?为什么要把它舍弃掉?这是不觉。天天念了也是不觉,听了也不觉;不觉,他当然就不相信!所以他不能做。

  古人,我们在经论当中常常看「言下大悟」!为什么?他听了,他就相信;信了,他的心马上就改了;心一改就觉悟了,言下大悟。改过自新,在佛法里面,还有一句术语叫「回头是岸」。回头是岸,就是改过自新!回头,是从迷里面回头。一回过头来就是大彻大悟,再也不迷了。所以才誓成正觉、誓度众生。誓成正觉,就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」,誓度众生就是「众生无边誓愿度」,这是自性里面的本愿。

  「横遍十方」是重的意思,「竖穷三际」是威的意思,自重威德具足!

  「知人道不修,他道难修。」这个「知」是彻彻底底的明了。六道里面,在人道里要不修菩萨道、不修无上菩提、明心见性之道,在其余的五道里面,要想修,那就很难很难了。这是佛在经里面指出六道当中,人道可贵之处,就是人道易修。天道乐多苦少,不容易接受,不肯修。三恶道是苦多乐少,他没有法子修,他太苦了、烦恼太重了。畜生道愚痴太重,是非善恶不能辨别,你要跟他去讲佛法,谈何容易!饿鬼道的众生,贪心太重、心量太小,自私自利,大法入不进去,你要讲利益众生,他决定不干的,这是鬼道的苦处,没有法子得度。地狱就更不必说了!地狱一天到晚在受苦刑,他连个闻法机缘都没有。恶道难!所以六道里面比较起来,只有人道是成佛作祖最有利的一个机会。阿修罗虽然有福,阿修罗瞋恨心太重,这也是他的障碍。所以,你要真正晓得这个道理,对于人身怎么不自爱?怎么不尊重?

  「一失人身,万劫难复。」这一句真是千经万论处处指示。如果不重要,佛为什么常常说这一句话,常常提醒我们?我们真是无始劫以来,好不容易得人身,又有机会闻佛法,这样大好机缘到哪里去找?而我们今天看到,真是等闲看之,诸佛菩萨看到了都痛心!这么好的机会,多少众生想求都求不到,我们能遇到了,马马虎虎不太重视,你说这个多可惜!

  「则当戒慎恐惧精进不退,故学日固。」真正了解事实的真相,一个人才能发愤图强,才能够戒慎恐惧,惟恐这一生道业不成,所以他的学问才坚固!

  「知自性无邪故忠。」忠是性德,不是修德,本性里面法尔如是。可见得不忠是病,不忠是迷。

  「知自性无妄故信。」信也是性德。真如本性,法尔如是。无信是迷,无信是妄。

  「知善恶净染,皆由缘生。故当友下之善士,又尚友古之人,而无友不如己者。」这一句就是教我们凡圣平等观。为什么?因为善人、恶人是指六道里面的。净染,净是指圣,染是指凡。四圣六凡、善人恶人,这是缘生之法,不是真实的!我们在大经里面读过,一真法界里面没有区别。所以晓得这个道理,就可以「下友善士」。他在迷惑,他在颠倒,也可以往来,也可以跟他交朋友。为什么?度他!而「尚友古人」,十方三世一切凡圣,「而无友不如己者」。

  底下解释:「无友者,见不贤而内自省也。」这是讲修学的态度。见到比我们好的,我们要跟他学,学人家的长处;见到人家不好的,我们要反省,不犯别人的过失。可见得善人、恶人都是自己的老师;善人、恶人接触了,自己都得利益,真是一律平等观!

  「知多生罪暗,忏炬能消。」罪是迷、是暗,是黑暗的。忏悔就像是火炬,像光明,可以消除愚暗,所以一定要修忏悔法门。

  「故过则勿惮改。」就是忏悔法门。

  「以期障云尽而慧日明。」障是什么?罪障,在佛法里面讲三障、二障。障尽了,心性就显了,心性里面的般若、福德自然现前。

  下面是举两个例子,大家非常熟悉的。「唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。」唐朝时候,悟达国师《三昧水忏》;梁武帝的时候,他这个皇后《慈悲道场忏法》,就是现在我们讲的《梁皇忏》。这两种忏法,可以说在我们现在佛教界里面还是非常流行。

  流行是很流行,到处在拜《梁皇》、拜《水忏》,是不是有效果?就看他是不是具足自重自爱,是不是「主忠信」、「过则勿惮改」。如果这几句他都做到了,这个忏的功德非常有效,功德无量无边。如果不知道自爱自重,不讲忠信,不肯改过,天天拜《梁皇》也没用处。为什么?不肯改过!

  这两部忏是举个例子来说,「皆忏罪修行之大导师也」,是举出一个例子。

  实际上,古大德几乎在每一部经论都给我们定了修行的方法:修净土的有净土忏,念《法华》的有法华忏,学《华严》的有华严忏。这些仪规在《藏经》里面都相当完备,尤其是《卍字续藏》里面。

  我们读了这些,心不要又乱掉了,这个忏这么多,到底哪个忏好呢?那就麻烦大了!诸位还是一心一意念阿弥陀佛,求生西方,这是大忏悔法门。只要我们把心定在西方极乐世界,现前这个生活一切随缘,得过且过,目标在西方极乐世界,这是真正忏悔,这一生当中决定有成就;而修行的要领在「一心不乱」。


四书蕅益解论语学而篇  (第七集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0007

  诸位同学,大家好!第五页倒数第五行,照这个顺序来说,这是第九章,它这个一段就是一章。第九章:

  【曾子曰。慎终追远,民德归厚矣。】

  这一章虽然只有两句,可是意思是很深长。「慎」是谨慎,也是诚敬的意思。古人所谓「靡不有初,鲜克有终」,就是这一句话可以运用在相当大的范围上。以我们求学来说,每一个人都有开始,我们开始求学。可是到毕业,只是剩下的人不多了。拿我们讲堂来说,我们每一部经开头,听讲的人都不少;可是到后来,愈听人愈少了,这就是能够贯彻始终的人不多。

  这个地方讲的是「慎终」,单单就这两个字来说,能真正做到「慎」这个字,就是有始有终。佛门里常有一句俗话说:「学佛一年,佛在眼前;学佛二年,佛在西天;学佛三年,佛化云烟。」这个也是讲有始无终,所以不能成就。假如我们能够终始如一,诸位想想,还有什么事情不成就的!所以如何能把最初那一种情绪保持到最后,可以说天下世出世间事,没有不成功的道理!

  待人也是如此,初交的朋友很密切,以后处的时间长了,愈来愈疏远;这个待人也是有始无终!我们读《论语》,见到晏仲平(晏子):「善与人交,久而敬之。」那是什么道理?就是始终如初,自自然然能以至诚感人。

  所以「慎终」这两个字,它的含义非常之广大。在这一段里面讲的是狭义的,不是我们刚才讲的这么大的范围。它是讲这一个人临命终的时候,子女对于父母临终要慎重、要谨慎,是指这个意思。我们中国古人所谓「老死喻终」,老七十岁以后,这个才叫做终。换句话说,未老而死叫夭折,不能叫终;老死才叫终。

  《礼记》里面讲:「君子喻终,小人喻死。」君子是德行、学问成就了,他的死叫终。终有圆满的意思,我们佛法里面叫圆寂。圆是功德圆满,清净寂灭。所以,「终」有这个意思在。小人是德、学都不具足,所以叫死。这个死,一般畜生也叫死。人在德行功业,对这个社会、对国家要没有贡献的话,一个人这一生等于那个畜生,实在没有两样。所以「终」这个字是一个好字。慎终,这个老人从病到终,必须要很小心、很谨慎的去照顾,一点都不可以大意,这是在尽孝!

  「追远」是讲祭祀,特别指的是祭祖先。追远的意思是念过去父母、祖先之功德,是这个意思;他们对于国家民族的贡献,我们应当要追怀,应当要常常思慕,效法先贤,是这一个意思!在祭祀的时候,一定要尽其诚敬之心,要尽思慕之心;不单单是春秋祭祀而已!更重要的是,这一个做子女的,对于自己家族的历史,必须要晓得;如果不晓得,这个追远就谈不上了。这是在我们近代教育里面,最疏忽的一层。

  现在要问问你,你的父母,你当然晓得,没有问题;你的祖父母,知道的不多了;曾祖父母,不知道了。何况在曾祖父母以上的呢?不晓得了!这有什么影响?家庭的观念没有了,对于父母、祖先敬爱之心没有了。对于父母祖先没有敬爱之心,兄弟姊妹就不能团结,所以这个关系非常之大,不可以疏忽。

  因此在从前,我想台湾大概也不例外。我记得在小的时候,抗战之前;抗战以后,我们都是在外面流亡,都离开故乡。我们在家乡的时候,每一年都要修谱(家谱),这一年当中,哪些人过去了,哪些家里生了小孩。所以这个家谱就好像现在户口调查一样,每一年要整理一次。每一个人一生的事迹,总是简简单单都要把它记在家谱当中:知道我们的原祖从哪里来的?什么原因到这个地方来定居?这一共传了多少代?历代祖先当中,我们对这个地方、这个社会有些什么贡献?这才谈得上追远!

  这一句「慎终追远」都是讲的孝道。诸位想想,人能够思慕祖先,能够思慕先贤,这个人决定不会做坏事情。为什么?做了坏事情,羞辱祖先,
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 樓主| 發表於 2019-8-22 20:21:04 | 顯示全部樓層
羞辱父母。他在社会上一定是善人,一定是君子。所以在此地曾子就劝勉那些在位之人(政治领袖),办理政治只要把一个慎终、一个追远这两桩事情做好,则「民德归厚」。归是归其所,所在什么地方?所在淳厚的风俗。风俗淳厚,社会就安定,国家才能享长治久安,富强康乐。

  所以在从前,是非常重视政治的。现在到台湾,我们政府所提倡的,这些年来有祭孔,祭孔是不忘老师的恩德!有祭先烈,忠烈祠是祭先烈,这是为国家殉难的,有功于国家的这一些将士们。可是所缺乏的,那个大根大本是祖先。祭祖、祭孔、祭先烈,这是鼎之三足,缺了一个,那两个都还是有问题!有什么问题?不能尽其诚,这是鼎之三足!

  只有在佛门,这个追远是老师。因为佛教里面只有一个根本,就是老师。世间法里有三个根本,就是祖先、老师,另外一个是天地。你看江南一带,供祖先牌位写「天、地、君、亲、师」,是这样的供法的。所以世间是三个根本,出世间就是一个根本,就是老师。人要把本忘了,决不会有成就,诸位要记住这一条。

  民德,德是与心性相应就叫做德。古人有所谓「德者性之端也」,端是本性之正就叫德;而不是性之邪,是性之正。我们中国自古以来所提倡的是以孝治天下,你看历代帝王的谥号里面都有一个「孝」字;不管他是真孝、还是假孝,他这个谥号里面一定要有一个「孝」字。表示什么?以孝治天下。他本人就要做老百姓的榜样,自己就要做到慎终追远,上行下效!帝王本身能这样做,当然这些王公大臣们效法,老百姓大家都效法。所以一个领导的人,能够行慎终、追远这两桩事,就能够化民成俗,使老百姓人人归于诚敬厚重。这是这一段一般的意思。

  在批注里面,这个境界就提升了,提升到菩萨的境界了:

  【厚是本性之德,复其本性,故似归家。】

  这个地方讲民德归厚是「复其本性」。何以说孝道能「复其本性」?这个话也不是随便说说的,确实佛法是奠立在孝道的基础上。你看,佛法很重视教学的艺术,在佛法的名词叫表法;表法在今天讲就是教学的艺术。大乘佛法这个四大菩萨,就代表了整个佛法。四大菩萨不但代表佛法的纲领,同时还代表修学的程序。

  第一位就是地藏菩萨。大家晓得《地藏经》是佛门的孝经!学佛,从哪里学起?一定从地藏菩萨学起。好像我们在世间要建立一个事业,首先要有地;没有地,什么事都办不成!我们要建立一个寺庙,先要有一块地;没有地,这个庙建不成;我们要开一个店,也先要有一块地,然后才能建这个店面;我们住家要盖一个房子,也要先有个地。可见得地是第一先决条件。学佛从哪里学起?从地藏菩萨学起,这就没错了!

  你从其它法门上学起都有问题,都不是从根本上学起。你要从地藏菩萨学起,一定会有成就。为什么?你从根本上学起的。地藏所代表的就是孝,孝是心之地!把这个孝发扬光大,就是「横遍十方,竖穷三际」的本性;所以是「本性之德」,心地仁厚是从孝道里面生的。我们看补注:

  【知真性无量无边,不生不灭,则知民德本厚。流于薄者,习为之也。教民慎终追远,其事甚多。不但丧尽其礼,祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭,当思来处不易,便是追远。饭食已讫,一箸一器,必安放整齐,便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。】

  「知真性无量无边,不生不灭,则知民德本厚。」我们必须要有这一个认识。如果诸位果然有这个认识,我们的菩萨道就有指望,就能够修得成。首先要改变我们的观念:一切众生皆有佛性、一切众生本来仁厚。因为仁厚是性德,他既然有本性,那怎么会不具足性德!这就是佛眼睛里面看一切众生都是佛,道理就在此地。

  「流于薄者,习为之也。」孔子说:「性相近也,习相远也。」从性德上来看,大家一样;从习气上来看,这就不一样了。所以,这个性又叫本性,有习性。本性是相同,本性是真性;习性不相同,习性不是真性;真与妄要能够辨别。恢复本性,就是返妄归真。

  「教民慎终追远,其事甚多。」在前面我们讲得非常广泛。

  「不但丧尽其礼,祭尽其诚而已。」因为这两句,曾子的本意就是「丧尽其礼、祭尽其诚」,说得很狭义。但是这个意思可以引申,引申这个意思就非常广大了。下面就是引申的意思。

  「言其小者」,这就是日常生活当中的小事。

  「如一粥一饭,当思来处不易,便是追远。」所以刚才讲,慎终追远要从小事、小地方去做,然后你才能成就无量无边的功德,你才能成就大事。样样事情都要想到来处不易,出家人更要知道惜福,十方信众供养的钱,要知道每一块钱人家都流血流汗不容易得来供养这边,你要是浪费了,照这个话说,缺德!

  诸位想想,释迦牟尼佛是圆满菩萨,人家还是出去托钵,三衣一钵。我们这个德行能比他还好吗?拿最近的虚云老和尚、印光法师,我们能比得上人家吗?人家信徒的供养,你看他做些什么事情?他有没有自己在享受?他为什么不享受?他知道人家是慎终追远。我刚刚出家是什么样子?到我老死成佛,还是这个样子;成佛之后,度化众生,还是这个样子,所以他能成就。为什么?始终如一,这就叫做追远。要想想,多替别人想想。

  「饭食已讫,一箸一器,必安放整齐,便是慎终。」这是举一个例子。平常吃饭吃完了之后,碗筷要洗干净,放在原来的地方,这是慎终!事情做完了,恢复原状!所以看一个人有没有成就,就在这些小地方看。看看他办事之初以及事情办完了之后,他怎么收场?是不是有始有终?就可以看到这个人他有没有成就,他现在做一桩事业后来会不会成功。

  这都说的小事,而这些小事很容易被我们疏忽掉了。事情虽然小,影响太大了。为什么?前面讲:「流于薄者,习为之也。」你养成这种习惯,所以你的德就薄了。德薄,这是凡夫!这个境界愈流愈往下流了,不会提升的。

  我们不说佛法里,我们拿世间法来讲。世间一个贤明的领袖,他用人从哪里观察,他又没有经过缜密的调查,也跟你没有交情,素昧生平,召集那些人来,他马上就要用那些人,选拔一批干部出来替他负责任。他凭什么?就是观察这些小事情,用人用什么样的人,用谨慎的人,做事情有始有终,好!叫你写个自传,这是最普通的了。你们几个人去应征,写个自传,纸张发给你们,他看你写。写完送来之后,他看你们收拾;桌子上弄了墨水,写得脏脏的;写得再好,他也不要你。为什么?不谨慎。写得不如别人,但是做事情很谨慎,写完之后,桌子干干净净的,桌子、椅子重新给它摆好,恢复原来的样子,人家一看就晓得你做事情有始有终。所以就从这些小事情小地方看,我们要从这些地方疏忽了,人家就不用我了。人家是有道理的,并不是人家跟我有怨仇,有过不去,而是我们自己做得实在是太不象样了!我们想想,我们自己日常生活当中,是不是做到有始有终?小事情能够有始有终,大的事情才能成就。

  下面再讲大的,「言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。」这是讲大的,也符合了曾子这一句话的精神所在。这个地方单单提净土法门也有道理,蕅益大师是我们净土宗的祖师,这是不忘本,他是净土宗的祖师,出言就是不离开我们自己本门的学问。在整个佛教教义里面来说,也确实是如此。你看《华严经》到最后,普贤菩萨「十大愿王导归极乐」,这是真慎终!可以给蕅益大师作印证。蕅益大师这一句话是言来有自,尤其理论的依据不是随便说的。

  「发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。」我们世间人追远,只知道这个世间这一系的父母。道缘开了之后,才晓得多生多劫、六道轮回当中,过去为我们父母、为我们眷属者,不可胜计!数量无量无边。我们如何去报答他的恩?怎样去救度他?一定自己要发大愿,要真正的修行,弘法利生,这样才能报多生多劫父母养育之恩,而不是这一生一世的,所以这是真追远。

  「然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。」讲到返妄归真,若不归依三宝,返妄归真就很难办得到。发弘誓愿,普度众生,主要的就是要教人归依三宝。

  归依三宝,诸位听了千万不要认为我已经归依了。怕的是「归依」这两个字的意思没搞清楚。归是什么?回头!我们的心还在五欲六尘上,还在名闻利养上,这没有归。归是教你从名闻利养、五欲六尘里回来,这才叫归。依是依靠,我们起心动念、所作所为都要依三宝为标准,这个才叫归依!

  三宝里面,六祖给我们说:「佛者觉也,法者正也,僧者净也。」佛是什么?佛是觉也,不迷!起心动念,一切造作不迷,这是「归依佛」。法是什么?法者正也,起心动念办一切事情,正直不偏不邪,这是「归依法」。僧是什么?僧者净也,僧就是清净心,心地清净,一尘不染,这是「归依僧」。

  如果我们要合三菩提心来讲,「佛」是平等心,「法是」慈悲心、是智慧心,「僧」是清净心。我们二六时中,是不是以这样的心来行事?依这样的心行事,这就叫归依三宝。所以才能够「归其本厚之性」,返本还原!

  下面就是简略的解释这个三宝,「三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。」我们自己也不迷,就是自觉;我们还劝一切众生不要迷,就是觉他。自迷,再迷他,那就不是归依三宝了!我们自己要问问,是不是自迷而迷人?干了这种事情,这就不得了了。

  「法是脱苦得乐。去染修净之良方。」方是方便,就是善巧方便!善巧方便用在哪里?用在破迷开悟,离苦得乐。这是法宝。

  「僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。」这是讲的人,这是就佛门的意思来讲慎终追远,民德归厚。

  再看下面一章:

  【子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与,抑与之与。子贡曰夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与。】

  「子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与,抑与之与。」子禽、子贡都是孔老夫子的学生,他们两个同学在一块要讨论,谈到老师。邦,就是诸侯小国。老师每到一个地方,到那里一定能够听到他们那边的政治、风俗、民情,会有人告诉他,他不要去打听,自然就会有人自动的来向他报告。所以子禽就很奇怪,为什么他的老师每到一个地方,不必打听,就有那么多人自动的来跟他报告。这是我们的老师求他的呢?还是那些人主动的来提供的呢?这就问的这么一个意思。

  子贡答复他,「子贡曰夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也,其诸异乎人之求之与。」夫子是称老师。我们老师是求,跟别人求的不一样。夫子怎么求得来的呢?夫子是修德以求得的。有没有求?有求,修德以求。内修德,外有感应,虽然是讲求,但是不一样的,所以要修德!

  我们现在这个社会跟从前不一样,在我们中国,选举可以说是由来远矣!不是到现在才讲选举。中国自三代就有选举,选贤与能,两汉的「举贤良」就是选举。但是那个时候选举,并不像现在是老百姓投票来选举,竞选的人还要竞。从前不竞,从前那个选举,被选举的人都让,都很谦虚,个个都谦让。不像现在说:「你们都不行,只有我行。」怎么有这个选举法的!

  从前选举,那个选举人是地方官吏,而被选举人第一个条件孝子;选孝廉!第二是廉洁,平常做事情,办事公正廉明,又能孝顺父母、尊敬长辈,选这种人。而且选举,在政治上,今天讲考绩是列为第一个要项,第一个重要的考绩。譬如,你在这边作县长、作地方官,你在这里做了三年,三年当中要不能替国家选几个人才出来,你这个官就要撤职查办。什么事情办得好,都不行。为什么?你没有替国家选人才。从前选拔人才,政绩列为一个重要项目。所以,中国自古以来就非常重视选举。

  可是从前选举人所具备的是德行,就跟此地一样,夫子有「温、良、恭、俭、让」!现在虽然制度不同了,如果大家要多念孔子公的书,我想想他要出来竞选的话,也用不着去贴那些海报,到处去拜托。用不着那些,在家里说一声:「我可以出来竞选。」大家就都投他的票了。

  你们要不相信,我举一个人给诸位说说。过去在台中,我们台中李老师,台中市的人没有不知道他的,他如果在莲社、在图书馆说一声:「我出来当台中市长。」就行了,保险就把他选上了。他也不要去拜托、拜托。为什么?人家有那个德行在,大家都知道这是个大好人,这是个有学问的人。只要他肯答应一声,拉票的事情,自然有学生们到处去办了。莲社的莲友,登记有姓名、有住址就有二十多万,一个人拉十个人,就有两百多万了。你想想看,这是很容易的事情。所以要有德!

  你看现在这个竞选,真是劳民伤财!他要把那些钱财拿来做社会慈善公益事业,哪一个老百姓不感激他!他下一次再选举时,「我愿意出来」,大家都投他票。他也不要活动费了,把这些活动经费多做点好事,多做点慈善公益事业,不要浪费在选举上,这又有什么不好!

  我们再看这一段批注:

  【此可与美玉章参看。子贡以沽、与藏,为问。夫子再言沽之。只是待价二字,便与寻常沽法不同。今子禽以求,并与,为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字,便与寻常求法不同。若竟说不求不沽,则与巢许何别。若竟说求之沽之,则与功名之士何别。若知舜禹有天下,而不与焉。颜子居陋巷,而非置斯民于度外。则知富强礼乐,春风沂水。合则双美离则两偏矣。】

  「此可与美玉章参看。」美玉章里面也是子贡说的话;这一章是子禽问子贡。这两章意思是很接近,所以大师提出来叫我们参考一下。

  「子贡以沽、与藏,为问。」这讲美玉!我们是要把它藏起来?还是要把它卖掉?这是比喻什么?比喻孔老夫子!「老夫子,你有这样的德行,有这样的才华,你是自己藏起来?还是你卖给帝王之家,出来替老百姓办事」?用美玉做比喻,是说这个意思。

  「夫子再言沽之。」夫子听了这个话,当然懂得他的意思。「我不藏,我要卖」;要卖,他要卖。

  「只是待价二字,便与寻常沽法不同。」孔老夫子一生没有作官,只是待价而估!不轻易的出来,所以「便与寻常沽法不同」。

  我们中国这个大贤确确实实是如此。周朝的姜子牙(姜尚),这是大贤,文王要不亲自去拜访他、请求他,他不会出来的。诸葛亮是大贤,刘备三顾茅庐,那么样的诚意来请他,他才答应。这都是孔夫子的态度,待价而估!你没有这一番诚意,而这个诚意是对事,不是对人的。文王确确实实有德于天下,刘备也是一心一意想把国家治好,是为国家、为老百姓求贤!决不是为自己的富贵功名。为一己的富贵功名,他们决定不会出来;这就是孔老夫子的态度,也就是圣贤人的态度。

  这一段说:「今子禽以求,并与,为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字,便与寻常求法不同。若竟说不求不沽,则与巢许何别。若竟说求之沽之,则与功名之士何别。若知舜禹有天下,而不与焉。颜子居陋巷,而非置斯民于度外。则知富强礼乐,春风沂水。合则双美离则两偏矣。」

  这一段的大意,我们过去在讲席当中,也曾经为诸位说过。在《二十五史》里面,《二十五史》是我们国家的正史,里面有一篇叫「隐逸传」,那些人都是贤人,有学问、有道德、又有能力,一生不出来作官,他们作隐士。对国家、社会没有贡献,为什么历史上还要留他的名字?诸位要晓得,表面上好像没有贡献,实际上有很大的贡献,那些人潜移默化,影响大众。教人什么呢?「于人无争,于世无求,知足常乐」!他不要用一句言语,他自己身体所做的,就做到了这十二个字,这是教以身教。诸位想想,每一个老百姓都能够效法于人无争、于世无求、知足常乐,这个国家怎么不太平!这个社会如何不安定!所以他们有很大的功德。

  至于出不出来做事?个人机缘不相同。孔子跟周公是同样的程度,一个是有机会为国家主政,周公在世的时候,就相当于现在的行政院长,他有这个机会替国家做事、替老百姓服务。孔老夫子求不求?求;但是求不到,没这个机会,回过头来教学。所以在中国私人办学,从孔老夫子开端!两位都是圣人,一位是代表在位,一位是代表不在位,功德是一样的。

  我们佛门里面也有这个例子,所以这个世间法跟出世间法有很多相似的地方。释迦牟尼佛在世的时候,释迦牟尼佛是在位之佛,维摩长者示现不在位之佛。一个示现出家的,一个示现在家的;一个示现出家人的模范,一个示现在家人的榜样。两个都是佛,没有差别,地位是平等的。诸位去读《维摩诘经》,佛的出家弟子,这些大比丘、大阿罗汉,到维摩长者那里去,一定还是要听他的教训,到那里去还是要顶礼,跟佛一样的看待;并没有说是在家人,矮了一截;没有,地位是相等的。

  所以在佛法里,诸位好好的去念欧阳大师的「支那内学学院院训释」,佛法里面只有师,只有尊师。在家人是师,出家人还是要尊重他,没有两样。尊师,显教里面没有这些明确的规定,密教里面有明确的规定,密教里面归依三宝,还有上师。上师是本师,在三宝之上,他的地位在佛之上。如果这个上师是在家人,你要归依他的时候,那他的地位在佛之上。对不对?对的。诸位要晓得,密如是,显也如是,有什么两样!

  为什么说这个师在佛之上?诸位要晓得,佛是我们的原祖,师好像是父母。佛是祖父母、曾祖父母,他是很上,但是我们依靠父母第一!靠祖父母,祖父母不在了,靠不住了!所以就现前环境来讲,父母是至高无上的,在祖父母之上。诸位一定要懂得这个意思,我们才能真正谈得上尊师重道,才能够谈得上学术的成就。

  这些话在今天要提出来谈:一般人去提出来,遭惹是非的,那是免不了。欧阳大师提出来,说话的人比较少一点。为什么?大家晓得这个人对于佛法、世法都是通达之人,他不随便说话的;而且人家说话,举出许多经论来做依据,不是随便说的。所以他告诉我们,佛门只有一个根本,就是老师。

  这一段的大意,就是说世出世法都一样,只是际遇有所不同,在我们佛法讲个人的因缘不相同。拿我们讲堂我们所读的《坛经》来说,难道达摩祖师不如六祖吗?慧可、道信、僧灿、弘忍,都比不上六祖吗?给诸位说,没有两样!那为什么到六祖这个时候,佛法在他的手上大大的兴旺起来呢?这是个人际遇不相同。达摩那个际遇连五祖都不如!五祖在黄梅道场,还有一千多众!达摩祖师一个都没有,只好面壁,在少林寺后山上山洞里面面壁九年!没有人找他。这个我们讲他没有法缘,所以只传了一个徒弟、一个学生,就是二祖慧可。个人机缘不一样。机缘不一样,对他的德行有没有损失?没有,完全是一样的。他的平等、他的清净、他的慈悲,完全没有两样,只是众生缘分不相同。

  在禅宗里面来讲,六祖法缘最为殊胜,他的学生太多太多了,在他麾下大彻大悟的就有四十三人,这个叫传人!如果他要传底下祖师,一传就四十三位。这四十三位都是得道之人,都是大彻大悟之人。五祖虽然有一千多众,真正能够开悟的,就是六祖一个;一千多个学生当中,只有一个。

  像这些地方我们要学世出世间的圣人,有机缘也好,没有机缘也好,他心是清净的,是待沽,而不是求沽;换句话说,他是用随缘,不是用攀缘。求就是攀缘,待是在那里等待有缘,什么样的机缘,怎么作法。宣传、撒广告、到外面去求人,并不是大慈大悲心!缘没有成熟,撒广告、拉信徒都是空的。读这一章经,我们要悟这一个道理。

  我们看看古今这些英雄豪杰,有机缘成熟的,他在历史上有一番轰轰烈烈的事业;有没有缘分的,他一生隐居在山里,我们历史上也有他的传记,同是英雄豪杰。有得志、有不得志的;有在位、有不在位的。他们对于国家民族的贡献、影响是一样的,并没有两样。总而言之,人家无论是进也好、是退也好,他心是清净的,心是定的。决不是在位就欢喜,一生不得志就怨天尤人,他们没有。他们如果要求富贵,不是求不到;能求得到的,不求!俗话常讲:「人到无求品自高。」不求!

  我们再看下面补注,补注里面顶重要的就是夫子五种德,这是圣人之德:

  【子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。】

  「子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。」这几句话是赞叹子贡,子贡在孔子学生里面是有智慧、有辩才的。「言语之选」,在佛门里面讲就是辩才无碍!他对于夫子之赞叹,赞叹得非常得体,赞叹得很恰当。

  「温则人亲之。」温就是仁慈、厚道,我们常讲温和;一个人能够温文有礼,人都愿意亲近他。

  「良则人信之。」良是善良,我们常讲这个人平易近人、为人正直。平易这叫良,平是平等,易是很容易接近人;拿现在话讲,一点架子都没有,这才容易接近人。摆起架子就不容易接近人。没架子,很公平,很正直,非常的善良,所以大家对这样的人能相信他,能够信得过他。

  「恭则人敬之。」恭是待人有礼。自己能够庄重、能够敬人,不轻慢人,所谓「敬人者人恒敬之」,大家对他敬重。

  「俭则人便之。」俭是什么?生活节俭,别人跟他相处就很方便;换句话说,绝不麻烦人。这个生活起居,我们佛法里面讲四事供养能随缘。譬如在外面作客,你们喜欢吃什么,我就吃什么,没有挑剔的,这个人好侍候!他要喜欢吃这个、喜欢吃那个,这个麻烦了,叫别人不容易侍候你。所以平素很节俭,能够随缘,生活起居能够随顺大众,这个叫做俭,对于自己有节制。

  「让则人与之。」让是谦虚、忍让。你自己不必开口,别人自然就要来照顾你;你缺乏什么,自己不开口,人家看看你缺乏什么,他就会给你送来。为什么?人家晓得你不会开口,你也不会问我要的,你是我们的贵宾,一定要照顾周到。你愈是谦虚,人家愈把你照顾得周到;你要是样样挑剔,这个也讲求,那个也讲求,别人就不关心了。为什么?大概你已经满足了,用不着照顾了,反正你没有的你会叫,你不要我们照顾。

  这五种德行,夫子到任何地方去作客,别人都照顾得很周到。不但照顾得很周到,他是一个有学问的人,一定到那个地方,把人家政治、风土、人情、风俗习惯,一五一十都自动的向他报告。他也不要问,人家自动的会来跟他讲。这就是别人喜欢他、又爱他、又尊重他,提出来向他请教。他是具足这种德行,感召得来的。并不是他要到外面去打听打听,「你这个地方政治办得怎么样?风俗习惯怎么样」?用不着打听。

  「故至于是邦。必闻其政。」必是必定,一定能够听到的。

  「世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。」这几句话很重要。虽然很重要,几个人能信得过?学佛的人一定要相信,这在佛法里面讲叫根本法,所谓「一饮一啄,莫非前定」,既然前生定了,攀缘求得来的,还是命里面定的;命里面没有,纵然攀缘也求不来。为什么?命里面没有。既然是命里面有的,不攀缘,到那个时候也来。

  我们不但从佛法理论上知道这么多,再给诸位说,我们学佛这么多年,在实际生活当中,所体验的也正是如是,确确实实证明了「一饮一啄,莫非前定」,一点都不能勉强。

  「皆是自因自果」,自己造因,自己受果报。你造的是福因,你将来就享福;你造的恶因,将来就要受罪。善有善报,恶有恶报!造善因得恶果,无有是处;造恶因想得善果,也无有是处。这个结论就是说明,孔老夫子修的是善因,自然得的是善果。

  「君子求诸己,不愿乎其外」,要愿乎内、愿乎自;不愿乎外,不愿乎人。这里面有很深很深的道理,佛法讲得更透彻。求诸己,求什么?在佛法里告诉我们,就是求一个心之平等、心之清净、心之慈悲。这个三心要是得到了,世出世间一切法都通达了,福慧双修!像佛,「福慧二足尊」,福慧都能圆满了,这是真正修行人,真正觉悟了的人。他不修别的,他就是修的平等、清净、慈悲,这个叫从根本上修,能生万法!「不愿乎外」,就是绝不向外攀缘。如果要拿《金刚经》来说,求诸己就是生清净心;「不愿乎外」就是不住六尘生心。

  「大学言,自天子以至于庶人。」最尊最贵的人无过于天子,最贫最贱的是庶人。无论富贵、贫贱,无不是以修身为本。

  「小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。」这是指这些不相信因果报应的人,不知道修内,要往外面去攀缘,造无量无边的罪业,不晓得回头!轮回流转的苦报是自己造的,不是别人给予他的。


四书蕅益解论语学而篇  (第八集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0008

  诸位同学,大家好!

  【子曰。父在,观其志。父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。】

  这是这一篇的第十一章,这一章里面主要的是教孝。父亲在的时候,做子女的事事都要顺从父母,所以凡事不能自专,就是不能够自己作主,这个时候就要看他的志向如何?父亲过去之后,这是事事要靠自己作主了,这一章的重点就是在这一句。前面「父在观其志」是陪衬的话,主要的就是后半段,看他的行事,「三年无改于父之道,可谓孝矣」。这一句话有它适用的范围,并不是事事都适用。

  古人批注得非常清楚,尤其是在我们现前的社会,一个是志、一个是行;不但关系个人的成功与失败,也能够关系到社会与国家。儒家所讲的志,就是佛法里面所讲的愿;佛法常讲的要发愿、要发心,儒家就是讲的立志。因为人如果没有志,他在这个生命旅途当中,等于是没有方向、没有目标,这样的人生当然很苦。尤其是我们讲到生命的意义与价值,可以说完全要依据志行来评断。一个有方向、有目标的人,我们一般讲这个人是成功之人。纵然他现前没有成功,他将来一定会成功,一定有成就的。

  可是父亲在的时候,什么都要顺着父母的意思去做,这是讲从前的社会。现在好太多了,现在是处在开放的社会里面,儿女自己有他自己的生活志趣,成年之后,父母就是要管,也不太容易限制。不像从前,从前这个限制非常严格,什么都要顺着父母的意思去做。假如不顺就是不孝,不孝的罪名很大。但是在此地,这一章里面顶重要的,就是父亲过去,这三年当中,「无改于父之道」,这一章的主旨在这里。

  那个父亲之道,要是个错误的道,怎么办?诸位要晓得,错误的道,马上就要改过来,立刻就得修正,不能等到三年。如果父母之道是正确的大道,那你终生也不能改变,他是正道。此地说的,不是正道也没有太大的妨碍,过三年再改还行,是说这种情形之下。假如那个父母,这位父亲是个做小偷的,好了,你也不改其道,你也去做三年小偷才改,那就大大的错误了。

  所以读这一章,我们要活着看,它这个宗旨是可改、也可以缓一点来改,并不很急迫,这是孝子为了尊敬、孝顺父母之心,不愿意立刻就把它改变。这个实实在在是讲人心的厚道,对于父母之怀念。这种情形,我们举个很简单的例子来说,在今天来讲,我们老总统过去了,老总统住的那个房子,他那个办公室,原来那张桌子摆在那里、椅子摆在那里,现在还照样的摆在那里不动。今天我们讲「无改于父之道」,可以用在此地。为什么?这个没有多大妨碍,入其室就能想见其人。像这些地方,这是孝慈之心。如果全部都改掉了,一点迹象都没有,则后面的人进到这个房间的时候,没有一点印象了。

  总统是个伟人、国家的伟人,我们每个人都纪念他,是这么保存来的。我们家庭里面,老人如果过去了,老人的房间,老人所用的这些东西,都能够原样不动的放在那个地方,这是孝慈;扬孝慈思慕之情,这是孝。像这些地方可改、可以不改,三年以后改还行。如果你家里很小,住得很挤,无法腾一间房子,你改可以。家里人不多,空一间在那边没什么关系,你就可以摆在那个地方。我举这个很浅显的例子。

  再说到读书人。父母喜欢读书,他留下来的很多书籍,儿女不见得会读,父母要是不在了,那些书就等于废纸,拿到旧书摊去卖了,这个也是我们常见到的现象。我在过去常逛旧书摊,往往在旧书摊里面发现很好的书,那些书我们一翻就晓得是不孝的儿孙拿来当垃圾,论斤论两的把它卖掉了,他不知道这些书的宝贵!它拿到旧书摊能卖几个钱?卖不了几个钱。为什么不把这些书摆在家里原来的位置上,看看这是我父母以前读的。纵然自己不读书,摆在那里,那是个很好的纪念品,他不会卖的。所以像这些有的可以改、有的可以不改,在这个地方我们能看到孝子之心。

  诸位要晓得,他对父母能够常常思慕、能够尽孝,他待人一定能友善。所以我们中国自古以来选拔人才,国家之忠良,「忠臣出孝子之门」。从前在汉朝的时候就选贤良,我已给诸位说过了,我们中国自古以来就有选举制度。在社会上选拔哪些人?选拔孝子。在选拔项目里面,孝子是第一个项目。能尽孝,一定能尽忠,能敬仁、能敬事。所谓敬业乐群,这是国家贤德之人,应当要选拔出来,为国家、为社会服务。

  佛法的基础上也是建立在孝道上,菩萨法里面,从《地藏经》修起!所以修行由「地」。大家都晓得,《地藏经》是我们佛门里面的孝经。诸位看看古今中外的历史,佛教在我们这个世界真正能够发扬光大,确实是在中国;其它国家里面的成就,比我们中国都差得很远很远。为什么?就是我们中国从前的人尽孝,所以有这么深厚的基础。大概在十年前,我非常肯定的说过,现在佛法传到西方,佛法在西方是失败的,不能生根。什么原因?西方人不懂孝道,所以佛法无论想尽什么方法在那里传播,成就都非常有限。

  我记得在居士会第二届年会的时候,我说过。当时与会的,可能我们在坐的有人参加,有外国人;圣严法师也在那个地方,圣严法师在美国弘法刚刚回来,我那个谈话等于给他浇了一盆凉水!他又不能不承认,事实摆在这个地方。

  那么西方人我们要不要教呢?给诸位说要教。从哪里教起?从孝道教起,这才是根本法!所以我劝一些到国外去的,我们佛教在家、出家的同修们,我劝他到国外不要盖庙,要盖祠堂,盖百姓宗祠,团结华侨发扬孝道,讲《四书》、《五经》,教这些东西。这个东西要是能够教上十年,再盖庙,再讲佛法,他有基础了。我这样想法,他们听听也有道理。可是有道理,他不做,也是没有办法的事情;我们应当好好的去做。

  再给诸位说,儒家跟佛家的学问,不是我们挂在嘴皮上空谈的。儒佛都是实用的学问,它不是空说,不是玄学,是脚踏实地去做的。儒家讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」,你看看,多踏实!它是要做的。佛法里面讲断烦恼、开智慧,「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」,也是步步踏实。这是我们看法相同之处。

  所以根本法要从孝道里面建立。「孝」这个字,过去我们也讲得很多。实在讲,「孝」这个字就是大总持法门,佛法里常讲「横遍十方,竖穷三际」!孝是性德。既然是性德,可见得一切众生个个俱足。我们为什么失掉了?失掉是迷失了,迷在五欲六尘、名闻利养里面,把我们的性德丧失掉了,这是我们应当要晓得的。

  这一章里面就是「养孝」,教给我们培养孝道;也是「尽孝」,父母已经过去了,值得纪念、怀念的,还依然摆在那里不动,尽后人之孝思,这是非常之难得。社会如果普遍这样提倡,可以导致风俗淳厚,能够化民成俗。这在教育里面讲,从前的教育非常重视,这是这一章的大意。

  蕅益大师在此地的解释,非常的简单扼要:

  【此总就孝道上说。观其志,观其事父之心也。观其行,观其居丧之事也。】

  从前居丧是三年,这跟现在的社会完全不相同了。在从前,如果是父母丧,守孝三年,无论你是什么样的职务都要辞掉,所有的工作也都要停下来,这个是守孝。

  再看下面一章:

  【有子曰。礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。小大由之。有所不行。知和而和,不以礼节之。亦不可行也。】

  这一章是讲礼,也就是礼乐之用。

  大师批注:

  【由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行,而和亦不可行也。】

  「由之。由其本和之礼也。」所以礼里面一定有和。

  「不行者。废礼而尚和。礼不行,而和亦不可行也。」在此地我们必须要注意到,为什么?这一个原则,一直到我们现代还是有效的,还是不会更改的。所谓「礼」,就是规矩,规矩要严肃,礼是主严的。可是一定要有「和」来调节;如果没有和,单单讲礼,就是讲法度,要求得过于严格,人都不敢来了。这个地方要求太严格了,虽然人家说好;好,他不来,人家怕你。因此,「礼」里面一定要有「和」!

  前面我们读过,你看孔老夫子他老人家的德行,弟子把他归纳为「温、良、恭、俭、让」。「温良恭俭让」都是礼之和者也。所以人家见到孔老夫子也怕他,又喜欢他。不是怕他就躲避他,不是的;怕他,还喜欢接近他。所以「礼之用,和为贵」,没有「和」,这个「礼」就失去作用了。

  「先王之道,斯为美,小大由之」。先王是指我们中华民族过去的这一些贤圣,领导我们国家民族的人。他们懂得这个道理,提倡这个道理,将这一个美德发扬光大。无论是大事,国家的祭典是大事;小事,我们日常生活待人接物是小事,都以礼来节度。所以我们中国过去,自古以来称之为「礼仪之邦」!

  自古以来,我们中国也可以说不是以来法治统治这个国家,外国人提倡法治,我们中国自古以来是礼治。礼比法要好,为什么?礼里面有和,法里面没有和。法可以说是很冷酷的;而礼里面带着有非常浓厚的人情味在里面,这是礼治比法治那要高得太多了。

  再给诸位说,我们佛家的戒律是礼,不是法。为什么?礼的精神多,法的精神少。譬如,我们以过失的处分来说,僧团里面有违背了律仪,最重的处分是什么?叫默摈。默摈是什么意思?大家不要理他,不要跟他讲话,这就是最重的处分了。里面没打、也没骂、也没有责备的话;大家看你犯了过失,大家不理你,所以戒律非常严。你看看,还是「和为贵」!

  由此可知,我们中国古圣先王,在我们日常生活威仪当中,虽有要求,绝不过分;虽定有很多的规矩,而不强迫我们去做到,订的水平是鼓励我们去做,而不是强迫我们去做。这就是「和为贵」!这就是「斯为美」!而是希望我们各个人明了这个道理,欢欢喜喜的做到这个标准。你看,这个多美!并不是法律硬性的规定;照法律硬性的规定,这个美就谈不上。

  所以我们中国人过去讲法,法也通乎人情,所谓「天理、国法、人情」。中国法是有人情的,外国法里面没有人情,有了人情他将来不守法了。中国法有人情,这都是从「礼」来的。我们这个礼治的观念,牢不可破。

  末后这两句,「有所不行,知和而和」。什么叫「有所不行」?「不行」,就是把礼法给放弃掉了。放弃了怎么样?全走「和」的道路。像我们今天这个社会一样,「礼」不讲了,礼失掉了,单单讲和,于是人放荡而不拘。所以,「不以礼节之,亦不可行也」。为什么「不可行」?这样下去,社会秩序必然破坏,导致天下大乱。社会秩序要是坏了,天下乱了,我们人人都要受苦。追究这个苦的根源,就是「有所不行,知和而和」,这是祸乱的根源!这一句要说明白一点,就是「和」虽然是贵,人人喜欢;离开了「礼」,这个「和」就会出乱子。

  我们再看补注里面所讲的:

  【有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者,知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者,平等观也。礼者,差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。】

  你看补注里面一开头也就把这一章的重点指出来了,「有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者,知和而得行矣。」句子是双关的。刚才给诸位说了,礼主严,太威严了,礼行不通。所以在家里面,父母教育子女,我们中国过去常说「严父慈母」,父亲主于礼,母亲就主于和,这个小孩在家里面才能待得下去!如果父母都威严,那小孩子就要出走要逃家了,家里没法子待了。见了父亲也害怕,见了母亲也害怕,他当然只有离家出走了,所以这个不行。如果父亲跟母亲两个都和的时候,这个小孩也不行。为什么?他父亲也不怕、母亲也不怕,他没有怕的,这个小孩不会向上的,一定堕落。所以一定是一个严、一个和,这才能教得出来!

  我们佛法也是如此,恩威并济!和就是待人有恩惠,一面也要有严肃,恩威并济。说得粗一点,就是一面从硬的方面做,一面从软的方面做,这样才能把人调好。佛的德号当中有「调御丈夫」,佛是善能调御一切众生,他有恩威两面。在我们佛法里面表法的,你看金刚就很威严,菩萨就很慈悲。金刚还是佛菩萨,那是示现威严的一面,用慑,慑受!菩萨低眉就是摄,摄受。一个是慑服,一个是摄受,一定用的是两面。

  在我们一个人身上来讲的时候,给诸位说,表面是严肃,这个严肃是从真正爱心里面生的,这是佛心,在佛法里面从慈悲心当中生的!不是故意的去折磨人,这是慈悲的摄受。因为众生有种种习气,而这种习气必须用这个方法去磨练他,所以用这种慑服磨练,实在是大慈大悲!

  我们就从《坛经》上看,五祖对能大师见面的时候,就认识得很清楚。槽厂八个月那是磨练,那是用的慑,完全的慑服。我们普通的凡夫受不了,那么老远到这儿来求道,见了一次面之后,第二次面就见不到了,把你摆在那里做苦工,不闻不问。而惠能大师做得很起劲,为什么?他们心心相印,所以这不是普通人能做到的。普通人要来学道,你到这儿来学道,我叫你去做苦工,做上几个月还见不到面,你老早就掉头而去了,还肯干吗?不肯干。

  在过去禅宗里面,像这种情形很多,而且对什么样的人呢?那个祖师都不是普通人,都是非常高明的人。你们诸位读《禅林宝鉴》应该有所觉悟,折磨那个人,那个人有成就。就是看中你了,下定决心要成就你,才用种种方法来折磨你。

  凡是不能成就的,不用这种方法,对待你客客气气的。为什么?如果是一个不成就的人,要用这种方法对待他,他会怨恨一辈子;这一辈子气还消不掉,来生还来报复,这可就麻烦大了。这是凡夫不晓得好歹!

  可见得祖师教学,契机契理。现在做学生的有几个人能体会得到呢?有几个人真正可以学呢?这是我们求学,尤其是在佛门里面求学,成败关键之所在!

  我们再看底下两句,「故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。」这是只讲人情,只讲和,而不讲礼,这就屈于下流了。我们佛门里面也有一句话,说:「慈悲多祸害,方便出下流。」但是要晓得,佛法里面所提倡的是「慈悲为本,方便为门」。你们注意想想看,「慈悲多祸害,方便出下流」,这不是正好相反吗?一个是以礼节之,一个是不以礼节之。不以礼节之,慈悲就是祸害,方便就出下流。儒家讲用,以礼节之!在佛法里面,不单单是礼节之,还要以般若智慧为基础,这样才是真正适合,能够行菩萨道。

  慈悲与方便,不但是老师教化众生的门道,也是做学生能够学习的方法。方便是讲的善巧,而不是我们现在所讲的自由、随便,这个不行,这个不是方便。方是方法,便是便宜。在大乘佛法是讲明心见性,在我们净土里面是讲证得一心,非常适合于我自己修学,帮助我证得一心。这种方法便宜,我们得到了,运用这个,自己能成就,是讲的这个。不是方便的时候,离开戒律,离开理法,这个就叫方便,那就把「方便」两个字认错了,所以才下流。就是离开了般若、离开了礼法,这就是同乎流俗,所谓是同流合污!

  所以在此地说:「不得谓之和。」这个不是和的定义,不是和的本意。「亦绝不可行也。」如果照这样行,那就天下大乱,规矩坏尽!

  我们再想一想,如果今天我们还用过去那些理法来教学,行不行?不行,会把所有人都教跑掉了,没有一个人敢上门来。为什么从前行,现在不行?诸位要晓得,从前思想是保守的,现在一般人思想是开放的。在今天我们要弘扬佛法,就是在这些方便、方法、便宜当中,又要有所修正,这个佛法才能够接引这个时代的众生。这一个时代的众生,意识形态、生活方式、思想的鉴定,跟过去的那些众生不一样,拿过去的方法,当然没有办法适合。

  究竟我们要用什么方法?诸位要晓得,你自己没有智慧、没有定功,你就拿不出方法出来;换句话说,你守住过去那个方法,你自己单独修小乘可以,也许还能有点成就;你要想接引大众,你失败了。智慧要是不开,也是我们常讲的要是不开悟,你就要记住,我们自己是在迷惑的状态之下,没有悟就是迷;迷的人,就是个病态之人、不健康的人,身心都不健康;身心都不健康的时候,自行化他当中,着重在自行,化他也是自行,这是要记住的,这是自己在迷惑病态当中。再给诸位说,自己开了悟之后,自行也是化他,这个不一样了。可见得关键在迷、悟!佛经里所讲的道理、方法是帮助我们开悟的,儒家这些经典又何尝例外!也是帮助我们开悟的。

  我们继续看下面文,「故小人同而不和」。同是说的外貌、外表,和是讲的内心。所以「小人同而不和」,外表跟你表的是一样,里面各有各的用意,各人有各人的企图,这个就是「同而不合」!外表表现的一样,个人有个人的目的,我们现在的话说,为利害而结合!这是小人,为了个人的利害得失而结合的。无论这个团体大与小。

  「君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。」内心和外表不同,内心怎么和呢?内心,佛法里面说大慈大悲,儒家讲仁爱信义,这是内心!对于这些恶人,爱不爱护他?爱护。对他慈不慈悲?慈悲。这是和。到机缘成熟能够度他的时候再度他;机缘不成熟的时候,敬而远之,这是不同。所以,外表上不一样,内里是一样。

  要在大乘佛法里面讲,这个意思尤其明显,菩萨等视一切众生「和」。诸位要晓得,心平等才有和。你看我们中国这个名词,「和」与「平」是连起来的,我们现在称之为和平。你看在日本文字里面,日本不叫和平,日本叫平和。平是体,和是用。此地是「礼之用,和为贵」,它的体是平等。不平等,哪来的和呢?可见得和里面才能见到平等,平等里面才能生和气。和平是因,安乐是果。可见得没有和平,哪里来的安乐?我们今天讲社会的安和乐利,我们希望能够有一个这样的社会,安和乐利是从平等、从和平里面生的。所以说:「君子和而不同也。」

  「有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。」可行之道现在行不通了,遇到障碍了!则有所不行。

  底下再给我们解释:「不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。」乡愿小人之道是什么?是讲人情。换句话说,感情为主,往往丧失理智。感情用事,毛病太多了。尤其是处理大事,要是循情,大众必然受其害。所以《论语》里面,孔子说:「乡原是德之贼也。」我们今天乡愿,俗话讲是大好人,他什么都可以,他没有主宰、没有智慧、没有理智,什么都是感情用事。这样的人,在表面上受大众欢迎,可是久远处去看,他坏事太多了,他能害事。

  底下的解释,「和者,平等观也。礼者,差别观也。」在《华严》里面,平等与差别不二!就是平等里面有差别,才不坏世间法;说平等里面没有差别,世间法就坏了。这是我们讲大经的时候也常常提醒大家的。自己决定要平等;不平等不能见道,不平等不能见性,不平等念佛也念不到一心。所以我们自己修,修什么?修平等,修清净,平等心跟清净心,我们就是修这个。在用事方面,就是普贤菩萨所讲的「恒顺众生、随喜功德」。众生是有差别的,我们就随顺差别。差别太多了!譬如每一个时代,时代有时代的差别;每一个地区,地区与地区有差别;每一个国家民族,他们的风俗习惯、法律都不一样,个个都有差别,我们入境随俗,这就叫「恒顺众生、随喜功德」。在随喜里面成就自利功德、成就利生功德,一定要晓得这个原理,然后才谈得上善巧方便。要不懂这个道理,哪来的方便!没有方便可言。

  下面说得好,「于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。」中道就是菩萨道,圆观就是般若观照。

  「若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。」诸位要晓得,无论是偏于差别,或者是偏于平等,偏在一边已经就错了。如果偏在一边,要强迫一切人都跟你一样偏在一边,这个就会造成大灾大难。所以,佛不能叫一切众生都住一真法界。为什么?办不到!办不到,要强迫一切众生各个都修一真法界,那还得了,天下怎么能不乱?非乱不可。所以,佛说法是以真俗二谛说法,佛不以他自己的见解,也不依一切众生,他是要把它配合起来讲的。一定要迁就众生,逐渐的把境界往上提升,而不是一步登天的。

  严格说起来,佛菩萨说法,因人施教!佛善于观机,那一会、那些话,专门对那些人说的。虽然对这个人说,当机者有大利益,他能大彻大悟;不当机者也能帮得上忙,促进他开悟,他不能在这一会上开悟的时候,促进他开悟。可见得佛心平等,方法上有差别,佛决定不勉强人。

  佛不勉强人,那些菩萨祖师也不勉强人,虽有威严,和蔼可亲!确实是如此。孔老夫子有威严,人人都想亲近他。为什么?心地慈悲,待人有礼,能关心人、能够亲切体贴,这是圣人!那个威严,就是「以礼节之」,这个里面带了有差别。再给诸位说,那个差别是因人而异,这就是差别。如果对每一个人都一样,那就不叫差别了,那就无差别了。所以他那个威严尺度不一样的,对这个尺度宽一点、对那个紧一点。那是看什么程度,愈是心清净的人,那个尺度愈宽。为什么?他接近纯真。愈是迷惑颠倒的人,那个尺码就愈紧。所以,它是个差别相。

  佛家的戒律,无论是大乘戒、小乘戒,诸位要是稍稍研究过戒条,你就晓得,哪一条戒都是有「开遮持犯」;讲「开遮持犯」就差别相了。换句话说,每一条戒对待每一个人,那个差别也不是相同的。不但对每一个人不相同,就是对我们自己一个人来讲,我们初发心学佛的时候,是什么样的一个标准;到你接近开悟的时候,又是什么样的一个标准;到开悟之后,又是一个标准。所以在个人修学上来说,这个尺码也是常常不定的,有时候紧,有时候宽,这也是一个差别相。这一点诸位必须要晓得。如果戒律没有这个差别,那戒律是死的。戒律如果是死的,持戒的人一辈子不能开悟。为什么?死在戒下,被这个戒律困死了!

  譬如从前我在大专讲座上课的时候,这些大专男生就问我,我们现在受了五戒、受了菩萨戒,在学校毕业的时候,我们服兵役派到金门前线,敌人来的时候开枪打我,我要不要打他呢?我要打他,我犯戒了,犯了杀戒,这怎么得了!这个戒虽然是受,他对戒不通;他只晓得严的那一面,他不晓得和的这一面;他只知道遮的那一面,他不晓得开的那一面,这有开缘!这是一个例子。这一个例子也许有些人用不上,为什么?你也不要服兵役,你也不会被派到前方,也不会遇到这个事情。

  还有一个小问题是常常碰到的,蚊子来咬了,一巴掌把牠打死,心里好难过,你看我又犯了杀戒,我又杀生了。我在南部讲经,有一位居士提出这个问题问我:「蚊子带了传染病,带着疾病,我家有小孩,如果被这些病菌传染之后,在这种情况之下,这个蚊子要不要杀牠呢?」你们诸位想想,怎么办?不杀牠,牠带着传染病来;杀牠,又犯了戒,这又有罪了,这个问题就大了。

  给诸位说,同样一个道理,「开遮持犯」,问题在哪里?问题在你存的是什么心。你要存着讨厌的心、恨牠的心,你把蚊子杀死了,你犯了戒了,杀戒。你要是慈悲心、怜悯心,你看你带着病菌要害那些人,慈悲杀牠,不得不杀。杀牠,免得你造罪业!这是慈悲心。同样一巴掌把蚊子打死:一个是恨牠,一个是慈悲、怜悯牠,这就不一样!

  爱护家人,不要让牠带有传染病,也怜悯蚊子,不要造这个恶业。我这么一讲,他就有一点开悟了,他也不天天苦恼了,也不用为这个戒律犯愁了。他说:「这样我打死蚊子还有功德!」确确实实是看你安的是什么心!

  但是学佛的人必须有预防。我在南部住弥陀院,到了天快黑的时候,我把纱窗都打开,他们里面的人都觉得奇怪,为什么?放蚊子。房间里面不要点灯,蚊子一看到光,牠就飞出去了。你把纱窗罩着,里面的蚊子飞不出去。所以我把所有纱窗统统都打开,让牠往外飞。等牠都飞完了,我们再把砂窗关起来,一个蚊子也看不到,我还是要点一枝蚊香。我把这个方法教给他们,你们回家就照着我的方法做。蚊香点了,如果把门窗都关了,那这个蚊子统统都会熏死在这里。我们把门窗打开先让牠出去。所以这个时候我们要懂得预防,要晓得怎么个作法。

  你将来是弘法之人,你做了法师弘法,如果你要是讲我对于蚊子要爱护,我决定不能杀生,我这个戒律要严格。好,你的戒律受得很严格,那个带了病菌的蚊子你也不肯杀,让牠叮。叮了,说我发心了,喂牠一餐吧!这是好,好心!如果你功夫不到,你没有慈心三昧,在一咬的时候,好了,第二天又病了;一病了,经不能讲了,这个蚊子罪业可造大了。

  诸位想想看,请法师讲一天经,无量功德。牠能叫法师不讲经,叫大家经都听不到了,牠的罪过有多大?你这个时候把牠打死,无量功德,对牠有好处,免得牠造这么大的罪业!所以你们要是不把这个道理想通了,这个戒律就没有办法持了。

  儒家的理也是如此,所以说不能固执,不能偏于一边,世出世间法都讲通权达变。佛法根本智里面,这个智慧的运用叫权智,权就是通权达变。权智就是方便,所以它是智慧,它了解事实的状况,它懂得在什么时候应当如何处理,处理得非常恰当,于自于他都有利益,都有无量功德。

  所以佛法是开智慧的,它不是个死东西,不叫你迷惑、执着!各位同修,戒律是要读,戒律必须要遵守,要运用在日常生活上,凡是遇到障碍,我们就要提出来讨论,一定要断疑惑、生信心,
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 樓主| 發表於 2019-8-22 20:23:21 | 顯示全部樓層
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四书蕅益解论语学而篇  (第九集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0009

  诸位同学,大家好!请看经本第八页第三行:

  【有子曰。信近于义,言可复也。恭近于礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。】

  这一章里面说了三桩事情。首先是说「信」,这个信要合乎义,合乎义的信则可以守,就是说到可以做到。换句话说,如果信要是不合乎义,不妨失信,那个失信不算是失信,这个道理一定要懂。往往有一些人,在佛法里面讲叫偏陋,偏见、陋见。与人有了约会,一定要讲求信用,宁死也不失信,这一段话在此地跟我们佛家的戒律是相类似的。这都要问一问守信合不合乎理,合理的守信是应该的;不合理的守信,信要不近于义的话,那就可以失信,可以不必守信。就得问它合不合乎义!「复」字就是践履的意思,就是实践的意思。

  我刚才讲了,这一段与佛家的戒律是相同的。因为「信」这个字也可以说是儒家的五戒之一,五常「仁、义、礼、智、信」里面,它有「信」这一条;而且这个字在儒者来讲非常重视,「人无信则不立」。所以一个人一定要讲信用,不讲信用的人,在社会上很难立足。与人有约,一而再、再而三的失信,以后就没有人能够信用你了;到社会上,一般人都不信任你,你在社会上立足就相当困难了。这是五常之一!

  在儒家的五常就是佛法的根本戒,我们五戒里面的根本戒的「不妄语」,就是儒家「信」这个意思。虽然是这么要紧的戒条,但是佛法里面的戒条是活的,每一条戒都有「开遮持犯」,所以一定要懂这个道理;通达「开遮持犯」的道理,才晓得不妄语是如何的修持法。

  譬如,戒经里面讲有一个猎人追杀一只猎物,这个野兽跑到一个叉路上去了,猎人追到这个地方来,于是问你:「你看到那个野兽没有?」

  你说:「看见了。」这是不妄语。

  「牠从哪里逃了」?

  你也老老实实告诉他:「从那边走了」。

  好!猎人追到那个地方去,必定要把牠捕杀了。在这个时候虽然你是不妄语,守了这条戒,可是是帮助猎人杀生了。在佛戒里面它不是这样的,它可以欺骗那个猎人,明明看到野兽从东边走了,他可以跟那个猎人说:「那个野兽从西边跑了。」猎人往西面追了,这是妄语;虽妄语,救了一个众生的命。这个意思和此地这一句道理是相通的。所以信一定要合乎义、要何乎理;如果不合理的这个信用,可以不必兑现,不算是失信。

  这样说来佛法里面的戒律有「开遮持犯」,儒家也不例外!举这一条,条条戒律都是活活泼泼的;我们不能看这一条就明了这一条,必得要举一反三。儒家的「仁、义、礼、智、信」,四维八德,每一个德目都是活活泼泼的。所以一定要看义之所在,以这个为标准。

  第二桩事就是讲「恭近于礼」。恭是恭敬,恭敬是近于礼。恭敬并不是礼节,因为礼是表现在外表的,恭敬是在内心!内心当中有敬,表现在外面,虽然他不懂礼,他也能接近礼。现在教育是比较普遍了,在从前教育不普及,那个不普及的情形,诸位实在是想象不到的。我在年小的时候,就是在上学的时候,大概要算是文化水平比较普及、比较高的地方,一个区,就好像一个县在底下分多少区,像我们现在讲乡镇一样,一个乡镇才只有一所小学。这一个学校有多少学生?少的,一个学校大概只有几十个人;多的,最多也不会超过三百人,这是一乡一镇!一个县才有一个初中,四、五个县里面才有一个高中。诸位想想,那个时候念书的人,求学的机会跟现在不能比!所以大多数可以说都是没有受过教育。虽然没有受过教育、没有学过礼,他要是见到总统、见到省主席、见到县长,他很恭敬。虽没有学过礼,那个样子也很接近礼。这是讲内有诚敬,诚敬表现在外面,就接近于礼;与那个学过礼的时候,不差在什么地方。

  我离开学校,出来做事情的时候,我也见到一些平常不太注重礼节的人,很随便的人、很放逸的人。可是他们走到总统办公室的四周,情形就不一样了,脚步都放得很轻。因为那个时候我们的办公室是地板,脚步稍为重一点,地板就有声音。他穿了皮鞋,走在地板上居然没有声音。不要说说话不敢大声,连喘气都怕总统听到,都怕别人听到了。这是为什么?对总统的恭敬!谁教他的?自自然然他就会那个样子。

  这个第二条恭敬,远耻辱之道。我们为什么要修敬?可以远耻辱。换句话说,你能够敬人,别人当然敬你;你轻慢别人,人家一定也轻慢你。

  第三桩事情是「因不失其亲,亦可宗也」,这一句是讲亲师友。我们亲近值得我们尊敬、值得我们亲近的这些老师、良友,在佛法里面讲善师、良友,值得我们亲近他,这样的「亦可以宗」。

  「亦可以宗」这句话是不定之词,换句话说,亲师取友不可以没有选择,必定是慎重的选择。可是偶而去亲近他,我们一般讲参访,时间不算长,偶而的接近,也要慎重的选择。为什么?在今日之下,确实与我们过去的环境不同;在从前的社会,师友就是你的交际往来,对于一个人的评断,可以说在评断当中占第一位。因此,每一个人做人都很谨慎。如果这个人不是个善人,你跟他有交往了,你以后在社会上做事,人家对你就要防范,「那个人曾经和某些人往来,这个人我们对他要提防」。你要创办事业,人家不敢亲近你;别人要网罗人才,也把你踢到一边去。所以,交友不可不慎重!现在的社会比从前开放得多了,已经不会把这一个列为第一个评断的条件,但是还是有相当的影响。

  这三桩事情都与交友有关,所以有子在此地教给我们,我们的言语、我们的敬心,尤其对于不善之人要恭敬;因为善人、君子你不恭敬他,侮辱他,他也不会侮辱你,这都一类说是「远耻辱也」,远不善之人。可见得对于不善之人,一定要加以恭敬。

  在历史上都有例子,好像是唐书里面记载的。唐朝时候,有一位恶人叫卢杞,跟郭子仪同时代的,这个人在朝廷里面,那个时候并不得志,地位并不高,是一位小官,心术不正,人很有才气,但是有才没有德,所以朝廷给他取一个外号叫「拦命鬼」。郭子仪那个时候是出将入相,那是何等人物!对待一切宫亲大臣他都很随便。有一次卢杞来拜访他,他把他的家人完全都撤到后面去,自己整整齐齐穿了朝服来接他,很恭敬、很有礼貌的接待他。他离开之后,家里人就问他说:「你从来接见人也没有这样,好像如临大兵一样的,为什么对待这个人要这样恭敬?」

  他就跟家人说:「这个人是个小人,小人将来要一得志,那我们就不堪设想了。」

  所以对待小人是加倍的恭敬。郭子仪真高明!以后卢杞果然做了宰相,朝廷忠良凡是触犯了他的,都想方法把人家整尽,个个都报复。郭子仪不得罪他,所以他做宰相,郭子仪也能保全,这人有远见!正符合这一句话:「恭敬于礼,远耻辱也」。

  我们看看蕅益大师这个批注:

  【欲慎终者,全在谋始。只贵可复可宗,不必定复定宗。】

  这个注得好!一个真正有学问、有远见的人,他求什么?求慎终,这才是一个完人!慎终要从哪里做起?从开始做起,一开头就能够小心谨慎,像郭子仪就是我们历史上少有的典型人物,确确实实了不起,他是一个懂得慎终之道的人,所以在平常交友、待人接物当中,他能够看得很清楚,能够小心谨慎,对待一切人有始有终,能够保全自己。

  「只贵可复可宗,不必定复定宗」,这两句话很重要。如果说「定复定宗」,这就固执了,说出去的话,合乎道理我们要做到;不合乎理的这种约定,可以不实践。亲师友也是如此,老师所教给我们的,我们要依教奉行;但是这个依教奉行是有条件的:第一个,它合不合理?不合理的教诲不必奉行。第二个,合不合乎当前的事实?如果是合理,但是不适合于当前这个环境,那也不必做。所以一切的标准是在「义」,义就是义理。

  常言说得好,佛之说法契机契理。那个机里面包括的范围非常广大,时间是机缘的因素之一,我们今天是二十世纪的时代,合不合乎这一个时代?合不合乎现代的潮流?如果不能契合,诸位想想,这个道它就行不通了;得合乎这个时代潮流,同时还要合乎现代人的实际生活状况,与我们实际生活状况相违背的也行不通。所以我们过去讲契机,机里面有人之机,有地方、处所之机,有时节、因缘之机,而且这三种机缘时时在变更的,这些都要了解!

  如果说是「定复定宗」,这个决定行不通,一定有过失。所以佛法与世间法,每一法都是活活泼泼的,我们要用智慧去观察以智慧去抉择可行、不可行,才能够把事情办得圆圆满满,有始有终!

  这些事说起来好像容易,做起来确实是不容易。为什么?这是一桩大学问,要有高度的智慧、有丰富的阅历才能够做得到。智慧、经验、阅历要从三方面求得:第一是读经。读经是开智慧、是明理的。第二要读史。历史是古人经验的累积,我们看看前人他们的遭遇,他们的经验,他们如何处理。我们在这里面吸取经验教训。第三个就是现前的阅历。我们同一个时代,我们所见所闻,自己要细心去研究。何以有人年轻就成就了,何以有人到老年还是失败的?而后才能成就自己的智慧、学问,这个经验才保全自己,也就是此地蕅益大师所讲的「慎终者」。

  再看下面一章:

  【子曰。君子食无求饱,居无求安。敏于事,而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

  这一章是讲好学。怎么样才叫好学?孔老夫子在此地给我们说出好学的定义。在定义里面,这个地方要特别注意,并不是孔老夫子教我们好学的人吃饭不要吃饱、睡觉也不要睡好,不是这个意思。这些话都是陪衬的话,最重要的一句是「敏于事而慎于言,就有道而正焉」。吃饭、居家过日子,那是小事,心是在学、在道,这是非常难得的。自古我们中国人,最推崇、最尊敬的就是好学之人。

  我们在前面第一章的时候给诸位讲过,学与觉是相通的,学者觉也,可见「学」这个字跟「佛」字又相通。佛陀是印度话,翻成中文也是觉的意思。好学之人就是求觉之人,求觉之人在佛法里面讲是菩萨,当然值得人推崇,值得人尊敬。

  下面又说到孔老夫子说「吾有志于学」,立志求学;求学就是求觉。所以那个时候讲求学,跟我们现在求学,大大的不相同。我们现在求学的时候,主要是学技能,不是学觉悟,不是求觉。从前求学的时候,主要的是求觉悟,不是求技能,这是我们一定要辨别清楚的。

  蕅益大师在此地所举的:

  【敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事,更非余事也。慎言,即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来,不是两橛。就正有道,是慕道集义。不求安饱,是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此,故惟颜子好学。】

  「敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事,更非余事也。」颜子请示的是学。前面这两句,蕅益大师批注里面也注得很清楚,也注得很好,顶重要的刚才讲了,关键所在:「敏于事」,敏是敏捷。办事情没有迂曲、没有怀疑,而且速度很快,说到就做到,这是「敏于事」。这个地方所讲的「敏于事」是什么事?诸位必须要晓得,学问之事,就是日常生活之事,孝是指亲、事长、尊贤这一些事。

  「慎言,即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来,不是两橛。」慎言,言语要谨慎。为什么?古人常说:「病从口入,祸从口出。」所以言语一定要谨慎。往往这个言语不谨慎的人,种下了祸根,他自己并不晓得;明眼人看起来、听起来,清清楚楚,而他自己不晓得。所以古人常说:「言多必失」!佛法里面也是如此,在佛门里面表法的,你看四大天王所表的法有广目天王,广目是表多看;有多闻天王,表的是多听。多看人家的、多听别人的,自己少说几句,少发表自己的高见,有好处,没有坏处。所以天王里面没有多嘴天王,这是我们应当要学习的。

  此地举的例子,「所谓仁者其言也讱」,这个讱,好像很难说出来的样子,所谓木讷,一个很不会说话的人,仁人,仁者,他会不会说话?他真会说话,他是很谨慎,少言语,而且言语慢,这个在从前修养里面也非常重视。你看曾国藩的家书家信,他教他的子侄,大概就是为这个言语行动,就有几十次的重复!曾国藩总是觉得他的小孩、子侄动作太快了、说话太快了,所以常常在家书家信里面教诫,动作、走路要慢要稳重,说话要慢。前面我们曾读过「君子不重则不威,学则不固」,慢是稳重的表现。

  世间法里面,你看那个官做得愈大,说话确实愈慢、行动愈慢;从来你也不会看到我们总统有慌张的样子,走路好像脚步很快的样子,没有看到过。他走得很慢、走得稳重,说话也慢。

  佛法里面也不例外,我过去见到章嘉大师,再没有看到第二个像章嘉大师那样的人。章嘉大师一举一动很慢,说话也慢,跟他相处一个钟点,说不了几句话,就是讲开示的时候也很慢。我听他讲开示,只听过一次,在善导寺的时候,大概有二、三百人听,也讲得很慢很慢。

  像这些地方都要学习,这个都是「敏于事,而慎于言」,这是讲行的功夫!佛经里面常说:「那伽常在定,无有不定时」,这正是表现他的大定,行、住、坐、卧都在定中。

  底下一句就是这一章中心的所在了,「就有道而正焉」,就是亲近的意思;到有道德那个人那边去亲近他、去向他请教。正,就是请他指正。孔老夫子没有以每天读诵经书作为好学的标准,而是以常常与请教这些有道之人作为好学的标准。道是通达事理实务者,谓之有道!

  也许我们会问:「这些有道之人,恐怕很不容易亲近!」往往我们有这么一个错误观念,我去求他,他不理我;或者他的道德学问太高了,我们不配去亲近他。这一个观念就错了。如果他还要轻慢初学,他就不是一个有道之人;有道之人决定不轻初学。问题在什么地方?在自己是不是有这一份诚敬之心来求道、求学。问题是我们自己是不是真心求道、求学?在真,决定不是求名求利。如果你志在名利,虽然你自己隐瞒得很好、掩饰得很周到,还是会被人看破的。那个高明的人,一见就看出来了!一见面谈几句话,大致情形他都明了了。所以我们瞒普通人容易,真正要瞒高明之人,不容易!人家真是一眼就看穿了。自己有诚意、有真心,这些高明的人实在是乐于接待。前面第一章读过:「有朋自远方来,不亦乐乎」!那个「朋」就是志同道合,他求之不得你去亲近他,他怎么会拒绝!怕的是我们自己心地不诚,那人家当然拒绝。

  我们在经典里面看到,像惠能大师是一个不认识字、又是老粗出身,到黄梅去亲近五祖。五祖那么样的爱护他,并没有拒绝他。他是诚心诚意去问道的,哪有拒绝的道理!以前章嘉大师在世的时候,他也很感慨的给我说。为什么?章嘉大师在台湾,那个时候很少人亲近他,大概自己也风闻,一般人对他产生一个误会,说他地位太高了,很不容易见到。章嘉大师好几次跟我说:「我是一个很平常的人,没有事情,谁来见我,我都不会拒绝,哪里说是我架子摆得那么高,拒绝见一个人呢?我从来没有拒绝见一个人。」真正有道有德的人,只要你肯学,决定没有拒绝的道理。此地讲求学,求于有道之人来改正我们自己的观念、行为,这才叫学,才叫好学。

  从这一章里面我们能看得出来,求学一定要亲近师友,不是闭门造车,那是不会成就的。所以在佛法里面注重参学,如果没有参学,不能算是真正的学问。参学就是「就有道而正焉」。我们在《四十华严》里面看到善财童子五十三参,那就是善财童子就有道之士来修正他自己的思想、行为。

  可是参学得要有参学的条件,不是我们一开端就能够谈得上参学的。古时候的标准,所谓道眼开了才有资格参学;道眼未开不能参学。为什么?那一参学麻烦可大了。

  我们不要说别的,我们就以五十三参来看。这五十三位善知识所学的都不一样,所教给善财童子的也不一样,善财童子跟一个老师学很有成就,跟五十三位老师学,那可麻烦大了。他到底跟哪一个人学好?所以道眼不开,这个不行!道眼就是讲的根本智,参学是属于后得智。所以根本智现前之后才有资格参学,并不是一般人一开端都能够参学的。

  在世间法里也是如此,譬如世间学者到世界各地去游学,他自己对于某一门的学术一定有相当的成就,他到各地方去看看,对于自己的智慧、技能才有长进。如果自己什么都不晓得,一窍不通,他就是走遍全世界也一无所获。

  所以世出世法都一样,一定自己在学术上有相当的成就,然后才能参学。参学圆满了,这个时候,套句佛家的俗语来说,「所作已办」,没有事情了,有机缘弘法利生;没有机缘,暂时闭关住茅篷。闭关住茅篷是等待机缘,就是自利自学的事情已经圆满了。所以那个闭关的人、住茅蓬的是什么人?就是所作已办、功得圆满之人。

  在从前,参学的人到哪里去找大善知识?打听哪个山上有人闭关的、有人住茅篷的,就去找他,那个人就是大善知识。所以在从前闭关、住茅篷可不简单!不像现在,剃了头出家,就想去闭关,就去住茅篷去了。

  在参学的时候,这是一桩很苦的事情,到处去拜访、到处去打听、去求教,这个时候,「食无求饱,居无求安」,求学的事大!如果一切都求过得舒舒服服的,诸位想想,你还有心去参学吗?还愿意去吃这个苦头吗?那就不能去参学了。

  所以底下注子说:「就正有道。是慕道集义。不求安饱,是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此,故惟颜子好学。」这是孔子常常赞叹的,他的学生当中,唯独颜回好学,颜回对于衣、食、物质生活,不讲求、不在乎,全心全意的就是求就有道而正焉,这是好学的一个榜样,值得我们后世人学习的。

  在佛家这种典型更多,我们以最普通的一部书,《禅林宝训》来说。《禅林宝训》里面,我们所看到的这一些古大德们参学,几乎个个都是「食无求饱,居无求安」,而且时间不是三年五载,少则十几年,多的有到三十年,确实是不容易!这样长的岁月当中,能够过这样艰苦的生活,为了求道、为了求学。由此可知,自己在家里面舒舒服服的过着日子,天天读著书,天天研究学问,孔老夫子不认为这是好学;换句话说,好学的人,一定要找真正有学问的人,找他们去常常去讨教,常常在一块儿研究讨论,开自己的智慧,这是值得我们深深省察的。

  再看下面一章:

  【子贡曰。贫而无谄,富而无骄,何如。子曰。可也。未若贫而乐,富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋,如琢如磨,其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往,而知来者。】

  这一章是子贡提出来的,实际上是夫子教子贡的。在孔子弟子的当中,子贡很会经商,他是先贫后富,所以他才有这些话,经商确确实实也要有这一份天分。有一些人经商,他能够赚钱;有一些人说是不会经营的,没有几天本钱就赔完了。所以看别人做买卖,无论做大做小,你看他天天都有钱赚。我们过去有很多军官退役了,拿了退役金,看看人家做生意很赚钱,自己也去做生意;做不到三个月,退休金都完了,我们俗话所谓「隔行如隔山」,这一行有这一行的学问,有这一行的技巧。

  这个子贡就很会做生意,早年他的家境非常清寒,以后做生意发了财。他说「贫而无谄」,无谄就是不巴结人,在贫困的时候不巴结人。「富而无骄」,有财富的人对待人不骄傲,不以富贵骄慢待人。他拿这两句话来请教夫子,他说这样行不行?可以吗?孔老夫子就答复他说:「可以。」

  可以,当然还不是尽善尽美,所以夫子就给他修正了,说:「未若贫而乐,富而好礼者也。」就是更进一步了,所以说是「安贫乐道」!贫能够不巴结人,这是难得;但是总还不如贫而乐。孔子的学生当中,颜回就是一个标准的人物,他是贫而乐。

  诸位要晓得,「贫而无谄」容易做到,「贫而乐」不容易,那是有大学问,通达事理事物,才能够做到贫而乐。「富而好礼」,对于贫贱之人都不失礼,这是很难得的。因为富贵人的病都是在骄慢,能够不失礼于人,这是相当不容易的。夫子这个话就更进一步了。

  可是子贡一听夫子这个话,他就有所感悟,举出《诗经》里面的两句话,「如切如磋,如琢如磨」。切磋琢磨是古时候治金所用的方法,古代这些器皿当中,凡是骨器要用切,象牙就要用磋,玉石要用琢,普通的石头就要用磨,才能把它做成一个器,便利我们日常利用。所以就举出《诗经》里面这两句话,这就是切磋琢磨又更进一步了,精益求精的意思。在现在讲是精益求精,切磋琢磨就是精益求精。

  下面是夫子对他的赞叹,果然一点他就通了,「告诸往而知来者」。

  底下注子注的意思就更圆满了:

  【子贡之病,在愿息,又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来,全是策进他处。道旷无涯,那有尽极。若向乐与礼处坐定,便非知来矣。】

  「子贡之病,在愿息,又在悦不若己。故因其所明而通之。」先说出子贡的毛病。这个「愿息」,就是我们现在所谓的满足。子贡贫的时候不巴结人,富的时候也不以自己富有显得骄傲,他认为这就是很满足了,他是止于这个境界里面,所以夫子才把他的境界再向上提升一层。

  「告往知来,全是策进他处。」拿现在的话来讲,策进就是提升;把子贡的境界再提升。

  底下说了:「道旷无涯,那有尽极。」大道无有穷尽,因此是指不得志。

  「若向乐与礼处坐定,便非知来矣。」这是孔老夫子教给他,守贫而乐。好,那他贫就守于乐、富就守到好礼,要能够守定这个,这还是错误的。贫乐好礼不过是比无谄与无骄提升一级而已,前面做不得,夫子所说的还是做不得;换句话说,百尺竿头,要更进一步!道无涯,学就无止处。这也就是所谓「日新又新」的意思,精进更精进的意思。

  再看末后一章:

  【子曰。不患人之不己知,患不知人也。】

  这一章里面所教给我们的是自知知人。句子很简单,不忧患别人不知道自己,就怕自己不知人。诸位想一想,这里面的意思,真是其味无穷!如果要是怕别人不知己,诸位想想,这是什么人?是一个好名好利、求名求利之人,岂是君子吗?第一章我们念过君子之人,「人不知,而不愠」!要有一个患,人不知自己,心里就不高兴了。如:「我有学问,我有道德,我又很能干。你看看,没有人认识我,没有人知道我」,心里面就不平了!给诸位说,这样的人没有学问,这样的人没有智慧。真正有学问、有智慧的人,人家不知道他才自在,天天游山玩水,乐得逍遥自在!要人知道干什么?知道,把你搬到社会上去,一天到晚忙得要死。所以他求不求人知道呢?不求,决定不求。人家知道了呢?知道了,无可奈何!要替人家服务,要去受辛苦。人家不知道的时候,自己得大自在,有什么不好!所以说不求人知,这是有学问。

  但是要知人。不知人,那是你自己没有学问、没有见识、没有能力;要有智慧、要有道德、又要有能力办天下事,没有那个机缘没关系,不能说没有能力,这是我们要晓得的。像诸葛亮,人家真有本事、真有能力,隐居在陇中,谁请他出去,他都不干,他也不想让人知道。可是他的好朋友给他宣扬!毕竟是在这些公卿大臣里面有了声名,还得刘备去三顾茅庐,看到人家真正是热忱,这样诚心诚意来礼请才答应他。他不是一个好名好利、求名求利的人。

  《六祖坛经》后面,六祖也示现这个榜样。他老人家在曹溪弘法,朝庭知道他了,也是神秀大师的推荐,皇帝下诏书,派了使臣去迎接他。而他称自己年岁老了,身体不好,不奉召。这也是做一个榜样给后世人看,不求闻达于诸侯!这是本分,并不全是清高,是本分。

  前面我们读过,人得要守本分,「君子务本,本立而道生」!出家人的本分就是弘法利生,出家人的本分就是求道。不是求别的!衣食无足,也是出家人的本分。我们想想,从前出家人,他们过的是什么日子?我们现在自己又是过的什么日子?想想从前出家人是什么样的成就?我们现在又是什么样的成就?只要能够认真的较量一下,自己心里就有数了。我们道比不上别人,我们的名闻利养超过别人太多了。我们于心能安吗?

  大师这个地方的批注:

  【自利,则亲师取友,必要知人。利他,则应病与药,尤要知人。】

  「自利,则亲师取友,必要知人。」如果不知人,我们就找不到好老师,就不能够亲近好的同参道友。

  「利他,则应病与药,尤要知人。」利他是弘法利生,更要知人。知人才契机契理,这个教学才能够收到效果。总而言之一句话,知人非常重要。人家不知道自己没有关系,时节因缘没至,自己真正是乐得清闲自在!

  我们一再给诸位说,学佛要随缘,不攀缘。弘法利生虽然是好事情,是出家人应当做的,但是时节、因缘没有成熟,绝不勉强,一定要等待因缘成熟。

四书蕅益解论语学而篇  (第九集完)

净公上人:四书蕅益解论语学而篇

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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