净公上人沙弥律要节录讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人沙弥律要节录讲记

沙弥律要节录　　（第一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0001

　　《沙弥律要节录》，这一百多条，诸位可以把这个节录跟经本对照，意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习，古注虽然很详细、很周全，但是时间隔得很久，有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则，然后运用在我们现在日常生活当中，这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条：

　　【一、凡夫从无始来，为无明所覆真性，起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲。以身口意，造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。】

　　这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相，当然这是宇宙人生真相的一部分，只限于六道，六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了，觉悟之后，才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么？堕落在轮回里面要想出来太难了，『无有出期』，没有法子。无量劫来搞什么？就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实？就是前面所讲的『为无明所覆真性』，「真性」就是事实真相，我们现在讲得很明白、很通俗的，宇宙人生的真相就叫真性，在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了，那就叫「无明」，无明是不明了。因不明了事实的真相，所以就打妄想，『起诸妄想』，这就是《楞严经》上讲的「知见立知，即无明本」，这是原因。

　　佛在经论上教导我们，要断无明才能解决问题。无明怎么断法？断无明之后是什么样子？无明断了以后，对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了，那就是断无明的样子，没有一样事情不明了。如果不明了，那还是有无明盖住真性。无明断掉以后，过去无量劫之前，未来无量劫之后，此界他方，不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土，这太近了，无量无边恒沙诸佛国土，你统统见到、统统接触到，那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标，这就是俗话讲的「成佛」，这个教育才达到究竟圆满。

　　断无明的方法，佛告诉我们就是戒定慧三学，「因戒得定，因定开慧」，慧开了，无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定，慧没有法子修的，定了，定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里？我们现在就是心不定，心很乱，妄想很多，杂念很多，毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条，戒条的范围太小了，佛四十九年所说的一切法都是属于教诫，戒是教诫，我们要遵守。为什么要遵守？佛是过来人，如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见，那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行，我们一定能够得到真实的利益，这个利益就是永脱轮回、超越三界，这是真正的利益。

　　由此可知，根本的原因就是无明，就是不了解事实真相。了解事实真相，像现在科学去研究、去探讨、去发现，有没有办法了解事实真相？给诸位说，没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了，因为所有一切科技的探讨都不能超越八识，换句话说，统统是第六识的作用，第六识本身就迷，迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的，在迷情范围之内的，你能明白一些，可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论，所谓是「知其当然，不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相？佛给我们讲只有一个方法：清净心。清净心就是定，心地清净，佛讲这个心像一面镜子一样，叫「照见」。没有得定，心不清净，就是心里有妄念、有思想、有分别，这个心像水一样，它就有波浪。波浪太大，当然不起作用，迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波，它照的也不是真相，也把真相扭曲了。

　　这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识，八识是什么？它是有波浪的。「用根」，根是什么？用根中之性。「见」，不要用眼识见，不要用意识见，不要用阿赖耶见，用什么见？用见性见。听，用闻性闻。如果能用六根的根性，六根根性就是真性，就是此地讲的真性，那就成功了。这话讲得没错，谁会用？没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」，才管用，没有「念佛圆通章」，这部经就白讲了。理没有错，方法没有错，做不到。就跟《华严经》一样，《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满，也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，把这个问题解决了。如果不求生极乐世界，《华严经》也是白讲，不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」，《华严》得力于「十大愿王导归极乐」，这部经对我们才真正有用处。

　　由此可知，「定」重要。通常我们讲定，大家对这个观念含糊笼统，也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多，净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」，一心不乱就是定，心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚，连题目都标上了，「清净、平等」就是定，「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么？就是在日常生活当中，处事待人接物之处，修清净心、修平等心。只要心地清净、平等，自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的，「觉」就是清净、平等起用，他就觉悟了。

　　要怎样才真正能达到清净、平等？那就要讲「戒」。戒的总纲领，戒律的真正精神，就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着，妄想累积变成所知障，执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼，根从哪里来？根就是执着。无量无边的妄想，根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天，要想舍弃是谈何容易！这就难了。

　　凡夫的现象，这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』，「尘」是五欲六尘，尘是比喻污染，这些东西能够染污真性。好像灰尘，我们这个桌子两天不擦，上面就有灰尘污染了，用这个来做比喻。五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，我们六根所接触的对象，这个东西只要你攀缘，它就污染。为什么会攀缘？因为无明、妄想，所以你自然就会攀缘。攀缘，底下就讲『情染世间五欲』，把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的，本有的，马鸣菩萨在《起信论》里面说，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是无明，无明本无。本觉本有，但是你有情染，本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染，迷在世间五欲里面，财色名食睡，迷在这里头。

　　『以身口意，造诸过失』，这造业了。前面讲的是迷惑，惑业苦。迷惑就造业，谁造业？身口意，身口意是造业的工具。果报是『堕落三途，轮回六趣』，愈迷愈深。所以诸位一定要知道，这一生要不能出离，下一生怎么样？下一生一定不如这一生。我们在轮回里头，一世比一世苦，你要问这是什么原因？那就是我们在一生当中，造的恶业多，造的善业少。恶业多当然往下堕落，这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升？那个比例太少了。往上升，大多数是学佛，学佛没有求往生，修其它所有大乘法门，生天，依旧出不了三界。

　　唯有念佛的人能出三界。这个事实真相，不但普通人不知道，多少出家修行人都不知道，轻视净土，藐视弥陀，以为自己所选修的这一切法门，一生当中能圆满成就。理上是讲得通，事实上你的烦恼断不掉。换句话说，你的心不清净，你的心不平等，你没有能力破无明、断烦恼，这就是你永远不能够超越生死轮回，道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白，然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

　　世间什么都是假的，什么都是空的。整个般若经典，六百卷《大般若经》，所说的是什么？《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了，「无智亦无得」。「智」是什么？世间人所讲的聪明才智、妄想，你所得到的是烦恼。你们自己想一想，中年以上的人应该都有这个经验，我们这一生当中，是不是跟佛说的一样，一天到晚在想，妄想，以为那叫聪明智慧，所得的确实是烦恼、是生死、是业报，你得的是这个东西，都是一场空！

　　真的明白，真的搞清楚，我们选择的道路就不会错。这就求出，出是出三界。形式的家，说实在话，并不妨碍，在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大，这个观念错误，这增长贡高我慢，增长烦恼，将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，佛法是平等法，佛心是平等心。平等的心是佛心，六度的心、舍己为人是菩萨心，贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法，里面带着贡高我慢，果报在阿修罗。

　　这第一条给我们说明事实真相，使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路，不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样，我们可以效法。有的人不是真修，还是造轮回业，我们见到了，普贤菩萨教我们敬而远之；「敬」是礼敬诸佛，我们对他恭敬，「远」是不跟他学。远，不是讲躲他远远的，不是这个意思，那你就把意思会错了；「远」是我恭敬他，我不学他，不跟他学，这就对了。真正善知识，他走的确实是一条生路，我们要跟他走，「生路」就是能够走出生死轮回；出不了生死轮回，是死路。

　　【二、沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅盘之妙果。】

　　『沙弥始心出家』，初发心出家。『禀受十戒』，这是起步，像读书一样，这是启蒙。持戒从哪里做起？从十戒做起。『勤修策励』，自己要认真、要勤奋，用这十条标准修正我们自己的过失，用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』，「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑，错误的思想、见解，这属于惑。「习」是习气，烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』，这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语，翻作圆寂；「圆」是圆满，功德圆满，「寂」是清净寂灭。这一条，说出佛法修学入门与教学宗旨。

　　这个小册子里面，有十条戒，有二十四门威仪。「威仪」，用今天的话来说，就是生活规范，我们日常生活要守的哪些规矩，一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放，换句话说，不要有一切约束，什么法都不守，这最好。有法律、有规矩就不自由，换句话说，现在自由的定义，在一般人脑海就是无法无天，这叫自由了。现在在全世界，台湾是最讲自由的，任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾，台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念，那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

　　我们要想出离六道生死轮回，必须守佛的教诫，要受佛的约束，要遵守佛教给我们的一些规矩，这些规矩对我们决定是有好处的，决定是有利益的。「因戒生定，因定开慧」。所有一切的规范，无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来，戒律的目的在此地，所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便，那是什么？我们放逸惯了、随便惯了，一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净，那就得大自在，那是真的自在了。真自在，就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩，那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养，大自在你得不到。得不到的时候，你所造作的是「造诸过失」，果报就是三途六道，这个要晓得。

　　我们在今天讲这个戒律，实在说，十戒我们能不能做得到？很难。尤其是处在现代这个社会，真正能把五戒做好，就不得了！蕅益大师，他老人家讲，他对于戒律很有研究，在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师，他在戒律下了很大的功夫。他说，「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后，三坛大戒受了之后，他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒，自称「菩萨戒沙弥」，他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授，菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受，就能够得戒，沙弥戒也是的，所以他称「菩萨戒沙弥」，名实相副。而他的弟子成时法师，《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的，这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥，自己就不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞，民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞，这是名实相副，这不是谦虚，这是真实的，决非僭越，这是老实人。

　　我们今天自己要了解自己的身分，我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分，给诸位说，对于修清净心、平等心大有帮助，不至于产生增上慢，贡高我慢。我一出家，出家人高高在上，这就是增长傲慢，实际上自己的德行、修持还不如在家人，贪瞋痴慢高过在家人，这个错误。我们把事实真相搞清楚，这样才能一体平等，对于自己的道业会有帮助，对于佛法、对于道场，弘法利生，一定能做得更圆满。

　　出家就是选择专业，就这个意思，全心全力投注在这个事业，希望把佛教育发扬光大，利益众生。用现在一般人的话来说，我们的工作是社会安定的工作，是世界和平的工作，我们是推动这个工作的，而不是从事于迷信，不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作，这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人，我们与佛的心愿才能够接近，这是我们真正这一生当中得生净土的保障，决定得生。

　　我们的修行是以经论为根据，五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人，依了义不依不了义」，遵守佛的「四依法」，这样一生就不至于空过，一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活，在我们这个法门里充分的得到，这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0002

　　【三、戒是禁戒，律即法律。防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律。】

　　『戒是禁戒，律即法律』，这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律』，这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业，所以说「防非止恶」，「非」就是错误、过失，「恶」就是恶念、恶言、恶的行为，凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行，都是错误的。所以，佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的，佛菩萨不会想，也不会说，也不会做，凡是身口意统统是利益一切众生。利益，不仅是眼前的利益。佛常说，这一生得利益，来生不得利益，这个利益是假的，不是真实的。所以佛法，眼光看得很远、看得很深，因为这一生当中时间非常短暂，得利真的是蝇头小利。来生时间长，关系很深，来生能得利益，后生能得利益，这一生不得利益，这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益，这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的，然后对于佛的「禁戒」（禁是禁止，哪些不可以做），我们就很欢喜去接受，很乐意去遵守。这是戒的意思。

　　「律」是法律，像现在法律的判刑，依照你的罪业轻重来宣判，这就属于律。律，可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生再作人、来生再生天，或者来生到三恶道？谁去判你？没有人审判，而是一种自然的牵随。譬如，我们世间心术不正的人，天天就做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？这自然的。心地很善良的人，天天就做好梦。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律、自然的法律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的，没有办法，没有法子逃避的。这些都要知道。

　　佛的禁戒，实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」，开遮持犯不仅是对佛教戒律说的；这个世间任何法律规章都是活的，都不是完全死的。我们中国人的法律，不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格，但是中国人常说「情、理、法」，他三个都顾到。虽然是法律，法律里面也有人情，也有道理，于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法，就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

　　戒律有「开缘」。缘，用现在话来讲就是条件，它符合某些条件的话，这个戒才可以开。开戒不是犯戒；应当开的时候要开，不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止，决定禁止。应当止的时候你就要止，换句话说，你决定不能开，开的时候你就犯戒了。明白开遮，那是要智慧，没有智慧就死在戒条之下，那就苦了，那个不是持戒。

　　持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报，这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的，这是一定的道理，那是世间法。持戒而得定，这就是出世间法。「因戒得定，因定开慧」，唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功，烦恼伏住了，不起作用，但是烦恼的根在；慧开了之后，根就没有了，那个根就起变化的作用，变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧，烦恼就变菩提；没有智慧，菩提就变成烦恼。所以慧没有开，定可以伏烦恼，不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了，像天道，佛经上给我们讲的四禅天、四空天，人能够生到四禅天、四空天，凭什么？伏烦恼的功夫。定功愈强，伏烦恼的力量愈大，他生的天就愈高。所以到阿罗汉，阿罗汉的定是「九次第定」，他的定功超过四禅八定，他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」，没出三界。阿罗汉第九定出三界了，超越轮回了，那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性，比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒，要晓得持戒的目的是得定，换句话说，我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染，目的在此地。

　　「持」跟「犯」，就是开、遮，应开的时候不开，这是犯，应遮的时候不遮也是犯；应开的时候开，那是持，应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说，什么样的原则之下，这个戒是开？决定是为了利益众生。如果是为了自利而开，那就是破戒。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。救护众生，诸位要晓得，众生有两条命，一条是「身命」，我们今天讲生死、生命，还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟，诱导他接受佛法，在这种环境之下，准许有开缘。

　　我过去讲经曾经举一个例子，这个例子是事实。是我一个非常好的朋友，现在还在，他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员，在日本占领区做情报工作。南京失陷之后，他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人，宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到，决定是死，那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台，那边有个寺庙，就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的，就知道他们的生命很危险，马上给他们剃头、穿海青，寺庙里正在做法会，就跟到里面去。宪兵队来的人很多，搜索不到。日本人虽然很凶，但日本人对佛教还满尊重的，就这样逃过一劫。

　　胜利之后，他们想，老和尚对我们的恩德这么大，要报答老和尚的恩德，于是在南京的酒楼叫了一桌酒席，请老和尚来应供。老和尚就来了，一看，桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到：「和尚吃素的，这怎么得了！我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘，老和尚说「不要紧，大家坐下」，他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地，这叫真正的慈悲。为什么？他不是恶作剧，他不是有意的，他是一番诚意，但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大，给他对于佛教有这样好的一个印象，给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘，这决定不叫犯戒，决定不叫破斋。如果是有意的，这个出家人想吃肉，跟徒弟说「你请我去吃一顿」，那就破戒，那就错误了。像这些地方，完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下，如果你拂袖而去，换句话说，使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命，他这是开，他这个不是犯；所以他这个还是属于持戒，他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情，我们在日常生活当中常常会遇到，念念想帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生入佛门。所以，这叫开缘。

　　【四、十戒实为出世之阶梯，涅盘之由户。】

　　这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回，虽然十戒不是出世的根本，它是出世的『阶梯』，好像楼梯一样，你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面，尤其重要的是五戒，五戒称为根本大戒，一定要遵守。『涅盘』，在此地讲就是成佛，成佛的一个门户，你从这个门进去，你才能成得了佛，才能够证得大涅盘。

　　「涅盘」的意思，就是外教里面所讲的永生，在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释，一个是四谛里的灭谛，苦集灭道，「灭」就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死。烦恼没有了，生死没有了，这就是涅盘的意思。第二个解释，翻作「圆寂」；「圆」就是功德圆满，「寂」就跟灭的意思完全相同，烦恼没有了，生死没有了，清净寂灭。必须到究竟佛果，才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘，阿罗汉证得的涅盘，那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼，尘沙、无明都没有断，而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了，他是定功，他那个定的力量强大，完全伏住了，不会再起作用，是这个意思。并没有转烦恼成菩提，转变要智慧。阿罗汉智慧没有开，他的烦恼不能够转变成菩提，因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

　　【五、众生病既不一，法药施有多方。】

　　这一条很重要，它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着，习气不一样，因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生，这是不可能的事情，所以佛的说法是应机而说，随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学，学生的年龄、程度都相差不大，可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样，听众是自由来的，来的人年龄不一样，男女老少都有，程度也不相同，有很有学问的人，有还不识字的人，职业也不相同，每个人需要也都不一样，所以这个讲演非常困难。佛说法要应机，因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理，为什么？应众生不同的病，所以是应机说法。法与众生的病相应，这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到，佛讲经，经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了，针对他说的。所以佛在世，那个缘是第一殊胜，遇到佛没有不得利益的。佛不在世，那就差得太远了。

　　今天佛不在世，我们一身的病痛，没有人给我们诊断。我们只拿着经典，经典是成药，是佛当年给别人开的药方，我们拿来乱吃。运气好，碰上对症的，那很难得，马上就见效；碰上不对症的，被这个药毒死了，本来还可以多活几天，这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此，这是我们不可以不知道的。药都是好药，好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样，体质不相同，这个道理一定要晓得。因此，佛说那么多经，我们是不是统统要学？不需要。就好像大夫开那么多药方，我们是不是统统都要吃？统统吃，准死无疑。

　　所以佛门有比喻，「佛」是大医王，「法」是处方、药方。药方不对症，我们晓得那个利害很大，一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修，不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相，拿到佛的经典，依照这个方法、理论去修，实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性，虽然是佛经，还是盲修瞎练。我们在中国、在外国，看到许多学佛人，现在的名词叫得「精神分裂症」，在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛，非常善良，为什么会得这种果报？用药用错了，跟我们害病一样，吃错了药，毛病出在这个地方。

　　所有一切法药，唯一没有副作用，不害众生，令一切众生决定得利益的，就是「念佛求生净土」这个法门，所以这个法门，佛称它叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫，你用这个药是决定可靠，决定不起副作用。我们今天生在末法时期，佛这样的指示，我们又不肯去遵照的话，这个过失在自己，自己负责，佛没害我们，佛交代得很清楚。「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛在《大集经》里头讲的，交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法，依照净土五经来修学，决定成就。何况净宗专修专弘，三宝加持的力量真正不可思议，这是我们这些年来亲身感受的。

　　我到达拉斯来，那个时候我一分钱都没有。悟本在此地，打电话给馆长，打听我有没有私房钱。问馆长，「师父有没有钱？」馆长告诉他，「他没有钱」。这个道场怎么形成的？我们讲真的，那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候，实在讲，我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来，他看到这边这块地插牌子在卖，他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说， 「那块地不错，很好，可以买来作佛堂」。那个时候，他们那个价钱是十三万九，那在我听来是天文数字，钱到哪里去拿？到哪里去找？没法子。实实在在不可思议，非常顺利，土地买了，道场盖了，没想到连这里统统买下来了，这是三宝加持的力量。

　　《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐，也是意想不到的成功。现在这个经本，我们最保守的估计，这几年当中应当印了三百万册以上，任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外，能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册！特别在大陆上流通，读诵、受持的人之多，不是我们意料得到的，现在几乎遍及全国。大家读这部经，依照这个方法修行，这个国家地区有福，一切诸佛护念，龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话，这个感应是无比的显著，使我们的信心格外的加强。

　　现在得力于录音带的流通，可是实际上，听录音带跟现场听经相差很远，所以许许多多地方找我，要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨，没法子分身。找的地方多了，结果哪里都不敢去。什么道理？去一个地方，那个地方没去，人家就说话了，「净公上人厚此薄彼，喜欢那边，讨厌我们这边」，闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去，公平、平等，只有这个方法。统统用录音带、录像带，我们求质量好、效果好，用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望，这实在不得已。

　　所以在我们想象当中，大概因缘也快要成熟了，我们要办佛学院，要教学，要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话，不要说是我们讲不好，天神也讲不好，罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲，得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持，绝对不是我们自己有能力，佛菩萨的加持，我们要知道。只要我们肯发心，佛菩萨就加持，这个感应非常明显。只要真正肯发心，把这个法门介绍给大众、推荐给大众，有这样的真信切愿，不怕劳苦，就成功。

　　这一次，我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了，从来没有用过讲稿。用讲稿的，演培法师用讲稿，演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面，几乎一半以上，都是他讲的时候，学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的，他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后，摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经，我到讲台上去看的时候，他的讲稿写得很厚一大迭，就放在讲台上，所以他写得很勤快。

　　这一次，圣荷西的同修，把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》，全部整理出来，也寄到此地来了。我灵机一动，我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲，你们听了觉得满意，你们将来就如法炮制，就用录音带整理出来的讲稿，每个人自己都可以练讲，将来讲经的人就多了。这一次，我们用这三个星期来做一个试验，这个稿子我一面看，一面来讲，可能会补充一点，但是补充不会太多，尽量能够保持原稿，便利大家学习。我过去讲了这么多东西，如果统统整理出来的话，我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候，来做什么？来听你们讲经。你们讲一遍给我听，我听了可以、同意了，就可以出去讲，就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学，你们讲给我听，一个一个轮流讲。

　　台中李老师教学的方法就是这样教的，他教了两年，训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经，他规定最多不可以超过七次，最短不能少于三次，我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人，有家庭、有工作，所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业，我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾，而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围，北到新竹，南到鹿港，这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界，不一样了，所以希望大家能够努力、能够发愤。

　　我们了解『众生病既不一，法药施有多方』，一定要应病与药。我们自己没有能力，不能观机，没有智慧、没有神通，遵守释迦牟尼佛的教训，「末法时期，净成就」，那就决定不错。希望你们大家用功，一个人选一部经，依照这个方法来学。照这个方法学成功的，洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后，他就听我两套录音带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他听了两百多遍，所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲，他很乐意，他讲得很熟了。他说：我一生两部经就够了，我老实念佛，求生净土，我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲，他说：我已经听了二十六遍，我一生当中就这一样就够了，念佛求生净土。我说：好！但是二十六遍还不够，你要听一百遍。他真听话，《六祖坛经》听一百遍，《金刚经》听一百遍，那真听熟了。熟透就变成自己的，熟透之后就能自由发挥，这确实是好办法。

　　中国自古以来，培养讲经法师都是用这个方法，叫讲小座，都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的，因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了，那就没有资格讲。现在录音机帮了忙，听一遍不记得没有关系，我再多听几遍，这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前，中下根性没有分，因为师父讲经讲一遍，不可能讲第二遍的。你问他，他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人，帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力，没有一个不成就，何况还有诸佛菩萨的加持！你们将来出去讲经，外面那个法缘、那个路，我都给你们铺好了。只要你们自己肯去，到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0003

　　【六、律制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。】

　　『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉，世俗有过年、有年节，出家人不过年，年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」，一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算，而不用年节。「五夏」就是五年，就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』，此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏，如果是律藏，一生都没有办法研究透彻，五年是决定做不到的。这一段的意思，在佛门通常是讲「五年学戒」，也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范，老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样，现在确实是乱了。从前一出家的时候，给你授沙弥戒，就学沙弥律仪，要学五年，五年都能做到了，这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后，也要学三年，比丘戒能够做到，三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成，对于戒律是一无所知，但是三坛大戒已经圆满了，这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》，要把它完全明了、通达，还要把它变成自己的生活行持。

　　『若达持犯』，「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪，都有开遮持犯，所以佛法确实非常通乎人情，并不是硬性的规定。譬如威仪，这个服装就是礼节。在印度天气热，三衣就够了。印度人的衣服你们都见过，就是一块布裹在身上，天气热，那就够了。佛教传到中国，在中国黄河流域的气候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国，中国人还是穿中国自己传统的服装，在自己服装外面，把这个衣搭在外面，这就是变通。我们现在穿的海青，是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服，用现在的话来讲就是知识分子，不做粗事情的。那个袖子很大，做事情很不方便，所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短，比我们现在的袖子还是宽，我们现在做的袖子很窄，大概宽一倍，古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓所穿的，在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上，威仪里头也有开遮持犯，也要懂得，但是没有戒律那么严格，有些过失也没有戒律犯戒罪那么重，威仪是比较轻一点。

　　『办比丘事』，比丘事是什么？比丘跟菩萨不一样的地方，比丘是住持佛法，菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教，不管道场的。换句话说，住持佛法就是道场许多行政事务，他要去管，这是「比丘事」，用现在的话来说就是开道场、办学校，道场就是学校，这一定要知道。道场设立之所在，他的任务就是教化这个区域的众生，帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐，这是比丘事。

　　为什么此地不说办菩萨事，要说办比丘事？这一定要晓得。在事相上，比丘持戒比菩萨来得严格，样样都照规矩做，所以容易得大众的尊敬，他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样，比丘戒是论事不论心，所以事上就非常严格；菩萨戒是论心不论事，所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上，有的时候好像他很放逸，不像比丘那么严格，他很随便，他持的是心戒，心地清净。比丘不管你心清净不清净，样子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

　　世间一般人看不到菩萨心，他只会看外表，他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严，所以一般人对比丘就非常尊敬，对菩萨，有的时候还瞧不起。这个事情，我们在历史传记里面看到，道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨，很随便，对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧，讲经说法讲得好，人人都赞叹、都佩服，可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他，连道宣律师都瞧不起他，认为他有学无德，德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严，一点过失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，这一食是天人来供养，每天到时候天人给他送饭来。

　　有一天窥基大师不晓得到哪里去，从终南山经过，听说道宣律师就住在这个地方，顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧，是玄奘的入门弟子，传法的弟子，当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看，他自己戒律精严，天人来供养。哪晓得那一天，天人不来了，没供养。窥基大师离去之后，到第二天，天人又送供养来了。他就问他：你昨天为什么不送来？这个天人就告诉他：昨天有大乘菩萨在这个山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，流了一身汗，才晓得自己错了，不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒，心地清净，在红尘而不染红尘，那个高！在中国像这样的大乘菩萨，我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

　　《神僧传》里面有一位法师，名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西，有这个印象，名字记不得，诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格，教他遵守戒律，但是自己很随便，有些居士请他去吃肉、喝酒，他也吃。所以学生就很不服气：你教我们这样严格，你自己都做不到。师父说：好吧！你们既然喜欢吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐学生准备锄头、畚箕，大家就准备，跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸，挖死尸出来之后，叫他的徒弟：吃吧！一个个都呆了，谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我，没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了，晓得这个师父不是简单人物。

　　所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的，四相破了，染净一如，他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界，他有分别、有执着，怎么能比！像窥基跟道宣，道宣还有执着，窥基没有执着，这不一样。换句话说，我们没有达到那个境界就必须要守规矩，不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定，定当中必定有戒，这是「定共戒」。再往上去就证果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我们不一样，我们看不出来，这是一定要晓得。

　　比丘，纵然你是得定了，纵然你是证果了，可是你示现的是比丘身分，也就是说你示现的是在主持道场，你就要做比丘的样子，你就不能像菩萨那么潇洒，那样叫社会大众看到你，心里面起疑惑。那些徒弟讲，「你教我这样做，你自己做不到」，他心里不服。这叫「办比丘事」，比丘事，纵然是菩萨，也要装模作样，给大家做榜样，要做个样子给大家看。

　　『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目，第一个是德行，「专精律部」就是德行，所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系，只要你有德行，你是个好人，你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行，你造的罪业一定更重，比别人更多，你将来堕落得更惨。所以真正的教育家，教化众生是德行第一，先教你做好人，先教你不堕落，然后再成就你的学问，利益众生，这是教育家，这真正是大慈大悲。

　　现在的教育，从中国到外国，没有人讲德行。如果讲德行，大家都笑你落伍了。今天讲求技术，所以第一层舍弃了。今天我们明白，科技愈发达，对于整个人类带来的是什么？是灾难，不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便，可是我们付出多少的代价！我们付出这么多的代价，值不值得？如果冷静的观察，细心去思量，你就晓得那是不值得的，这是真的。也许有人要问，「天气这么炎热，如果没有冷气，这日子我们能过吗？」冷气发明到现在多少年？过去几千年、几百年没有冷气，人的日子怎么过的？不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白，世出世间一切法，唯心所造。从前的人心清净，四季变化正常，没有这么热。心清凉，境界就清凉。现在人心烦躁如一团火，所以外面天气这么炎热，是这个道理。现在电灯照明这么亮，大家一个个都近视眼，还戴眼镜；从前点蜡烛，也没有戴眼镜，你想想这里头的道理。所以科技的发展，我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理，完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德，心地清净，清凉自在，那才是真正的幸福，才是人过的日子。

　　现在人可怜。昨天有人来跟我说，我们现在遇到的同修当中，常常看到的问题：离婚率非常高，家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题，苦恼而不能解决。家不像家，国就不像国，就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的，不了解宇宙人生的真相，换句话说，不了解自己与自己生活环境的真相，所以一天到晚胡思乱想，胡作妄为，才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人，要怪自己。解决之道，说实在话，佛法能解决。佛法不必多，你要是把《无量寿经》参透，这些大大小小的问题统统都解决了。

　　所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相处，都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育，德行的教育就是《沙弥律仪》，我们一定要重视。大家在一起，每天能够抽出一点时间，十分钟、十五分钟，研究个一条、两条，来深入的研究探讨。理搞清楚了，事我们应该怎样做法。做，前面说了，它确实有开遮持犯。换句话说，这些事在我们日常生活当中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不变的，它是有变通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原则，在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。政事就是办事的能力，培养你办事的能力，因为有办事的能力，你可以在这个世间谋生，你的生活问题可以解决。然后再有余力，可以学文学，现在讲的文艺，艺术欣赏，充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目，四个顺序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事，然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升，同时经论通达有能力教化众生。

　　下面这几句是大师非常感叹的话：『今越次而学』。「今」，这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深，不是现在才有的，明朝末年就有这个现象，大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽，那个时候还是要学，还是要念，但是不认真，没有学好就学经典。现在人戒律都不学了，跟从前不能相比，现在是完全废弃了。我们将来要主持道场，要把佛法再复兴起来，如果我们不肯学，这个愿望就决定达不到，换句话说，一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》，就这么一点点了，这一本东西要没有的话，要想佛法久住世间，说实在话是不可能的。

　　我在此地老老实实的告诉大家，我们这个道场，无论在家、出家，只要是住在道场里面的人，能够遵守、学习《沙弥律仪》，这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了，完全不要了，这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，那是魔道场，不是佛道场。现在这个社会，妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知，德行的修养，戒律的重要，一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了，不是很小，沙弥是很小，七岁到十九岁。我们年龄大了，要亡羊补牢，一面学经论，一面努力加强《律要》的修学，两样并进，这样就好。

　　『行既失序，入道无由』。我们修行，把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧，「证果」就是往生净土。换句话说，我们要想成就念佛三昧，要想将来得生净土，恐怕很难、很难。也许诸位要问，有很多念佛人，在家的、出家的，他这个都没有学，他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，人家也能往生，还站着往生，坐着往生，预知时至。没错，那一种人我们比不上，那是老实人，我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛，他定了，他定共戒。那个念佛人，心地清净，绝不做坏事情，绝不害人，他戒律什么都不懂，戒律的精神、要义，他全都得到了，他全都做到了。他不晓得，但是他做到了，他做到了也不知道，所以那叫老实人。我们不能比，我们不老实，一天到晚胡思乱想。

　　《念佛论》讲的修无师，他不认识字，他是个大老粗出家的，出家之前做泥水匠，做粗活的。出家之后，他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住，什么工作辛苦，他就做什么工作，

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为大众服务。你问他戒律、佛经，他什么都不知道。天天做苦工，为大家做事，一句「阿弥陀佛」。人家预知时至，坐着往生，走得那么潇洒，不简单！这种人叫老实念佛人，是少数。除了极少数的上根利智，就是下愚老实人，这两种人很容易成就。这当中绝大多数的，要接受教育，所以佛出现在世间教化众生，就是教化这些人的。这些人很难教，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」，就是当中这一帮人，刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

　　这个次第，实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第，跟这个完全相应。第一个教你发心，要发度众生的心，舍己为人。我们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这个心发了没有？没发。怎么晓得没发？看这个讨厌，看那个不如意，这就是没发。还有爱憎，还有好恶，这个心没发，所以底下的功夫就不得力了。心发了之后，从哪里做起？从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」，持戒就是断烦恼的，就是成就德行的。德行成就之后，往上再提升，「法门无量誓愿学」，乃学经论。最后圆满成就，是「佛道无上誓愿成」。它有次第的，不能乱的。现在学佛，前面两条不要了，度众生的愿也不要，断烦恼也不要，从哪里学起？从「法门无量誓愿学」学起，搞空中楼阁。法门能不能学得成功？决定学不成功。他所学的，我们说得好听一点，皮毛，其实皮毛都不到，完全错解了、曲解了。为什么曲解？因为没有前面的基础。

　　佛法绝对不是用意识能够得到的，佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的，没有定哪有智慧？所以讲「心清净」，没有清净心、没有慈悲心，哪来的智慧？「众生无边誓愿度」是大慈悲心，烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧，这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的，这样搞所得到的，全叫世间法，不是出世间法，不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的，不是思惟想象得到的，不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心，你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

　　中国东晋时代，陶渊明、谢灵运，谢灵运是大文学家，书着得多，文章写得好，《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师，想参加莲社，远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他？文人习气太浓，喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」，什么都不要，你在里头还要搞这个、搞那个，你不是扰乱大家！所以不让他入社。远公对陶渊明很器重，曾经邀请陶渊明参加莲社，陶渊明没有来。说起来，谢灵运在德行上就差一点，陶渊明的德行比谢灵运高，所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学，世出世法里头都是以德行为基础，所以品德修养是非常非常重要。

　　在世法里面，古人已经给我们做了一个好的工作，就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督，他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书，现在我们要采取的，还是要用节录，那里面内容很丰富，但是至少有一半以上不适合我们现代人，但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样，我们在《律仪》里面节录的一百四十一条，那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书，你们手上都有一册，你知道这本书的重要性，特别是住持道场。如果不管理道场，不住持道场，你学菩萨法，教化众生，那是另当别论，但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样，主持道场的人是十分注重威仪，处处要给人做一个榜样，这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。


沙弥律要节录　　（第四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0004

　　【七、轻戒，全是自轻；毁律，还成自毁。妄情易习，至道难闻。拔俗超群，万中无一。】

　　这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的，也不是靠我们思惟想象的，一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说，我们如果把戒律看轻了，那就根本谈不上修行，为什么？把修行的标准都毁掉了，还修什么！所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因？下面说出来了，『妄情易习』，「易」是容易，「习」是习染、染着，很容易。无始劫来的习气，遇到外面的境界，谁能做得了主宰？真正能做得了主宰的人，说老实话，都是佛菩萨再来的，决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群，万中无一』，那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩，戒律就是一个规矩，一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》，这是学佛修行基础的标准，这个做不到，说一句不客气的话，就不是出家人，不是佛弟子，所以一定要自己要求自己。

　　在从前，有老师督促，有同学互相警策勉励。在今天这个时代，这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放，谁都不能够干涉谁，谁也不能管谁，谁也不服人家的约束，现在是这个时代。在这样的时代，我们真正要想发心自己成就自己，唯一的一条道路就是自己知道约束自己，这才能成就。自己懂得约束自己，在现在也是「万中无一」，不简单了。虽然不是再来人，也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人，这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己，我们在日常生活当中，我们的想法、看法、说法、做法，都要以此为标准。

　　我最初接触佛法的时候，大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我，「戒律很重要」。因为我们年轻，喜欢读书，喜欢知识，所谓是知识分子，对于这些约束人的戒条不太留意，而对于经教里面的理论非常羡慕，所以全部精神都投入在经教上，对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起，说这个很重要。他举个比喻，他说譬如我们从台北到高雄，坐火车去，你在上车之前一定要买一张车票，而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉，列车长会常常来查票。到达的时候，这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样，从你学佛这一天起，一直到成佛，都要遵守。

　　也许我们要问，凡夫要遵守，佛菩萨何必还要遵守？佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」，他为什么还要遵守？佛菩萨心地清净，已经圆满成就道共戒，不但是道共戒，像阿罗汉已经有定共戒，决定不会犯戒了。他有定，心清净，为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做？这叫大慈大悲，做给初学人看的。让初学人看到，「罗汉、菩萨都守戒，我们不能不守」，这是身教。如果他不遵守这些细行，叫我们遵守，我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生，这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律，成佛是示现给初学人做一个榜样。

　　【八、愚无慧目，不鉴是非。狂妄邪见，不循位次。】

　　『愚』是愚人，愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智，跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人，在佛法说他是愚痴，这个标准怎么区别？佛法的慧是从定中发出来的，世间人的聪明是从意识心里头发出来的，这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同，也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧，佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的，是从定中开发的，换句话说，是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧，所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧，在邪正是非里面，局部的也许他能够看出来，全面的他就看不出来；很近的阶段他能看得出来，深远的他看不出来。

　　『狂妄邪见』就是世智辩聪，不愿意按部就班的学，他要求躐等，自以为聪明，这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上，有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土，非愚即狂」，也是这一段的意思。愚、狂都是不老实，很难成就。愚、狂，我们凡夫都有这个病，只是个人轻重不等罢了。如何去对治？佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行，破迷开悟，迷就是愚，悟就是真智慧。依教奉行，按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做，不能假做。真做，你所得到的实在是太美满了，世间人没有法子想象得到，只有真正照做的人晓得。表现在外面，佛家常讲「法喜充满」，那是真正的快乐，这个快乐是从内心里面生出来的，不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激，像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流，那是真正的法喜，所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果，因是破迷开悟。要真正破迷，唯一的方法是一定要遵守佛的教诫，依教奉行，认真去做，你一定会得到。

　　【九、佛藏经云：不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子。】

　　《沙弥律仪》是小乘，这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心，还是要从这里学起，这个一定要知道。在中国，可以说唐朝中叶以后，小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短，就是隋跟唐朝初年那一个阶段，恐怕不到一百年，以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部，翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏，跟我们大藏经里面「四阿含」一比较，听说它只多了五十几部。小乘经有几千部，只多五十几部，可见我们翻译得多么完整。

　　为什么小乘在中国没落，没人学？诸位一定要明了，从前中国的学佛人都是念四书五经，都念老庄诸子，这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同，佛教我们持戒，儒教我们守礼，守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换句话说，儒跟道接近大乘，它也像小乘，也接近大乘，用这个作基础入大乘比小乘经还要方便，所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后，佛门的状况。

　　可是现在麻烦大了，现在小乘没有人学，瞧不起它，轻视它，儒跟道也不学，这一入门就要入大乘，没有基础，这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上，不是很年轻，从基础学来不及了。除四书之外，我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》，这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律，而四书可以代替小乘的经典。小乘经，我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课，这七门功课要精、要熟，要认真把它做到。

　　净宗的经典，我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》，再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行，我们这一生决定得生。如理如法的修学，我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此，我们不能轻视小乘，小乘是大乘的基础。

　　【十、戒是越苦海之浮囊，庄严法身之璎珞，故须谨慎，勿使毫厘有所亏犯也。】

　　这是说明戒律的重要。『浮囊』，也许你们大家没有见过。如果诸位到大陆观光，到郑州去看黄河，现在渡黄河还用羊皮筏子，浮囊就是那个东西。它是羊皮吹气，用好几个羊皮连起来，就浮在水面上。皮囊如果破了就沈下去，所以不能有一点破损。现在也许你们看电视，「大陆寻奇」一类的，那个风景还能看到。现在大陆人渡黄河还用这个工具，这叫浮囊。『庄严法身之璎珞』。一般人都很喜欢璎珞，不仅是妇女，唐朝的男人也戴璎珞，也戴花，你们看唐朝的那些画，男人戴的帽子都插花，这是庄严的法相。戒律就是庄严法身之璎珞，所以要谨慎，要认真的学习，不可以有亏欠，不可以违犯。

　　【十一、昙一律师云：三世佛法，戒为根本。本之不修，道远乎哉？】

　　这几句话说得很好。为什么戒是根本？刚才说过，修行就是修正自己错误的行为，对与错要有标准，没有标准哪里知道错！戒律是标准。而戒律的标准，从最低的标准是一直不断往上提升的，修行功夫愈高，戒律的标准也随之提高。就好像学生在学校念书要守校规，小学生的校规跟中学生守的校规就不一样，中学生守的规矩跟大学生守的又不一样。

　　大家要晓得，同样是一条戒律，譬如「不杀生」，我们初学有初学的标准，到你将来修行有功夫，得定了，那个标准又不一样。到你开悟，明心见性，那标准又不相同了。同样「不杀生」这一条戒，凡夫的标准、阿罗汉的标准、辟支佛的标准、菩萨的标准，不一样，但是戒条是一样的，都是不杀生，他持戒的心与境界不相同。我们今天是起步，一定要依《沙弥律仪》做起，好好去研究、揣摩，拿它跟我们日常生活行为来对照。

　　我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的，这很重要，因为在条文上有很多不适合现代人的生活，所以知道它的精神与作用就知道怎样变通，通权达变，这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理，你看到这一条约束我，那一条又搞得我动都不能动，好像把人都绑死，不愿意接受了，所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解，戒律是清凉法，帮助我们心清净，不是约束人的，不是吃人的戒律，这都是一般人的误会。


沙弥律要节录　　（第五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0005

　　【十二、易云：「圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」此是世间圣人。】

　　这是《易经》里的一段话。《易经》在中国学术上可以说是根本。称之为「易」，「易」就是简单容易。凡是「至道」，这个「道」达到最圆满、最究竟，决定是简单容易。所以这一句「阿弥陀佛」在佛法里面，是十方诸佛，无论是自己修行或是教化众生，最高的一个法门。所以愈高愈简单，愈高愈容易。佛教没有传到中国来之前，《易》还在商之前，商汤的时候，到周文王的时候这部书才算是完成。可见得中国古圣先贤对于真理就有相当深刻的体会。为什么《易经》到后来会变得那么复杂，高深莫测？这统统是后人分别、执着、妄想变现出来的。如果就它的本来面目来说，确实是简易。

　　《易经》上有这么一段话，这段话是很值得我们学习的，也是把我们的心胸拓开，那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处，就是这四条。第一，他是『与天地合其德』。天地是什么德？「天」是覆盖我们，好像是保护我们。天，盖在我们头顶，像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的，天覆盖一切众生，没有分别这是善人，那是恶人；地普遍载这些众生，也没有分别，这好人，我载他，那不是好人，我不载他。这个德，就是清净、平等。第二，『与日月合其明』。太阳照白天，月亮照晚上，也是没有分别，普照大地一切众生。第三，『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏，他的生活一定是依照自然的顺序，一点都不乱。能循着自然的顺序，这是最健康的生活。

　　《礼记》里有一篇「月令」，很长。「月令」是讲十二个月，每个月的气候状况与植物的生长，在哪个月份应该吃些什么东西。原则上就是吃这个月生长的东西，这最好。使自己的生理、情绪完全顺着自然，这是最健康的，圣人懂得。我们讲一个最明显的例子，冬天要吃凉的，夏天要吃热的，现在人刚好颠倒。古人是冬天吃凉的，大白菜是凉性的，萝卜是凉性的。冬天生产的蔬菜都是凉性的，夏天长的蔬菜都是热性的。使我们的身体跟自然能完全相同，天寒，顺应寒；天热，顺应热，人才会健康。现在人颠倒，冬天要暖和，夏天要吃冰，他不晓得这个道理。所以中国古人对这一套学问研究得很透彻。

　　中国的医学，实在讲，它主要目标不是治病，治病是附带的，主要目标是长寿。照中国医学所说，人的寿命最低限度要活两百岁，那是正常的；不到两百岁都是自己不检点，自己糟蹋掉的。就好像机器一样，机器保养得好，它的寿命应该是多长就多长；保养得不好，它的寿命就减短了。像这些东西，外国人没有法子理解。这一套学问在《四库》里收集得非常完整。「与四时合其序」，我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的，不是无可奈何的，是理智、理性的，是积极，不是消极，这样才能达到圆满的成就。

　　『与鬼神合其吉凶』，吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。我们读《感应篇汇编》，读《文昌帝君阴骘文》，我们心善、行善就与鬼神合其吉，心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」，小的是一个人，个人的吉凶祸福，家庭的吉凶祸福；大就是我们讲的共业，到整个社会，整个国家，乃至于整个世界。所以我们观察世道人心，这不必去谈预言这些东西，现在社会大众的脑子想什么，口里说什么，我们就能知道吉凶祸福。

　　如果大家的念头都是恶念，这个恶念是贪瞋痴三毒，是恶念里最恶的，普遍增长三毒。戒定慧是德，贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说，贪瞋痴即是戒定慧，反过来就是。大家都想贪瞋痴，这就是与鬼神合其凶；大家都想戒定慧，就与鬼神合其吉。「吉」，善神都保佑这个地方，这个地方一定是国泰民安，人民快乐幸福。都搞贪瞋痴，就跟恶神、罗剎结合在一块，这就必定有灾难。这是『世间圣人』，他懂得，他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人，比这个标准就更高了。实在讲，这世间圣人已经非常难得，很不容易。

　　【十三、出世间圣人，则不闻其声，知九界情。通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显。】

　　这就高了，高在哪里？前面世间圣人用的是意识心，就是他还有分别，出世间圣人已经没有分别心与意识心，他用的是真心。世间圣人还是用识心，就是八识五十一心所。『出世间圣人』用真心，不用八识五十一心所。『不闻其声』，他心是清净的，寂！『知九界情』，九法界的状况，他统统知道，寂而常照，他照见。这一句也是佛法修学的总纲领、原理原则。所以佛法，无论大乘、小乘，修什么？给诸位说，统统修的是禅定。大小乘佛法，戒定慧三学是总纲领。「因戒得定，因定开慧」，《楞严》讲的「净极光通达」，心净到极处就放光，光就是起作用，照见了。《般若心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，深般若波罗蜜就是禅定，在教下讲，这叫「根本智」。《般若经》上讲「般若无知」，无知是根本智，它照见五蕴皆空，那是无所不知。「般若无知，无所不知」。无知是体，无所不知是作用，无知起作用的时候是无所不知。世间人所犯的毛病恰恰相反，他是一心一意要无所不知，他从这里下手。他不懂得无知之妙，他要求知，求知就什么都不知，他所知的都是错误的知见。因为他是用思惟想象，没有见到事实真相。凭他的猜想、推测，有的时候推得不错，有的时候推得错误了。不像佛菩萨从甚深禅定里面照见，那是完全正确，一点都不错。所以「知九界情」，这比世间圣人高太多了。

　　『通谛理，畅众机。与法界合其德，与二智合其明，与四机合其节，与众圣合其冥显』。「谛理」，就是我们现在人所讲的真理。「谛」是实实在在的意思，谛理是实实在在的理。世间与出世间的道理，他完全明了，所以他能「畅众机」，众机就是九法界有情众生，他能教导他，能帮助他们解决问题。「畅」是舒畅，帮助一切众生破迷开悟。这里面的话都是上一句是体，下一句是用。通达真理，这是体；因为通达真理，所以才能帮助一切众生破迷开悟，这一句是作用。

　　他「与法界合其德」，法界是真如本性，合其德是性德的流露、性德的开显。「与二智合其明」，二智就是实智与权智，也叫做根本智、后得智。「与四机合其节」，四机就是四种根机：人天、声闻、缘觉、菩萨。「节」是节度，就像竹子一样，一段有一个节，它的含义就是恰到好处。你是人的根机就教你作人的道理，你是天的根机就教你生天的道理与方法。他也不超过，恰到好处，满你的愿。你想当阿罗汉，他就教你证阿罗汉果的理论与方法；你想作菩萨，他就教你菩萨道，可见得佛对于一切众生是应机施教。这一句就是应机施教，应就是节的意思。

　　譬如，有些人觉得作人不错，希望来生做大富大贵又仁慈的人，自己富有又能周济贫穷，他是这个志愿。你要叫他生天，天太渺茫了，他没有这个意愿。佛对于这种众生，就教他做一个有福德之人，佛不勉强他：「人不究竟，天不究竟，你一定要成佛」。他没有成佛的意愿，这就应机施教。像《普门品》就讲得很清楚，应以什么身得度，他就现什么身。佛不但没有固定的名字，连固定的身相都没有，那个相才叫圆满的相。有一定的相，这个相不圆满。相是随心可以变的，那才叫圆满相。一个相，呆呆板板，不能变第二个，这个相怎能叫圆满！经上讲「圆满报身」，就是没有一定的身，随一切众生心念现身，那才叫圆满报身。

　　「与众圣合其冥显」。众圣，小乘是四果四向，大乘是五十一位菩萨。冥显，都是保佑一切众生，我们俗话讲保佑，佛法讲加持。「冥」，他加持你，你没有感觉到，这是冥冥当中加持。「显」，他加持你，你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑，有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断，纵然众生造恶堕地狱，佛还是那么慈悲，佛的慈悲是平等的，并不是说你作恶，佛菩萨就讨厌你，没有这个话的。鬼神有厌恶、有好恶，佛菩萨没有。不但佛菩萨没有，阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶，但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气，心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系，可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等，护法神的心不平等，他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的，那是护法神报的，不是佛菩萨，护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。

　　我们修行的目标是出世间圣人，可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修，人天都修不好，声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。

　　【十四、律云：当念所生，及师友恩，精进行道，欲度父母。】

　　这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩！忘恩负义，世间善法都得不到，何况出世间的大善。恩义，世间法非常重视，因为世间一切的善法都从这里生的，出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处，就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道，出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门，从哪里修起？我们在《观经》上看到，从「三福」学起，三福第一句「孝养父母，奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上，这是根本，是源流。

　　『当念所生』，我们是父母生的，所以父母之恩念念不忘，一定要报答。世间一般人的见解，怎样才能报父母之恩？所谓「立功、立德、立言」，荣宗耀祖，显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就，这个社会对你尊重，对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说，这是不究竟的。佛法上说，报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得，成佛唯一真正能做得到的，就是往生净土，一往生就圆证三不退，保证成佛。由此可知，一定要劝父母念佛，要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母，有的父母善根很深厚，一说就明白，就喜欢接受。有一些很执着，成见很深，不能接受。这时要委曲婉转，知道什么时候可以跟他说，什么时候不能说，知道用什么方式来说，这是智慧，这叫善巧方便。帮助父母，帮助家亲眷属，这是报恩。回向偈里面，「上报四重恩」，第一就是父母之恩。

　　人，无论古人、今人，中国人、外国人，说老实话，绝大多数都是非常现实，这我们一定要知道。现实就摆在我们面前，学佛要不是一个很美满的现实，你跟他讲学佛的好处，「好处在哪里？我没有看到好处，你们迷信」，这哪能叫人相信！自己真的明理，真懂方法，依教修行，把我们自己的生活完全改变，使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲，都不是假的，我讲真的，我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来？从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前，人家觉得很羡慕，这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦，一天到晚愁眉苦脸，这劝人家学佛，人家看你这个样子，他怎么不起反感！所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈？为了帮助父母，为了帮助家人。我不能成就，他们就苦海无边；我能成就，我将来一个个都会把他们拉起来。

　　『师友恩』，老师的恩，朋友的恩。友跟朋不一样，朋是同学，友是同志。同心同愿，这是友。同心同志的人在一起，互相切磋琢磨，互相勉励，成就自己的道业。所以师友的恩德很大，帮助我们成就。老师是指路，志同道合的朋友是一同行路，在菩萨道上互相帮助，所以『精进行道』。『欲度父母』，念念要想到度父母，帮助他们学佛，帮助他们求生净土。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0006

　　【十五、蜎飞蝡动，微细昆虫，俱禀色心，同一觉源。欣生怖死，痛痒苦乐，与人无异。既同觉源，即是未来诸佛。】

　　这是佛告诉我们，一般人往往疏忽小动物，再小的动物，蚊虫、蚂蚁也是一个生命，也是众生之一，牠也受轮回果报。换句话说，三途恶报报尽之后，牠还是有机会生到人天，还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面，看这些微小的动物是平等的。从理上讲，跟诸佛如来无二无别；从事上讲，跟人、天也没有两样，只是牠业障重，堕落到这个身，得这样一个果报。牠们今天得这个果报，我们要晓得，我们在过去生中，不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫，我们也做过；如果脱离不了六道轮回，将来还要再做。这是从事上说，恶因必定感恶报。明白了，我们对于这些微细昆虫就会爱护，就不会去伤害牠。我们明白这个事实真相，牠是过去生中造业。

　　人道里面造业是极重的，天道造业比我们轻，因为天道的智慧比我们高，他具足五通，观察比我们敏锐，所以造业的机会少。畜牲道造业，就是毒蛇猛兽，牠是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候，小动物在牠面前走来走去，牠理都不理。由此可知，毒蛇猛兽的杀业（恶业）比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业，实在讲造善业、造恶业都是在人道，这是我们不能不知道的，不能不小心谨慎的。

　　所以起心动念、一切造作，想到将来是什么样的果报。佛在经上常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎，果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人，他在造因的时候就很谨慎，这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多，读了许多，为什么做不到？原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实，自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此，对一切人，对一切高等的动物，自然就更不一样了，这是我们应该要明了的。请看第十六条：

　　【十六、六根六识，相续而生，名之曰命；此相续断，名之曰死。】

　　「生死」是个名词，是一种现象，实在说，找不到生死。所谓「生」只是缘聚，「死」只是缘散，缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚，当时波斯匿王听懂了，听懂之后，非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在，我们的真心本性绝不随身体生灭，也就是绝不随外缘聚散，那是真的。这个事实知道了，理论通达了，对于一般人最恐惧的一桩事情，我们放下了，这是远离一切苦厄，知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心，一切都是平常心，缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是，出世间法也不例外。这个真实不变的境界，真实不变实在讲只是真性，在佛法讲「明心见性」，见到性了，性不变，真心不变，本性不变。除此之外，心性所现出来的境界，就是它所现的相，是会变的。

　　诸佛菩萨的实报庄严土会不会变？还是会变。我们讲不变，这是方便说。这么说是不是欺骗众生？不是。譬如一般经论上讲，这个世间一切万物都在变化，虚空不变。三千年前，世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空，虚空哪有变！虚空是不是真的不会变？不是，它还是会变，不过它存在的时间长，在这么长的时间当中，你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化？见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法，无为法就是不变的，就是没有生灭的；有为法就是有生灭的，有很显著的生住异灭在变化，包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个，这不生不灭哪有那么多？其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」，其它的五条可以说是相似的无为，不是真正的无为。但是在没有达到那个境界，你看到那个境界确实是不生不灭，就如同虚空一样。

　　我们讲西方极乐世界，这大家很关心的，西方极乐世界将来有没有消失的一天？当然有，但是那个时间太长了，没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭，它时间太长了。《无量寿经》上，佛说的，假设像目犍连的神通，一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛，能力都像目犍连一样，共同来计算西方极乐世界的众生，计算他的寿命，算不出来。因此我们可以把它看成无量，那个无量不是骗人的。

　　佛又告诉我们，通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了，要无量劫。这个「无量」是数字，是印度十大数之一。「十大数」，第一个是「阿僧祇」，第二个是「无量」，第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，无量个无量叫一个无边。这样大的数字，证圆教的佛果。即使需要这么长的时间，在西方世界那些人的寿命当中，这个时间算不了什么，很短暂的。他们的寿命是真正的无量，没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界，没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证，永远不退转，成佛的早晚就在自己精进了。自己精进，成佛会提早，早一点成佛；自己不肯精进，成佛就比较晚一点，那个差距并不很大，这是西方世界的殊胜。

　　这个地方告诉我们，什么叫「生死」。明白这个事实真相，生死就不在乎了，不会恐怖了。这桩事情，所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死！所有一切动物都是这个现象，都是贪生怕死。请看第十七条：

　　【十七、三业之中，心为主宰；结罪轻重，心境不同。】

　　『三业』是身、口、意；身体的造作，口的言语，意的念头。口是指言语，说话要小心谨慎，当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入，祸从口出」，所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视，他的四科，第一个是德行，第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业，就是思想、见解。三业当中，意业为主，我们一切的言语造作都是听命于意业。因此，心里面的思想见解纯正，身、口自然就不造恶业。修行，有从身、口下手的。修身，身会影响心。也有人从修心下手，这是大乘佛法里面，像禅宗所说的「从根本修」，根本就是心，这是最高明的。还有身心一起修的，这在佛法里面，我们都常常看到的，这个得的效果很快速，也很踏实。

　　『结罪轻重，心境不同』。譬如杀生，杀生当然要结罪，罪的轻重要看你杀生的时候起什么心，如果是极重的瞋恚心去杀生，罪业就很重；没有瞋恚心，误杀的，罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的，那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪，慈悲心为什么会杀他？佛经上有例子。这个众生起了恶念，要造极重的罪业，这个罪业造了之后，将来要堕地狱，还害好多无辜的众生。菩萨见到了，要给他说这个道理，他是决定不能接受，迷得太重。怎么办？只有把他杀掉，这是慈悲心杀的。杀他，他不造重业了，他不堕地狱了，等于从地狱把他救出来，这是慈悲心。他也不害很多众生了，不造这么多重罪了。菩萨这个杀生，这不叫犯杀戒，这叫开缘，这叫开戒。由此可知，条条戒律都有开遮持犯，都要懂得，要有智慧去区别，要有智慧去观察，知道在什么时候应该怎么做法，这样才能利益众生。

　　所以，他的心、境不一样。「境」，就是你杀生的时候，用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷，这个罪业很重；手段很温和，杀他的时候并不叫他感到很痛苦，这个罪就轻了。所以，用的什么心，用的什么方法、手段，从这个地方结罪，轻重差等很大。

　　【十八、经云：无得焚烧山林，伤害众生；就决湖池，堰塞派渎，残害水性。】

　　这是佛弟子必须要牢牢记住的，如果犯了，决定得重罪，无心的，罪也很重。为什么？伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛，特别是在旷野的地方，稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山，这一片山林里面，蜎飞蝡动小动物有多少！你残害多少生命！无意的，那个罪都不得了，有意的就更重了。所以这个罪很重，一般人不注意，他认为这是无所谓的事情，他不晓得这里面结罪这么重。河堤，破坏河堤的机会很少，我们也不会有意去做，无意也不太可能。就是在山野，火种不小心落下去，这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了，一般抽烟的人将烟蒂随便一丢，往往引起火灾，虽是无意的，也是重罪。这就是爱护一切动物。

　　不但动物要爱护，植物也有生命。春生夏长，活活泼泼，它有生命，也要爱护。我们现在科学家也懂得，叫「生物」，生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘，「清净比丘，不踏生草」。那个草活活泼泼的，怎么可以踏在它上面！但是有开缘，如果这地方没有路，而且一定要通过，可以的。假如有路，你应该绕着路走，不能抄近路在草上踏着走。对于生物，你不尊重它，不爱护它，伤自己的慈悲心。所以「清净比丘，不踏生草」。

　　从前出家人住在山上，自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树，佛告诉我们，树的高度超过一个人就有树神。树神是什么？实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住，要找地方依靠，依附在树上。树愈大，年代愈久，他在那里住久了，所以我们常讲，成精了，精灵作怪，他就有变化了。年久了，吸取日月精华，拿我们现在的话来讲，这是大的磁场，他常常接触，对他产生很大的变化与影响，使他有灵性，他也能变现种种身形。我们一般中国人讲，树成精了，这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树，三天之前去祭祀，供养他，给他诵经、念佛、念咒。告诉他，我三天以后要取这颗树来搭茅蓬，遮蔽风雨，请他搬家，请他到别的地方去，这是对的。如果没有预先通知，到时候就砍伐这颗树，鬼神有瞋恨心，你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇，所以预先通知他。

　　今天世界这样的乱，每一个人的生活这样的苦，遭遇都很不幸，特别是人事。原因在哪里？无量劫来与一切众生结的怨恨太多了，今天所遇到的都是冤家对头，怨结没化解是真正的原因。学佛之后，多少也好一些，理明白了，事实真相搞清楚了，所以我们每天认真用功，我们回向，「上报四恩，下济三苦」，把功德都回向给他们。我所修的功德，历劫怨亲大家共享，希望把这个结化开，菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解，现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨，有的是有意的，有的是无意的。无意的言语，说的人无心，听的人有意，言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇，我们菩提道上就少障碍。

　　【十九、慈悲之道，是菩萨利生之大道。慈能与乐，悲能拔苦。】

　　『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱，讲慈？世间人的爱心是从感情里生的，诸佛菩萨的爱心是从智生的；它的根源不一样，一个是从智慧里流露出来的，一个是从感情里流露出来的。情是迷，智是觉，这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难，自自然然就不忍心，自自然然就会帮助他。所以，『慈能与乐，悲能拔苦』。

　　我们在《普贤行愿品》里面见到，诸佛的心是什么？佛心是什么？诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生，诸佛欢喜，这是真实的供养。这就像我们世间做父母的，父母的心是什么？儿女是他的心，念念都在儿女。有人照顾他的儿女，他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激，就这个道理。我们在经论上看到，诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛；由此可知，我们如果轻慢众生，伤害众生，就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持，天天干的是伤害诸佛的心，他还会加持你吗？所以要明白这个道理。

　　俗话常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的，不是感情的，感情就错误了。佛门里也流传一句话，「慈悲多祸害，方便出下流」，那是什么？那是感情的慈悲、方便，这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

　　我们看到古大德，你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生，希望将来能做为传法之人，他如果选定之后，对于那个学生就非常苛刻，从来没有好脸色给他看，处处找他的麻烦，没有毛病也要想办法找出毛病，在鸡蛋里挑骨头，折磨他。这种人将来才能承受大法，才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子，那个老师看他不顺眼，想尽方法把他赶走，见到不是打就是骂，从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬，怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上，他还是不走，最后找碴儿把他迁单。迁单之后，他没有法子，不能住了，师父在那里讲经说法，他在窗外听。这样过了一个时候，老和尚要传法，要退居，这个住持要让位，新住持是谁？老和尚说，「把外面那个人找进来」。这才晓得，传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲，「一切法得成于忍」。你要不能忍，那就算了。你能忍，能承受，将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学，跟现在人不相同。

　　在近代，我们看到李老师，李老师教学，他要看中你了，对你是有打有骂，很严格。如果没有看上你，对你很客气。实在讲，他的选择决定没有私心，他是平等的教学。选择的标准是什么？他老人家所教的，你真的听了，真的去做，他知道。你在表面上听，表面上很恭敬，离开之后完全不能照做，阳奉阴违，老师对你很客气。为什么？不跟你结冤仇。打你、骂你的话，心里会生怨恨，那不可以。这种真的学生，打你骂你，学生对老师还感激，不一样。

　　所以慈悲是理性的，世间的爱是感情的，这有区别；但是表现在事相上，完全相同，一般人很不容易辨别出来。他用心不一样！换句话说，他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧，这就是方法不相同，目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0007

　　【二十、经云：施恩济乏，使其得安。若见杀者，当起慈心。】

　　『乏』是缺乏，众生有缺乏，如果我们有多余的，就应当要帮助他，这是『施恩济乏』。他不缺乏，他的生活就安定了，情绪也安定了，所以这个『安』是身安、心安，身心都得到安稳。这两句是总纲，下面是举一个例子。『若见杀者，当起慈心』，能够救护，这是最好的；不能救护，也应当给他祝愿，就是开导他，叫他了解这是业报，不要怨天尤人，不要有瞋恚心，纵然被杀害，也不要有瞋恚心，晓得自作自受。在这个时候以真诚心信愿持名，那就是阿弥陀佛的第十八愿，「临终十念，必定得生」。这个事实在新加坡居士林，李木源居士去教化新加坡监狱里面的死刑犯，我们看到真实的效果。他去开导之后，这些死刑犯了解，自作自受，所以一心念佛。死了之后火化，那个舍利子之好，我们从来没见过，可见得往生是真的。他们对于接受死刑，一丝毫恐惧都没有，认为什么？我现在到极乐世界见阿弥陀佛了，非常欢喜。这是遇到这些事情，没有办法救护他的时候，要教他这个方法，临终决定求生净土，这才叫真实的慈悲心。

　　【二十一、一切众生于财法二种，多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，而济度之。以财施能令身安，法施能令心安。】

　　『一切众生于财法二种，多所馑乏』，这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活，「法」是精神生活。换句话说，物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障，为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏，这是果。为什么缺乏？过去没有修因。但是在接受果报的时候，他迷惑，他不了解这个道理，不知道事实真相，于是起贪心，起盗心，强取豪夺，这是恶业上再加恶业，果报当然就更苦。但是他没见过，没见到，也没听到，从来也没有想到，这是愚痴。所以菩萨见到的时候，一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏，所以才起贪瞋痴慢，才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。

　　「布施」得丰足的果报，财、法两种都不缺乏，一生受用不尽。你要财，你要施财。法是讲聪明智慧，你要肯施法。不肯布施要想得到，没有这回事情。也就是你不种因要想得果，没有这个道理。做强盗、做小偷，他偷得来的，还是命里有的，命里没有的，偷也偷不到。有的小偷很会偷，你去偷偷看，看能不能偷到，还没有偷到就被警察捉去，这就是命里没有。用不正当手段所得到的，还是命里有的，你说冤枉不冤枉！所以古德讲，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。命里没有的，你就得不到，偷也偷不到，抢也抢不到。明白这个道理，我们的心就安了，自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒，不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里，依教奉行，这是修福。

　　「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍，就没有欠缺，就没有缺陷。「精进」，我们世间人都知道求进步，尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步，要精、要纯，要专一，这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进，那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进，那个果就是禅定，就能够得定，就能够恢复清净心，清净心现前，智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」，这智慧现前了。

　　禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了，能转烦恼。诸位要晓得，「断烦恼」这句话是方便说，烦恼确实断不了。为什么断不了？它是自性变现出来的。烦恼断掉了，本性不就没有了！没有这回事情。是转变，转烦恼为菩提。智慧能转，没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住，伏住，虽有烦恼不起作用。从定开智慧，转烦恼成菩提，烦恼就没有了，无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。

　　『而济度之』，佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安，法施能令心安』，身心安稳。世间人纵然学了佛法，听了佛法，看到这个也点头，他就做不到。原因在哪里？还是对于佛所讲的，没有能透彻了解。透彻了解，他就真干了。他晓得这个好，这就是好处，真肯施了。世间人没有看透彻，听到有道理，但是实际上还是不肯舍，还是吝财、吝法。有些人布施，不能尽心尽力布施，换句话说，还要留一些。我布施一些，我自己还要留一些，这个观念都是错误的。小施得小果，大施得大果。譬如「财」，你施小财，你得小财；你施大财，你得大财，世间人不明白这个道理。

　　我们学佛要懂得这个道理，知道这个事实真相。出家人，既然发心出家了，出家是大施，不但我们外财施了，身外之物布施了，我们连身体也施了。身体是内财，以我们的体力、智慧，为佛法、为众生做一切善事，所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生，时时刻刻帮助一切众生，把佛的教诲介绍给众生，推荐给众生，这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生？就是把这个介绍给人家。讲得清楚，说得明白，真诚恳切的劝导。好处、利益是他的，不是我的。你布施财，将来得大富，我并不想分一点，这完全是你的自受用，与我无关。这是佛法讲的「济度」，这是慈济度化。

　　我们一生这样做法，统统舍尽了，什么都不要，给诸位说，我们日常生活所需，决定有佛菩萨护念，有护法神照顾，不用发愁。没有钱了，明天日子怎么过？明天还没到，你打妄想干什么！用不着想。有护法神护持，到明天自然就有了，你说这多自在！只要真正肯依教奉行，样样都不会缺乏，这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了，你所敛得的，还是你命中所有，但是这种手段、存心错误，这就造了很多罪业。

　　所以我们自己先身心安稳，然后才能帮助别人身心安稳；我们自己修福，才能勉励别人修福。修福非常重要，特别是教化众生。有智慧，没有福报，不能教化众生。所以我们在经上看到，佛成佛了，成佛是智慧圆满了，还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报，你说，不能服人。那么多人都听你的，这是福报。所以佛教我们「福慧双修」，福还在慧的前面。没有福报不能领众，人家不服你。有福报的人，人家服他。诸位如果仔细去读历史，观察这个世间，大至一个国家，小至一个公司行号，那些领导人都是有福的，不见得有智慧。他有福报，人家都听他的，聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士，他自己小学都没有毕业，那些人服服贴贴，都听他指挥，这是福报。所以要晓得，做一个领导人要修大福报。福从哪里修？布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家，为大家服务，像父母对儿女一样，为儿女服务，照顾儿女，这没有讲代价的，这是修福。

　　【二十二、偈云：悲心施一人，功德如大地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜余一切施。】

　　『悲』是以慈悲心，清净、平等、慈悲，布施一个人，『功德如大地』。为什么？因为称性，他是性德流露，他没有界限，所以果报就很殊胜。下面说『为己』，己就有界限，有分别，不平等了。用这种心布施，得报就小，所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，你得的果报就这么小，这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比！同样的布施，同样的帮助人，存心跟得报不一样，心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练，处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行，一切时、一切处，就是学这个。我们的心待人不平等，我们有分别、执着，如何能把这些分别、执着减轻，一年比一年轻，一年比一年淡，这就功夫进步了。一切要往大处着想，要广利众生，要真实利益众生。

　　佛法，一切都是缘。缘之所在，我们努力以赴。什么样的因缘，我们就怎样去做，就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子，当我们自己没有道场，这个缘没有成熟，我们可以到一切有缘分的地方，广结法缘。有缘是什么？哪个地方邀请我们，我们就到那里去讲经，劝大家学佛，去跟一切众生结缘。如果自己有道场，就不能跑了，一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德，哪一个人一天到晚到处乱跑！中国净宗初祖在庐山结莲社，一生都不下山。客人来拜访，送客以虎溪为界，不过虎溪。有一次陶渊明去拜访，这一路走一路聊天，不知不觉过了虎溪，留了一段佳话。长住一个地方，他的心是定的，这一定要知道。

　　我们过去也是没有这个缘分，所以每一次到美国，我大概都要走十几个城市。最近三年，哪里都没去了，我们是为长远着想。各处都认识了，都结缘了，这样去走一趟，大家虽然欢喜，说老实话，空欢喜一场，我们的时间都糟蹋了。如果我们在一个地方，才能讲一部经，才能讲一个东西。现在这个录音带，我们可以送给他们，可以流通到各处，利益很多的有缘人，时间这样省下来。如果还是那么走，到每个地方去讲个一、两次，这是一事无成，时间浪费了。那个时候的缘跟这个时候的缘不一样。所以我们将来讲经的处所、范围是愈来愈小。

　　今年这个地方讲完，我到温哥华跟洛杉矶去一趟，这也是不能不去。他们在那个地方成立净宗学会，我要去看看，帮助他们。洛杉矶的会非常难得，接受印海法师的教导，但是温哥华这个会就没有人。现在台湾有不少的法师也都移民到温哥华，在那边建道场，我想去看看那边学佛的环境。往后我们的道场，大概就是这个地方一个，跟台北、新加坡，这三个道场。这三个道场是一家，无论在人力、财力都可以互相支持，互相帮助。所以这三个道场，我们一定要照顾。大家如果认真的在福慧上努力修学，我想三年之后，我就不必跑了，你们就可以代替我去。

　　我们不像佛光山，佛光山星云法师真了不起。昨天有一个同学告诉我，星云法师一年三百六十天，他要坐两百天的飞机，所以真的是空中飞人。道场太多了，到处飞。从前人是跑，跑来不及，飞了，到处飞。所以我们希望同学真正成就道业，真实利益众生。自己要珍重，要爱护自己的身命与慧命，要真正爱护众生的身命、慧命。如果不能真实帮助人，我们不要浪费时间、精神。

　　『救一厄难人，胜余一切施』。这是佛教导我们，遇到有大灾难的人，一定要尽心尽力帮助他，这个功德最大。佛家常说：「救人一命，胜造七级浮图」，也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候，这是他最需要帮助的时候，是最可怜的时候，我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住，自度度他，一定要依智慧为基础。如果没有智慧，你帮助别人是带来麻烦，所谓「慈悲多祸害」，那是无穷无尽的麻烦。

　　现在由于交通便捷，我们活动的范围扩大了，每一个国家、地区的风俗习惯都不相同，所以帮助人的方法也不一样。譬如在中国，看到小孩跌倒，你可以马上把他扶起来。你在美国就不可以，你要去扶他的时候，人家家里马上就告你，你把人家小孩摔倒，要你赔钱，官司吃不尽的。看到怎么办？立刻打电话通知警察，用这个方法来救护。所以方法、手段不一样，这不可以不知道。在美国碰到人有急难的时候，动都不能动，碰都不要碰他，立刻打电话通知警察。不像在中国，你马上就去帮助他，这是对的，他会很感激你。在美国的时候，你去帮助他，他倒咬一口，你就麻烦了。在阿拉伯国家的法律又不一样。所以到哪个地区，一定要多问问，多打听。一定要理性，不能感情用事，一定要随顺当地的风俗习惯，随顺他们的法令规章，这才叫慈悲。


沙弥律要节录　　（第八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0008

　　【二十三、见他人杀生，当生慈心，愍彼行杀者，罪堕三途；其被杀者，苦痛无地。怨业既结于今生，酬报则当来不已。愿得菩提，度令解脱。】

　　这是十戒里面的第一条，「不杀生」。这一节文有三段，第一段是讲杀生的人，杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的，被杀的人决定有怨恨，这个怨恨很难消除，于是造成冤冤相报，没完没了，冤报总是一世比一世惨烈。这桩事情，大家可以在《安士全书》「文昌帝君阴骘文」前面一段看到。从文昌帝君说他过去的杀业，冤冤相报的这些事实，能够看到。所以从小怨，到后来变成大的灾难。末后，佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了，所以发愿要成佛，这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』，菩提是正觉，真正觉悟之后，才能劝导这些人把怨结解除，这是文字表面的意思。我们读了以后，应该有更深一层的认识，那就是决定不能跟众生结冤仇，这是千万要记住的。

　　所以，处人应当处处忍让，菩萨六度第三条就是忍辱，忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱，不必怨恨，冷静的去想想，他来害我，为什么不害别人？必定是我们过去生中有过节。他来害我，我心里明白，这是我受报，

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我们的帐正好到这里就结了，心开意解，这个结化解了。没有怨恨心，我来生也不报复他，他也不再找我麻烦，帐了了，这是真正有智慧的做法。

　　如果受别人侮辱、陷害，心还不平，还怀恨在心，这就是恶的种子、恶的业因，将来遇到缘，就是遇到适当的机会，他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处，总是过头，生生世世都过头一点，累积的时劫久了，那就不得了！那个时候的果报，受害不是一个人，会连带许多的众生。譬如，由怨结引发的战争，两个人的怨恨，可是引发这个战争，千千万万人遭受生命财产的这种祸端，这个罪过就重。那个时候，果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积，非常可怕！我们明白这个道理，心地就能够平坦，能够忍辱。无论人家怎么陷害我们，就是被人害死也不怨恨，这个帐结了，来生生到善处，不会生到恶道。瞋恚堕地狱，贪欲变饿鬼，愚痴堕畜生。心里清楚明白，帐了了，欢欢喜喜还了，这样的人不堕三途。

　　【二十四、杀生之罪，苦报无量，穷劫受殃，诚可愍伤。】

　　这个意思好懂。为什么会有这个现象？刚才说过，被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理，总是在等待机会，甚至于等到无量劫，有机可乘的时候就加以报复，所以是『苦报无量』。凡夫从生到老，哪一个人不杀生？哪一个人不造这个重罪？所以他在一生当中受许多的苦难，苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候，不知道。受到果报了，这时候害怕了，害怕没有用处，没有法子避免。杀害众生，吃众生肉，《戒经》里面告诉我们，「人死为羊，羊死为人」，就互相吃，所谓是吃牠半斤还牠八两。

　　从佛的眼睛里面看，佛眼能够看到过去、未来，能看十方三世，任何一个人在一生当中，如果说是有占人便宜的，或是吃亏上当的，这是你自己迷惑颠倒，决定没有。你这一生占了便宜，来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人，欠别人，还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事？「因缘果报」，这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值，这说得很好听。佛在经上告诉我们，人生的意义与价值是「酬业」，酬偿你造的业报。你造善业就有善果，你享福，你造恶业就受苦难，这酬偿业报。人生的意义与价值，不过如此而已。

　　因此，佛告诉我们，「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作，小心谨慎，为什么？他知道后来有果报的。我希望得善果，我绝对不会起一个恶念，绝对不会造罪业，善果是这样得来的。众生迷惑颠倒，只图眼前的小利，不晓得将来有果报，胡作妄为，等到果报现前，这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说，『穷劫受殃』，这句话是真的，非常可怕。如果我们真的明白这个事实，真的肯定这个事实，你想想，我们今后怎么办？如果不出三界，就决定要受果报。而且这个果报，我跟大家讲的都是实话，每况愈下，不会往上面去，往下坠落，果报是一世不如一世，也就是我们的生活状况，一世不如一世。为什么这样肯定？从我们的造作就看出来了。我们这一生当中，从年初一到腊月三十，从早晨到晚上，我们动的是什么念头？我们说的是些什么话？造的是些什么业？就知道了。当然有善业，善业少，恶业多，善的力量弱，恶的力量强，强者先牵，换句话说，必定往下坠落。

　　有几个认真修行！认真修行的，积功累德的，善业超过恶业的，善念大过恶念的，来生做人，来生生天，这往上升的，这种人很少。所以佛比喻人失人身，还能够得人身的，如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园，手在地上抓了一把土，然后洒到大地，指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作，「老师这个动作一定有用意」，就向佛请教这个动作是什么意思。佛说，人就好像手上抓的这一把土一样，这么多；我这一放，掉到地下去了；人失掉人身，来世不能再得人身，堕三途的，就像掉在大地上的这些土；还能得人身的，就像指甲上的这些土，这是事实。所以我们自己冷静的反省，我来生还能不能得人身？自己知道，不要问别人。我们这一生当中，每天脑子里所想的，善多过恶，善念强过恶念，来生不会失人身。如果恶念多过善念，恶的力量强过善的力量，必定堕三途。

　　可是什么叫善？什么叫恶？一般人就很难辨别，把恶当作善，把善当作恶。譬如叫你吃素，世间人认为吃素是恶，不是善，吃肉才是善，这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉，都觉得我们很可怜，很傻，没有福报，这就是愚痴，是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」，就是指这一类的。所以许多的善恶，我们统统搞颠倒了。是非颠倒了，邪正颠倒了，在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德，其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我，每天念佛、读经，这消很多罪业，为什么罪业不能彻底消除？念佛、诵经能消罪业，我没听说过，这就是是非颠倒。口念，心里没有，这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉，有口无心没用处的。念经，经典是佛对我们的教训，要能做到才行。做不到，天天念经，消不了罪业。一定要真的做到，做到就消罪业了。

　　你天天念《弥陀经》，《弥陀经》是教你「信愿持名，求生净土」，你果然信愿持名，往生极乐世界，你什么罪业都消了，这真的不假。天天念经，不想求生极乐世界，还搞名闻利养、贪瞋痴慢，这哪能消得了罪业？不但消不了罪业，罪上加罪。这个我常讲，讲得不好听，早晨做早课，晚上做晚课，装模作样，好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗他一次，一年骗到头，你说这个罪业多重！这不是罪上加罪吗？所以，这些是非邪正与利害，我们清楚明白，要认真去做。

　　年轻人贪玩，玩有没有罪业？没有。其实过失很大，大好的光阴糟蹋了。古人常讲，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就，把时间、精力这样浪费掉，太可惜。道业没有成就，怎么敢去玩！道业成就了，尽虚空遍法界游览不尽，这要晓得。你真正明白，你所得的就多了。

　　我在年轻的时候，因为生在抗战期间，见到人民遭受战争的痛苦，这个印象非常深刻，所以知道生活艰难，相当不容易。自己一个人很早就离开家，离开父母，独立生活，无依无靠，自己不能不努力。所以看到朋友、同事们天天去玩，我没有这个时间。我天天读书，有时间就跑图书馆，所以我那些朋友都说我是书呆子。我也曾经跟他讲过，我说我也很喜欢玩，但是我玩的时间不是在这个时候，这个时候我要充实自己。到我有成就，我晚年的时候再玩。你们是现在玩，我晓得晚年的时候有苦难，你们现在不觉得。现在这些朋友们见到我，「你走对了」。当时你为什么不跟我走？现在看到我到处玩，非常羡慕。再过两天，我还有一个老同学来，你看看，他对我非常羡慕。我也会玩，我们把时间颠倒一下，我玩得快乐，他玩得痛苦。所以要晓得这个道理，一定要把握这大好的光阴。

　　学东西，说实在话，从前李老师讲，四十岁以前还可以学，四十岁以后，李老师就摇头，不行了，只有随喜随喜，很难谈成就。学东西愈年轻愈好，最好的时代在二十岁左右，这个时候若能发愤，几乎个个都能成就。我三十二岁到台中亲近李老师，李老师的医道非常高明，我那时候很羡慕，很想跟他学这一套。我那时候买了一套中医的书，全套精装二十多册。我在那边看的时候，我想到台中跟他老人家学，他说不行了。他说「你好好的学经好了。如果你是二十一、二岁，我教你。你今天三十二岁，我不教你，来不及了」。所以学东西愈年轻愈好。

　　真正发心学教，那个情形不一样，学教会有感应，有佛菩萨加持。我们那个时候，同学当中年龄最大的是林看治居士。林看治是去年往生的，九十多岁。她学讲经是六十岁开始的，她是小学毕业的程度。小学毕业，六十岁，她来学讲经，那个时候在我们班上，对我们是很大的鼓励。因为我们都把讲经看作非常难，没有信心。结果一看到她，她都能学，那我们比她强多了。我三十二岁，初中毕业，高中只念半年。她小学毕业，六十岁，她都能学，那我没有问题。所以我这个路子，林看治对我产生好大的鼓励，我这样学成功了。你真正发心学佛有三宝加持，跟学世间东西完全不一样，学世间东西没有佛菩萨加持。

　　林看治学成功以后，确实讲得好。她的法缘也很盛，每到一个地方去讲经，听众特别多，其它同学的法缘都比不上。人非常慈悲，法缘很盛。连带她以后能写，她出了一个小册子《念佛亲闻记》。她拿铅笔一个字一个字的写，遇到不认识的字就问人，「请教这个字怎么写法？你教我」，她是这样写成功的，很了不起，这的确是现代人学佛的一个好样子。所以你们如果真正发心学讲经，林看治是个例子。你们的年龄都没有问题，只要真正肯用功，决定能成就。

　　【二十五、佛言杀生有十罪：（1）心常怀毒，世世不绝。（2）众生憎恶，眼不喜见。（3）常怀恶念，思惟恶事。（4）众生畏之，如见蛇虎。（5）睡时心怖，寤亦不安。（6）常有恶梦。（7）命终之时，狂怖恶死。（8）种短命业因缘。（9）身坏命终，堕于地狱。（10）若出为人，常当短命。】

　　『（1）心常怀毒，世世不绝』，这就是怨恨、报复的心非常强烈。有很多修行人，我们一般人看到修得很好的人，他还有怨恨心、报复心，原因在哪里？过去生中的杀业很重，他修行的功力还伏不住。纵然他有戒、有定，这个戒定的力量伏不住强大的烦恼，所以他这个烦恼还会时时现行。不能说他没有修行，不能说他没有戒定，而是戒定的功力还不够，你就想这个业力之强大。佛在经上讲，一切众生的业力能敌须弥，我们想想佛这句话，有道理。你看到很多修行很好的人，甚至于很有成就的人，很有名气的人，你跟他接触，还有怨恨心、报复心，才真正想到佛讲的「业力之大，能敌须弥」，这个话是对的。戒定的功力不够，将来到哪里去？将来还是堕恶道。因为他有戒、有定，他在恶道里享福，享福还是造业，这属于恶鬼、恶神、魔王一类的。他有大福报，但是也很会造业，堕落在阿修罗道、罗剎道，这是很可怕的事情。

　　『（2）众生憎恶，眼不喜见。』众生见到他，怕他，不愿意见他。他的相貌凶，俗话讲，他带的有杀气，人家看了害怕。『（3）常怀恶念，思惟恶事』。『（4）众生畏之，如见蛇虎』，众生看到他，害怕，这个事情也是真的。李老师过去跟我们讲，他说人的面孔带杀气，叫人见到就害怕的，他一生曾经见过两个人，确实是这个现象，见到他，不敢接近。『（5）睡时心怖，寤亦不安』，这就是属于心地恶毒，晚上睡觉常有恶梦。心绪不能宁静，生活在恐怖之中。『（6）常有恶梦』。『（7）命终之时，狂怖恶死。』这是死的时候，不得好死，不能得安详正终。『（8）种短命业因缘。』人为什么短命？短命真正的因缘是杀生，心里面怀的恶毒，杀害众生。害，虽然没有要他的命，但是令众生受许多的苦难、折磨。这都是短命业的因缘。

　　『（9）身坏命终，堕于地狱。』前面讲的是花报，这个是果报，死了以后一定堕地狱。地狱的情形很复杂，《地藏经》上讲得不少，《楞严经》也讲得很透彻。《楞严经》对于六道的状况，地狱说得最多。这是佛的慈悲，希望你多认识，多了解，不敢造这个罪业。因为堕地狱是非常麻烦，进去容易，出来很难。经文里面讲地狱的寿命，也有很大的出入。李老师在《佛学十四讲》为我们介绍的，地狱里一天一夜是人间二千七百多年，地狱的寿命，短命的都是万岁，长命的不止万万岁，所以你说那个多糟糕！中国号称五千年的历史，在地狱里才两天，所以这个地方不能去。佛说得那么详细，就是给我们提出严重的警告，千万不要造地狱业，这要小心谨慎。今天说实在话，如果我们不往生，三途是决定有分，决定不免。我们仔细想想，没有第二条路好走。不要讲过去生中造的业了，就是这一生当中，把佛经打开来对照我们的思想、言语、行为，自己给自己当判官，都会判下地狱，不必人家来判。所以，唯一的一条生路是带业往生。

　　『（10）若出为人，常当短命。』离开地狱了，到人道里面得人身，还有余报。果报报完了，还有余报，余报就是短命，还有这些事情，所以非常的可怕。不杀生，我们只节录这几条，今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第九集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0009

　　【二十六、金银重物，以至一针一草，不得不与而取。】

　　这是十戒里面的第二条，「不偷盗」。『一针一草』，这是很微贱的，不是贵重的。『不得不与而取』，只要是有主人的，即使一针一草，一定要主人同意才可以取；主人不同意，你要是取了，这就犯盗戒。佛家所讲的「偷盗」比世间法讲得严格，世间法没有讲得这么微细。所以偷盗的定义，就是「不与取」。有主人的东西，无论东西的贵贱，主人不同意，你要是取了，都叫犯盗戒。

　　【二十七、华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我不能救。】

　　「五逆罪」是堕地狱的罪，《地藏菩萨本愿经》上就讲得很清楚：「杀父亲」、「杀母亲」、「出佛身血」。佛的福报非常大，没有任何人能害佛，但是叫佛的身体破损一点，流一点血，这是有的。像提婆达多害释迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了，佛像流传在世间，如果用憎恨心、恶心破坏佛像，等于出佛身血的罪。第四是「杀阿罗汉」。实在讲，现在众生福薄，阿罗汉也不住世，你找也找不到。第五是「破和合僧」，就是破坏和合的僧团。这五种罪都是堕阿鼻地狱，所以五逆是极重的罪。『四重』，这是戒律里面前面四条重戒：杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是四重戒，都是感招地狱的苦报。

　　菩萨说：五逆四重，我都能救，唯独『盗僧物者』，偷盗僧团里面的物品，『我不能救』。这原因在哪里，我们一定要晓得，真正晓得明白了，就知道菩萨讲这个话不过分。平常我们讲偷盗，这个物有主，物主只有一个人，这个罪很小，你偷得再多，罪都不大。为什么？你将来偿债只还一个人，这个事情好办。如果这是公共设施，公共设施是这个地区的人纳税来设置的，譬如公用电话，你偷盗这个，麻烦大了，因为这个地区的居民都是物主，这个罪重了。将来还债的时候，凡是住在这个地区的人，他曾经纳过税的，你就是偷盗他的，这个罪就重了。假如这个公共设施是国家建设的，那个麻烦就更大，这一国的人都是你的债主。你就是偷一草一木，这一国的人都是债主，这个罪就更重了。「僧物」，那个罪就没办法说了。因为僧是十方常住，它结罪不是我们这个地球上，尽虚空遍法界，只要是出家道场他都有分，所以叫十方常住，那个罪就没完没了。所以菩萨无可奈何，不能救，为什么？物主太多，尽虚空遍法界都是物主，算不清的，难在这个地方。虽然这个物很轻微，一针一草，它是僧团的东西，这个罪就非常重。

　　我们现在要问：「这些事情我们有没有做过？」有意无意很容易犯这个过失，这个罪可麻烦了。因此，佛教我们忏悔，有意做的，我们要忏悔；无意做的，也要忏悔。「忏悔法」就是后不再造，从今而后，我小心谨慎，不犯偷盗戒，这才叫真正忏悔。不是在佛菩萨面前念个忏悔偈就完了，那个没有用的，那个有口无心，那个叫「不通忏悔」。

　　同时我们要晓得，现在我们所遇到的，所见到的，这个「僧物」不会像《戒经》里的结罪这么重。原因在哪里？过去我在台北，有一位赵默林老居士，有一天他在功德林餐厅请我吃饭，吃饭的时候就向我提出一桩事情。他说：法师，我很忧虑。我说：你年岁这么大了，念佛也念得不错，你忧虑什么？他说：现在很多人都造阿鼻地狱的罪业，没救怎么办？我说：哪些人？造了什么重罪？他说：五逆罪里的破和合僧。破和合僧决定堕阿鼻地狱。我听了之后，我说：没事，没事，咱们好好的吃东西。他说：怎么了？我说：您老人家学佛很多年了，见过许多道场，你冷静想想，哪一个道场里面住的是和合僧？结果他听了这个话，想了想，笑了一笑。这一个寺庙住两个和尚都会打架，他怎么和合？这不是和合僧。如果是和合僧，这个罪就决定堕阿鼻地狱。六和敬谁做到？六和敬做不到，虽然住在一块儿，不是僧团。当然，说人家是非、破坏人是有罪的，但没那么重。这他才放心，这饭才吃得好消化。

　　我们今天讲的这个僧物，偷盗是决定有罪的。我们这个是不是十方僧？不是。十方僧，只要是出家人到这个地方来，一定要接待。我们今天不是哪一个来都接待的。现在很多道场，如果跟他没有相当的关系，一餐饭都不留，这就是后来所谓的「子孙庙」。子孙庙是家庭，师父传给徒弟，一代一代承传的，跟家庭没有两样。这样性质的道场，罪就没有那么重，因为不会结到十方法界去了，这是我们一定要晓得。明白这个事实真相，才知道僧团之可贵。真正一个和合僧团，这个地方诸佛护念，龙天拥护。不是一个真正僧团，谁来拥护？妖魔鬼怪。他也有很大的势力，也不可以侵犯。我们一般人的福德、智慧、神通都比不上他，他也有很大的势力，但是那个不是佛道场，结罪有差。华聚菩萨讲的这个是真正的和合僧团，这个罪他就没有办法救。

　　【二十八、常住物，乃至冒渡等，凡有所私，悉名偷盗，罪不可悔。】

　　『常住物』。这都是讲真正的僧团，真正的僧团一定要修六和敬，不修六和敬就不是真正的僧团。『乃至冒渡等』，冒渡是什么意思？也是属于偷盗。「冒」是冒充，「渡」是渡河，从前渡河要船，坐那个船有一些可以免费的。他冒充身分也免费了，这一类的就叫偷盗。类似这种情形非常多，譬如用种种巧妙的方法逃税，逃税是偷盗国家的，这个罪很重。应该纳的税一定要纳，如果图一点便宜，偷税，这个罪是非常的重；世间人不晓得，乃至于世间法律也没有范围到这一桩事实，它的事实很少人知道。

　　『凡有所私，悉名偷盗』。所私，就是你私人占有。僧团的东西，常住的东西，公共设施，你据为己有，这都是偷盗。『罪不可悔』，因为它结罪的范围非常大。由此可知，常住物一定要爱惜。爱惜常住物是真正的修福，那个福报之大，也不可思议，轻易损毁，都有罪过。

　　【二十九、古云：「人非善不交，物非义不取。非财害己，恶语伤人。」世儒尚然，况释子视金玉如瓦砾者乎。】

　　『人非善不交』，这是讲你平常结交朋友，跟人家往来，你要有能力辨别善恶。恶人，我们「敬而远之」，尊敬是对的，「远」是不学他，不常常跟他在一起。善人，我们尊敬他，向他学习。『物非义不取』，义就是应该的；别人的东西，不是我应该得到的，决定不取。

　　『非财害己』，非财就是非义之财，自己不应该得到的，你去取得，结果是伤害自己，犯偷盗罪。纵然你会钻世间法律的漏洞，逃过了，但逃不出因果，后世的果报不能避免，学佛的人一定要明了。

　　『恶语伤人』，指恶口，说话粗鲁，伤人之心，跟人家结冤仇。我们常常讲：「说者无心，听者有意」。听的人误会了，这个都会造成冤冤相报，所以言语要谨慎。《戒经》里面常常劝告我们，不可以戏论，戏论就是开玩笑。开玩笑，有的时候不谨慎，说这些话的时候，人家听到有意就怀恨在心，「你讽刺我，你含沙射影」，他会有这样的想法。我本来没有这个意思，说说玩玩的，哪里晓得他听了之后就怀恨在心。怀恨在心，以后遇到机缘他就会报复，这个东西很麻烦。这个报复有的时候不是这一生，来生多生多劫缠绵不清。所以玩笑都要少开，不要开玩笑。

　　『世儒尚然』，世间读书人都懂得这个道理，对行持、言语，他都谨慎小心。『况释子』，释迦牟尼佛的弟子，学佛之人。『视金玉如瓦砾者乎』，出家修道对于这些财物绝对不重视，不把它看在眼里，心心念念存的是道，而不重这些物质。可是我们在现前这个社会里面，道场为什么不和？大家都知道六和敬好，为什么做不到？就是因为道场这里头有名有利，争名夺利，这就不和了。为什么会争名夺利？不知道什么叫盗，不相信因果，所以他才敢。他要是真正明了盗，真正相信因果报应，他不敢做，绝对不会做。今天佛教不能振兴，真正的原因在此地。我们好心出家了，希望将来有一个好的结果，这些道理不能不探讨，因果报应的事实不能不相信。我们很冷静的观察，因果报应的事实就在眼前，处处可以见到，怎能不提高警觉！

　　【三十、经云，佛夙生作贫人时曰：吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。】

　　佛在过去生中也受过贫穷的果报，六道里面的甘苦，他是过来人。我们生生世世也是从这里经过的，我们忘掉了，所谓是隔阴之迷。他说：『吾宁守道，贫贱而死，不为无道，富贵而生。』这就是佛跟众生不一样的地方。他重道，不重世间的富贵。世间富贵不免轮回，换句话说，三恶道就决定有分。我们今天的道就是念佛求生净土，这是佛教导我们的，这个法门在一生当中决定成就。今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0010

　　【三十一、经云，佛告比丘：若人偷盗他物，命终生地狱中，猛火烧身，烊铜灌口，镬汤炉炭，刀山剑树，煻火粪尿，磨磨碓舂，受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。】

　　这一条所说的跟《地藏菩萨本愿经》所讲的完全相同，这是讲偷盗的果报。『烊铜』，就是铜在高温烧化。『镬汤炉炭』，这是下油锅。『刀山剑树』，这个好懂。『煻火』，这个大概你们没见过，你们有没有烤过蕃薯？烤蕃薯那种热灰就是煻火，外面看不到火，但是里面是热的。『粪尿』，这懂得。『磨磨碓舂』，这个大家都知道。『受种种酸楚苦痛，不可称计。地狱罪毕，生畜生中，以偿他力。』堕地狱是罪报，变畜生是还债。由此可知，偷盗的果报非常可怕。偷盗结罪，心境不同。你用什么样的心，用什么样的方法，以及被盗的人受害的程度，从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物，其次是公共设施，结罪很重。

　　【三十二、菩萨持重戒及轻戒，敬重坚固，等无差别。】

　　这一条是教我们不能疏忽『轻戒』。因为有些人认为『重戒』的罪很重，很谨慎，不敢毁犯，至于「轻戒」，好像这个没有什么，就不太重视，有意无意就会毁犯。佛在此地告诉我们，菩萨对于重戒、轻戒统统受持，不敢违犯。

　　【三十三、经云：若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。淫心不除，尘不可出。必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。】

　　这是十戒里面的第三条，「不淫欲」。因为沙弥是出家人，不杀生、不偷盗，第三条是不淫欲。这个地方讲的『经云』是《楞严经》上说的，这几句话是《楞严经》上讲的。『生死相续』就是六道轮回。如果「淫心」没有了，下面说『断性亦无』，这就超越六道。佛讲，六道众生是以淫欲为生死根本，换句话说，六道就是这个念头变现出来的，「一切法从心想生」，六道就是这么想出来的。一切众生彼此有这个共业，他就有这个境界出现。佛的这几句话，看起来很好懂，但是它的道理非常深远。

　　后面这两句，这是学佛人最后的目标，是希望成佛。成佛必须断烦恼，要破所知障，两种障碍断尽，才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼，归纳起来不外乎二十六类，这就是《百法》里面所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面，有六个是「根本烦恼」，有二十个是「随烦恼」。再归纳，随烦恼都可以归纳到根本，所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼，如果再归纳，就是一个「贪」。我们晓得，菩萨行门的纲领是六度，六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍，就是放下。烦恼统统放下了，布施度就圆满了。

　　这样的观察，才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头，烦恼是决定断不了的，断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回，出了三界。他为什么能出三界？烦恼断了。见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门，见思烦恼不断，说出轮回，没有这个道理，那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行，也就是断烦恼。思惑有八十一品，它分为三界九地，每一地九品，九九八十一品。前面九品断掉之后，生四禅天，后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断，断了就超越三界，证阿罗汉果。

　　就是因为这个事实，所以祖师大德们告诉我们，在佛法里修学任何一个法门，一生当中不能成就，就这个道理。如果你有能力断烦恼，那当然任何法门都是平等的，你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净，换句话说，你还是搞六道轮回。所以大小乘经论，从这个标准来看，可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生，烦恼不断也能出三界，也能成佛。无量无边的法门，就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住，带业是只带旧业，只带种子，不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住，控制住，叫这个念头不起。念头没有断，但是它不起作用，这是伏住，伏住就能往生，这是比任何一个法门都容易；古人称这个法门为「易行道」，其它法门都叫「难行道」，难易在这个地方。

　　所以，一定要提高警觉，要能够把烦恼伏住，不让它起现行，这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼，都要知道把它伏住，烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念，临终那一念的时候，烦恼起现行，那就可惜了，这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样，临终是打仗，因此不能疏忽平常的训练，我们在临终才有把握。

　　【三十四、经云：虽淫泆而生，不如贞洁而死。】

　　这是佛给我们的警告。纵然不出三界，我们讲人天福报。『贞洁而死』，在我们人间看起来好像是很不幸的事情，如果有天眼的人看到，这个人很幸福，为什么？来生的果报一定胜过这一生。从来生去看，他做对了，他把他的快乐幸福提升，他生到好的地方去了。

　　【三十五、言行虽善，而无实心，终非圣人之徒也。】

　　这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛，『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如，言行相符。『言行虽善，而无实心』，不是用真心。我们在《无量寿经》上看到，清净心、平等心、觉心，觉而不迷。我们平常互相勉励，行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心；如果在日常生活当中，处事待人接物，不离开这四心，这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」，这才真正能有成就。

　　诸佛菩萨在处事待人接物生活上，可以说跟我们没有什么分别，我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的就是用心，我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意，决定没有真实。今天跟你好了，明天恼了，哪是真实！永远不变，才是真实的；凡是会变，都是假的。佛在《四十二章经》说：没有证得阿罗汉果，不要相信你自己的意思。为什么？你自己的意思是虚情假意，是剎那变化的，自己都做不了主宰。谁做主宰？环境做主宰，因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了，不会随环境转，在环境里自己可以做得了主宰，那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。阿罗汉能转境界，不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的，环境千变万化，你哪能做得了主宰！所以统统是虚情假意。

　　我们学佛的人明白，知道一切众生都是虚情假意，我们对他也就了解，就很好相处。为什么？他说的话、用的心、做的事，都不要当真，当真你就吃亏了，假的。他对你好，假的，对你不好也是假的。对你好，你不要喜欢；对你不好也不要生气，全是假的，都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲，要用真心，要用真实心。

　　【三十六、艳曲情词，皆能引导人之爱欲，增长人之悲哀，惑人心听，改人常性，丧人正念，荡人心志。】

　　这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语，说得非常好听，可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些，现在的演艺人员最容易犯。除此之外，文人也很容易犯。写文章，特别是写小说、剧本、歌词的，非常容易犯。这个造的业极重，一定是堕地狱。什么时候能出来？他的作品在这个世间消失了，才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在，他在地狱就不能出来。这个东西可怕！言语，说老实话，害人不广，因为说完之后就没有了，那个文字害人深，它流传在世间。所以『艳曲情词』，这个东西麻烦大了，一般人欣赏觉得很美，它这个过失都是迷惑人，诱导人丧失心性，丧失清净心，而去造杀盗淫妄。

　　现在电视比这些书本还要厉害，书本看的人还不普遍，再把它编成电视剧去表演，那这个问题严重了。多少人看，多少人受害！幸亏好，他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意，所得的利益也非常有限，苦报无穷，这是我们要知道，不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的，于众生没有真实利益的，佛菩萨决定不说，这是我们应当要学习的。

　　『改人常性』，性是心性，常性是真性，使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』，正念就是清净心，清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤，学圣学贤，再次一点，中国古时候学君子，圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级，佛、菩萨、阿罗汉，我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你，叫你堕落、退转。

　　【三十七、口出粗恶不善之言，骂辱毁谤于他，瞋火一起，冲口烧心，伤害前人，痛逾刀割，实乖菩萨之慈念，有违出家之善心。】

　　这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』，这是恶口，说话很粗鲁。『骂辱毁谤』，这是对人，他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害，『瞋火』是瞋恚，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，这是自己受害。『伤害前人，痛逾刀割』，这跟别人结下了冤仇。结仇、结怨这是因，这个冤仇将来遇到缘，一定受果报，人家要报复。这些事情，诸位如果留心读历史，你就看到。历史上为了这个言语，有的是有意，有的是无意，起了误会，怀恨在心，到后来他的地位高了，权势大了，机会来了，想到从前你对我的过节，想方法来整他，有的时候整得一个人是家破人亡。追究起原因，就是无意当中毁谤他，说他几句不好的话，怀恨在心。这我们在历史上常常看到，在现实环境当中这种事情更多。

　　所以，言语不能不小心，不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸，还要看什么人。心多疑的人，心量小的人，不可以跟他开玩笑；容易结怨、怀恨的人，不跟他开玩笑。养成一个习惯，什么场合、什么人都开玩笑，那你以后亏可吃大了。所以，言语要小心谨慎。在佛法里，佛是禁止我们戏论的，戏论就是我们现在讲的开玩笑，佛是不准许的。

　　【三十八、《成实论》云：善心教化，虽为别离，亦不得罪。若以恶心令他斗乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属，以今离间破坏他故也。】

　　这一条是口业里的「两舌」。《成实论》是小乘的一部论。『善心教化，虽为别离，亦不得罪。』好心教导，好心教导为什么会别离？他不接受，他不听，离开了。这个没有过失，善心的没有过失。『若以恶心令他斗乱，即是两舌』，「两舌」就是挑拨是非，恶心、恶意挑拨是非，让他们两个不和，不和就离开了，这个有罪，『得罪最深』，他们离开了。善心没有罪。『堕三恶道中，世世得敝恶破坏眷属』，这就是他的果报，家庭不美满，兄弟、夫妇、儿女都要受这个果报。这个果报，当然一家人都有共业，没有共业不会成为一家人。『以今离间破坏他故』，所以也一定会受别人挑拨，一家不和。

　　凡事都有前因后果，没有一桩事情是偶然发生，不可能的。我们凡夫没有天眼，见不到前世，如果见到前世，你就会点头，这个事实是这样的。佛法说，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什么因，「今生受者是」，这一生所享受的就是，「欲知来世果」，要想知道来世怎么样，「今生作者是」，我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因，来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因，「因缘果报，丝毫不爽」，这是真理。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0011

　　【三十九、佛告阿难：人生世间，祸从口出，当护于口，甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。】

　　『七圣财』：信财（信受正法）、戒财（持戒律）、惭财（自惭而不造诸恶）、愧财（于不善法心生羞愧）、闻财（能闻正教）、施财（舍离一切无染着）、定慧财（摄心不散，照了诸法），这是成佛的七种资财，七种条件。『恶口』就把这七个条件障碍了，所以叫『烧七圣财』。世出世间对于「恶口」伤人所造的业，都非常重视。佛法所求的，是非常的殊胜，所以它的要求比世间法还要高。世间人常讲『祸从口出』，这个祸害是止于一生，止于身命。这个地方讲，不仅是『烧世间财』，有的时候恶口会惹上杀身之祸，这不能不谨慎。但是在佛法里面，它是伤害法身慧命，这比身命还要严重，因此佛把这个列入重戒。

　　【四十、孔子曰：匿人之善，所谓蔽贤；扬人之恶，斯为小人。太公曰：欲量他人，先须自量；伤人之语，还是自伤；含血喷人，先污自口。】

　　『匿人之善』，就是有意或恶意的掩蔽别人的长处，所谓压制他，不让他有所表现。用我们今天的话说，就是不让他出头，这是很大的过失。因为人要能够贤圣，他对社会、对大众会有很大的贡献。你障碍他，结罪不是跟他一个人结罪，跟他一个人结罪，这个罪很小；是与社会、与一切大众结罪，这个罪就重了。反过来，世法跟出世法都说举荐善贤，这是一桩大功德，是大好事。中国古代奖励推荐善贤，国家的赏赐是放在第一等的，进贤受上赏，最上的奖赏颁给推荐善贤人的这个人。小而言之，善贤是一个地方之宝，他住在这个地方必定能收潜移默化的效果，使这个地方能真正转移风俗。如果他的德行高远，他能影响一个国家，能影响到世界。像中国的孔子、孟子能影响几千年，影响到全世界，这个功德就更大了。所以推荐善贤人有很大的功德与福报。

　　为什么会障碍？这个「匿」就是隐藏，把他隐藏起来不让人知道，都是出于嫉妒。由于嫉妒所造的这种业，不但自己生生世世愚痴，他使许多众生得不到贤善人的教诲、帮助，这个罪业重，结罪一定是地狱果报。在个人的罪业是愚痴果报，但是于大众，这个罪是结到地狱，这是我们一定要晓得的。所以嫉妒障碍决定没有好处。

　　我们学佛，佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学，心量非常窄小，看不得人家的好处。诸位想想，这样学佛还能成就吗？一天念十万声佛号，磕十万个大头，也不能往生，为什么？心量太小。到西方极乐世界容不了人，这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善，你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他，劝人家不要往生，你有没有看到？不但没有障碍，每一尊佛都赞叹，每一尊佛都帮助他接引众生，我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美，自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原，学佛的人，这个经论上常常讲到，不能不晓得，不能不留意。

　　小心量就是毛病，把心量拓开就是修正；修正不好的毛病、习气，这叫修行。所以千万不要误会，以为修行是我每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少佛，这是形式上的。如果我们心里面、口里面，这些毛病不能改过来，一点作用都没有。你念经是口善而已，不起作用的。所以真正修行是从心地上改起，改过自新就是修正行为。我们自己能改过，这是「自行」；帮助别人，提醒别人也知道改过自新，这就叫「化他」。自利利他，这才是功德。

　　我们这个道场在美国算是相当的难得，这个道场提倡专修净土、专弘净土。我常常在想，如果大家对于念佛的仪规、法器练习到相当纯熟的时候，这个道场每个月至少要打一个佛七。在中国大陆的净宗道场虽然不多，民国初年只有灵岩山印光大师提倡念佛，他们的道场是常年佛七，等于是一年三百六十天，天天打佛七。灵岩山念佛堂的规矩，平常每天六枝香，完全照佛七做。每年当中还有几个月加香，时间延长为九枝香，我们称为精进佛七。一年三百六十天没有放假，也没有过年过节，真正叫念佛道场。现在大陆上还有，不亚于灵岩山，我听到之后非常感动，我想决定不止一个道场。

　　新加坡李木源到大陆参访的时候，在五台山发现比丘尼的女众道场，她们听了我的录音带，依照《无量寿经》，每天读经、念佛不中断，生活非常清苦。吃的东西，穿的衣服，我们看到的时候都不忍心。新加坡访问团去的时候，送他们钱，他们不要；送他们衣服，他们也不要，他们愿意过清苦的生活。他们要录音带、要经书，其它东西都不要，所以李木源非常感动。李居士说，本来我们自己认为修行还不错，结果看到他们，天壤之别，他们在天上，我们在地底下，不能比！我们最近印张老居士写的《无量寿经》，印折迭精装本，这个本子印得非常好，送了三百本给他们，这是他们最喜欢的。所以真正修行人，有！在中国大陆。台湾的道场是形式，是热闹。

　　所以我们在美国，美国环境不相同，国情不一样，能够一个月念一个星期佛，就很不错了。慢慢的把念佛法门在美国带动起来，这是好事情。因此，仪规、法器一定要熟，不能看轻。你个人修持，这东西不懂没有关系，但是你要把佛法在这个国家、这个地区发扬光大，仪规是第一重要。我们这一次到新加坡打佛七，这个佛七打得非常成功，不仅影响整个东南亚，也影响中国大陆。馆长带着我们全体同修，每天早晨与下午勤苦的在练法器，在练唱念。为什么？新加坡是外国，第一次邀请我们，我们出去了，如果做得不象样，这很丢人，那以后还会有人请我们吗？

　　新加坡念诵的仪规跟我们不一样，念佛腔调也不一样，他们人又那么多，我们这几个人去，如何能带动，这是大问题。李木源很聪明，一个月前他带了四个同修，五个人代表他们的会到台湾当面礼请我们去打佛七。我们把自己念诵跟三时系念的录音带送一套给他们。他们有几个人在图书馆跟我们一块共修，每天参与，一个多星期。带回去之后，在新加坡认真教他们那些同修，真做。这样，他才能跟我们配合。所以我们非常担心，我们人少，他们人多，怕带不动。到新加坡之后，使我们感觉到非常惊异，他们念佛、唱诵居然跟我们一样。这就证明录音带拿回去，人家天天在苦练，所以能做得这么圆满。

　　我们这边底下这个佛七，距离现在还有两个月，如果这边有热心的同修，在家的居士，喜欢唱念、念佛的，我觉得这个时期有集训的必要，把其它的功课暂时放下，好好的来练这些仪规。三时系念的佛事，这一次在新加坡讲过一遍，这个录音带要多听，法事进行的时候「随文入观」，这才真正是冥阳两利。每个月最后一个星期订下来打佛七，佛七完了之后，放一次三时系念，超度这个国家、这个世界在这个月份死难的众生，你们才是真正在此地积功累德，真做了一点事情。所以要认真的学习，把这一桩事情做好。平时我们研经、念佛，充实自己德行、道业，等待机缘，缘成熟了，则教化众生。缘不成熟，充实自己，我们的时间就不会空过，这真正有成就。

　　『太公』是太公望，就是姜太公。他说：『欲量他人，先须自量』，量是衡量，就是批评的意思。我们要想批评别人，先要回头想想自己。『伤人之语，还是自伤』，你伤害别人，别人怀恨在心，等待有机会就报复，这个我们在古今历史上看到许多的例子，往往是说者无意，听者有心。『含血喷人，先污自口』，这是比喻伤人还是自伤。

　　【四十一、《未曾有经》云：妄语有二，一重，二轻。为供养故，外现精进，内行邪浊，向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。复有妄语，能令杀人，破坏人家；或违失期契，令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。其余戏笑，及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯。】

　　『妄语』有两种，一是重，二是轻。『为供养故』，供养的范围很广，名闻利养都包括在里面。为名、为利，为了享别人的恭敬、赞叹，都在这里面。『外现精进』，外面装模作样。『内行邪浊』，在人面前是一个样子，背着又是一个样子，这个精进就不是真的，是假的。『向人妄说得禅境界，或言见佛，见龙鬼等，名大妄语，堕阿鼻狱。』这就是重罪，犯大妄语。讲感应、讲神通，这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心，说得一心，没有得念佛三昧，说得念佛三昧，都是欺骗人。

　　『复有妄语，能令杀人，破坏人家。』这就是两舌、恶口，其中也有绮语、妄语，破坏别人的善事，破坏别人的家庭。『或违失期契』，这里面讲的多半是债务纠纷，你跟人家有契约，借人家钱，什么时候还，到的时候不还。这些事情都『令他瞋恨，名下妄语，堕小地狱。』没有前面那么重，可是都能害人。世间的财务纠纷非常复杂，我们学佛的人要守一个原则，你就会清凉自在了。我们如果欠别人的，一定要如期偿还，只能把日期提前，绝不延后。别人欠我的，不要了。他还，很好，不还就算了，我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少，那个人欠我多少，心里夹杂这些，念佛决定不能成片，决定障碍往生。所以人家欠我的，一笔勾消，还了，很好，不还也好，就没事了，你的心是清净的。我们欠别人的，一定要还。因此别人向你借钱的时候要先想一想，我这是送他的，不是借他的，就没事了。所以一定要衡量自己的力量，我能帮助他就帮助他，不能帮助他，不借就好了，免得心里放不下，造成障碍。

　　『其余戏笑』，这不犯罪的。『及诸理匿禁事，有言无，无言有，不犯』，这就是合情合理，我们应该这么做的，这个不犯罪。譬如佛在经典里面有很多这些例子，猎人打猎，追一个猎物，这个小动物跑掉了，你看到了，那个猎人问你，我追的那个动物跑哪里去？你有没有看到？你虽然看到了，你指另一个错误的方向给他，这个不犯。这是什么？应该的，为了救护这个动物，同时也叫这个打猎的人不要犯杀生罪，你这个妄语，两边都救护了，这不犯罪。这就是合情合理，你应该这么做的。换句话说，凡是于人有利益的，这一种妄语都不犯；凡是于人不利而伤害人的，那个妄语就结罪了，所以它有重、有轻，有不犯罪的。

　　【四十二、余妄语，为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯。】

　　『余妄语』，其它的妄语。『为救他急难，方便权巧，慈悲利济者，不犯』，这就说得非常明白，利益众生、利益社会，这些妄语是没有过失的。佛在经上有很多这个例子，我们都看到了。

　　【四十三、司马温公，为人孝友忠信，恭俭正直，自少至老，语未尝妄，故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。】

　　『司马温公』就是司马光，在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信，恭俭正直』，这八个字是后人对他老人家一生的评语，他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老，语未尝妄』，这个人非常诚实，一生从来不妄语。『故其尝言：诚之道固难入，然当自不妄语始。』这是有人向他请教，儒家教人「诚意正心」，如何能做到诚意正心？

　　诚意正心，就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一是讲「诚心」，第二是「深心」，第三是「回向发愿心」，跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，完全相同。所以真诚心是菩提心之体，深心、慈悲心是菩提心的作用，有体有用。儒家讲「诚意」，就是真诚的体，讲「正心」，就是作用，儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细，把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

　　「诚意正心」要怎么修法？他老人家说，从「不妄语」开始。换句话说，在佛法里面，你要问菩提心怎么修法？菩提是真诚，要从不妄语开始。世间常说「进德修业」，如何能增进我们的道德？也从不妄语开始。言语不诚实，就是心不正，世出世法当然有障碍，他怎么会有成就！

　　【四十四、经载沙弥，轻笑一老比丘读经，声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。】

　　这是佛经里说的，说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重，在心、境。他的心不是恭敬心，是轻慢心，境是阿罗汉、圣人，所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪，他这个境太深了。『老比丘读经』，大概念得不好听，他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重，教他赶快忏悔，跟他说「我证阿罗汉果，你赶快忏悔」。沙弥也很难得，就赶紧求忏悔。求忏悔，免堕地狱，还有果报，来生投到畜生道，就变成狗。这是为我们举出例证，说明口业的果报很可怕，我们要小心谨慎。所以，决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人，遇不到阿罗汉，罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱，我们今天不会堕地狱，但是要小心，会变畜生，也就是一定造三恶道业，三恶道里面畜生是比较轻的。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0012

　　【四十五、经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身。由其恶言，应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。】

　　这一条是妄语戒，这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字，没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事，这叫『处世』。『斧在口中』，过去刀斧是兵器，可以杀伤人，「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说，不当的言语、欺人的言语，跟兵器没有两样。『所以斩身』，斩身是杀身，惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的，所以言语非常重要。孔子教学有四科，第一个是德行，第二就是言语，可见得孔夫子对言语看得很重，的确是非常谨慎。

　　下面是举例子，『由其恶言』，『应毁反誉』，应该毁的，就是应该责备的，反而称赞；『应誉反毁』，应该称赞的，他要毁谤。我们看看现在这个社会，这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉，因为信息不发达，它的影响面不广，也不深。现在信息发达，这种有意无意的毁谤与不当的言论，很快就传播到全世界，影响非常深。『自受其殃，终无有乐』。造成的祸害，对自己来说，这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害，这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言，一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的，我们一定要背因果责任，这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广，地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的，地狱里面的苦报有七十多种，轻重不同。这一定要谨慎，决定不能效法。

　　现在人可以说唯利是图的人多，因为图利自己，有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具，像广播、电视、杂志、报纸，所以受害的人非常多。最明显的就是假广告，特别是医药保健方面的假广告，包括饮食方面的，它能赚多少利！这个赚得的，是现前的，转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久，这个事情就很麻烦了。像我们前面念过，世间文人喜欢写些诗词歌赋，这是属于绮语，都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来？必须他那些书在这个世间统统消灭，都没有了，如果还有一本在世间流传，他就出不了地狱，你说多可怕！

　　我们佛门有一则公案，大家都知道，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。现在讲经，为经典做批注，批注有两种性质，一个是依照经文去做批注，一个是不依照经，纯粹发挥经中的义理，有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论，有宗经论，有释经论。释经论是解释经文的意义及解释，宗经论是以经典为宗旨来研究讨论，不是一句一句解释经文。后人谦虚客气，不敢称「论」，称「注」，称「疏」。现在人更谦虚，称「讲义」、「讲记」，其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面，有错误的引导，这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失，换句话说，同样要堕落。

　　现代人的德行比不上古人，古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄，对于因果，虽然他也说，但是他的确是疏忽了。可是我们晓得，果报是事实，决定不能避免，只要我们稍稍留意，看得很清楚、很明显。所以佛讲的话，句句真实，决定没有欺骗人，句句话都是利益众生。像这些教训，我们常常读诵，能够记在心里，时时刻刻反省检点，改过自新。

　　毁谤人是过失，是罪业，赞叹人也不是好事情，这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候，老师教我的。老师告诉我这些话，我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通？毁谤人是有罪业，赞叹人有什么罪业？有什么不好？这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」，扬是表扬，就是赞叹。人家的恶事，我们不要去理会，也不要去说，这对的。但是为什么不可以赞叹？这就想不通了。

　　到后来还是老师看到我有疑惑，把我找去给我解释。他不当时讲，让你想一段时期再跟你讲，这个印象就深刻了，你就不会忘记，这是很好的教学方法。他说：人不当赞叹的时候，过分的赞叹，他就会自以为是，得狂妄的毛病，得意忘形，就把那个人害死了，他不但不能再进步，他从此会堕落。我想想，是有道理。所以，到什么时候才可以赞叹？佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他，他并不以为然，他也不欢喜；你毁谤他，他也不生气，他的心不会受外面境界所转，这种人值得赞叹，可以赞扬他。为什么？对他不会有损害。对什么人有利？对大众有利，你赞扬他，无非是希望大众能亲近他，目的在此地。

　　像我们赞佛，赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」，佛不要我们去拉信徒，没有这个道理。佛法是师道，师道一定要保持尊严，「只闻来学，未闻往教」。学生是到这儿来求学的，你去拉他，变成老师求学生，没这个道理。人都希望找一个好老师，好老师又不许你到处宣传，到处拉学生，怎么办？只有用赞叹、赞美，用这个方法让大家知道这是好老师，有德行、有学问。众生听到之后，心有所感，自动来求学。用这个方法来介绍、推荐，没有劝人来的。劝人来跟这个老师学，老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你，毫无勉强，你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式，佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行，而不是劝人，不是去拉人。

　　我们自己接受佛的教育之后，得到利益，得到好处，我们感恩，我们报答老师，用什么方法？只有宣扬老师的德能让众生知道，他们都肯来学了，这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛，诸位要知道，哪一种人可以劝？跟我们关系很密切的可以劝，一般人不可以。跟我们关系很好的，我们深受利益，他是我的好朋友，他是我的兄弟姊妹，我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层，绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

　　【四十六、《地持论》云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。】

　　『诳』就是欺，被人欺骗，得这个果报。特别在我们现前的社会，欺骗大众，这个罪业造得就深了，但是没有人能觉察，

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没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经，我们也不知道后果是这样的严重。读经之后，细细想想，应该有这么重的罪，应该有这样的果报。我们从因上看，有因必有果，因果报应，这是世间绝对的真理，六道众生逃不过，诸佛菩萨也免不了。

　　「五百世野狐身」的公案，是有人问一个说法的大德，「大修行人还落不落因果？」他答复「不落因果」，就是这个错误的答案，堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行，也得人身，是个白胡子老头，遇到百丈大师讲经说法，他就听经。百丈大师不是普通人，一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经，有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师，百丈大师告诉他，明天上堂的时候，你提出来，让大家公开的听。第二天上堂，他来了，也把这个问题提出来，「大修行人还落不落因果？」百丈大师就给他改一个字，「不昧因果」，他就超生了。到第二天，他就死了。第二天讲经，他不来了。老和尚说，那是个老狐狸精在后山，我们一道去看，果然老狐狸死了，脱身了。为他修正这一个字，「不昧因果」，是有因果，清清楚楚、明明白白。我们今天受报，不知道，不清楚，大修行人清楚，所受一切果报统统清楚，不昧因果。

　　所以诸佛菩萨到世间度化众生，受的种种遭遇，像释迦牟尼佛受「马麦之报」，三个月没人供养；孔夫子「在陈绝粮」，也是没得吃，这是世间大圣人，他们对这个因果清楚。不是说他不受报，他受报清楚，受报明白。《高僧传》记载的安世高，到中国来还命债。他过去误杀别人，这一生到这个地方，故意从这里走，也被人误杀，还两次命债，这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

　　可见得因果定律，你造了业因，想逃避，不受果报，没这个道理。你逃避了这一生，还有来生。这一生被你逃避了，来生恐怕报得还要重一点。既然如此，不如现在报掉好，报掉就是帐结了，这要晓得。所以是「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，起心动念、一切造作，他很小心、很谨慎。他不造恶业，绝不伤害别人，这非常重要。伤害别人，别人的损害小，自己造的罪业重，所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道，这是千真万确的事实，一点都不假。在人中，我们讲「现世报」，佛法讲「余报」，他在三恶道报尽了，出三恶道再生到人间，还有余报，这个人常常被人毁谤，常常被人骗。社会上确实有这种人，什么原因？过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实，才知道妄语果报的可怕。

　　【四十七、佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。不贮畜。有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。】

　　这是十戒里面的第五条，「不饮酒戒」。『佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。』我们自己不饮酒，也不能给别人饮酒，送酒给别人也是错误的。『不贮畜』，家里不要藏酒。不饮酒戒，这是列入重戒之一。五戒是根本戒，沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，一开端都是这五条，所以这五条叫根本戒。酒这条戒，本身没有罪过，不像前面杀盗淫妄四种，本身就有罪，叫「性罪」。酒本身没有罪，酒这条戒叫「遮罪」，遮是预防；因为酒后会乱性，犯杀盗淫妄，所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事，所以佛就在遮罪里把它列为第一条，绝对的禁止。他说得这么严格，这就是看到多数人一沾到酒，他这个心就乱了，就没有办法约束，饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会，车祸很多，大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车，也是把它订入重戒，这是同样的道理。

　　下面有开缘，这一条戒的开缘最多。开是开戒，开戒不犯戒，我们自己一定要明了。『有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病，医生一定要用酒合药，这是开缘。当你病好了，就不可再饮，病好了再饮就是破戒。用酒来治病，这是开，不是破。在中药里，有不少药是要用酒作配药，或者是作药引的，这可以用。中药有很多用动物的，也可以用。药用，这都是开缘，这些我们一定要知道。

　　这个地方说得少，《戒经》讲得详细。还有一种，七十岁以上，身体虚弱，血液循环不好，酒能帮助促进血液循环，对身体健康有利益，这准许饮用少量，这是开缘。我初学佛时，有的时候也到寺庙，常常跟老和尚在一起吃饭。老和尚每一餐饭都有一杯酒，我们怀疑，酒不是佛门重戒？老和尚每天吃饭之前喝一杯酒，也不敢问。到以后才知道这是开缘，那个老和尚确实七、八十岁。中国北方天气冷，七十岁以上，身体虚弱，非皮毛不能保暖的，也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理，并不是叫我们死在戒条里，它是活活泼泼的。可是你不能故意犯，如果你穿棉衣可以保暖，你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常，你每天喝一杯酒，虽然一杯酒不会醉，没有什么大过失，你也犯了佛的戒律。

　　受五戒的在家同修，在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒，你可以饮一杯酒，决定不会醉，应酬，这是开缘。如果藉这个机会多喝一点，就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理，而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格，条条戒都有开缘，就是在某些条件之下，某种环境之下，可以开，而不是犯。应开就要开，应止就要禁止，这叫持戒。应该禁止不禁止，应该开不开，都叫犯戒。所以年岁很大，气力很衰，药里可以用酒。不是药里用酒，不可以『长途服食』。

　　『若无病托病』，假装病，『轻病托重』，用这个理由去喝酒，『俱犯』，统统犯戒。所以戒律非常微细，要认真的研究，用它做标准，改善我们的生活行为，对我们的德行、修持、健康一定有好处，不会有害处的。下面佛举一个例子：

　　【四十八、昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破。三十六失，一饮备焉，过非小矣。】

　　『优婆塞』，这是在家的男居士。『因破酒戒，遂并余戒俱破』，余戒是杀、盗、淫、妄，统统破了。『三十六失，一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失，他喝醉了，全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』，饮酒的过失很大，不小、不轻。特别在现代的社会，人与人相处比过去频繁太多，而饮酒很容易出事情，不但伤害自己，也伤害很多人，不可以不小心，所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量，也要做一个好榜样给后学的人看，这才是真实的慈悲，才是利益大众。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0013

　　【四十九、经云：酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯教法。宁使身干枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。】

　　这一条还是属于不饮酒戒。『酒为放逸根』，这句话我们细细的去想，佛说得很正确。『不饮闭恶道』。虽然是遮戒，但很容易犯过失。前面所说的戒条，都很可能因酒醉而违犯，违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒，防止犯罪的。不饮酒，我们能把恶道的门封闭起来，是这个意思。下面佛举例说，『宁舍百千身，不毁犯教法』。舍身受身，这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多，也就是寿命短促，在不长的时间舍身受身，有这么多次数，这当然是很苦的一桩事，但是要比起破戒、犯戒，那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱，那个罪过是非常重，求无出期。『宁使身干枯，终不饮此酒。』干枯是干渴，需要水分来滋润。我们晓得，人的身体对于水分的需求超过饮食，这是以这个为比喻，即使身干枯，也不要用酒来滋润。

　　『假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，实时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人，他往往疏忽了。佛这个意思很明显，假使世间一般人爱惜身命，在某种情况逼迫之下，迫使你破戒，你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命，于是就破戒了。当然这里面也有开缘，可是「不如护持禁戒」，即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚，你破戒，纵然保护了身命，你长命百岁，你来生一定还是受业力的牵引，要受果报。如果是持戒、护戒，这个功德很大，即使身命不保，来生不求生净土，也决定生天，所以果报确实殊胜，绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的，所以利益功德不一样。「护持禁戒」，一个是遵守佛的教诲，是如来真实弟子；第二，是为一切有情众生树立一个非常好的榜样，他的功德从此地建立，所以功德很大。

　　【五十、经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、奶酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。】

　　『经云』，这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉，只教我们不杀生。因为世尊当年在世，僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲，就不能给众生添麻烦，给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么，所以称为「三净肉」，不见杀、不闻杀、不为我杀；住在山上茅蓬的，还有两种，一个是自己死的，一个是鸟兽吃剩下来的，叫鸟残，这是「五净肉」，这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲，不忍心吃众生肉。

　　在中国古时候，梁武帝读《楞伽经》读到「菩萨慈心，不忍心吃众生肉」这一段经文，他就吃长素，所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，佛教僧团都是吃三净肉，没有完全吃素，素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉，我们觉得很奇怪，总是不习惯，他们看我们不吃肉，也不习惯，也是怪怪的。我们要知道历史，晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉，是吃长素的。素食确实对健康有许多好处，值得提倡。不吃众生肉，如果穿众生的皮，跟吃肉没有两样，还是伤慈悲心，所以不吃肉，也不穿众生的皮。

　　『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服，多少条蚕的生命！所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品，蚕丝，杀蚕取丝。『及此土靴履』，是讲皮鞋、皮靴，『裘』是皮衣服，『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的，菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着，不穿着这些东西。『奶酪醍醐』，这个没有杀害众生。像现在在美国，牛奶、羊奶很多，是美国人主要的食品。虽然没有杀害牠，也是夺取牠的。为什么？这是动物的，牠的奶不是给人吃的，是喂牠的小动物的。我们人夺取过来，虽没有杀牠，对牠也有损害，所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来，佛门里许多大德见到末世众生业障很重，体力远不如古人，不得已需要这些奶制品来滋养身体，于是就有所谓的开缘，这没有杀害众生，所以奶制品就吃了。

　　「醍醐」，过去道源法师跟我们讲，他第一次到印度去朝圣，就到印度去打听，这经上常讲「醍醐」，醍醐是什么东西？印度这些人就把醍醐拿出来给他看，他这才明了，我们叫「色拉」，奶制品里面最好吃的，是从奶里面提炼的，原来醍醐是这个东西。台湾很多，我们虽然吃了，不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的，佛用它来做比喻，「庵摩罗果」，这个东西也不晓得是什么。他到印度去问，庵摩罗果是什么？人家拿一个来给他看，原来台湾也有，台湾叫番石榴，他们叫庵摩罗果，这搞清楚了。

　　现在穿衣服，我们身体抵抗力薄弱，需要用毛衣。现在这个毛线衣，那个没有伤害生命，是从羊毛剪下来的，这个说实在话也是夺取，但是还好，没有杀牠，所以在开缘里面，这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲，不行。前面讲的「盗戒」，盗是不与取。那个羊的毛，牠有没有答应给你？「我这个毛给你」。牠没有答应你，你就剪毛，牠就挣扎，那个真的就是不与取，这是犯盗戒。所以严格的讲，是不许可的。在不得已的情形之下，我们穿毛衣，吃奶制品，我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数，那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德，与这一切供养我们生活所需的这些众生共享，这才稍稍能弥补一些。

　　世尊在《楞严》上讲的是很严格，因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界，超越六道轮回。你有这个志向，有这个决心，这个世间一定要完全放下，完全的舍弃，你才能走得自在，才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生，牠会障碍你，牠要等待机缘报复，牠不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲，修行人的魔障，魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇，众生不会来找你麻烦，不会阻碍你。凡是来阻碍你，找你的，这个魔障现前，魔障愈严重，换句话说，我们在过去、今生，与这些众生有很深的冤仇，所以才会有这么多障碍。

　　『如是比丘，于世真脱』，与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』，这一生，心地清净，身心清净，行持清净，这就把过去的宿债还了。生生世世的业债，我们这一生能还得清吗？这一生纵然还不清，但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果，因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗，这都是不好的缘，恶缘会引起恶因，这就有恶的果报。我们能把缘断掉，再以修持的功德回向，自己修行证果之后，再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」，这也是事实。什么缘？生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘，不管缘的善恶，佛菩萨都有机缘去度他，去帮助他。就怕没缘，没有缘就没法子，有缘一定得度。那个时候，成佛、成菩萨，那是真正去酬还宿债。在这个地方，这是把这笔帐暂时放在这个地方，以后一定酬偿；先出三界，成就道业。『不游三界』，不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来，跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格，原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回，所以要求的标准很高、很严格。

　　【五十一、息驰求心，断憍恣念，而进修道业，如经所说「重德不重物」也。】

　　『驰求』，用现代的话来说，就是享受。物质的享受、精神的享受，这是一切众生永无止境的在追求，他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」，知足常乐，知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相，你看他满面笑容，快乐无比。他为什么那么快乐？知足。弥勒菩萨的道场在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思就是知足。兜率天就是知足天，生到那个天的时候，一切都知足了，换句话说，息驰求心了，他不攀缘，他没有希求。

　　世尊当年在世为我们示范的，我们知道他的家世，他的父亲是一个小国王。在那个时代，我们中国的情形也差不多，所谓是诸侯的时代。我们读历史，周朝没有统一，所以在当时有八百诸侯。那个时候的地域范围并不大，汉族活动的范围多在黄河流域，南面只到长江。那个时候，黄帝的子孙还没有越过长江，所以范围很小。这个地区就有八百个国家，在历史上称这些小国王为诸侯。印度也是这样的。我们看中国历史上的记载，大国才百里。面积从南到北有一百里的，这是大国，小国有二十里、三十里。大概现在的乡镇都是从前的大国，一个里差不多就是从前的一个小国，这里长也变成国王了。所以从前是那样一个时代，我们要了解。

　　释迦牟尼佛的父亲就是一个小国王，他那个地区在现在的尼泊尔，当然算是贵族，所以他的生活应该过得相当优裕，可是他舍弃了，舍弃继承父亲的王位，他要出家。出家的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，到外面去托钵。晚上到哪里睡觉？看哪棵大树阴凉，到大树底下打坐休息过夜。过这样的生活。

　　佛在《戒经》里面告诫比丘，禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿，为什么？怕你起贪心。这棵大树很阴凉，每天都到这儿来，会起贪心，对这个地方会留恋，所以不许可。让你天天搬家，天天换新地方，不许可对一个地方产生贪恋，佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心，出离三界就没有障碍，就容易了。我们现在的环境跟从前不一样，所以现在人想出离，比以前修行人要难得太多了。要真放下！这是「贪」的烦恼。

　　第二句是「瞋」的烦恼，这是三毒烦恼。『憍』是骄慢，现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲，麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼，就是值得堕三恶道，就是这个意思。我们一定要明了，贪瞋痴决定不能增长。真修行人，烦恼要一天比一天轻，一年比一年轻。真正明白道理，真正明白事实真相，他会做。为什么？他看得远。人不只是这一生，还有来生。这一生很短，这一生贪图享受，违反佛陀的教诫，往后受的苦长，太长了。这一生能遵循佛陀的教诲，依教奉行，纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点，以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了，我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执，迷惑、执着。如果真正觉悟了，众生觉得这个很苦，他受得很快乐，这确实看破了。

　　过去南亭法师跟我们讲一个故事，这是实在的事情，就出现在他们的家乡，苏北。他们的家乡有个要饭的乞丐，他们都很熟，常常见到这个乞丐。这个乞丐的儿子是大财主，儿子让父亲到外面去要饭，总觉得自己很没有面子，也常常被人家骂。想尽方法把老父亲找回家来供养，没几天这个老头偷偷的又溜出去，又去要饭了。人家问他，「为什么？」「我这个生活自由、快乐。回到家，一身受束缚，一点自由都没有」，这个人看开了。所以我们觉得那很苦，在他感觉得很快乐。回家去，多少人伺候！他说那个痛苦。由此可知，苦乐没有标准。我们的标准跟他不一样，他看到那个标准，「乐」，海阔天空，心里没有忧虑、牵挂，干干净净。我们今天这种享受好像非常丰盛，他眼睛看，「苦」，种种束缚，心里面焦虑，患得患失，没错，是真的。驰求苦、执着苦，忧虑、牵挂苦，他的心里都没有，真正干净。

　　所以修行人之乐，世间人不知道，穿一身破衣服，补补钉钉的。今天说大陆治安不好，走遍全中国，没有一个人要抢你、要偷你的，你看你多自在，走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆，每个人都知道台湾人有钱，都想动手要抢劫你，甚至于要害你。有钱的人去旅行，苦；穿得破破烂烂去旅行，乐，这就是苦乐的标准不一样，没有一定的标准。

　　你能够舍弃贪瞋痴，你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍，实在讲不但障道，世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说，我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴，纵然富有，生活不快乐，富而不乐，他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会，你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜，日子过得很辛苦，远不如贫贱之人，他们过得很幸福、很快乐。『如经所说，重德不重物也』，修道人要重德行，不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学，细心去体会。

　　【五十二、今时禅讲，自谓大乘，不拘事相，绫罗斗美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风。禀教修身，真佛子矣。】

　　『禅』是宗门参禅的，『讲』是教下，现在的「宗门教下」，这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』，都说自己是大乘法。用现代的话来说，大乘是开放的，小乘是保守的。开放，对于这些事相就不太在意，『不拘事相』。于是产生底下的现象，『绫罗斗美』，这是讲物质生活上穿着华丽，享受过分。大家在这里比赛，看谁穿得好，谁住得好。现在居住的环境，出门的车子要好的品牌，要坐高级的轿车，现在斗这个东西。

　　『紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了，他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华，但是在某一种场合里面，他是具有必要条件的。中国古人所讲，「素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱」，这就对了。在中国历史上，窥基大师的生活是豪华的，他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做，是他从小就过这个生活。他的家庭富裕，上一代的地位很高，他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将，所以他真正是王孙公子。这样的出身，出家之后还有这些习气，没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家，出家之后要学他那个派头，那就完全错了。我们生于贫贱，纵然出家修学大乘，依旧保持贫贱的风范，这就对了。

　　在中国历史上，人人都晓得范仲淹。范仲淹生于贫贱，做到宰相，依旧过贫贱的生活，这个难得，确实是中国读书人的榜样。国家对他的赏赐，给他的俸禄，他都拿回家乡帮助亲戚朋友，在家乡办义学。那个时候没有公立学校，办义学，请老师，教养清寒人家的子弟，替国家培养人才，一生过着贫贱的生活，他不忘本。所以印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德，他们的子孙世世不衰。第一个，孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代，他到美国，美国人一听说他是孔夫子的后代，都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙，八百年不衰，也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的，他能够传八百年，原因是什么？能保持家风。后人能效法前人，能守本分，进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元，《印光大师文钞》里面有记载，一直到清朝末年，三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的，只看到这三个人。「重德不重物」，所以他才能保持不衰。

　　出家人更不应该贪图享受，物质、精神的享受都不可以贪图，所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点，有出离的心，对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了，不想离开娑婆世界，阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手，你舍不得离开这个地方，那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师，以戒为师。

　　『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子，衡岳是南岳的让禅师，天台智者大师，永嘉禅师，荆溪也是天台的祖师，这都是真正大乘。『良由深解大乘，方乃专崇苦行』，这些都是苦行僧。『请观祖德』，看看这些人的风范，这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子，我们不要学他，在他不为过，但是我们要想以他做榜样，过失就大了，不可以的，『勿染邪风』。『禀教修身，真佛子矣』，禀是禀从，依教奉行，这样修行才是真正的佛弟子。

　　【五十三、古有高僧，三十年着一緉鞋，况凡辈乎？】

　　真正高僧，一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年，现在还有。这是我们应当要学习的，这才是真正修行人的好榜样。


沙弥律要节录　　（第十四集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0014

　　【五十四、如经所说，嗅花尚被神责有点，况身涂着污德。】

　　这是涂香。「香」，佛在经上给我们分成几大类。有「烧香」，我们供佛的时候，香是燃烧的。有「末香」，末香是香粉，碾成粉末的，像檀香末就是属于末香，脂粉、粉香也属于末香。「涂香」，涂在身上的，香粉、香水一类的。这个东西用得很平常，而且用得很多，自古以来，中国、外国，大家都喜欢。佛为什么禁止？这个东西也能叫你生起贪染之心。佛的目的没有别的，无非是帮助我们断贪瞋痴而已。

　　这是出家人，闻到荷花的香很香，他到那里去多闻几下，就被神责备。他不服气，问他，「世间很多人都来闻这个香，甚至于把花采回去插在花瓶里供养，你为什么不去怪他？」「那是世间人，你是修行人，你跟他不一样」。所以神不责备别人，要责备这个修行人。责备，实在讲是爱护他。『有点』，「点」是污点，就是染污。闻香尚且有污点，涂香就更严重了。

　　我们再问，我们为什么要用涂香？涂香，包括涂在身上的香水、香粉，因为我们身体的气味难闻，所以要用这些；每个人的体质不相同，发出来的气味不一样，世间人没有法子，用这些来弥补。修行人明白气味难闻是业障，体质改变，业障就消除了。会不会改变？会。你只要认真努力去修，根本还是清净心，心地真正清净、平等、慈悲，你的体质自然就改变了。虚云老和尚曾经到过香港，那边的同修告诉我，虚老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，穿得邋邋遢遢，可是亲近老和尚的人，闻到老和尚身上有一股清香。不但他的身体放香，穿的破衣服都放香。这是给我们做证明，不要去找那些涂香，我们身体里有香，这个香是性德之香。净土三经里面告诉我们，西方极乐世界香光庄严。大家只知道西方极乐世界无量寿、无量光，不晓得还有无量香，这是我们要晓得的。

　　我们的身体有难闻的气味，能改善，要真正发心用功念佛，体质会改变的。我在临济寺出家的时候，有个老居士跟我很熟，后来我在台北建图书馆，他来看我，告诉我，「法师，你从前口臭很重，很远都闻到，你现在完全没有了，这大概是你这么多年讲经的功德」。确实，身体的味道会转变。现在出家的同学当中，你们很年轻，我也知道，不说而已，一般人讲狐臭，不管是男生、女生，都很严重，业障。好好的修，看看修个两年、三年会不会减轻，没有了，那就是你有功夫了。如果学了多少年，还是那个老样子，就完了。连这点都转不过来，还想了生死，没那么容易！所以要晓得，心理主宰身体，心是主，正报，身体才是依报，「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲，就有香气。换句话说，心是虚伪的，自私自利，贪瞋痴慢，味道当然难闻，这是一定的道理。

　　我常常讲，念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话，从哪里改变？吃补药，那没用处。维他命，你要晓得：维他命，不维我命。他赚钱了，把你荷包的钱拿去，维他命。迷信这些东西，不知道修清净心！不要被人骗了，聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候，如果这个气味很重（自己业障很重，也不是一下就能消掉的），那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障，要知道认真努力修行把体质改善，这才是对的。

　　【五十五、古有仙人，因听女歌，音声微妙，遽失神足。观听之害如是，况自作乎？】

　　佛对我们的教诲，也是对一切众生的教诲，他的目的是帮助我们恢复性德，就是禅家讲的明心见性。自性本具无量的智慧、无量的德能。佛告诉我们，一切众生的智慧、德能都是平等的，没有丝毫差别。为什么在现象上会有十法界那么大的差别？佛告诉我们，是因为众生迷失自性，迷悟的根源就是贪染、贪爱。天亲菩萨在《百法明门论》里面，将无量无边的烦恼归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼；这二十六条任何一条展开来都是无量无边。这二十六条再归纳，就是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳，就是贪瞋痴三毒。这三条再要归纳，就是一个「贪」。由此可知，贪爱是无量无边烦恼的根本，有了这个东西，清净心就迷失了，你本有的无量智慧也迷失了，智慧、德能都没有了，所以贪是迷惑的根本。

　　菩萨修行的纲领，第一个是布施，就是对治贪烦恼。贪是病，布施是药，布施是要你舍。我们现在一般人听到布施，往往都错会了意思。舍一点财，舍一点物，那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉，这才能恢复性德，才能见性。我们要问，学禅的人为什么不能开悟？学教的人为什么不能圆解？念佛人为什么不能得一心？你仔细追究根源，都是贪爱。你在世法、在佛法里，稍稍有一点贪爱，没有完全放下，没有放干净，你就得不到，所以这是大病。

　　佛在经上给我们说这个故事是真实的，不是寓言。古时候有个神仙，我们一般讲天人，听唱歌，生了欢喜心，欢喜心就是贪心。贪心起来了，他的神足失掉了，神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里，孙悟空七十二变，七十二变就是神足通，这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重，何况自作！自己唱，自己去歌舞，这个伤害必定更严重。所以我们要晓得，佛为什么要制这一条禁戒，佛的禁戒是帮助我们的，帮助我们得清净心，应当严格的遵守，时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的，要知道避免，知道远离，这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

　　可是有一些同修也看到，大乘菩萨为什么载歌载舞？你们如果到大陆观光，看看敦煌的壁画，那是佛教的艺术，看到释迦牟尼佛在那里讲经说法，天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众，这是不是扰乱？那是另一个境界，《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了，可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界？那是什么境界？人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众，无论是在家、出家，四众弟子，我们在《华严经》上看到有人天，不但有人天，而且看到有六道众生，有鬼神，这些人都是法身大士应化在六道之中，他们是乘愿再来的，他们的见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破了几品，那个可以，那是已经达到事事无碍的境界。

　　《沙弥律仪》这一段，批注里引用不少公案，最为人所熟知的是「迦叶起舞」。大迦叶是何等人，他也唱歌跳舞。当在小乘来讲，是决定不许可的。可是迦叶是传佛心印之人，禅宗的承传，佛就是传给迦叶，迦叶再传阿难，这样传下来的。宗门的承传决定不是小乘，宗门传法一定是传给明心见性的人，如果不是明心见性，不能传法。明心见性就是圆初住以上的菩萨果位，就是法身大士，那已经是入华严无障碍的法界，他当然可以。但是小乘人决定不能学，这我们要知道。

　　还有一丝毫贪染的念头，决定不能超越轮回。贪染的念头不断，往生没有把握。往生是讲带业法门，在一切法门里是最方便、最简单、最容易的，但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱，就去不了。其它的法门，贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住，不起作用，就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重，你怎能保证你临终那一念会放下？所以这就难了，应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头，往生就有把握，临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多，往生的人少」，念佛的人那么多，为什么往生的人少？这个原因也在此地。古德告诉我们，念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲，「一百个人修，一百个人往生；一千个人修，一千个人往生」，他老人家说得没错。要如法修行，就决定得生，不如法就会有障碍。

　　【五十六、经云：「若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供佛。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆以成佛道。」经谓「使人作」，显非沙门自为也；「尽持以供养」，明非自娱也。】

　　这不是自己作乐，这是今天我们讲的演奏、表演，『使人作乐』。下面这三句都是讲乐器，就是今天所讲的交响乐。乐器不是一种，有很多。现在大陆佛教有交响乐团在全世界演奏，他们在全世界表演梵呗、偈赞，宣传佛法，这是可以的。但是出家人不应该去，出家人组织乐团到世界各地演奏，那就错了。这是鼓励在家居士，出家人可以教他们，尤其是青少年最好，让小朋友认真来学，让他们到外面表演，宣扬佛教，这是对的，是可以的。所以要记住，「使人作乐」，不是自己去作乐，而目的是宣扬佛教，绝对不是为了娱乐。

　　所以佛门的音乐是属于教学、教育，跟儒家一样。儒家的乐是调心的，心在不平、有烦恼的时候，弹琴、唱歌，让心舒畅，恢复平静，所以它是教育的手段。儒家是用两个手段，一个是「礼」，一个是「乐」，礼是调身，乐是调心。它是教育的手段，绝对不是娱乐，都是帮助心地恢复到清净，恢复到平静，用意在此地。佛跟儒家的教学在原理原则上完全相同，佛门教学的手段用戒律、用梵呗，戒律是礼，梵呗是乐。梵音，「梵」是清净，听到这个音声，浮躁的心情自然就消失，恢复到平静，使你得清净心，这才称为梵音。

　　『击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹』，这些东西是中国从前的乐器。「贝」就是海螺，乐器。现在就进步太多了，现在有许多大的交响乐团，能把中国乐器跟西洋乐器混合在一起，对传播佛教来讲，这很有作用。『如是众妙音』，这是交响乐的音声。『尽持以供佛』，这个演奏会是供佛的。我们想一想，佛需要这个吗？佛不需要。谁要？众生要。众生喜欢这些东西，所以这些大规模的演奏是接引众生的。佛的教学手段里有「先以利欲勾，后令入佛智」，先对这些众生投其所好，让他欢喜进门来，进门之后再好好的教导。所以佛在讲经之前有唱颂，唱颂是接引大众。大众看热闹，这里唱歌唱这么好听，都来了；唱完之后，佛讲经说法开示。所以，目的在接引大众，不是佛要听。

　　一方面有美妙的歌声，再方面有非常好的歌词，歌词都是赞颂佛德。『或以欢喜心，歌呗颂佛德』，赞颂佛德的目的是向大众介绍，说明老师德学之好，意思就是劝人来学，劝人亲近佛陀，是用这个方法。所以歌词要念得很清楚，让人听得懂。现在很多梵呗，我听的时候，只能听到音调在哼，哼了半天，一个字也没听出来，这个效果就失掉了。必须字正腔圆，叫人听了很清楚，懂得你唱的意思，对佛生起敬仰之心，发心来学习，这就对了。『乃至一小音，皆以成佛道』，这是比喻，小音是单纯一种乐器，或者没有乐器的时候，时间短暂，能自利也能利他，这跟「一称南无佛，皆已成佛道」的意思完全一样。

　　『经谓使人作，显非沙门自为也。』这句话非常重要。『使人作』，不是自己作。尤其是在这个社会上，在公共场所开演奏会，出家人更不可以。在自己的寺院道场，出家人可以，这是我们正式佛事。不可以在社会上，在公共场所表演演奏，出家人不适合，在家人好。在家的佛弟子可以在公共场所举办演奏会，宣扬佛教。穿着的服装可以用现代的，也可以用古装，都可以。『尽持以供养，明非自娱也。』娱是娱乐，这是供养，为宣传佛教，为表达佛教教学的艺术，可以的。佛教实在说是最早进入艺术化的教学，这是很多人不了解的。所以佛教使人误会为宗教，这是佛教承传最大的不幸，真正了解佛教史的人晓得。

　　佛教传到中国来，佛的道场称为「寺」，为什么叫做寺？寺是一个办事的处所，是永远不间断，继续办事的一个处所。这个事情不是办一次、两次就完了，一代一代的承传，永远办下去。办事的处所叫「寺」，最初是皇帝用的，皇帝底下设九个寺，就是替他办事的九个单位。皇帝总希望一代一代传下去，传千年万世。寺有传承的意思，永远不断的意思。寺里面办事的主管，古时候称为「卿」，所以朝廷有「九卿」，卿就是寺的主管，寺是这么来的。中国古代政治制度里有三公、九卿。「三公」，用现在的话来说，是皇帝的顾问，我们今天政府里讲的国策顾问，「九卿」是替他办事的。

　　佛教传到中国来的时候，当时由鸿胪寺接待，鸿胪寺就是九个寺中的其中之一，它管接待外宾的。现在管接待外宾，由外交部管。从前宰相不可以管外交，外交是皇帝管的。所以鸿胪寺卿就相当于现在的外交部长，替皇帝办理接待外宾的这些事。因为佛教从外国来的，我们以国宾之礼接待他。以后这些出家人跟我们朝野谈得非常融洽，谈得很欢喜，我们朝野很欢迎他，希望他长住在中国，不要再回去了。那当然要另外建场所安顿他们。这个场所建出来之后，也称寺，跟皇帝下面的一级单位完全平等，专门办佛教教育。

　　当时佛寺的工作主要有两个，一个是翻译经典，另外一个是讲解经典，指导修行。用现在的话来讲，就是「佛陀教育部」，是皇帝管的。宰相底下有一个教育部，叫礼部，礼部是管教育的。皇帝直接管的教育，佛教育。中国人对皇帝很尊敬，皇帝主持的教育，推行得比礼部还要广，还要快速，没有多久，佛教育就普遍全国。所以寺从哪里来的？为什么叫寺？要搞清楚。现在一看到寺，是庙，供鬼神的，你说糟糕不糟糕！多少人发生误会。

　　佛教教育最大的特色，就是教学跟艺术结合成一体，这跟我们现在社会不一样。我们现在社会的教学跟艺术是分开的，艺术是博物馆，博物馆跟学校分开的。可是佛教教育，它是佛教博物馆跟佛教教学融合在一起，这个构想非常好，非常圆满。叫你一进入这个艺术宫殿，一看的时候，他的教学目的完全达到了。现代的人讲艺术教育，不知道佛教在几千年前就已经达到艺术化。佛教造的佛像精美，这是艺术品。绘画、建筑、音乐，尽量用艺术的方法来表达，用这种方法来教学。可惜的是现在都当成神明来膜拜，这叫真正迷信。

　　佛道场，我们一进山门，第一个建筑物是「天王殿」。天王殿里面供的是四大天王，当中供的是弥勒菩萨，这就是入佛门上第一课。什么人有资格、有条件进入佛门？弥勒菩萨。弥勒菩萨坐着，面对着大门，你进来先看到他，看他的形像，肚皮很大，笑瞇瞇的，那就是入佛门必须具备的条件。心要平等，量要广大，要能包容，要笑脸迎人，欢欢喜喜的，这才能进入佛门接受佛教育。

　　这四大天王是护法神，护谁？护自己。叫你看了这个，心有领会，应该怎么学习。东方持国天王代表负责尽职，我们在社会上要懂得尽分尽职。名分，每一个人有五伦十义。在家庭里面，你是父亲的身分，父要慈；儿子的身分，儿子要孝；兄友弟恭。踏进社会，社会有领导、被领导的关系，领导是君，被领导的是臣。君（领导人）要仁慈，臣要尽忠。朋友有信。持国天王是表这个意思。你是什么身分，应该尽什么义务，这样才能持国。

　　南方增长天王，南方象征光明，象征智能，意思是天天求进步。佛法讲「精进」，儒家讲「日新又新」。你不进步，就退了，就赶不上时代的潮流。这尊像塑在那里象征着进步。佛教怎么会落伍！怎么会迷信！天天求进步，使我们的生活能过得更幸福美满。

　　为了要达到这个目标，西方天王与北方天王教我们方法。西方广目天王，多看；北方多闻天王，多听，就是我们今天讲的「读万卷书，行万里路」。每个地方去考察，去观摩，「取人之长，舍人之短」，来建设自己的国家社会。这是后面两位天王教给我们的，这哪有迷信！所以佛像是艺术品，是教学的工具。

　　四大天王手上拿的道具，意义很深。东方持国天王手上拿的乐器是琵琶，代表缓急适中。弦不能调太紧，太紧就断掉；也不能太松，松了就不响，这是表中道。佛法讲中道，儒家讲中庸，一切法能得其中，那是最好的。不超过，也不能不及，表这个意思。要懂得守中、用中，这意思多好！南方增长天王手上拿的是剑，剑是智慧之剑，慧剑。西方广目天王手上是拿的是龙，或者是蛇，龙、蛇是变化。你去观察这个社会，变化多端，你要看清楚才能掌握住。所以降龙，就是对于复杂的社会你能够控制。手上拿珠，「珠」代表圆满，「环」也是圆满的意思。北方多闻天王，意见太多会把你的头脑搞乱，他拿的是伞，伞是防污染，伞盖，你可以听，但是你不要被它污染。你看这个意思多好！

　　现在大家把他当神来看待，烧香、磕头、供养，求他保佑，这迷信到了极处。原本是这么好的一个教学方式，被人家误会到这个程度。出家人没有尽到责任，没有把它说清楚。所以我们一定要认清楚，佛教绝对不是宗教。以宗教的观点立场去弘扬，你就不是佛弟子，你错解佛的意思。我一出家的时候就向中国佛教会建议，佛教要正名，「名不正，则言不顺」。从前中国人喜欢简单，用佛教就可以，现在不行，意思被人误会了，我们要加两个字，「佛陀教育」。我这个建议在中国佛教会档案里还有，他们听了很欢喜，但是没采用。所以我自己在台湾办的「佛陀教育基金会」，我们是向教育部立案，宗教则由内政部管。每一尊菩萨像、佛像、罗汉像，都表达深刻的教育意义。不但是这个，连建筑，我过去讲得很多，为什么要用这个形式，它都含有教育的意义在里面，不是随便做的。我们就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十五集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0015

　　【五十七、应院作人间法事道场，犹可为之。今为生死舍俗出家，岂宜不修正务，而求工技乐。】

　　这一段就是讲现在的应付经忏，超度亡人。应付经忏，这个以往在佛门是没有的。从前佛教是教人如何破迷开悟，与亡人没有关系。即使救度这些亡人，像《地藏经》就是很好的例子，他也是自己修行，自己修行真正有功，回向给亡者，他能得到利益。这个地方一段话，如果是『作人间法事道场』，这是可以说得过去的，是可以做的。人间法事道场，就是我们今天讲的宣传佛教，用艺术的工作来宣传佛教，这可以做。

　　『今为生死舍俗出家』，发心出家的目的是了生死、出三界，而不是天天应付经忏，度亡魂。如果每天在经忏法事上面去研究、去下功夫，把光阴、精力都浪费在这上面，这是错误的。『求工技乐』，要求对于经忏法事的纯熟，把功夫下在这个地方，这是错误的，这在佛门叫不务正业。连这个都不是正业，你们去想一想，不是正业的就太多了。为了生死、为出三界、为求生净土，帮助别人认识佛法，帮助别人发愿求生，这是正业。除此之外，都不是正业。帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个可以，『犹可为之』，若是这个目标，是可以的；如果只是为了度亡，这是错误的。

　　《地藏经》上给我们的例子，那个度亡人的确是非常有道理。经上告诉我们，发心帮助亡人，不仅是帮助亡人，除了自己，帮助一切众生，他的功德只能得七分之一，七分之六是自己的。自己若真正得到七分之六，才有一分帮助他。假如自己得不到七分之六，亡者是一点光都沾不上。

　　我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的例子，婆罗门女为了帮助她苦难的母亲，她母亲造作重罪，堕在地狱。她是一个很聪明的人，从因果这些事实去判断，她的母亲决定在恶道，找不出方法救她，以真诚恳切感动了觉华定自在王如来。佛教她念佛，她真干，一天一夜念到一心不乱。怎么知道她念到一心不乱？因为她在定中参观地狱。我们在经上看到，地狱只有两种人可以进去，其它的人决定见不到。一个是受罪的人，造作地狱罪业的人，地狱境界现前，他堕落在里面。第二种人就是菩萨，菩萨到地狱帮助这些地狱众生。如果不是这两种人，都见不到这个境界。她在定中见到地狱境界。我们在经上看到，地狱鬼王称她菩萨，所以判断她决定是得一心不乱。事一心不乱就有能力参观地狱，事一心不乱是阿罗汉的境界。她自己证果了，诸位要晓得，得一心不乱就是证果。依小乘的位次来说，她等于小乘四果阿罗汉，相当于大乘圆教六信位、七信位的菩萨。

　　这时候她自己得到真实的功德，她怎么帮助她母亲？她母亲有个好女儿，女儿做了菩萨，人家一看是菩萨的母亲，对她格外恭敬，菩萨的母亲纵然有罪，也不能让她在地狱待太久，赶紧把她送到忉利天享福，就是这么回事情。换句话说，你自己不能成罗汉、不能成菩萨，你的父母在恶道里，人家还是瞧不起。她的母亲是不是有功德？有，有一分功德。为什么？如果不是她母亲堕在恶道，婆罗门女就不会那么精进，她也就证不了果。她之所以证果，是她母亲堕恶道促成的，她有这分功德。你要是把这个事情搞清楚，这的确合情合理。光目女的情形跟她这个是一样的，但是光目女的功夫没有婆罗门女高，她是梦中见到的境界。梦中能见到这个境界，这就是我们常讲的功夫成片，没有到一心不乱。一心不乱决定是定中境界，现前境界，梦中境界就差很多，但是还是有效果。由此可知，要不能把自己的功夫提升到相当境界，超度亡人的效果是很少的。

　　度亡，从前道安法师在大专佛学讲座中跟我们解释过，但是我们不知道他的根据是什么，我想老和尚讲的话一定是有根据的。是学生问，他答复。他说，超度亡人这个事情大概是在唐朝开元年间。我们知道开元有安史之乱，安禄山、史思明叛乱，死伤的军民很多。郭子仪平定内乱之后，国家在几个大的战场都建一个寺，这个寺就叫开元寺，在寺里请高僧大德做追悼法会，超度亡灵。国家既然超度这些死难军民，所以以后民间老人过世也请法师作超度佛事，他说可能就是从这个地方起源。但是那时候请出家人超度亡灵，大概就是请一个人，念一卷经，念一些佛号回向，不是像现在这种情形。

　　日本的度亡可能还保持唐宋那个样子。我到日本去参观，日本法师帮人超度就是一个人，大概就念一卷《心经》，念一点「往生咒」，时间大概只有十五分钟，这个佛事就做完了。不像中国、台湾，搞得好热闹，没有。他们是庄严肃穆，时间很短，可能就是走隋唐那时候的方式。因为日本人相当保守，到中国学回去的东西很少变动，现在变得比较多一点，因为吸收西洋文化。日本人的建筑与生活方式都还保持中国古代的风格。过去我们读《礼记》，很多地方都不懂，一到日本去的时候，日本人的生活方式跟中国《礼记》讲的完全一样，才晓得他们从古代学过去之后，一直保存到今天。这个民族对我们虽然是不利，实在是值得尊敬。日本人保守固有文化的风气很盛。

　　他们的建筑，你一看，是汉唐时候的样子，在中国很少见，在日本就很常见。住的房子，榻榻米的房子，榻榻米的房子是中国的，他们学去了，保留了，中国现在没有了。席地而坐，全是中国的，连服装都是。日本的服装，他们叫「吴服」，就是江苏的，古时候的吴国在江苏省，从那个地方学去的。吴服今天还保存着，他们现在叫和服，和服就是吴服。春秋战国时代，勾践、吴王夫差、伍子胥的故事，你们都能熟悉，就是那时候的人穿的服装。大概日本在那时候已经到中国来学习，把中国的东西带回去之后，还保存到现在。所以我猜测日本的度亡是隋唐时代的方式，这我们要晓得，人家请我们做，要知道怎么做法。

　　在净宗里，度亡最重要的是助念，临终八小时助念的效果非常殊胜，这是帮助他提起正念最有效的关键时刻。像打佛七，佛七是人间法事，不是度亡的，是度自己、度众生的。这个仪轨应当要非常讲求，要认真的学习，为什么？目的是让参与的大众都能得清净心，都能得法喜。如果法器的节拍错乱，会引起大众的烦恼，也就是大家在一起课诵的秩序就坏了，不能达到整齐统一，因为法器是整个道场的指挥。

　　佛七领众的这些执事，主七和尚、维那、悦众这些人，大家一定要晓得，这不是自己修行，是帮助别人修行。参加佛七的清众是真正在修行的，这些执事是照顾他们的，舍己为人。打佛七不是这些人自己打佛七，是来服务大众的，是参加佛七的清众来打佛七。我们一定要把规矩做好，服务大众。一个道场里面，哪些是修行人？清众，这个诸位要晓得，来挂单的这些清众是修行人。一个道场，从住持到所有一切执事，都是为清众服务的。道场确实像一个学校，到学校来求学的都是学生，所有教职员都是为学生服务的，这些观念都要很正确，这是真正发菩萨心。

　　所以我们这个道场，我希望大家认真努力用功，希望将来能做到一个月打一次佛七，这是对大众的服务。平常则着重在自修。因为我们现在的人手不足，做清众这一分清福已经没有了，已经没有这个福报了，要想方法来弥补。一个月打一次佛七是非常必要的，我们报佛恩、报众生恩就在这七天，为佛法、为众生服务。平常有时间自己用功，这是在这个时代不得已的做法。

　　【五十八、有智之人，观声生灭，前后不俱，无相及者。作如是知，则不染着。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声？】

　　这一段是说音声是无常的，我们听到的是一个相续相，往往就被这个假相迷惑，在这里面产生染着就错了。这是说耳根，其实六根对外面境界都是一个道理，真正有智慧的人、明白人，他晓得六尘都是生灭无常。

　　『前后不俱』是什么意思？我们现在看电影的底片，用这个例子大家很容易了解。我们在电影银幕上看的那个好像很真实，其实是一张一张的片子，「前后不俱」，前一张不是后一张，后一张不是底下一张，不过它的速度太快，我们眼睛看花了，以为是真的。六尘境界都是这个现象，所以是剎那生灭。前面一个念头灭了，后一个念生了，这个念头灭了，底下一个念头生了，因为它生灭很快，成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象，你了解了，对于一切法绝对不会生贪爱，为什么？假的。《楞严经》讲：「当处出生，随处灭尽」，实实在在不可得。这个理很深，这是佛为我们说明宇宙人生的真实相，全是假的。

　　佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件，许多条件具足了，这个现象生起来；条件缺一、两条，这个现象就消失。缘生缘灭，还是讲的相续相，剎那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意，就是没有一丝毫意思在里头，没有分别，也没有执着，佛家讲「法尔如是」，法尔有一点像我们讲的自然，它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立，形成一个相对法，所以佛不说自然这个名词，叫它做「法尔」；法原本就是这个样子的，这是事实真相。相续相的变化是缘，「缘」在法相唯识里讲，就是八识五十一心所。产生的缘不同，于是相续的境界就产生变化。总而言之，都不是实在的。

　　了解真相，可以受用真相，但是决定不执着这些现象，所以在境界相里，他的心永远是清净的，永远是不动的。不动的是真心，会动的是妄心。妄心会动，真心不动。什么是真心？什么念头都没有的时候，那个心是真心，有念则妄。所以「真心离念」，没有念头。明白这个道理，『若斯人者』，他有智慧，明白事实真相，天乐盈空他也不会起贪染之心，何况人间的音乐！凡夫听到，起乐受，有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，这就是我们讲的享受，佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受，凡夫有，圣人没有。圣人没有这五种受，叫「正受」。换句话说，我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的，我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍，不正常的。「正受」就是禅定，佛经常讲的三昧，三摩地、奢摩他、禅那，名词很多，意思都一样，都是正受。正常的享受，清净无染。

　　我们世间人的享受不正常，会被外面境界所转，这个境界能乱我们的心思，被这个境界污染了，这是错误的。被环境染污，所以这个世间才有风水，风水是真的，不是假的。风水是什么？居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响，自己做不了主宰，于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求，希望对我们有好的影响。好的风水，好的环境，这也没有一定的标准，因人而异。我住这个地方，我很喜欢，这个地方的风水对我就好，另外一个人很讨厌住这个地方，对他就不好。所以要请一个人替你看风水，先要看你的八字，先要看你的根性，然后看这个地方适不适合你，因人而异。不是这里风水好，对每一个人都好。这个环境适合某一类的人，不适合某一类的人，不一定的，这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人，有一种人喜欢安静，有一种人喜欢热闹，这个地方山水非常美，山林树下，喜欢安静的人，觉得这个地方对他非常好；那个喜欢热闹的，这兔子不拉屎的地方，怎么能住！这就很明显的说明，两种不同性格的人，他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理，就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

　　【五十九、古人用草为座，宿于树下；今有床榻，亦既胜矣，何更高广，纵恣幻躯。】

　　这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人，时时刻刻要警惕自己，保持高度的警觉心，这一点非常重要。为什么？我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断，你修行再用功，都会产生障碍，这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就，诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就，来生再遇到这个殊胜修学的机缘，

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就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行，绝对不是一世连到一世的。一世连到一世，很快就成功了。这一世修行，来世完全迷失了，什么都不知道，这一迷不晓得又迷多少世，然后慢慢才有一次的觉悟，麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行，不可能！你要不相信，你看看现在有一些人想出家，好事情，过去世有善根，家人、亲戚、朋友，多少人阻拦，就是出不成，这一世空过了，下一世还是出不成，障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘，你过去障碍别人，今天他来障碍你，你妨害别人的善行，嫉妒障碍，今天就会遭遇这么多人障碍你，无法避免。什么事情都有因果，所以提高警觉非常重要，时时刻刻要提高警觉。

　　睡眠是昏沈，这是我们自己的业障。不睡眠没法子，精神提不起来，一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长，这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候，那时候的人不会躺下去睡的，需要休息恢复精神时就打坐，我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的，什么功夫？心地清净，妄想少、烦恼少，可以。妄想烦恼多的人，坐不住，坐在那里还是打妄想，还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人，我一看，不像，怎么不像？他坐在那里，头跟脚已经勾成一团，变成圆圈了。你看佛像，佛坐在那个地方，那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势，后面的脊椎骨绝对是直的，哪有头勾到膝盖的！你再仔细一看，他睡着了，在打呼。

　　从前李老师讲，坐着睡哪有躺着睡舒服！这是真话。你既然睡觉，躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好，坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强，不能充门面，充好看，「我有修行，人家都比不上我」，求名闻利养，那就错了，那个人就行邪道，这是绝对错误的观念。要晓得，现代人跟古人的环境不一样，体质也不一样。体质是什么？从前人烦恼轻，现在人烦恼多，所以不一样，不可以拿从前的标准要求现代人。

　　睡眠用窄床的确很好。我们现在的床铺多半是买现成的，从前出家人都是自己做。床铺多宽？我在温哥华住的那个地方，我的床铺只有两呎三吋，比桌子还窄，就这么宽。很多人去，「法师，你这个床铺怎么睡？」我说：「我睡得很舒服」。一般人睡觉会翻身，一翻身就下来了。我睡觉睡得很稳，我不会翻身，所以我睡的床铺很窄，睡得很舒服。那个是我在温哥华买木板订做的，因为我喜欢睡硬床。中年以上的人睡硬床对身体决定有好处。还有坐硬板凳，我们中国从前的人使用木头硬板凳、硬床，人家健康长寿。外国人睡软床、坐沙发，看到好像满舒服，对身体健康没好处。中国有五千年的文化，经验太丰富了，所以真正懂得生活的是中国人，外国人不懂。中国拥有的好东西实在太多了，不要看到木头坐起来不舒服，你坐久了，身体健康，中国功夫就从这里练出来的。中国人的生活方式跟外国人不一样，这硬板凳好、硬床好。

　　『床榻』，床是卧床，榻是窄的小床，像现在可以躺下来的沙发。在中国大陆，夏天竹子编的竹床，属于榻，大概也有三呎宽六呎长，比床小，人可以躺下来睡觉。现在有这些，比从前人在树下一宿好得太多，出家修行人如果再要睡高广大床，那就过分了。

　　【六十、胁尊者，一生胁不着席；高峰妙禅师，三年立愿不沾床凳；悟达受沈香之座，尚损福而招报。噫，可不戒欤！】

　　『胁尊者，一生胁不着席』，这是少数人，禅定功深，他一生没有躺下来睡过觉的，这种人已经离开睡眠了。所以，有定功的人不要睡眠。财色名食睡，这叫五盖，盖覆我们的本性，这些东西可以去掉的，统统都可以不要的。哪种人不要？有定功的人，这五样东西都可以不要了。他根本用不着睡眠，他怎么会躺下来睡！他坐在那里就是休息，精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的，这就是烦恼很重，习气很深。我们常看这些人，自己就生惭愧心，我们比他差太远了。

　　不要说很高的功夫，三界内的色界天人就没有了。色界天人，最低的初禅天，财色名食睡都没有了。所以参禅，我不干，想都不敢想。为什么？这五样东西，哪一样能把念头断掉？你心里还有这五样东西，那个禅是假的，那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉，心里连念头都没有，才能生初禅天，你就晓得多难！假如我们有初禅这个能力，要是求愿往生，给诸位说，到西方极乐世界是上辈往生，上三品，完全不一样。要是搞禅，初禅天出不了三界，你就晓得古人讲的易行道、难行道，那个难易的差别在哪里，难易的差别有多大，这要晓得。所以禅门的大德，永明延寿禅师、彻悟禅师，那是在禅宗里得到高境界的，回头劝参禅的人要念佛求生净土，只有求生净土才能超越三界。不生净土，总在色界天、无色界天打转，天福享尽了，还要往下堕落，还是要堕三途，那个麻烦大了，这件事我们要晓得。真正有功夫的人，的确不需要睡眠。

　　『高峰妙禅师，三年立愿不沾床凳。』这是修苦行，为什么要这样做？就是提高警觉，目的就在此地。这是说了一个模范，减少睡眠。古时候的人，为求世间名利，发愤读书，悬梁刺股，能够提高警觉，这我们现在做不到。「悬梁」，从前人都长头发，屋顶上挂个勾子，把自己的头发系在上面，瞌睡一打，头立刻就低下去，不叫自己打瞌睡。「刺股」，用针刺身上，为什么？怕打瞌睡，怕睡眠。世间人为求名利都这样发愤努力，他的确成就了。

　　过去我们在台中，李老师教导我们讲经，我们每个人都怕难。李老师说，这难什么！上台，经本、讲义放在上面看着讲，这难什么！你没见过难的，什么难的？唱戏难，唱戏不能拿个本子来唱，还要表演，还要配节奏，那个难！怎么学出来的？打出来的，所以从前的戏班子学戏非常残酷。好人家子弟绝对不送去唱戏，大多是养不起小孩，没办法才送到戏班里。送到戏班就立下契约，「打死不偿命」，一定有这一条。所以一个戏子出来，成就的时候，不知道受多少苦难。打过了，他就记住了。这讲经有什么难处！没有一个人学不会，就怕你不肯学。他举许多故事来勉励我们。

　　当然现在不能体罚，打了的时候，到警察局按铃告状，马上就闹法律纠纷。现在老师也不打人，甚至于老师现在也不骂人，何必跟他结冤仇！你以为你很认真学。从前老师教学生非常严格，受学生父母的拜托，你认真管教小孩，父母感谢。现在不行，现在父母要告你，跟从前不一样，这就是所受的教育不相同，观念不一样。

　　我在小的时候，小孩都顽皮，被老师打了，罚跪，有过一次经验，当然哭哭啼啼回家去了。回去父母一问，「被老师打，被老师罚了」。第二天，我的父亲买很多礼物去谢谢老师。以后纵然是被罚，回去也不说了。从前是那个教学法，现在没有了。那时候的老师对学生真爱护，师生真的有感情，师徒如父子，跟现在不一样。现在师道没有了，都没有受过好的教育，没有受过好的熏陶，天下大乱是必然的现象。

　　『悟达受沈香之座，尚损福而招报。』唐朝的悟达国师，他是十世高僧，真的一世一世接着修的，没有堕落。生生世世用功，没有懈怠，断恶修善。到第十世，皇帝尊敬他，拜他作老师，国师。一个人成就不是一生成就的，连续不断，十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座，就是我们现在讲的太师椅，沈香做的，非常名贵。他接受之后，生欢喜心，觉得非常的尊贵，傲慢心起来了。这供养过头，自以为是，傲慢心生起来，招致冤家债主找上身，害了个人面疮在膝盖上，几乎要了命。这在传记上有，三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养，『损福』、『招报』。

　　我们今天自己想想，我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经，沙弥，没受比丘戒，比丘在底下恭恭敬敬的听，这是什么果报，不必别人说，想想就晓得了。所以出家人接受供养，古德提醒我们「粒米难消」，讲的都是事实。我们今天用的什么心？看别人做一点好事，心里就难过，就嫉妒，想方法去障碍，造的什么样的罪业！所以，经不可以一天不读，读经是接受佛的教诲，常常想到经典的教诲，我们应该如何把它做到，把自己的毛病习气改掉，以经典的标准修正我们错误的行为，这叫修行。


沙弥律要节录　　（第十六集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0016

　　【六十一、禅是佛心，律是佛行；大乘小乘，悉皆同学。岂有悟佛祖之心，而毁佛祖之行？】

　　禅心就是圆满究竟觉悟的心；「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心，我们就叫它做『佛心』；这个人，我们就称他「佛陀」；他的一切行为就是『佛行』；他的行为，我们把它记录下来，就是「戒律」。所以，这个行为是正确的，是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟，小乘人虽破见思烦恼，尘沙、无明没破；大乘人，无明分破，没有圆破，都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人，他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的，违背佛祖之行就是乖异，不正常。觉悟圆满，他的行为一定跟佛一样是圆满的，这是说明这个道理。

　　我们要重视戒律，持戒就是守法，就是守规矩。这个世间之乱，乱在我们不守规矩，不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度，社会就乱了。家庭也是如此，家有家规，家庭成员不守家规，家就乱了。家规是伦理，父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序，一定要守这个规矩。秩序要是没有了，怎么会不乱！在社会上，小而一个公司行号，开个小店，雇几个职员，也有章程，章程就是法律，就是律，人人都要遵守。公司稍微大一点，一定有严密的组织，有办事的细则，每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚，人人都能遵守，都能奉行，就有秩序、有效率。大家在一起共同生活，共同工作，和睦、快乐、喜悦，这样才能创造业绩。

　　在佛门里也不例外，再小的道场也有规矩，有常住公约。过去大陆上丛林寺院的规约，确实很上轨道。规约不是一、两张纸，是厚厚的一大本。最早的典范是唐朝百丈大师为丛林订下的清规，以后佛门都以此为典范。视道场大小的需要，依照这个模板，我们自己来订一份，所以百丈清规就变成佛门的典章制度。晓得这个好处，自然就会遵守。

　　「僧团」，是所有团体里面最值得人尊敬的，因为它是一个六和僧团。六和僧团，除了见解相同之外，就是守法，「戒和同修」，人人都守法、守规矩，这个团体难得！大，到一个国家。我们今天走了很多地方，几乎到过新加坡的人，都共同赞叹新加坡。尹建维居士没有去过新加坡，他们公司在新加坡有代理业务。他告诉我，有一次他们公司聚会，各个地区推销的人员在一起吃饭，刚好他分配到跟新加坡人坐在一桌，有十几人。他发现他们跟其它人不一样，其它人都很放逸的样子，而新加坡这些人非常规矩，他们不闹、不喝酒。尹居士感觉奇怪，「你应酬不喝酒？」他说：「我们新加坡不准喝酒」。「你们在外国呢？」「在外国，我们也不喝，不养成这种坏习惯」。穿着整齐，看起来就跟其它人不一样，使他肃然起敬。大家为什么对他尊敬？守法，人人守法，人人自爱。新加坡人能做得到，为什么别的人做不到？这是教育。所以，一定要养成守法的精神。

　　团体，实在讲「六和敬」不仅是僧团，希望这么好的规范能推行到所有的团体。凡是与六和敬精神能够相接近的，这个团体就是好团体。大一点的像一个国家，新加坡是个小国，诸位冷静想一想，它是不是跟六和敬很相应，「见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦」，我们能看到，还有一个重要的「利同均」，这一条要做不到，人心不服。新加坡政府对于人民生活的照顾非常周到，他的目标：人人有工作，人人有自己的房子。不能做得完全同均，但是生活水平能维系到。他有均的标准，使大家都能接近这个标准，达到这个标准，所以人民安居乐业。那个地区真的很不好统治，种族很复杂，语言复杂，英语、华语、马来话、印度话，四种语言同时并行通用。

　　美国国家大，种族也非常复杂，为什么不能像新加坡那么和谐？现在还没有想到六和敬。新加坡政府的领导人想到了，所以他们学校的课程有佛经的课程，有中国儒家孔孟思想的课程。台湾没有。听说现在英国小学也要把佛学课程编进教科书，在我想可能是见到新加坡这种成就，否则的话，他怎么会想到！新加坡能治理得这么好，这个有道理。

　　所以一定要守法，要守规矩。守法、守规矩，是真正爱护自己、尊重自己，爱护团体、尊重团体，真正是做到礼敬诸佛，护持佛法。不守规矩，你自己修得再好，你破坏佛法、破坏道场、破坏制度，你叫一切众生遭受苦难，这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神，就是教我们要守法。

　　【六十二、戒律久废，一时难以改正；故古德权开，终图其复本也。】

　　『戒律』是约束行为的。一个人随随便便，放逸惯了，一下要我们守规矩，好像好难过的样子，谁也不愿意受这个约束。因此讲到经论，还有很浓厚的兴趣来学习。听到「戒律」，听都不要听，讲戒律就好像挨骂一样，谁愿意到那里去挨骂。所以你们想想现在这个时代，讲经的有，讲戒律的没有。为什么？讲戒律讲两天，听众都跑光了，没有一个人愿意来挨骂，讲戒律的人可能自己本身也没有做到，讲的时候也难过，骂自己。所以这个东西很难，真的听不到了。戒要是失掉，佛就没有了；礼要是失去，儒就没有了。由此可知，戒律的确非常重要。别人遵不遵守，我们不管，我们自己要守。能持戒、守法、守礼，说实在话，你走到任何地方都会被人尊重，人家对你会产生好感。

　　我们过去在台中，李老师教我们《礼记》，告诉我们学礼的目的是什么，绝对不是叫你成为一个学者，是希望你学了之后，将来在全世界各个地方，不要叫人讨厌你。希望跟大众相处，不要惹人讨厌，李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触，不讨厌你，你办事就顺利，就成功一大半。所以我们晓得在这个时代，没有人讲礼，也没有人讲守法了。现在社会上一般人，什么人最能干？什么人叫人最佩服的？钻法律漏洞，这个人有本事。可是你要晓得，他虽然有本事，后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧，自以为聪明，其实造无量的罪业。南宋以后，人心的确是变了，变得投机取巧，走法律的漏洞，而且愈来愈严重。到今天，礼法荡然无存，一时难以改正。

　　『故古德权开』，权开是什么？小小戒就马虎了，希望大的戒、重的戒你能遵守，那就算不错了。小戒就马虎，睁个眼，闭个眼，这叫「权开」。为什么？做不到，所以教学的要求没有那么严格了。现在这个时代根本就不可能再要求了，现在讲民主、自由、开放。古德权开的目的不是永久放任下去，是希望慢慢再收回来，慢慢再能恢复到古时候那种持戒守法的精神。所以对古大德的用心，我们要知道，我们要感激，要生惭愧心。

　　【六十三、不可执权迷实，以为常途轨则。依法不依人，方为正见佛子。】

　　『不可执权迷实』，权巧方便是一时的融通，不能执着。佛怎样教我们的，那是真实的。我们今天又在这里开权，我们把一本《沙弥律仪》节录成几条，这不就是开权吗？为什么这样做？《沙弥律仪》那一本做不到，不要说要求别人，自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条，这几条看起来很重要，非遵守不可，再不守就不象样了。所以一定要晓得，我们不迷，不会把权『以为常途轨则』。「权」是在非常时期应用的，距离那个正常、一切都上轨道的，还差很远。所以现在是非常时期，是大乱的时代。今天是乱世，没有一处不乱，不得已开权。人人都能自爱自重，都能爱团体、尊重团体，爱别人，尊重别人，这个社会是正常的。『依法不依人，方为正见佛子』。正知正见的佛弟子，一定是遵循佛陀的教诲。「法」是指经典，经典当中的教诲。「人」是许多开权的这些人，这些人是不得已而求的方便，是应一时之需，不是恒常的轨则。

　　人类是群居的，不是单独生活的，是过社会生活的，社会生活里最重要的就是制度。佛门的制度确实非常良好，它的组织非常合理。僧团确实是一个教育机构。我们看百丈大师在清规里，建立古丛林的制度架构，那时候叫丛林，就是现在所讲的佛教大学。丛林有主席，也称「方丈」。因为他住的寮房很小，只有一丈，所以称他作方丈。这就是校长，也称和尚，或亲教师，他负责主持教学政策，所有一切教职员要听命于他。他底下指挥三个纲领执事，第一个是「首座和尚」，首座管教务，管教学的。教学的政策、方法由他来拟订，和尚批准，他是和尚的幕僚人才。第二个是「维那」，管秩序，管训导。第三个是「监院」，管总务。现在学校的组织也是如此，有教务长、训导长、总务长，跟佛教里的名称不一样，管的事是一样的，我们称首座、维那、监院。和尚只管三个人，这三个人，每一个部门底下又有组织，对他负责，层层负责。

　　僧团跟其它团体最大的不相同处，世间所有的团体组织，层层节制，地位不平等，僧团里所有一切组织的地位是平等的，所以民主制度最早是在僧团里面实现。这些执事，丛林主席，怎么产生的？选举产生的。古代执事的任期是一年，正月初一就职，腊月三十卸职，就是总辞。总辞的时候选举，第二天再移交新的执事，连选可以连任。他的地位是平等的，世间的阶位是不平等的。丛林主席辞职之后，他在寺院里就是清众的身分。清众可以立刻被选为主席，地位是平等的，没有高下。职务、权责有高下，地位是平等的。你在这个职位上就要尽忠职守，为大众服务，要遵守典章制度，护持道场。破坏典章制度，就把道场毁掉了。

　　【六十四、经云，佛言：中后不食有五福：少淫，少睡，得一心，少下风，得身安稳亦不作病。】

　　这一条是讲「过午不食」，沙弥戒有过午不食。中国人讲「过午」，实际上戒律里面是讲「过中不食」，日中。我们现在的时间，上午十一点到下午一点都是午时，实际上佛的教诫是过中不食，日中，所以不能叫持午，这会造成错误的观念。过去佛陀在世，佛弟子们实行托钵制度，每天早晨出去托钵，吃饭一定是在日中以前。我们晓得，星球的运转，它是动的不是静的，每天日中的时间都不一样。现在有个方便，可以用天文日历，晓得今天日中是几分几秒，清清楚楚记载着。从前用日晷量太阳的影子，用这个来测量日中。

　　佛告诉我们，日中一食好处很多。『中后不食』，日中以后不食。『有五福』，五种好处，一、『少淫』，二、『少睡』，三、『得一心』，四、『少下风』，五、『得身安稳亦不作病』，少病少恼。中国古人教人，早晨吃得好，中午吃得饱，饱也不能过饱，晚上吃得少，养生之道。外国人颠倒了，很多外国人早晨都不吃，中午吃得少，晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好，吃的东西营养丰富。严格说起来，他们在饮食、养生方面不如中国人，但是他们很注重卫生，这一点中国不如他。中国人注重色香味，不注重卫生；他们对色香味不重视，重视卫生。

　　现在日中一食很难维持，什么原因？我们的体力比不上古人，所以饮食要求要多。实在说，身体是消耗能量的，饮食是能源的补充，它消耗得多，你补充得少，非出毛病不可。古人的身体，消耗得少，补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人，消耗的能量更少，所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去？这个诸位要晓得，百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定，行住坐卧都在定中，心清净，少烦少恼，所以消耗就少，他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人，除了三餐之外，还要吃点心、宵夜，他不那样补充会维持不住，这个我们一定要知道。

　　阿罗汉的定功深，九次第定，见思烦恼都没有了，他的色身在，需要营养。经上记载，阿罗汉是七天吃一餐饭，他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深，辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强，不能做好看的。以为一天吃一餐，我的修行比别人高，人家都不如我，这是搞假的，搞贡高我慢，求名闻利养。结果把身体搞坏了，搞成肠胃病，一身麻烦事情都来了，那是假的。我们不赞成假的，要真修。

　　所以古大德开权，晚上准许你吃一点东西，在丛林里称为药石，就是提高警觉，把晚餐当药物来用，治疗身体的饿病。饿也是病，是来治病的，不要贪图饮食，是这么个做法的。饮食少，当然好，省事，从哪里学？从清净心学。心愈清净，你所需要的就愈少。愈少，生活简单容易，不求人。古人讲「人到无求品自高」，不求人，这是真正得解脱，得大自在。自己的生活不求人，即使弘法利生做许多好事也不求人，随缘随分去做，不要勉强去做，勉强就造业。随缘随分，一丝毫勉强都没有，这是圆满功德。

　　【六十五、常当观察此身为生老病死之本，众苦之源，深自克责，制其情欲。何以纵彼爱根，自增苦本。】

　　这一条是教我们要常常反省，提起高度的警觉。「身」确实不是一个好东西，中国的老子就有这个觉悟，他说：「吾有大患，为吾有身」。我最大的忧患是有个身体，他有这个觉悟。那个时代，佛法没到中国来，他这个警觉心跟佛讲的完全相同。「身为苦本」，造作一切罪业，身是工具，没这个工具，一切罪业造不成，所以它确实是生老病死的根本，是众苦之源。六道里面高级的凡夫，觉悟的，他不要身体。三界最高的是无色界天，没有身体，是高级凡夫。老子的德行标准很高，他没学佛，出不了三界。老子现在在哪里？一定在无色界天，因为他有这个警觉，他不要身体。能把身体舍弃，往生时决定在无色界天。

　　所以我们要常常『深自克责』。『制其情欲』，情是感情，欲是欲望。对世间五欲六尘的欲望，我们今天讲的物质生活、精神生活，这就是「情欲」两个字所包括的。自己要限制自己，生活可以过得去就好了，不可以过分的贪图享受。世间人追求享受，我们冷眼旁观，实际上他付出的代价太多，真的是得不偿失。过去生中所修的福报，这一生中修的福报，很快的享尽，享尽之后，不但来生没福，这一生的晚年都没福，这个我们看到太多了。尤其是外国人，中国人还有个老观念，晓得防老，外国人好像没想到这个问题，到老的时候才发现这个问题，来不及了，福享尽了。中国人有时候还会留一点，顾到晚年。所以，对自己的享受一定要克制。

　　佛教我们「以苦为师」，吃饭不要吃饱，穿衣服不要穿暖，睡觉不要睡得太安稳，时时刻刻警觉自己，提高警觉心。样样都很舒服，这就产生贪爱。『纵彼爱根』，爱根就是贪心。贪图一切的享受，贪图名闻利养，他的结果确实是『自增苦本』，一点都没错。苦上再加苦，自己以为是在享乐、是在享受，不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉，麻醉完之后，那个痛苦不堪设想，我们看现在的年轻人都是如此；所以古人讲，在这个过程当中是麻木不仁，贪图物质的享受。能够早年警觉的，晚年还有点福报；早年迷惑颠倒的，晚年苦不堪言。

　　我在年轻的时候刚到台湾，民国三十八年，我二十二岁。一个人来台湾，在台湾没有亲戚朋友，无依无靠，警觉心就高了，不认真、不努力，我怎么活得下去！我那些同事、朋友，星期假日都去玩。我利用星期假日专门找有学问、有道德的人，我去拜访他、亲近他，听他的教诲。这人怎么找？写信。打听到这个很有名的教授，打听到地址就写信给他，写过几封信的时候，他就会回信约谈。一见面后，有些教授会介绍我，还有哪个人，那时我认识二十多个人。我跟这些老年人，我的假期用在这里。另外就是图书馆、书店，其它地方我都不去。我那些朋友都说我很傻，不知道去玩。

　　为什么不去玩？我那时候跟他们讲得很清楚，我说，「我也很喜欢玩，我没有玩的本钱。我现在多用功、多读书，多学一点东西。你们年轻的时候玩，我是打算晚年来玩」。他们听到我这个话好像莫名其妙。到现在看，果然不错，他们现在苦，退休下来是可怜得不得了。拿一点退休金跟人家做生意，好多都被人骗，都骗光了，真苦。看到我现在满天飞，逍遥自在，「你的路走对了」。现在才知道我的路走对了，那个时候我告诉他，他不以为然。古人讲：「人无远虑，必有近忧」，眼光太短了，要看远一点，看深一点。我们自己将来不吃苦，年轻时吃一点苦算什么！他们认为我那很苦，我觉得我的生活非常充实，很有乐趣。

　　亲近这些有学问、有道德的长者，我们诚心诚意去求学，他们对我非常爱护。听听他们所说的，增长见识，我们把时间用在这上面，没有浪费时间，没有浪费金钱。收入虽然很微薄，全都买书了。我一年的收入，在书架上一看，都摆在那里，很有味道。我的生活费用，因为我们是公家，吃住都不要自己花钱，连衣服都是公家发的，所以零用钱很少。我在台湾工作，从民国三十八年到四十六年，整整八年。这八年当中，我一个月用钱最多的没有超过二十块钱，最少的是一个月八块钱，所以我的书很多。现在享福了，现在我走到哪个地方，生活所需都是人家照顾得周周到到，现在一个月八块钱都用不上，没有用钱的地方。

　　有一年我在旧金山，到美国来，三个月都没有用钱的机会。甘贵穗带我到旧金山去玩，买个小东西，他们还要替我买，我说「让我用用钱，试试用钱是什么味道！」花个十几块钱，不知道买了什么东西，忘记了。没有用钱的地方。今天要是到中国大陆，我也不需要花一块钱。所以自己要晓得惜福，要知道苦本，如何减少苦受，不要去增加，增加就错了。恣情纵欲，那是很重的罪业。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录　　（第十七集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0017

　　【六十六、乘戒俱急，如鸟二翼，翱翔霄汉，扶摇万里，得无快哉。倘一妄生邪解，即落豁达空，拨因果，作在心，殃在身矣。】

　　「乘」就是解，「戒」就是行，『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」，讲「乘」，这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨，一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨，去研究，这属于「乘」。「戒」就是行持，在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒，这是属于行。把这个看得非常重要，勇猛精进在学习，这叫「急」。不是一般泛泛的学，是非常精进在学习。

　　下面是比喻，『如鸟二翼』，就好像鸟之二翼，乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上，这就是现在人所讲的，变成佛学。他自己没有修持的功夫，换句话说，佛法真正的好处利益，他得不到。不但来生得不到，这一生也得不到。这一生当中，就是今生今世佛法的修学，得清凉自在、烦恼轻、智慧长，如果他不是真正修行，这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术，不得受用，也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用，心地清凉自在，真实智慧能现前。底下三句是比喻果报，离苦得乐。就是破迷开悟，离苦得乐，那样的自在快乐，比喻这个。

　　『倘一妄生邪解，即落豁达空。』这是佛法最忌讳的，特别是般若这一系。般若，如果学得不透彻，往往就拨无因果，连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上，因果可以说是世间法的真理。古人讲，「大修行人不昧因果」，对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果？到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就有因果。破一品生相无明是因，成究竟圆满的菩提是果，还是有因果。到如来果地就没有了，因果的相看不到了。所以要晓得，圆教的佛才不落因果，圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教，那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明，跟圆教相比，只等于圆教二行位的菩萨，十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果，其它的统统没有办法出因果的定律，这个一定要知道。般若讲空是从理上讲，不是从事上讲，事上是有，有就有因果。

　　『作在心，殃在身。』如果以为「万法皆空，罪福俱不可得」，那是从心性讲的，「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性，还是有。刚才讲，等觉菩萨还有一品生相无明，还是有，他还是有一物，他没有到无一物。有那一物在，就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告，「作在心，殃在身」，殃是果报，你不能不承受这个果报。果报从哪里来？是你自己作的，作不一定在身、口、行为上，念头动一下就造了。起心动念是意业，意在造业，言语是口业，身的一切造作叫身业，身语意三业最重的是意业。

　　所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生，小乘人动了一个要杀他的念头，事实上没有杀，不犯戒，没有罪。大乘菩萨结罪就不一样，论心不论事。你起了念头要杀，已经犯戒了。所以大乘戒难持，小乘戒好持。小乘戒完全在事相上，像现在的法律一样，你起心动念害个人，不犯罪；你有行持的时候，有证据的时候，这才犯罪。大乘戒不如此，它不论事，论起心动念，所以大乘戒清净，比小乘高，小乘比不上大乘。

　　一定要记住，我们起心动念都有果报。你起一个善心，有善果；起一个恶念，有恶报。不要小看这个起心动念，经论里常讲「一切法从心想生」，心想就是念头、就是起心动念。

　　【六十七、其时食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人导师。】

　　『时食』是日中一食。日中一食的这个人，就是『福田』，就是真正『出家』，就是『天人良友』，就是『天人导师』，天人的老师。这个话怎么说法？我们也一天吃一餐，过中不食，我们是不是就是？不一定。我们如果这样做，装一个样子，样子好像，事实不是。什么原因？天人导师、天人良友，是德学的成就。德学与日中一食有什么关系？有关系。因为「食」是五盖之一，能把五盖去掉就是圣人，就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性，盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡，就是五欲，这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」，虽然他还没能断掉，可是他的心地比一般人要清净得多，这是事实。

　　饮食，是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器，这个机器要动，动力从哪里来？饮食，饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样，有人消耗能源很多，有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样，有耗油的车，有省油的车。身体的能源消耗到哪里去？百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净，妄念少、烦恼少，他消耗自然就少，所以他一天吃一点点，精神饱满，体力充沛。这不是故意装的，他需要量够了。心清净，烦恼少、妄想少，从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少，以为就是福田了，要知道它里头的意思。

　　诸位一定要知道，佛经是意在言外，说的这一桩事情，实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情，你才能明白原来是这么一回事情，你才能悟入。依文解字，三世佛都喊冤枉，错了。日中一食就是福田，好了，我们也赶快学日中一食，挨饿也学日中一食。过没多久，身体不舒服，肠胃都有病了，再去找医生，就麻烦人，那哪里叫福田！所以这个东西装不得的，要在清净心上修。心地愈清净，你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候，决定不能减少，减少的时候，你的身体受伤害。说老实话，你的体力、精神不够就没有办法修道。

　　譬如打佛七需要体力，打禅七也需要体力，所以禅堂里面不但有三餐，还有好几道点心。为什么？这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的，但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食，这是错误的。日中一食，他吃的时候，一定吃很多，吃得很多，吃饱了，人昏沉，不能用功；如果肚子空的，他感到饥饿，他心慌，功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外，还要加点心，就是叫你少吃多餐。功夫上轨道，正常的时候是不饥不饱，是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候，提倡持午。持午的目的在哪里？为常住节省一顿，省钱又省事，可是害人。

　　日中一食是什么人？烦恼轻的人。我们现在的人，烦恼这么重，能量给他补充不足的时候，你就害人了。完全是装模作样！所以黄念祖居士讲，「台湾没佛教，台湾佛教是假的，形式的，没有实质」，人家讲得对，没讲错。要注重实质，要真正帮助人在这里好好用功，能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间，少吃多餐是决定正确。你明白这个，这一段就没有问题，你就了解它真正的意思。我们是凡夫，自己对自己要认识清楚，不是圣人。

　　我二十六岁学佛，年初的时候接触到佛法，下半年我就持午了。不是日中一食，晚上不吃。我晚上不吃，大概差不多一年才做到。我是从减食，年轻时我晚上吃三碗饭，减到吃两碗，两碗减到一碗，一碗减到吃稀饭，再减到喝牛奶，慢慢逐渐的减，差不多是一年，我晚上这一餐断掉了，身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候，人会生病，你的体力不够，工作一定受到妨碍。我是这样子学的，所以以后就非常正常。我初到台中的时候，晚上还是不吃。我出家受戒以后，再回到台中跟李老师学经的时候，我日中一食，一天吃一餐，跟过去吃三餐一样，非常正常，并没有增加。李老师日中一食，他是几十年了，我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我：你的精神、体力，一切状况，感觉跟从前有没有什么两样？我说：没有，一切都很正常。他老人家桌子一拍：好，永远这样做下去，生活简单，不求人！我们需要的供养很少，生活就过得很自在，这对自己就是大利益。所以不是勉强做的，勉强学不到的。

　　民国五十六年，我到台北讲经，第二年就遇到韩馆长，接受他们的供养，在台北市弘经。她一家就不行了，她说「法师，你一天吃一餐，万一出了毛病，我们担当不起」，强迫一定要吃三餐。为了弘法，我说「好」，就开缘，吃三餐。所以我一餐吃一碗饭，因为那时候我中午吃一餐，吃三碗饭，所以量还是一样，分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿，吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

　　我在受戒的时候吃三餐，因为受戒很忙，功课很多，我决定不持午。为什么？因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候，一听和尚讲，持午的功德怎么样，有很多同修就发心开始持午。我在旁边看，看到第三天，统统都吃了，不行了，饿得受不了，那又何必！好多都是这样子，搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理，勉强去学，许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病？讲不通的，就是这上搞坏了，不如法，依文解义，把身体搞坏了。所以这个一定要懂得，这是你心地清净，消耗的能量少，需要少，这样来的。从前出家人的心都在定中，没有妄想、烦恼，日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃，那是绝对的错误。我看到许多持午的人，他是三餐饭一顿吃，他怎么不得胃病！他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生，再找人照顾，那就把一点福报享光了，要很多人伺候他。不但不能培福，他在这里享福，多少人伺候，福报都享尽了，这个要知道。

　　【六十八、金银七宝，皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业。贪为鬼畜之根，爱为生死之本，如来出世，原为断绝众生生死根株，故令远离世利。衣食房舍，既任他施，故置金银于无用之地。】

　　『金银七宝』，这是财物。『皆增长人贪爱之心，故妨废修行道业』，「妨」是妨碍，「废」是完全荒废，把道业荒废了，道业妨碍了，心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根，爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面，饿鬼道是贪心，贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。爱是生死的根本，六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面，六度第一个就是布施，布施是教你把贪爱布施掉，把它放下，把它舍弃。布施就是放下，就是舍弃。

　　『如来出世，原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人，世人想出离三界轮回，却没有办法，不知道如何出离，所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人，尤其像印度这些宗教，他们都有很深的禅定，六道的状况他看得清楚明白，但是他不晓得六道怎么形成的，也不知道用什么方法超越六道，因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚，六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱，你知道这个原因，只要把贪爱断掉，六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们，我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

　　『故令远离世利』，佛教弟子要远离世间的名闻利养，重要的是在心上离，心不能沾染。但是心与境有关系，初学的人会受境界影响，所以从前的道场一定建立在山林，跟都市、乡村隔绝，人迹不到的地方，在那里修行，在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难，现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方，确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游，专门找这些地方，交通方便。出家人也不甘寂寞，喜欢热闹，还得想方法招来宾客，赶紧修马路，把交通设备弄好，使游客方便到这儿来，这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师，他的见解高明。他住在大屿山的后山，车可以到宝莲寺，从宝莲寺到他那个地方一定要走路，羊肠小道，要走半个小时。我们走半个小时，体力差一点的，大概要走五十分钟。这么远的距离，很多人不去了，他的道场清净了。他自己也走路，决定不修路，怕游客太多扰乱他们修行，这个对。别人是要招来游客，他拒绝游客，远离世利。

　　『衣食房舍，既任他施』。「任」是随缘，「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施，绝无讲求，随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇，也不是好事情，为什么？容易引起贪爱之心，舍不得离开这个地方。舍不得离开，就麻烦了。这个世间人，他有夫妇，还生儿育女，你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女，怎么办？有老鼠、蟑螂这一类的东西，确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方，堕畜生道。这个人愚痴！贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠，你不要去伤害牠，可能牠前生是道场里的出家人，这真的，一点都不假。所以真正修行，最好还是住茅蓬，愈简陋愈好，只是遮蔽风雨，想想几天我要到极乐世界去了，他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服，他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好，还没看到，这里也不错，他留恋这个地方。

　　『故置金银于无用之地』，所有财物，对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福，出家人搭上衣，是福田衣。到哪里种福？供养三宝，出家人不能拒绝，不能不接受在家人的供养。供养的财物多了，贪心就增长。怎么办？福田不能不让人种，自己也不能堕落，所以这一边接供养，那一边就全布施，这就正确。诸位要晓得，供养跟布施都需要智慧，如果没有智慧，供养跟布施一样造罪业。所以要有智能，要尽可能避免副作用。我们见到许多道场，我亲身经历过的。李老师为我们讲的话，我们都证明了。建道场的时候，人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘，不辞劳苦。道场建好之后，都变成罗剎。为什么？争权夺利，变成斗争的场所，这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地，不是好事情。于是我们就想到印经布施最好，这大家要争，很好，愈多愈好，这没什么副作用。帮助病苦，有病的人需要治疗，没有医药费，我们帮助他，这好事情。

　　救济贫困、戒杀放生，这都是好事情。但是你要仔细观察，特别是慈善救济，有很多拿着慈善救济的招牌，骗取大众的财物。他捐一万块钱，他拿一千块钱去救济，自己在里面就图利，我们要是帮助这些，自己没智慧，帮助他造罪业。他造的是罪，我们没有辨别清楚就捐助他，我们有过失，罪重过轻，没有功德，一定要观察清楚。现在社会上有很多，看到很苦的地方，到处捐助救济，我们都要小心谨慎，不要被人骗。

　　昨天有个同修打电话告诉我，非洲有一个地区每天死很多人，他非常同情，想捐助一点。你捐助，他收得到收不到？这确实是问题。他问我：应该怎么做？我说：「你可以拿你的钱财去修福，然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报，前生没修福。我们这样做，对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向，不是这个事情，你不会印一千部经，因为他这个事情，你印了一千部经，这就是他的功德。《地藏经》讲的，七分功德，他得一分，你本人得六分，你这样做法是正确的。不要看好像是形式，实际上没有到他的手，确实已为他增福。人不能没有福报，没有福报，太苦了，一定知道要修福。我们用这个方法，把福报分一点给他。如果我们到达非洲，自己看到了，我们见到的时候能够施舍，这是正确的，通过其它机构的，就很难。所以像这些实际状况，我们要了解。

　　【六十九、今人不能俱行乞食，或出远方，亦未免有金银之费。必也知违佛制，生大惭愧。念他贫乏，常行布施；不营求，不畜积，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。】

　　现代的生活方式不一样，我们的生活方式是接受四众同修的供养，佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门，身上不带钱不行，但是沙弥戒里面，如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」，生像是金银钱财，手不可以拿，身上不可以携带，沙弥戒就有这一条，比丘戒就更不必说了，你带钱财就犯戒了。在今天的社会，你非带不可。当然，在《戒经》里面有通融的，有变通的方法。譬如供养钱，钱财很多，你可以委托一个居士，你布施给他，将来你要用的时候，用多少，他再布施给你，这不犯戒，走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人，不可靠的人就把你的钱财统统吃掉，这就麻烦了。现在好，现在把钱存在银行，你带支票，支票不算是钱，信用卡也不是钱，这个不能算是金银财物，这是佛在《戒经》上说的。总而言之，叫你身心清净，很干净，当需要的时候又不缺乏，《戒经》里有这样一条。所以我们晓得，身上带着钱财，这是违背佛的戒律。生惭愧心，这是不得已，在现代社会这种生活方式，没有法子，不能不带财物。

　　『念他贫乏，常行布施』。哪些人贫乏？人人都贫乏，不是贫于钱财，就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧，想修一点福，结果统统造业了，这是他没有法财。我们要常常想到，缺乏钱财，我们有多余的，布施他；缺乏法财的，我们要教他破迷开悟，这是常行布施。

　　『不营求』，决定不攀缘。「营」是经营，「求」是求索，不能干这个事情。『不畜积』，这个确实用不着。我们的心在道上，诸佛护念，护法神照顾，一定要相信。心不在道，佛不护念，护法神不管你，你的日子会过得很辛苦。心真的在道上，尤其是净宗，佛祖都这样告诉我们，这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最极圆顿，无上了义，哪一尊佛不护念！一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不照顾的道理！你还操什么心？什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事，为什么我们的财力、人力这么缺乏？众生没福，这个要知道。众生有福，佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福，我们自己也得自在。众生有福，我们多辛苦一点；众生没福，我们自己少辛苦一点，自在一点，哪有不好！都好。所以众生没福的时候，要努力充实自己；众生福报现前的时候，我们要多替他服务，这就对了。我们利益众生，为众生服务的心是圆满的。

　　『不贩卖』，不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝，出家人再作贩卖，那更错了，没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖，这不可以。弘法利生的事情要随缘，不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物，庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品，自己不可以用来装饰。供佛，实在讲，佛哪需要！供佛是庄严佛像，庄严道场，他的目的是接引众生。众生不明了，众生喜欢这个东西，一看到，很庄严，吸引他来进门，用意在此地。

　　【七十、经云：「无得藏积秽宝，人与不受，受则不留，转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业。】

　　『无得藏积秽宝』，世间所有一切珍宝、财宝，都能增长人的贪爱之心，贪爱就是秽，就是不清净。『人与不受』，人家要拿来供养我们，不能收。『受则不留』，接受之后，不要留。『转济穷乏』，帮助贫穷的人，帮助缺乏、需要的人，我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』，这就是真正的利他，这就是法供养，为人说法。说什么法？说明道理，说明事实的真相，事实真相就是因缘果报的真相。

　　『但以邪心，有涉贪染，为利卖法，礼佛、读经、断食等，所获赃贿，皆曰邪命物，增长爱根，成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为，「贪染」。「为利卖法」，利就是名闻利养、五欲六尘，为了贪图这些，卖法，把佛法当人情。怎么卖法？你「礼佛」，恭恭敬敬在礼佛，你「读经」，勤勤恳恳读经，或是你讲经说法，目的何在？贪图供养，这就是卖法，你的心不正。「断食」是修行的方法，断七天；前面讲过，自己没有这个能力，装模作样，日中一食；硬要做这个样子，表示自己修行跟别人不一样，别人都不如我，我确实遵守戒律来做，贡高我慢，贪图利养。那么，你所得到的利养，都叫「赃物」，都叫「贿物」，这不是好字眼，这个东西统统叫「邪命物」，它必然产生的是「增长爱根，成有漏业」，这就不好了。

　　给诸位说，你要是在佛门里面真正修行、修福，这是第一等的，你在佛门造罪业也是第一等的，你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业，古人讲「地狱门前僧道多」，话讲得一点都不错。所以，一定要善心、善行。戒律天天要读诵，经典天天要读诵，读诵就是听佛菩萨的教诲，提醒自己今天要检讨，要反省，要依教奉行，这就对了。

　　【七十一、佛告诸比丘：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得为下贱人身，况能成熟众生，净佛国土，具一切种智。】

　　这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒，佛己经成佛了，功德都圆满了，他为什么还要持戒？何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身，是在他清净国土。每一尊佛，每一尊菩萨，到我们这个世间来，统统是应化身。我们往生到西方世界，然后再到其它世界度化众生，给诸位说，也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛，不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉，不是的，我们的身还在阿弥陀佛身边，化身去了，有这种能力。化身到那个地方，去教众生，劝人持戒，那个化身一定要持戒，为什么？为众生做好榜样。化身佛会不会堕落？不会堕落！世尊这是比喻说的。

　　应化身为了利益众生，要示现跟众生完全一样，这才能教化众生，这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要，他要以身作则，要给大家做模范，不领众的无所谓，这不相同。你自己不认真去做，你怎能叫别人心服口服！不仅是佛门，在社会上服务的时候，你要做一个小的领导人，底下带着有几个人，你就得给他做榜样，底下的干部对你才心服口服。你要做得不正，你想叫他做好，他不听你的。你要先做给他看，做一个好样子，这很要紧。

　　我们常听人说到新加坡的政治、社会做得很好，为什么他能做得好，别的人做不好，原因何在？是这个国家的领导人给大家做个榜样，领导人不贪，领导人守法，大家没话说了，人人都守法了。领导人自己贪，自己不守法，制定法律叫别人守法，谁愿意！谁能遵从！那个没有办法的。一定要自己做一个榜样，做一个模范，这样才能真正领导人。这一段主要就是这个意思，要我们培养这个精神，学习做大众的榜样，这样子才能『成熟众生，净佛国土』。净佛国土，就是回向偈里的「庄严佛净土」，「上报四重恩，下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第十八集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0018

　　卷下第一条：

　　【一、华严经云：具足受持威仪教法，能令三宝不断。】

　　威仪，用现代的话来说，就是生活规范，日常生活当中应该要遵守的礼节，属于这一类的，这一部分也非常重要。一开端，大师引用《华严经》上一句话说：『具足受持威仪教法，能令三宝不断』，这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育，佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭，礼节就非常重要。「威仪」是礼节，「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的，礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律，要遵守美国人的风俗习惯，佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样，因此他的意识形态不相同，也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

　　在从前，教学比较单纯。出家住在一个寺院，有很多人一生就住这个寺院，附近的道场都没去过，真正做到「鸡犬相闻，不相往来」，所以他一生活动的空间很小，他这个教学很单纯，自利利他都有很好的成果。现在随着交通、科技、信息的发达，我们决定没有办法走从前保守的道路，所以今天一定是个开放的，我们不到人家那里去，人家会到我们这儿来，接触非常广，非常频繁。因此对于各种不同的风俗习惯，我们要了解。对待哪些人，我们晓得他们的风俗习惯。他们对于宇宙人生的看法、想法，我们要用什么方法接引他，这些都不是定法。所以「佛无有定法可说」，佛法是因时、因人、因地、因事，可以变通的。原理原则不变，方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的，这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法，是活活泼泼的，这一点我们要认识清楚。

　　多看看「威仪」这个部分，这里面有许多还是说的基本原则，有些事相上的，那是那个时代的，我们要认识清楚。莲池大师是明朝末年的人，所举的一些事例多半是五、六百年前的，有些现在还适用，有些现在不适用。但是我们要体会它精神之所在、用意之所在，我们要遵守他的精神，遵守他的善意，然后在今天我们应当怎样做法。第二条就是通权达变的原则：

　　【二、末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌。由是删繁取要，以便读学。】

　　『末法人情，多诸懈怠，闻繁则厌』，确实如此，我们这个时代不愿意麻烦，不愿意啰嗦。无论是看，无论是听，在这个时代里面，大家要明了，将来弘法讲经，讲一部经，没人听，谁听你啰嗦！你说，我一部经要讲一个月，要讲几个月，要讲几年，「算了，你到别的地方去讲，我这里不要你」。现在人需要的是什么？三天这个课程就圆满了，他很喜欢。最好是两、三个小时这个课程就讲完，最受欢迎，现在是这个时代。

　　应付这个时代的根机，祖师就教给我们原则：『由是删繁取要，以便读学。』东西愈简单愈好。我过去有一个想法，把一百本大藏经浓缩成一本，在这个时代就最受欢迎了。如何浓缩？「删繁取要」，一部经里面用这个方法节录几条。编辑的方法，像回教的《古兰经》、基督教的《圣经》，这个编法就很好。它里面分很多篇，我们一部经就是一篇，一篇里面分多少节，分章、分节，我们把「品」就变成「章」，里面节录成一条一条的，用这个方法来编。这一品经很长的，我们用这个方法，很短的根本就不必要。篇底下就是一段一段的。一部经里面，节录十段、八段就够了。这样就能把一部《大藏经》浓缩成一册，这很适合二十一世纪读学，大家喜欢读，大家就愿意学。要用这个方法。所以，我常劝你们要做这个工作。

　　你说，「我不会选」。要什么人才会选！专家、学者选来的时候，你们不用，

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选得太深了。应当什么样的人去选？在理想当中，最好是高中程度的人去选。为什么？他选的大家都看得懂，他看不懂的，他就不选了。我们是要普及，不是要去给专家研究的。专家研究的，有大藏经原文在。如何能普及到民间？普及到民间最好的标准是初中的标准。初中的学生能看得懂，你这个工作就做成功了，佛法才能普遍到一切众生之类。所以太深的东西不要选，太长的东西不要选，不适合实际生活的不要选，句句都用得上，句句对我们现前都有利益，选这些东西。

　　一部经一部经去做，这完全是为了利他，利他当然也自利，为什么？你每天在读，每天在选，这是不知不觉接受经教的熏陶。每天做，一天都不间断，做上五年、十年，你的修养在不知不觉当中提升了，这是自利。选择的这些东西，能利益一切众生。选出来这些东西，再翻成外国文字流通，非常方便。翻一部经，很不容易，翻错了是要背因果的。我在经里翻这一句，这一句我明了，我没有错解义，这个翻得不会错。一部经翻个两、三句，不会错的。你翻一段、两段都可能有错误，句子不会错误。我不懂的不翻。用这个方法在底下一个世纪推行佛教育。

　　年轻的学佛同修，要从我们本身做起，我们要认清佛陀教育，从本身摆脱宗教的色彩，纯粹来推行佛教育，才能利益一切众生。如果佛教是宗教，其它任何宗教跟你抵触，他不接受你的。我们晓得今天世界上信仰宗教的人很多，至少占全世界人口的一半，换句话说，佛教怎么样推行，地球上一半的人他不接受，这就不是佛的意思。佛教如果从教学的角度来推广，任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」，他不敢讲这句话，他要接受教育。佛教是教育，不是宗教，你要不要接受？而且佛教是究竟圆满智慧的教育，你要不要智慧？没有智慧，你就愚痴，我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

　　佛教本来是教育，不是宗教，这个我们可以跟他讲清楚的，而且是有根据的，不是我们现在故意变通的。从称呼上，我们称佛为「本师」，根本的老师；我们自己称弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系，宗教里没有这个称呼。基督教、天主教，没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明，佛教跟宗教不一样，本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式，变成了宗教。它本来是教育，从教育变成了宗教，这是很不幸的，这是大错特错。我们今天要把它带回来，这是我们的责任、使命。孔夫子说：「名不正则言不顺」，正名的工作很重要。我那个时候一出家，在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称，就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的，现在简单的名词，人家产生误会，最好就加两个字，「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议，也满认真开了一次会议，对我这个构想他们都很赞叹，但是没有推行，以后就不了了之。

　　我们自己在台北成立一个基金会，就用「佛陀教育」，佛陀教育基金会。我们基金会是向教育部立案的。宗教是归内政部的，我们是在教育部立案，所以在台湾，我们的系统跟佛教不是一个系统。我们是第一个在教育部立案，以后跟进的有不少，好像圣严法师有个基金会，晓云法师，还很多，我以后知道有很多都在教育部立案了，这也是我们带头。我们最初到教育部立案的时候，教育部接受我们这个文件之后，不晓得怎么办好，因为过去没有这个例子，无例可援。他说，「你们佛教，这宗教的，怎么跑到教育部来？」而且那时候，收发室分文分错了，分到「高等教育司」。本来这个东西应该是「社会教育司」，属于社教的，他分到高教司。第五天，我到教育部去问他们有没有收到。我们当然第一个去问社教司，这是社教司的事情，社教司没收到。送了四、五天怎么没收到？就到收发室去查，他分到高教司去了。我心里一想，大概是佛菩萨帮忙，如果承认我们佛教是高等教育，这个好，这很难得。

　　我又跑到高教司去，主办这个文教基金会的科长来接见我，他说文件在他那里，他收到了。他说他不知道怎么个办法，没有例子，佛教从来没有跟教育部打过交道，尤其是高教司，他就很为难的样子。我就跟他讲：是不是要我见见部长，跟部长谈一谈？他说：这样好了，我明天就把这个事情给你报上去。他报上去之后，教育部有一个审查的单位，要经过审查。审查完毕之后，呈到部长那里批准，这才能定案。我说：好，如果有问题的话，你就告诉我，我就找部长。大概是第二天，他就送到审查会审查，两个星期，部长就批准了。他打电话通知简丰文，叫简丰文转告我，他说：「我们教育部成立基金会，两个星期批准的，从教育部成立以来，到今天，几十年，第一次。基金会的成立，从审查到批准，一般最少是半年，有的时候要拖到一年。」这是非常的欢喜，非常难得，两个星期，我们这个会成立了。

　　在申请时还有一个插曲，我们最初在基金会这个道场，简丰文捐助这个道场，我们的名称是「华藏讲堂」，招牌是李老师写的，所以我们在教育部也是以「华藏讲堂」的名义申请。结果他说这个不行，这个名称是宗教，我们没有法子接受。我说：你们接受成立这些财团法人，那是哪些机构？他说：我们这边一般都是以文教基金会的名称来申请的。我们就在教育部把「华藏讲堂」划掉，我就写一个「佛陀教育基金会」，我给他看，「这个名称行不行？」「好，这个名称非常好」。他说：章程里面还有一些不太妥当的地方，恐怕审查的时候会有意见。我说：你替我改，改了我签字。当场就改。因为我拿回去再开会，又要耽误好多天，所以当场就改。就在教育部，不到两个小时，我的事情就办完了。所以，两星期就批准了。名称是在教育部的办公室里换的，换成这个名称，「佛陀教育基金会」是这么成立的。我们做这个工作的确是一帆风顺，一丝毫障碍都没有。以后在法院立案，正式成为财团法人，所有财产是属于公家的。如果我们这个财团法人将来不办了，这个财产是属于国家的，不属于任何一个人。这是在法院里面公证，大概是不到两个月，我们的手续全部完成。所以推向佛陀教育，是非常有意义的一桩大事情。

　　「威仪」要学习，要多读，可以跟《五种遗规》合起来看。这里面最重要的，读了之后要反省、检点，哪些是我们应当做而没有做到的。我们在现在这个社会，现代人的生活方式当中，去研究应该怎样去做，才能符合经典的精神，符合经典对我们的期望，这样就对了。最好能有时间在一起研究讨论，研究讨论不必多，一个星期有一次就很好，就非常难得。能有两、三个小时专门做行持上的检讨，在生活行为上，一个星期有一次的检讨会，能够发现自己的习气、毛病。习气毛病自己不容易发现，这个一定要求同参道友的帮助，检讨会中可以提出来。佛规定我们这个生活检讨会一年只有一次，那是在那个时代。那个时代，人的心地忠厚纯正，都认真修道，一年一次可以了。这个一年一次的生活检讨会，就是夏安居圆满最后的三天，佛家叫「自恣法会」，它的性质就是我们现在讲的生活检讨会。我们现在不要用这些名词，因为这个名词很多人都不懂，也不晓得是干什么，就用现在大家一般习惯上都知道的这种名称，「生活检讨会」就好了。

　　我们现在业障、习气很重，一个星期一次的生活检讨是不能少的，你在德行、修养上才会真正有进步。这个我们也要开风气之先，一般道场里还没有这个做法，我们要做一个好样子给人家看看。每个星期固定在星期一或星期六，总是一周的开始或周末举行。如果是一周的开始，就是检讨上一个星期的；如果订在周末，就是检讨这个星期的。你们自己去订时间，两个小时到三个小时，生活检讨会。工作检讨会跟生活检讨会也可以合并举行，每周的检讨会就分两个阶段，一个是生活检讨会，一个是工作检讨会。

　　检讨得失如何改进，改过就是进步。不能发现过失，不能改过，谈不到修行。佛法讲「开悟」，发现自己的过失就是开悟，把过失改正过来就是修行。这些名词不要搞得太玄，那不切实际，没用处。佛菩萨跟我们不一样的地方，他知道自己的过失，我们凡夫不知道自己的过失。所以古德讲，两种人没有过失，成佛没有过失，他所有一切过失、习气改得都没得改了。等觉菩萨还有过失，他还有一品无明没断，还免不了有过失。菩萨、阿罗汉、辟支佛，都知道自己的过失，不断在改进。另外一种人，凡夫没有过失，凡夫怎么没有过失？不知道自己的过失，没有过失。

　　自己确实很不容易发现自己的过失，所以在检讨会中求大家帮忙，自己一定要诚恳的接受，这才是修行人。不愿意接受就不要参加检讨会，就不要住这个道场，你可以去那些没有检讨会的道场住。我们这个道场有检讨会，你就不要在这儿住，这是一个好法子。所以要诚恳的接受大家的批评。生活检讨会是非常严肃的，跟从前自恣法会一样，不能让外面人听，这要注意到。这是我们家里的事情，关起门检讨的，外面人听到，就不好意思了。所以这个过失，家里人要关心，要帮助改进。对外面还要装模作样，做个好样子给人看，这是讲究威仪，教化众生。所以佛的自恣法会是不让别人看的。

　　从前李老师教学，因为他教学有打有骂的，所以他的教学不准人参观。外面有人巡逻，如果有人靠近，就劝他远离。不但不能看，听都不能听，因为这里头有打人、有骂人的。那么大的人了，被打被骂，多难为情，是不是？同学大家晓得，没有关系，外面人，「你今天怎么被打了？」这多难为情，所以不可以给外人看的。我们的生活检讨会是内部的，不对外公开，不能让人参观。工作检讨会没有关系。生活检讨会，因为对个人行持上有批评，这不能给外人知道的。

　　（注：第三条至第六十三条，音带从缺）

　　【六十四、无诤贵贱，须顺时价，不可减与，亏损彼利。不宜过与，浪费信施常住。】

　　这是平常采买的时候要注意的。特别是做小买卖的，利润很薄，再讨价还价的话，显得我们的心很刻薄，这都不是好现象。自己要修福积德，怎样修福积德？多让别人占一点便宜，要存这个厚道之心，存一个帮助人之心。但是『不宜过与』，「过与」就是你给他太多，那也不对。换句话说，应当是给他一个合理的利润，不可以给他太多，太多是『浪费信施常住』。当然他这一份东西是对出家人讲的。出家人的钱财是在家信徒供养的，你过分的话，浪费信徒的供养，这也是错误的。所以一定要给人家合理的利润，这是在平常生活中要特别注意的。

　　【六十五、已先许买彼人物，后虽更有贱者，无得舍彼先贵，取后贱者，令先物主瞋恨，复非道人之心。】

　　这一段开示常为人疏忽，而招来怨结。买卖，跟卖主谈好了，以后又发现另外一家更便宜，我们就毁前面的先约去买便宜的，佛教我们，这是不可以的。为什么？先谈好的这个人，怀恨在心，结怨结了。我们跟人家议价，我们有能力付，约定了就不要毁改，这很重要。一般买卖也是如此，无论买卖大小，守信不毁约，这也属于持戒，能令众生生欢喜心。

　　【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负，终成怨谤，乃自招殃累也。】

　　这一条就是现在所谓给人家担保，做保证人，这要很小心谨慎。如果不是真正知道底细的，往往为担保这个事情会受很多牵连，我们在社会上常常看到，所以这桩事情要特别小心谨慎。

　　【六十七、凡出入往来，当先白师。乃至大事，或游方，或听讲，或入众，或守山，或兴缘事，皆当白师，不得自用。】

　　我们是团体生活，无论到哪里去，只要离开道场，不论远近，不论你做什么事情，要交代一声。这个道场有一个负责人，大家有事情出入的时候，都要告诉他。如果他不在的时候，出去的时间短，小事情，要向值班的柜台交代一下。一问，才晓得人到哪里去，这很重要。为什么？你出去，大家不知道你到哪里去，每个人都牵挂你，到处找你，这不好。所以都要向柜台交代一声，我什么时候出去，办什么事情，什么时候回来。到时候还没来，我们就会警觉，就会注意这个事情，当然特别是出门安全的事情。

　　【六十九、《因果经》云，朋友有三要法：（1）见有失，辄相晓谏。（2）见好事，深生随喜。（3）在苦厄，不相弃舍。】

　　『朋友有三要法』，这是道义，同参道友的道义就更深，这才是真正真实的同参。第一，『见有失，辄相晓谏』，最重要的是规过，看到你有过失要告诉你，看到你有过失不告诉你，这就不是真正的同参。可是我们想想，我们有过失，别人为什么不告诉我们？多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝，人家看到你的过失也不敢说你，你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友，朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要？朋友有规过劝善的义务。第二，『见好事，深生随喜』。看到朋友、别人有好事情，不可以嫉妒。随喜，不仅是见到心里欢喜，还要尽心尽力帮助他，促成他，这叫随喜。实在没有力量帮助他，帮不上忙，心里生欢喜心。第三，『在苦厄，不相弃舍。』在苦难的时候，一定要帮助，不相弃舍。遭遇困难的时候，失意的时候，这时候需要朋友的协助。

　　世间人之所以有私心，图自利，甚至于损人利己，去做这种事情，都是因为迷惑颠倒，不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相，「一切法都是自心变现的，尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己，自他不二。佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」，就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损，助人就是自助。世间人看不到这个事实真相，不明白这个道理，所以生生世世堕落。

　　菩萨自度，怎么个度法？度人，度人就是自度，因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得，不见性的人不知道，也就是不知道宇宙怎么来的，不知道这些万物怎么来的；见性的人知道，原来是心性变现出来的。没有见性的人，闻到佛法了，佛把事实真相为我们说出来，我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到，佛见到了，我们相信他，信得过，我们也能学习佛的行持，这能帮助我们提前见性。念念为众生，念念为别人，心量慢慢就大；心量小是妄心，心量大是真心。心量拓开到无限大，真心就现前。所以一定要明白，为别人是真正为自己，为自己是真正害自己。

　　我们生活在这个世间，这一生摆在我们眼前，所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世，来世也在我们眼前，更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐？这就是佛法追求的。这个幸福快乐，任何一个人都能得到，没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理，明了方法，知道怎样过生活，没有一个不快乐，没有一个不幸福。这些理论方法，佛在经典上讲得很多，讲得很透彻。

　　为什么我们读经，读得很多，读的时间很长，依旧不明白，不明白也就是经上讲的不相应，为什么不相应？私心太重，自利太重，所以看也看不清楚，听也听不明白。为什么别人看得懂，我们看不懂？别人没有私心，他一看就懂；别人念念为众生，他一听就明白，道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明，没有别的，心量拓开就行了。因为智慧是本有的，智慧不是修来的，我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍，妄想执着里面最大的就是自私自利，能把这个东西去掉，我们的障碍就减轻，智慧就透得更多，就显得更聪明，道理在此地。

　　就事相来讲，不出因果定律，纵然是四圣法界也不出因果定律，所以修因就非常重要。修善因，「善」是利益众生，这是真正的善因。利益自己不是善因，是恶因，这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话，那个话是说错了，颠倒的，说「人不为己，天诛地灭」，好像人都应该要为自己，这是迷惑颠倒的话，不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己，为什么觉悟的人不为自己？因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己，我执增长，出不了轮回。我执断了，轮回就没有了。所以佛教人「无我」，「无我」就无轮回，三界六道的苦就没有了。有我，就有轮回，这要知道。小乘法里，「三法印：无常、无我、涅盘」，怎么可以念念为自己！念念为自己决定造轮回业。我执一定要破，不破我执决定不行。

　　我们带业往生，生到西方极乐世界还是要破我执，你不破我执，怎能证果！圆教大乘，我执破了，证第七信位的菩萨，从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨，生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。法执破了，就得证法身。所以，对于一切法也不能执着，法执断尽就成佛了。由此可知，等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执，那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫，破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜，第一个布施，布施是舍，两种执着舍得干干净净，就成佛了。

　　凡夫所以不能成佛，就这两种执着。所以不可以为自己想，念念为别人想，念念为众生想，念念为佛法想。不要很久，你真这样做的时候，半年以后，你这个人就不一样了，就变了，变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变，这是「相随心转」，你的心变了，相就转了。可惜明白这个事情的人少，真正照做的人更少。我们明白，我们肯做，半年、一年，每个人的相貌、身体都变了，认识你的人看到，「你不一样了，你怎么修的？」都向你请教，你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据，要拿东西给他看，光口说，不相信。你们看《楞严经》，阿难尊者为什么发心出家学佛？看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的，是他修的。他也想要好相貌，这一个心出家，要修相好，没错。所以相好能度众生，能叫一切众生看到，羡慕你，这就是吸引力，就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满，你跟我学，我教你方法。

　　如果自己不真修，这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人，世间有学问的人一眼就看穿了，假的，假面具，不是真的，一定要真修。现在人讲求变化体质，变化体质在变心，绝对不是用科学方法来整型，用什么补药来进补，那都没用处的。那个不但没好处，还有副作用，有害处，那不正常；改心是正常的，心好，相就好。我们今天就讲到这里。

沙弥律要节录　　（第十八集完）

净公上人沙弥律要节录讲记

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！