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净公上人:无性无为无我南无阿弥陀佛

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發表於 2019-7-18 16:42:12 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人:无性无为无我

无性无为无我  (第一集)  2011/4/10   澳洲净宗学院(节录自净土大经解演义02-039-0370集)  档名:29-230-0001

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来源:http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=29-230-0001&lang=zh_CN

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第四百四十三面第一行看起:

  「无性者,《法华经》曰:知法常无性。性者体也,一切诸法皆无实体,故曰无性」。念老引用《法华经》上一句话,就是「知法常无性」,这是真知,佛知佛见。性是什么?性是体,我们常讲性质、性体。这法是什么样东西成就它的?譬如我们看到一本书,这书是一法,书的体是什么?是纸张。这个纸张聚起来的时候,装订就成一本书,把它拆开来就不叫书,就叫纸,一张一张纸,书的体是纸张。纸是不是真有体?纸不是的,纸是纤维制造的,没有这些纤维东西,纸就没有。所以书没有自体,纸它也没有自体,仔细去分析这个世间所有一切法,都没有自体。这些聪明人、有智慧的人他知道,所以知道一切法常无性。一切法皆无实体,所以叫无性。佛在经上常讲,缘聚则现,缘散了它就灭了。像一本书,我们把这纸装订起来,它书的样子成就,把它拆开来之后,书就没有了。这一栋房子也是如此,里面有钢筋、有水泥、有许多建筑材料,按著这个图样把它拼凑起来,房屋显示出来。把它拆掉的时候,回归到它一堆一堆的这些建筑材料,房屋就没有了。所以一切法都是缘聚的时候有,缘散的时候就没有了,这是我们了解到事实的真相。

  佛讲我们人,人是缘聚的,四大五蕴,四大是讲地水火风,物质现象,除物质现象之外,有受想行识,是精神现象,所以它是缘聚的。五蕴聚集现这个人相,五蕴散掉之后,人相就不存在,缘聚缘散。缘聚的时候有,不是真有,缘散的时候灭,也不是真灭,你要是在这个里头参透,你才晓得一切法原来不生不灭,都是缘聚缘散而已。缘聚缘散,是什么力量造成这种现象?现在科学家不断的在追究,佛法早就有答案。你看贤首的《妄尽还源观》,显一体,那个一体是自性、是真如,也叫真心,又叫本性,名词很多,它存在,它是一切万法的本体。但是我们的六根,眼耳鼻舌身都缘不到它,也就是无法接触到它,六根能接触到的是现象。为什么接触不到自性?自性它不是现象,没有现象,它不是物质,没有物质现象,它也不是精神,它也不是自然现象。宇宙之间现象很多,把它归纳起来,不外乎这三大类。如果是物质现象,前五根能缘得到,我能看得见、能听得到,眼耳鼻舌身可以缘得到物质现象。如果精神现象,第六意识缘得到,第六意识是思想,可以思、可以想,可以思惟想像。它不是精神现象,它也不是自然现象,它什么都不是,但是它存在,无处不在,无时不在,虽然无处无时不在,六根接触不到,所以大乘佛法里通常把它称为空、称为无。无不是没有,空也不是无的意思,它能现,它什么都不是,它能现现象,连自然现象也是它现的,它不是自然现象。

  当一念不觉的时候,就变出一个阿赖耶,阿赖耶的三细相,第一个是业相,业相就是波动的现象。弥勒菩萨所说的一弹指有三十二亿百千念,这个波动现象是业相,属於自然现象。从业相变现出转相,转相就是第七识,就是末那。末那是四大烦恼常相随,这就是精神现象。第一个是我见,第二个是我爱,第三个我慢,第四个我痴。你看头一个,我出现了。没有我,误会以为有个我,跟著我出现就是贪瞋痴,你看爱就是贪,慢就是瞋恚,再我痴,贪瞋痴,三毒烦恼就跟著来了,这是精神现象。精神现象,他又要求,他就有这个念头,从意念当中就出现,就是我见、我爱、我慢、我痴,就出现物质现象,境界相就出现了。八识的四分,见分、相分就出来了,相分是物质现象。所以物质从哪里来的?科学家告诉我们,物质是从意念来的,没有意念就没有物质。所以意念在先,物质在后,也就是先有精神现象,后有物质现象。精神现象是从自然现象来的,自然现象就是波动现象。自性里头三种现象都没有,所以这三种现象都无性,统统无自性。你不能说它有,你也不能说它没有,你说它没有,现象确实存在;你说它有,这现象当体即空,了不可得。这才真正把真相搞清楚、搞明白了。

  自性,怎么会知道有这个东西?科学对它没有办法,哲学也没有办法。为什么?科学、哲学没有离开意识。我们想去研究它,用第六意识,第六意识是虚妄的,虚妄只能缘到虚妄,缘不到真实。佛怎么知道有真实?佛说了,你把起心动念、分别执著统统放下,你就见到。为什么?起心动念、分别执著是妄心,妄心放下,真心就现前,那叫明心见性,明心见性才管用,才能解决问题。所以科学跟哲学说实在话,解决不了问题,会把问题复杂化,那就更麻烦。今天这个世界,科技文明已经把地球带到毁灭的边缘,这就它的副作用。所以东方的学术崇尚是智慧不是知识,科学、哲学都是知识。尤其是大乘佛法,它所求的是真实智慧,不是知识。智慧跟知识是两桩事情,知识是妄心里头出来的,以阿赖耶为基础;智慧是以真心、是以自性为基础,自性里头本有的。惠能大师告诉我们,他见性的时候用五句话来描绘自性,第一句他说自性是清净的,「何期自性本自清净」,何期,用现在话说,没想到,没想到自性本来清净,从来没有染污过。现在我们迷成这个样子,有没有染污?没有,它决定不会受染污。第二个现象,它「不生不灭」。第三个现象,它「本自具足」,它虽然什么都没有,它什么都能现,这个叫性德。这一句话《华严经》上,佛讲得很清楚,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,就是惠能大师所说的本自具足,具足什么?具足智慧、具足德能、具足相好。第四个现象,它本来不动的,从来没动过,「本无动摇」,幻相在动,它不动。最后一句说「何期自性能生万法」,遍法界虚空界这一切诸法都是它所生、它所现,它是能生能现,万法是所生所现。它什么现象都没有,不是物质、不是精神,也不是自然现象,所以它现出的这些现象,当体即空,了不可得。

  怎么个现法的?弥勒菩萨告诉我们,那就是它现的方法。这个被科学家看到了,我们对这科学家,你不能不佩服他,这样微细的境界他能看得到。德国的科学家普朗克,爱因斯坦的老师,一生专门研究原子、研究量子。他说这个世界上根本就没有物质这个东西,物质的本质是什么?是意念。这跟佛法讲的完全相同,境界相从哪里来的?从转相变现出来的,转相就是我见、我爱、我慢、我痴,就从这个东西变现出来。这个东西哪里来?这个东西是原本本性里面具足智慧、德相,自性里头有这个东西,但是它不现相,遇到缘它就现相。自性有智慧,自性里头有见闻觉知,见闻觉知迷了之后就变成受想行识,在自性叫见闻觉知。在阿赖耶里面,变成阿赖耶,它就是阿赖耶里面的受想行识。佛法比科学讲得圆满,科学家讲到信息,他讲宇宙之间三样东西,能量、信息、物质,就是三细相,他讲的能量就是阿赖耶的业相,他讲的信息就是阿赖耶的转相,他说的物质就是阿赖耶的境界相,非常了不起。这桩事情,佛在经上讲得很清楚,第六识攀缘的能力非常强大,对外它能缘虚空法界,对内它能缘到阿赖耶。就是缘不到自性,因为它是妄心,它见不到真心;放下妄想分别执著,真心自然就现前,明心见性是这么回事!

  成佛不是广学多闻,广学多闻可以成为一个博士、一个专家,成不了佛。为什么?广学多闻在佛法里面讲是所知障。释迦牟尼佛当年在世为我们表演、为我们示现,他表演一个好学的知识青年,十九岁出去参学,学了十二年,印度所有的学术、学派跟宗教,他统统都亲近过,都跟他们学习了。十九岁离开家,把这个欲望放弃掉,这是烦恼障放下了,他过苦行僧的生活,烦恼障放下。学了十二年,三十岁,在菩提树下把十二年所学的统统放下,这才开悟,二障放下,成佛了,成佛之后才真正无所不知、无所不能。在世尊这里不容易看到,世尊这里明显看到他把烦恼障放下、所知障放下。在中国惠能大师的,你能够看到,看到什么?不需要学东西,无所不知,无所不能。惠能大师不认识字,在五祖忍和尚道场八个月,他没有进过讲堂;换句话说,一堂课没听过。他没有进过禅堂,他一支香也没坐过。五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴,干他樵夫的老本行,他是砍柴、卖柴的樵夫,他什么都没学过。我们在《坛经》上看到的、体会到的,他就是心地清净、善良、老实、慈悲、谦虚、恭敬,我们看到他这些东西,他是那么一个人。开悟之后,老和尚叫他赶紧走,为什么?嫉妒、障碍,那些人跟老和尚多少年,老和尚的法不传给他们,就传给你外来的这个人,什么都不会,人家不服气。所以叫他藏起来,躲起来、藏起来。

  他这一避难就躲了十五年,十五年大概大家把这个事情淡忘掉,他才出来。逃难的当中,路上你看他第一个遇到的,在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,这个比丘尼受持《涅盘经》,《涅盘经》的分量很大,每天读诵。他在旁边听她念经,她念完之后,能大师就给她讲,你念这个经里头什么意思,讲给她听。这比丘尼吓呆了,佩服得五体投地,拿著经本向他请教,他说:我不认识字,你不要拿经本给我。「不认字,你怎么知道?这个里头意思你讲得这么清楚。」他说:这个与认不认识字、会不会读经没关系。这个示现告诉我们,你真有智慧,你真能解决问题。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,你念给他听,他都会讲,他全通达、全明了,这才能弘法利生,这才能救度众生,救度众生要智慧,知识不行。知识,诸位想想看,从一九七0年代起,联合国就倡导世界和平,化解冲突,促进社会安定世界和平,每年召开这些会议,参与会议的都是学者专家,知名的博士、教授,搞了三十多年,大概到现在四十年了。我是最近这个十年参加了十多次会议,我了解不能解决问题。你看会一年不晓得开多少次,这个世界冲突的频率年年上升,冲突的范围年年扩大,带来许许多多的灾难,这不就很明显的吗?知识不能解决问题。

  今天灾难浮现出来了,大家都慌,不知道用什么方法来应对。其实病根可能现在人还没觉悟,相信有一部分人觉悟了。病根是什么?人心坏了,自私自利达到巅峰,起心动念是损人利己,损人是致人於死命,毫不留情,错了,上天有报应。现代有些科学家特别是量子学家也讲到,美国的布莱登,去年在雪梨开会,讨论明年马雅预言灾难的问题,他说得很好,他说二0一二年,如果全世界的人都能「弃恶扬善、改邪归正、端正心念」,不但灾难可以化解,而且会把地球带到更好的未来。他的话跟佛经、跟中国传统文化所讲的,同一个道理。中国在过去遇到灾难,帝王斋戒沐浴,真正忏悔,断恶修善,大赦天下,做好事,能把灾难减轻。佛经上讲得好,为什么能减轻?因为灾难是不善念头造成的,不善的意念。念头一转善,灾难就会化解,纵然不能完全化解,会大幅度的减轻。

  佛经讲得好,「一切法从心想生」,这句话被现代量子学家证明,佛三千年前讲的,一切法从心想生。《华严经》讲的,整个宇宙「唯心所现,唯识所变」,十法界依正庄严是识变的,识是什么?分别执著。分别执著里面有染、有净、有善、有恶,心净你所现的山河大地是清净的,心染就是污秽的,心善就现三善道,心恶就变三恶道,全都是你自己自心在变现的,自性里头没这个东西。换句话说,好也好,不好也好,全是自作自受,与任何人都不相干,自己念头变现的境界。只有佛法讲得清楚、讲得明白!可是怎么样?大家都认为佛教是迷信,不相信,那只有让他自己去承受,什么时候回头,就像一般宗教所讲的,他什么时候就得救了。

  底下引用的,「又《楞伽经》、《唯识论》等,明三种无性」。这个三无性,大乘佛法里面常讲的,这是佛学常识。「一、相无性」,相是现象,性就是自体,没有自体,统是缘聚缘散。「一切众生,以妄心向因缘生之事物」,一切事、一切物离不开因缘,「计度为我、为法」,这个计就是思想,在分别、在执著,我们讲的心里面在计划,度是衡量,度就是执著,计就是分别,以为有我,所以我见就从这里来的,是计度分别来的。外面一切法也是从计度生的,都是从分别执著生的,计度有我,这就叫我执,就执著有个我,执著一切法叫法执,所以执著分这两大类,我执跟法执这两大类。「并迷执为实我与实法」,执著到严重的时候,迷得太深,以为这是真的,以为真的有我,真的有法,这麻烦大了,「是名遍计所执性」,它没有性,是它普遍在分别执著,以为是真有、是实在的。

  下面举了一个例子,这个例子是佛在经上常讲的,「如见绳」,一根绳子,这个绳子很粗。从前的绳子多半用麻、用草,草绳就更粗,麻绳比较细一点,草绳确实晚上会误会它是一条蛇。现在的绳子用尼龙、用丝,就很细了。这是佛陀在世的时候,我相信中国跟印度用草绳是最多的,用草绳,见到绳子「误以为蛇」。「蛇非实有」,根本就没蛇,可是怎么样?你误会了,你晚上在黑暗之下的时候看不清楚,以为它是蛇,心里面就有了一个蛇的相,生了恐惧,很少人不怕蛇的,就生恐惧。「此相非实有,但因妄情而现,故曰相无性」。这个蛇的相不是真的,为什么会产生?是你的妄想分别执著而现,所以说相无性。遍法界虚空界森罗万象,就跟这个比喻一样。现相,相非常短暂,你完全不了解真相,你看到是妄相。古时候没有电影,要有电影,我相信释迦牟尼佛一定用这个做比喻。电影我们在银幕上看到这个现相,误以为它是真的,其实是什么一桩事情?其实是一张一张的幻灯片打在银幕上,张张都是不动的。它移动得太快,让你眼睛产生错觉,以为它真有,其实根本就没有。相有没有动作?没有,如如不动。相是不是一样的?不一样,张张不一样,每个念头产生一个相分。你看一弹指,一弹指的时间有三百二十兆个念头,就是一弹指有三百二十兆张的幻灯片,没有一个是相同的。

  日本江本博士做水实验,我好像是二00四年去访问,参观他的实验室。他告诉我,他做了十年,几十万张画面没有两张相同的。告诉我,我就回应他,我说「不可能有两种相同,你就做一万次、十万次、百万次、千万次、亿万次,找不到一张相同。」他很惊讶,问我:为什么?「念头不相同。」谁的念头?我们自己的念头。如果我们自己念头念念都相同的话,那就好了,为什么?你不老了。你为什么老了?念念不相同你才会衰老,你要是完全相同,人怎么会老!哪有这个道理?为什么会老?因为你想著老,下意识里想老,一年比一年老,一月比一月老,一天比一天老,就这种意识,这是分别执著,分别执著把你的身体变成这个样子。真正搞清楚、搞明白了,把这种分别执著统统放下,你的老化就停止。为什么我们读这个经里面,实报庄严土里面的人不老?他没有分别心,他没有执著心,所以他就不老,就这么个道理。也就是说,他的念头像幻灯片一样,张张都一样的,没有变化;我们是张张都不一样,都有变化,功夫就在此地。他们是真正能够把起心动念、分别执著彻底放下,这生到实报土,实报土是法性身、法性土。寿命多长?三大阿僧只劫不老、不衰、不变,这么长的时间他没有变化。理上讲得通,我们才会相信;不明白这个道理,这是神话,听听而已,不相信;你真搞明白,原来是这么一桩事情,有可能。如果这个幻灯片张张都是一样的,我们看到银幕上的画面就不动了,就不会移动。

  佛给我们讲的话讲得太多了,我们都会说心现识变,心能现,不会变。识会变,识不能现,它把心所现的给它改变了,识是什么?识就是分别执著,这个道理不能不懂。统统是妄情而现,唯识所变,所以相无性,所有一切现象没有实体。世尊当年在世给我们讲宇宙万有的真相,讲二十二年叫般若。经典里面最大部头的经,《大般若经》六百卷,比《华严》大多了。这六百卷经讲什么?总结真的一句话,「一切相无所有,毕竟空,不可得」,真相。所以菩萨应化在世间随缘妙用,恒顺众生,随喜功德,里面如如不动。为什么?如如不动是不起心、不动念,可以随缘,可以随喜功德。菩萨还差一层,还做不到,菩萨有起心动念,但是菩萨没有分别执著;阿罗汉还有分别,没执著;妄想分别执著统统具足的,六道凡夫。现在这个六道凡夫,妄想分别执著用到了极处,所以大灾难现前。这个极处是向负面去用的,不是正面,向正面就好了。正面是什么?正面是伦理、是道德、是因果,也可以说宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向,造成严重的灾难。真相了解就好了,人就很容易回头;不了解真相很难回头,他有很深很深的执著。

  「二、生无性。由因缘而生之一切万法,谓之依他起性。」前面遍执完全是错误观念造成的,没有事实。这是讲一切万法怎么生的,所有一切法都是众缘和合而生的,众缘和合就是依他起,依他生起这叫依他起性,唯识学家讲的三性、三无性。「他,即指因缘」,还以前头这个例子来说,「例如绳从麻之因」,麻搓成绳,绳的体是麻,「与它助缘而成」,助缘是人工,人要不去搓它麻不会变成绳,人要把它搓成绳,人是它的助缘。「离妄情而自存」,人把它搓成绳,它有绳的相。「但绳无实性,缘散绳空」,你把那个结打开,麻松了、散掉了,绳就没有了,「故曰生无性」。依他起性跟生无性同时存在的,相无性跟遍计所执性也是同时存在的。也就是从相上来讲,遍计所执性;从性上所讲,相无性;从生起的现相来讲,是依他起性;从相的自性来讲,生无性。

  「三、胜义无性」,什么叫胜义?胜义是真的,前面两个是假的,完全是你看错了。「胜义者,谓圆成实性,指圆满成就之真实性,亦名法性,亦曰真如」,也叫自性,也叫本性,这真的。「是一切有为法之体性」。有为法就是有生有灭,就是因缘生法,也包括遍计所执的这些法,遍计所执一般讲抽象概念,不是真的,是你从误会、错觉里面产生的现象。这在《百法明门》里面有二十四种,包括我们现在讲的时间、空间,都是属於遍计所执性,是从误会当中产生的,没有实体。法性、真如,这是一切法的性体。「例如绳之实性为麻。圆成实性为绝待之法,离一切相,若见知是麻,则离蛇绳之相,故曰胜义无性」。你把事实真相了解,二边都不著,原先把绳当作蛇,误会了,现在知道原来是绳,绳跟蛇二边都放下,这叫圆成实性。圆满成就,所以真相大白。你了解得很彻底,绳的性是麻,麻的性是纤维,是植物的纤维,一层一层追究下去,那就现在科学讲的,你会发现这个物质是细胞组成,植物的细胞组成的,细胞再分析是原子,再分析是电子,一层一层分析,现在科学家分析最小的量子,真不容易。

  量子也称为小光子,多大?电子很小,绕著原子核转的电子,一个电子是一百亿个小光子组成的,一个电子把它分析开是一百亿个小光子。大概就是我们佛经里面所说的极微之微,再没法子分,再分就没有了,邻虚尘。这一类的小光子这么小,它具足色受想行识五蕴,因为它有物质现象,就是阿赖耶里面所说的境界相,它有受想行识,一个电子里头有一百亿,这样的微细。可是佛法里面讲得更妙,超乎科学,佛说这样小的小物质里面有宇宙,多大呢?跟遍法界虚空界一样大。自性没大小,自性不是相对的,这里面有宇宙、有大千世界。谁能进去?我们在前面读过,普贤菩萨能进去,在微尘世界里面去见佛闻法。那个微尘世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,这是佛经上讲的真相。这些科学完全没有讲到,科学今天只发现小光子,这是最小的,不能再小。小光子它的基础是意念,这发现了,我们对於科学的发现非常佩服,真了不起。因为这个现象我们一直都怀疑,都没有办法讲得很清楚,看古人注解也不行,也看不清楚。科学这个报告总算把真相揭穿,让我们完全了解了。

  佛经里面说得更深的意思,我们也都能肯定,无有穷尽。所以中国古人有两句话说,讲性「其大无外,其小无内」。佛经上讲的就是无内,没有内,内里头还有内,你找不到最后那个东西,找不到。这是佛经里面所说的科学。圆成实是绝待之法,它不是相对的,没有对立。小乘须陀洹就开始破我见、破边见,边见就是对立,二边,他没有,自性里头没有边见、没有这个现象。没有远近就是没有空间,没有先后就是没有时间,所以时间跟空间在百法里都是属於不相应行法,完全是抽象概念,没有事实做依据。所以西方极乐世界在哪里?就在此地。中峰禅师讲得好,「此方即是净土,净土即是此方;我心即是弥陀,弥陀即是我心」。这是讲到圆成实,圆满成就的真实性,这叫胜义无性。

  「无作者,无因缘造作,义同无为。」无作跟无为是一个意思,为是作为,一切法没有因缘造作,这个非常非常难懂。「《华严大疏》曰」,清凉大师说的,「以有所作为,故名有为;有为是无常。无所作为,故名无为;无为即是常也」。常是永恒不变,无所作为,无为是自性,在净土四土里面是常寂光、是实报土。常寂光是真的无作无为,真的。实报庄严土因为他们起心动念、分别执著都断了,可以说他也是无作无为,不过他无始无明的习气没有断尽,他的习气还有一点作用,什么作用?感的作用。因为他有感,常寂光里面的妙觉果位自然就有应,叫反应,你的意念传到他那里,他自然有反应,反应就现相。常寂光里头没有任何现相,反应就现相,他就能够在实报土里面现身。现什么身?法身如来,毗卢遮那如来帮助这些法身菩萨,那个帮助也是无作无为。如果有作有为,他就会堕到十法界去,那就又起分别、起执著。他没有起心动念、没有分别执著,连起心动念都没有,为什么现身?反应。像我们敲鼓,我们敲一下,鼓立刻反应它就响,它没有起心动念,它也没有分别执著。所以常寂光里面妙觉位自然反应,他应实报土的。我们要问,十法界六道众生,乃至於三恶道众生起心动念,自性有没有反应?诸位要知道,自性就是常寂光,就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」,也叫法性,也叫真如,肯定有反应。

  释迦牟尼佛当年降生在印度,是不是地球上有些人以真诚恭敬心,求佛出现在世间度化众生?只要有这种人有这个念头,他自然就来了,来给我们做种种示现。确实他没有起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著!这是我们很不容易懂得的,没法子想像,叫不可思议,你想像不到,完全是自性的反应。确确实实遍法界虚空界他无所不知、无所不能,他用的是自性清净心,他不是用的妄想。我们现在用的是妄心,分别执著用得最多,妄想自己不知道,妄想从来没停过。用妄想分别执著,你是道道地地的六道凡夫。用这种心,能听得懂如来真实义吗?开经偈上讲「愿解如来真实义」,你能听得懂?听不懂,听几十年也听不懂。所以这就难,太难了!怎么才能听懂?印光法师透了信息,实际上教导我们,一分诚敬你听懂一分,二分诚敬你听懂二分,十分诚敬你听懂十分,一百分诚敬你听懂一百分,万分诚敬你就听懂万分,与这个决定成正比例。经摆在面前,每个人看,体会的不一样,意思浅深广狭个个不相同。自己看也不一样,如果我们用自己的诚敬心,现在有个二分、三分,看出二、三分的意思,锲而不舍,愈看愈欢喜,愈看愈恭敬,就愈看愈懂,就这么回事情。

  我早年在台中跟老师学经教,我们被老师选定的座位排在第一排,面对著他,跟我同桌的周家麟居士,我们两个人坐一张桌子跟老师对面。周家麟写笔记,记得很详细,他写得也很快。我有的时候也写些笔记,被老师看见,下课把我叫到房间里,问我:「你听经时候写什么」?我说;是!「写什么?」写笔记。「你写这干什么?」我说:怕忘记。老师说「没用,专心听,明年的境界就提升,这全用不上了。」我想想有道理,所以我跟他十年,我没有写过笔记,我的笔记本薄薄的一本,大概后头还一大半,前面几页,不准我写。周家麟为什么老师不找他?我们根性不一样,我领悟的能力比周家麟高,周家麟记忆的能力比我强。所以他写笔记,老师不问他,他讲经完全照他笔记讲。我讲经的时候,完全我听懂的地方,我都能深入浅出很流利的说出来,所以听我的东西是很活泼,年年不一样。不要耽误那个时间,真诚恭敬心年年上升、年年增长,没有别的。

  老师送我四个字,「至诚感通」。他说:我们求什么?要想把东西念好,那做不到的事情,《大藏经》你能从头到尾把它念熟吗?世间法,通出世法,不通世间法,不能讲经。为什么?通出世法契理,不通世间法不契机;世间法通,佛法不通,契机不契理。世出世间法都要通,那可麻烦了。老师举个很简单的例子,世间法《四库全书》,出世间法《大藏经》,你有能力吗?那怎么办?老师教我四个字,「至诚感通」,求感应,也就是一般人讲求佛加持。用什么来求佛?用感,真诚心去感,真诚恭敬到极处。那是什么?那是你自己的真心现前,就是菩提心现前了。菩提心现前,跟佛是一个心,自然就感应,一看就明白,一听就明白。不需要强记,不需要多闻,多闻强记有时候真的造成所知障,造成自己成见,我的看法,我的想法。没有,佛没看法,没他的看法,佛没有他的想法,佛所讲的一切经自然流露的,也就是说他没有通过心意识。心是记忆,我们能记得是心的作用,阿赖耶的作用,分别是第六识,执著是第七识,我们用的是这种心。用这种心求自性里面的真正法,是求不到的,你只能求到世间的,为什么?世间人用这个心,他的东西你能理解。出世间人不用这个心,离心意识,离阿赖耶就是不落印象,永远让你的心清净、平等,觉自然就现前。不用分别就是不用第六识,不用执著就是不用第七识。阿赖耶、末那、意识叫三心,意识跟末那叫二意,第七识叫意根、第六叫意识,叫二意,三心二意,六道众生都用三心二意。不但六道用它,十法界还是用它,你看阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,十法界里头全是用的这个。

  大乘教里面分类是很严格的,只要用心意识统统叫凡夫。所以六道叫内凡,是六道里面的凡夫,四圣法界叫外凡,就是六道之外的,他还是凡夫。为什么?他用心意识,不过他的心意识用得正。为什么?完全听从佛菩萨的教诲,他真的依教奉行,就是没有把它断掉,用得正。所以四圣法界是净土,六道是秽土,四圣法界里面有染净,没有善恶,六道里头有善恶,善恶都是染,都不是清净,清净里头善恶都没有。再提升上去到实报土,连染净都没有,愈上去愈妙,到极乐世界你全看到了。极乐世界好,同居土往生的人即使是同居土下品下生,都得到阿弥陀佛本愿威神加持,第二十愿就讲了,「皆作阿惟越致菩萨」,这还得了!阿惟越致菩萨,谁?实报土的菩萨,法身菩萨。不是你真正修成的,是阿弥陀佛加持给你,也就是说你虽然不是,但是你的智慧、神通、道力跟法身菩萨没两样,阿弥陀佛真加上了,他的加持你真的得到。也就是祖师大德们教我们的一句话,「摄阿弥陀佛本愿功德为自己的功德」,这句话在极乐世界凡圣同居土来讲,你很清楚、很明白,为什么?个个人都是这样的。他真的把阿弥陀佛功德变成自己的,把阿弥陀佛的智慧变成自己的,阿弥陀佛的神通变成自己的,他真做到。我们这边天天讲阿弥陀佛是加持,我们没接收到,为什么没接收到?我们有障碍,佛光照到我们,我们有妄想分别执著障住它,不让它照。所以虽然佛光普照,我们一点感觉都没有,烦恼障、所知障这两重障碍。烦恼里有无明、有妄想、有执著,诸佛菩萨的光明虽然是普照,我们是丝毫没感觉到,这个可怜。起心动念自以为是,这个错了,真错了!

  在现前这个环境里面,大家都知道灾难是真的,不是假的。我们从什么地方看?我们从人心看,人心善良不会有灾难,人心不善肯定有灾难。人心普遍,你去看男女老少各行各业,你冷眼去观察他,他们在想什么,他说的是什么,他做的是什么,你就全都明白了。如果他们所想的、所做的,违背伦理,违背道德,违背因果,违背圣贤教诲,那麻烦就大,果报肯定现前。全世界人统统违背了,那就是最大的共业,最大的共业灾难是全球性的,不是局部的,任何局部灾难都会蔓延到全世界。我们今天特别选这部经,选黄念老的注解,我们大家在一起学习,希望能够应对这一次的灾难。在灾难当中,如果我们造作的罪业,我们忏悔,求生极乐世界,临终一念、十念佛都接引,这经上讲得很清楚,只要你肯回头,你真回头。灾难过去了,你还存在这个世间,那你就有任务,灾难过去了,留在这世间人都是好人、都是善人,非常容易教化,你要在这个世间住持正法、教化众生,所以有责任、有使命。果报,真是因果报应丝毫不爽,善有善果,恶有恶报,界限清清楚楚,不能不觉悟,不能不真干。

  有为是有造作的,就是有生有灭;无为是不生不灭。「《探玄记》曰」,贤首国师作的《六十华严》的注解,大师说「缘所起法,名曰有为」,就是因缘所生起的法,一切法,叫有为法。「无性真理,名曰无为。故知无作、无为,皆真理之异名」。《金刚经》四句偈讲得很清楚,「一切有为法,如梦幻泡影」。哪些是有为法?百法里面除了最后六个无为,前面九十四个全是有为法,有生有灭。你只想到一切法里头有生有灭,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,这都叫有为法。只有虚空没有看到它有有为,看不到生灭现象,这是无为法,相似的无为,不是真的无为。真无为只有一个,自性,真如自性是真的无为。明心见性就是见到这个,那是宇宙万事万物的本体,一般人也把它称之为真理,真理确实只有一个没有两个。

  「又《法事赞》曰:极乐无为涅盘界」。这是赞叹极乐世界,极乐无为它是涅盘界,涅盘是不生不灭。「涅盘为不生不灭,绝一切有为之相,是名无为。离一切有为造作,是名无作。极乐国土举体是一清净句,真实智慧无为法身,故曰无为涅盘界。」这些经文,确实有一定的深度,我们这些年来,有《华严》、《法华》、《楞严》的底子,这些基础,《无量寿经》过去也讲过十遍,这是第十一遍,所以对於这些经教多少都能够体会得一些。尤其是看到近代科学家的报告,跟大乘经典逐渐逐渐都相应。方东美先生早年把佛法介绍给我是哲学,他说佛法是高等哲学,佛经是世间哲学最高峰。我们通过六十年的学习,到今天我们肯定它不但是高等哲学,同时它是高等科学。哲学跟科学上现在不能解决的问题,在佛法上都有。哲学里面的本体到现在没解决,宇宙万有的本体到底是什么?《还源观》上说出「自性清净圆明体」。唯证方知,你没有办法去想像,你想不到,叫不可思议。前面跟诸位报告过,因为它没有现象,你能够想像的一定有现象,你能够观察的也一定有现象,它三种现象都不是,你就没有办法去探测它。它不是物质现象,不是精神现象,也不是自然现象,但是这三种现象都是它变现出来的,妙就妙在此地。佛告诉我们,怎么证得?放下起心动念、分别执著就证得。它无处不在、无时不在,它是一切法的理体,一切法的真理,一切法的本体。

  「极乐国土举体是一清净句」,这一清净句前面我们念得很多,这都是《往生论》里面的话,天亲菩萨所说的,这个注解昙鸾法师的。极乐世界「真实智慧无为法身」,是阿弥陀佛四十八愿五劫修行,这很长的时间,功德的成就,自然的成就。自然就是无为的,阿弥陀佛并没有想我这个世界要怎样,没想,愿里头有,发愿之后就真干了。怎么干法?就是放下。章嘉大师教给我们看破、放下,放下是止,看破是观,看破也就是明了事实真相,放下一切才跟自性相应,你不放下跟自性不相应,因为自性里什么都没有。所以念佛要求我们要用清净心念,夹杂不行,念佛的时候里面有妄念夹在里头,就把你念佛功夫破坏了;不能怀疑、不能夹杂,这叫净念。怎样能做到?前面讲的,大势至菩萨说的「都摄六根」。都摄六根就是放下万缘,世出世间法统统要放下,《金刚经》上说得好,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛法为什么要舍?佛法是因缘生法,不是真的,可别当真,你要当真你就错了。佛法从什么因缘来的?因为有世间法,所以才有佛法。就好像人因为生病才有药,人不生病哪来的药?就没有药了。所以它是从世间法相对生出来的,因缘生法。你了解它的性质,它能够帮助你治病,病怎么治好?二边都舍,病就好了。病好了,药也不要了,舍掉,病才真好;病好,天天吃药,不又吃出病出来了。佛法是药,众生有八万四千烦恼,佛有八万四千法门来对治你,烦恼没有了,你再要药就麻烦,你得的重病,比那个烦恼病还难治。所以佛讲得很清楚、很明白。「真实智慧无为法身」,《无量寿经》讲三个真实,其实这三个真实是体相用,真实之际是体,真实智慧是相,真实之利是作用,讲三种真实。无为法身,无为法身是体,故称之为无为涅盘界。

  「无我。我者,具常一之体,有主宰之用者也。於人身体执有此,谓之人我。於法执有此,谓之法我。」我们先来简单的介绍这几句话,我者,具足(这个具是具足)常一之体,你常常执著这个身为自己。「我」的意思,什么叫我?佛法给它的定义,第一个是主宰的意思,第二个是自在的意思。如果从这个字义来看,我们在身上这两个意思都找不到。但是一般人都执著人这个身体认为是我,在佛经里称这个叫人我执,执著。它从哪里来的?就讲这概念,我这个概念是遍计所执性,我的身体是依他起性,我的一个概念是遍计所执性,不是真的是假的。如果有法,这一切法你执著它是真的,真有这么一回事情,这叫法执。下面说,「然人身者,五蕴之假和合,无常一之我体」。你找这个常、找一找不到。我们这个身,物质的这一部分,这个肉体外面有眼耳鼻舌身五官,里面有五脏六腑这些器官。器官是什么?器官分析全是细胞,细胞再分析就变成分子、变成原子、变成电子,愈分愈细,分到最后就变成小光子,是这么东西聚集在一起变成身体这个相。五蕴之假和合,为什么是假?它会分散,它不能永恒。这个假和合都是念头主宰著你,意念,佛讲的这个话「一切法从心想生」,这个心想就是念头。人随著年龄迈向衰老,为什么会老?到了五、六十岁老了,潜意识里就有老的念头,就一天一天老化,到七十、八十老要死了,他意识念头他有死,所以他就会有灭。如果他根本没有死的念头,他寿命就会很长;他有死的念头,我怎么想能够多活几年,还是死,还是这个念头。年岁老了他就想病,想身体健康还是因为病,跟病脱不了关系,没有一个正常念头,正常的没有这个念头。

  只有真正修行人晓得这个道理,没这个念头,生老病死念头全没有,健康。是非人我都没有,为什么?假的。这些念头对你决定有害,促成你生死轮回的一种力量,你在六道里头不断去搞生死轮回。所以你要知道这是假和合,不是真的,一定要把它看破,一定要把它放下。放下你得大自在,你身心健康,把身放下那多自在!在佛法里面这称你为圣人,在小乘证得须陀洹果,在大乘,像《华严经》上讲的,你是十信里头初信位菩萨,虽然地位很低,小小圣,三不退里头第一个得到位不退,你绝对不会退堕到凡夫。虽然你没有出六道,你决定不会堕三恶道,只要你把我看破了、放下了。看破,真正了解什么叫做我,我的身体到底是什么,念头到底是什么,都搞清楚、搞明白了,不再执著念头、不再执著身体,你就自在。身体在世间随缘度日,《还源观》上讲得好,「随缘妙用」,妙用是什么?不再执著,那就妙。用什么?用它提升自己的灵性,用它帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,用它来帮助众生,帮助有缘众生。什么叫有缘?他能信就有缘,他真信就有缘;他不信就没缘,没缘不要勉强。不管有缘、没有缘,大家相处一团欢喜这就好。有缘的,他提升了,他会出六道轮回;没有缘的,让他继续再轮回。自己真的要成就,他无论在哪一道你都知道,什么时候可以接受你也晓得,到他缘成熟的时候你自自然然去帮助他,一切都是自然的,没有起心动念,没有分别执著,妙,妙用!

  「如《止观七》云」,《止观》第七卷,「以无智慧故」,这是真的,无智慧就是你有无明,说得不好听叫迷惑,你迷失了自性,所以无明称为惑。你才会分别执著有我、有法,全是这样造成的,实际上根本就没有。像现在,哪一个人不认为物质是真的?为了生活在争夺资源,资源就是物质。法身菩萨看到:这人冤枉,物质是假的,不是真的。物质的基础是意念,意念好,物质就丰盛,意念坏了,物质也就破坏了,为什么?境随心转。头一个是我们的身体,我们身体如果向不健康方面去想,你的身体一天比一天坏;你能向健康方面去想,你的身体一天比一天好。你对你要有信心,没有信心病痛很容易恶化,有信心就能治好,什么东西给你治好?是你的信心治好的。我早年在美国,有一次得了感冒,在医院医生是中国人,我就给他谈治病这个道理,我说医生把病人治好最重要的,第一个条件是什么?病人对医生有信心,医生对病人有信心,这是第一个条件。第二个,真正治好,应该是百分之七十到八十是心理,病人有健康的心理,我这个病一定会好,不怀疑;如果病人对自己病有怀疑,没有信心,就没有法子治。我这个说法他同意,他说这有道理。这就是佛法讲的「一切法从心想生」。经教里这么多的好东西,世间法里头找不到,天上人间都找不到,十法界里头没有,所以古大德把佛经典称之为宝。宝是什么意思?有宝就能解决问题,能解决我们健康的问题、能解决我们生活的问题、能解决我们生死的问题、能解决我们劫难的问题。今天世界这种变乱,要照佛经上讲,很容易解决,没人相信。很难得美国布莱登说出来这三句话,跟佛经上讲的一样,「弃恶扬善」,就是佛法里讲的断恶修善,「改邪归正、端正心念」,端正心念是佛法讲正知正见,这问题马上就解决了。可是他话说出来,谁肯去做?什么人肯弃恶向善?什么人肯改邪归正?如果大家不肯回头、不相信,这个灾难就不能避免。今天时间到了,我们就学习到此地。


无性无为无我  (第二集)  2011/4/11  澳洲净宗学院(节录自净土大经解演义02-039-0371集)  档名:29-230-0002

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来源:http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=29-230-0002&lang=zh_CN
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十四面第二行,从当中「《止观七》」这里看起:

  「如《止观七》云:以无智慧故,计言有我。以慧观之,实无有我」,这下面还有四句,「我在何处,头足支节,一一谛观,了不见我。」所以,把这个身体以及能够思惟想像的,执著是我,我的身体、我的思想、我的见解,这都是一种错觉。所以经上讲没有智慧,这个计就是分别,度就是执著,从分别妄想当中产生的一个抽象概念。实际上,无论从物质、从精神都找不到我。所以由智慧观之,这是有智慧的人,前面是讲无智慧,认为有我,有智慧的人他晓得确确实实没有我。下面就举例子,我在何处?如果说头是我,手、足怎么办?头、手、足全是我,那将来成佛你要成多少个佛?这个在逻辑上讲不通。如果像现在科学家分得更细,身体每个支节、每个器官分析成细胞,细胞分析成原子,不断再去分析,现在科学家已经看到量子,一毛一尘之微点。我们在前面读过,这个微点是一个电子的一百亿分之一,也就是一百亿个微点聚在一起成为一个电子。这样小的东西它也具足五蕴色受想行识。这是不是我?不能说是我,要是我的话,这个身体有多少我?真是无数无尽。

  「又《原人论》曰:形骸之色」,这是色身,物质现象,「思虑之心」,这是第六意识,心理现象,「从无始来,因缘力故」,这因缘两个字重要,因缘力故,「念念生灭,相续无穷」。这几句话我们应该很清楚,我们知道,所有的现象都是一种相似相续相,没有一样是真的。「如水涓涓(前浪去而后浪来),如灯焰焰」,灯放光,「新焰生而旧焰灭」。今天电灯也不例外,前面光明灭了,后面光明就又生起来,都是一种相续相,所以它不是真的,它是假的。「身心假合」,叫假和合,「似一」,好像是一个,一个身体,「似常」,好像它常常存在,实则刹那之际生灭无穷,这个就是弥勒菩萨所说的真相,一秒钟有一千六百兆的生灭,单位是兆。「凡愚不觉」,凡愚是六道凡夫,他们不知道,不了解事实真相,「执之为我。宝此我故」,对我的身心用尽心机去保护它,不要它受到伤害,不要它断灭,「即起贪瞋痴等三毒。三毒击意」,这个击就是攻的意思,攻动意根,「发动身口,造一切业」。这个造业的现象从哪里来的?这几句话讲得很清楚,一切恶业的根源就是贪瞋痴,三毒!里面有三毒在发动,身口意就造业了。意是念头,不善的念头生起来。什么不善的念头?贪瞋痴的念头。

  诸位要知道,贪瞋痴在末那识里不造业,它有毒性在,它没有缘,必须通过意识,缘就成熟了。意是第六意识,前五识眼耳鼻舌身,这就造业。也就是说,三毒在末那识里它是潜伏,我们叫潜意识,到第六就发作,它就真起作用。所以这个地方这句话说得好,「三毒击意,发动身口,造一切业」。业,有染业、有净业、有善业、有恶业,种类太多,没有法子计算,真的是无量无边无数无尽,为什么?它是念头生的。我们现在很清楚的知道,一弹指三十二亿百千念,它念念相续,永远不能停止。谁不造业?真正不造业的,只有诸佛如来实报庄严土里面的法身菩萨,他们不造业了。为什么?他们把起心动念、分别执著全放下了,所以叫成佛,叫涅盘。十法界里面的众生,包括佛、菩萨,全都在造业,佛、菩萨所造的是净业,净而不染,声闻、缘觉所造的还有染污,为什么?他有分别,没有执著,他有分别,染污的程度轻,不像六道那么严重。六道有情执,所以他有严重的染污,这些我们都必须要晓得。十法界里面的佛,把起心动念放下了,就是无明烦恼断了。起心动念叫无明,自然现象,自性里头没有的,自性本定,惠能大师告诉我们,「何期自性,本无动摇」,这是自性本定。所以实报庄严土里面的人不造业了,他们得到的是性定,就是自性本无动摇,在这个境界里头。这是好境界!我们学佛,终极的目标就是回归自性,净宗里面回归常寂光净土,这才叫究竟圆满。六道里面果报就复杂,差别太大,六道是染业,里面有善恶,善业感三善道,恶业感三恶道。善恶的类别、程度非常复杂,所以果报的差别也就显示出无量无边无尽无数,它是随著念头在转的。也就是佛所说的「一切法从心想生」,「止心一处,无事不办」。

  这一段是讲的人我,我是正报,法是依报,除了我们自己六根、六识之外都叫依报,是我们生存的环境。依报叫法,总代名词叫法,所以下面说,「再言法者,总为因缘所生,亦无常一之我体」,这叫法无我。我们这个身体能思惟想像的第六意识,我们把它当作心,我心、我身都是因缘所生。外面一切诸法亦如是,也是因缘所生,所以它也是没有常一的我体,就是自体。《大乘义章》第二卷说,「法无性实」,实是真实,意思就是说,法没有真实的自性。它的底下括弧说得很清楚,「一切法皆无实性,故云无我。」这个无我是法无我,前面是人无我;换句话说,我与一切法都是假的,都不是真的。

  「故《十地经论》曰:无我智有二种」,一是「我空」,二是「法空」,我法俱空,了不可得。释迦牟尼佛当年在世,二十二年讲《般若经》,这是《般若经》研究的主题,
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 樓主| 發表於 2019-7-18 16:46:50 | 顯示全部樓層
这个主题是帮助我们认识宇宙人生的真相,全是假的,不是真的。没有智慧,以为是真的,身体是真的,身外之物也是真的。你看你所执著的,你的财富以为是真的,你的田地以为是真的,你的房屋以为是真的,你的亲朋好友以为是真的,你的事业以为是真的,全错了!什么时候你能够觉悟到那全是假的,佛说「凡所有相,皆是虚妄」。你执著这些东西是真的,把假的误认为是真的,你那个真的自性就迷失,不是真失了,迷了,你看不到。你以为所迷的那些是真实,这是经上所说的可怜悯者,真正的可怜!

  你自性里头有无尽的智慧、无量的德能相好,统统都显不出来了。说显不出来,这句话含义很深,不容易明了。我们换句话说,自性里面的智慧德相显出来全变质了,不是它本来的样子。本来的样子应当是佛菩萨的报土,实报庄严土,应该是那个样子才对。怎么会现十法界、怎么会现出三途?这个扭曲,扭曲到不像话了,扭曲得太过分了。扭曲到四圣法界还可以,还勉强,扭曲到六道、扭曲到三途那就全错了。今天我们这个世界,是扭曲到三途里面的地狱,你说多苦,多可怜!谁扭曲的?自己,没有任何外力加给你。因果定律里所说,全都是自作自受,怪自己迷失自性。迷失的时间太长,迷得太深,诸佛菩萨、大圣大贤千呼万唤,你都不肯回头,你回不了头来,自以为是。这个在菩萨烦恼里面,最严重的就是疑惑。对圣贤教诲的疑惑、对一切人与物示现的迷惑,真的很难回头!

  尤其是现代这个时代,我们遗失圣贤教诲应该有两百年了。两百年当中,这些人愈迷愈深,距离性德愈来愈远,造成今天社会动乱跟地球灾变。不但地球灾变,整个太阳系有了变化,银河系有局部产生变化。这不是小事,这是大事。诸佛菩萨、圣贤的教诲还留在这个世间,非常可惜没有人学。有些人学,不得其义趣,也就是说不解其义,不明其道!但是,学总比不学好,阿赖耶里面多少落下种子,来生后世有缘又遇到再学习。所以,为什么佛说成佛要无量劫,原因在此。不是我们失掉人身,来生又作人,不是,没那么容易。一切众生在六道里头随业流转,自己做不了主,随业流转。业是什么?业是你念头。你自己做不了主,念头不定,一会想东,一会想西,善恶混杂,你仔细再去思惟,肯定是善少恶多。烦恼心所二十六个,善心所十一个,《百法明门》里头排列出来的,恶心所比善心所多一倍还要多。所以,学坏很容易,学好非常困难,这个原因就是我们的善心所少,恶心所多,起心动念肯定是恶念多、善念少。对自己都迷惑颠倒,何况对外面境界?这些道理、事实真相,实在说并不难知,就摆在我们面前。

  如果心清净,这个是求学,无论是世法、是佛法,原理是相通的,要用真心去学、用清净心去学、用智慧心去学,你才能学到。这些话说得容易,做起来难,为什么?没有清净心。一般人的心总是有疑有虑,有疑惑、有顾虑,有贪、有痴。这些东西对我们学习造成致命的伤害,为什么?它障碍我们真性,让我们对所学的产生疑惑,让我们对佛菩萨起疑惑,对古圣先贤起疑惑。疑是菩萨最大的障碍,为什么把疑写在根本烦恼里头?根本烦恼六个,疑是第五个,贪瞋痴慢下头就是疑。不是对普通事情的怀疑,对自性怀疑、对法性怀疑、对佛菩萨怀疑、对圣贤怀疑,我们纵然有心去学佛、去求道,都不能成就,一定要破迷开悟你才会有成就。因为圣贤的教诲、佛菩萨的经教是从真心流露出来的,我们自己心不真,就跟它格格不入。展开经卷,字字句句我们都设了障碍物,天天读诵、天天希望,最后是落空,为什么?障碍没除去。

  所以,佛在经上讲这个「信」字讲得好,「信为道元功德母」。信心是佛道的根源,一切功德之母,就是信心能生一切功德。疑心学佛,可以给人福德,不能给你功德。福德跟功德不一样,福德的果报是你在六道里得到五欲六尘的享受,这个五欲是财色名食睡,你能得到丰足的享受,不能了生死,不能出三界。功德不一样,功德能帮助你成就戒定慧,能帮助你脱离六道轮回、脱离十法界,能帮助你到极乐世界去成佛,那是功德。学佛,对什么是功德、什么是福德,要分得清清楚楚。如何能保持功德?那就是忍辱,忍辱能保持功德。布施能创造功德,它需要忍辱去保持,功德才能起作用,这个作用是什么?开智慧,证妙果,证妙觉的果位。证得万法皆空,《大般若》里所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就是这个地方四个字「我空法空」,真正於我、於法不执著,全放下了。我执放下,烦恼没有了,就我空。法执放下,知见没有了,你才能见如来。见如来就是见性,明心见性、见性成佛,你才得世出世间无与伦比殊胜的功德庄严,你得到。

  「又《金刚经》曰:通达无我法者,如来说名真是菩萨」,这不是假的,真的,法身大士!通达无我就是证得无我,通达无法就是证得无法。在教下说,彻见诸法实相,人相、法相都包括了,彻见一切法的真实相。如来说名这个人真是菩萨,菩萨是觉悟的人,他真觉悟了,心里面一切时、一切处不执著我,大公无私。不执著我,就是大公无私;不执著法,平等一如,万法平等一如。这个境界常寂光里头有,十法界里头有相似,不是真的,相似就算不错了。

  再看底下一段,讲四无量心。「大慈大悲喜舍声」,大字贯下去,大喜、大舍。「慈悲喜舍,名四无量心」,慈无量,悲无量,喜舍也皆无量。「能与乐之心也」,希望一切众生得乐,这是佛心,这是真心!一般人看到别人得乐他不欢喜,他有嫉妒心,看到一般人在那里吃苦,他很高兴,他有侥幸心、有好胜心。这些心全是烦恼,而且是很严重的烦恼,障碍我们修学戒定慧。这个东西要不去掉,我们修学功夫怎么得力?有这个东西掺杂在里面,我们诵经的时候,这些杂念掺杂在里头,念佛的时候也掺杂在里头。把平常功夫全都破坏了,功德没有了,剩下来是福德,这个不能不知道。现在在这个世间,几个人用真心?这也包括自己,自己要冷静、要认真去观察,我有没有用真心。对待佛菩萨、对待经教、对待同学、对待老师,有没有用真心?如果没有用真心,果报很苦,很凄惨!在哪里?在三恶道。我虽然没有造三恶道业,我的长辈,长一辈的、长二辈的、长三辈的,他们造了恶业,他们的恶业会影响我们,因为我们跟他们的关系太密切,肯定受影响。既然受影响,你就没有办法脱离果报,善因感善果,恶因感恶报。所以我们在日常生活当中,特别是处在现在这个时代,敢不谨慎吗?还敢造恶业吗?我们知道,也必须要知道,遍法界一切众生起心动念,人人知道。他心里面想些坏事,我知不知道?知道。你知不知道?也知道,没有一个人不知道。为什么?自性是通的,就像互联网一样,阿赖耶也是通的。无论哪个人造什么样的业,这个信息我们立刻都收到,速度快。《还源观》上告诉我们,出生无尽,不管是善念、是恶念,都是出生无尽。

  我们听话,听佛的话、听经典的话,依教奉行,魔就不能来干扰,烦恼习气是魔,烦恼魔,我们的心才能定得下来。心真的得定,就是三昧现前,一般也不要很长时间,二、三年你就得三昧。三昧要能够累积,肯定开智慧。我第一念心是定的,第二念心也是定的,第三念心也是定的,念念将心止於一处,就生智慧。佛祖千经万论处处指归,不是他有什么过错,我们看不出来,为什么看不出来?糊涂,没智慧,没定功,甚至於展开经卷不耐烦。这种人怎么办?难度!劝他放下,他放不下,求知欲望很强,他怎么肯放下?圣贤人教他一门深入,他怀疑,没有一个好的例子,一门深入、长时薰修的结果他看到了,他没看到,难以相信!这句话把他的前途断送掉了,他不相信。所以学东西没有无师自通的,都是向老师请教、学习奠定基础,往后如果是真精进,锲而不舍,可以超过老师。这就是谚语所说的,「青出於蓝而胜於蓝」,比蓝更美,全从真诚恭敬当中来的,这个不能不知道。

  我们今天学东西入不进去,主要对它没信心、对它怀疑,没有一点恭敬心,漫不经心在学习,以为是学习了,其实没有。经典里头正确的意思不知道,所理解的是自己意思,不是经里头的真实义,初学的人病在此地。所以初学佛、初学道、初学儒,第一个老师是关键,启蒙的老师,关系你一生!所以在从前,大家庭子弟多,办学,就是私塾。一个家上下人口几百人,一般普通家庭三百人左右,人丁兴旺六、七百人,你说他家小孩多少!我们就说最普通的标准来说,三百人,三百人他的小孩多少?小孩不是一个夫妻养一个小孩,不是的。从前人的观念,多福、多寿、多男女,儿孙愈多愈好,儿孙满堂。所以三百人的大家庭,办个学校很兴旺了,学生至少有五、六十人,开一个班。请老师,谁请?家长,家长大概都是祖父辈的,五、六十岁。那更老的,他退休了,他把家务交给儿子,七十以上养老了,不问家事。真正当家做主的,五、六十岁,所以他也有儿,他也有孙子。请老师那就很用心,要请这些读书人,真正有德行、有学问、有爱心。家长对老师要三跪九叩首这样的大礼,恭恭敬敬请他,让家里面的子弟,这些小孩看到父亲、祖父对待老师这样恭敬,小孩就没话说了,不敢不相信、不敢不听话。所以,尊师重道是父母、家人做出来的,给你看,不是给你讲,讲了你不相信。

  我们的家就很可怜,大概我出生的时候家就败了,所以父亲要出去谋生,带著母亲、我们兄弟。这就现在的小家庭,我们脱离大家庭,可是还是住在农村。脱离大家庭,依靠亲戚,依靠我姑母,我父亲的姐姐,他们是个大家庭。大家庭有私塾,就是一个家学,家族办的学校,我上学就在他们这个大家庭的私塾。进学堂那天,我父亲带了礼物,送给老师的束修。学堂在祠堂里面,祠堂办学非常理想,传宗接代。祠堂只有春秋祭祀,活动也不过二、三天,平常都空闲著,所以用它来办学,非常理想的地方。在殿堂上,供著有大成至圣先师孔夫子的神位,供一个牌位。上学,老师带著同学,同学观礼,先向孔老夫子行最敬礼,三跪九叩首。拜完孔夫子之后,请老师上座,老师坐在孔子牌位下面,我父亲带著我向老师行三跪九叩首的礼,两旁边站的是同学观礼。这是教育,教什么?教尊师重道。

  我们受过这种教育,一辈子不敢轻视老师,所以有这么一点根。到台湾遇到方东美先生、遇到章嘉大师、李炳南老师,就凭这一点尊师重道,老师肯教我,可以说对我特别照顾。原因是什么?原因在对老师、对学业的尊重。印光大师说,你有一分诚敬你能得一分利益,你有十分诚敬你能得十分利益,你有百分诚敬你能得百分利益。我们没有百分,大概二、三十分可能有,老师就很重视了,为什么?其他同学没有,没有我这个恭敬心多。老师知道你能学多少,不是神通、不是感应,完全看你对於课业、对於圣贤、对於老师有几分恭敬心,就知道你能够学到几分。

  我感谢方东美先生。我尊敬他,我给他写信,自我介绍,希望能在学校里听他的课程,旁听。没想到他给我开特别课,每个星期两个小时在他家里,给我讲哲学概论。一个星期两个小时,八点钟上课,十点钟下课,不容易!为什么?就是那一点诚敬。我跟他非亲非故,只是闻名仰慕,写一封信试试看。接受他这一部哲学概论,把我带到佛门里来。我们最后的一个单元,「佛经哲学」,让我们过去对佛教许许多多的误会完全扫除了,重新认识佛教,认真来学习。如果不是他,这是启蒙的老师,我们根本不可能走到佛教里头。因为在那个年代,我们自己严重错误观念,认为佛教是宗教、是迷信,所以没有意愿去接触它。六十年前的事情!六十年的学习,方老师告诉我的,学佛是人生最高的享受,我得到了。最高享受不是财富、不是地位,是什么?喜乐,欢喜快乐!人一生生活在喜乐当中,不容易的事情。证明了孔老夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,古人讲孔颜之乐,孔子、颜回的乐。他乐从哪里来?学而时习之。我这六十年学而时习之,法喜充满,常生欢喜心,处事待人接物不迷惑,有一点智慧了。这是真正的学问,真是好东西,世间所没有。圣贤、佛菩萨的典籍流通在世间,可惜大家不学,跟我在六十年之前一样,不相信,不学它,错过了机缘。我们真的认识它、了解它,认真学习,所以其乐无穷。这个世间大哲学家谈的话我们听得懂,大科学家的报告我们也听得懂,我们听了,跟佛大乘经典一对比,完全能了解。无论在逆境顺境、善缘恶缘没有不自在的,这真正的学问,古人所谓实学,真实的学问。

  大乘教里面让你真正了解我空、法空,佛陀当年在世就这个课题讲学二十二年。所以我们要问,释迦佛一生究竟讲了些什么?阿含十二年,方等八年,般若二十二年,法华八年,你就想到,他用的时间最长,那就是他所要教的最主要的东西,般若智慧。大乘崇尚智慧,戒定是手段,因为心定下来,智慧就生了。怎样心能定下来?那要持戒。所以,定是大乘学习的枢纽,戒是大乘修学的方便,慧是大乘修学的目标。慧一定是从清净心、平等心里面生出来的。如何能在一生当中让你的心永远保持清净、平等,这是功夫,这就是章嘉大师讲的看破、放下。看破是什么?了解事实真相,了解我与诸法都不可得。为什么?因缘所生法,里面没有常、没有一。常跟一在哪里?常跟一在自性里头,自性是真常,自性是一,这个一就是遍法界虚空界是一体。所以,无论是心理现象,我们动个念头,物质现象,诸位要晓得,物质现象的存在完全是波动,它要一不动,物质就没有了,物质现象是个波动现象。物质的波动跟我们念头的波动,这一动,遍法界虚空界全都到了,《还源观》上讲的周遍法界,一动就周遍法界。我们这个身体是个发射器,我们身体细胞的波动,我们思想念头的波动,遍法界虚空界统统收到。你的念头能暪过人吗?不可以,不能。净念、染念、善念、恶念全都知道。

  我们这个身体同时也是接收器,遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象,他们起心动念我也统统接收到。可是问题,我虽然接收到,我没有感触,这是什么?这就是机器有了故障,不是你没接收到,是有故障,我们没有反应。谁没有故障?法身菩萨没有故障,诸佛如来没有故障,他们全晓得。我们做许多错事情,他怪不怪?不会,为什么不会?一体。就像我们不小心,牙齿咬到舌头,把舌头咬破了,舌头会不会怪牙齿?要不要报仇?不要,为什么?一体。一体里面生的这个爱叫大慈大悲,「同体大悲,无缘大慈」,无缘是没有条件的。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生,情与无情,平等的爱,无条件的爱,凡夫不知道。同体的爱心,所以我们干再错的事情,只要一回头,佛菩萨立刻就出现,就来帮助你,就那么亲切,像父母对子女一样。

  佛菩萨从来没听说惩罚过人的,没有,人做错事堕到三途,那个三途是自己变现的,自作自受。不是菩萨变的,也不是上帝变的,也不是鬼神变的,与任何都不相干,自己变的。就像你作梦一样,做恶梦一样,你做恶梦谁给你受的?不是外面的力量,自己变的。所以,三途六道统统是自己变现的,天堂,善念变现的,地狱,恶念变现的。离开善恶念头的时候,天堂、地狱统统没有,大乘经里面给我们讲的诸法真相。明了之后,我们就晓得自己应该怎样对自己,纯净纯善就跟佛道相应,要是纯邪纯恶,那就跟地狱相应,全在自己,不在别人,谁都管不了。佛不是用这个来劝我们,不是的,你这样想的话你完全不了解。佛从来没起心动念过,所以根本没有分别执著。佛帮助众生只是把事实真相告诉我们,我们能信、能解就开悟、就觉悟了。

  佛门里面的学位是真有,但是它不落形象。我们果然能够於世出世间一切法,包括佛法,不执著,你就第一个学位就得到,阿罗汉,你自己就证得。如果再提升,不但不执著,分别心也断了,你第二个学位拿到,菩萨。再往上提升,连起心动念都没有、都放下了,那恭喜你,最高的学位拿到,佛陀。这是佛门三个学位。这个学位是真管用,第一个学位拿到,你脱离六道;第二个学位拿到,你脱离十法界;第三个学位拿到,你脱离实报庄严土,你回归常寂光。常寂光是一,常寂光是常,常是永恒不变。末后这一句,「又《金刚经》曰:通达无我法者,如来说名真是菩萨」,这第二个学位。阿罗汉知道无我,他还执著有法,他认为法有,我没有,法有。菩萨知道法也没有,真菩萨。

  我们再看下面这一段,「大慈大悲喜舍声,慈悲喜舍,名四无量心」,色界天人就有了。无量,慈无量、悲无量、喜无量、舍无量,天人福报比我们大,古谚语有所谓量大福大。天人的福报大,为什么?他心量大,所以他的福报就大。他们修上品十善、修四无量心,所以生到天道。这个天道不是住在地面上,是空居天。地居天,我们知道,四王天是地居天,忉利天是地居天。忉利天在须弥山顶,夜摩以上这是空居天,它不在地面上,它在空中。兜率天、化乐天、他化自在天,一层比一层殊胜,一层心量比一层大。我们在这个世间,如果真正想得到一生无尽的喜乐,这就是方先生所说的人生最高的享受,四无量心必修的课程,你才能享受、快乐。

  底下有简单的说明。「慈无量心,能与乐之心也」,对一切众生帮助他们得乐,帮助他们快乐。真正的快乐不是物质的享受,也不是精神生活的享受,那是世间之乐,那是无常的。那个乐不能永远执持,乐要断了,苦就来了,所以佛说,乐为坏苦。佛菩萨给我们的乐是什么?帮助我们开悟,觉悟,觉悟是真乐,对於宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了,那真乐!孔子乐,无论在什么地方你看到他,他都很快乐,没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂。他乐什么?他乐道,天天读圣贤书,天天接近圣贤。颜回是孔子弟子当中物质生活最艰苦的,用现在的话说,他连三餐饭都有问题。可是孔子弟子当中,只有他最快乐,别人都比不上他。他乐什么?孔老夫子所讲的他真听懂了,完全听懂、听明白了。孔子赞叹学生当中这第一个人,可惜短命,三十几岁就走了。我们现在知道、明白了,为什么他能够接受、他能够契入境界?我们相信,他「诚敬」这两个字做到,所有同学都比不上。对圣贤的诚敬、对圣贤教诲的诚敬、对老师的诚敬,他得到了。颜回对待一切人、一切事恭敬真诚,认真负责,谦虚卑下,用佛法讲,贪瞋痴慢疑他全都断掉了,对於圣贤的教诲他怎么会不契入?所以,他的乐是圣贤之乐,与物质、精神不相干。物质、精神之乐都是世俗之乐,他得圣贤之乐。在佛法里面,大乘佛菩萨之乐比孔颜又要高出很多,不能比!有人说,不止一个人说,我听好几个人说,孔子在忉利天,老子比孔子更高。老子说过,「吾有大患,为吾有身」,他说我最大的忧患是我有身体,要没有身体多好。如果从这个境界上来看,老子应该是生在无色界天,没有身体。无色界四层,就是四空天,在哪一层不知道。所以他有这个意思。

  六道轮回是自己心里变现出来的,不想要这个身体是正确的,绝对正确。这个身体不是好东西,严重的累赘,有这个身体不知道做多少业,真叫冤枉!没这个身体多自在。没有这个身体,自然就有五通,所以天人有五通,鬼神有五通,为什么?他没有这个肉体。有肉体就把这个通障碍住,为什么?你生烦恼,你生贪瞋痴慢,这个能力就失掉。不是真失掉,障碍住了。你只要把障碍去掉,这能力就恢复,就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足,虚空法界自在往来。有天眼,太高、太低还是见不到,四禅八定才能见到整个六道。如果只有四禅,你的境界上面只达到四禅天,四空天看不到,下面可以看到无间地狱。如果你只有初禅的功夫,你只能看到大梵天,大梵天上面你看不到。所以,这些我们现在多少懂得一些。对待一切众生要帮助他开悟,如果自己没有开悟,你就没有能力帮助他。因为这个不是财力、物力布施的,不是这个。

  「悲无量心,能拔苦之心也」,看到众生有苦,帮助他离开,这是悲心。慈悲常常连在一起,帮助一切众生离苦得乐,帮助离苦是悲心,帮助得乐是慈心。帮助离苦,如果他在物质生活上太苦,要帮助他一些。帮助又要不能让他生起贪心,那就是帮助他适可而止,他不起贪心。一定还要帮助他觉悟,帮助他觉悟是主,帮助他的生活方面那是辅助的,那不是重要的。所以,拔苦与乐一定要懂得它的真实义,知道自己怎样做法。千万不要误会了,误会,你做得不如法,你做的里头起副作用,那就错了。这是真实智慧,真实利益。

  「喜无量心」,喜是欢喜,「见人离苦得乐生庆悦之心也」。看到别人离苦、看到别人得乐,欢喜,没有嫉妒、没有障碍。别人做这些事情,我们有能力尽量协助他、帮助他、成就他,不能障碍他。真实帮助离苦得乐,一定要知道是教学。释迦牟尼佛当年在世,示现开悟之后,三十岁开悟就开始教学,七十九岁圆寂,讲经三百余会,说法四十九年。这个行动,是真正的慈悲救济娑婆世界这些苦难众生。如果世世代代我们都能够遵守佛陀的教化,都能把佛陀的教学落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,这是菩萨的行为。社会决定是安定,人民一定是幸福,不会有灾难。所以在过去,历代帝王没有不护法的,知道佛陀教育是宝!真正能帮助我们解决问题,帮助社会的祥和,帮助一切灾难不生,不但是化解,灾难不生。帮助一切人化解业障。觉悟,业障就离开了,业障之存在是不觉悟的缘故。

  再看最后一个,第四,「舍无量心,如上三心舍之」,慈、悲、喜,舍是什么?不著相,不要执著,那你是真乐,「而心不存著也」。「又怨亲平等」,这是举一个非常明显的例子,你要把那个怨、把那个亲情,怨恨、亲情要放下,这一放下,你的清净心现前,你的平等心现前。清净是阿罗汉,平等是菩萨,你就入菩萨、罗汉的境界,那个里面的乐叫真乐!这就是说,修慈、悲、喜而不执著,就叫舍。要不要修这三样?要修,一切时、一切处决定不能离开,但是不要著相。大乘经上讲得很清楚,著相你修的是人天福报,不著相你修的是无量功德。功德能帮助你境界提升,福德能帮助你福报扩大,你享大福报,你离不开六道轮回,功德能帮助你离开六道轮回,不一样!功德能帮助你超越十法界,帮助你成佛,福德不行。我们就懂得了,修福不执著修福的相,行善不执著行善的相,这就对了。

  「此四心,普缘一切众生」,普是普遍,没有条件、没有界限、没有分别、没有执著,对一切众生,平等心对一切众生。人能够用这个心生活、处事待人接物,「引无量之福,得无量之果」,所以叫做「四无量心」。你所缘的境界愈大,福就愈大、果也愈大,所谓是量大福大,就是这个道理,这四种都叫无量。人修四无量心著相,慈悲喜舍他都修,但是他著相,著什么相?著我、著法,我法没空,他所得的是六道里面的福报,六道里面的善果,得这个。他心行不善,但是他修慈悲喜舍,能不能得福?能,得大福报。他堕三恶道,心行不善堕三恶道,在三恶道里做鬼王,这大福报。做城隍、做山神、做地神,那个地位非常之高;做阎罗王,在天上做天神,福报大的,都是他前生修的,他前生不修哪来的福?如果他离相,他知道,我、法都不可得,而这些好事他不断,他非常认真,见众生苦难没有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的灾难而不著相,他境界提升了,他会成为阿罗汉、会成为菩萨,往生极乐世界,他成佛了。成佛,那是真实的果报,那是究竟的福德,福慧二足尊。所以四无量心好!应当学习。现在时间到了,我们就学习到此地。

无性无为无我  (第二集)完

净公上人:无性无为无我


普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2019-7-18 16:48:55 | 顯示全部樓層


02-040-0535 二零一二净土大经科注

    佛的经有深有浅,我们的学习要懂得选择。没有能力选择,最好选净土宗,净土宗是个普通法门,无论什么样根性统统适合,好就好在这里。经的意思,深的人看到深,浅的人看到浅,统统都能得利益,这妙极了!跟《金刚经》不一样,《金刚经》确实要程度很高的人才能看出来,中下根性的人不懂。我初学佛的时候遇到一个台湾大学教授,也小有名气,严一平教授。他告诉我,他看了《金刚经》,没什么,像两桶水,倒过来倒过去,反反覆覆,看了一遍不想再看了。那是什么?完全看不懂,大学教授。我们现在明了,他心不定,名利心很重,贪瞋痴慢疑五种烦恼具足,他怎么能看《金刚经》?

  「《金刚经》曰:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这是《金刚经》上有名的三句话,三心不可得。《传心法要》下卷有这么一句话,「如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别。无人无我,无贪瞋,无憎爱,无胜负,但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛」。这话说得好,真是传心法要。宗门,禅宗上,真传学什么?学无心,於认识字不认识字没有关系,於读不读书没有关系,只要你无心,没有妄心。没有人我心,没有自私自利的心,没有好高骛远的心,没有患得患失的心。把这一切妄想分别执著统统放下,顿息诸缘,善缘逆缘、顺境逆境全放下,没有妄想,没有分别。无人无我、无贪瞋,没有执著、是非人我、贪瞋痴慢,没有胜负。像这样许许多多的妄想统统放下,真心就现前。性就是真心,怎么会现前?性本来清净,你把这些障碍、染污全部去掉了,这心就浮出来,真心现前。这就是修行菩提法身。

  宗门传的是上上根人,为什么?他一听就懂,一懂就放下,一念之间。所以上根人一听到这个话,豁然大悟,见性成佛,几句话当中醒悟过来。我们在《坛经》上看到这个例子,惠明法师。惠能大师逃难的时候,许许多多人四面八方去找他,他真的被惠明找到了。惠明没有出家之前是四品将军,被他追到了。六祖知道,他们来是来抢衣钵的,这个时候没有法子,把衣钵放在路旁边一块石头上,他躲起来。惠明看到衣钵在这里,手去提,拿不动。四品将军,衣钵一个小包袱居然提不起来,他马上就知道,护法神守住。立刻念头就转变,请他出来:我不是为衣钵来的,我是为求法来的。念头一转,把妄心息掉,真心现前。惠能出来,坐在石头上,几句话把他点醒了,他就开悟了。悟了之后问他,还有没有秘密的?他说了:「密在汝边。」密在哪里?密在你自己。惠明就把六祖放了,告诉后面追的人,这条路没有,我统统走过。他平安逃走了。问题就是把所有妄想一下放下,他是那个时候一下看到包袱提不动,肯定护法神守住,否则的话哪有这种事情?就肯定五祖没有看错人,他是真正有资格传承禅宗,他们所想的、所看的全都错了。这个念头一正,几句话他就能开悟。这是无心三昧。



02-040-0536 二零一二净土大经科注

  下面我们都念过的,这《宗镜录》里头说的,「若不起妄心,则能顺觉。所以云无心是道」。在我们的经题上「清净平等觉」就是道,清净平等觉里头没有妄心、没有起心动念、没有分别执著,起心动念分别执著要知道是六道轮回。这个地方无心是道,是成佛之道,跟六道之道不一样,都是道,道路不相同、方向不一样、目的地不一样。「《金刚经》曰:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这三心都是妄心,妄心不可得。所以阿弥陀佛来度你,妄心要是真的,佛就度不了你,妄心是假的。你生生世世,这一辈子也不例外,全是妄心做主、妄心造业,这一回头,用真心不用妄心。譬如说看到某人干坏事,你起个念,这个人你看又干坏事了,你造业没有?造了,造什么业?造恶业,什么恶业?你为什么又起心动念、又分别执著?你看得清清楚楚、明明白白,智慧,心里头没有动,没有起心动念、没有分别执著,那是什么?是正定,你看定慧等学。清楚是慧,不动是定,这个不动就是不起心不动念,自性本定,用真心,不是用妄心。从早到晚念念都是落在妄心上,这是我们现前要最重最高的警觉性来看待,不能再干这个事情,要收心,把妄心收回来,把真心展现出去,真心是清净心、平等心,觉而不迷。

  《传心法要》里头说,「如今但学无心,顿息诸缘。莫生妄想分别」,这几句话重要!我们念佛人要是学会了,往生是上上品往生,功德无量无边,不可思议!真正学到了是个什么样子?它说「无人无我」。什么叫无人无我?在人我之间没有分别。怎么没有分别?人我是怎么回事情?真相是什么?能大师说的「何期自性,能生万法」,人我是自然中自然相,平等一如。「无贪瞋」,人遇到顺境起贪恋,遇到逆境生瞋恚,没有瞋恚、没有贪瞋,顺逆也是自然中自然相,回归自然,回归本性。「无憎爱,无胜负」,憎爱等於零,都不是真的,清净平等心里头没有,没有胜负。「但除却如许多种妄想」,妄想太多了,从早到晚,只要把这个东西放下,「性自本来清净」。惠能大师第一句话说「何期自性,本自清净」,清净心,真心;平等心,真心。这就是「修行菩提法佛」,法身佛,菩提是智慧,菩提是觉悟。

  黄念祖老居士,重要的大经大论里头、祖师注疏里面重要的开示,全都抄在这个地方,让我们读这个注解都能看到,这都是我们修行的学处,常常要放在心上。放在心上它是药,为什么?我们现在烦恼习气很多、妄念很多,有是非人我、有贪瞋痴慢,就要用这些东西来对治;到我们是非人我没有了,贪瞋痴慢没有了,这些佛法也没有了,你要再有这些佛法,又病了。所以佛说「法尚应舍,何况非法」,到这个时候法也舍掉,你成佛了。你这一旦得到了,这一刹那得到,成就了。

  「突然触著碰著,摸著」,这就是豁然大悟,「向上关捩子」,关捩子是什么?我们现在讲的关键,像门的这个开关一样,一下打开了,「刹那相应」,这就是明心见性。前面没有放下,你永远碰不到。前面,是非人我一切万缘都要放下,决定不能放在心上,你有开悟的一天,有一桩事情放不下,这个关捩子就不见了。好像我们今天开门,门上有个把手,一转门就打开了,这关捩子。「刹那相应,究极心源,契入理一心」。理一心是净土宗所说的境界,最高的境界,就是禅宗的明心见性,教下的大开圆解。宗门教下跟净土宗,名词不一样,意思是一样的,同一个境界。「故云一旦开达明彻」,这一旦就是一刹那,弥勒菩萨所说的一念,微细的那一念。这一念放下,长久的放下,就会遇到。为什么?心在定中,不被外面境界干扰,这个很重要。为什么?世尊教诫弟子,居住的环境一定要取阿兰若。阿兰若是梵语,意思是寂静处,清净的地方没有干扰,要住在这个地方,所以寺庙丛林建到深山。为什么?人不容易进去,不方便,意思就是不希望你上来、不希望你干扰。现在这些寺庙开放做观光旅游,不但公路开上去了,还有很多地方有吊车、有缆车上去,这个道场不能修行了。



02-041-0068 二零一四净土大经科注

  「阿若憍陈如表当人之本际」,代表我们的本性,「舍利弗表众生本具之智慧」,你看众生本具,「目连即众生本有之神通」,一切都是本有的,不是外来的。「饮光表灵光独耀,迥脱根尘」,这是禅宗最高的境界。「庆喜」就是阿难尊者,「表庆」,庆是庆幸,我们遇到佛法,遇到大乘,特别是遇到净土宗,无量的欢喜,「快」是快乐,「平生」无比的快乐、无比的庆幸,「心心相继」。「故知一部大经,正是付法传心」,禅宗传心法要,这部《无量寿经》就是传心法要。「一句名号,直显本来面目。於此荐得,始称带角之虎」。在这个地方你能够体会得,你能够明了,那就是永明大师所说的,「有禅有净土,犹如带角虎」,带角虎是比喻。有禅未必有净,有净决定有禅,不可思议。我们从海贤老和尚表法里头看到,他就是一句佛号,得到的境界是禅宗最高的境界。六祖大师开悟了,他也开悟了,跟六祖同一个境界,跟释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟也是同一个境界,真的,不是假的。




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