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净公上人关于章嘉的讲记敬摘点滴20197142031
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于章嘉的讲记敬摘点滴
...边落户。这个祖坟还在,我最近把它重新修一修。这是我们到庐江第一代的祖宗,到我这代是第二十代。人,知道自己家庭的历史他会爱家,他爱家就会爱这个土地、就会爱国家、爱民族。所以我们从这个家谱来看,可以能够理解到,大概汉族都是黄帝的后代。黄帝在当时他有二十五个儿子,记载里面说他有四个夫人,就是四个妃子,二十五个儿子。当时有姓的有十四个,没有我们这个徐的姓,我们徐的姓是很晚,到黄帝第六代的孙子,那个时候是夏朝,夏商周夏朝,夏禹过世之后,王位传给他的儿子叫启,是启封若木,若木就是黄帝第六代孙,封在徐国就是国君,就现在的徐州,所以徐姓从这儿来的,第六代有这么个因缘。
到三十六代徐国灭了,被周穆王灭了。你看徐偃王也是很难得,周朝派兵来讨伐的时候不抵抗,为什么?怕伤害人民,不抵抗。他就弃国逃到山上去了,就逃亡走了,以后后代就用徐为姓氏,为姓。所以是有这么桩故事,这个记载都很清楚,战争是个很可怕的事情,冤冤相报没完没了。不过周穆王也还不错,虽然把徐国灭掉了,把偃王的后代找来,还封作子爵,还有一块土地让他祭祀祖先。这是古时候,虽然灭国,他不灭绝你的子孙,还留你的后代。这是中国教育文化之所致,这是很难得的一桩事情。所以家乡人希望我回去,我离开七十年了,回去能不能适应?他们给我盖了栋房子,盖得很好,我也很感激,盖个大房子给我住。
我回去住了十天,也就是最近我去住了十天,那个地方早晚温度大概是三、四度,白天最高的温度是九度,还能适应。寺庙的所在是森林保护区,所以外面大环境没有被破坏,是一片大竹林,后面是山、树。特别难得的是蔬菜,种的蔬菜非常多,蔬菜非常嫩,确实入口即化,这是别的地方吃不到的。我们在国外青菜是很好,但是都老、都很硬,那个地方是非常嫩。所以我想想回去也很好,年岁大了,回去闭关、念佛。这是说我们自己这段小故事,也是真正教我们彻底放下。尤其现在的社会,灾难很多,什么最重要?念佛最重要,没有比这更重要的。对于这个社会有缘分,我们也要尽心尽力的帮助;没有缘分不要去攀缘,攀缘就错了。一切随缘而不攀缘,要真正把佛的教诲落实。
再看下面经文,这是佛举了这些例子,让我们知道「大威德者」,也都是修善积德他得的果报,这是真的不是假的。我们知道香港有位大富长者李嘉诚,这大家都知道的,香港的首富。在前几年,他的一个可以说他的顾问,也是他的老师,陈朗先生,陈先生是看风水、算命看相的专家,那也是个奇人。他听我讲经,陪同我跟李嘉诚见了一面。他说他跟李嘉诚认识的时候,李嘉诚刚刚起来做生意,三十岁的时候。他看相看得很准,他问李嘉诚,他说你希望有多少财富,你就满足了。李嘉诚告诉他,我要有三千万我就满足了。他就直截了当告诉他,你命里面的财富非常丰足,不止三千万,断定你将来是香港首富。所以李嘉诚一生大小事情都向他请教。一直到是去年过世的,也将近八十岁,年龄跟我差不多,所以算得很准。
你命里头有财,无论做什么事业,你的财源滚滚而来;命里没有钱,想什么方法都赚不到。所以命中有财这是福德,你怎样用钱那是智慧,如果命里有,你不会用,可能你造很多罪业都不知道。所以真的这是佛菩萨、圣贤人教给我们的,命中要有财,要懂得布施、要懂得救济别人,你能够救济那就愈舍愈多。在中国古人,头一个给我们做榜样的范蠡,所以中国人供财神供范蠡。他是个模范的商人,三聚三散,他发了大财,发财怎么样?把财统统布施给贫穷的人家,全都施光了,从小买卖再做起。做了两三年又发了,发了之后又大布施,再从小做起,过几年又发了。他命里有愈舍愈多,丢不掉,命里有,所以这是给后世人做了个很好的榜样。
第二个榜样是范仲淹,你看范仲淹一生修布施,自己虽然做到宰相、做到元帅,他的生活非常节俭,一点都不浪费。你看看《义田记》,读过《义田记》就知道,他用他自己的收入养三百多家,办义学,贫苦家里面天分还不错的,可以读书的统统集合起来,他养他们、教他们,替国家培养人才。所以我们印光大师对中国历史人物,他最佩服的两个人,第一个就孔子,第二个是范仲淹。孔子到现在七十多代不衰,他的后代世人都尊敬;范家也是如此,一直到民国年间都不衰,代代都出贤人。所以这是给我们做了好榜样,断一切恶,修一切善,存仁慈之心,念念要帮助世间苦难的众生,这点非常重要。下面经文说:
【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。于诸福田。欢喜敬养。】
这个几句话不难懂,这是告诉龙王,就是告诉我们大家,我们现在应当要知道『如是修学』,向佛、向菩萨、向天龙八部、向这些大威德者,要向他们学习,也要像他们一样,帮助众生明了通达因果,把因果的理论、事例,都讲得清清楚楚、明明白白。最重要的,自己做出榜样。我是命里头什么都没有,可是有一年,好像是我大概将近五十岁的时候,四十五岁那一年过了,四十五岁真的生了次病。知道四十五岁命运到了,所以生病我也不找医生,医生只能医病,不能医命,我也不吃药,只是吃点稀饭咸菜,每天念佛求往生,念了一个月病好了,没事好了。过了两三年遇到了甘珠活佛,这密宗的上师,他也是章嘉大师的学生,大我十几岁,他告诉我。特别跟我打招呼告诉我,他说净公上人你来坐,我就坐下了,我说活佛,有什么事情?他说我们平常在背后都在议论你。我说议论什么?他说你人很聪明,可惜没有福报又短命。我说这些没有关系,直接在我面前讲,我清楚,我相信。他说你现在不一样。我说怎么不一样?他说你这些年讲经,功德非常殊胜,你不但有大福报,你寿命很长。确实我一生没有求福报、也没有求寿命,一无所求。
出家,老师教我学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生教学,我觉得这个很适合我的兴趣,所以我就学他老人家一生教学。确实四十九年没间断,我三十三岁出来讲经,今年正好四十九年。一切都是自然转变的,自然转的,这就是真的,跟经教上讲的,心善、思想善、言行善它就转了!过去那些坏的习气,全部都改了,念《了凡四训》的时候,就知道改了。那个时候跟了凡先生比,了凡先生的坏习气我全有,超过他,他的那些好处我都没有,你说怎么能跟人相比,学了之后才真的忏悔。我得到这本书念了三十遍,大概一个半月从头到尾念了三十遍,很受感动,才真正知道自己毛病习气,一定要改过自新。所以相信就是明了通达因果。
『修习善行』,什么是善?善恶的标准简单的说,想自己的利益全是恶,想别人的利益就是善,不要想自己,这是佛法的标准。为什么佛要定这样的标准?你说世间人哪个不先想自己,为什么佛不让我们想自己?这个当中有大道理。佛是出世间法,你不是要想脱离六道轮回吗?脱离六道轮回要常常想我,你就脱不了,就没有办法出离。你看看须陀洹证小乘初果就要破身见,不再执着身是我了。所以佛教导我们起心动念想别人,不要想自己,学佛头一个要想正法久住,第二个要想到弘法利生,就是最重要的帮助别人,什么最重要?帮助别人觉悟最重要。比帮助他得名闻利养重要多了,他得那些东西他脱不了六道轮回,他要是觉悟了他能脱离六道,才叫真正的利益。脱离不了六道那个利益都是虚幻的,都是假的不是真的。所以佛才是真正慈悲,一生帮助人觉悟,帮助人了生死出三界,这叫大慈大悲,救苦救难。
不是说没得吃送食物给你,没得穿送衣物给你,不是这个,这是小恩小惠无济于事。所以最大的恩惠是办班教学,你看他老人家一生讲经三百余会,就是办班,办班三百多次,小的、时间短的两三天,六、七天;长的好几年,一个大的系列讲座要好几年,所以他一生做的是这个。我们真的把他看清楚、看明白了,就晓得世尊要用现在的话来说,职业教师,义务教学,他不收学费,这个我们一定要知道。我们放下从哪里放起?从财色名利要,从这儿放,不能够沾染,你沾染就麻烦了。经上一再的告诉我们「积财丧道」,那要办事,办事是缘分,有这个缘分自然有人送钱来。没人送钱,佛菩萨会派人送钱来,你放心;那没来,没来那些缘不成熟,就不要办了。所以对于一些事业上需要用钱的,钱多多做,钱少少做,没钱,谢天谢地,可以不做,你说多快乐!世间人什么人最有福报?没事的人最有福报,第一福报,这是真的。我们想叫人不要送钱来,他偏偏要送,送来就为他服务,送来是要替他怎么样用法,还去操这些心。
我们这几个道场都守这个原则,绝不化缘,绝不向人去募捐,不干这个事情。别人是送得多就多做,送得少就少做,我们做的事情,大概是以印经为主要的一个项目,这是跟印光老法师学的。印光大师一生,四众的供养他就是印经,他把这些钱在苏州办了个弘化社,就是个小型的印刷厂,专门印经、印善书,到处送人,他搞这个。有灾难的时候,都是从印经的款项里面,拨出一些去赈灾,所以是以印经为主,这是什么?有百利而无一弊。这个经书你拿去卖都好,我不禁止人家拿我们的书去卖,我们是送,我送给你,你卖钱你可以养你的家,你也替我宣传了!买的人他总会去看,没有一桩不是好事。所以经上常说「时时是好时,日日是好日」,我加了两句,「人人是好人,事事是好事」,没有一样不是好事。所以要懂得修学善业。
在今天我们要看社会,社会什么样的毛病最严重,你从这儿下手。譬如现在这个社会,人与人之间最严重的怀疑、不相信人,这是社会为什么不和谐,为什么会有这么多动乱,第一个原因。第二个原因,喜欢批评别人,很少听到赞叹的,喜欢批评。我们知道社会大众有这个病态,从我改起。我一生不批评人,我一生不怀疑人,别人骗我,我知道你是骗我,我看还可以被你骗几次,没有关系。你毁谤我、侮辱我,我不但对你没有怨恨,我还很感谢你,我还常常赞叹你,为什么?改变社会风气要从这儿改起!这些话传到他耳朵里,他会生惭愧心,我批评他、毁谤他,他赞叹我,他尊敬我。从这个地方认真努力去做,你才能改变社会风气。为什么要这样做?大乘教里面佛告诉我们,「一切众生本来是佛」。我们中国老祖宗说「人之初,性本善」,他那些毛病习气就是从小没人教,他学坏的,是习性不是本性,我们看本性,不看习性。帮助一切众生从习性回归到本性,这就叫「修习善业」。所以世间人所犯的杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语,我们统统都没有。时时刻刻检点自己,决定不能犯,意里面不贪、不瞋、不痴。我们自己认真去做,自己得受用,一切不求,一切随缘,没有一样不好,...(净公上人儒释道学说讲座—十善业道经四集)
...很聪明,可惜没有福报又短命。我说这些没有关系,直接在我面前讲,我清楚,我相信。他说你现在不一样。我说怎么不一样?他说你这些年讲经,功德非常殊胜,你不但有大福报,你寿命很长。确实我一生没有求福报、也没有求寿命,一无所求。
出家,老师教我学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生教学,我觉得这个很适合我的兴趣,所以我就学他老人家一生教学。确实四十九年没间断,我三十三岁出来讲经,今年正好四十九年。一切都是自然转变的,自然转的,这就是真的,跟经教上讲的,心善、思想善、言行善它就转了!过去那些坏的习气,全部都改了,念《了凡四训》的时候,就知道改了。那个时候跟了凡先生比,了凡先生的坏习气我全有,超过他,他的那些好处我都没有,你说怎么能跟人相比,学了之后才真的忏悔。我得到这本书念了三十遍,大概一个半月从头到尾念了三十遍,很受感动,才真正知道自己毛病习气,一定要改过自新。所以相信就是明了通达因果。
『修习善行』,什么是善?善恶的标准简单的说,想自己的利益全是恶,想别人的利益就是善,不要想自己,这是佛法的标准。为什么佛要定这样的标准?你说世间人哪个不先想自己,为什么佛不让我们想自己?这个当中有大道理。佛是出世间法,你不是要想脱离六道轮回吗?脱离六道轮回要常常想我,你就脱不了,就没有办法出离。你看看须陀洹证小乘初果就要破身见,不再执着身是我了。所以佛教导我们起心动念想别人,不要想自己,学佛头一个要想正法久住,第二个要想到弘法利生,就是最重要的帮助别人,什么最重要?帮助别人觉悟最重要。比帮助他得名闻利养重要多了,他得那些东西他脱不了六道轮回,他要是觉悟了他能脱离六道,才叫真正的利益。脱离不了六道那个利益都是虚幻的,都是假的不是真的。所以佛才是真正慈悲,一生帮助人觉悟,帮助人了生死出三界,这叫大慈大悲,救苦救难。
不是说没得吃送食物给你,没得穿送衣物给你,不是这个,这是小恩小惠无济于事。所以最大的恩惠是办班教学,你看他老人家一生讲经三百余会,就是办班,办班三百多次,小的、时间短的两三天,六、七天;长的好几年,一个大的系列讲座要好几年,所以他一生做的是这个。我们真的把他看清楚、看明白了,就晓得世尊要用现在的话来说,职业教师,义务教学,他不收学费,这个我们一定要知道。我们放下从哪里放起?从财色名利要,从这儿放,不能够沾染,你沾染就麻烦了。经上一再的告诉我们「积财丧道」,那要办事,办事是缘分,有这个缘分自然有人送钱来。没人送钱,佛菩萨会派人送钱来,你放心;那没来,没来那些缘不成熟,就不要办了。所以对于一些事业上需要用钱的,钱多多做,钱少少做,没钱,谢天谢地,可以不做,你说多快乐!世间人什么人最有福报?没事的人最有福报,第一福报,这是真的。我们想叫人不要送钱来,他偏偏要送,送来就为他服务,送来是要替他怎么样用法,还去操这些心。
我们这几个道场都守这个原则,绝不化缘,绝不向人去募捐,不干这个事情。别人是送得多就多做,送得少就少做,我们做的事情,大概是以印经为主要的一个项目,这是跟印光老法师学的。印光大师一生,四众的供养他就是印经,他把这些钱在苏州办了个弘化社,就是个小型的印刷厂,专门印经、印善书,到处送人,他搞这个。有灾难的时候,都是从印经的款项里面,拨出一些去赈灾,所以是以印经为主,这是什么?有百利而无一弊。这个经书你拿去卖都好,我不禁止人家拿我们的书去卖,我们是送,我送给你,你卖钱你可以养你的家,你也替我宣传了!买的人他总会去看,没有一桩不是好事。所以经上常说「时时是好时,日日是好日」,我加了两句,「人人是好人,事事是好事」,没有一样不是好事。所以要懂得修学善业。
在今天我们要看社会,社会什么样的毛病最严重,你从这儿下手。譬如现在这个社会,人与人之间最严重的怀疑、不相信人,这是社会为什么不和谐,为什么会有这么多动乱,第一个原因。第二个原因,喜欢批评别人,很少听到赞叹的,喜欢批评。我们知道社会大众有这个病态,从我改起。我一生不批评人,我一生不怀疑人,别人骗我,我知道你是骗我,我看还可以被你骗几次,没有关系。你毁谤我、侮辱我,我不但对你没有怨恨,我还很感谢你,我还常常赞叹你,为什么?改变社会风气要从这儿改起!这些话传到他耳朵里,他会生惭愧心,我批评他、毁谤他,他赞叹我,他尊敬我。从这个地方认真努力去做,你才能改变社会风气。为什么要这样做?大乘教里面佛告诉我们,「一切众生本来是佛」。我们中国老祖宗说「人之初,性本善」,他那些毛病习气就是从小没人教,他学坏的,是习性不是本性,我们看本性,不看习性。帮助一切众生从习性回归到本性,这就叫「修习善业」。所以世间人所犯的杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语,我们统统都没有。时时刻刻检点自己,决定不能犯,意里面不贪、不瞋、不痴。我们自己认真去做,自己得受用,一切不求,一切随缘,没有一样不好,真的得大自在。
所以我一生感谢我的三个老师,这三个老师缺一个都不行。方先生接引我入佛门,知道佛法不是迷信,他告诉我「佛法是高等哲学,学佛是人生最高的享受」,章嘉大师教我「看破放下」,李老师教我「至诚感通」。他劝我学讲经,讲经谈何容易,为什么?你要通达世出世间一切法,你才能讲经教学。他举个例子,不要说别的,中国世间一部大丛书《四库全书》,你这一生能学得完吗?世间法!出世间法三藏十二部你能通达吗?做不到,做不到怎么办?有办法,感通。用你的真诚心去求感通、求感应,我们讲求三宝加持,除这个之外没办法。所以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,确实就有感应。所以我讲经这么多年,常常跟大家说,我是学生学讲经,听众是我的老师、是我的监学,听我报告,这请多多指教。不敢说讲经,学生在台上做报告,这样的态度求感应。确实我所讲的,我自己不知道讲的什么,讲完之后你问我也不知道,什么都不知道,讲经没有讲稿也没有准备,全凭感通,不可思议。所以一定要记住「修习善业」,念念为众生,不要去想自己。尤其现在众生太苦了,经上常讲的「可怜悯者」,深深的体会到。
『于诸福田,欢喜敬养』,田是比喻,这个田可以种福,你要获得福报,那你要欢喜去种福田,要尊敬,养就是种福田。佛给我们讲福田有三大类,第一个是恩田,父母、老师对我们有恩德,要孝养父母,人不可以不孝父母,所以孝顺父母就是种恩田。第二个老师,尊师重道,佛是老师,菩萨也是老师,我们跟佛菩萨的关系师生关系,所以这不是宗教。你看我们称释迦牟尼佛叫本师,根本的老师,我们自称弟子,我们跟释迦牟尼佛师生关系。我们跟这些诸大菩萨同学关系,他是释迦牟尼佛的学生,我们也是,他是前期的,我们是后期的,菩萨皆是学长,我们地位是平等的,所以总要知道。这里头没有迷信,关系要搞清楚,这佛门的伦理关系。
名号是代表他所修、所学、所教、所传的,他没有名字,所以名号是表法的。我们的本师,实在讲他的名字叫悉达多,拿到佛的学位了,拿到最高学位了,他叫释迦牟尼;换句话说,他这个学位里面最重要的,就是释迦牟尼。释迦是什么意思?仁慈,对一切众生要仁慈,提到释迦就晓得能仁,他能够以仁慈对待一切众生。慈悲就是爱心,为什么不讲爱讲慈?爱,一般里头有情在里头,有情执;慈是理性的爱,它不是感情的,理智的、智慧的爱叫慈。所以他名字上,让我们听到这个名号、想到这个名号,就晓得我们对待一切众生要仁慈。牟尼是清净的意思,对自己,对自己永远守住一个清净,不受污染。所以对自己要清净,对别人要慈悲,就这么个意思,这他的名号。所以它是表法一定要懂得,你这才跟释迦牟尼佛学,真的学到了,释迦也学到了,牟尼也学到了。佛是觉而不迷;换句话说,真的学到了,那你就是释迦牟尼,是这么个意思。所以搞清楚。
菩萨是学长,都有专长,观世音菩萨慈悲,大势至菩萨智慧,代表智慧,地藏菩萨代表孝亲尊师。普贤菩萨代表实行,将你的智慧、德能,都能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,叫普贤。所以这些名号他不是一个人,谁这样做,谁能做到孝亲尊师,这个人就叫地藏菩萨,他在修地藏法门。他能够觉而不迷,理智而不用感情,这个人就是文殊菩萨,所以你懂得这些名号,它全是教学。现在很多人对这些教学的义趣,都疏忽了,都把他当作神来看待,这就变成迷信,这变成宗教。它本来不是宗教,现在不能说它不是宗教,你从它形式上看它真的是宗教。可是我们要学我们不学它的宗教,我们要学释迦牟尼佛原本的教诲,我们才真正得受用,一点都不迷惑。所以要孝顺父母,要尊敬师长。
第三个叫悲田,悲田是对一切众生,特别是一切苦难众生,要常常想着有缘要尽心尽力去帮助他。帮助他不要有分别、不要有执着,不要求报酬,不求果报,帮助他是应该的。为什么?整个宇宙一切众生跟自己是一体,同一个法性。我们把惠能大师开悟的五句话念一念,你不就明白了吗?大乘教里头佛常讲,一切万法是心现识变,这个心就是自性。惠能大师说「何期自性,本自清净」,清净就是牟尼,所以要养自己的清净心,绝对不受染污。自性没有生灭,这就是古印度所有宗教里面,所追求的大般涅盘。它自性本自具足,第三个是「何期自性,本自具足」,具足什么?智慧、德能、相好;换句话说,一切法你自性里头全都有,没有一样欠缺。
看《华严经》,毘卢遮那佛的依正庄严,那就是自己;看西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,也是自己。我们自己本来就是那个样子,只要你把妄想分别执着放下了,这境界就现前,这不是从外头来的,是自性本有的。所以佛劝导我们要放下,放下就是,放下你就证得了,放下一分你就有一分的证得,放下十分你就有圆满的证得。所以这不是从外头来的。能大师告诉我们自性「本无动摇」,那就是自性本定,首楞严大定不是修来的。末后一句「能生万法」,整个宇宙一切万法自性生的。所以对于一切众生,十法界里面的一切众生,我们都是同一个体、同一个自性、同一个法身,你怎么能不爱护!你怎么能不帮助他!他迷了要帮助他回头,这叫悲田。这三种都叫福田,我们要欢喜尊敬养护。下面说果报,你真肯这样做,诸佛菩萨都是这个做法。
【是故汝等。亦得人天尊敬供养。】
因为这个缘故,你这样修的因,你得的果报,你们将来也会得到『人天尊敬供养』。敬人者人恒敬之,你肯...(净公上人儒释道学说讲座—十善业道经四集)
...函尘封在书店里头没有人要,我看价钱很便宜,人民币一万块,一共有三十多函,一函大概有六、七册线装书,我就买下来了。从那里面看到上谕的全文,所以我们现在的小册子里头印的有全文、有节要,节要是《大正藏》的,全文是《道藏》的。雍正对于三教可以说是有很深的研究,他都能够贯通,这是很不容易,而对于《十善业道经》非常的赞叹。
我看这段经文,我自己感觉得寒毛直竖,为什么?你看『龙王当知』,龙王是叫着我们大家应当要知道。『菩萨有一法,能断一切诸恶道苦』,这句话可不容易说,「一切诸恶道」,我们通常讲三恶道。如果一切恶道可以说以比较的方法,饿鬼、地狱、畜生跟人比,那他们是恶道,人是善道;人如果跟天比,天是善道,人是恶道。那天有欲界天、色界天,色界天跟欲界天比,那欲界天是恶道,色界天是善道;色界跟无色界比,那色界天又是恶道。你一层一层比,比到最后只有佛是纯善,菩萨跟佛比,菩萨还是恶道。所以这是「能断一切诸恶道苦」,这句话是太不容易说出来了。那这一法我们要特别留意,要特别的关心,要去学习它。
下面它说这一法是什么法?这就具体给我们说出来了,『昼夜』,这两个字讲不能中断。念佛法门里面大势至菩萨教给我们念佛的方法,是「都摄六根,净念相继」,这是念佛的方法,跟这个地方讲的意思相通。相继就是不断,念念不间断,这就是昼夜的意思。『常念』,这个『善法』是贯下去的,常念善法、『思惟』善法、『观察善法』。常念心善,思惟是思想善,观察是言行善,你的言语行为善这是修学十善业道的方法,指出来告诉我们了。这样的学习才能够『令诸善法,念念增长』,这个诸善法就是指的十善,它一共有十条,要让这个十善念念增长。下面这句话非常重要,『不容毫分,不善间杂』,这句话太重要了。那我们今天修行为什么不能成就?夹杂太多,中断太多,念念就忘记了。夹杂着不善、夹杂着许多的恶缘,所以你的善不能成就。
这一段文使我们也想起来,我们中国老祖宗教导我们,人性本善,「人之初,性本善」。本善是哪些善没说出来,佛经上讲出来了。那本善实在讲,实实在在的说,就是《十善业道经》上讲的十种,这是我们的本善,是自性本来具足的。那为什么这个善法丢掉,现在变成不善了?这就是《三字经》上所说的「性相近,习相远」。我们从小疏忽了,没有好好的保护着本善,保护本善就是教育。所以中国的老祖宗确实非常聪明,几千年前文字还没有发明,就懂得这个道理,怎样保持你的本善这就是教育。所以,母亲从怀孕里面就要教胎儿,还没出生教胎儿保护本善。母亲怎么保护法?没有别的,母亲能够「昼夜常念思惟,观察善法」,那就是保护婴儿。母亲的意念、思想、念头,母亲的言语、动作影响胎儿。所以胎儿在坐胎的时候,他就感受到本性本善的教导,他就开始学习。小孩出生之后他睁开眼睛他就会看,他小耳朵也会听,他已经开始在学习了。他所看的、所听的,观察到的、接触到的,他都在学习。
这个事情我们听到,好像是神话一样,可是我们在最近这些年来,看到美国魏斯医生有四本书,他这四本书是世界畅销书,翻成三十多个国家的文字,中文有译本,四本我都看过。他是个心理医生,在美国用催眠术给人治病,人得的疑难杂症,别的医院束手无策、没有法子,去找他,他用催眠让这个人回到过去世、回到再过去世。曾经有一个病人回到八十多世之前,四千年,他去找病根,你现在这个病根根源是怎么来的,找出来之后,他们谈话。被催眠的人不知道,这一问他自然就答,把它录音录下来,然后放给病人自己去听,他明白之后,这个心里面这种顾虑自然就化解,所以病它就好了,用这个方法。他们曾经试验,就是让他回去,回到十岁、回去到五岁、回去到三岁、回去到一岁、回去到坐胎,让他自己回到他坐在胎胞里面,在胎胞里面是什么样子,他能说出当时他在胎胞里面的感受。
让我们想到中国的胎教,是千真万确的事实,不是说在胎胞里面,他所谓是六根都还没有长出来,他也完全明了、完全懂得。所以这是从这个催眠术的报告,我们知道胎教是非常有道理的,而且是非常必要的。我们还特别把它这个重要的几段节录出来,因为现在人看大分量的东西,都不耐烦看,我把他的四种书里面重要的,节录成一个光盘,这个光盘是文字,我找一个人把它念出来。大家常常看看,对于我们真正肯定有六道轮回、有因果报应。这是外国人搞的,不是中国人搞的,这是用科学方法搞出来的。我们澳洲有位同学他读了之后,他到美国去找心理医生,大概他也有心病,找心理医生。从加州打电话给我,他说有比魏斯更高明的催眠的心理医生,很多,但是没有魏斯那么出名。魏斯出名,他这四本书畅销了,得利于这个。他告诉我们,这个催眠术确实对许多人,尤其是心理不正常的人有很大的帮助。
这是说明本善,本善确实是十善业道。那我们从佛教里面,我们常常看到佛像,塑的佛像这就没有办法做出来。我们看画的佛像,你看从敦煌画的佛像,画的佛像佛像头上有圆光,画个圆光,这个圆光上面、顶上写了三个字,多半是用梵文写的,也有用藏文写的,用中文翻译的有,没有这个梵文那么多,这三个字梵文的发音叫「唵阿吽」。我在初学佛的时候跟章嘉大师,有一次章嘉大师他老人家自己写了三个字送给我,是用藏文写的,就是写的唵阿吽。我说这什么意思?他叫我常念,什么意思?就是身口意,就是十善业。身三口四意三,这个经的后面都会念到。身不杀生、不偷盗、不邪行;口,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意不瞋、不贪、不痴。这是自性本善,你本来是这个样子的,那现在把它忘掉了,现在起心动念跟那个恰恰相反,这是什么?这不是本性,这习性。
所以习性跟本性愈去愈远了,这个才形成了所谓的十法界依正庄严。十法界从哪里来的?四圣法界是净土,是清净的,你的心能跟十善业相应;换句话说,你还是本善。本善这里面也有差别不相同,它四个阶层,六道里面是染法界,那就是有严重的染污,这个严重染污,我们就讲善与恶了。修善生天道,人天是善;造作恶业,这就是三恶道,通常都是这样说法。所以六道是善恶业的果报,这净业是四圣法界的果报,都没有超越十法界,这个原因是在什么地方?妄想没断。妄想就是起心动念,它属于无记,说不上善恶,所以叫无记业,这叫无始无明,出不了十法界。如果六根接触六尘境界真正能做到不起心、不动念,那就回归到本善,回归到本善,在大乘教里面叫法身菩萨。法身菩萨是真佛,不是假佛,天台大师讲佛讲六种,叫六即佛,第一个讲「理即佛」,从理上讲一切众生各个都是佛。就像佛在《华严》上所说的「一切众生本来是佛」,你的本性本善,本来是佛,所以这从理上讲。从性上讲,你本来是佛,你跟十方一切诸佛如来决定没有差别,只是你现在在迷。
那现在我们明白了,迷悟都不是真的,是种虚妄不实的抽象概念,这个我们一定要很清楚、很明了。迷是不是真的我们的本性迷了?不是,本性如果会迷就不能叫本性,就不能叫真了。真是永恒不变的。本性所现的境界相就是法相,本性就是法性,能现能变;所现所变是十法界依正庄严,那法相。法性古人比喻作金、黄金,法相比喻作器,那我们就懂得了,金就是器,器就是金,金跟器是不能分的。所以性在哪里?性在法相上,法性就在法相上;法相,法相就在法性,所以它永远分不开的。妄想执着有没有妨碍?其实它没有妨碍法性,也没有妨碍法相,它纯粹是个虚妄不实在的,一个错误抽象概念,是这么个东西。如果你心上有这个东西它就产生障碍,你能把它放下那你就成佛了。所以佛跟众生实在讲没有差别,一个就是你放不下,一个是放下了。放下执着这叫阿罗汉,我们称阿罗汉;放下分别,这个人就是菩萨;放下妄想,这个人本来是佛。所以这与修跟不修没有关系,怎么样修都是修什么?修放下而已。虚妄的放下了,真的不能求,求真那又变成一个妄念了,你的妄想分别执着就又起来了,这是不能不知道的。
所以,教导我们十善业,我们是迷失了太久了。现在确实虽然我们学佛这么多年,真的做到了不杀生,但是不圆满。为什么不圆满?虽然不杀众生,有时候还讨厌他,讨厌还是杀里头的一分,你有怨恨、你有讨厌,所以你心还是不清净。偷盗持得不错,不偷盗,还有占便宜的念头,占便宜的念头是盗心,还有习气在。什么时候连念头都没有了,你这条戒才清净、才真正回归。再讨厌的众生,你天天看他,看到哪一天不讨厌了;再进一步,你看他很同情他、很怜悯他;最后你很爱他、很欢喜他,你能主动去帮助他,这才行。所以浅深程度也是没有止境的,只有到如来这个程度才能走向纯净纯善。到纯净纯善这就超越十法界,就不在十法界,叫一真法界,《华严经》上初住以上的境界。这个前面跟诸位报告过,实际上初住对于一切法没有起心动念了,你看没有起心动念,他那个习气还是有,习气虽有,我们无法想象。
我们今天讲习气,这是很粗重的习气,那不是习气,那造业了,那念头造业。他那个确实不造业了,极其微细的念头,那个习气他不碍事,所以他住一真法界。这个念头是习气,严重的习气他还造业,他还出不了十法界,这就是需要真正的定功。「不容毫分不善间杂」,这句很重要,我们要知道防范,在学习的过程当中,不需要知道的事情不要去求,为什么?它会造成障碍,应当要放下。我们每个人生活在世间行业不同,在现在这个时代,当然你要收集信息。与我的行业必须要知道的,这是应该要收集的;于我这个行业没有必要知道的,尽量不要去知道。古人有句话说得很好,「知事多时烦恼多」。现在人烦恼为什么这么多?他知道得太多了,所知道的可以说百分之九十九都没用处,他不应该知道的。你看现在网络给你的信息,电视给你的信息,每天报纸,我一看那个报纸好像都十几张,大的篇幅给你信息。你走到街上,你六根所接触的那些广告,全都给你信息,你怎么能不生烦恼?这个烦恼会烦死人!这要知道。什么时候我们能训练街上走一遍,视而不见、听而不闻,那就叫真功夫,那就是不干扰。如果不到这个程度,我们回避,譬如说我不看它这很重要。
我们初学经教的时候,我们的老师就告诉我们。我跟同学们报告过,我亲近李老师,他限我三个条件要我遵守的。第一个就是连佛经没有经过他同意的,不可以看,你看连佛经都不能看,佛经里面事情也一大堆。你学只学一个科目,这个科目以外的,与你不相干,你不要去看它,保护你的清净心。《金刚经》上说得很好,「信心清净,则生实相」,你的信...(净公上人儒释道学说讲座—十善业道经四集)
...必要知道的,尽量不要去知道。古人有句话说得很好,「知事多时烦恼多」。现在人烦恼为什么这么多?他知道得太多了,所知道的可以说百分之九十九都没用处,他不应该知道的。你看现在网络给你的信息,电视给你的信息,每天报纸,我一看那个报纸好像都十几张,大的篇幅给你信息。你走到街上,你六根所接触的那些广告,全都给你信息,你怎么能不生烦恼?这个烦恼会烦死人!这要知道。什么时候我们能训练街上走一遍,视而不见、听而不闻,那就叫真功夫,那就是不干扰。如果不到这个程度,我们回避,譬如说我不看它这很重要。
我们初学经教的时候,我们的老师就告诉我们。我跟同学们报告过,我亲近李老师,他限我三个条件要我遵守的。第一个就是连佛经没有经过他同意的,不可以看,你看连佛经都不能看,佛经里面事情也一大堆。你学只学一个科目,这个科目以外的,与你不相干,你不要去看它,保护你的清净心。《金刚经》上说得很好,「信心清净,则生实相」,你的信心不清净,智慧不能够发生。所以我们报纸也不看了,电视也统统都断绝了,老师教我们看的我们才看,老师教我们听的我们就听。这种教学的方法在现在找不到学生,没有一个学生肯跟你学了。不过老师选学生,到最后我们自己也发现,他那个时候召集二十多个学生,开个经学班,让大家来学讲经。他对我的方法,好像都没有用在别的同学上,别的同学他没有这个限制,他对我限制这么严。以后才晓得,我们肯听话,他就限制你;那不听话,他随你去了。现在这个世界民主、自由、开放,谁都没有权利干涉谁,你爱怎样就怎样。所以老师也开放,他也不自找麻烦,可是对于学生真正听话的、真正肯学的他限制你。
那我们接受他这个限制,最初心里也感觉到这个老师太跋扈、太专制,好像目中无人一样,太自大了,可是我们还是愿意跟他学。学到三个月之后有点效果,六个月之后不怀疑了,这方法好,为什么?心清净。你三个月放下这些染污,真的,佛法上讲的烦恼轻智慧长,你看东西看得比从前清楚,听东西比从前听得明白。这是什么原因?你有三个月远离染污,就起作用。六个月这个效果就很大、就很明显,才知道这个方法好。所以这个方法,我到二十年之后才晓得,不是李老师的专利,不是他的发明,是中国几千年来祖祖相传,这叫师承。师承就是这三个条件,老师给你的约法三章,你好好的遵守。不过老师也还不是太专制,他有时间性五年,五年一定要遵守。我到五年的时候就很有受用,我跟老师讲我再守五年,所以我守老师这个原则守了十年。
五年感觉得还不够,为什么?还会起心动念,这就自己晓得还不行。再加上五年,能够在面对着五欲六尘,这个起心动念还是有,微弱、不碍事,起念的时间很短,几秒钟就恢复正常,这可以。如果说几分钟、几十分钟恢复不了,那太可怕了,那千万不能够接触。所以这是晓得这种方法要认识它,这是好东西、好方法,你去学对你自己决定有利益,介绍给大众是应该的。大众肯不肯去学习?那是他的事情。我们如果不介绍对不起大家,介绍不肯学的时候,那是你自己的事情,你自己要负责任。所以要学习「不容毫分不善间杂」,非常重要。这个样子,你用这个方法来学习、来修学,古人定的时间是五年。所以我们在佛门里面听到,过去老法师、老和尚常讲五年学戒,这个五年学戒不是学《戒经》,不是这个,是五年遵守这个约法三章。你真正能遵守,无论你修的是什么法门,学的是什么样的经论,这个决定是一门,绝对不可以同时学两门的,五年是非常重要。
你修学的法门,你所学的经教目的何在?目的帮助你得定开慧。不是说我学这个经教能通达了,不是这个意思,那你就搞错了。我们要知道,佛法修学总的指导原则、总的方向目标是戒定慧三学,这是永恒不变的。持戒是手段,因戒得定,定是枢纽,还是属于手段,终极的目标是叫你开悟,就是智慧。所以大彻大悟,明心见性这才是大彻大悟,悟从哪而来的?悟一定从定来的。也就是你的心真正到清净了,把这个妄想分别执着统统放下了,你心才清净,你才成就真正的信定现前,它的目标在此地。方法,方法太多了,所谓八万四千法门、无量法门,也就是说任何一种方法都能修定,都能成佛。譬如你喜欢看电视,看电视能不能成佛?能成佛,怎么看?天天看,看到不被它所动,你的画面怎么样我如如不动。所以这个道理要晓得,我看得清清楚楚是慧,如如不动是定,看电视都能修定,都能成佛。所以你不会看,你看什么?你心被它转,它笑你也笑,它哭你也哭,你糟糕不糟糕?
所以真的,法门无论是哪一法都能够得定,都能够开智慧,为什么?因为一切法不离自性,你懂得这个原理你就晓得了。然后你才知道宇宙之间所有一切法通的,所有一切宗教通的,一个东西,所有学术是通的。你为什么不能开慧?你用的方法错误,错误在哪里?你有妄想分别执着不能放下。只要你不能放下,你就有偏差,你就达不到真正的目的;你方法用得正确,正确就是放下。释迦牟尼佛给我们做的好榜样,他学了十二年,外面参学十二年,十二年参学他能把他的分别执着放下。分别执着放下那就智慧,如果放不下,放不下是所知障,那就是烦恼,那就变成世智辩聪,道理在此地。所以佛法修学的关键就是放下,章嘉大师第一天告诉我的,看破放下。看破是明了,放下是功夫,放下帮助看破,看破又帮助放下,这两个方法相辅相成,互相的补助,从初发心到如来地,没有别的方法,就是这个。
根性利的,他一下放下,那就一下成就了,这是世尊为我们示现的顿悟,顿悟就是一时放下;惠能大师给我们示现的,顿悟。所以他们两个这个示现,我们从他两个方面去看,学跟不学关系不大,没什么关系,最重要的还是放下。要放下自己的,我们现在染污习气最大的什么?自私自利的念头头一关。怎样放下自私自利的念头?此地讲自私自利是不善,那你跟经上讲的完全相违背。我们把念头换过来,起心动念想到整个世界、整个人类、整个众生的福祉,不要想自己;想自己错了,想自己不开智慧。常常想一切众生,活在这个世界帮助一切众生,为一切众生服务,我们来到这个世间,就是为这么桩事情。释迦牟尼佛来到这个世间,种种示现都是为帮助众生觉悟。佛菩萨没有一个例外的,可以从事于各行各业,全是菩萨、全是佛,这在哪里看到?在《华严经》五十三参。你看五十三参里面男女老少、各行各业,出家的只有六个人,其余全是在家的。
每个行业都是佛、都是菩萨,他没有分别、没有执着,他以他的智慧、善巧方便来为众生造福。任何行业在生活里面成就戒定慧三学,成就阿罗汉、菩萨、佛陀的学位。释迦牟尼佛在世,我们知道有个维摩居士,在家的,同时两尊佛住世,释迦牟尼佛示现的是出家的佛,维摩居士是在家佛。你看看世尊的这些大弟子,像迦叶、阿难、舍利弗、目犍连,这些人见到维摩居士都是顶礼三拜,右绕三匝。那个恭敬是对释迦牟尼佛一样的,没有分别,他们懂得尊师重道。所以佛法里面有时候也讲有大小、有尊卑,佛法里面什么人第一大?老师第一大。为什么?他是师道,所以老师第一大,这个要懂得;你不尊重老师,你就不能成就道业。那我是出家人,我的老师在家人,我对他要不要顶礼?要。我出家之后,李炳南老居士是我的老师,在佛法里面我称他做和尚,他是我的和尚。
和尚是印度话,翻成中国是亲教师,他亲自指导我。所以和尚没有在家、出家的,在家人可以称和尚。法师也不分在家、出家,只有比丘、比丘尼决定是出家人,在家人不能称。沙弥、沙弥尼这个在家人不能称,他这是指定出家身分的。所以称法师、称和尚、称阿阇梨,这不一定是在家、出家,不一定。阿阇梨就是我们一般称老师,学校里面称叫老师,他的言行可以做我的榜样,可以做我的模范,称阿阇梨。阿阇梨叫轨范师,就是他的思想言行是我的榜样,应当向他学习,是这个意思。和尚是亲教师,一个道场只有一个和尚,像一个学校一样,只有一个校长,校长称和尚。其它的那些老师都是轨范师,都是阿阇梨,只有一个称和尚的。所以和尚是最尊敬的称呼,这现在一般人都不懂!这法师是普通称呼,和尚是最尊重的称呼,这个常识我们都要懂,懂得之后你才认识佛教。所以你才晓得佛教里面确实它不是宗教,佛教里面没有神仙,佛是老师,阿阇梨也是老师。佛是校长,阿阇梨是我们一般讲教授,阿阇梨。
它的寺院丛林的组织,如果你知道了,你也会明白。这个丛林制度是中国人发明的,印度没有,这是中国佛教的特色,丛林。丛林用现在的话来说,就是佛教大学,把它制度化。释迦牟尼佛当年教学,没有建立制度在中国,祖师大德才把它制度化。丛林里面的组织就像个学校,有校长、有教务、有训导、有总务,这是一般学校都是这三个纲领执事。在丛林里面,丛林的主席方丈,方丈跟主席一个意思,方丈他是校长,和尚,通常称大和尚,这主席;首座就是教务,也称首座和尚;维那是训导;监院是总务。你看只是名词不一样,他的职责跟学校完全相同。地位,学生跟老师,跟和尚地位平等的,佛法里面讲真正的平等、民主。而且跟诸位说,是共产,寺院里是真的共产,没有私人财产,所有十方供养是供众的,实行共产主义,三千年前在佛教里头。这是最好的制度,要各个都有德行达到一定的标准才能做到,他没有私心;那一有私心,共产就行不通了。所以共产在一起居住的大众没有私心,所以他修六和敬。你看六和敬里头最后一条「利和同均」,那就是生活,物质生活、精神生活这些大家都是均等的,没有差别。
释迦牟尼佛当年在世托钵,都是大家出去托钵。托钵不是说我托到的,自己的我吃了,他不是这个意思。你看他的僧团一千二百五十五人,每天出去分头去托钵,而且托钵只准七家,七家托不到回来。今天托空钵回来,空钵回来没有关系,所有托钵的同学回来之后,饭都放在一起,大家分着吃,这共产。不是我托的我的饭菜好,我可以享受了;他今天没有托到他该饿一天,不是的,平分、均分。所以你看这是三千年前,僧团里面的生活制度,它让你的心地真正能达到,真诚、清净、平等、慈悲。彼此互相谦虚、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。这个团体是个大家庭,人人都遵守佛陀的教诲,佛陀在世他是和尚,都听他的。他不在世,有麻烦来了,我们依靠谁?佛并没有指定哪个人继承他,佛没有指定,不需要指定。佛只告诉我们,佛不在世了,「以戒为师,以苦为师」,你能吃苦,你能持戒,你就能成就。
传到中国来之后,佛法在中国就永远建立...(净公上人儒释道学说讲座—十善业道经四集)
...词不一样,他的职责跟学校完全相同。地位,学生跟老师,跟和尚地位平等的,佛法里面讲真正的平等、民主。而且跟诸位说,是共产,寺院里是真的共产,没有私人财产,所有十方供养是供众的,实行共产主义,三千年前在佛教里头。这是最好的制度,要各个都有德行达到一定的标准才能做到,他没有私心;那一有私心,共产就行不通了。所以共产在一起居住的大众没有私心,所以他修六和敬。你看六和敬里头最后一条「利和同均」,那就是生活,物质生活、精神生活这些大家都是均等的,没有差别。
释迦牟尼佛当年在世托钵,都是大家出去托钵。托钵不是说我托到的,自己的我吃了,他不是这个意思。你看他的僧团一千二百五十五人,每天出去分头去托钵,而且托钵只准七家,七家托不到回来。今天托空钵回来,空钵回来没有关系,所有托钵的同学回来之后,饭都放在一起,大家分着吃,这共产。不是我托的我的饭菜好, |
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