净公上人了凡四训讲记10集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人了凡四训讲记10集



了凡四训　　（第一集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0001

　　这一次我们很难得有这样一个机缘在一起研究《了凡四训》。这一本小册子前面有两篇序文，从序文里面我们可以了解这个小册子的大意，特别是印光法师他老人家序文里面所提的几个要点，也就是把《四训》修学的宗趣给我们提示出来了。首先我们要说明学佛为什么要讲《四训》。过去虚云老和尚说得很好，他在《参禅法要》里头有几句话说，至于要用功办道，先决的条件有四种。第一就是要深信因果，佛法可以说是从这个基础上来建立的；其次讲到行持上，要严持戒律；第三、坚固信心；第四、决定行门。这四个条件决定是以后弘宗演教的宗旨，这是虚云老和尚告诉我们的。我们看看《四训》，确实在虚老和尚的四个条件当中，前面三条可以说都具足了，都有了这个意思，信因果、持戒律、建信心。

　　讲到这个地方，我们得想一想，在过去，世出世间的教学总是先以求根本智为第一。而根本智的修学在普通一般是儿童时期，童年，也就是我们中国从前讲的小学，与现在的小学不一样。从前小学，小孩从七岁就外傅，傅就是师父、老师，小孩在不满七岁以前，这是跟着母亲的。从前我们房子的建筑是有内外的，妇女一般都在内，一般客人来了，在家里面的堂屋，那都是外，自己女子不见客的，除非是自己的亲戚、很好的好友，这才可以见到内眷，儿童也是如此，小孩也不见外面客人。七岁就不再跟父母了，就跟老师了，老师不但要教他，在课本上要教他，最重要的是生活教育，要学生活教育。这是中国过去的小学，的确是实践孔老夫子教学的精神。

　　第一个是德行，品德的修养，其次是言语，要学说话。所以小学里头课程这两样最重要，这两样都是我们佛法的戒律，儒家讲的是学礼。因为他能够侍奉老师，知道怎么样侍奉老师，他将来长大回家去之后，他就会孝顺父母，以侍奉老师的方法回家去侍奉父母，这就行了。所以跟着老师就不像跟父母那么样自在，他要侍候老师，要学洒扫应对，要学这些，什么事情都要做，要侍候老师。年岁稍为长大一点，十几岁，老师出门要给老师驾车。这都是德行的修养。言语很重要，言语是祸福之门。我们一个人在社会上，所以有些人讲，某人有人缘，某人人缘不好。人缘之好不好，跟诸位说，百分之九十决定在言语上，会说话的人很婉转，说得人很动听，本来这个人对你印象不太好，他听你说几句话，印象就改变，可见得言语重要。不会讲话的人，人家本来对你印象不错，几句话一听，当中立刻隔阂就产生，就排斥了。所以言语很重要，这个是要学习的。如果不重要，孔老夫子教学第二个科目就不会是言语。

　　第三才是政事，才训练你将来入社会办事的一个能力，就是我们现在学校里面所教授的。最后才是艺术，才是文学。你看看他教学的构想，这样的程序，就是你在社会上有独立的能力，有谋生的能力，生活没有顾虑了，这才谈文学上的修养，像诗词歌赋之类的，才谈这个，更丰富你的人生、美化你的人生。可是在美化丰富之前，先要在社会上能立足，先要学这个技能。可见得孔老夫子教育的构想是相当的完整，在教学过程当中也非常的合理，合情合理，这是儒家的教学精神，可以说一直到我们民国初年还能够保持住。只是最近几十年来，我们才采取了西方的方法，把我们中国传统的教学精神忽略了，方式也废弃了，这一点的确是很可惜。

　　在佛法的教学，这是一入佛门，无论是在家、出家，只是你是学佛了，你既然学佛了，刚入佛门，这也是入佛门的小学。佛门的小学跟儒家的精神差不多，也是从生活教育教起。儒家的生活教育差不多是有六、七年，童子大概是从七岁到十二、三岁，这是小学教育。有的时候，长的时候，可能长到十五、六岁，天资比较上钝一点的时候时间长一点，聪明一点的他时间短一点。佛法的教学多数都是成年人，不会说小孩来学佛的，因此他在世间学术、德行都有相当的基础。入佛门之后，佛门的生活教育是五年，一般情形都是这样，所谓说五年学戒，学戒就是学生活教育，而不是去研究戒律。戒律篇幅也很大，三藏经典里头占三分之一，不是初学的人能够研究得了的，那是专门学问。所以五年学戒，就是五年的佛法生活教育，是学这个。

　　生活教育学什么东西？内容是什么？诸位要晓得，内容大家能看得到的，是《沙弥律仪》，它的戒条一共是有十条戒，有二十四门威仪，威仪就是日常生活的礼节。我们讲礼节，在佛法讲威仪，在儒家就是属于仪礼。一般人只晓得佛门戒律多，很不容易守，实际上要比起儒家简单得多。你看看佛法的戒律，我们现在所接受的、遵守的，实际上这个遵守也是有名无实，比丘戒二百五十条，比丘尼戒虽然说是五百条，实际上不足，只有三百多条，沙弥戒只有十条，菩萨戒，像梵网戒十重四十八轻，璎珞戒六重二十八轻，不多。诸位要展开《仪礼》来看看，仪礼三千，所以儒家的戒条不比佛门少。所以从前一出家，都能够很像个样子，为什么？他经过儒家礼学的训练，所以一入佛门都觉得非常的轻松，并不显得拘束，道理就在此地。

　　现在人学佛，一看到戒条，处处感觉到拘束，那是什么？放逸惯了，从来就没有守规矩，现在一下叫你守规矩，觉得不习惯，道理在此地。这五年除了接受十戒、二十四门威仪的训练之外，这二十四门威仪有一个中心，就是尊师重道，佛法里面讲的事师法。诸位在我们这个本子，这个本子一打开，封面这一页是马鸣菩萨教诫学生事师五十颂，这是偈颂，四句是一首，一共是五十首，教一个学生怎样去孝顺老师。你在学校能够孝顺老师，回家当然就能够孝顺父母，就能够尊重尊长，这是一定的道理。这个都是小学教育，是佛法的根本法，严持戒律。如果我们要将根本法能够把它学好，根基真正能够奠定，另外两个要素非常重要，一个就是要相信因果，一个是要坚定信心。《了凡四训》就是帮助我们这两条，特别是讲因果的，能够信因果，将来以后你修学的信心就可以建立。

　　这个地方的信因果，与我们自己可以说是有非常密切的关系，每一个人可以说最重视的就是自己的身命，不会有另外一桩事情比这个事情看得更重要，中国人如是，外国人也不例外。人重视他的身命，一切有身命的生物没有一个不重视自己身命的。于是头脑比较灵活一点的人，一定会想到我们这个命运是从哪来的？什么人造的？什么人主宰的？自己不知道，在那里猜测，或者请教江湖术士，看相、算命、占卜。这些大家晓得是迷信，你也知道这是迷信，可是虽然是迷信，你还是去找些人给你看看相、算算命，得到一点安慰。这种迷信，外国人，给诸位说，超过我们中国人，日本人的迷信跟美国人的迷信几乎是我们台湾人的十倍。其实我们迷，他比我们更迷，实在是很可怜，看这个样子很可怜。

　　由此可知，知命真是不简单。我们也可以说，这一切的宗教，在所谓说高级的宗教，那要谈到印度，为什么？我们在今天讲基督教、天主教，他们的能力还达不到，讲到知命还达不到。如果他要知命了，他就不会再崇拜上帝。为什么？我这个命运不是上帝主宰的，他就不相信了。高级宗教，你看看印度，印度婆罗门教、印度教，印度的瑜珈，那真是有功夫。所以他们到外国去传教，多少美国人被迷惑，去跟他学。他们所展示的，一般所讲的神通，展示着一种能力，不是普通人能够做得到的，展示这些。

　　这些实在讲，在修行里头是小玩艺。他们的定功，在佛法里面讲，他可以到四禅天，他可以到四空天，有这样的能力。要比起忉利天主，我们一般讲的上帝，那个能力高得太多了，智慧也比他高。可是他晓得不晓得命？他晓是晓得一部分，他误会了。换句话说，对于生命的根源他没看到，他所看到的是三界六道轮回的根源，他看到了，他看到六道里头的情形，这是他亲自证得的。因此，这些人他不认为肉身是自己，对身的执着他比我们要淡薄得太多，他执着什么？执着我们中国人讲灵魂，佛法里面讲神识。为什么？六道里头投胎是这个东西投胎，身随着六道的情况会改变，但是你那个灵魂不改变。六道这个身的形状真是好像我们的衣服一样，我们人好比灵魂，衣服就好比身，这个身，我们衣服常常换洗，脱掉好像我们这个身体死了，再投胎好像又穿了一件新衣服，那个灵魂不变，六道的身形会变，灵魂不变。这是那些人看到的，所以才认为什么？这个不变的，投胎的，这是我，这个身体是假的，不是真的，所以他们对于神识看得很重。

　　在外道他也不叫神识，他也不像我们中国人讲灵魂，外道叫神我，认为这个是自己，实际上这个是很大的错误。同时他把宇宙的来源，真像我们中国过去《幼学琼林》里头所说的，「混沌初开，乾坤始奠」，他看宇宙的开端就是混沌的样子，把混沌看作宇宙的来源，这也是一种错觉。诸位要了解这些情形，佛经上也有，就是外道讲的二十五有。他是把一切万法归纳为二十五大类，像我们大乘佛法将一切万法归纳为一百法，你们看《百法明门》，我们是归纳为一百法，外道归纳为二十五法，二十五大类，我们称之为二十五有。这就是说他们有这样深的定功，还是不知道命运真正的根源，还是不晓得。

　　真正彻底了解这个事情，给诸位说是在佛法当中。人生宇宙的源起，佛法要教我们要彻底明了，要正确的明了，不能够有错误，然后我们在生活环境里面，才能够支配环境，才能够创造自己幸福美满的生活。这个学问是相当之大，绝不是三年、四年就把它搞清楚，所以诸位修学要有耐心。你看看，你们念大学念一个科系还得要花四年时间，这个学问比你们所有的科系要大得多，也要深得多，所以应该要有耐心去修学。如果你的进度要快，有个十年、八年大概就知道一个大概，纵然不能彻底，可以了解一个大概，这个大概当然不会错误，是正确的。真正功夫用得得当的人，所谓说善根福德因缘都具足的人，他这个修学，十年、八年也有能开悟的，所谓开悟就是真正证得这个境界。在我们中国古人有这个先例，确实人家把这个问题解决了，得到了答案，得到了结果。换句话说，这是在乎我们自己如何去努力。

　　为什么要知命？诸位要知道，知命而后才能够造命，不知命那就是为命运所摆布，一生要受命运的支配，这种人的确是很可怜。值得我们敬佩的是自己能够创造命运。这个事难不难？不难，知难行易。佛教这个学问的确是如此，知难行易。你要是不知就去行，这个行叫盲修瞎练，不容易有效果；你要是知道之后才行，不但这个行容易，而且效果也很快就能够证得。

　　我们看看我们根本的老师，就是第一个老师，释迦牟尼佛，他当年在世的时候，他所示现的是三十岁成道，就是对于宇宙人生的根源他三十岁他了解，彻底了解，圆满的了解，我们叫他做佛，就是大彻大悟。自己先悟了以后，证得了以后，这是成就了真实的学问，然后他就发心教化众生。这种教学是尽义务的，没有任何代价的。他教了四十九年，他八十岁圆寂的，连头带尾就是五十年，每一天都是从事于教学的工作，讲经说法。这是经典上所记载的，诸位去考证考证。释迦牟尼佛曾几何时说领导大众去打个禅七，你们去找找看，有没有？一次也没有。如果有这个情形，经文上一定是大载而特载，好好的把它记载下来，释迦牟尼佛没有。有没有领导大众在一块念念佛打个念佛七？也没有，他只是讲理论、讲方法，修行在个人。理论方法懂了，怎么个修法你自己就会了，不必再去教你。所以行容易，不需要老师再带着，再领导着你。知实在是太难，这是无可奈何要老师天天来讲解，启发我们的智慧。因此佛法从释迦牟尼佛起一直到传到我们中国，历代祖师、道场，都是以讲学为中心，一直到唐朝。

　　大家在一块共同修行，这个方法是我们中国人提倡的，印度没有，像现在早晚课诵都是我们中国人自己定的，起源于百丈大师，马祖跟百丈。马祖是道一和尚，不是我们台湾供奉的妈祖，台湾供奉的妈祖，诸位要晓得，实际上她是龙王，在台湾看起来，因为居住在海岛上，与大海生活的关系非常密切，所以这是属于海龙王，妈祖是属于海龙王。我们为什么称马祖？他俗家姓马，他是禅宗的一代祖师，俗家姓马，所以叫他做马祖。他出家的法名叫道一，道是道德的道，一二三四的一，道一和尚。由此可知，丛林制度建立是相当之晚，他提倡共修。马祖道一和尚是六祖大师底下的第三代，他是怀让的徒弟，怀让禅师我们在《坛经》里面看到，就是马祖的，我们今天俗话说，他的师公就是六祖大师，所以从六祖来算他应该是第八代。在他们同一个时代出了不少人才。

　　他提倡建丛林。为什么要提这个建议？因为看看那个时候，大家都偏重在学术上的研究，对于修持的功夫疏忽了，不重视，也不讲求了，看到这么一个毛病，所以才提议共修。共修怎么样？你不修，勉强你修，依众靠众，大家在一起，彼此互相监督，谁也不能偷懒，是用这么一个方法。所以他提倡建丛林，丛林里头制度、规矩是百丈大师一手建立的，百丈立清规。百丈大师，要是拿丛林来讲，百丈的功劳就像周朝的周公一样，因为整个丛林的制度就是他定的，他起的草，他定的。丛林的主席就是马祖道一和尚。从这个以后才有丛林，才有共修。在这以前，像六祖大师当年时代，虽然有寺院，规模很大，几千人居住在一块，但是都没有共修，只有讲堂，上课的时候在一起，修行的时候是各人还是各人的事情。丛林制度是从这个时候建立的，这个时候大概是在中唐的时候，唐朝中叶的时候。

　　丛林制度建立之后，这个变成我们中国佛教的特色，为什么？在西方没有，譬如在韩国、在日本、在其它的，都没有，只有中国佛教有丛林制度。丛林制度是什么意思？等于现在一个完整的大学，有了制度。因此凡是住丛林，就等于说进大学，他的生活是有规律的，起居、作息都按课程进度来修学的，每天它有八个小时的讲堂作业，有八个小时禅堂的修持，多半是修禅的多。如果不是修禅，那就是念佛堂，它有八个小时的念佛。所以它的课程修持进度非常之快，而且很理想。因为什么？修行得由老资格的人来领导、来指导，所以叫堂主，等于好像我们在学校念书有指导教授，由老师带着我们来做，这样比自己修行当然好得太多。同时大众在一起，每一个人的进度彼此都能看得出来。所以就变成一种学校教育，丛林就变成学校教育。

　　正因为是如此，所以丛林里面定的是五年学戒，就是五年修学这个生活教育。生活教育怎么修学？入门这五年完全是侍奉老师、侍候学长，没有资格到讲堂听经，也没有资格到禅堂、念佛堂去修行，没有资格。做什么？服劳役，也就是讲洒扫应对，学这些东西，替这些人侍奉茶水，照顾他们大家的生活，服侍大众，五年的工作，修养品德。礼的精神是自卑而尊人，佛法里也是要去傲慢的习气。人都有自尊心、都有傲慢心，都自以为是，都瞧不起别人，所以一进佛门，头一个把你这个傲慢的习气把你磨掉，进门来就做下人，侍候大众，把你傲慢的习气给断除掉，所以学生活仪规。

　　还有一种就是你希望修学的经论，经论很多，你只能选一种，在从前都是一种，不会同时学两种，都是学一种。这种经论要背诵，有五年的时间让你去背诵。绝不是说五年的时间叫你把这个书念会背，不是的，这是由老师监督的。大概会背过的这个期限决定不会超过半年，这是讲一部大部经。我们今天讲像《楞严》、像《法华经》，在从前背诵的标准只是三、四个月的时间，三、四个月的时间你就要把它能够整个念背。念背之后怎么样？每天背一遍，时间是背足五年。这个经背得真是滚瓜烂熟，这样才有资格到讲堂去听讲。为什么？讲堂里面讲经没有书本，不像我们现在本子摆在面前，没有。为什么没有？因为大家都背得很熟，讲的老师背得很熟，凡是来听经的人统统都背过，没有背过的没有资格来听经，没有资格进讲堂。所以说人人都是背得很熟的，因此讲经的人都是闭着眼睛讲，听经的人也是闭着眼睛听。

　　你看看从前寺院里头的变相图，画的壁画，你看讲经的时候，老和尚讲经的时候，听经的那些人坐在那里，坐蒲团上，坐蒲团，不需要桌子，一个个盘腿坐在蒲团上，眼睛闭着，老和尚也是闭着眼睛在上。那什么？那是讲堂，那是在讲经。效果非常殊胜，熟透了，所以他听讲容易开悟。我们现在听讲为什么不能开悟？根本就不熟，那怎么能悟得了？所以从前听讲的时候，预备工夫五年，准备五年才去听讲。不像现在毫无准备就来了，这是我们现在教学法跟从前不一样。想想还是从前的办法好。由此可知，世间法跟出世间法教学，佛法与儒家的教学，根本上讲是相通的，连方法都一样，都是相通，真正是古人所谓英雄所见大略相同。因为释迦牟尼佛跟孔夫子没有见过面，没有彼此交换交换意见，他们两人的想法、做法、教学生的方法，几乎是一个模式出来的。这是很值得我们尊敬的，也是值得我们重视的，教给我们所谓但尽人事，莫问天道。

　　修行，修是讲的修正，行是说的行为，讲到修正行为，佛法里把行为归纳为三大类。第一类就是身的造作，我们身体的造作，这是身业的行为；第二是言语，我们叫做口业的行为；第三是念头，我们叫意业的行为。行为虽然很多，总不外乎身、口、意三大类。行为有错误，必须把它修正过来，这叫做修行。所以诸位千万不要看到修行，一定是敲着木鱼念经、拜佛，那叫修行，那是狭义的。如果念着经敲着木鱼在那边拜佛，心里还在打妄想，那哪能叫修行？修行的标准就是圣教，佛菩萨的教训，这个教训有一些是修正我们身口的行为，有一些是修正我们错误的观念，也就是心理的行为，总而言之不外乎这三大类。我们只要认真的改正我们错误的行为，天道无凭，不要去问它，这是最基本的一个概念。古人也有说，命运能够叫人穷困，这个是实在的，命运是自己过去世所造的。我们过去世如果是一个修善行的，我们在这一生当中一定得善的果报；过去修不善行，我们这一生得苦报。因果报应，丝毫不爽，这是自作自受的，不怨天、不尤人。

　　过去为什么会造这些罪业？当然是我们不晓得，不知道这个道理，我们才胡作妄为。现在明白了，明白以后，从今天起就把错误的行为修正过来，这就是改造我们的命运。用功勤的人，三年就有效，命运逐渐逐渐就转变。所以说，假如我们过去很吝啬、贪心重、患得患失，这一生我们得贫穷果报，果报如此。虽然我们贫穷，可是我们今天要发愤、要立志，要开创我们的命运，还是我们做得到。所以说，命可以叫我们穷困，但是不能叫穷者不奋发、不立志，这个它做不到。可见得我们能够奋发、能够立志。命运能够使我们贱，但是不能叫贱者也不去敦励品德。由此可知，譬如在中国过去的例子，大家晓得武训兴学，今天我们把武训当作圣人看待，武训贱，做乞丐，但是他的德行，纵然是千年万世之后提到他，没有一个人不尊敬他的。这是一个人能够励行，砥励自己的善行，他能够成为一个完人。

　　纵然命运能够叫人富，但是它也不会叫富人去修德，所以富贵人家，常说为富不仁。过去虽然修的一点福报，这一生得富贵了，可是富贵人家总是有傲慢的习气，缺乏仁慈心，多半是自私自利，不能够帮助别人，这是富贵人的通病。命运能叫人贵，贵是在社会上有地位，这多半是指做官的人，但是能不能叫他做一个好官、能不能叫他慎重操守，这是他今生的事情，不是过去的事情。所以由此可知，命运是有的。命运绝不能拘束一个人，如果一个人被命运所拘束了，这个人叫标准凡夫。袁了凡起初这个阶段真是标准凡夫，完全受命运的支配，自己一丝毫动弹不得，听命运在那里摆布。命运，实在讲既然是人自己制造的，我们自己随时、随处、随意可以更改。以往杨仁山居士也说得很好，他说一个真正通达佛法的人，明白道理的人，决定不会被命运拘束，而能够造命，自己主宰自己的命运，这真正是明理通达之人。

　　更往上一着的，他能够把三界生死这个问题能够解决得了；换句话说，这就是所谓的超越生死轮回，他能办得到，这是确实的事情。而且再告诉诸位，要想超越六道生死轮回，这个事情不难，一生当中决定可以办得到。你要说是我这一生要大彻大悟，要成佛作祖，不一定能办得到，这个事情很难，摆脱生死轮回这个是可以办得到，而且是人人都可以办得到。换句话说，古德先贤在教学的用心都是教我们不可以听天由命，随业流转，这是凡夫。英雄豪杰要创造命运、改造命运，不但为自己，要为一切众生造福，这是在学佛，佛法修学的目的。

　　虚老和尚所说的第四个条件，决定行门，这一门稍稍可以缓一点，但是不能把这个时间拖得太长，拖得太长于我们修学是不利的。所以我们在今天，最重要的问题就是如何叫我们相信因果，这是佛门真正的第一课，怎么样叫我们能相信因果。佛法是给你从理论上下手，不是表演一套给你看的，表演那一套也未必是真的，纵然是真的，中下根性的人会相信，头脑聪明的人不容易接受。理论上通达了，这个问题真正得到一个答案，然后建立信心。修学一定要从根本上下手。在决定行门里面，刚才讲了，行门头一个要求解，求解必须要一门深入，要在一部经论上下功夫。我们在座的同修，可以说背书最好的年龄已经过去了，背书最好是在小孩，已经过去了。现在我们再干这个事情是亡羊补牢，虽然不晚，可是比较要苦一点。譬如讲现在背《四书》，从前人背一部《四书》三个月就完成了，现在我们背一部《四书》要花两年的时间，还不能很熟，得花两年时间，从前小孩三个月就行了。

　　我们讲堂有一个居士，他最近到美国去了，他去一年再回来，郑石岩居士，他从前常到我讲堂来，听听我讲的东西，他觉得很有道理，他回家去叫他小孩去背《四书》，背《唐诗三百首》。他小孩多大？一个是念幼儿园大班，一个念中班，他告诉我，这两个小孩，《唐诗》跟《四书》都背了一半。现在大概又有四、五个月我没有看到，可能已经背完了。所以我就告诉他，现在我们学校教育是九年教育，因此在升学的竞争没有那么样的严重，我就告诉他，你这个小孩在小学这个阶段，不要去竞争升学，背古来的典籍，他能够在幼儿园把《唐诗》背完、《四书》背完，要常常叫他复习不能忘掉，最低限度要叫他背一百遍以上。另外在《诸子百家》里头选好东西，都叫他背，总在小学六年过程当中，所有的东西统统把它背过。到了初中之后，他将来读书一帆风顺，至少在国学根底上他已经奠定了基础，已经把根基打下去了，所以以后无论学什么东西，一帆风顺。所以这个事情，小孩小的时候父母要留意，这个时候一疏忽，以后真是苦不堪言，所以做父母的应该有这个责任。学校功课让他及格就可以，把这个时间要用在经典上。他本身学佛，他说我们佛经要不要背一部？我说也可以，选择一、二种教小朋友背也可以，总是以中国国学为主。人家去干，在家去干。

　　印祖在序文里面，我们这个序文不讲，但是他这个重点的意思要略说一说。他给我们讲修正这个纲领，首先提出了圣道，这个圣道，世出世间圣人所教给我们的，所谓是从凡至圣之达道，他老人家提出两个字，一个是明，一个是诚，诚明。诚这一个字，在世出世法里头都是修学的中心。你看儒家讲诚意、正心，这是学问的根本。佛法里面，菩提心里头的至诚心，菩提心在《观经》里面所说的，《观无量寿佛经》里面所讲的，第一个就是至诚心，诚到了极处，第二是深心，第三是发愿回向心。可见得菩提心是建立在诚意、正心的基础上。我们也可以说，佛法是讲了三条，至诚、深心、发愿回向心，儒家讲两条，诚意、正心，他的正心就相当于菩提心里面的深心和发愿回向心，这是正心。

　　如何叫我们这个意能诚？必须要做格物致知的功夫。这个序文里头说得很好，诸位自己去看。在我们佛法修行，要将你的菩提心现前，必须先要断烦恼障、要断所知障，这两种障碍去掉了，菩提心才现前。儒家教学也一样，你要做到诚意、正心，先要断烦恼，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障，只是名词不同，意思是一样的。儒家说得简单，因为它的典籍分量少，说得简单，佛法经典多，文字多，说得详细，所以儒与佛可以融会贯通的。诚在佛法里面讲也就是定，诚意就是定。曾国藩解释这个字，你看他在《读书笔记》里面解释诚这个字，什么叫诚？一念不生的时候叫诚。我们六根接触六尘境界起心动念，这不诚。所以诚是真心，在佛法里面讲，诚是大定，这个是从体上说的，就是真心。在佛法大意里面讲就是自净其意，自净其意就是诚。

　　有体当然它就起作用，作用呢？作用就是明，这个明字就是佛经里面讲的观照，六根接触外面六尘境界一切明了，样样都不迷，都明了、都通达，这就是明，这就是智慧，也就是所谓的省察。在佛法大意相当于改过积善，所谓是诸恶莫作，这是改过，众善奉行，这是积善。诚明到了极处，功夫达到极处，就是圣人的境界，在佛法称之为佛菩萨。像《华严》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，这一点就是大师在序文里头提出给我们一个中心的宗旨。

　　这个意思如果我们再把它说得浅显一点，诚就是如如不动，不动不是说身坐在那里不动，不是，我们在人事环境一切应酬里面保持着你心不动，这就是诚，这叫诚意。心不动，一切境界里头，眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界，我们一定要学在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，这就是如如不动的相，大家能够这样修才能够修如如不动，这修诚，这是真正的功夫，佛门里面讲功夫是讲这个。这种定实在讲就是楞严大定，行住坐卧都在定中，不是盘腿面壁那叫做定，那个定不管作用的。像你们有许多做老师的，在学校上课，面对着学生，一面上课，一面就是大定，讲得头头是道，说而无说，无说而说，这就是定，如如不动，可见得这个定是有作用的。你们听，如果听入了定，听而无听，无听而听，听得清清楚楚、明明白白，在你所听闻里头，不分别、不执着、不起心、不动念，这个会开悟，听了会开悟的，这叫会听。会说的，他无论怎么个说法，他也是没有分别、没有执着，不起心、不动念，说了也开悟，在说法的时候他有悟处。时时有悟处，处处有悟处，哪个地方不是道场？

　　明，这是智慧，智慧照见的作用，这是真正的学问，所谓是不取于相，对于一切相确实了解，所以在一切相里头他不取，不执着，不取相，这是真正的学问。说得更简单一点，也就是所谓看破放下。诚是放得下，明就是看得破。看得破了，于世无求，虽然于世无求，你的应用自在，一切都不会缺乏，你是自在的，能放下就于人无争。我们这样修学，在世间与大众相处我们能随缘，所以这个生活也是多彩多姿，不是呆呆板板的，是多彩多姿的。呆呆板板的，诸位要知道是小乘佛法。

　　小乘佛法它是着重在事相上的修持，大乘佛法是活活泼泼的。小乘法里面这个戒律，譬如说唱歌、跳舞、看戏，这些都禁止的，为什么？怕你这个心受干扰，因为小乘人功夫不到家，定力很薄弱，怕一入这个境界心就动了，道心就退了，被破坏了，所以要严格的制止，决定不能够接近。大乘法就随便了。所以诸位要看到敦煌石室里头那些壁画，佛教里面叫变相图，你去看，佛在那里说法，旁边菩萨、阿罗汉，当中天女在那里又唱歌、又跳舞、又散花，一面在讲经说法，一面在欣赏歌舞，大乘的教学。大乘佛法的修学跟小乘不一样，载歌载舞，小乘人看到吓得赶快跑，躲起来了，大乘菩萨不是这样的。所以这我们都应该要晓得。大乘菩萨人事随缘，虽然随缘，怎么样？他内心不变，他的心是清净的，他的心是不染污的，看破放下是要在事相里面用功夫，不是看破放下躲在深山上，把这个社会隔绝掉，那是假的，那不是真的，真正的看破放下是在红尘里面，这个是真学问。但是初学，五年学戒，那是建立基础。所以到高级的佛法，高级的修行，他的作风是非常的开明，我们应当要晓得，佛法它修学是有一个次第的。

　　序文希望同学们自己好好的去看，看了诸位如果有问题，在课堂里可以提出来，有问题可以提出来，提出来的时候，你们写个纸条，放在我这个讲台上，我上课的时候给诸位解答。因为这一次也是时间受了限制，我给诸位讲大意，这个批注，我们仅限于诸位用的这个本子，在这个本子里面，我是希望在这十天当中，诸位看就看这个本子。另外那个白话本子大家带回家去看，这十天希望看这个，多看几遍，有问题都提出来。经典也是如此，看这几种经，有问题都可以提出来，我给大家来解答。

　　我们现在看它的本文，这个也是第一「立命之学」。它是一共有四篇，这是第一篇，在这一篇就说明了改造命运。我们不照这个文一句一句的讲，照这个讲很耽误时间，我们还是说大意，我们照着这个本子来讲大意。袁了凡是明朝时候的人，也是明朝末年，与明末四大师同时代，明末四大师就是莲池大师、蕅益大师，他比蕅益大概要早一点，与莲池大师时代差不多，差不多跟莲池大师是同时代的人，比莲池早一点的就是紫柏与憨山，这是明朝末年佛教里头四位最著名的大德。他们的著作在台湾也曾经有多次的翻印流通，所以四大师的文章我们很容易可以得到。他姓袁，名字叫黄，就是红黄蓝白黑的黄，别号，那个不能叫别号，叫字，从前人有名有字，字是坤仪，乾坤的坤，仪表的仪，坤仪先生。如果我们照公元来算，他出生在公元一五三五年，今年是一九八二年，所以大家算的时候，很好算，他是出生在一五三五年，他死在一六０六年。他是现在，那个时候是江苏吴江人。他有一篇传记，这个传记上都有，后面有《袁了凡居士传》，在二十九面，这也不必介绍了，诸位看看就晓得了，诸位去看看就知道了，有个传记在后面。

　　了凡先生说，先叙说他自己一段故事做为缘起。这篇东西大家也注意到，他是教他儿子的，不是教化大众的，所以这个里面有些口气完全是父亲教诫子女的口吻，我们晓得这个性质，不是给别人的，是给他儿子的，说明他自己改造命运的经过，给他的后人做参考。他的童年，童年是二十岁以前，我们中国古礼，男子二十岁行冠礼，成人了，十九岁以前都叫做童子。这就是说，在童年未成年的时候，他的父亲已经过世了，他的母亲就叫他不要去念书。为什么？家境很困苦，念书谋求功名不是一桩容易事情，所以就叫他学医。她说学医有两个好处，第一个，医道将来可以能够自己在社会上谋生，不成问题，靠这个来生活；另外一个可以救人，所以这个用心都是非常之好。同时她说也是你父亲在世的时候的愿望，希望将来小孩能够从事于这样的一个职业，既可以谋生，又可以救世。这种存心非常之好。于是他就接受他母亲这个意思，就不再念书了，就去学医，这是前面有这么一段事情。

　　以后他在慈云寺遇到一个老人，这个老人一见面，当然也很有缘分，经上讲「修髯伟貌，飘飘若仙」，看到是仙风道骨，看到这样一个老人。修髯，髯是胡须，胡须很长，相貌很庄严，遇到这么一个人。他见到这个人，就对他很恭敬。诸位这个地方要记住，你见到这样的人恭敬一定会有好处的，你要见到人不理会他，好了，他也不理你了，这种有学问、有道德的人能够亲近他，一定占便宜，可是自己要有礼貌，如果没有礼貌，人家不会理你的。他给他敬礼，向他请安，老人就跟他讲了，老人会看相，一看到，你是个做官的人，仕路中人，做官的，叫他明年就要去进学，为什么不念书？我们看了这几句话必然会奇怪，他给他一敬礼，这个人马上就给他说，你是仕路中人，你是做官的，这个我们还可以，他看相，这个人是像个做官的样子，他有这个命，怎么晓得他没念书？前面一定有问对，文章都省掉了，这是必然的。文章所记录下来，都记录最重要的几句，不重要的就不必要再啰嗦了，就省略掉了。所以就叫他进学去念书。了凡先生就告诉他这个缘故，为什么不读书。以前是念过几年书，现在废弃了，想去学医。

　　他就问这个老先生他的姓名、他的籍贯、他的住处。老人告诉他，他姓孔，云南人，他是精于易理，得到邵康节的真传，邵康节是宋朝人，就是此地讲邵子皇极数正传。邵康节的《易经》研究，在易学上是很有名气的，看相算命与《易经》有很密切的关系。现在的江湖先生靠不住，那是什么？有的时候看比较有一点灵验，他是看人多了，天天接触那么多人，经验多了，凭经验来说的，不是凭学理来讲的。这孔先生了不起，人家是凭学理来断的，所以他断得正确，跟这些江湖术士不能够相提并论，这是我们要晓得的。你遇到这样高明的人，他给你来算，给你排个八字，那很正确，但是不是一般算命看相的他们能够做得到的。

　　孔先生讲，我这一套学问，看看你，跟你很有缘分，你也可以学，我应该把这个传授给你，把这个东西教给他。他当然看了也很高兴，就把这个孔先生领回家跟他母亲见见面，他母亲也欢喜，好好的招待他。同时，你看并不是完全就相信，好好的招待他，试验试验，看他那个卦灵不灵，试验试验。结果他算的确实算得很准，当然这个准都是算他过去，他所讲的与过去确确实实是相当的准确，这样他的信心才建立了。信心不容易，很难很难，如果没有信心就没有成就，你成就大小与你的信心成正比例。

　　我自己求学，我给诸位说，与宗教接触，我过去抗战胜利以后在南京念书，胜利以后我回到南京，在南京念中学，第一个接触的是基督教，基督教接触两年，星期天都去做礼拜。《新旧约》我看了好多遍，看过四遍，比一般基督徒都用功。问题是没有信心，所以不能成就。我在《新旧约》里提出来七十多个问题，牧师没有办法解答。他没办法解答，他不说他没有学问，他不谦虚，他还说我太顽固了。我更不服气，你要谦虚一点，也许我还会信你；他太不谦虚，他不说他不对，他说我顽固。所以这个事情就算了。同时在那个时候接触伊斯兰教，回教，我对回教有好感，也很有兴趣，他们那个经典叫《古兰经》，与我们中国伦理有一点接近，他是推崇孝顺父母、尊敬师长、照顾亲戚朋友，它在教义上有这些，所以我对它有很好的好感，但是也没有继续再去研究。伊斯兰教的典籍就是文献不普遍，太缺乏，一直到台湾，《古兰经》才从此有翻译，台湾现在才找得到，过去在大陆上几乎找不到中文本的《古兰经》。佛教呢？你看看外面佛教寺庙的样子，那根本就是迷信，怎么会起信心？简直就不可能。

　　所以我学了佛之后，每个人知道我的，都是老朋友，都奇怪，你怎么会搞这个？几乎都不能叫人相信，连我自己想象都很难相信，我怎么会去搞这个东西去了？这个信心是方老师那里建立的，我们对这个老师信得过，真正的尊敬他，他给我们介绍的，说佛学是最高的哲学，学佛是人生最高的享受。从他口里说出来的我们信得过，所以才发心去研究，愈研究愈真实，证明老师所讲的这两句话正确，没有欺骗我们。如果我们对于老师信心不足，那就像以前我接触基督教、伊斯兰教一样，对它的教义了解一个大概就把它丢在旁边去了。所以信心非常非常重要。方先生的学问、道德，的的确确值得我们尊敬，就像袁了凡遇到孔先生，他对孔先生尊敬，他对孔先生算的那个确确实实都很灵验，真的相信他了。


了凡四训　　（第二集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0002

　　请掀开经本，第一页的后面。昨天讲到了了凡居士对于命运他有了信心，也就是对于果报这个说法他相信了，这样他才发起了念书的志愿，发了这个愿。那个时候念书不像现在的学校，所谓是私塾，这个风气在过去大陆是很兴盛。私塾里面教学是以我们传统的教学法，学生人数大概也不多，少的只有几个人，最多也不过是一、二十个人。所以老师对每一个学生他都能够照顾得到。像现在一个班上差不多都是五十人以上，这老师精神实在是照顾不过来。最理想的是十个学生，这最理想的，个个都能够照顾到。在过去，可以说学校教育没有像现在这样的普及，也没有这样的发达。我记得我们在抗战期间当中读书，一般的小学很少有超过三百个学生的，很少有超过的。中学也是如此，普通一个初中、高中，也都是二、三百人，不像现在学校有几千人，听到真是吓人。在抗战期间，这是情形比较特殊，那时候国家为了收留流亡学生，所以办了很多国立中学。国立中学直属于教育部的，学生都是流亡学生，吃住都是公家的，也等于说给一份口粮。所以抗战期间，人家称当兵的叫丘八，称学生叫丘九，有这么一个称呼，所以我们也是吃国家的粮食。

　　当时我们觉得那个学校在中等学校里头是规模最大的，大概有两千多人，这个学校就是很大一个学校，有两千多人，我们老校长是周邦道先生，他主持校务。可是虽然说有两千多人，实际上每一个部分就是两百多人。这个学校相当完整，它有高中部、有初中部、有女子部、有附小，还有师范部，分得很多，大概有六、七个部门。六、七个部门一分开，每一个部门也只有两百多人，最多的也只是三百人的样子。女子部它是高、初中合在一起。我们还有实验部，有五年一贯实验部、有六年一贯实验部，就是当中没有高、初中的，五年一贯制就是从一年级到五年级，六年一贯制是从一年级到六年级，所以这叫实验中学。所以说每一个部分分开来人数并不多。

　　这个时候他们念书是念私塾，他到哪里去念？他的表兄沈称把他送到一个朋友家里去，这个时候有一位郁海谷先生在他的朋友家里叫开馆，开馆就是开私塾，招收学生，他这个表兄就把他送到那里去读书，拜这个郁海谷为老师。孔先生给他算命，说他「县考童生」，童生就是秀才，科举时候叫秀才叫童生，这个命里面是「十四名」，说「府考七十一名，提学考第九名」，提学是相当于省考。在从前政治制度，它是省下面有府，府下面有县，大概一个府有六、七个县，管六、七个县。到民国初年的时候，府没有了，但是这个制度还存在，我们设的行政专员，那时候的行政专员就等于前清时候的知府。我们晓得，知府他是四品官，县太爷是七品官，这个巡府，就是省主席，是二品官。省考第九名。

　　他说明年他去参加考试，三个地方的名次果然不错。诸位晓得，真正是「一饮一啄，莫非前定」，人的确是有命运。不但是在家人有命运，出家人还是有命运。换句话说，不管是出家、在家，这与出家、在家没关系，要你自己修持有了功夫这才转运。所以千万不要以为说一出家命运就改变了，没有这么便宜事情。了凡居士没有出家，他命运改了。可见得改造命运不一定要出家，是要在修持功夫上来说的，出家要不修行，还是受命运的支配，没有办法超越命运的掌心。

　　这三次考试名数都相符合，信心更坚定，于是乎请孔先生给他算命，算什么？算他一生，「终身休咎」。孔先生给他算了，告诉他，你「某年考第几名，某年应当补廪」，这个廪就是廪生，「某年当贡」，贡是贡生，这都是科举时代的制度。到补廪生的时候，这个时候就等于说是国家发薪粮了，国家给你待遇，等于说有薪水，有粮食给你，供给你读书，你可以安心去读书，不必为生活而忧虑。「贡后」，这个贡是指贡生，贡生之后，「某年当选四川一大尹」，大尹就是县市长，在一个县里面，县长是大尹。所以有二尹、有三尹，相当于我们现在好像是县市政府的县长，县长底下有主任秘书，主任秘书是二尹，再下面的是科长，科、局长算是三尹，在一个地方上他的地位是第三等的。大尹就是首长，就是地方官吏的首长，县市长。

　　告诉他，你做了县长之后，「在任三年半」，你就得要告假，告假要回家，为什么？你寿命到了，如果不回家你将来死在任上，死在任上麻烦，所以劝他回家。「五十三岁」，到他五十三岁的时候，「八月十四日丑时」，寿终正寝，到这个时候要死，你看连时辰都算得准确，「当终于正寝」，还是一个好死。可惜你命里头没有儿子。了凡居士听了孔先生给他算的这个，他都是详详细细把它记载下来。一生的命运断定了。你看从此以后，凡是遇到考校，那个名次先后顺序完全跟孔先生所算的一模一样，一点都差错不了，「皆不出孔公所悬定者」，这是他的预言，他所给他算的卦。

　　这个里头有个疑惑，「独算余食廪米九十一石五斗当出贡」，这是命里注定的，你看看，他吃公家的粮食吃到九十一石五斗他就要升级了，升格了，由廪生升到贡生，就应该升级了。可是怎么样？他食米七十余石的时候，屠宗师批准他补贡，时间没到，他心里怀疑。结果怎么样？「后果为署印」，署印就是代理，代理的这个杨先生他驳回，不准，这个事情又耽误下来了。一直到丁卯年，殷秋溟宗师见他这个场中备卷，就是以前那个旧的卷子，这位提学大人再把以前那个旧卷子翻来看一看，看到他这个卷子文章实在是好。「叹曰，五策」，策是策论，就是论文，五篇论文，「即五篇奏议也」，这个论文实在是写得好，有见地，可以建议给朝廷。所以说是不能叫这样的人老于窗下，这就提拔他。再「遂依县申文准贡」，由这个地方再拔贡，就是提拔为贡生，这叫拔贡，选拔出来的。这个时候他算一算，果然不错，确实是吃了九十一石五斗米，他说公家领的米确实领了这么多，这才拔贡，提拔为贡生。

　　这个几句话，诸位要好好的把它记住，用红笔把它划起来，「余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣」，到这个时候才是全程肯定的真正相信有命运，心地澹然没有求了。为什么？统统是命运安排的，你想求你也求不到，命里面有的终须有，命里无时莫妄求，求不到！我学佛的当初，朱镜宙老居士，这是在民国四十二年刚刚学佛没多久的时候，我有一个朋友跟朱老居士是同乡，他们认识，他介绍我认识他。朱老居士那个时候在台北办了一个台湾印经处，我认识他之后，印经处里面所出版的书籍他都要送给我一本，我得到他很多的利益。他特别给我介绍的就是《了凡四训》，我把这部书看了很多遍，想一想是有道理。所以我从一开端就依照《了凡四训》来修学，命运果然改变了，跟了凡先生一样非常有效，我的效果比他还来得快。所以这几句话很重要。

　　他拔贡之后就到了北京，这个时候明朝的首都也在北京，就是现在的北平。北平这个宫殿，这个皇宫，是元朝时候建的，明朝时候再加以修理、加以扩大，到清朝的时候那真是金碧辉煌。他在京师住了一年，住了一年他也不干事，天天静坐，也不读书了。为什么？命都注定了，还有什么想头？没有想头了。所以这种人我给大家讲叫标准凡夫，他的命那是真正确定，为什么？里头连加减乘除都没有，他又不造善、又不造恶，所以没有加减乘除了，该多少就是多少。我们平常人这个命不是那么样确定的，大致上是差不多，为什么？你每天这个念头起伏，有善念，这个命往好的方面转；有恶念，又往坏的方面转，它总是转来转去，不稳定。他的命运是稳定的，很稳定，因为他不造善也不造恶，所以他是稳定的。我们这个命天天都有加减乘除。

　　到第二年己巳年，「游南雍」，这个南雍是国立大学，在那个时候叫太学，明朝的时候叫国子监，国子监就是国家所办的大学，当时在北京有，在南京也设了一个，南京设的就叫做南雍。他「未入监」，这个监就是国子监，他到了南京，应当在那里去念书，在没有入学之前，他去访问云谷禅师。云谷禅师是很有道行的一位老和尚，他住在南京的栖霞山。栖霞山的道场是一个古道场，在佛教里头也负有盛名，也是南京名胜游览的一个地区，特别是栖霞的红叶，秋天，它那里枫树很多，枫树林红叶非常之美。云谷禅师就住在栖霞山，他到那里去访问。在栖霞山就跟老和尚在禅堂里头「对坐一室」，在禅堂里，「三昼夜不瞑目」，这个定功不简单。

　　你们现在在这里学静坐，这不是参禅，是学静坐，我请刘老师教你们大家静坐。这个静坐，诸位要晓得，不要勉强，盘腿能够双盘当然最好，不能双盘单盘也可以。单盘叫菩萨坐，你看许多菩萨，他坐的姿势是单盘，如来佛他一定是双盘。所以单盘也可以，不要勉强。坐的时间要长，这个长也是慢慢训练的，

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不是一下就一定要坐多久时间，那样会坐出毛病出来。坐得腿觉得有一点酸痛的时候要忍耐，但是最好这个忍耐不要超过十分钟，觉得自己的腿已经发麻了，再坐十分钟就可以下来了。因为这样坐久的时候，怕腿里头瘀血，会出毛病。所以不要勉强，要坐得自然，逐渐逐渐把时间加长，不要用心过猛，一下就求长时间，那样子会得病。坐的姿势，腰一定要挺直，不要养成一个坏习惯，两头勾在一头，那个不好，那个姿势很不好，身体会受伤的。同时最重要的不可以坐在那里睡觉，你想想看，坐在那里睡觉，哪有躺着睡舒服？对不对？没有躺着睡舒服。我看到有许多人好像要修不倒单，其实他是坐在那里睡觉，这个不好。

　　我最初学佛的时候，也很想学这个功夫，我在台中跟李老师商量，他把我骂一顿，他说没有必要。他说以前修不倒单是有必要，为什么？像佛在世的时候，那个时候的制度是「日中一食，树下一宿」，他没地方住，不需要房子，晚上在大树底下，大树底下睡是不方便，而且人家看得也不庄严、看得也难看，所以都是坐禅修定，都是坐着的。现在，你看哪一个出家人在野外去过一天？没有这个事情，都有房子住，而且住得很舒服，你何必去学这个？所以这个没有什么太大的意思。我也就听了他的话，就没继续学它。我这个腿子大概也是先天就有这么一点的长处，第一次人家教我盘腿的时候，我就能双盘，而且就能盘得很好，盘得很标准，能够坐五分钟，双盘可以坐五分钟，头一次教我就可以。大概坐到半年的时候，我就可以坐两个小时。所以在我还没有出家之前，我跟忏云法师在一起的时候，那时候没有出家，我可以坐四个小时。这个事情慢慢的增加可以，不要心过于切、过于猛烈，不好，会得病。

　　跟老和尚在一起，坐了三天三夜不瞑目，这个不简单，实在不是普通人能做得到的。云谷禅师看到他也很奇怪，这个人了不起，就问他，这几句话诸位都要记住，很重要的，云谷禅师跟他讲，「凡人所以不得做圣者，只为妄念相缠耳」，这一句诸位要记住。换句话说，你如果要是没有妄念相缠，你就可以成佛、成菩萨，你的道业就可以成就。我们今天讲修行，这一点诸位要记住，佛法的修行都是修定，八万四千法门是八万四千种不同的方法，方法不一样，所修的什么？全是定，都是修的禅定，千万不要认为禅宗修的是禅定，念佛不是禅定，那大错特错了，念佛怎么不是禅定？经里面讲一心不乱，一心不乱就是禅定，不但是禅定，而且是上上的禅定。你们念《楞严经》，叫楞严大定，行住坐卧都在定中，那怎么不是禅定？所以搞错了。你们要学密，念佛就是密，南无阿弥陀佛，这六个字统统是梵语，一个中国字也没有，这一句就是密咒，什么密咒能够比南无阿弥陀佛这个境界更高、更殊胜的？没有，真正找不到。所以这样殊胜的法门一般人他不认识，他误解了，这个吃亏是自己，真正是无上的妙法当面错过，是很可惜的事情。

　　为什么要修定？唯有定才能够除妄念相缠，妄念是病，定就是治病的，就治这个病。这一句大家要牢牢记住，这也是教给我们修学最重要的一个原则。他就说，你坐三天都不起一个妄念，你很了不起。赞叹他很了不起。了凡先生就说，他说我这个命被孔先生都算定了，荣辱死生都有定数，我还起什么妄念？我起妄念也没有用，所以妄念就不起了。云谷禅师听了这个话就笑起来了，为什么？它不是功夫，他没有功夫，不是禅定，而是什么？而是相信命运，命运都定了，打妄想也是枉然，不如不打妄想了。云谷禅师就说，「我待汝是豪杰」，我以为你是英雄豪杰。这学佛，佛是英雄豪杰，你看佛的大殿，叫大雄宝殿，大雄是什么意思？就是大英雄，大英雄宝殿。什么样的人才能称英雄？一般人所办不了的事情他能办，一般人做不到的事情他能做得到，这是英雄豪杰。的确佛的智慧能力超过一切人，了生死，出三界，证无上菩提涅盘，真的，别人做不到，他能做到，所以我们称他为大英雄。

　　云谷禅师也以为了凡居士三天不动心不简单，是英雄豪杰一流的人物，哪里晓得他还是个凡夫，是因为命被人算定了，自己晓得命是有一定，所以他才不起妄想，所以才说他，你原来还是个凡夫！了凡居士就问，问他这什么缘故，你老人家为什么这样说法？云谷禅师就开导他说，人不能无心，未能无心的时候，这个心是妄心，你还没有到达把妄心断尽的时候，你就有命运。就是说「终为阴阳所缚，安得无数」，你这个命就有阴阳消长，就有吉凶祸福，你是有数的，有个定数。高明的人能够看得很准，能够推算得很准。

　　我们想一想，我们妄念有没有澄清？妄念要没有澄清，换句话说，我们是有命运的，有定数的。你没有碰到孔先生，你要碰到孔先生，他给你算一算，你的一生终身休咎也丝毫不差，高明的算命先生，你没有遇到这个人。那个江湖术士那靠不住，那是胡造谣言，他的目的无非是把你口袋的钱骗到他口袋，他目的就达到，灵不灵他并不保证。不灵的时候，你也没办法去找他。所以他的目的只是要钱而已。所以这些人，确实他的功夫、他的学问都不到家。为什么说他看得有些准？我也常跟大家说，他看人太多了，经验丰富，阅人多了，经验丰富，所以他看得有几分准确，推算得有几分准确。谈得太多了，见得太多了，并没有真正的学问。这个孔先生很了不起，他是有真学问的，所以他推算得这样的准确，而且这样的肯定。

　　但是说「凡人有数」。我们再看，这底下有几句话，「极善之人，数固拘他不定」，极善之人，这刚才讲了，就是加减乘除，这里头加了，所以他的命运转变了；极恶之人，那个数也拘他不定，专门造恶，本来是好命，结果他变成短命；本来是富贵，变成贫贱。为什么？他这个福报寿命都被他的恶业消除了。所以这个里头有加减乘除的。我们一般人，没有大善、没有大恶，小善小恶是天天都有，大善大恶没有，命运大概差不多能够算得准；有造大善、大恶，那个命就不准，那是要很高明的人，再从你本来的命运，再由加减乘除来推断，那个学问就很大，不是普通人能够知道的。在一般讲断定命运是有两种人，第一种是在佛门有修行的人，他不要算，他一看就明了，为什么？他是现量境界，这是最准确，一点差错都没有。第二种就是精于易理，易是数学，从数学里面去推断，能够推断得出来，大致上也不会差错到什么地方去，大致是正确的。这在唯识讲是用比量的方法得到的结论，也是正确的。可是诸佛菩萨跟有禅定功夫的人，他是现量境界，那是最正确的，不但知道个人，知道国家的命运，知道世界的命运。

　　这再给他说了，你二十年来被孔先生算定，不会转动一毫，你不是凡夫是什么？所以这种人叫标准凡夫，为什么？一点加减乘除都没有，完全照他的命运流年来走，不增不减，这真正是标准凡夫。可是标准凡夫很可爱，他要遇到善知识，他能成就。所以我们要想做到标准凡夫都不太容易，为什么？至少他的妄念少了，比我们是减少得太多了，我们一天到晚在打妄念。

　　了凡居士听了这个话之后他就怀疑了，他说数可逃吗？就是数可以能够超越吗？云谷禅师就告诉他，「命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训」，先就《书经》里头几句话来告诉他。为什么？因为他是读书人，你给他讲诗书，他听起来非常亲切，他自己念的。所以这个你谈起来，度化众生的技巧，不说佛怎么说的，先说儒家书上怎么讲，不说自己，先说他的，然后再说自己，来做一个比较，做一个对证。说「我教典中说」，这是佛经里头讲的，「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒也，诸佛菩萨，岂诳语欺人」。如果单单说儒家儒书这样说的，你半信半疑，佛也是这么说的，释迦牟尼佛跟孔子没有见过面，两个人所讲的都是一样，岂不是英雄所见大略相同，这还信不过吗？一个圣人讲的半信半疑，西方圣人也这么说法，我们应当要相信。这就是改造命运的动机，命是自己造的，福报是你自己修的，这个话一点都不错。

　　佛门里面常讲有求必应，我在刚刚学佛，亲近章嘉大师，也跟章嘉大师讨论到这个问题，因为我自己晓得，我这个命很薄，业障很重，就跟了凡先生一样，想一想，了凡先生的命比我还好，好得太多了，我这个命太坏太坏。章嘉大师就告诉我，「佛氏门中，有求必应」，他教给我，他说怎么求？要如理如法的求，一定要懂得理论、要懂得方法，合乎理论、合乎方法的求才有求必应。你求的时候求不到，求还没有感应的时候，老师好，他把我们的疑惑，他都晓得，都预先给我们断除掉了，他说当你有求，求不到的时候，你有业障，业障消除了你所求的就得到了。业障要怎么消除？要忏除业障，像普贤行愿里面第四愿就是忏除业障。但是用什么方法来忏除？是不是每天在佛堂里诵经拜忏？他讲不是的，不是这样的，忏除业障在事上的修学就是后不再造，知道这个事情做错了，以后不再做，这叫做忏除业障。你天天诵经拜忏，拜完了之后再干坏事，那有什么用处？没用处。而且最重要的是要从心地的忏除，换句话说，要改变心理，这个重要。心正了，言行自然就正。心不正，装出那个样子，那也不行，你的罪业还是消不了的。所以忏除业障要从心地上用功夫，在内心里面改过自新，这样就有感应，这是我们一般佛门讲的事忏，事忏就是这个忏法。

　　理忏是什么？理是理论，道理，理明了通达，这个时候把业障真是连根本都拔除了，证理了，宇宙人生是一回什么事情彻底明了了，恍然大悟了，这个境界在禅宗叫大彻大悟，在教下叫大开圆解，这个就是理忏。这个时候心思言行决定是正确的，决定是至善的，没有一丝毫的恶，都是善。这就是要在修学上要达到相当的水平，就是要开悟，我们一般讲开悟。真正开悟了，罪业消除。你有罪业不会开悟，为什么？罪业是障碍、是无明，障碍着你，你不会开悟。业障去掉之后就开悟，开悟当然业障就没有了。所以这是忏悔法里头是最根本、最究竟的，我们留在《普贤行愿》这个「忏除业障」再细细给诸位来讨论这个问题。这个问题对我们来讲非常的重要，只要业障忏除，你将来在学佛道路上真是一帆风顺，很少障碍。

　　说到有求必应，确实是事实，我从民国四十二年学佛到今年七十一年，整整三十年，这三十年当中的确是有求必应，感应大概比一般人都来得殊胜。这些好处全是章嘉大师传授的，我是依教奉行，果然不差，就跟袁了凡试验孔先生的一样，试验得很正确，我在佛门所求的亦复如是。所以如果你要是不信，那这个功德利益是自己失掉。所以首先我们要相信。了凡先生他听了之后还有怀疑，孟子说，他这举孟子的话来说，「求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求，功名富贵，如何求得」。你说求道德仁义，求之在我，这是我们相信的，凡是读书明理的人都相信，决定没有怀疑。如果说功名富贵，像前面讲的，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，这能求得到吗？就怀疑了，给诸位说，确实求得到，只要你自己能够相信，求成佛都可以成佛，这些世间鸡毛蒜皮的小事哪有求不到的道理！

　　云谷大师就给他解释了，「孟子之言不错」，你自己错解了，你误会了，那就是说，求则得之，不但道德仁义求则得之，功名富贵你求也得之。这个里头就是要如理如法，不是妄求，是如理如法的去求。「汝不见六祖说」，这是六祖惠能大师《坛经》里面所讲的，「一切福田不离方寸」，这个方寸就是我们自己的心，心地，福从哪里生的？从我们自己心地里面生的。「从心而觅，感无不通」。所以教你求，到哪里去求？像章嘉大师教我们求的，他教我们忏除业障，从心地功夫做起，不是在外面求，你供养佛菩萨形像，天天给他烧香叩头，求他来赏赐你什么，那求不到的。为什么？那你是向外求，求不到，于理于法都错了。所以现在多少在佛门里面求，他怎么求？他就是每天烧香拜拜的时候，求泥塑木雕的这些佛像，佛菩萨形像，求它，所以有求不应，不灵。不是佛菩萨不灵，是你搞错了。求观音菩萨要从自己大悲心里面求，与观世音菩萨才能感应道交。自己没有慈悲心，希望观音菩萨赐福给你，哪有这个道理！求地藏菩萨要从自己孝敬心中求，才会得感应。这是在这两天《行愿品》里面，这些大意都跟诸位说过，一定要记住，要晓得求的理论与方法。这个几句话很重要的。「从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也」。这是从六祖大师所说的理论。

　　因为《六祖坛经》在从前念书人没有不读的，你说读其它的经典，他也许没有读，就一般讲《坛经》、《楞严经》、《法华经》这些经典，读书人都念，为什么？文章也好，第一流的文章，《金刚经》，这四部经几乎没有人不读的，真是家喻户晓，所有读书人对这些经都熟悉，特别举《六祖坛经》来说。《六祖坛经》一般流通的版本是有很多问题，有很多错误，我们图书馆也翻印过几次曹溪的原本，这个版本非常好，我们所采取的这个版本（原本）就是《普慧大藏经》版本，曹溪原本。大概这个书还有多，将来你们每个人回去的时候都可以带一本回去，你看看《六祖坛经》，很有趣味。

　　下面教给他方法，「若不反躬内省」，躬是身体，就是反求诸己，自己要认真的去反省反省、检点检点，向内去反省。你要是不晓得反躬内省，「徒向外驰求」，一昧的向外面去求，「则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益」。这是讲我们现在大多数的人在佛门里面求都是这个求法，你求，求得到了，得到是什么？你命里头有的，命里头有的你求得到，那不是求的，命里有的；命里没有的求，你求，得不到，内外双失。我们今天见佛门拜佛的人，可以说百分之九十九都是这个求法，不应，有求不应。懂得佛法道理的人是向自己内心去求，其结果？内外都得到，内得的是道德仁义，外面得的是富贵功名，没有一样得不到。所以诸位，佛法跟孔圣人教给我们的求都是从内心去求，不是教我们向外头攀缘。向外面攀缘这个是无意义的，真的是求人不如求自己，求自己是内外双得，求人是内外双失。这个里面的利害我们一定要把它搞清楚。这几句话可以说把这个求的道理、方法都告诉了凡居士，都告诉他。

　　然后问他，他说这个孔先生算你的终身怎么样？给你算的命，你的一生怎么样？「余以实告」，他就老老实实一五一十的把孔先生给他算的这个流年，哪一年该怎么怎么，说到五十三岁，这个命就终了，都告诉云谷禅师了。云谷禅师说好，你自己揣摩揣摩，你应不应该得科第？得科第就是在从前科举时代考中进士，进士及第，就像我们现在的高考。那个时候考进士，所谓是天子门生，那是皇帝考的，叫殿试，进士是殿试，这个主考官是皇帝，皇帝也不见得真正的，名义上的主考官是他，皇帝要看。进士及第，这是在学位上是最高的，好像我们现在学位里头博士的头衔，这是最高的学位。就问他，你自己揣摩揣摩，你应不应该得进士？你应不应该有儿女？

　　了凡先生他的好处就是老实，很诚恳。「余追省良久」，老和尚这一问，他就反省，想了很久，这才说出来不应该，就是不应该中科举、不应该有儿女。为什么原因？想一想自己业障太重了，这个自己一反省，一内省，确实就能够察觉得到，我们这个前途该不该，能想得到。你看底下说的，「科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以基厚福」，想一想都是自己的缺点。「兼不耐烦剧，不能容人。时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉」。到这是答复，自己想一想，不应该中进士，不应该有功名。为什么？这个到现在也是如此，诸位要晓得，凡是那个做官的，从前科第出身，他后来他就是做官的，做官有做官的命，都是有福的。俗话说得好，说一对夫妻，夫妻的缘分是三世修来的，夫妻能够到头，白头偕老，是三世修来的。你看很多结婚了，几天离了婚，那都是过去世没有三世的基础。做官要做一个大官，像省主席、部长一类的，不但是自己要累世的修行，他的祖宗最低限度也要五代到七代积德，积阴德，家里头才能出一个这样的人，不偶然，这个事情我们叫阴德，祖先积的阴德，家里头才有这样的人才出来，哪有那么简单！

　　现在的人不相信这个道理，胡作妄为，所以他自己的身家能保到他一生就很少，儿女那更保不住，这个原因在哪里？不晓得积德，不知道因果报应的道理，以为这什么？以为这叫迷信，实际上是他迷信，不是我们迷信。孔老夫子、释迦牟尼佛决定不迷信，而是他自己迷信。所以修福非常重要，你相信了你才肯干，你肯干，你的命运就能够改变。诸位这十天在此地真正能把这个道理明白了、相信了，能够依教奉行，你这个十天就没有白来。为什么？这个十天就改变了你一生，你没有福就变成有福，你没有寿就变成长寿，这十天就功德无量，没有功名可以得功名，真是有求必应。只要依照这个理论、方法去修学，你在一生当中会样样都满你的愿的，真可以做到事事如意，不是做不到的。

　　这是讲他想一想自己，自己没有福，福太薄了。下面是举几个例子来说，从哪些地方看自己薄福？就是不能够积功累行以基厚福，就是不晓得修福，不肯积福。你看到后面的时候你就晓得，了凡先生是个很放任的人，是个很随便的人，不拘小节，不重视积德，不重视修福。换句话说，好事情他不大愿意做，他这个人是多一事不如少一事，少一事不如无事，再好的事情还是无事好，他不干，不肯修福。同时你看，他不耐烦，修福的人要耐烦，要忍耐，不能忍耐那就不能够培福。凡是修福的事情是要为大众服务，为大众谋幸福，热心公益，他对于公益、慈善事业不热心。为什么？不耐烦，事情晓得那是好事，可是太烦了，烦了怎么样？就不愿意做了，让别人去做，哪个喜欢做让别人去做，他自己不肯做，这都是没福的相。不能容人，这是薄福相，就是度量很浅，不能够包容人，嫉恶如仇，看到人家一点过失，马上就要说出来，很容易得罪人，这个也是没福之相。还有一个毛病，这个毛病也不小，他自己文学不错，你看这个文章写得不错，常常以自己的才华盖别人，就是处处在文人相聚的时候，他总要锋芒毕露，要把别人压倒，这个里头也得罪人。

　　愈是有学问的人愈谦虚，古德常说「学问深时意气平」。凡是有学问的人处处自以为了不起，贡高我慢，瞧不起别人，这种人纵有学问也有限，没有度量，就跟袁了凡一样，没有度量。这是我们要晓得，学问深的人一定是谦虚，礼贤下士，这真正有学问，有修养。学问是什么？变化气质，气质没有变化，学问没有到家，没有能发生作用。所以诸位要看这个人真正有学问，那就他有修养、他稳重、他厚道，这是真正有学问，又有学问又有福。凡是轻薄浮行，这没有福报的人。诸位要是《了凡四训》你要是念个二百遍、三百遍，你就会看相了，你交朋友的时候，什么好人、坏人你一看就了解，你也就有这个能力，哪一种人可以交，哪种人我们对他敬而远之。自己学得浑厚，不得罪人，纵是恶人，我不得罪你，我对你很有礼貌，很恭敬，可是咱们少往来，没有必要的时候不与他往来，这个就叫敬而远之。要是好人，有学问、有道德，我们亲近他，于我们有利益的，我们可以常常亲近他。就能辨别了。读这个东西，我叫你读个三百遍、五百遍，比研究什么看相算命的书高明太多了，那些东西靠不住。念这个东西念熟透了，看人靠得住，非常之稳当，自己依照这个理论方法修行，又能够看人。

　　这个地方的直心直行，底下有批注，不是佛法里面讲的直心直行，佛法里讲的直心直行那太好了，直心是道场，它不是这个意思。是什么意思？叫心直口快，有什么就说什么，都抖出来，就是一种放任。这个也是毛病，也是很容易伤人，就是言语没有分寸，欠考虑，轻言妄谈，这个就是直心直行。这些都是薄福之相，没有福报。没有福怎么能取科第？这是他自己认真反省反省，确实能够看出自己的毛病、自己的过失。在佛法里面讲发露忏悔，这就是发露忏悔，一桩一桩事情检点，统统说出来，我有哪些哪些地方不对，哪些地方错的，这发露忏悔，在一个老师、在一个善知识面前，这才求人家指教。你要没有这番诚意，人家才不教你。你能够这样诚心诚意认真去反省，知道自己的毛病过错，这是一个可教之人，是一个可造之才，他当然要教你。这是讲他为什么不宜科第。

　　再说到，世间人对子嗣非常重视，特别是在那个时代，所谓是不孝有三，无后为大，就是没有儿女，后代绝了，这个在过去讲这是大的罪过。他自己想一想，我应该不应该有儿女？下面这个就是讲自己反省这个问题。「地之秽者多生物」，这是举比喻说，这个地不是干净的，生长植物容易。「水之清者常无鱼」，清水从上面一看到底，鱼不到这来的，为什么？怕人家抓牠，牠没有藏身之处，鱼不来！他举出两个例子，反省自己，「余好洁」，他有洁癖，洁太过分了，好洁怎么样？洁癖怎么样？「宜无子者一」，不应该有儿女，他这个反省，反省得相当之深。「和气能育万物，余善怒，宜无子者二」，万物之生，的确和气才能生，暴戾不能够生，他容易发脾气，稍稍不如意，肝火就上升，这个都是没有儿女的相。纵然有儿女，儿女也不好，好的就很少。为什么？他天天在这个环境里长大，从小耳濡目染，他心情能好吗？不能好的。小孩最容易模仿大人，特别父母就是他的榜样，一天到晚生活在一起，他就模仿。

　　所以诸位要是为儿女着想，就处处都要替他想到，不要让他养成一个坏习惯，玩笑开不得。看那个小孩很小他就会骗人，他很聪明，他会骗人，将来长大之后大老千一个，大骗子，从小学会的。可是现在小孩，我就看到很多，一、二岁的，现实得不得了，见到人怎么样？不理的，你买点糖带给他，我有东西给你吃，他马上就叫你，叔叔伯伯叫你了；没有东西给他吃，不开口，看到就像没有看到一样，东西一拿出来的时候，亲热得不得了，太现实了。这种人长大了还得了，一、二岁就是这样，长大还得了！大人不晓得，这小孩很聪明、很乖巧，现在很聪明乖巧，到长大的时候，那个时候你后悔来不及了。为什么？对父母也现实。父母有财产给他，他欢喜，统统给他完了以后，再没有了，再没有就不理你了，从小养成的。所以像这些小小的地方，我们都要向深远处去着眼，后果不堪设想。

　　所以孔老夫子讲教小孩，胎教开始！已经一、二岁的时候再教，孔老夫子认为都太迟了。现在真是养子不教，父母之过。我们也看到现在很多的老年人，有没有女儿？有儿女，儿女都在外国，自己在此地孤苦伶仃，没有人照顾，甚至于死了，打个电报给儿女，儿女说我工作太忙，还不能回来，你说成什么话！追究追究这个缘由，教育方面有欠缺，鼓励儿女到外国去，鼓励儿女做外国人，当然他是外国人，你是中国人，你死了他不回来奔丧，应该的。大错特错，这个真的说得不好听叫数典忘宗。现世招的这个果报，叫现世报。这种情形在社会上，今天可以说处处都看得见。

　　外国真的比中国好吗？我不相信，我在外面走了一遭之后，回来还是台湾好，为什么？他们太紧张了，简直不是人过的日子。你看在美国，甚至于他连煮饭洗衣服的时间都没有，多可怜！每一个星期天假日的时候，煮一个星期的饭，一餐一餐分配好，放在冰箱，到时候拿来吃。衣服也是一个星期洗一次，每天换的衣服堆在那里堆一大堆，可怜！那个人是叫机器人，已经没有生命了，哪里还有什么乐趣？机器人，外国人的机器人，人的乐趣已经没有了。哪里能像我们中国古人，他生活在诗情画意里面，你看多美、多么的悠闲！我们今天虽然进到工业社会，比起其它的国家，我们还没有人家那么紧张。你说台湾人你要到香港去一下，马路上一走路，人家就晓得这台湾来的，为什么？他走路不紧张，他在逛街的时候他好像在散步，这一定是台湾人。因为香港人是小跑步，走路是用小跑步，匆匆忙忙，好像发生了什么大事一样，马上赶得要去，个个人都是那样，看到这个社会有什么意思？再想一想，还是西方极乐世界好，那个地方太平，那个地方安稳，那个地方自在。

　　实在讲，为生活也不至于忙成那个样子，社会有进步，物质繁荣，什么东西都有，而且价格低廉，生活很容易过。只要你不跟人竞争，日子很好过；你要天天跟人家争，人家有新东西，我赶快也想买，那你就苦了。不必与人家竞争。就像做一张桌子，这张桌子至少可以用个十年、八年，你看到家具店里天天有新花样，唯恐自己跟不上时代被淘汰了，前天才买的，看看现在新样子不错，赶紧自己要换一个，那不叫自讨苦吃吗？所以说花费那些都是不必要的钱，你又何苦！赚钱不必要多，生活过得去就自在，你就有闲暇的时间。如果说是你拼命在赚钱，钱赚了又舍不得花，到死了之后一文又带不去，这是悲哀的事情，这个人真是太愚痴，实在是第一号迷惑颠倒的人。这头一个讲，他容易发脾气。

　　其次是，「爱为生生之本，忍为不育之根」，这个忍是讲残忍，不是忍辱。想一想他自己，他自己很爱惜名节，因此不能舍己救人，遇到别人有急难他不肯帮忙。为什么？要顾虑到自己的身分，就是顾虑的事情太多了，明明应该帮他忙的，为了名节的关系他自己不肯下手。譬如说一个，我们讲一个，男女授受不亲，这在那个时候，看到一个女子掉到河里去快淹死了，应该伸手把她拉出来，救她一把，他又不行，男女授受不亲，她死了，可怜！这有什么用处？这叫残忍，这个时候还顾什么名节，救人要紧，他就能狠心。所以这是没有儿子的原因，应当要绝后代！

　　其次，「多言耗气，宜无子者四」，他喜欢讲话，喜欢发挥他的高论，朋友在一块的时候，他是个很健谈者，多言伤气。这是从生理上讲，是他一个很大的损耗，伤身体的。第五个他喜欢喝酒，喜欢喝酒，酒常常喝醉，伤身体，伤元气，这也是不应该有儿子。他还有一个嗜好，「好彻夜长坐」，这个长坐不是禅定，这就是不知道保养身体，「不知葆元毓神」。所以从这些方面来看的时候，的确不应该有儿女。其余的过恶尚多，「不能悉数」，他一想自己的毛病太多太多，真正是一个老实人，发露忏悔。

　　这个小注里头，这一段希望大家要好好的看一看。这里头发挥什么？就说明他这有几桩事情，特别重要的就是长坐，静坐。大家看这是在末后的小注的几行，这里头有几句我念一念，希望诸位要特别注意到。从倒数算，一二三四五，倒数第五行，倒数第五行是小字，小字里面的第一行，从当中看起，当中的底下，这算是最后一句，「大修养人」，从这个地方看起，希望你们注意到。「大修养人」，也就是大修行人，「私欲净尽，心境空明，更无阴气足以覆盖，常在定中，智光湛然，永断睡相，此圣境也。欲以凡俗而遽翼此，戕害生机实所不免，此乃为致病致弱之因」。这几句话希望大家记住，我提出这一点，也就是奉劝诸位，学佛要老实，不要好奇骛怪。看到人家不倒单，这个很了不起，我也去学了，你要学不倒单就是了凡居士这样的，把你自己身体会伤害，致病致弱，将来搞一身病，或者身体衰弱，都从这引起。为什么？你的功夫不到家！人家心里面一点私欲都没有了，断尽了，这样才行。我们自己心里头坐在这个地方，一天到晚还打妄想，为什么要坐？说个不好听的，为了名闻利养，大家一看到我不倒单了，别人对我就恭敬了，我这个修行人是第一了，搞这些名堂，用心就错了，他会有什么成就。

　　所以学佛人要老实，我们功夫没有到，你每一天静坐一个短时期是好的，可是静坐的时候，诸位要注意到这个静字。这个坐，你能够盘腿坐可以，很好，不能盘腿坐，就像你们一般的坐，姿势坐得很端庄，规规矩矩坐在那个地方。重要的是什么？这个时候把心里头所有的念头统统要舍掉，一念不生，你要是每天早晚能够坐十分钟，你这一天精神就饱满，为什么？真正的休息，睡觉不见得休息，睡觉你会作梦，你还是没有休息。所以这个搞久了变成脑神经衰弱，很容易得这个病。所以着重在静，静是什么？是一念不生，不管什么烦杂的事情，什么重要的事情，在我静坐的时候统统放下，养生之道。

　　话虽然这样说，坐下来的时候，那个念头更多，你们有没有这个现象？不坐好像还没有这个念头，一坐不晓得哪来的那么多的念头。实际上跟诸位说，你这个念头本来就是那么多，不坐的时候没有发觉，这一坐的时候才发觉，才发觉你的妄念有这么多。可是妄念这样多的时候你不要害怕，不要去注意它、不理会它，多，我晓得这么多，随它去，尽量的自己求静。所以在这个时候，我们通常一般的方法，用念佛的方法，我们把整个的精神集中在佛号上，目的就是要把这个妄念把它甩掉。妄念不要理会，如果你要愈理会，妄念愈多，妄念根本不理它。把念头集中在佛号上，或者你持咒，集中在咒上，或者你背诵经典，集中在经典上，你所背诵的经典上，这样妄念自然就少了。

　　要想能够说是做到，像过去印光大师与一些人讨论这个问题，在一支香，一支香普通的是四十多分钟，就是我们点一支香大概是四十分钟的样子，说一支香里面还会起四、五个妄念，这就是相当好的功夫。真正肯用功如法修学的人，大概总要三年到五年的工夫，才能够静坐在那里四十多分钟的时间只起四、五个妄念。所以我们在静坐，坐下来妄念纷飞，那当然的道理，那完全没有功夫，像这些理都要懂得的。学不倒单那是要到功夫成就了才行，就是你这个妄念确确实实是断得差不多了，譬如能够在一个钟点里头起一个妄念，两个钟点起一个妄念，这时候才有资格学，才有利益。如果你妄念除不了，妄念很多，你要学不倒单，那是自讨苦吃。


了凡四训　　（第三集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0003

　　第三页后半面，倒数第三行。我们看到了了凡先生的为人，可以说他是很正直，也很诚实，能够认真的检点自己的过失，这是改过自新的基本条件，必须要具备的。所以世出世间法要说到真正的成就，都要从诚敬这两个字下手。了凡先生他就具备了这样的条件，所以才得到云谷大师的赏识，才能够帮助他。云谷大师听了了凡居士这一番检讨、认错以后，就告诉他说，他说岂止是科第。昨天给诸位说，科第不但自己要有修德，祖先总要有多少代的积德，家里面才出这样的一个人物。

　　说到这里，在过去有一个国大代表李界超先生，他住在新店的中央新村，也许我们这里有人认识他，年岁很大了，大概有八十岁。在前些年，我提倡建「百姓宗祠」，这个文章发表之后，他非常的热心，把这个意思转达给政府，总想把这个事情促成。所以他跟我见了很多次面，告诉我一桩事情，他跟老总统的关系很密切，老总统这个家谱带到台湾来，他是见到过他的家谱。家谱里面有一段记载，在五代后梁的时候，他的祖先也是在朝廷做官的，他的老家就是浙江奉化。在那个时候，奉化出了一个很有名的和尚，就是布袋和尚，我们现在称他叫弥勒佛，弥勒佛是五代后梁时候人。这个人在佛教历史上记载，他的来源不清楚，这个人究竟从哪里来的不晓得，只知道他在奉化出现，不晓得他从哪来的，真正的姓名也不晓得。这个和尚很怪，每天背个大口袋到处去化缘，肚皮很大，见了人都是笑咪咪的，所以人家就给他取个外号叫布袋和尚，扛着布袋叫布袋和尚。布袋和尚临圆寂的时候说了一首偈，自己说出他是弥勒菩萨化身。所以我们以后才知道他是弥勒菩萨，以后中国人塑弥勒菩萨的像就塑这个布袋和尚的像，诸位现在看到弥勒菩萨旁边都有一个大布袋，塑他的像。总统家谱里说，他的祖先曾经请布袋和尚在他家里面供养两个月，请到家里供养，供养两个月。所以李界超居士说，他说他们家出两个总统，不简单。你看在五代后梁的时候供养弥勒菩萨，后补佛，到今天发迹，他家里出两个总统。

　　所以说一定要积德，没有积德是不可能的事情。积德这桩事情也不是太容易的事情，必须要有智慧。那个种福，像种五谷杂粮一样，如果是肥沃的田地，你种下去之后，种子种下去之后，当然能够丰收，这是一定的；如果你把种子种到石头上去，不但是没有收成，连种子没有多久也会败坏。所以种福要有智慧。佛门里面常讲，佛法是福田，可是你要晓得哪是真佛、哪是假佛，真假要会辨别。

　　今天禅林寺的吴居士来，告诉我有一个地方送他们寺庙送了几百本书，他们一看，乱七八糟的，写得简直不象话。你们想想，他印这个书是他自己拿的钱吗？不是的，很多信徒捐的钱，去印这样的书。信徒印书其目的是希望修福，是希望培福报。印这种书，不但没有福报，还要增长罪业。所以这就是你要没有智慧辨别，就不晓得哪是真正的福田、哪是假福田，这是我们应当要注意到的。所以我常说，印书，像大藏经里面好的经典，无论印哪一种，那都是真正的福田。如果是大藏经里面没有的，或者是现代人写的还没有入藏的，现代人写的他有没有证果我们不晓得，他这个东西写得究竟靠得住靠不住我们也不晓得。所以我们印经还不如把大藏经里面的经典好的来翻印流通，虽然这个经典深一点，有好处。所谓深是文字上深。

　　文言文，这几天我也鼓励大家要好好的去读，实际上并不困难。上一次有一个同修问我要这个，我图书馆还有三本，民国初年的小学作文，小学生的作文，还有三本，他那一天来问我要的时候没找到，昨天找出来了。找出来，明天我们拿去影印，印个几张贴在这个地方，你们没有事情看看，欣赏欣赏从前小学生的文章，恐怕现在大学文学系毕业的都写不出来，小学生的文章，儿童的文章，你们看看。由此可知，文言文不难学。

　　今天再说，不但讲科第，没有福报是得不到的，这是不能妄求的，就是讲财富来说，「世间享千金之产者，定是千金人物」，真是讲的富与贵是前生注定的，你有多大的富贵，必定如你过去所修的，不会多也不会少。你的命里头有百金之产，这个百金在从前讲，这个金是以黄金为单位，一百两黄金、一千两黄金，这是指过去财富计算的单位，你只有这么大的福报。「应饿死者，定是饿死人物」，你命里头注定要饿死，那一定就是饿死的人物，谁也帮不上你的忙。好像汉朝的时候邓通，人家给他算命，说他这个命相应该要饿死，他是皇帝非常宠信的一个臣子，他就把这个事情告诉皇帝，皇帝说，哪有这个道理？你不会的。就把国家的财政交给他，四川的铜山就交给他家里，所以那时候铸的铜钱就是邓通铸造的，那你总不会饿死了！谁晓得这个老皇帝死了之后，底下这个新皇帝恨透了他，所有的财产没收充公，硬是饿死了，还是饿死。所以饿死就是饿死，没法子。

　　「天不过因才而笃，几曾加纤毫意思」，天地鬼神，说个实在的话，他不能改变你，他也不能保佑你，不过是因你的福报，好像他在管理一样，其实不是的。这种情形像什么？像我们政府这些官吏，我们做错了事情，犯了法，他按照法律来处分你；你对社会上有建树，他也凭着这个法律条例来奖励你，他不能够随便奖赏你，也不能够随便处分你。可见得赏与罚还是自己造的，凭着自己的行业。这就是说，天地也好，鬼神也好，他是凭我们的造作，好像是他降福、降祸，实际上他不敢随随便便降，确实是因为我们自己所造作的。由此可知，吉凶祸福还是自己的造作，真正是自作自受。天地鬼神，所以说是因你所造作的加以奖惩而已，他也不敢随便去犯法的，他也很公正的来处理，是这么一个意思，不敢加一点点私心。这是讲富贵。

　　底下讲生子，就是你家的儿女，佛法里面讲的，儿女是四种关系，就是四种缘分，报恩、报怨、讨债、还债，就是这四种因缘而到一家来的。没有这个关系，再也不会到你家里来。我们不学佛的时候不了解，现在学佛明白了，想想我们跟父母是什么关系？我想想我跟我的父母就是讨债来的。你看看，他把我养到二十二岁，我就离开了，二十二岁我还不能赚钱，完全靠家里供养，大陆沦陷，我一个人离开了，现在已经三十多年没有见面，岂不是我是讨债而来的？没有死就是了，离开了，不能够供养父母，完全是讨债来的。所以我们想一想就晓得，我们是干什么来的，我们与父母有什么缘分。那个讨债鬼来的时候，如果不离开，不像我这样离开，一定短命就死了，他还是空指望一场。所以说这个缘分是一定的。子女与父母是这四种缘，我们与亲戚、朋友也是这四种缘，只是这个缘分有浅深差别不一样，缘最深的就变成一家人，浅一点的就变成朋友亲戚、变成兄弟姐妹，这个缘稍为浅一点。像我们今天能够聚集在一堂，也是这四种缘分，没有这个缘分你怎么能聚集到一堂。一生当中见过一次面，一次面也是这个缘分，缘分最浅的，他会遇到过一次。

　　所以这是讲生子，「有百世之德者，定有百世子孙保之」。百世之德在我们中国大概只有一个人，你们知道吧！孔老夫子，你看看他的后代，孔德成，他今天在社会上大家对他还很尊敬，尊敬他是什么？他是孔老夫子的后代。不但在中国尊敬，他到外国，人家一听说孔老夫子的后代，都尊敬，外国人也尊敬他，孔夫子的德大。十世之德的大概就是过去世的帝王，确实有这么大的德，他能够传个十几代，满清就传十代，十世之德，他的子孙可以保十世。到这个德过了这个时候，他的子孙保不住了。这是我们在历史上能够看得清清楚楚。「有三世二世之德者，定有三世二世之子孙保之」。这讲到没有后代的，「其斩焉无后者，德至薄也」，这个是祖先没有积德，所以他才没有后代。此地这个小注里头注得很清楚，这个是讲的世间法。出世间那又另当别论了，那个就不一样了。这是讲的世间法，世间对于子嗣非常的重视。

　　底下就是教他改造命运的方法。「汝今既知非」，这是讲一个人他能够知道自己的过失，这是很了不起，能知道自己的过失。怎么改法？把那些过失统统改正过来，你的命运就转移了。「将向来不发科第，及不生子之相」，这个相前面都说出了，可以一条一条都讲出来了。「尽情改刷」，从今以后起把那些毛病全都给改过来。「务要积德」，务必要积德。「务要包荒」，包荒是他自己说他的心胸窄小，不能容人，这是人的大缺点，应当要有大的度量，要能够容人，这就是教给他要把心量拓开，什么都要能够容得下。「务要和爱」，对待人要和气、要慈爱、要慈悲，要能够爱人。「务要惜精神」，这些话都是对治了凡的毛病来说的，要爱惜自己的精神，他喜欢长坐，夜晚喜欢长坐，又喜欢喝酒，这些都是耗精神的，这应当要痛戒。

　　酒这一条戒，在佛法里叫遮戒，它本身没有过失，它是做防范过失的，你酒一喝醉了，这个人自己理智就失掉了，于是乎他就要造杀、盗、淫、妄。所以为了防止你犯罪才建立酒这条戒，决定禁止。为什么？怕你喝了之后，你自己不能控制你自己，这要出毛病的。所以五戒，诸位要知道，你没有受戒，你犯了前面四条还是有罪的。总不能说像世间法一样，我不懂法律，不懂法律犯了罪，难道就不判罪吗？一样要判罪；你懂法律，那罪还要再加一等。所以这个戒律，这五戒，前四条戒犯了统统都有罪。可是酒这条戒，你要是不受戒，那就没有罪；你要是受了戒，这就有罪。你受了五戒，受了菩萨戒，你再要饮酒，那就有罪。

　　这里头开缘，药用，西药里头大概很少，中药里面有的时候要用酒配药、和药，或者用酒做药引，这可以用。还有一种就是年岁太大了，气力衰弱，酒能够帮助你血液循环，这个也当药用。所以有的时候，你们如果要到寺院里面看到有老和尚吃饭的时候会喝一杯酒，你不要奇怪，他犯了戒了吗？实际上他总不愿让人看到，有的时候很熟的人他也无所谓。但是你要晓得，他是年岁大，帮助血液循环。他喝多少？就一杯，那不会醉的，这个在戒律上是开缘，不能算犯戒，这些诸位一定要晓得。不晓得怎么样？你死在戒律里头去了，那是错误的。

　　还有一种就是五辛，确实是戒，五辛是戒。可是五辛做药用的时候这是开缘，而且开缘的地方非常之多，特别在今天这个社会里头。这五辛里头，可以说治病最有效的，防止疾病最有效的，是大蒜，非常有效。但是蒜要怎么吃法？一定要生吃，熟吃就不行，效果就没有了。生吃很难吃，很不好吃，可是它可以说是，讲抗生素的时候，那是很强的，特别是对治肺结核，肺病，今天治肺病的药都是从蒜里头提炼出来的。

　　我往年在佛光山，佛光山那个时候有一个老居士唐一玄，唐耀居士，唐一玄居士，他在佛光山教书，年岁很大，他是一个医生，是学西医的。在抗战以前，他在北平协和医院，这个医院是很有名的，在大陆上很有名望的。他说他遇到医院里有一个病例，有一个肺病第四期的人，到那里去看，诊断是第四期，没有办法救。医生就告诉他家里人，他的寿命顶多只有三个月，叫他家人给他隔离，隔离之后每天三餐饮食送给他，他喜欢吃什么就给他吃什么，反正他只有三个月的寿命。于是乎他们把他带回去之后，就叫他住在菜园子里面，在大陆住在乡村里头，几乎每一家都有很大的菜园，菜园都有一个草寮，有一个草房子，那是工人看守菜园住的小房子，小茅草房子，他就让他在那里住，每一天三餐饭送给他吃。菜园里面所种的大蒜很多，他吃了饭之后也无聊，大概是偶尔，他也不晓得，没这个常识，就拔这个蒜吃，可能吃得很好吃、很舒服，所以他就把大蒜当水果吃，他每餐饭后总要去拔两颗大蒜去吃。他们想过了三个月，还没死，家里人说再看看他，看他气色慢慢的好转起来了，又慢慢看，看到半年，这个人身体愈来愈健康，气色愈来愈好。协和医院，世界一流的医院，医生靠不住。

　　把这个人又带到协和医院，协和医院的医生就吓一跳，他说这怎么回事情？他说根据判断，诊断记录，确实是第四期肺病，再给他一检查的时候，他的肺病钙化了。所以于是乎他们就派了一个小组，专门调查这个人，到他家里去调查他的生活，你们每天给他吃些什么东西，这半年，尽可能你去想象，你们给他吃些什么东西，每一样东西再化验，再看他住的地方，化验不出结果来。以后就问他，你除了吃这些东西之外，你还干些什么事情？他说我没有干什么事情，我活动的范围就这么大，没有事情就菜园四周围去散散步。反正人家都晓得他肺病四期，看到他就吓跑掉了，没有人敢跟他接近，也没有人敢跟他讲话。以后他就突然想起来，他说我常常吃大蒜。于是这些医生把大蒜拿去化验，化验之后，这个蒜里头确实是可以对治肺结核的病菌。所以从这以后，才提炼蒜里头的精华制造治肺病的药。现在得肺结核不算是什么了不起的病，可以治得好了。这个就是从这儿来的，这么发现的。

　　所以说有肺病的，出家人有肺病的很多，那时候佛光山就有二十几个，我们劝他吃大蒜，唐老师也劝他，星云法师也劝他们吃。他们要守戒律，不肯吃大蒜，宁愿去吃药去打针。吃的那个药、打的针还是大蒜里头去，不从口里过，从针头里面过去，还不是一样的。这就叫死在戒律之下，不通，这可以治病的。在治病，在预防疾病，可以用。所以戒律，每一条戒里头都是活活泼泼的，不是个死呆板的。所以希望大家不要发生误会，戒律很容易守，不难守，因为它不是死的，不是呆板的。这是附带给诸位说明这个问题。这是讲到他消耗精神就是彻夜的长坐，再就是喜欢喝酒。

　　「从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生，此义理再生之身也」。这个地方从这个尽情改刷到义理再生之身，这个几句诸位把它画起来，这个是针对着他的毛病，告诉他如何改造自己命运。我们自己要认真去想一想我们有哪些毛病，针对着自己的毛病来改，这就是义理再生之身，在佛法里面讲是乘愿再来。这个教给他了，唯恐他还不相信，所以再举古圣先贤的教训来做证明。这是讲到我们血肉之身，这是有个定数，义理之身就没有定数，所以说是「岂不能格天」，这个格是讲感格，就是感应道交。《书经》里面说，「太甲曰，天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，由此可知，天命无常，可以随时在改变的。这就是说算命这个命算不准就这个道理，因为可以随时改变，所以天命无常。谁在改变？是自家在改变，自己在改变。《诗经》里头也有这个意思，「永言配命，自求多福」，这是举出《诗》、《书》来做证明。

　　「孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违」。诸位在这里看看，所谓是天命、天作之孽是什么意思？指前世的造因，天命就是这么个意思。由此可知，我们命运决定不是有一个人在主宰着，上帝不主宰任何人的命运，我们中国人讲阎罗王，他也不主宰哪个人的命运，佛菩萨更不管这个事情。谁管你的命运？是你自己。确实命是你自己造的，与谁都不相干；福也是你自己求的，感应道交。这再劝他，你从今天起扩充你自己的德性，积德修善，「力行善事，多积阴德」。

　　什么叫善事？这个要搞清楚，凡是有利于人的，不但现前叫大家得利益，生生世世他都得利益，这叫善，这个叫做善事，我们要多做。眼前得利益，后来不得利益，这不是善事，这个我们不能做。我们佛教之所以今天这样的衰败，误了多少众生的法身慧命，这是谁的过失？给诸位说，是前清顺治皇帝的过失，你们看印光法师，印光法师每提到这个事情，感觉到非常的痛心，我们佛教原本不是这个样子。佛法传到中国来之后，在中国社会上有非常崇高的地位，国王大臣都皈依，上行下效，出家人是人天之师，天人师，这样崇高的地位。所以在那个时候出家，不是随便可以出家的，出家有条件的，要经过国家的考试。这个考试比考进士还难，考进士只考世间法，不考佛法，要出家，参加出家这个考试，是世间法、出世间法统统要考试。所以他的程度当然比进士及第还要高一层，所以那个进士及第的对你也得要低头下拜。为什么？你比他高，道理在此地。名额又少。国家考试及格了之后，由皇帝发给你文凭，这个文凭叫度牒，你拿到这个度牒才有资格出家。出家随你选择，你觉得哪个寺庙哪一个老和尚跟你有缘，你就拜他做老师，跟他剃度。但是他一定问你，你有没有度牒？你要没有度牒，他不能收你，收了就犯法，那是国家法律所不许可的。所以说一定要有度牒，你有度牒他就可以收，等于说是皇帝朝廷承认你出家的资格。

　　这个制度到顺治皇帝才把它废止，顺治皇帝做的这个事情就不是真善，他当时他自己是帝王，他有这个权力，他一想，出家是个好事情，何必要限制人？为什么要这样严格的考试？所以他发的这个心好像是好心，没有考虑到以后这个佛教演变，这个不得了。所以到今天连一个字不认识的也出家了，在社会上甚至说作奸犯科的人他也出家了，佛门就这样败坏了，社会地位真是一落千丈。到今天出家人在社会上人家看到，瞧不起，这个责任顺治皇帝要负。所以他做的这个事情，想的是好，没有想到后来这个后果不得了，你害了多少人，害了多少人对佛法发生误会，不愿意来求这个学问，这一笔帐全要算在顺治皇帝的头上。如果这个制度一直要维持到今天，你想想看，今天出家人是什么样的地位？不一样，这个社会上大家看到你当然尊重。为什么？他有一个道德学问的标准立在那个地方，够不上这个标准没有资格出家。

　　所以我们修善、行善，一定要考虑什么叫善、什么叫不善，不是讲眼前，还要看到后世。眼前善，后世不善，这个不是真善。眼前虽然不善，对后世善，这是真善。你说佛教传到中国来，中国帝王限制这么严格，在当时看好像是不善，不随便让人出家，把水平拉得这么高，限制这么严，好像是不善，但是真的是善。为什么？它使每一个朝代到后世它都维持这么高的水平，大家对佛教才崇敬，才肯修学，所以这是真正的善。

　　何谓阴德？阴德就是做了好事不要让人知道，这叫阴德。你做了好事大家都知道了，别人赞叹，你了不起，做了多少好事，这怎么样？就果报报掉了，一面做一面就报掉了，报了等于没做，报掉了。所以做好事要藏起来，不要让人知道。千万不要以为，我做了多少好事，你看社会上都没有表扬我，报纸上也没有登我。好！你积的是阴德，你这个德愈积愈大。如果报纸上天天给你登，那也是果报，统统都报掉了，你善都没了，你还有什么善？报光了。造的恶要让大家知道，为什么？每个人看到你骂你一句，果报报掉了，罪没有了，报掉了。所以说，好事别让人知道，不让人知道，我们要积，这个德愈积愈厚。过失希望大家都知道，立刻就报掉了。现在人干的事情，干了坏事不肯让人知道，做了芝麻绿豆大的好事唯恐人不知道，没有人给他宣传，我自己出个报纸、出个杂志，别人不捧我，我自己要捧我，唯恐别人不知，全都报尽了，这个是不知道得失利害。所以说多做好事，不要人赞扬，也不要人晓得，默默的去做，这个叫积阴德。

　　「此自己所作之福也，安得而不享受乎」，你自己积德你自己在享受。我也把我自己学佛，我在现身说法告诉诸位，我年轻的时候就积德，为什么？我晓得我自己没福，没有福不积，那到晚年可惨了，而且不但没福，还短命，要自己好好的修积，才能够转移自己的命运。再看下面的经文，「易为君子谋，趋吉避凶。若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义便说，积善之家，必有余庆。汝信得及否？余信其言，拜而受教」，这是再引《易经》来做证明。《易经》里面讲趋吉避凶的道理，这是要如理如法，确实能够做得到。但是我们想象这个理，如果天命是一定的，定命，吉你能够求得到吗？凶能够逃避得了吗？逃避不了的。告诉你吉可以趋，凶可以避免；换句话说，吉凶祸福不是一定的，这个话讲得才有意思。如果是一定的，那这个话不叫废话？那没有用处。所以《易经》开章第一句就说，积善之家必有余庆，着重在积，善要积。余庆，不但你自己能够趋吉避凶，而且福报可以绵延到你的子孙，享受无穷，只要你能够修积。这个《易经》是圣人之言，所以问问，你能不能信得及，你相不相信？经过云谷大师这样给他一分析，他才开悟了，才相信，拜而受教。

　　小注里头这个两行诸位把它用笔给它画起来，这两行很要紧。「闻善言而生疑谤者」，这是罪恶之相。今天我们这个社会上这样的相太多了，你给他说佛菩萨种种功德，给他讲积善积德，他不相信，他怀疑，反而要耻笑你，这就是罪恶之相，这是没有福报的相。所以说疑为罪根，这个疑是怀疑，怀疑什么？怀疑圣教，这是一切罪恶的根源。真正一个求学的人，就是有良好求学态度的人，他怀疑，疑怎么样？疑，他学、他信。这个地方的疑是不信。佛法里面准许我们怀疑，正是像禅宗里面所讲的，小疑则小悟，大疑则大悟，所以要提起疑情。这个疑是什么？理太深了，事情有的时候超过了我们的常识，我们对这个理与事，自己在学养功夫上不到家，对它怀疑。可是佛所讲的我们绝对相信，这样你这个疑才开得了悟，小疑才有小悟，大疑才有大悟。如果你要是怀疑，疑了不信了，那就是罪业，那就是大好的机会当面错过，这是太可惜的事。翻过来你再看，「闻善言而起净信」，这是福德之相，所以是「信为福母」，就是一切的福德都是从信里面生出来的。所以《华严经》、《大论》里面才说「信为道元功德母」，是一切功德之母，一切功德、一切道都是从信根里面生出来的，信为道元功德母。这两句希望诸位要好好的把它记住。

　　了凡先生他所以有这个转折点，就是他信得过，云谷大师这一开示，他相信了。这一信，「因将往日之罪，佛前尽情发露」，对着佛菩萨形像把自己所有的过失都说出来。对佛菩萨形像说出来，再给诸位说，对一切人前他说不说？他说，他要不说，他那个罪过怎么能忏得了？你看了凡先生，他对云谷大师就说了，说他怎么不对、怎么不对，

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不应该得科第，不应该有儿女，他都说出来了，对什么人他都不隐瞒。他做的好事不会告诉人，我做了什么好事、什么好事，他才不告诉人。为什么？云谷大师教他积阴德，阴就是藏着，不让人知道，罪恶要扬，要把它宣扬出去，好事情要藏起来，别让人知道，这个就叫做积阴德，了凡居士是这个干法。所以诸位要晓得，不但是佛前面我们要发露忏悔，一切这些好的朋友、认识的人、交往亲切的人，见了面都要告诉，我哪一天做了什么错事情，你尽管说，说了让大家都知道，这个罪就报掉了。千万不要说我做了多少好事、多少功德，大家一赞叹、一称扬，完了！好事都完了，果报没有了。所以要记住，佛菩萨面前发露忏悔，在《普贤行愿品》里面讲，十方三世一切诸佛，一切众生皆是未来佛，都是我们自己忏悔之处，要这样忏悔才行。「为疏一通」，这就写一个疏文，表示自己求忏悔的意思。

　　「先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德」，他就相信了，命运里头不该登第，他现在要求登第，就是求进士、求登第，发了个愿，愿意做三千条善事，他这是刚刚开始修，不简单！就好像我当年修布施一样，修了六年，确实不容易。自己很不容易得来的，要你忍痛割爱送给别人，真是有点舍不得；送了之后，过了好多个月还后悔，还有这个意思在。可是不能不做，不做不行，又要做，又要忍痛，做了以后又后悔，先就是这个样子。这就是什么？从前罪业太深了，得慢慢的改。总得个十年、二十年之后，渐渐才真正到自然，这个得失的心没有了，绝不那么简单。我自己是一个过来人，我知道，你们说是要改过自新，要来修布施，我心里就有数，我到二十年才能够很正常，干了二十年才正常。章嘉大师教我做六年，六年是什么？六年舍尽了，统统布施尽了，那是忍痛，布施后还后悔，还干这个事情。二十年之后才不再后悔，一点后悔念头都没有，没有得失的念头，所以这个命运才转过来。所以你不真干，那怎么行？这个事情要真干，不是在那说说就了了，要认真去做。

　　他既然发愿要做三千善事，好了，这善事什么标准？云谷大师这就给他一个功过格，这个就是善恶的标准，叫他照这个方法来修学。功过格就是根据《太上感应篇》所制定的。所以我叫大家去背《感应篇》，就是叫你修功过格，你对于功与过、善与恶你才有个标准，没有标准怎么修法？晓得哪个是善、哪个是恶，哪个是大善、哪个是小善，哪个是大恶、哪个是小恶。所以要修这个。功过格我们图书馆也有，明天查一查看，也许你们这次参加的同学不多，我听说一共才只有四十几个人，可以给你们，四十几本大概还有。《德育古鉴》里面有功过格，有附带的。但是这个功过格一打开，你们要晓得，这个功过格是明朝时候用的，当然我们现在时代不一样了，我们思想观念、生活方式都不一样，你要晓得它的精神，取其精神，在事相上是要有兴革的，有哪些是可以照着做，有哪些是要变更的。比方说人情往来，这在精神上是要遵守的，在方式上是要更改的。因为那时候的社会跟我们现在的社会不同，譬如从前男女授受，这个礼貌是把物品放在桌子上，请你自己去拿，授受不亲，这是礼貌；现在不但授受要亲，还要拉拉手，这才算是礼貌。所以要懂得这个意思，不能用古式的方法，要晓得它的精神，这个功过格你才晓得怎么样去修学。他把功过格给他，所以这个功过格也就流行得非常普遍了。

　　教给他，你每一天所行的善事，就是所做的事，不管是善、是恶，都要把它记录下来，记录下来自己比较，我这一天是善多还是恶多，做一个比较，天天老老实实的去记载。这个方法很有效，非常有效。你要认真的去做，天天记载，比较之下看到一天一天善多了，恶天天减少了，这就是好现象。如果记载你一看，我天天造的恶是一天比一天增加，善事是一天不如一天，这就是不好的相。每一天登记。「善则记数，恶则退除」，退除什么？这就讲里头的加减乘除，你做的善事，这是在你福报上有增加，做了恶事就有减少，天天要照这个方法去记载。

　　同时教他持「准提咒」，「准提咒」在注子里头有，这个咒文不长，很短。你们念了这个书，准提咒，那我是不是要学准提咒？不必这么呆板。因为修行法门是因人而异的，每一个人根性不相同，就好像这是药，袁了凡是一个病人，云谷大师是个大夫，看了他的病给他开这个药方。我们的病跟他一不一样？看到人家吃这个药吃好了，这个药大概不错，我也来吃。如果这个药要不对症，一吃吃死了，冤枉！他吃那个药吃好了，我吃这个吃死了。你说药不好吗？药不负责任，不对症。所以八万四千法门就是这么个道理，为什么不要用一个法门，用这么多法门？各人害的病不相同，所以用的法门也不一样。你自己本来修的哪个法门就不要改，譬如你每天念经，或者念佛，或者念咒，你还是照你往常的功课去做，不要更改。不要看到它这里教持准提咒，我这又要再加个准提咒，那就自找麻烦。所以课诵是治自己病的，一定要对症下药。因此每一个道场它有它道场特殊的功课，譬如讲三皈依，这是一般的功课，这是每一个学佛的弟子都应当要做的，除三皈依之外的功课，有很多都是自己定的。现在诸位看这个课诵本是从前大陆上丛林寺院里头的课诵，也是个节录本子，不是完整的本子；完整的本子大家可以看《禅门日诵》，那是完整的，这是节录的，是为那个时候那些人害的病开的药方。所以我们今天念这个早晚课诵，天天在念，念得不灵，也治不了我们的病，就是说他的药方不对我们的症。

　　我们这个道场，实在讲，还是不太理想，几位出家人都是新出家没多久，课诵还不太熟，所以领导诸位是有一点困难。应该怎么样？譬如我们这个讲座十天，十天讲座这个课诵与我们讲座的内容一定要配合。所以我那个时候告诉他，我的想法，早课念这个可以用香赞，香赞完了念南无本师释迦牟尼佛、念般若会上佛菩萨、念《心经》，因为我们讲《心经》，《心经》念完之后，三皈依，这早课。晚课怎么？晚课念《普贤行愿品》，也前面是香赞，《普贤行愿品》，《行愿品》念完之后念佛，这个《行愿品》是十大愿王导归极乐，念西方极乐世界阿弥陀佛，念佛完了之后就三皈依。这个就是配合我们的讲座，这就是我们十天的课程应当是这样修法。他们告诉我，《普贤行愿品》不熟，带不起来。这个就是，以后要办讲座，一定要看讲座里头讲的什么内容，我们早晚课诵就用这个内容，这个才有道理，早晚课诵跟我们讲座内容不相干，这实在是讲不通。

　　为什么叫他念咒？就是对治他的妄念，实在讲他的功夫已经不错了，已经自己晓得命运，他已经不大起念头了，再以准提咒来加持，也就是求感应。准提菩萨就是观世音菩萨的化身，这个诸位要晓得，观世音菩萨的化身。「以期必验」，期是期望，你看「必」这个字多肯定，必定有效应，真正是有求必应，不会空过的。

　　底下你看，这就讲到符咒，这又告诉他说，这是云谷大师告诉了凡，「符箓家有云」，符箓就是画符的，画符的人有这么一个说法，不会画符就被鬼神笑。什么叫会画符？什么叫不会画？你们有没有学过画符？我在小时候喜欢这个东西，学画符，画得怎么样？画得不灵。现在才晓得，为什么不灵？很不诚。画是会画了，都学会了，会画很多符，可是没有一个灵的，现在晓得是我们不善用心。原来这个里头有一个秘诀，这个秘诀是什么？不动念，我们以前不晓得这个道理。因此这个符平常要画得很熟，闭着眼睛也能画，要画得很熟，为什么？当你画符的时候，这个时候一点下去之后，心里头一念不生，立刻这个符画完成，还没有起念头，这个符就灵；你在画符过程当中起一个念，不灵了。诚则灵，这个不起念头就是诚。所以你们诸位要是学会画符了，你懂得这个道理了，你画这个符就灵了，可以试验试验。

　　「执笔书符，先把万缘放下，一尘不起」，这是秘诀。「从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵」。这是讲世间画符驱鬼，都要诚，诚就能够役使鬼神，鬼神尊敬你，他都要听你的，来侍候你。你要是不诚，做不到。但是这时间是很短暂，能够保持一念不生，极短暂的时间它就起这个作用。占卜、占卦的人也要懂得这个道理，他这个卦占出来灵，占卦的时候一念不生，这个卦灵；如果在这起心动念，这个卦就不灵，同样的道理。

　　底下是教给他，「凡祈天」，祈是祈祷，天是讲的天神，「立命，都要从无思无虑处感格」，这个才能得到感应，你要与鬼神感应要这样求，与佛菩萨感应当然更要如是，这个才是感应道交。下面的理论就比较要高一层了，不是前面所讲的境界了，提升一层了，这还是世间圣贤所说的话，举「孟子论立命之学，而曰夭寿不贰」，这个境界相当之高。寿是长寿，夭是短命，怎么能说长寿跟短命不二？明明是不一样，怎么会一样？这确实跟佛家的看法是一样的。「当其不动念时」，夭与寿没有；你一动念，就是你起分别，才有，你不起分别，没有。所以诸位要知道，不起分别的时候，这个法界叫一真法界；一起念头，一真法界就变成十法界。所以十法界跟一真法界是一不是二。决定不要以为十法界之外还有一个一真法界，大错特错。离开了分别执着，现在这个世界就是一真法界。所以佛经里面常讲离一切相，有很多人不懂这个意思，离一切相，什么相都不要了。不要了，把自己烧成灰，灰还是相。这个都是在佛法讲不通。

　　要晓得这个相有三大类，有圆成实相、有遍计执相、有依他起相，有这三大类，这三大类大概唯识课程里头会给你讲到。还要给你讲三性，唯识里面讲三性，圆成实性、依他起性、遍计所执性。佛教我们离一切相，离什么？离遍计所执相，圆成实相是真的，这是离不开的，依他起相虽然不是真的，但是它是从真而起，也是离不开的。我们现在这个身体，我们这个环境，看到这个森罗万象，这是什么相？这叫依他起相，有实在的用处，你怎么能离开？这个不能离开的。离什么？离那个完全虚妄的，就是我们今天讲抽象的，根本就没有这个东西的，遍计所执。遍是普遍，计是计较、执着，离这个相。

　　譬如说叫你要破我相，破我相不是说我们这个身体不要了，那就大错特错了。我不要了，把我消灭掉，我相还是没有灭掉。身在不在？在，有用处，讲经说法、弘法利生，有用处，这怎么可以离得开？离不开的。叫你离的是什么身相？离你自己的妄念、执着的身相。再讲得具体一点，像经里面所讲的名字相，这个要离。我们这个名字假的，我出家剃头的时候，师父给我取个名字叫净公上人，如果我认为执着净公上人这就是我，这个相要离，这是错误的。他那个时候取个名字叫我空净，那我现在叫空净。名与我这个身不相干，安不上去，你们在这个身体上去找，哪个地方是净、哪个地方是空？你找不到，不相干。离这个相，你要把这个相离了的时候，人家骂你，指着名字骂你，不生气了，为什么？那个名跟我不相干，你尽管骂它，与我不相干，你不生气了，心平气和了，叫你离这个相。所以叫你离名字相、离文字相、离心缘相，心缘相是你妄念，就是执着这个念头，离这个，这个完全是假的，你找遍你自己身心统统没有，叫你离这个。依他起相离不掉的，离不开的。

　　所以不要在名相上做活计，在名相里头讨生活，这是迷惑颠倒。离相是离这个相。所以都要搞清楚。离相是怎么样？这个相是不是真离开？没有。我们还是要用名，还是要用这个妄相，依旧还用遍计执。为什么用遍计执？你不用遍计执你对人不能讲话，譬如说我举这个给你看看，这个扇子依他起，这个相，你们大家看到了，你要问我这是什么？我摇摇头，不晓得。这成什么话，这不成话。我说我离相了，我不晓得它叫什么，这个不可以的。人家问，这是什么？这是扇子。扇子，我知道扇子这个名是假的，不是真的，但是你们大家都叫扇子，我也叫扇子，我一讲你们就懂了。可见得遍计所执相可以为我们交换意见的工具，不能执着它，我们心里面决定没有。可是在往来的时候我们要用它，我们在交往的时候要用它。自己心里面有那就起烦恼了，那就是迷惑颠倒。心地里头决定没有分别、执着、妄想，决定没有，可是待人接物当中还要用这一套。虽用这一套又不执着。所以说用即无用，无用即用，这才自在，不执着了。离相是这么个离法。

　　晓得夭寿不贰，你把这个意思再一推广，丰歉不贰、穷通不贰。他这里举了几个例子，「丰歉不贰，然后可立贫富之命」，有没有贫富？没有贫富，事上有贫富，理上没有贫富；生活上有贫富，就是物质生活上有贫富，精神生活没有贫富。如果你说精神生活有贫富，颜回那真是贫穷到极处，连孔老夫子都赞叹他，他穷到什么程度？一箪食一瓢饮。箪是什么？竹编的，盛饭吃的，喝水用葫芦瓢，那个瓢你们都没见过。连个饭碗都没有，穷到这种程度，他还不改其乐，他天天还唱歌跳舞。所以说在精神生活上没有贫富，物质生活上是有，精神生活上没有。物质生活是什么？是因为你个人福报的关系。「穷通不贰，然后可立贵贱之命」，穷是穷途潦倒，通是讲飞黄腾达，得志。这是讲贵贱，前面是讲贫富，这是讲贵贱。所以事相上面有这些东西，刚才讲，在精神上、道理上没有。「夭寿不贰，然后可立生死之命」，没有生死，这是千真万确的事实，没有生死。如果你要是入了这个境界了，你也不会贪生，也不会怕死，为什么？没有生死，觅生死了不可得，找不到。这个诸位将来在佛法里面，愈深入你就愈能够证实、愈明了，确实没有生死。

　　「人生世间，惟死生为重，夭寿，则一切顺逆皆该之矣」，世间人确实是一切事里头最看重的就是生死，把生死看得太重，不知道生死的真实相，迷在生死妄念之中，不晓得这个道理。如果你真正通达了，生死自己就可以做得了主宰。「至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之」，这个叫修。修是什么？是修正，自己有了过失，一条一条把它修正过来，这个是积德，这个是修身。俟是等待，时节因缘到了，我们俗话说时来运转，转运了，那是到你修积有了显著的成效，这个时候命运就转过来了。「一毫觊觎」，觊觎是希望，「一毫将迎，皆当斩绝之」。这个叫俟，可见这个俟，等待时机。怎么个等待？让它自然成熟，正是古人所说，只问耕耘不问收获，这叫俟，这个就是等待时节因缘成熟。千万不要做了一点好事，天天在那里盼望着，我这个机会怎么还没有到来，那你就打妄想了，你怎么能够成就？譬如念佛人，念佛人的目的是在一心不乱，念了几天，怎么还没有得到一心？一心里头没有这个一念，你当然得不到一心，这一定的道理，怎么会得到一心？你这样盼望一辈子，你这一辈子也得不到一心，这打闲岔了。根本就不要理会，一直念下去，自自然然一心成就了，这个才叫俟，叫等待，把所有妄念统统断尽。

　　还有这个开悟，说老实话，希望得一心的人还不多见，希望开悟，希望佛菩萨神力加持，这个人很多，我看到好多，天天在那里盼望着，我怎么还不开悟、怎么还不开悟？这个人这一辈子别想开悟，开不了悟的。为什么？开悟要清净心才开悟，他心不清净，心里面有希求，这个心就不清净了。把希求心统统断绝了，什么境界里头，一个妄念都没有，这样才能开悟。所以这个里头求不得的，不求就得了，求不得的。你听了这个话，这个话很难讲，求就不得，不求就得，好，我从今就不求了，过了两年，怎么我还没有得？我不求，怎么没得？试问你有没有求？你还有求，你这个心没有死尽。所以这个很难很难，诸位要好好体会这个意思。

　　这是云谷大师教给他，叫他要了解境界，怎么样才能达到这个境界，这是把方法都告诉他。底下有几句话很重要，「即此便是实学」，前面讲「到此地位，直造先天之境」，先天之境，要是把境界拉高一点、提高一点讲就是明心见性，把它降低讲，就是净土法门里面讲功夫成片。是在任何境界里头，只有一个心，真心，真正的慈悲，只有这一个心。诸位要是能够训练着，能够在任何场合，任何时节因缘里头，你只用一个唯一真心，你自己好自在，的确什么样的灾难到你面前都化除了，一片慈悲，真正是趋吉避凶的不二法门，可得真心。你要是用妄心，这就不行，你还落在数里头，还被命运所转。云谷大师教给他，这是真正的学问，此即是实学。

　　为什么叫他念准提咒？这说出来了，「汝未能无心」，他没有得到定，他这个三天三夜在那里对坐不起心动念，他不是无心，这个妄心并没有断掉。只是什么？命被人算定了，想也是枉然，算了，干脆不想了，不想还是有心。所以他还是没有办法逃过命运，还是不能见道，还是不能开悟，这才叫他念准提咒。怎么个念法？你看看，「无记无数，不令间断」，不叫他记数，我们现在这个念佛是叫你记数，对我们来说要记数，对了凡不要记数。人家为什么不要记数？因为人家「有」的这个妄念他没有了，他执着个无念，他什么都放下了，这个要念，不能记数。就是他那个病跟我们不一样，我们这个念头一天到晚想东想西，你要叫他不记数，不记数效果收不到，念念你就忘掉了，念念就打闲岔了，所以这个没有用。他比我们的心是要清净多了，所以他的方法跟我们方法不一样。所以初学的人要记数，而且要定数，所以你们现在真正要讲念佛，或者持咒，要定数，定早晚功课，决定不能缺少。

　　这个早晚功课不要依佛门这个课诵本做，不用这个，不必依靠这个，自己去定。尤其你们现在是学生时代，功课很忙，很忙的人，你就不妨修十念法。十念法你念阿弥陀佛，或者念观世音菩萨，都可以，目的是在一心不乱，念佛、念菩萨目的都是在一心不乱。十念怎么个念法？尽一口气叫一念，比如念佛号，你要是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气，这叫一念，念十口气。就是早晨洗完脸之后，合掌恭恭敬敬，有佛像在佛像面前，没有佛像我们面对西方，念十口气。晚上睡觉以前，也是这样念十声，一生不缺，这叫功夫，非常好的功夫。如果你时间多，你可以佛号或者是念一百声，念一千声，可以。所以专修净土，我这个地方是提倡，采取的《西方确指》觉明妙行菩萨他的办法，他的办法对我们这个时代来说，专修净土的人来讲，很好、很得力，他是一遍《弥陀经》，七遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，你看动静统统都有了，这叫一堂功课，大概要两个小时才能够修完。我们现在每一个星期天，图书馆晚上有一个共修会，我们的共修会就采取这个方法。如果要精进，一天修十二次，那就是日夜，每一次都是这个修法。我们这个课诵本连《西方确指》都送给诸位，你们自己好好的去看，好好去研究，这是最方便，个人修好，大家集体在一起修也好。


了凡四训　　（第四集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0004

　　请掀开经本第五页的后半面，最后一行。昨天讲到「夭寿不贰」，这个境界与佛法里面所说的不二法门就相当的接近。佛门里面常说，「随缘不变，不变随缘」，与此地云谷大师所说的「修身以俟之」，也是同样的道理，这样的修学，这叫做脚踏实地的去做学问。佛门里面常讲老实，老实的确不容易，所以他老人家说「即此便是实学」，实学到后来必定有真实的结果，这是在这几天我们所讨论到的。无论是世出世间法，我们的修学之所以没有成就，就是没有在基础上下功夫，没有真正老实去修学。所以我们在这么多年当中的体验，自己感觉到古人的教训的确是有道理，我们自己要是疏忽了、看轻了，吃亏的是自己，我们的亏就吃大了。看看从前的人，修行个三年五载就证果了，就开悟了，我们搞了几十年还是这个样子，怎么不惭愧。是不是我们的聪明智慧或者是我们的机缘不及古人？可以说我们样样都比古人周全，唯一不及古人的就是没有古人老实，就差这一点。

　　古人学东西按部就班，从根本来，我们自己不肯干。世间法，我们把小学疏忽掉了，这不是讲现在的国民小学，是讲我们从前小学的教学，那是教的根本法。出家五年学戒也是根本法，是佛门里面的小学，我们也疏忽掉了，没有在这里扎根，所以修行一辈子都不能成就。觉悟了还是要回过头来从头干起，要不然，再三十年、五十年，一直到老死，恐怕还是现前这个程度，那就不得了！我们今天从头再干，干上个五年，打下个基础，再用个三、五年工夫，十年可以能够追得上古人，我们求开悟还是有机会。假如还是对于基础把它看轻了，认为我可以不必要了，你看看，看看你二十年、三十年之后，看你有没有成就。所以在这一点我们千万不可以疏忽。

　　底下这几句，昨天念过了，说你还不能做到无心，这个无心是无妄心，他虽然是没有妄念了，没有妄念，他妄心还是在。实在讲他比阿罗汉还不如，阿罗汉是内守悠闲，他这个功夫还到不了这个境界，只是觉得一切都是命里头注定的，他打妄想也是枉然，不如不打妄想了，他是这么一个念头把妄念止息住，是这么一个境界。所以云谷大师教他持准提咒。方法昨天我特别给诸位提示，我们不能学他，我们今天念佛、持咒要记数，要记遍数。他是没有妄念，心的确比我们清净，所以大师教给他的是不必记、不必去数，就是你一直念下去就好了，不要间断。这个咒不要间断，要持到纯熟，「于持中不持，于不持中持，到得念头不动则灵验矣」。你们想想念头不动是什么境界？就是一心不乱。到一心不乱就感应道交了，就灵验了。此地的一心不乱，实在与净土里面所讲的功夫成一片是这个境界，这个时候就有感应，就有灵验。

　　了凡居士承受云谷大师的教诲，他以前的号叫学海，从这时候起，就从这一天起，接受云谷大师教诲之后，他把他的号改了，改叫了凡，了凡是他的号。他的名叫黄，字坤仪，过去的号是学海，从此以后这个号改了，改叫了凡。为什么改做了凡？「盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也」。说到这个地方，你看人家的名字是依什么来起的？名象征一个意思，换句话说，他起了这个外号，人家客气当然都称他的外号，这一称他的号，就把他自己提醒了，我不再当凡夫了，不甘心当凡夫，常常提醒自己。现在我看也有不少改名字的，甚至还有出家人改名字，为什么改名字？看看姓名学里头，算算自己的笔划不对，不吉祥，找一个笔划吉祥的去改一下。他跟了凡的意思完全相反，了凡是不愿意落凡夫窠臼，他是唯恐出了凡夫窠臼。所以这一类的人生生世世做凡夫，来生人天果报在我看没分，他到哪里去受报？诸位就可想而知。了凡居士所示现的就是我们的一个榜样。

　　从此以后，他是兢兢业业，跟以往不一样，以往过日子是被命运拘束了，现在晓得命是自己造的，自己可以能够创造命运；换句话说，他的生活有了生机，不像从前。从前我们能看得出来，这个人死气沉沉的，随缘过日子。这就是有精进的相。他说以往悠悠放任、随随便便，从此以后，这就是精进的相了，是「战兢惕厉」，这是精进的相。「在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎恨我，毁谤我」，他不像从前，小小对不起他的地方脾气就发出来了，现在不发脾气了，修忍辱波罗蜜，「自能恬然容受」，真的把以前的毛病改过来了，这就是一个有福的人。所以这一定要学。一个人常常才华表露在外面，人又尖酸刻薄，没福，这个人决定没有福报。

　　我在年轻的时候就是这样，也很喜欢说话，喜欢挖苦人，喜欢讽刺人，人家对我也无可奈何。那时候年轻不晓得，现在想想，就是跟了凡先生一样，很刻薄，所以得罪很多人，这是没福之相。学佛之后才晓得，才改过自新。我在学校念书的时候也是有菩萨示现，改我这个毛病。念书的时候，我们那时候同年级，不同班，有一个同学，他姓白，没有到台湾来，白振寰，给我的印象太深了。在学生的时代，他是很喜欢出风头，因为他是青年军退下来的，总统号召十万青年十万军，他去从军，胜利之后他退下来，再复学读书，跟我们在一起，所以很喜欢出风头。我就偏偏挖苦他，挖苦他不是说当着少数人面，往往学校同学集会当中我就毫不客气的挖苦他，对他是一点情面都不留。他也晓得我瞧不起他，这个人背地在别的同学面前他赞叹我。以后同学告诉我，他说你虽然瞧不起他，人家可处处赞叹你。我说有这个话？再去打听打听，果然如此。我是被他感化的，一年的时间，两个学期，被他感化了。所以以后就不再挖苦人了，能忍辱了，他能够忍得了我给他的侮辱，不简单。所以我从这个地方开始学忍辱波罗蜜。所以以后学了佛，那是菩萨化身，教我忍辱波罗蜜，很了不起，非常之难得。

　　了凡居士彻底改过自新，「到明年，礼部考科举，孔先生算该第三」，命里头，不错这一年是考中了，但是第三名，他今年去考还得了第一名，你看不对了，考中被他算定了，名次提升了，从第三名提升到第一名，这就是他修的，他自己修的。「其言不验。而秋闱中式矣」，这个中式就是考取了，这是讲考举人，中了举。「然行义未纯，检身多误」，这是检点检点自己，改过自新这个功夫不纯，每一天反省反省，检点检点自己的毛病还是很多。他这是实行功过格，每天做善事、恶事统统要记载，比较比较，恶事还是很多，恶念还是很多。

　　底下这就举几个例子来说，「或见善而行之不勇」，行不行？行，不能够尽心尽力的去行，这个行之不勇。「或救人而心常自疑」，心里的疑惑不能断，前头讲了，他从前是爱好名节，不大愿意救人，不大愿意管人家闲事，现在晓得那是不对的，见人家有苦有难应当要帮助他，可是他还有疑。「或者是身勉为善而口有过言，或醒时操持而醉后放逸」，虽然改过自新，你看看确实不纯，还是多过错。「以过折功，日常虚度」，了凡之可敬、之可爱也就在这一点，他之能够成就，还是老实，不是不知道自己过失，知道自己过失。人要是不知道自己过失，这人就没救了，那是没办法；人能够知道自己的过失，这人有救。佛家常讲不怕破戒，为什么？破戒还有救，就怕破见，见是什么？邪知邪见，自己做错了事情自己不晓得，还以为自己做得对，见解上的错误，那个就没救了。

　　「自己巳岁发愿」，这个是明朝穆宗隆庆三年的时候，这是讲他发愿那个时候。「直到己卯岁」，己卯是到万历了，就是明朝神宗的时候，明朝神宗万历七年，这个我们一计算就晓得是十几年。「历十余年，而三千善行始完」，你看看云谷大师那时候教他，他就发愿，许了愿要做三千条善事，十几年才做完。可见得刚刚下手不简单，要很努力，勉励自己去修学。「时方从李渐庵入关，未及回向」，这个事情诸位可以看了凡居士的传记，里面有记载，这是因为公务，没有来得及回向，三千愿圆满了。回向是什么意思？小注里头有注，这是佛门里头很重视的，像十大愿王，实际上十大愿王里面前面七条是愿，后面三条是回向，回向的意思就是把自己所修的功德自己都不要了，决定不执着，都回向给别人。自己修的福自己不必去享受，希望大家来享福，回自向他。做了功德要不回向，这个功德很小；回向，这个功德就大了，为什么？境界就广了，心量也大了。心量大，福就大，福报就大。

　　所以在佛门里面回向，它是有三种，一个是回向菩提，就是我们所作、所为、所修的一切善行功德，为什么？为无上菩提，不为其它的。无上菩提，菩提是智慧、是大觉，我们只求这个，并不求精神物质一切享受，不求这个，更不求名闻利养，只求开智慧。第二种是回向实际，就是真如本性，这是我们终极的目标，我们就是要求得明心见性，见性成佛，就求这个。第三是回向一切众生，这叫菩萨行。

　　「庚辰南还」，庚辰是第二年，万历八年，这一年也就是一五八Ｏ年，五百年前，我们今年是一九八二年，五百年前，这一年，就是五百年前，他回到南方来。这个时候比较清闲了，这才请两位法师，「性空慧空诸上人」，请这两位出家人，就「东塔禅堂回向」，这是他的三千善事做完了，圆满了，相当不容易，做了十几年，才把三千条善事做完。当然他有感应，跟孔先生算的那个不太对，都比算的更要殊胜，这就是感应，有了小的感应。这个时候，他命里头没有儿子，就发愿求儿子。「亦许行三千善事」，又许了愿，行三千善事，目的？目的是求儿子。「辛巳生汝天启」，这是他大儿子。求子得子，他真是生了一个小孩，命里面没有，这就是求得的，命里面有的那不叫求得，没有的求能够得。

　　你看他这个行善是怎么个行法，「余行一事」，自己行一事，「随以笔记」，他都把它记录下来。「汝母不能书」，这个文章是教子书，诸位要晓得它的性质，这是给他儿子的，这就是他太太，他太太不认识字，不会写字。怎么办？她做了善事，她就用鹅毛管印朱砂印一个圈，做一个记号在日历上，那时候的日历是一本一本的，像现在的农民历一样，一本一本的，就把它印在日历上，做一个好事印一个红圈，做了坏事印一个黑圈，夫妻两个都干，两个人都行。你看，「或施食贫人」，这是布施饮食。「或买放生命。一日有多至十余圈者」，后面这个行善比前面就要精进了，要勇猛了。「至癸未八月，三千之数已满」，从庚辰到癸未前后四年，你看看前面是十几年才圆满，这是不到四年，三年多，不到四年，三千善事就圆满。「于是又请性空辈，就家庭回向」，求子得子，真是有求必应。

　　现在又发心求功名，「复起求进士愿，许行善事一万条」，这个心那是勇猛得太多了，前面是三千、三千的许愿，现在要许愿行一万条善事。「丙戌登第」，这是进士及第。「授宝坻知县」，这个地方在河北，跟现在河北与山东交界的地方，在那时候它是属于京师，属于首都，这是做了知县。「余置空格一册，名曰治心编」，这一篇东西做什么用处？就是他的办公桌上摆了一个笔记本，这个本子是空格的，就是记载自己功过的。「晨起坐堂」，上班的时候，「家人携赴门役」，他自己家里的佣人把这个交代衙门里面当差的，侍候他的，「置案上。所行善恶，纤悉必记」，统统记下来。到了夜晚，「则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝」，这个帝就是天帝，今天一天所做的功与过，所做功过，求上帝保佑他。

　　你看底下说了，他太太见他所记载的不太多，这个一万条善事你要什么时候才能够行得圆满？所以常常就忧虑不安。她说从前你没做官在家里，她还能帮着行善事，现在做了官，住在衙门官邸里面，与那些贫穷人接触不到，不能常常布施了，县太爷的夫人也不能常常去买东西放生了，什么都不方便了。所以忧虑这个一万条善事到什么时候完。所以讲从前许的愿三千，三千这个数字很快就可以完，现在许一万，「衙中无事可行，何时得圆满」，他太太也忧虑，他自己也怀疑。他夜晚做梦，梦到一个神人告诉他，他说你的善愿，一万条的善愿，已经圆满了。怎么圆满的？这个神就告诉他，「只减粮一节，万行俱完矣」。这是他做县长的时候，知县，做了一桩大好事，想想真有这个事情。当时的田租，宝坻的田租，是一亩二分三厘七毫，他做县长的时候把这个田租减低，减到一分四厘六毫，这一个县的老百姓，种田的人，都受到他的恩惠。这一县不止一万人，这一桩事情一万条善事就做圆满了。他醒过来之后，想想真有这个事情，心里头还惊疑不定，我做这么一桩事情，就一万条善事就做完了吗？这就正是所谓公门当中好积德。

　　所以你有权在手的时候，你能够多替老百姓着想，多替大众幸福着想，别人要修福做善事没有这个机会，你有这个机会，这是大善。换句话说，如果你一个决定错误了，叫一切众生都受害了，你这个罪过无量无边。同时这个里头还有因缘，你是一个主管官，你这个政策定了之后，下面人要能够执行，这个功德才圆满。如果你有这个意思，底下人不能给你执行，你虽有善愿，功德不能圆满，这是我们要晓得。诸位懂得这个道理，所以做一个领导人不容易，为什么？他一个决断要影响多少人，这个决定要是善，多少人得利益；要是不善，多少人受害，这是不能不谨慎的！自古以来，在远古的时候，我们古圣先贤就说过，「民为贵，君为轻」，事事都能为老百姓着想，这样的政府才是老百姓所拥护的，这是一定的道理。在以前做官，处处都为老百姓着想，这一个官一定为地方所爱戴，纵然离开了，调到别的地方去了，这个地方老百姓还怀念他，不忘他的恩德。袁了凡现在是做到了这么一个境界。

　　他对这个事情怀疑，究竟靠得住吗？刚刚好碰到了「幻余禅师自五台山来」，他就把他做这个梦的事情告诉这个法师，向他请教，这事情能不能相信？我真的一万善事就这么就圆满了吗？法师就告诉他，「善心真切，即一行可当万善」，这是从佛法理论上说的，普贤行，这是讲你心量大，你的心量大你修一桩善事，这个善事就无量无边，那是普贤行。普贤行是念念圆满功德，行行圆满功德，岂此万善，千万善、亿万善，一行一念就圆满了。了凡当然做不到，为什么？因为他有心，他有分别。普贤行是没有分别、没有执着，心与法界一样大，所以念念行行与法界相等，这是无量功德，不思议的境界，不是普通人能做到。我们修这个念佛法门来说，我们要念到理一心不乱，到那个时候，你布施一文钱，这一文钱的功德是尽虚空遍法界。可是没有到理一心不行，那一分钱还是一分钱的功德，不能当一万功德，不能。几时到你无心，妄心断尽，真心现前了，那就是普贤的境界了。这是先从经典理论上来说，一即是多，多即是一，一多不二，先从这个理上讲。然后再就事上说，他真有这个事，「况合县减粮，万民受福」，真有其事，所以当然可信，这个没有话说的。你看这个行善，他的善是年年增长，行善的心一天比一天勇猛，一天比一天真实，实在是难得。

　　「吾即捐俸银」，俸银是他的薪水，不是拿公家的钱去做事，是拿他自己的薪水，拿他的俸银，到五台山斋僧，「请其就五台山斋僧一万而回向之」，这是打斋供众，供多少人？供一万出家人。五台山是我们佛教四大名山之一，我们中国佛教是四大名山十大道场，这是四大名山之一，这是文殊菩萨的道场，也是华严的道场，清凉大师在这里讲《华严经》讲过五十遍，这是华严道场。五台山里面的寺庙很多，它是丛林，有许许多多的寺庙，里面住的人大概还不止一万人，他在此地不是打千僧斋，是万僧斋，供养一万个出家人吃饭，以这个功德来回向。你看前面减粮做了一万桩好事，这个请一万个出家人来供养，这也是一万条好事。所以往后面去，行善愈来愈容易，愈来范围愈大，不是以前那么斤斤计较。

　　孔先生算他寿命只有五十三岁，前面我们曾经读过。他没有求长寿，五十三岁那一年他也没有灾难，就这么平平安安的度过了，「今六十九矣」，今就是写文章这个时候，也是消灾延寿，不求，寿命就延长了。世间事最难的就是求寿命，这是最难的，连寿命的长短都可以求得，你想想其它的这些事情哪里有求不得的！所以如理如法的求，有求必应，世出世间圣人都是这样告诉我们。云谷大师给他开导之后，他就下手，就开始做，每一个愿望他都求到了。像了凡居士这个求法的人，给诸位说很多，所得的果报也如了凡居士一样。

　　我学佛的初期，朱镜宙老居士将这个小册子介绍给我，我念了以后很受感动，也就照这个方法去修学。我还有一个朋友，现在住在新店，已经退休了，当年也是贫困到不堪设想，几乎没有办法活下去了，我把《了凡四训》这个小册子送给他，他看了之后很受感动，全家行善。现在老运好，他有六个小孩，五个博士，现在大概四个在国外，有两个在身边。一遇到我就给我磕头，「我这一家都是法师救的」。我说哪里是我救的？我不过就是送一本书给你，你们全家肯照做，这是你自求多福。我现在印的好书很多，《了凡四训》印得这么好，这么大的字，那个时候是很小，白皮的，薄薄的一个小册子，民国四十几年那个时候印的。我说我有好本子，送几本给你。他说我不要，我这个老本子，这是我传家之宝，虽然是破破烂烂的，这个本子是我传家之宝。他供在祖先牌位的旁边，他传家之宝。

　　所以贵在能行，他一家命运能够改转过来，得力于实践《了凡四训》，他能够做到，自求多福，榜样就在眼前。他从前住在新竹，非常可怜，我跟他当中差不多有十年失掉连络，前年在圆觉寺讲经，有一个记者很热心，替我们做专题报导，连着登了三天，他看到了，打电话到圆觉寺，这样才连络上。最近般到新店，自己也买了房子，有两层公寓，非常舒服，老年的福报是真正的福报。所以有许许多多的例子、榜样就在我们面前，就怕你不懂这个道理，你不相信，你不肯做，那就没法子。你要是懂得这个道理，相信这个道理，又肯发心去照做，你这个命运一定能够改得过来。所以不求寿命，寿命延长了。我自己跟大家讲，也是一点福报都没有，连袁了凡都不如，而且还短命，我也是照这个方法修学的，人家给我算命是过不了四十五岁，我今年五十六岁了，这个寿命是自己这一生修来的。了凡先生五十三岁那一年平安无事度过去了，我四十五岁那一年害了一场病，害了一个多月，现在给你们讲唯识的徐居士，那个时候在师大念书，我害病的时候他天天去照顾我，有四个学生轮流来照顾我，他是其中之一。

　　底下举的《书经》几句话说，「天难谌，命糜常。又云，惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言」，世出世间圣贤都是这样教给我们。「若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣」，这是迷信，我们现在普遍看到的就是迷信，总认为这个命运是由上天、是由鬼神在那里主宰着，其实完全不是这么回事情，吉凶祸福是在自己方寸之中。

　　底下这就是教他儿子，「汝之命未知若何」，讲他小孩，你的命不晓得如何，不知道怎样。「即命当荣显，常作落寞想」，这些字都很容易懂，不必加以解释，「实时当顺利，常作拂逆想。即眼前足食，常作贫窭想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想」，这几句都是教他积德的根本。人要是晓得这些道理，才能够修功累德，何况古圣先贤教给我们的无不是讲积阴德，能够常常作如是想，这个阴功浩大，果报当然不可思议。

　　「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，这个是返本报始，也是孝行的根基，要光大祖宗之德行。人能够有这一念就不会为非作歹了，为非作歹，对不起祖先、对不起父母。从前，你看政府里面要是选拔人才，他从什么地方选拔？选拔人才必定是选孝子，是以这个为第一个条件。你要是不孝，你有再高的才华，政府不要你。为什么？你那个才华将来会害人，你连你父母都不孝顺，你还能替老百姓做事？你还能够忠贞爱国？所以选拔人才是选孝廉，以这个为基础。这样的人选拔出来之后，政府来培养、来教育，将来才能够做一个好官，才能够爱护老百姓。所以从前选拔不是选你的才华，不是的，选你的孝行、选你的廉洁。所以诸位要是读读中国历史，我们古往以来，好多好制度，想得真是周到。

　　确实这是外国西洋文化跟我们有根本不相同的地方，他们尚功利，我们是讲道德仁义，基本上观念就不相同，所以我们这个选举、选拔跟他们的选拔、选举不一样。选举制度，从汉朝以来一直到满清，朝朝代代都是有选举制度，不过他那个选举不是民选，是官选。譬如说派你做地方官吏，了凡居士派到宝坻做知县，他要是三年当中不能够替国家选拔人才，他这个知县就别当了，就要撤职了，因为他考绩里面第一条就是选贤举能，选贤能。所以说地方官吏有替政府选拔人才的任务。而且你看汉朝制度，进贤受上赏，国家最高的奖赏赏给谁的？赏给那些替政府推荐人才的人。推荐人才，国家认定真正是个人才，所以国家最高的荣誉要颁给他。所以地方官吏他有这个责任，他常常出去巡视、出去探访，哪一家有孝子，哪个小孩能够廉洁，能爱人，爱护人，这就要把他选出去。家境清寒，政府要给他粮食，给他安家的费用，要选他去念书。制度好得很！

　　近思盖父母之愆，愆是过失，这个过失不是说父母有什么罪过，不是这个意思，而是什么？父母没有能够飞黄腾达，没有能够给地方做大善事，他没机会，这就是父母之过。譬如我们这一代来说，我们有很多缺点、有很多过失，你们这一代能够把我这个过失改正过来，这就是盖前一代的过失。我们这一代最大的过失，给诸位说，就是我们读书没有从根本学起，这是最大的过失。小的时候确实有这个能力，没有人督促，改成新学堂了，老师不再教学生背书了。教是教背，背完了就了事，不像从前私塾要督促你背一百遍、背二百遍，没有了。我那个时候念小学的时候，老师还是要背书，可是那种课文容易，一遍、二遍就会背了，那个课文念背了也没用处。从前那个背书，背四书五经、背诸子百家，那个东西背了有用处，一生都受用不尽。这个话，我在小的时候，我父亲给我提过，他喜欢《左传》，他就希望我把《左传》背下来，小孩子喜欢玩，父亲在家里的时候背几篇给他听听，每一天去念念；他一不在家，去玩去了，书就丢掉了。他是常常不在家，所以我们就天天都放假，这耽误掉了。现在想一想，这是很大的过失。

　　所以我期望你们同学，你们现在这个年龄还可以。譬如我跟方老师求学的时候，方老师没有叫我背书，我跟李老师十年，李老师也没有叫我背书。如果他那个时候叫我背，我还真能发心背，因为那个时候才三十一、二岁，我跟方先生的时候二十六岁，行，背书还行。老师没有讲，他们自己的学问都是从小背的底子，方先生底子深厚，没话说的，他那个学术，他在家里念的书，他是桐城人，你们大家知道桐城派，他是方苞第十六代的后人，家学底子厚，那有什么话说。他的老家距离我的老家大概还不到五十里路，很近，我们那一带文风都很盛，没有一家小孩不念书的。可是我们命运不好，民国二十六年抗战起来，我跟着我父亲逃难，我父亲那时候在军队里。抗战八年，我们常常搬家，走了十个省，江南走遍了，等于说天天游山玩水，江南走遍了，把念书的时间就耽误掉了，没有人督促，也没有人管教。现在晓得，现在背书来不及了。

　　李老师小的时候，他给我们说，也是很顽皮，他那个背书是被逼出来的，他很聪明，有方法骗老师，被逼出来的，念了几年书，一直到今天，还是那个几年的老基础、老底子。你们如果在学校问问那些老教授们，你问问他怎么念书的？都是私塾里面背书的底子，今天在学校里教书，靠这个维生，还是靠那一点点基础，你就想到这个基础多么重要。所以我只能够说，把我们自己的过失，前一代的过失告诉你们，希望你们不要再犯前人的过失，你们就有进步了，一代比一代好，这就是最好的教育。我们的长处你应当要学，我们的过失你要改正。所以凡是跟我学佛的，我一定要他背两样东西，一个《四书》，为什么？代替了小乘佛法。我们图书馆印了一千部《四书》，大概这几天可以，听说印好了，封面装好之后，希望这个《四书》也能够送来，一个人送你们一部，希望你们要好好的去背。再有你学佛经，你主修哪一部经典，这个经典要背。

　　老师教学生背经，我是在香港看到一个，海仁老和尚，他是讲《楞严》的，在香港人家送他一个外号叫「首楞严王」。他有五个学生，学生很少，为什么？大家不敢跟他学，学要背书，你背不过来的话，他不收你做学生。他不但要背《楞严经》，还要背批注，连经文带批注都要背，这是我们中国过去的教学法。过去的教学，统统要背过，熟透了就会开悟，你不熟，你凭什么开悟。我们讲堂过去讲《六祖坛经》，这《六祖坛经》讲下来之后，给我们有很大的启示，六祖底下这些学生，开悟的学生，个个都是有背诵的基础，深厚的基础。像那个大部经，都是背过几千遍的，在六祖会下，几句一点醒就恍然大悟，他要没有那个基础他就开悟不了。里头还有背《涅盘经》的，《涅盘经》我们有两个翻译本子，一种是四十卷的本子，一种是三十六卷的本子。像《楞严》才十卷，比《楞严经》要多上四、五倍，人家都能够背得过来。所以我们跟古人比，怎么能比法？没有法子比。

　　我今天把这个贴了几张，前面几页，大概是十几页，我给它影印出来，你们看看，民国初年小学生的作文。年岁多大？大概就十一、二岁，就这么大年岁，就能写出这样的文章。我的底本留在此地，你们如果要的话可以在这里登记，请他们带你去拷贝，景美这个地方印比较贵一点，两块钱一张，要到台大那边去，大概好像我听说有一块钱一张、八毛钱一张，到那边去印。印了你们自己好好去看看，你看从前人的程度，再看看你们大学中文系的程度，比较比较。他怎么来的？这就告诉你，文言文不难，你要是把《四书》能够背过来的时候，文言文就通了，难个什么？不难！就是要背书，现在提倡背《四书》的地方不少，好多个地方提倡背《四书》。我们这个地方除了《四书》要背之外，你所研究的经典，主修的经典，那是一定要背的，你要问我会不会背？我不会背，这就是我的过失，我不会背而要求你们背，就是希望你们将来能够也盖老师之愆。这是我的过失，确实！从前老师没有严格的督促，我都感觉到老师有点对不起我，为什么不讲？为什么不严格多说几遍？多说几遍，我今天不是这个样子。

　　「上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪」，这教他应当要常常这样想法，要有这些念头。国是我们的大家庭，特别是在我们中国的社会，跟外国的社会不一样，我们中国社会是五伦的组织，五伦是一家人。从夫妇肇端，夫妇室居，一个房间，一个房间之外就是你家，家上面有父母，下面有儿女，平行的有兄弟姐妹，这是构成了一个家族，一家人。再推广的时候，这是一国，国是大家庭，上面这是有君，在你底下的，你有统帅的干部，这是有臣。平辈的有朋友，朋是说的同学，友是指的同志，志同道合这叫友，同学是朋。我们是不是同学？是同学。你看看从前的人，每个人都念孔子公的书，他怎么不同学？全国读书人是同学，都是以孔老夫子至圣先师，是以他一个人为老师，都是念他的书，接受他的教化。所以全国读书人是同学，这个关系多亲切！佛法里面我们大家都是释迦牟尼佛的弟子，我们所读的都是释迦牟尼佛遗留下来的经典，我们也是同学。不但我们现前全国的人都是同学，同一个老师，同学一种教科书，过去的古圣先贤，未来的万世子孙，统统都是同学。所以中国文化，十方三世是一个整体，怎么能不爱国？我们跟西方文化确实是不一样，那就是我们是五伦的社会，五伦是我们中华文化的特色，我们要晓得这个道理。能够报国恩，就是造一家之福。如果你把这个范围缩小，只想到一家，你这一家造不了福，纵然有一点福报，没多久也就享尽了。

　　外思济人之急，你要问，人家有什么急难需要我帮忙的？我告诉诸位，今天人读古书、学佛法，这就是人之急，再没有比这个事情更要紧的了，你今天能够把儒佛之道普遍的去劝别人修学，这是济人之急，他现在不晓得，到像我这个年龄就晓得，后悔来不及了。你在这个时候把年轻人给他点醒，他一生都感激你。所以说哪是急、哪是缓我们要能够分得清清楚楚。今天众人之急就是忽略了道统、忽略了文化，我们今天讲复兴文化，说个老实话，我连在教育部我也是这样说，口号而已，没认真去做，我是到处去劝人，文化需要讲学。今天我们在台湾还有不少老夫子，对于国学有相当修养的，只在学校里教影响不怎么大，应当常常公开的讲学。佛经我们还有一些地方来讲，儒家儒学政府应当提倡，应该要设立讲堂，请这些老先生常常来讲。

　　不但要讲，最好还能把它录像，录成录像带在电视台上广播，使我们每一家的人打开电视都能够听到，这才能普及，这才是真正复兴文化。再过几年这些老夫子都过世了，后继无人，怎么得了！今天我们国家最急的事情无过于这一桩大事情，这些老人真是一天一天凋零，至少年龄都差不多接近八十岁，我们没有把他们的东西留下来，这怎么得了！我们今天是心有余而力不足，图书馆没有这个力量，我如果要是有力量做电视节目，我决定不做像「信心门」那种节目，我如果有这个财富，我请这些老先生给我讲《四书》、讲五经，给我讲这些东西。为什么？佛法还有人讲，还有法师，后继还有人，这些东西真是后继无人，不得了！我做这个节目功德无量，这叫济人之急，济国家之急，济我们千年万世子孙之急。

　　内思闲己之邪，邪是邪念、妄想，闲是防止，防止自己的妄想邪念。如何防止法？念念都在正道上，你想，像前面他能够思祖宗之德，能思盖父母之愆，常常心里面怀着这些正念、善念，自然没有邪念，自然没有恶念。

　　「务要日日知非，日日改过」，这就是日新又新，天天要反省、要检点，晓得自己的过失，要认真去改正自己的过失。佛门里早晚课诵意思本来就是这样，早课就是提醒我们，我们这一天要遵守佛菩萨的教训，不可以违背，每一天早晨做早课这样提醒。实际上佛法里头，你就是以三皈依来说，确实与这个意思就很接近，你们念三皈依什么意思？怎么样皈依佛？体解大道，发无上心。我们今天是不是往这几句话去做？如果没有做，只是在那念念，有口无心，那不就是打一次妄语，骗一下佛菩萨，早晨骗一下，晚上又骗一次，一天就骗两次，你还有功，你还求佛菩萨保佑，哪有这个道理？没有这个道理。不说别的，就把三皈依这个偈子你能够做到，这就是至善、大善，还用得着说别的吗？佛菩萨又不在世，供的雕塑的像，或者彩画的像，你还忍心骗它一次？他人要在此地，你骗他一下还情有可原；他已经不在世了，挂的那个像都对它骗一下，说不过去。所以我们今天学佛的就是打妄语，欺骗佛菩萨，欺骗鬼神，干的这个事情，这样怎么会有成就？连世间善人君子都比不上，人家都不打妄语，都不骗你。可惜的是什么？他不知非，所以他不能改过，他每一天打妄语骗惯了，以为这是正常的，以为这是我的早晚课，我功课都交代了，我功课都没有缺。什么没有缺？骗佛菩萨的骗没有缺，天天骗，一次都不缺，干的这个事情而已。所以要知非，要改过。

　　「一日不知非，即一日安于自是」，这就是大病，「一日无过可改，即一日无步可进」。佛门里面教你精进，儒家教我们日新又新，从什么地方做？从这个地方做。「天下聪明俊秀不少」，这个话一点都不错，我们看这些小孩活活泼泼，个个聪明，聪明绝顶，他将来能不能有成就，这个责任就在父母、老师，父母跟老师要合作才能把小孩教好。小孩长大了，父母总不好意思说，你要孝顺我，讲不出口的。老师对待学生，你应当尊重老师，尊师重道，这也说不出口。怎么个教法？做老师的人就要教学生，要孝顺父母，把这个道理、把这个功德利益要讲给他听，教他觉悟，孝顺父母，做父母的人要教他尊师重道，换一换，这才把小孩教好，这么个道理。所以两方面来教，他才晓得孝顺尊师。这是世出世间的学问根基就在此地。我看这个孝之一字就是佛法里面讲的大总持法门。你看我给日本那个神野和尚，我给他讲的那个话，就是提出一个孝是中心。孝是什么？孝就是佛，就是真如本性，我就是给他这样讲法，能够尽孝，圆圆满满尽孝，这个人就叫佛。什么叫成佛？就是孝做到圆圆满满，一点没有欠缺，这个人就是佛。我有一个大纲，你们手上都有，这个本子后头就有，在最后这个大纲你们可以看到。这些俊秀的儿童、少年我们要爱护他，要好好的去教导他。「所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」，因循放逸，马马虎虎，得过且过，这样耽误了一生。世出世间凡是做大事的，你看人家精神饱满，

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兢兢业业，绝不偷安、绝不懈怠懒惰，人家不休息的，所以他才能够进步，他才能够站在时代的前面来领导这个时代。

　　「云谷禅师所授立命之说」，前面我们都读过了，「乃至精至邃至真至正之理」，这个道理是精纯而不杂，邃是深远，深不是浅显的，是真正，绝不是虚妄的。「其熟玩而勉行之，毋自旷也」，这是嘱咐他，应当要熟，要熟透。玩是欣赏、是要理解，把这个道理要理解，要能够欣赏它、要能够励行，勉励自己要把它做到，不要空过了少年的光阴，这是最后一句话。年纪轻的时候要努力，不要享福。前面我跟大家讲过，年轻的时候有一点福报，享尽了，老年的时候就可怜了，福享尽了。年轻的时候应当要培福，应该要吃苦；壮年的时候应当要为社会服务，为大众造福；晚年才有福好享，才真正享福。年纪轻轻就学着偷安，就学着享福，这个人叫没福之人，没福之相，前面看看就晓得，没有福报的相。所以年轻一定要学勤快，要多读古圣先贤的典籍，决定不错。千万不要以为这个是古老的东西，我们现在要学新时代的东西。你看看人家古不古老？人家是天天在进步，儒家、道家、诸子百家的经典是日新又新，绝不是古老的东西，佛法更不是古老的东西。你要认为这是古老的东西，那你是看错了。


了凡四训　　（第五集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0005

　　请掀开经本第八页，看第二段「改过之法」。前面在「立命之学」发挥了一些理论，要想改造命运不是从这个空洞的理论说说而已，是要真正做到的。任何一桩有价值的学问一定与我们的生活是融合为一体，这样才值得我们学习；如果这个学问与我们生活不相干，或者不很重要，我们就可学可以不学。佛法与儒家的学说，可以说就像我们日常吃饭一样，不能一天缺少的，它与我们的生活是息息相关的；换句话说，也就是我们必须要学习，不能不学。这个《了凡四训》它的立论以及方法都离不开儒家与佛法的这些道理，我们看它是怎样运用在实际的生活上，这一点就是我们应当要学习、应当要留意的。

　　他在这一篇文章里面，首先是以《春秋》里面所记载的这些祸福吉凶的事来开端，可见得吉凶祸福它有征兆；换句话说，它有预兆。而这些预兆并不是很难看出，稍稍有学识的人在预先都能够看得出一个大概。这个前面几句话说，「春秋诸大夫」，这个我们在《左传》里面能够读到，「见人言动」，言是言语，动是举止，听听人家说话，看看人家的举止，这就能够揣度他的吉凶祸福，也就是能够预测，而且这种预测往往都很准确，这个一般讲这就学问。凭什么？凭他的学识，凭他的经验，就能够观察出一个大概。「左国」，《左传》、《国语》，这里面所记载的我们能看得到，而且记载得相当之多。

　　「大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体」，四体就是手足，我们的一举一动，这里面就能够看得出来。这个里面有一个原则，这个原则我们一定要把它记住。「其过于厚者常获福，过于薄者常近祸」，这个两句话诸位好好的把它记住。所以做人你要晓得，希望着趋吉避凶，你学什么？学厚道，千万不要学刻薄，薄就是刻薄，厚就是厚道，忠厚。忠厚之人在今天社会上表面看到他到处吃亏，到处受人欺侮，你要是有耐心的去观察，最后有福报的还是他。那个很精明、很刻薄，眼前好像占尽了便宜，到后来吃亏的就是他。所以你要细细的去观察，这个厚道的人，忠厚的人，不是他晚年享福，就是他有好后代，他有好子孙，有好儿女。那个刻薄寡恩的人，虽然目前好像是飞黄腾达，一定有他挫败的因素存在，如果没有奇祸发生，就是他家里一定有败家子。总而言之，他的后来结果不是美满的。这就是一般观察，这是一个大原则、大前提。「俗眼多翳」，这是讲世俗人没有学问，没有见识，不是说他见不到，实在他疏忽了，他没有看到。「谓有未定而不可测者」，往往世俗我们确实有人这样看，吉凶祸福不可以预测，其实可以预知，一定有征兆。

　　底下这就是说几个原则。「至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣」。我们要求福，世出世间圣人都是教我们先要求至诚，这是福德的根源。至诚，诚到了极处，这是至诚。在佛法里面也不例外。我当初在台中学讲经的时候，李老师告诉我一个方法，讲经不是一桩容易事情，如果对于经典不能通达，你怎么能讲？其实不但说是佛法要通达，世间法也要通达；换句话说，世出世间法都得通达，这才能讲经。不说世法，就说佛法，就是三藏经典，这个《大藏经》，我们想想我们一生能不能通达？几万卷的经典，不是一个人一生能够读得尽的。再说世间法，我们也不说其它的国家，就以我们中国旧有的《四库全书》，你这一生能读得了吗？读不了，你怎么能讲经？他老人家告诉我一个方法，这是古人所用的方法，我们没有办法一桩一桩的来读，要求感应，唯有感应才能够通达，不学也通了，不看也达了，感通！凭什么来感通？凭诚。真是「精诚所至，金石为开」，精是精纯而不杂，诚也就是此地讲的至诚，我们讲精诚跟至诚意思是一样，诚到了极处就通达了。这个道理实在是儒家跟佛法的看法是一样的，佛法里面讲一心不乱，只要你清净心现前了，一切就通达了。

　　在理上讲，佛法讲得更周详，为什么能够通达？因为一切法界性是自己心性变现出来的，那哪有不通达的道理！儒家没有讲这个道理，没有把这个所以然的道理说出来，而佛法讲出来了，《华严》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」。至诚是真心，清净心是真心，真心显露出来，一切通达。在佛经里面讲「无师智」，无师是没有老师，不必要老师，这个智慧，自然智、一切智都现前。在唯识里面讲，万法唯识，一切万法都是识心所变的，阿赖耶识所变现的，那你自己为什么不晓得？所以佛法讲，所知不是障，所知是我们的本能，一切万法应该是知道。我们现在应当知道的不知道了，为什么不知道？心乱了，心不清净了，这就是障碍；换句话，拿此地讲我们心不诚。此地的合天，天是天然，不是天上的上帝，不是天神，就是我们今天讲的自然，自然的法则。以佛法来讲，这个天指本性、指的真如，至诚就是天，天跟至诚是一不是二，至诚合天，合而为一，那就什么都通达了。我得李老师这个教训是很深刻的，所以说求从哪里求？要从自己方寸里面求，他老人家所教的跟从前章嘉大师所指点的真是不谋而合，所告诉我的原理原则是相通的。

　　我们从哪里修？就从至诚心修，这修心，而后这才能够感通。我们要想求一切通达，你不在至诚上用功夫那怎么行？可是你要修至诚，也就是修清净心，今天有一个同学问，如何修一心不乱？至诚就是一心不乱。首先要晓得，修清净心、修至诚心是修自己不是修别人，无论我们在顺境或者在逆境，都要以至诚心去应付，不能够说因人、因环境而异，那个不可以，心只有一个。这一个心在作用上，当然它会起变化，所以顺境、逆境他都能够应付得很圆满，应付得很周到。我们现在讲第一个，我们至诚没有，诚意没有，先要晓得修诚意，意之不诚，这有烦恼障碍你。所以前面讲过一定要从格物致知下手，这个是印光大师在序文里面讲过的，你们诸位仔细看。格物就是要远离物欲，不为物欲所动，这叫格物。物欲去掉了，福报则现前了，然后才能够求智慧。所以智慧与福德有很密切的关系，如果我们说不修福专修慧，那个慧也不是真正的智慧，真正的智慧要有福德的基础，所以诸位要牢牢的记住，要福慧双修。

　　福之将至，这个人福报快要来了。从哪里看？看他的善行就能够预知。实在讲这些事情自己有感应，什么事情自己可以先知，从哪些地方先知？也离不开这个原则，「至诚与至善」，你这个心能够做到至诚、清净、至善，你的福报很快就来了，自己晓得，会有感应，就很接近，等于说福没有到，消息先透来了。这个并不是有什么神来加持你的，不是的，这就叫心灵的感应。

　　「祸之将至，观其不善而必先知之」，这是从反面来看，存心不诚，言行不善，这个人一天一天接近凶灾，他求福哪能够求得到？如果他现在有福，那是他前世修的，他现在走的这个路子是凶祸的道路，不是吉福的道路，不是的。现在所得的福报是前世修的，这个福享尽了，他的灾难就来了。看一个人，看一个家庭，看一个团体，看社会，乃至于看一个国家，都不例外。诸位要是能够真正懂得这个原则的话，你就能看人，你就能够断事，如果你的学养功深，功夫深的话，你这个判断差不到哪里去。

　　底下几句话，这都要记住。「今欲获福而远祸，未论行善，先须改过」，这就是从根本下手，我们得修善，修善从哪里修起？先别谈修善，先来改过，改过是修善的根本。我们过要不改，做再多的善都被那个过抵消掉了，等于没修善。所以先改过，然后修善，这才能积德，这个善才积得住。否则的话，一面修一面就被这个过失抵消掉了，善积不住，等于没有善；换句话说，你这个命运还是没有法子改变。真正想改造命运，先求改过。你看了凡在立命前面这一篇里面，他就是真正晓得了自己的过失，从改过做起，而后云谷大师再告诉他怎么修学法。而修学偏重在改过上。他教他儿子，这也很具体的跟他说明从什么地方改。他这里也是举出了三心，这个三心不是佛法讲的三心，是改过的三种心。

　　「但改过者，第一要发耻心」，这是我们中国古圣先贤教给我们，「知耻近乎勇」，这个勇是什么？勇于改过，勇于行善，是说的这个勇，这个是大勇，这个是真正的勇。所以一定要发耻心，这个耻心在唯识里面就是惭愧心。「思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂」，这就是拿古人来做榜样，他也是人，我也是人，为什么人家能够做到百世可师？像释迦牟尼佛，像孔夫子，能够做到一代圣人，我们为什么做不到？我们为什么在世间、在历史上默默无闻，甚至于身败名裂，同样是人，他能做得到，我们自己为什么做不到？人要能够常往这个地方去想、去观察，就能够激发自己的勇气，激发自己向上，别人能的我们也能，佛能做得到的，我们也能成佛、也能成菩萨，为什么不干？

　　也许诸位在经典上看到了，成佛、成菩萨修行三大阿僧祇劫，我现在才开始，那还早得很。我们这一次在梅山，在梅山讲座的蓝吉富，也许你们有些人认识他，他也是慈光的老学生，这次在梅山他也客串了一下，讲了三个钟点课。下来之后他就给我提出一个问题，就讲成佛三大阿僧祇劫这个事情，他问我是不是真的？是不是真的修行要修三大阿僧祇劫才能成得了佛？这个话是释迦牟尼佛说的，还能假得了吗？他说我又看好像佛经里头常讲一生成佛的，也是真的，也是释迦牟尼佛讲的，到底是三大阿僧祇劫，是一生？我就告诉他，经上说得很清楚，成佛要具足三个条件，而这三个条件很难具足，那是经上常讲的善根、福德、因缘。这三个条件统统具足了，换句话说，你三大阿僧祇劫就圆满了，你一生就可以成佛。这三个条件很不容易同时具足。

　　我在道场里头也常常劝勉大家，我把这三句话解释得很浅显。什么叫善根？浅而言之，所谓善根，就是跟你讲佛法这个经典里面的道理，你一听就能够懂，听了就相信，这就是你有善根。那个没有善根的人听了怎么样？听不懂，听了不相信，半信半疑，这就是没有善根，缺少善根的人。什么叫福报、福德？你明白了、相信了，你就下定决心去修学，精进不退，这是有福，这是福报，这是你本身具备的条件。另外还得有增上缘，你还得碰到一个好老师，真正高明的人，他给你指路，他帮助你，你不至于走冤枉路，你可以走一条很快捷方式的道路，在很短的时间当中你就能成就。所以说是好的老师，好的同学，同学不能少，没有好的同学，这个成就也不容易。所以同参道友，志同道合的朋友，决定不能缺少，有三、五个人常常在一块互相讨论切磋琢磨，你的道业才能有成就。还要有一个修学的环境，这些都是因缘，诸位想想看，哪有那么巧都碰上！这个真是像开经偈讲的「百千万劫难遭遇」。

　　所以我就跟蓝吉富讲，我说你想一想要不要三大阿僧祇劫？的确不容易，这三个都能够碰上，那你这个一生一定成就。以我们中国古来的这些高僧大德，明心见性成佛作祖的人不少，必须得三个条件都具足，他一生就成就。像六祖大师，他本身具足了善根、福德，他遇到五祖那是他的因缘，他成就了。你再看看五祖会下，这个黄梅跟五祖学的三千多人，因缘有，具足，那些学生要不是善根缺乏就是没有福德，虽然跟五祖二、三十年，都不能成就，包括神秀大师在内。所以有好的老师，好的修学环境，你本身要有善根福德。那我们想想我们自己没有善根福德怎么办？修，你要是肯修的话，你这个道理听懂了，肯发心修，行，培植自己的善根福德，那就得认真的做。

　　我自己这点小小的善根福德，是遇到章嘉大师那一天才开始培养的，可以说没有遇到章嘉大师以前，哪里有善根福德？没有。这是听了他的一番开示，觉得很有道理，回去就干。我们看看了凡居士，他的善根福德从什么时候培的？从遇到云谷大师开示之后才开始培的，现世培现世就有受用，就来得及。所以千万不可以自暴自弃，认为我没有善根，我也没有福德。现在就开始干，来得及，就有受用，经上讲的这三个条件。我平常在道场的时候又补充了三个条件，这是我希望大家要注意的。第一个理论要通达，你对于佛法，也就是世出世间法，这些理论不通达，那你没有依据，你修行没有依据，所以理论要通达。第二就是修行的方法要正确、要恰当。第三个是境界要清楚。我补充这三句，实在上讲还是超不过善根福德，还是在这个里面，这就是说得更清楚、更白一点，希望大家多留意。我们能够说这六句能够清楚，这一生当中决定可以成就。所以佛法常讲「当生成就的佛法」，你只要具备这个条件，这一生必定成就。我们仔细再看看，过去那些成就的人，你看看的确他就是具备这些条件，凡是不成就的，这条件一定是缺一条，或者缺两条，他不成就。

　　这个地方讲要叫你发心，要知道自己的过失，自己一身瓦裂，为什么？你看看这里头，这叫大病。「耽染尘情」，甘心情愿被染污，被什么染污？尘是指六尘，情就是指五欲，被五欲六尘所染污，五欲六尘放不下，在这个里面起了贪爱，这才搞得一身瓦裂，不能当生成佛作祖。「私行不义」，私是自私自利的行为，不讲求道义。现在不但讲不义，连礼也不讲，那怎么能成就？自己以为别人不知道，「傲然无愧」，这个无愧就是不知耻，不晓得惭愧。「将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此」。这几句话我们要牢牢的把它记住，反省反省我们自己是不是这个样子？这里话讲得一点都不错，现在虽然是个人身，可是我们这个心已经沦为禽兽、鬼狱之心，将来往哪里去？三恶道去了。

　　所以三恶道的业因我们要搞清楚，这个业因当然也是很复杂的，也不是单纯的，但是它里头有几个重要的因素我们要搞清楚。畜生道的业因是愚痴，不知好歹，哪是好人、哪是恶人分不清楚，什么叫善、什么叫恶、什么叫是、什么叫非不能够辨别，这叫愚痴，这种果报就是畜生道的第一个因素，畜生愚痴。所以我们这一生要是胡里胡涂，就与畜生道感应道交了。饿鬼道里面第一个业因，最重要的，悭贪嫉妒。我们要晓得，要痛戒。不但世间一切法不能有悭贪，佛法里头也不可以有悭贪。有些人世间法他看得淡了，佛法他看得重，拼命的贪求。不论世间法与出世间法，只论你那个贪心，你只把贪的对象换一换，那不行。佛教我们去贪心，不是叫我们改换对象，所以要晓得这个道理。不可以吝啬，不可以增长贪心，这样才能把饿鬼道的缘断掉。你要是天天增长贪心，自己有的吝啬，舍不得布施别人，对于别人超胜过你的地方你就要生嫉妒，这个你就跟饿鬼道结了缘，死了以后当然就做鬼。所以六道你没有去，一看你现在你的心、你的行为，就晓得你将来到哪里去。我们自己要通达这个道理，自己想一想，我来世会到哪里去，清清楚楚、明明白白，不要去问人。地狱道的，瞋恚心重，嫉妒瞋恚心极重的人，这是地狱道的业因。

　　这个地方讲日沦于禽兽而不自知，确实如此，别人做人将来生天，将来成佛作祖，往生西方极乐世界，那是成佛，那是百世可师。我们做人，将来的前途在三恶道，奇耻大辱，世间可羞可耻者，真是莫大乎此，还有比这更大的吗？「孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也」，我们最重要的改过之机缘在此。所以我们一定要知耻，我们既然得人身了，向上是对的，往下面去这就是耻辱，最低限度要能保住人身，来生还能得个人身。来生得人身已经就可耻，来生要堕到三恶道，那是奇耻大辱。这个权操纵在我们自己手里，绝没有什么天神、鬼神、阎王在那里主宰，没有，权在自己手上。所以你要真正明白这个道理，你这一生当中，你想成佛可以作佛，想成菩萨可以成菩萨，真是自由自在，我们这一生当中决定办得到。

　　「第二要发畏心」。知耻，这是基础。我们讲惭愧两个心所，前面是属于惭心所，后面这个发畏心是属于愧心所。「天地在上」，这是指的天神与地神，「鬼神难欺」，常说的举头三尺有神明，鬼神确实存在，不过是我们看不见他而已。那个没有能力的鬼他也见不到我们，有福报、有福德，那个福德鬼他能看到我们。所以我们要欺骗鬼神不容易。人心清净能够看得到鬼神。如果你要想见鬼神，这个修法也不难，不必很长的时间去修行你就能见鬼，不过总而言之，跟鬼打交道，跟他往来，没有什么好处，真正要跟他打交道不是难事情。这里讲我们自己虽然是有了过失，过失在隐微之处，人所见不到的，鬼神看得清清楚楚。

　　底下讲鬼神降殃现福，他凭什么？还是凭自己所造的，自己要不造罪业，鬼神见到你只是敬重，不敢找麻烦；你自己造的有罪业，鬼神他就来惩罚你。可见得鬼神之赏罚还是在我们自己所造作，他不敢随便乱来，他不敢徇私舞弊的，完全靠我们自己的造作。我们做了错事情，你去供养鬼神巴结鬼神，以为他就能够免你的凶灾，这是我们一厢情愿的想法，事实上决定不是如此。聪明正直是谓神，他要不能秉公处理，我们供养一点点，等于送礼，送一点贿赂，他就收了，那他不是个正神，他是恶魔，不是正神，正神决定不会接受你的。所以说「天地鬼神，实鉴临之」。罪过要是重，「降之百殃」，那就是很多灾难就会遇到。「轻则损其现福」，折福，你的罪恶比较轻一点，也把你的福报折损了，所以你要晓得这一个事实，那怎么不害怕？「不惟是也。闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧」，这个文就是文饰，「而肺肝早露，终难自欺」，一旦被别人看破了，一文不值。所以我们想到这个地方，对于自己的心行不得不谨慎，不可以怀一丝毫的恶念。真正要修善积德行菩萨道的人，起心动念无不是利益众生，绝对不会起一个念要伤害众生，这是我们从大原则、大前提上来说。

　　底下说，「一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者」，这个情形真有。你看到这种事，好像老天爷不公道，这个人做了一生恶，一生都作恶，临命终时一念回心他得了善报；有人一生行善，临命终时起一个恶念得恶报，你说这能算公平吗？给诸位说，公平极了。一生作恶的人，临终悔改，他是真心改过，诚心诚意的悔改，这个一念的力量非常的强大，所以他投胎转世的时候，就是最后一念，当你咽下最后一口气的时候，最后那一念是个什么念头，就往哪一道去。最后那一念自己往往做不得主宰，这个真是生死关头，往哪一道投生，这是关键的时候。

　　唐朝的张善和是个屠户，杀牛为生的，他的一生不晓得杀了多少牛，每天杀牛卖牛肉，造的这个恶业多重。临死的时候见到很多牛头人来向他要命，地狱相现前，他在那里大叫救命。机缘巧，运气好，碰到一个出家人从他门口过，听到他在叫救命，问他干什么？多少牛头人来问我要命。这个出家人给他一把香，赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他什么都不顾了，一心一意就专心念阿弥陀佛，念了没几声，阿弥陀佛来接引他，他往生西方去了，他不偿命了，临终这一念回心向善。那你一看了这个例子，不要紧，我一生作恶没关系，到临命终时我还来得及。你要存这种侥幸的心，靠不住，你想想看有几个人临命终的时候头脑还那么清楚。

　　所以说最怕的是害病。如果说缠绵病榻，神智不清，甚至于连家里人都不认得，这就做不了主，这种相是罪报之相，果报一定在三途。你就是佛法怎么超度，那只是形式，安慰安慰在世的人而已，有没有办法超度他？超度不了。能够超度的要他头脑清醒，劝他他能够接受，能够真正回头，这是超度。我们去观察观察这些临命终的人，几乎百分之九十九都是迷惑颠倒去的，你看到有几个清醒去的。清醒去的，纵然他不学佛，他不堕恶道。为什么？那是福相，不是罪相。凡是迷惑颠倒的，这都是罪相，不是福相，你就能够断定他往哪一道去了。三善道、三恶道，这是大致上可以能看得清清楚楚。

　　我出家是在临济寺，临济寺有一个念佛会，那时候念佛会有几个领头的，有个林道棨居士，平常念佛很发心，每一次念佛会他都一定到，从来不缺的，他那时候是台湾银行的襄理。他病的时候，他得的是癌症，苦不堪言，痛苦的时候，我们去看他，他告诉我，听到佛号就讨厌。业障，自己也晓得，不得了，没办法，谁都救不了他，你给他助念，听了就讨厌，心里面瞋恨心就起来了，厌烦的心就起来了，你说这怎么得了！这是一个平常还是学佛的人，还领导大家念佛的人，自己临命终时这样的下场，那他做了些什么恶事我们不晓得，否则的话，怎么会有这种果报？所以在临命终时果报都现前，瞒不了人的。像这些情形，必定有些恶鬼恶神已经在他周围了，一切善言善念都进不去，有障碍。

　　你们念《阿难问事佛吉凶经》，应该晓得这个情形，「恶鬼屯门」，必定是这个现象，我们人见不到，一定是这个现象，这是衰耗不吉利的相状，所以这些事情我们要相信。平时我们修福，修福不要希望享福，希望什么？福报在临命终时清清楚楚、明明白白，最好是没有病，如入禅定，那就决定往生，爱到哪里去就到哪里去，这是大福报。所以希望福报在这个时候享，这叫真正的福报，平时我们享的福都是假的，不是真实的，临命终这一着这是真正福报。所以学佛人修福，希望什么？就是希望临终清清楚楚，清清楚楚的人，他要往生西方极乐世界，决定往生，不需要人助念，这是我们应当要晓得的，要明白的。

　　预知时至，今天有一个同学问，有人说不能带业往生。我们台湾这些年来带业往生的，我们见到的、听到的就不少人，去年年底，台中还有两个往生的。再过两天陈居士跟你们讲《八大人觉经》，你们问他，他知道得比我清楚。其中有一个我认识，施水阁老居士，我们当年在台中求学的时候，他常跟我们在一起听经，预知时至，无疾而终，没有害病。他是四天前告诉家里人，我要走了，要到西方极乐世界去，没有害病。他往生年岁也很大，八十多岁，通知亲戚朋友，通知李老师，到时候来给他助念，他洗洗澡，换换衣服，躺在床上，大家给他念佛，他走了，没害病。台中去年年底两个，这个是真的事摆在此地，这不是假的。前两个月徐醒民居士来的时候，也跟我提到这个事情，一点都不假。

　　这些往生的，可以说都是带业往生，都没有消业，也没有念到一心不乱。所以诸位要晓得，功夫成片就有能力预知时至。如果你平常能够修善，能够积德，能够真正修福，临命终时就没有病苦，不害病，说走就走。像这样的情形很多很多，这个例子不胜枚举，我们再要不相信那就没法子，那这个人可以说善根福德全无，他根本不相信。说到这个地方，临命终的时候，这是一桩很大的事情，学佛的人他懂得，八小时之内要让他很安静，不能碰他，为什么？你碰他的时候怕他起瞋恨心，一起瞋恨心，这就糟了，恶道去了，这个事情很麻烦。为什么？现在一般人有了病都到病院，一断气的时候，不到十分钟就把你移到太平间去了，还要来个急救，翻过来覆过去，这揉那推。如果这个人在这里一下发瞋恨心，这个事情麻烦了，最怕就是这个事情。不懂佛法的人他不晓得，懂佛法的人就知道可怕，等于是说你一世修行的功夫统统被他毁掉了。

　　好像在去年，大概也是夏天的时候，江味农居士的女儿到我们图书馆来，七十多岁了，她在美国住得很久，去年到台湾来，大概是来观光的、来玩的，看看亲戚朋友，到我图书馆来，就向我提出一个问题。她自己介绍，她说我是江味农的女儿，她说我父亲一生念佛，临命终时往生净土，她说那个时候她年轻不太相信，现在相信了。相信了，现在着急了，她说我在美国年岁这么大了，万一我死了在美国，把她送到医院，立刻就给我搬动，这个时候我怎么办？我说美国那个情形，现在台湾也一样，这是一个大问题。所以我就教她好好的去修福，求一个什么？求一个临命终时没有病苦，那就不必到医院去了，这个才是真正有把握的。一害病送到医院，这个把握就打了折扣，没有把握了。所以我们要认真的培福，要修福，想到这一朝可怕，我们的下场能够落到像施水阁就了不起。不要进医院，自己晓得什么时候走，那就是百分之百的可靠，这一生才叫没有空过。什么都是假的，如果这一招要是捞不到的话，依旧要生死轮回，还要在六道里头舍身受身没完没了。我们要把这桩事情当作这一生第一桩大事，其余的事情都是鸡毛蒜皮，小事，不值得一道的，这才是大事。

　　「谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯纔照，则千年之暗俱除」，这就是告诉我们，无论多么重的罪业，只要你至诚忏悔，可以能除得尽，这也给我们一个定心丸。想想过去造了许许多多罪业，行，能忏除得了，不要害怕，也不要懊悔，要认真的去忏除，从此以后改过自新，断恶修善，没有忏除不了的业障。问题在哪里？他不懂得，他对于自己没有信心，他不明了这个道理，明理，对于自己有决定的信心，再重的业障都能忏除得了。此地举的是千年幽谷，很黑的黑洞，从来没有人进去过的，千万年的黑洞，黑暗在此地就是表示罪业，灯就是表示你忏悔，光明，你点一盏灯去，黑暗就没有了，千年暗室也照得亮亮的。这就是说明你能够改过自新，福报的心是光明的，罪业的心是黑暗的。所以说「故不论久近」，久远以前的罪业，或者你是最近造的罪业，都没关系，不论久近，「惟以改为贵」，你要晓得改过。

　　「但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣」，这就说明改过要及时，马上就得要改，不可以因循，不可以等待，不要以为我现在还年轻，我的寿命还长，再过几年改还没关系，现在多造一点罪业，再过几年老的时候再改还行。到老的时候来不及了。我在台湾以前有一个长辈，是我父亲的朋友，年岁比我父亲还大，跟我家里也算是世交，我学佛了，他很赞叹，告诉我他还有一些俗事没了，过几年再来学佛。过几年又过几年，寿命没有了，死了。心里很想学佛，临死的时候还没有学，为什么？事还没了，俗事还没了。其实那些俗事根本都是小事情，不需要去经营，他搞个农场，那么大年岁了，搞那个东西干什么？又不是没得吃没得穿的，不愁吃不愁穿，自己又没有儿女，说有儿女还为儿女后人经营，没有儿女，你为的个什么？把学佛这个事情耽误掉了，真正可惜。所以我们要晓得，一息不来，想改也来不及了，黄泉路上无老少，不要以为我们这个生命还久远、还年轻，靠不住。所以知道这个道理了，现在就要干，不要再等待明天。

　　底下说，过失要是失去改过的机会，「明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤」，这个明是明显的，世间人都知道某人作恶，这个恶名，他的子孙怎么贤、怎样孝顺，无法洗刷。「幽则千百劫沉沦狱报」，那就是讲他的果报，果报在三恶道，三恶道进去容易出来难，诸位读读佛经就晓得。「虽圣贤佛菩萨，不能援引」，想到这个事情，怎么不可怕？畏心就生起来了。佛在一切经里面，凡是讲到六道，地狱道讲得特别详细，道理在哪里？就是警告我们这个地方决定去不得，麻烦大了，堕到地狱道再想从地狱道里头超越出来，太难太难，所以把这一道说得特别清楚。你们读《楞严经》，你们看《法苑珠林》，这个六道的情况佛讲得很详细，六道的业因、六道的果报都交代得很清楚。

　　再看第三，「第三须发勇心」，勇猛心，我们今天讲勇气，没有勇气，虽然晓得有过也没法子改，世间人讲要发个狠心，发狠才能痛改前非。这个狠就是勇，这是大勇。人不能改过，你想想，人，哪一个人不想改过？想改过，为什么改不了？就是没有勇心，真是耽误了一生。谁不愿意向上？可是不能精进，所以道业不能成就。我们再看看世出世间那些有成就的人，确实他真的具备了这三种心，他知耻、他发狠，别人能做得到的他也能做到，所以才有成就。凡是因循退缩，这都是过失。这个小注里头注得很清楚，混日子的，得过且过，过一天算一天的，这一种人一事无成。我们想想我们是不是这样？想想自己是不是这样？是不是在混日子？我们这一天，这一天有没有进步？这需要认真去检点的。

　　我在东山的时候也告诉诸位，真正一个修道人要检点自己，去年跟今年做个比较，我今年是不是比去年更清净了？烦恼是不是减轻了？智能是不是增长了？一年跟一年做个比较，也就晓得自己吉凶祸福的果报。更精进的人是月月做个比较，上一个月跟这个月来做个比较，最精进的人是一个星期跟一个星期来做个比较。天天都能够较量的这是圣贤人，不是普通的凡人，那是圣贤人。我们能够做到一周一周的比较，一个月一个月的比较，你就不会退转了。我们今天不但是一周一月没有，连一年跟一年的比较都没有，这不就是混日子吗？这还会有什么前途？还能够希望道业有成？不可能。所以我们晓得这个情形，自己要发狠，还敢睡觉？你晚上还能睡得着？

　　下面讲，「吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉」，这是讲过失，小的过失就如同芒刺，肉上有个刺，身上有个刺，痛苦，总希望赶快把它拔掉，「速与抉剔」，赶快拔掉。「大者如毒蛇啮指」，毒蛇咬了指头，这个比喻什么？大的过失，那怎么办？指头赶快把它斩掉，要不然毒一发命就没有了，这个时候要舍得，不能爱惜这个指头。「无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也」，风雷益是《易经》的卦名，这是比喻什么？比喻要快。你看今天的战争要求快，闪电战，这个就是风雷益的道理。改过自新要快，决定不能迟缓，一迟缓就落在因循上，那个相是个罪相不是福相。我们自己反省自己、检点自己，我们这个相是罪相还是福相？自己修学有德了，你能观察一切人，你一看人，这个人是福相，这个人是罪相，一看就晓得。这个人有前途还是没有前途，清清楚楚。有前途的人我们要尽心尽力的去帮他忙，成就他，为他做增上缘，牺牲自己也在所不惜；没有福的人，我们只能尽到劝导的责任，常常提醒他。他要真的能勇猛改过了，他自己有福；他不能，我们尽到责任了。他将来一败涂地，堕落在三途，他不会怪你，想想从前某人他曾经告诉我，告诉我多少遍，我自己做不到，我堕三涂是应该的。如果我们没有告诉他，没有常常提醒他，他将来会怪你的，我跟你相处那么久，你为什么不告诉我？我告诉你了，你自己不做，那你活该。

　　「具是三心，则有过斯改」。改过自新，断恶修善，要凭这个三心，这是改造命运的大根大本，改造命运的效果这一生就收到，不要等来生，当生就改过来。「如春冰遇日」，春天的冰，纵然结冰也不厚，太阳一晒就溶化掉了，这就比喻改过自新。「何患不消」，一切罪业都能够消除。

　　「然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者。功夫不同，效验亦异」。这个小注里头说了，耻心、畏心、勇心，改过之因，从事上改、从理上改、从心上改，这是改过的三个法门。这地方功夫不一样，最高的是从心上改，最浅的是从事上改。你看净土里面念佛讲一心不乱，最高的是理一心，其次的是事一心。再讲大小乘，大乘是着重在心上改，小乘着重在事上改，心上改必定见事，事上改未必见心，所以从心上改这是彻底。

　　底下就这三桩事情再来给我们说明，这举例子来说。「如前日杀生」，杀生是罪业，「今戒不杀。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也」，这个事上改，事上改理智要把感情控制住，这是从事上改。「强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也」，这是讲从事上改。事上改很难，完全是克制的功夫，所以讲忍耐它有极限，有时候忍无可忍，这又爆发了，事上改的难，它的效验当然也差。「善改过者，未禁其事，先明其理」，这就教我们从理上改。所以佛法的教学为什么它着重在讲堂上，这就教你先明理，理明了之后，事上改就容易了。为什么？已经不是克制的功夫了，把这些错误的心理他给它化解了，而不是压制在那个地方，不明理的是压制，明理的时候是化解了。

　　「如过在杀生，即思曰，上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安。且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬。种种痛苦，彻入骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空。疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉」，这就是想想理，那些动物不是人，人跟动物又差别在哪里？人也是动物之一，如果我们讲动物，那我们跟牠是平等的，没有两样。试问问，我们贪不贪生、我们怕不怕死？我们自己贪生怕死，那这些有情众生牠怎么不贪生怕死？牠怎么甘心情愿把自己生命来供养你？不甘心、不情愿。你杀牠，牠是没有抵抗能力，试问问，牠有没有仇恨之心？有没有报复之心？如果有仇恨之心，有报复之心，好了，这个怨仇结定了，到了来生再遇到的时候，必定要报偿，这个事情麻烦大了。

　　今天有许多人他不相信这个道理，甚至于那些基督教徒们说，这一些动物都是上帝造给他们吃的。那老虎吃人，应当要说上帝造人是喂老虎的。理论讲不通。上帝既然这样仁慈，这样爱护众生，最好造了人最好人不要饮食，那我们不就是省事了。造这个人，一天还得吃三餐饮食，上帝不高明。我要是上帝，要是有这个能力的话，我造的人不需要饮食，少了多少麻烦！可见得那个上帝不聪明，不高明，造的这个人不尽善尽美，造的缺陷很多，造的这些人还有许多还叛变他。不能自圆其说，那真是无稽之谈，不能够亲近。这些道理我们明天再继续跟诸位研究。


了凡四训　　（第六集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0006

　　请掀开第十页第二行：

　　「又思血气之属，皆含灵知。既有灵知，皆我一体。纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣」。这一段文在义理上是有相当的深度，唯有大乘菩萨才能够通达这个道理。小乘圣者，我们在经典里面还看到吃三净肉。这个地方讲的是杀生吃肉，这是在佛法戒条所不容许的。大乘佛法在印度，虽然是发源于印度，印度并没有能够宏扬光大，反而到了中国来才发扬光大。素食虽然是我们中国人提倡的，但是它的根源也是在大乘经，这个前面跟诸位提到过，梁武帝读《楞伽经》，见到菩萨慈悲不忍食一切众生肉，他是深受感动，于是乎自己就发心吃长素。长素要记住，素与斋是两回事情，我们现在一般人对这个不甚了解，认为吃素叫吃斋。吃斋跟吃素是两桩事情。吃斋，斋里头也有荤，肉食都可以吃。斋是什么意思？斋是日中一食叫做斋。所以与素食不相干，素食晚上一样还吃，那晚上要吃，斋就破了。所以斋在佛门里讲是过中不食，这个叫做斋。素食是另外一桩事情，跟这个斋是两回事情，我们要搞清楚。不学佛的他搞不清楚那情有可原，我们学佛的这些基本常识总得搞清楚。

　　这个斋的意思，最要紧的是求心清净，唯有清净才能感应道交。所以我们中国这个斋是自古以来就有，诸位去看《礼记》，你就看这个《诗经》、《书经》，里面都有记载，凡是祭祀的时候，这个主祭的人一定要斋戒三天，这三天就叫他做斋公，就跟我们佛门闭关的性质差不多，跟闭关的情形差不多。他那个斋跟佛门的斋又不一样，我们中国的这个斋公跟佛家的不一样，佛法里面刚才讲了，日中一食这叫做斋，你们修八关斋戒的就晓得。中国的斋公，他有主祭的人，主祭的人所谓是祭神如神在，祭什么人？当然是祭祖先，不是祖先，与自己不相干的，那个是不祭的。所以我们中国讲祭鬼神，鬼神就是祖先。皇帝除了祭祖先之外，他还祭天地，祭天地只有皇帝才有资格，普通人没有资格，像名山大川这都是皇帝是主祭人，别人是没有这个权的，一般人，大夫以下，都是祭自己的祖先。

　　主祭的人斋戒三日，这个三日什么事都不做，也是关在一个清净的房子里，三餐饮食到时候有人送来，供养他，他什么都不要问。他这三天三夜干什么？想他的祖先，如果他的父母已经过去了，就想父母以前在世的那个情形，专想，想三天。所以到祭的时候才感应道交，祭神如神在，先要想三天。这个想跟我们佛法里讲的观想意思很接近，就是这三天在精神上要能够沟通，到祭祀的时候才有灵验。你想想从前这个祭祀多么慎重。不像现在，现在只有形式，连祭祀的时候脑子里还打妄想，那有什么用处。人家祭祀之前三天，一点妄念都没有，至诚恭敬心来祭鬼神。

　　这一段的理论完全是大乘佛法的理论，所以教我们要多想一想，凡是有血气，就是动物，他是有生命的，皆含灵知，这个灵知在佛法里面就叫做佛性，所以说是一切众生皆有佛性，灵知就是佛性。既有佛性，当然就可以作佛，这是毫无疑问的，有佛性，他怎么不能作佛？所以在佛法里面是物我平等。你看从前黄龙禅师，他接引学人的时候，就是来参学的这些人，接引他的时候，所谓是三关考验，他先举个手，我这个手像不像佛手？再伸出一条脚出来，我这个脚像不像驴脚？你们想他这是什么意思？上与诸佛、下与畜生平等的，生佛平等，无二无别，这个意思。既然这一切有情众生都有佛性，跟我们自己原本是平等的，既有灵知，皆我一体，是平等的，怎么忍心去吃牠？怎么忍心去害牠？纵然不能修德，叫这些众生亲近我、尊敬我，这个事情能不能做到？能做到。

　　前天跟诸位提的印光大师，他就做到了，这些蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、跳蚤之类的见到印光大师都恭敬，印光大师住的那个房间，原来这些东西很多，他老人家一住就搬家了，你们去找，一个也找不到，别人住的时候都来了，他住在那个地方都走了，这是什么？这是人家有德。这个事情不假，是真的，印光大师传记里头记得很清楚。他到什么时候才能够感化这些小动物？七十岁的时候。所以在以前他的房子里头也有这些东西，他的这些弟子们见到之后，当然不能杀生，想方法把牠赶走，而老法师说不要赶牠走，他说留牠在此地。人家说为什么？牠能够警策我，我自己的道德还不够，不能感动牠，所以让牠留在这里，自己有个警惕。到七十岁以后再去找，一个也找不到，无论老和尚在什么地方住，在他房间里找不到这些东西，老和尚做到了。他能够做得到，我们想想为什么做不到？我们这个心，对待这些众生不平等，没有慈悲怜悯，见到这些东西杀机就生起来了，总是想把牠杀掉、把牠赶走，所以不能够感化牠。不能感化牠，怎么能够去杀害牠？杀了牠跟牠结了冤仇，这个冤仇是冤冤相报没完没了，这个事情麻烦大了。

　　所以这个世间为什么有战争？佛门里有两句话，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。以前屠户半夜起来，就要杀猪宰羊了，清早可以去卖，现在是电动屠宰场。冤冤相报，每一次所报复的都是一次比一次惨烈，你打开中外历史来看，你看看战争是不是一次比一次残酷？冤冤相报。我们没有杀害众生，但是你吃众生肉。本省我不太清楚，大陆上杀猪的，杀猪在杀的时候他念咒，将要杀牠的时候，提着猪耳朵告诉牠，「猪啊，猪啊，你莫怪，你是人间一道菜，他不吃，我不宰，你向吃的去讨债」。他把责任统统推掉，他没有责任，向吃的人讨债去，那谁吃牠的肉牠就跟谁讨债，他把这个责任推得干干净净，大陆上杀猪的都有这么个咒。他也晓得这个东西有因果报应，所以总是在这里推卸责任。的确，我们大家都不吃了，他当然就不杀了。

　　实际上，从前大陆是如此，本省也是如此，哪里天天吃肉，没有这个事情，一般普通老百姓大概一个月肉食也不过就是二次、三次而已。我记得在大陆，我年纪小的时候，这个农村村庄里面，所谓叫赶集，总是半个月一次，在赶集的时候才能够买到肉，平常买不到肉。所以这个肉食不常吃到的。所以小孩子才盼望过年，为什么？过年至少可以吃到半个月，天天有肉食，可以能吃半个月，一年才有那么一次。现在人不要过年，为什么？天天过年。以前我们说营养不够，现在外国人在全世界调查一下，我们台湾人吃的肉食世界第一，以人口比例，台湾这个地区一年杀多少头牛、杀多少羊、杀多少鸡、杀多少鸭，一统计，世界之冠。所以你看看现在的小孩，一个个都是肥肥胖胖的，不是健康的相，吃的东西吃过度了，营养过了头，这也造成了毛病。

　　素食也只有在佛门，佛门说实在的话，只是少数出家人是吃长素，在家学佛的，吃长素的有，不是多数，少数是吃长素的。素食在饮食里头的确是好，值得提倡，但是要看环境，不要叫人起反感。譬如你在家庭里面，我跟诸位说过，你自己烧饭，你每天给自己烧一、二个素菜，这是无可厚非。如果不是你自己烧饭，假如你家里是你母亲烧饭，他们都不是吃素的，你一定要吃素，那她就厌烦了，她要特别替你烧两个菜，这个问题麻烦大了，会引起家庭的纠纷，这是我们要顾虑到的。所以佛法跟世间法第一义是孝顺，父母总是爱护儿女的，怕你吃素营养不够，身体坏了，所以你要是受了菩萨戒，吃长素的，你的父母在面前，叫你吃肉，你就多吃几块给他看，他心里很欢喜，孝顺父母，这不叫破斋，这个没有罪；你要是违背父母的意思，叫父母厌烦，那是真有罪。佛法是通人情的，不是不通人情的，这一点诸位要记住。这是说肉食的确与众生结冤仇。我们要是实在是忍不过的话，就学戒经里面所讲的吃三净肉，不可以杀生；换句话说，不能买活的东西回家来杀，不可以，这是一定要记住的。

　　再看下面，「如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有」。这个是息瞋恨心最好的方法。我们晓得，瞋恚对自己的道业伤害最大，你看经典里面常讲「火烧功德林」，所以凡夫积功修德不容易成就，原因在哪里？就是你常常会发脾气，你心里一不高兴，脾气一发，功德就烧得干干净净。所以你要问，你积功累德有多少？你得想一想，什么时候发过脾气？早晨发过了，那以前都完了，从早晨算起算到现在，你有多少功德？帐是这个算法的。所以一个人要到临命终时快咽气了，发一下脾气，一生都完了，这个事情可怕极了。所以佛在经典里面为什么教你修忍辱波罗蜜？布施是修德，忍辱能够保持，能够不失，你要不能忍辱的话，你所修积的全都丢掉了，这个事情麻烦大了。所以一些妖魔鬼怪看到你积的一些功德，他就嫉妒，他在旁边就劝你赶快烧、赶快烧，你很听话，一发脾气就烧掉了。任何逆境都不要动肝火，要能够忍受，这是我们锻炼的处所。

　　释迦牟尼佛对于提婆达多赞叹备至，提婆达多专门找他麻烦的，冤家对头，他对他很赞叹，非常感激，他说没有提婆达多我成不了佛道。为什么？没有提婆达多，他忍辱波罗蜜没办法修。所以凡是来找你麻烦的人，那就是提婆达多，那就是教你修忍辱波罗蜜的善知识，我们对他要感激，那就是我们修行的场所，没有这个人，你忍辱到哪去修？等于老师一样，他来考试你，你一发脾气，考了个零分；你要能够忍受，欢欢喜喜的，得个满分，你看多自在！禁不起考验的天天考，在这个境界里头去锻炼。

　　这个地方说的这个理好，人非圣贤，当然有不到之处，就是有所不及，顾虑没周到，看得不圆满，发一点脾气，我们还能够跟他认真吗？还能够跟他计较吗？他要是不发脾气，那他成佛作祖了。换句话说，他发脾气他是理所应当，我们可不行，我们可不能跟他一样。所以说是应当要原谅他，而且还得体谅他。我们自己只要守得正，他无理来找麻烦，我们有理，他无理，我们是不是要跟他去评评理？用不着，一评理就起了争论，不如忍让的好。你能够忍让，他自然会觉悟，那一天的确是我没有道理，还要过几天给你赔不是。这多好，不伤和气，这是我们应当学的。所以要晓得悖理相干，与我们自己原本没有关系，所以不必计较在一时，本无可怒者。这个里头有很深的理，我们要好好的去想，想通了之后，这个日常生活当中就要会修，就要用在日常生活当中。

　　又要想想，天下没有自以为是的豪杰，你看那个小注里头说的，「大勇若怯，大智若愚」，这是实实在在的。也没有尤人的学问，尤是怨恨别人，怨天尤人。怨天尤人的人，纵有学问，也很浅薄。古人常说「学问深时意气平」，不动肝火，这是有学问的人；小小的事情就动了肝火，动了憎恨，没有学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也，这是教我们自己要反省，人家是悖理来相干的时候，我们自己检讨，不要想别人的过失，要想自己，总是自己有缺点。不要看别人的缺点，要常常检点自己的缺失，这才能修德，才能够积善，你自然不会怪别人，反过头来责怪自己，我们自己德行没修，我们不能够感动对方。像刚才给诸位讲的印光法师，他那个不是讲人，他是讲动物，那比感动一个人还要难，居然那些小动物都被他感动。印光法师我们没有见到，我们听老一辈的人，他们见到印光法师的人，他说见到老和尚，你只要见他面，你心就清净了，既慈悲又有威严，凡是亲近老和尚的都有成就，可见他感人之深。他为什么有这个能力？几十年的修德，是以道德感人。这是教我们自己要好好的反省，凡是有毁谤我们的，我们要把他看成正是磨炼我们自己的好场所，才叫真正道场，求都求不到，你怎么能发脾气、怎么能够拒绝？所以这里告诉我们，我将欢然受赐，何怒之有，这是我们修行的场所，这就是真正的道场。

　　「又闻谤而不怒」，无论是背后的毁谤、当面的毁谤，听了怎么样？若无其事，心平气和，这一种毁谤自然就消失了。这个底下讲，「虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息」。不需要辩别，愈是辩，只有增长毁谤。你不理会他，那个骂人的人你不要去理会他，你一理会他，两人愈吵愈起劲，那是没完没了。一边拼命在骂，一边在洗耳恭听，他骂了半天骂累了，自然就不骂了。为什么？没有效果，到后来还自己难为情，骂还是不骂？骂，骂了半天累死了，那一边没有反应，自己就惭愧了。打人也是如此，打，你让他打，不要还手，这一还手就打起来了。不还手，让他打，打了几下他自然不打了。要是很多人在那里看的话，他到后来会很难为情，我是打还是不打？打，那么多人看到，我没有理，人家不还手；不打，怎么下得了台？台阶下不来了，他就难为情了。那个打架，两个对打才打得起来；吵架，两个对吵才能吵得起来，一方面决定是不可能的。在这个地方你就能体会忍辱的功德有多大，息事宁人。

　　「闻谤而怒，虽巧心力辩」，你看看终究是像春蚕作茧，「自取缠绵」。你把这个道理要想通了，你才晓得忍辱是多么好，确实能够化敌为友，本来是个冤家对头，他来侮辱你，你能够忍受，到最后变成真正的好朋友。古人也说，所谓不打不相识，到最后是真正的好朋友。「怒不惟无益，且有害也」。这是举出了两条，一个是杀生，一个是喜欢发脾气，教给我们对治的方法，这个是在造罪业里面，这是两条重罪。「其余种种过恶，皆当据理思之」，这个过恶说不尽，我们应当要知道举一反三，闻一知十，以这两条的道理可以依此推论，所有的过失，想一想它的理，再想一想我们应该如何来处置，消除过恶，这样才能够积功累德。「此理既明，过将自止」，所以这个改过自新，明理，过当然就止了。不明理，单从事上勉强的去控制、去忍耐，那就是常说的忍耐有个限度，不是办法。理懂得了，把忍耐化开了，那就没有限度，就化解了。

　　下面讲最高级的，最高级的改过是从心而改，前面讲是从理而改，这是从心而改。「何谓从心而改。过有千端」，过失太多太多，像《地藏经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话讲得并不过分，所以说是众生刚强难化，一代比一代刚强，一代比一代难化。现代的学生比我们那个时候做学生就难教得多，我们那个时候做学生，对老师都敬重，老师讲的话我们都不敢违背，现在还有学生要打老师的，哪有这种道理的？没这个道理。以前李老师讲经的时候说了一个公案，我记得不太清楚，这个事情是在前清，清朝的时候，有一个地方儿子不孝把父亲杀了，这是大逆不道，朝廷怎么处分？把那个省的巡抚，就是省主席撤职，知府也撤职，县长撤职，这个意思就是说，你们做地方官你们怎么教的，怎么会教出这样一个大逆不道的人出来，所以说连带处分的巡抚、知抚、知县。除这个还不算，从前城有城墙，皇帝下个命令，这个县的城墙撤掉一个角，就是你全县的耻辱，你这一县怎么会出了这样一个人！现在杀父母、杀师长的，报纸上登那么大字，也没有人管，理都不理。想到过去教育跟我们现在不一样，以前教育非常重视防微杜渐，对于教学总是小心谨慎，如何能将这个小孩、年轻人培植为将来国家有用之材。

　　过虽然很多，但是你要是追究根源，不外「惟心所造」，这个「一切惟心造」是《华严经》的一句经文。「吾心不动，过安从生」，这个戒律里面，诸位要晓得戒律有三种，除了这个戒律一条一条条文之外，还有一种叫定共戒，你只要得到定了，你的戒就圆满。为什么？从心而改。心定了，心清净了，什么罪过他都不造。所以我们念佛要念到事一心不乱，就得定共戒了，你的戒就圆满了。更上一层的是道共戒，道共戒是证果了，比定共戒又要深一层，证了果的人怎么会做错事情？不可能，阿罗汉、佛、菩萨，他怎么会做错事？所以对他们来说，这叫道共戒。对我们修行人，已经得到禅定，念佛已经得到一心，这叫定共戒。这个都是此地讲的从心而改，到你心不动，六根接触六尘的时候，不取于相，如如不动，你的三聚净戒统统圆满，这个戒才真正清净。

　　从这一段文来看，改过如果从事相上来改，实在是不胜其烦，而且真是挂一漏万，过失实在是太多太多了，有的时候我们连检点都还有疏漏的地方。这个改过方法实在太好了，这叫从根本改，枝叶再多，根本只有一个。所以诸位修念佛的人，要是真正念佛人，他一切过失统统都改了。念佛的目的就是在一心不乱，一心不乱不但是禅定，跟诸位说不是普通的禅定，是首楞严大定，不是普通的定，行住坐卧都在定中。你们诸位看看《楞严经．大势至菩萨圆通章》，你就晓得了，这是大定。讲到改过，那是根本之根本，这个方法多妙。所以学佛的人，特别是修念佛法门的人，应当要晓得，如果你念佛的目的不在一心不乱，这个问题就大了，不但是你往生西方有问题，你是善根福德因缘都失掉了，而且一生所造的罪恶没有办法改。你看同样是一个方法，一个是彻底的改过，一个不但不能改过，怕的是还增长罪过，这个事情麻烦就大了。所以念佛要懂理论，要懂方法，

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要晓得境界。

　　底下举了几个例子，「学者」，学就是学佛的人，学改过自新的人，如果他的病是在「好色」，或者是「好名」，或者是「好货」，或者是「好怒」，「种种诸过，不必逐类寻求」，不需要在枝枝叶叶上去求改，这讲最高明的一个方法。「但当一心为善」，把你整个念头都回转过来，一心一意修善行。什么叫做善行？凡是有利于他人的就叫做善行，凡是有利于自己的都是恶行，佛法的善恶标准是这样定的。有利于自己的是私心，增长贪瞋痴，把自己这一边不要去顾忌它，根本不想，完全想着别人，想着一切众生，为他人着想，自己善行才能圆满。所以今天几个人他替别人着想？凡是能替别人着想的人必定有福。我们从前面一篇读过来，应当要觉悟、应当要明了。

　　「正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也」。所以今天有许许多多学佛的同修常常谈到佛法不能兴盛，外道猖獗，眼看着佛法恐怕就要断灭了，这个怎么得了！你们有许多人来问我，我当年刚刚学佛，也拿这个话问过章嘉大师。章嘉大师安慰我，他说你放心，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，早得很，你着什么急？他安慰我。我不晓得这个道理，他说佛的法运还有九千年，这个里面当然有兴的时候、有衰的时候，就像波浪一样，它有起伏的时候，现在我们遇到的正好是个低潮，将来必定还有高潮。他说你尽管放心，你不要去操这个心，叫我一心认真的修学，这个才是要紧的，佛法的兴衰暂时可以放在一边，我们才能专心。这个话说得也很有道理。这个邪不管它怎么样猖獗，说老实话，邪不敌正。

　　我也有很多教育界的朋友跟我谈到这个问题，我的答复很简单，为什么今天邪知邪见充斥在社会？而是正知见没有人提倡，邪知见它才增长，外道他才能够滋生。如果我们每一个佛教寺院道场天天都讲正法、弘扬正法，那个外道你根本不去理会它，自然就潜消了，就没有了。这就是说明邪不敌正。所以说不要去想用心思去对付外道，不必，只要提倡正法就行了。对于外道，我们不但不毁谤他，还得赞叹他。他迷惑颠倒，我们不能跟他一般知见。那我们问问，这些妖魔鬼怪他是不是众生？当然是众生，是众生，有没有佛性？也有佛性，有佛性他当不当作佛？他还是应当作佛。我们看他是平等的，他自己迷惑颠倒，他跟我们划界限，我们不能跟他划界限。

　　我记得我初学佛那个时候，那个二、三年，章嘉大师在世的时候，基督教跟佛教有个很大的辩论。佛教界里出了一个很有名的人，煮云老法师，煮云法师写了两本书，《佛教与基督教的比较》，到以后印了很多，印了恐怕有几十万册，那时候普遍在台湾各地方流通。基督教也提出反驳，以后煮云法师还有一个小册子再反驳他，风行了一时。我有一天也得到了一本，我看了也很欢喜，装在口袋里面，那一天去看章嘉大师，章嘉大师问我，你口袋里装了什么书，拿给我看看。我就拿出来给他看看，我以为他看了会很赞叹，我们佛门也有一个人物出来，能够对抗基督教。谁晓得老和尚一看到这个就叹了一口气，摇摇头，非常不赞成。

　　我就问章嘉大师，我说人家毁谤我们、侮辱我们，甚至于想种种方法把佛教消灭掉，难道我们不应该去反驳他？大师很幽默，没有答复我，举了一个小例子给我说。他说那个二、三岁的小朋友，拿那个小拳头对大人身上打了几下，这个大人还要跟他认真去打一架吗？他这一说我也明白了，我想通了，确实如此。基督教来毁谤你、侮辱你、怎么对付你，就跟二、三岁的小孩一样，你这个佛教是有智慧、有觉悟的大人，你看明天就跟你讲《八大人觉经》，你是大人，怎么可以说认真跟他去打一架？哪有这个道理！这个辩白划不来，把我们自己的身分贬低了，拉得跟他一样平，才打架。所以章嘉大师的看法，他的看法跟别人不一样，他说如果我们根本就不理会他，社会自有公道，舆论自然有批评，一个是一个气不出，一个是一天到晚在骂人，那骂人的人还是好人吗？不是好人，那个舆论造成的力量比我们反驳的力量不晓得要大多少倍，我们这样一反驳，就是辩赢了，人家一般看，两个一般高，一般知见，我们吃亏大了。所以像这样深的理，我们普通一般人看不到，我接近许许多多人都没有章嘉大师这个见解。所以我们想想他老人家的时候，那真是功夫深、有定力，看的问题的确比我们看得远，想想他的很有道理。

　　底下讲，「过由心造，亦由心改。如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘」，这就告诉你不要在事相上寻枝摘叶，从心地里面去改正。最高明的那就是修一心不乱，其次的则是修一心为善，一心无二心，念念都是善心，念念都是清净心。不但你这一世的这些罪业都消了，所有过失都改过来了，你就是过去生中生生世世的业障全都消除了，这个是一点都不假的。无量劫所造的这些罪业，所有的这些过失，你一旦觉悟了，就能够统统改除掉，这是我们要相信，精一之传。

　　底下这就是来做一个比较，「大抵最上治心」，这是讲改过的，治心这是最上，「当下清净。纔动即觉，觉之即无」。这跟《圆觉经》里面所讲的一样，「知幻即离，离幻即觉」，《圆觉经》里面讲成佛八个字。你要说佛法，那么多经典，太啰嗦，太多了，实在讲佛法太简单，《圆觉》是八个字，《楞严经》是讲一个字，「歇即菩提」，只讲一个字，再没有比这个说得简单明了。所以这个佛法，你喜欢麻烦，有啰哩啰嗦跟你讲的，给你讲不完；你喜欢简单的，那是痛快淋漓，直截了当，看个人的爱好。所以经典有那么多，不是叫你样样都去念的。正如同学校一样，科系很多，不是叫你每一个科系都念遍，随便挑一个科系，你念四年都拿到学位，不是所有的念遍了才拿到学位。佛法也是，八万四千法门，门门都能成佛，不是说八万四千法门统统都学完了才成佛，不是的，一门毕业了就成佛了，它跟世法不一样，世法你这门毕业了，那一门你还不懂。佛法妙在哪里？你这一门毕业了，门门都通了，所谓是一经通一切经通。为什么？理是一个，八万四千法门，目的都是在证得一心不乱，都是在证得净圆觉心，所以它是一个理。因此这一个理要是证得之后，一切法无不通达。这几句话也可以说是大乘经的精华。

　　「茍未能然」，这是说假使我们还做不到，在最上的治心这一条我们还没办法的话，那就不得已而求其次。「须明理以遣之」，这就是求其次，求其次什么？一切事你要想想它的理，通情达理，这个人心自然就平息了，妄念就会减少了，愤怒可以化除，所以你要想想理。「又未能然」，对初学的人讲，初学的人对这个理也搞不通，那怎么办？那就事上加以禁止，这也是最困难的，这个真是寻枝摘叶，一条一条来对治。为什么要对治？不对治会出麻烦，会造更重的罪业，招来更苦的果报，那又何必？这就是对初学的人讲，为什么教他严守戒律，他还不明理，所以教戒律要严，戒律它的精神就是防非止过。

　　「以上事而兼行下功，未为失策」，这就是已经得到清净心，已经明理的人，他在事相上样样，譬如说戒律，他样样都还能够受持，这是最好的，确实自行化他，心到清净了，还做一个榜样给初学的人看，所以说是未为失策。「执下而昧上，则拙矣」，这句话也很重要。为什么？有许多人就是死在戒律里面，好固然是好；换句话说，他就执着在事上修学，不能把自己的境界再提升，这是愚昧之人，笨拙之人，他不晓得提升，我们一般讲死在戒律之中。所以戒律是活的，戒律清净，要求理论，要明理，更要求的是清净心。所以这个戒有三个层次。你持戒，戒的目的在哪里？是在定，你看，定就是清净心，刚才给诸位讲，定共戒。你要是执着在这个事修，在戒律上，定得不到，不能得定。为什么？天天分别事相，执着在事相上，你想想看你的定从哪里来？定是要离开分别执着才能得定。定还是手段，所以执着在定还是不行。执着在定怎么？开不了智慧。二乘人的笨拙就是二乘人执着在定。你看佛在《楞严经》里面讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的九次第定，偏真涅盘是什么境界？佛讲得很清楚，叫内守幽闲，你看看内守，守就是执着，放不下，守住这个幽闲的境界。这个境界怎么回事？犹为法尘影事，他在那里执着分别一个灭法尘，这么一回事情。这就是拙了，这就是执下昧上，他不能开智慧。我们讲改过，最下的是在事上改，最上的是在心上改，是在求一心，求清净心，我们要晓得这个大道理。

　　「顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明」，这是讲的增上缘，正是所谓纵然你有善根福德，你没有因缘，还是不能成就。所以要有好的老师、朋友提醒你，我们自己才觉悟到，我确实是有过失，我知道哪些地方是做得不对。这个《了凡四训》、《感应篇》诸位要是多念一念的话，就能够常常检点检点自己。我今天嘱咐我们这里几个初出家的几个人，我叫他们用一点时间把《沙弥律仪》二十四门威仪也把它编成功过格，每天用这个来检点自己的功过。袁了凡接受云谷大师的功过格，那是给在家修行人修学的，是依《感应篇》编出来的，也非常之好。出家的人就应该依沙弥十戒、二十四门威仪来编功过格，天天检点自己，这叫五年学戒。我们今天出家修行，修了一辈子没有成绩可言，就是没有从根本修。这个修行方法至少要修五年，天天检点自己的功过，就是专在事上修。为什么限五年？五年以上叫你明理，再往上提升，不是叫你一辈子都这个修法，往上去的时候要提升到理上来改，最高的提升到心上来改。这个就是佛法是因戒生定，因定开慧，就是这个道理，这是佛法自古以来代代承传的根本法。我们今天实在是没有一个更好的方法来代替这个根本法。

　　现在有许多人在想新花样，要创新佛学，新佛学方法要果然超过传统的这个办法，那好，传统办法譬如说三年、五年才能成就，你有个新办法，三个月、五个月就成就，那我们大家都来学；你搞的新办法，三十年、五十年都不成就，那还是老办法好，所以这个时候我们要比较比较。我们这个道场，现在外头有人给我们取了一个绰号，对我来称呼，叫我什么？传统佛学，我想一想也不坏，我确实是传统的，他们学的那个佛学那都不是传统的了，那是另外生的，另外生的那就不晓得是真的还是假的。传统有传统的优点、有传统的好处，所以我们是经过这么多年的体验，愈想愈思还是传统好，什么样的新花样都比不上传统的来得可靠。我现在是极力提倡传统的根本修学法，我们要从根本上修学，也要学了凡居士以功过格来检点自己的善恶。这就是要有一个明白人提醒我们，我们在这里真正觉悟到。冥冥之中还有鬼神来证明，这一点我们虽然看不到，但是你能够感觉得到，只要你认真的这样做。要是真正认真，有半年就会有感应，一年就有显著的感应，不要问别人，自己就晓得，诸佛菩萨、鬼神通了消息，自己前途就渐渐的放光明了，不会是一片漆黑。

　　下面这就教给我们克期修学。「一心忏悔，昼夜不懈」，改过自新要拼命，绝不能够因循茍且，一有放逸的心就失败了，你的过就改不掉，所以这个事情要拼命。「经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验」，这个是千真万确的事实。我也跟诸位提起过，我自己修学进度很缓慢，我最初得到效验是六年，那就是行之不力。像了凡居士最初修三千善事，搞了十几年才圆满，第二次三千善事你看看三年就圆满，愈来愈精进。为什么？愈来愈有显著的效果，所以就愈干愈起劲了；如果干了没效果，后来当然他就退心了，就不干了，这个是一定的道理。我进得太慢了，那就是理没有这么清楚，我老师教给我没有讲得这么清楚，没有讲得这么明白，所以我们做是做，进度很缓慢，也确实在做，但是谈不上认真，谈不上拼命在做，没有。

　　所以如果说道理真正都明达了，明了通达了，下定决心拼命去做，这个效验非常之快。一切了义大经教给我们修学的方法，必定是有期限；换句话说，这个要立下进度表。你看《圆觉经》里面，它立的这个进度只有三期，最短的八十天，中等的一百天，长期的一百二十天。那个一百二十天修什么？修净圆觉心。净土法门里面讲修一心不乱，《弥陀经》里面讲七天，若一日到若七日。所以打佛七是干什么的？打佛七就是求一心不乱，就是七天当中我们要修得一心不乱。这个是昼夜不懈，勇猛精进，真正打佛七这个七天是昼夜不能间断的，还要睡觉那就松懈了，这个七天当然没有效果，你昼夜精进，这就不一样，他就会有感应。所以我教给诸位要认真的这样修学，以这个功过格来认真检点，你能有上半年就有效验，就有感应。

　　底下这是举几种感应的相。「或觉心神恬旷」，这是好境界，心胸开拓了，心安理得，我们佛法里常讲法喜充满，内心里有一种喜悦，这是过去所没有的，从内心里面生的欢喜心，这是好境界。「或觉智慧顿开」，一切事理，一看、一听就明了、就通达，这是智慧开了的现象。智慧没有开的时候，你学东西学得苦，用了多少时间、多少心力去研究，结果怎么样？还是似懂非懂，智慧没开；智慧要开了之后，一接触就通达、就明了。

　　研究唯识也是如此，今天早晨徐居士给你们讲唯识，讲到这个唯识的修学，他说有一个同修，在唯识上用了好几年的工夫，真正在拼命用功夫，愈来愈困难。我说那是当然，原因在什么地方？唯识的门没有进去。所以他这种功夫只在文字上转，在名相上转，没入得进去。唯识入门从哪里入？从《百法明门》入。《百法明门》教学的目的是什么？论文一打开，第一句话，「一切法无我」。你还是有我，那你怎么能入得进去？入不进去。不但是法性宗讲无我，法相宗还是讲无我。所以百法的修学目的就是教你在百法里面大彻大悟，觉悟到什么？人无我、法无我，这样才能入唯识之门，唐大圆的《唯识易简》里开宗明义就讲得很清楚。你学来学去，我执还在，学来学去都是执着在名相上，执著名相什么？增长所知障。人家是破所知障，你是增长所知障，你怎么能开悟、你怎么能入门？学佛不能不懂这个基本的道理！

　　所以往年徐居士刚刚在台大、师大讲唯识的时候，有一天他来问我，有问题来问我。我就告诉他，你在学校里讲的是百法明门还是讲的百法黑门？他就说，怎么叫明门变成黑门？我说如果你要是把百法讲了，叫听的人脑子里头又装了一百个名相，这就是黑门，不是明门。明门怎么样？这一百条讲了，理明了，而把这个一百条条条都是不着相，这才是明门。你讲一条，人家执着一条，这把人家的悟门不是堵死了？他这个门已经堵塞掉了，你还加一百条，再加堵一百条进去，他什么时候才能开得了悟？善讲的是教人不着相，讲的人说而无说，无说而说，不着相；听的人听而无听，无听而听，也不着相，才能够悟入。所以我们一般修学他不能开悟，病在哪里？就是说东就执着东，说西就执着西，这个真是没办法。佛所说的一切法都不可以执着，要晓得「凡所有相，皆是虚妄」，你执着它干什么？这些东西都是诱导你，诱导你觉悟，一切言说统是方便法，没有一个字是真实的。真实的在哪里？真实的在从方便里面去体悟真实，悟到真实，方便就不要了，这个门才叫明门。走错了，走错了叫黑门。所以你会走的，你前途愈走愈光明；不会的，愈走愈黑暗，到后来自己信心完全丧失掉，那是你自己走错了路，不怪佛法，是你自己不善学，善学前途是一片光明。这是讲智慧顿开，此地学的要开智慧。

　　因此，学东西最好不要记笔记，为什么？你记下来都是死的，增长你的无明，增长你的所知障。我当年在台中求学的时候，头一次听李老师的经，他讲得很好，我也带了笔记本去记笔记。老师下了讲台之后就把我喊到房间里去，喊到房间去干什么？就叫我不要记，没有用处。我还听不懂。他一看我这个态度，他就晓得我没懂他的意思，他就再给我解释，你的境界一年比一年高，你今年费这么多力气记下来，到明年一点用都没有。我想这我听得懂，这是有一点道理。他说那你何必要干这个事情？我就真听了他的话，所以我在台中十年，一个薄薄的笔记本才记了十分之一，十年一本笔记本记了十分之一，大概十几页而已，只写了十几页，十年，就不记笔记，从此以后不记笔记，老师教的，我对老师信得过。老师教我听经听什么？听教理，不要听言语，不要着重在经文上，着重在教理上，他说教理有什么好处？一部经教理要是通达了，一切都通达了，这个省事。他说如其不能，不得已而求其次，听教义，这个教义也是理论，但是不能通一切经，通一部分。譬如我们大小乘十个宗派，这个教义他能通一宗，教理是通整个的，世出世间一切法无不通达，这是他老人家点醒了我。所以我从此以后听经的时候，不重言语，也不重文字，我听他讲道理，只要道理明白了，这个经本拿来之后，我横讲竖讲，深讲浅讲，无不自在，没有拘束。这个就是此地讲的良朋提醒，没有人提醒，我们怎么晓得？

　　我们同学当中，李老师也不是特别爱护我一个人，他也常常劝，可是有些人不听，还是要记笔记，那你要记，他也不拦住你，那是你自己的事情。有些同学那个笔记，听下来，记得很完整，几乎是一字不漏，一部经听下来，笔记十几本，第一卷、第二卷，好多，一大堆，记得很完整。到讲经的时候，他就拿这个笔记照讲，完全跟老师一样，像录音机录下来的一样。如果有那边有一句没有听到的时候，漏了一句，他讲的时候，这个地方我漏掉一句，我不晓得什么意思，就是这个情形。所以这个就是学的态度跟方法不相同。我在台中学的是活的，活活泼泼，所以大家看到我，我在台中一天玩到晚，玩了十年，东西也真学到了，人家看到我，根本就是听东西连一个笔记都没有，我讲东西也不带笔记。

　　台中过去办了一个研究班，研究班里面教的人他们去上课的时候，都带了很多参考数据，我去上课什么都没有。而我教的方法又很特别，连教材都不要。因为他们是研究班，大学毕业，有佛学的根底，参加这个班，李老师那时候要我担任「般若」这个课程。第一个学期讲《金刚经》，我的教学法，我上课，就先把我的理论方法介绍一下，然后就指点教材，从哪一段到哪一段，我指点几部参考书，叫学生自己去看，经我绝对不讲的，叫你自己去看。看了之后，下一个星期，我们是一个星期上一次课，一次是四小时，头一个星期指点你功课，到下一个星期我这个课程的时候，学生上台讲给我听。我们这个课程一堂课五十分钟，学生讲四十分钟，最后那个十分钟我讲评，我是这个教学法。学生对我这个课程很欢迎，但是跟我讲非常苦，他说我们听你的课要足足花三天的时间，但是跟我讲很有受用。


了凡四训　　（第七集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0007

　　请掀开经本第十一页第六行。昨天讲到忏悔的效验，举了几个例子，一个就是有一种心安理得，轻安愉快的，这是好现象，另一种就是智慧开了。今天我们接着再看，「或处冗沓而触念皆通」，这一句是讲繁杂琐碎的事情，一般人处这个事情觉得杂乱无章，你去办就很容易就把它理出一个头绪出来，这也是一个好现象。在平常如果我们多留意，的确能够看得到，有许许多多人，明明是很容易处理的事情，他去办就办得很乱，愈办是愈没有头绪。在过去我们常常想，哪里会有这种事情？到以后看多了，确实是有这种事情，所谓是不善处事。待人也是如此，人事上的纠纷，有些人很好处的，他跟他一交往，麻烦就来了，像这些相都不是一个好现象。如果以往我们处人接物都是心情很杂乱，也没有方法，这个时候忽然觉得很顺利，这也是一个好现象。

　　「或遇怨仇而回瞋作喜」，这里有个批注，「此大福德、大智慧相」。但是这里要记住，不是遇到那个怨家对头他对你回瞋作喜，而是我们见到他的时候自己回瞋作喜，这是真正的福德，没有相当的修养功夫到不了这个程度。而且在修学法门里面，也可以说这一关很难突破，就是怨家对头，恨之入骨，你能够把这个怨恨的心放下，这是在修行里面初步功夫是一个很大的进步，修怨亲平等。要真正去做，这个事情要不认真的做，是很大很大的障碍，我们自己应当要觉悟。

　　「或梦吐黑物。或梦往圣先贤，提携接引」，这都是好现象。作梦，梦到见到佛菩萨，像孔老夫子作梦，他梦到周公，可见得人家这个梦是个吉祥的。学佛的人能够作梦，常常梦见佛菩萨，这也是吉祥的，这是好事。你梦到佛菩萨，佛菩萨当然给你开示，当然给你说法，这是可以相信的。梦鬼神就不太好，这是要记住，与鬼神交往好处少，一旦鬼神翻脸了，这事情就麻烦了，就是说他的心情不稳定，不像佛菩萨。「或梦飞步太虚」，在空中飞行，这是好梦。「或梦幢幡宝盖。种种胜事」，这个都是稀有殊胜之事，「皆过消罪灭之象也」。换句话说，业障重的人，他就是天天想佛菩萨，晚上也梦不到佛菩萨，为什么？业障重。业障轻的，与诸佛菩萨感应道交。所以这个梦里头有这些现象。底下两句话是很重要的。「然不得执此自高」，不能因为你有这些瑞相就觉得跟别人不一样，反而增长贡高我慢，那就错了。「画而不进」，画，好像自己画一个界限，止在这个地方，不再往前进了。

　　诸位要晓得这个道理，你也就明白了，诸佛菩萨为什么不常常现身给你看？就怕你这个毛病。你自己没有能力，一见到佛菩萨就贡高我慢，就瞧不起别人，所以诸佛菩萨决定不现身。如果现身的话，你要觉悟到，决定是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，他叫你自己画个界限，把自己封锁起来，不再求进取了，那你就上他的当了。妖魔鬼怪才干这个事情，诸佛菩萨不干这个事情。因此有一些学佛的人，在初学佛的时候有很多瑞相，到后来的时候没有了，最初的二、三年有，到后来十几二十年都没有了，心里很紧张，我是不是退步了？你们想想他是不是退步了？刚刚学佛有这个事情是常见的事情，为什么？给你起信，使你相信这个是真的。常常有，这个就怪事了，那就不是好事情。所以这种事情只能够偶尔有个一次、二次，决定不能常有。你说我们净土宗初祖庐山慧远大师，他一生见到阿弥陀佛示现极乐世界依正庄严的境界相只有三次，他在一生当中只见过三次，并不常见，那就足够了，见一次就够了，他见三次。像这些情形正是佛菩萨大慈大悲。

　　我们在初学的时候遇到这些瑞相，后来遇不到，这个现象是正常的，决定不是自己退心了，不是，那是正常的现象。什么时候你才会再遇到？像远公大师这样的人物，见到这些相不动心，就会多见到几次，见到这个相跟没有见一样，如如不动，也不会对这个说、对那个说，不会讲的。现在我们看到有很多打佛七的，我也参加过几次，佛七当中有人说，我见到莲花了，我见到佛像了，到处宣扬，唯恐人家不晓得他的境界。所以有人来问我，他是真见到还是假见到？我就想可能他在那里幻想，幻觉，不是真见到。为什么能够判断他不是真见到？感应道交你自己要有程度，这个一点程度都没有，他怎么会见到？就是真正他见到了，这是魔变现的，不是真正的好境界。程度够的人见到的时候决定不说。他什么时候说？他临命终时往生的时候才会告诉大家，我什么时候见到什么瑞相，什么时候见到，他才会告诉大家。告诉什么？要走了。决定不是见到的时候马上就告诉人，这里头生贡高我慢的心。好像这个佛七当中，我有成就，你们都不行，都不如我。所以我们一看到这种态度，就晓得他程度不够，不应该有感应，应该有感应是心地清净的人。

　　下面举出几个人来做例子，「昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣」，这是举古人勇于改过的一个例子。二十岁很年轻，就能够自觉，这是相当不容易，他就晓得自己有过失，知道过失他就肯改。我们讲到忏除业障，要有这样的勇气才能将业障忏除得尽。「至二十一岁，乃知前之所改未尽也。及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递改之。行年五十，而犹知四十九年之非」，你看看这个改过，天天改，改不尽。从这个地方看，就是人家的境界天天在提升，这个在佛法里面讲「勇猛精进」，你要一天不改过，一天就没有进步；天天有过可改，是天天在进步，希望我们了解这点意思。「古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬集」，猬是像刺猬一样，这里小注有。「而回思往事，常若不见其有过者」，这是讲我们一个平常人，我们的过失太多太多了，可是自己不晓得，好像自己没有过失，为什么？没有反省、没有检点。「心粗而眼翳也」，我们的确是这个样子，心太粗了，眼睛好比有翳，见不到自己的过失，这个是罪相，不是福相。福相的人就是知道自己的过失，能够改过自新，这个人才有福，断定他有好果报。

　　「然人之过恶深重者，亦有效验」，这个就是能看得出来，你自己不晓得，别人能看得出来，这个是业障重的人。底下举了几条，这些我们都要检点，我们有没有？如果有，就要晓得是很重的业障，有这样的业障，你说学佛，没有法子开悟。所以入佛要以智慧为根本，没有智慧不能入佛，唯有智慧才能破我、法二执，定功没有法子破的，智慧才能破。可是智慧必须要以福德为基础，没福的人哪来智慧？所以我们对于福德要重视，不能以为我修慧就可以，我不必修福了，你修慧不修福，你那个智慧不是真智慧，真正的智慧是要福德为基础，有福之人这些相没有。你看第一个，「或心神昏塞」，昏是昏昧，塞就是不开窍，智慧不开。「转头即忘」，学一个什么东西，没有记性，学着就忘掉了，忘失，心太粗，这是业障重的相。「或无事而常烦恼」，你有事情烦恼这还有个因缘，没有事情自己生烦恼，这个不是有福的相。

　　「或见君子而赧然消沮」，这就是见到了正人君子，自己什么？自己感到好像不愿意跟他接近，见到那些小人他精神百倍，见到正人他畏缩、回避，这都不是好相。有福报的人他所接近的都是正人君子，跟他们往来自己得利益。这些人怎么样？这些人要求，这些人很愿意接近年轻人。我那时刚到台湾来，一个人到台湾，谁也不认识。可是我结交了一批大学教授，有二十多人，都是名教授。先认识一个、二个，彼此就可以往来介绍，他们朋友之间也往来，也会把我介绍去，所以就认识很多。有空的时间跟他们在一块聊聊天，听听他们的话，自己长许多学问，长很多见识。那是捡现成的，我们自己要去读书要读多少书！古人所说的，「闻君一席话，胜读十年书」，这个一点都不错，你常常跟那些人接近，自己才能长学问。所以我年轻的时候，一有空闲就去找那些人，向他们请教，没有事跟他们坐在一起，听，不问，听，听他的高谈阔论。所以要自己争取，这样的人真是求之不得，见到他怎么能够说是拒绝？

　　「或闻正论而不乐」，这也是没有福报之相。譬如讲经说法，这完全是正论，纯正之论，你看有一些人到道场来，勉强人家把他介绍来的，拉他来的，我在这里看得很清楚，坐个几分钟坐不住了，他就走了，下次再不来了。某人告诉我，我好不容易把他找来，拉过来，你看他没有听几分钟他就走了，他坐不住，他外面去玩去了。纵然是有地位、有财富，没福，他那个地位财富保不了多久，这是我们能看得到的。「或施惠而人反怨」，你布施给别人，好心送礼给别人，人家不但不欢喜，还要抱怨你，这没福。照理说的时候，帮助别人，送别人礼物，人家一定高兴、感激才对，为什么人家会抱怨？这里头一定有道理，人与人往来是如此，国家与国家也是如此。你看二次大战之后，美国人，美国最富有，到处帮助别人，经济援助、军事援助，凡是受援助的人没有不痛恨美国人的，所以美国人没有福报。中美断交的时候，我也发表了一篇不太长的评论，我就说明我们跟他断交是我们之福，因为我们有福，他没有福报，他跟我们没有法子做朋友。我们是根据正论来说法，确实是如此。美国今天的国力走下坡，我们台湾真正是福地，这是我们自己要觉悟、要晓得。这就是施惠而人反怨。

　　「或夜梦颠倒」，晚上作梦很多、梦很乱，这个也不好。「甚则妄言失志。皆作孽之相也。茍一类此」，如果我们万一有这个现象，「即须奋发，舍旧图新，幸勿自误」，有这个相不怕，没有关系，只要你明白了、知道了，知道了就可以改。怕的是什么？有这些相自己不晓得，换句话说，你这个改过的念头就发不起来。知道了，这就是改过的机缘成熟了。上面这是讲的改过的方法。

　　改过之后，再要讲到「积善之方」。两个大题目，把改过放在前面，积善放在后面，过要不能改，你虽然行善，善跟过恶抵消掉，所以善没法子积，做再多的好事都被你的过失抵消了。这就是说明为什么积善之前先教你改过，道理就在此地，你能够把过恶都能够革除了，你所修的这个善才能够积得住、才能保得住。诸位请看底下这一篇。「易曰，积善之家，必有余庆」，这是《易经》里面的两句话，世出世间的圣哲几乎没有一个不是深达因果的道理，深深的通达，这才称之为圣、称之为贤。如果要想深达因果之理，这是学问，这是功夫，没有相当的学问功夫你看不到，你也说不出。你的学问功夫到达这个程度了，这个境界是你亲自见得的，你自己信得才深，你教给别人，无论在言语、在态度上，决定没有疑惑，听的人才能相信。如果对这个问题自己都有疑惑，怎么能叫别人相信？我跟你讲这个问题，这个问题我自己还没搞清楚，自己没有搞清楚，怎么能叫你清楚？特别是因果报应这个道理。

　　这里举几个例子来说，首先讲这是讲孔夫子家里。「昔颜氏将以女妻叔梁纥」，这是孔夫子的父亲。「而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者」，果然他生了一个小孩，这就是孔子。在我们中国历史上，可以说积德最深厚的，几乎没有一个人能够超过孔子。孔子一直到今天，他的后代孔德成还是受人尊敬，祖宗积德，积的德太厚了，这一家七十多代不衰，在中国历史上只有一个人。《印光法师文钞》里头有记载，他答复哪一个人的我不太清楚了，我有这么一个印象，他叙述这个积善之家必有余庆，他老人家举出三个人，在我们中国历史上，孔子是第一个。第二个是范仲淹，范仲淹他是宋朝人，你们在《宋史》里头读他的传记，在古文里头念他的文章，你就晓得这个人的为人，他的家道一直到清朝末年都不衰，这是范仲淹积的德大。另外一个我们就不太清楚，印祖说清朝初年有一个姓叶的状元，叶状元，他这一家一直到清朝末年，三百年不衰。他就举出我们中国历史上的三个人，非常非常难得，来说明积善之家必有余庆。你只要真正做，历史上确实有例子给你做证明，这是我们一定要相信的。在整个世界上来说，我也可以告诉各位，三次大战事件之后，这个世界上第一等的强国是我们中国，不要看到我们现在衰弱。为什么？就这两句话你想通了你就相信。我们古圣先贤代代祖宗都积德、都积善，在一个国家里面讲，我们是积善之国，必有余庆。

　　「孔子称舜之大孝」，孔老夫子称扬大舜，我们中国讲孝一定是以舜为榜样，如果大家以舜为榜样，才能真正讲到尽孝。如果你们觉得这个家庭好像父母兄弟很难相处，你把《史记》里头舜王这一段你把它抄起来，天天去把它念一遍，你能够效法舜王，我想你家的父母兄弟对待你，绝不会像舜王的父母兄弟对待他那样子，那简直就是没法子可忍，处心积虑要置他于死地，他有没有瞋恨心？他责躬反省，总认为自己没有尽到心，从来没有怪父亲，没有怪他的继母，没有怪他那个继母的弟弟，没有，都是认为总是自己错，自己没有尽到责任，这才叫孝顺。所以到后来他的父母兄弟都被他感化了，这是大孝，真正是个尽孝之人。「曰，宗庙飨之，子孙保之。皆至论也」，这是从古圣先贤他们所见到的，所教导我们。

　　下面了凡居士又举几桩比较近代一点的事情来证实。他举的一共有十个人，这十个人在了凡居士那时候都是很近的人，这是就近举比喻，大家很容易理解，因为这些人有的当时都还在世，一提起来大家都晓得。诸位要懂得这个道理，你去读历史，这一部《二十五史》，说实在话，就是因果报应的记录。你要是用《易经》的这两句话，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，《二十五史》就是证明，也就是这两句话的批注，我们怎么能不相信？

　　他举出第一位，杨荣，「杨少师荣」，名字叫荣。「建宁人」，建宁是现在的福建建瓯县，我在那个地方住过六年，杨少师的家里我还去过，他家里匾额很多，皇帝送给他的匾额，挂在他家门口，门口还是大的灯笼，上面写个「杨」字，我们那时候很小，常常经过他门口过。「世以济渡为生」，这是讲他的祖先是摇渡船的，是以这个维生。「久雨溪涨」，福建的河流比台湾稍微好一点，好不了太多，因为它是丘陵地带，这个河流水急，在建瓯那个地方已经没有办法行船了。所以你看这个船，大概从福州闽江口只能够到延平，就是到南平，南平到建瓯这一段船就不能通了，水势太急了，那个雨要是下多了就涨水，这就是叫发大水。「横流冲毁民居，溺水者顺流而下」，这是讲有水灾的时候。「他舟皆捞取货物」，发横财了。杨少师的祖先呢？你看看，「独少师曾祖及祖惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚」，这是救人为第一，别人就是捞取财物，他什么都不要，专门看哪个地方有人淹在水里面，专门救人。

　　「逮少师父生，家渐裕。有神人化为道者，语之曰，汝祖父有阴功」，这就是指他的祖父跟曾祖父，在一次水灾里面救了多少人性命，不贪财物。「子孙当贵显」，所以这个贵显之家都是多少代积的阴德，前面也给诸位提起过，决定不是偶然的，他的先人一定有做阴德，子孙才有发达的。这个地方就谈到了风水，谈到地理、谈到风水了，这个事情也确实是有。可是在佛法里面，你们刚刚念过《阿难问事佛吉凶经》，学佛的人心地纯善，无论在什么地方都是吉祥的。佛法讲到殊胜之处是讲心地清净，这是世间真正是大意里面所讲的积善余庆，这是讲到果报。这是遇到有个人指点他，叫他把祖父葬在什么地方，指给他这个地方，这就是现在建瓯的所谓是白兔坟。「后生少师，弱冠登第」，弱冠是二十岁。「位至三公，加曾祖祖父如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者」。这是举出这一个人，这个杨少师，这是积善之家，所以到后来才有这样的富贵。

　　第二位讲「鄞县杨自惩」，鄞县这里批注上有，就是现在的浙江宁波，这个人「初为县吏」，在县政府做一个小差事，并不很显耀。「存心仁厚，守法公平」，心地很厚道，真是公门之中好修福。在当时司法与行政是合并，没有分开的，所以这个知县，县太爷，那真是父母官，不但他管行政，也管司法。分开是到民国以后，司法跟行政才分开，在民国初年的时候还没有分开，所以有很多诉讼案件，刑事案件，都是县长来审理。「县宰」，县宰就是县长，「严肃，偶挞一囚」，偶是偶然，打一个囚犯。「血流满面，而怒犹未息。自惩叩首曰，上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，而况怒乎」，他就替这个囚犯说了几句公道话，这个就是我们存心要仁厚，要能够原谅人。他犯了过失，为什么他会犯过？过失，难道这个责任完全怪他吗？环境之所使。今天我们看到许许多多犯罪的，如果把这些人把他放在过去这个社会里面，我相信很多人都不会犯罪，社会要负责任，家庭要负责任，学校要负责任，决定不偶然。你要能够说是多方面去想想，对于那个犯罪人犯得再重，你也会同情他，也会可怜他。这个说的是很有道理，你真正了解他犯罪的前因后果，知道他的这些情形，那就不一样了，你就会同情他、就会怜悯他。这个知县也很不错，也很好，听了之后，也就动容了，「宰为之霁颜」，被他所感动。

　　「家甚贫，馈遗一无所取」，他常常为这些罪人开脱，那些罪人对他感激，也常常有礼物送给他，他一概都不收。因为他这样的廉洁，所以他说出这个话县太爷才服。如果他收这个囚犯的礼物，大概你是得他的好处，你帮他说话，你说的人家不服。人家送一点礼物，他一介不取，可见得并没有收人家的好处，说的话是公道话，这个能服人心，连他的长官都服他，自己做得正，救人要这样的救法。家贫，你看，他不是家很富有，家很清贫，人家送的礼物都不取，这个人廉洁可知。「遇囚人乏粮」，从前的囚犯可怜，发配的时候是要自己带粮食，公家不招待你，路上不管你粮食的，他常常总是想很多方法来帮助他们，不叫他们在路上受饥寒之苦。「一日有新囚数人待哺，家又缺米，给囚则家人无食」，可见他家真是清寒。自己想一想，囚犯太可怜了，跟他太太商量商量。他太太就问，这囚犯从哪里来的？「自杭而来」，从杭州那边来的，这个路相当之远，「沿路忍饥，菜色可掬」。太太也好，「因撤己之米，煮粥以食囚」，这就是把自己家里的米分一半给囚犯，实在是难得。

　　「后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎」，吏部就是我们现在的内政部，侍郎就相当现在的政务次长，这是先人积德积善。也许诸位会发现一个问题，祖先积善与自己有什么关系？为什么他家会发达？这里头关系大了，这些子孙是什么子孙？都是他积善的时候，受他恩惠的，报恩而来的，他怎么不善？孝子贤孙，报恩来的。你要是祖先作恶，跟人家结的冤仇，那个冤仇没法子报复你，好，碰到了，投胎做你的儿孙来报仇，这个就是败家子，会搞得你家破人亡。

　　你们读历史，方孝孺就是报仇来的。方孝孺的曾祖父葬他父亲的时候，那就是方孝孺的高祖，这个坟地，他要开这个坟地下葬的时候，头几天的时候，夜晚做了一个梦，梦到一个穿红衣服的人来求他，求他怎么样？他说你葬你父亲的这个地方，正好地底下是我的家族，我的家族人口很多，希望你能够把这个时间延三天，我们搬家把这个地方让出来让给你。好像是梦过有二、三次，他不相信，结果那天葬的时候，挖这个坟的时候，挖到底下是蛇，看到一窝蛇有七、八百条蛇，还有许多小蛇。结果就是因为他开这个地葬他父亲的时候，把这些蛇都杀了。所以说方孝孺就是蛇来转世，方孝孺的舌头就跟蛇一样，当中有个裂口。所以你看历史上，犯最重的罪灭九族，方孝孺灭十族，哪来的十族？老师算一族，你说教他的老师也倒霉，灭十族。我们中国历史上灭十族只有他一个人，报怨而来的。你晓得这个道理了，积善之家，受他恩惠最重的必定来报恩，所以出这些孝子贤孙，来报恩来的，这么一个道理。

　　也许诸位又要问，报恩，他那个祖父已经过世了，那怎么个报法？这一点诸位就要想到，在以往这个时代，子孙发达了，能够追封到七代，你的父亲、祖父、曾祖、高祖。你是多大的官爵，皇帝一个个追封你这个官爵，虽然他在世没有能够受到，死了以后，这种荣耀是大家称赞的，这是福报。所以名也是福，无论你在世的时候是享大名，或者是你死后享大名，都是福报。千万不要认为死后这个荣誉、这个福报是假的。在世的时候又何尝是真的？凡所有相，皆是虚妄。那要说得更实在一点，这个身后的荣誉还倒是真实，为什么？能够传到千年万世，在生的时候享的这个荣誉，说不定死了之后就没有了，所以说留名于千古，这个是大福报。在生享受的，这个人未免太现实了一点，所以要有长远的影响。

　　这是讲到他儿子做到相当于现在的内政部的政务次长。「长孙为刑部侍郎」，刑部相当于我们现在的司法部，也是侍郎，也是政务次长这样的地位。「次孙为四川廉宪」，廉宪的地位差不多相当于省主席，但是他并不是省主席，地位相当于省主席，他是属于皇帝钦差一类的，我们常讲钦差大人，这是属于钦差一类的。「又俱为名臣。今楚亭、德政」，今是指现在，他写这个文章的当时，楚亭也是他的后人，这是人的名字，做官有德政，这都是他家的后人。证明祖先积德，家里有这么多人出来，余善！

　　第三位是讲，「昔正统间」，这是指过去英宗的时候，也是明朝。「邓茂七倡乱于福建」，这是一个土匪头，号召叛变、造反的这些人。「士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼」，这些都容易懂。「后委布政司谢都事，搜杀东路贼党」，布政司是从前官的名字，相当于现在的民政厅长、财政厅长这一类的，这个批注里头有，管理全省财政、民政，这是布政司，他在这里，这就是积了德。「谢求贼中党附册籍，凡不附贼者，密授以白布小旗，约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人」，这讲用兵的时候，一定要爱护老百姓。

　　这桩事情你们诸位要读《宋史》也很明显，赵匡胤当时起兵的时候，他底下有两个大将，两个都姓曹，一个是曹彬，一个是曹翰，你们看《宋史》都有，《资治通鉴》里面也都记载得很多。曹彬非常仁慈，绝不滥杀，他这个军队非常有纪律，爱护老百姓，尽可能的不多杀人，所以曹彬的子孙都好，子孙多少代都是为将军。曹翰这个人也是很有能力，杀戮太重，他攻一个城，人家守城守得很坚固，费了很大的力气把它攻下来，攻下来之后，他很生气，下令屠城，无辜的老百姓都被他杀掉了。所以曹翰，没有等到他死，他的儿孙就有沦为做乞丐的，女儿沦为娼妓。这两家的后人简直不能比。这个公案将来你们在《历史感应统记》里能看到，好像《感应篇汇编》里头也有，在哪一段我不清楚，《安士全书》里头都有记载，用兵要谨慎。

　　我们今天看以色列对巴游太过分了，滥杀无辜，你看那无辜的老百姓死了多少，以色列会有好处吗？这些冤魂将来投胎都投到以色列去，都做以色列的国民，内部给他作乱，谁懂得这个因果报应？所以你晓得这个因果，因果三世这个果报，决定不敢害人。你害一个人，他现在没有抵抗力，一转世到你家里来，以后会整得你家破国亡。害人之心不可有，别人害我们，我们要原谅他，不要去报复，因为这个报复冤冤相报，永远没完没了，生生世世纠缠不清，非常之可怕。

　　他的子孙就得了好的果报，他能够不妄杀人。「后谢之子迁，中状元，为宰辅」，这是一代的宰相，相当于现在的行政院长。「孙丕，复中探花」，探花就是殿试第三名，第一名是状元，第二名叫榜眼，第三名叫探花，第四名以后都叫进士，由此可知，探花是进士的第三名，状元就是进士的第一名。

　　第四位讲「莆田林氏」，这个也是世家，这是莆田的世家。「先世有老母好善」，这个林家有个老太太喜欢行善事。「常作粉团施人」，布施贫穷饥饿之人，谁要去问她要，她都欢欢喜喜的送给你，让你吃个饱。「无倦色」，你天天到她那里去要吃的，她也不厌倦你，不会说你怎么老到我这来，不会，没有这种辞色。「一仙化为道人，每旦索食六七团」，这是变化的一个道人，天天到她那里去讨，每天去讨六七个粉团，这个老太太天天给他，一天都不缺。「终三年如一日，乃知其诚也」，试验她，真正是诚心，没有厌倦。我们现在也有行善的，也很喜欢布施，二次、三次很欢喜，如果天天来，他就烦了，好吃懒做，你为什么不去找个工作做，天天来吃闲饭？就加以斥责，心地不诚，没有像这个老太太心地诚实，没有分别心，只要你来她都欢喜。所以你们行善也有仙人变化人来试验你，这一试验，不行。所以你的好果报就得不到，你厌烦了，那怎么行？你不是真正的修善，真正修善是决定不变心的。

　　「吾食汝三年粉团，何以报汝」，我怎么报答妳？说妳的府后，妳住的地方后面有一块地，这个地方风水很好，你们先人可以葬在这个地方，「子孙官爵，有一升麻子之数」，麻子是芝麻，一升芝麻，那有多少？太多太多了。你后来的子孙世世代代做官，做官的人数有一升芝麻那么多。「其子依所点葬之」，就是葬这个老太太，老太太死了以后，她的儿子就依照这个人指点他，去葬在那个地方。「初世即有九人登第」，这个是实在不容易，我们一直到民国初年，大概连我们民国初年林主席林森，他的祖籍恐怕还是莆田林家的。所以福建林家是第一大族，子孙很多，在社会上都相当有地位。「累代簪缨甚盛」，簪缨是古时候做官戴的帽子，这就是说他家代代读书登第做官的人很多，「福建有无林不开榜之谣」，他家里可以夸这样大的海口，这个也是事实。

　　第五位举的是冯琢庵太史，太史相当于我们现在国史馆的馆长这样的职务，说他的父亲，「为邑庠生」，庠生是秀才。「隆冬早起赴学，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半殭矣」，这是救一个人的命。「遂解己绵裘衣之，且扶归救苏」，这是一个穷秀才，穷秀才干什么事？在过去多半都是教书，自己家里住的房子很小，不能招学生，总是找一个比较富裕的人家在那里开个馆，或者是借用公共设施，在从前祠堂比较多，利用祠堂这个地方办私塾。他去教学的时候，路上遇到这么一个人，快要冻死了，他把他救活。他梦到一个神人告诉他，「汝救人一命」，救人一命怎么样？「出至诚心」，这一点不容易，一心一意只救人，绝不希求什么报答，也不希求阴功。如果你们将来碰到的时候，这是我的大好机会来了，我可以积阴德了，你有这个心就不诚了，为什么？你是有代价的、是有条件的。人家那个时候救人，可没有想到我后来有什么果报，没有，哪里想到这个事情！这才叫真心，这个心可贵。「吾遣韩琦为汝子」，韩琦是宋朝的名臣，我们在《宋史》里读过的，韩琦死了在鬼道里头，派他来投胎，来做你的儿子，你看轮回转世，韩琦再转世到他家去了。「及生琢庵，遂名琦」，琢庵是他的别号，名字就叫琦，这个就是冯太史，冯琢庵太史，他父亲救了一个人，出于至诚心，韩琦到他家来投胎。

　　第六讲「台州应尚书」，尚书相当于我们现在的部长，侍郎是政务次长，尚书是部长，我们现在叫部长，那个时候叫尚书。「壮年习业于山中」，这个业是读书。「夜鬼啸集」，鬼神真有，不是假的，「往往惊人。公不惧也」，人心清净、正直，不怕鬼。你要是怕鬼，你心邪，行为不正，这才怕鬼。正大光明，怕什么鬼？我问你们怕不怕鬼？鬼有什么好怕的，鬼怕人是真的，人怎么会怕鬼？俗话说得好，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，可见得鬼怕人比我们人怕鬼要严重得很多，所以你不怕他，他就怕你了。你要怕他了，他心里一想，你比我还胆小，可以跟你开开玩笑，可以欺负欺负你。尤其是心地清净行为正直的人，没有怕鬼的理由。这个应尚书他壮年时，年轻的时候，他不怕，别人在那个地方怕，他不怕。

　　「一夕闻鬼云」，听到一个鬼在商量，说「某妇以夫久客不归，翁姑」，就是她的公公婆婆，因为他的儿子出门去了，很久没有回来，不知道生死下落。在从前交通不方便，书信往来根本没有邮政，要托人寄一封信，只有熟人经过你的家乡，托人带一封信，相当不容易，确实很困难，没有现在这样方便。所以出去多少年，连消息都没有，不知道死活，逼着他的媳妇改嫁。可是媳妇很贞洁，没有办法，准备上吊，已经动念头了，公公婆婆逼得急的时候，明天夜晚准备上吊。大概这些鬼是吊死鬼，有替身了，很欢喜。「吾得代矣」，我明天有替身了。相传这个吊死鬼如果找不到替身他不能够轮回，不能投胎，这很苦很苦的事情。所以诸位要晓得，无论遭什么冤屈，决定不可以上吊，这个事情麻烦大了，你不晓得这个后果不堪设想，这个事情要不得的。

　　他听到鬼说这个事情，就晓得明天这个人，这是好人，就想办法救她。可是自己没钱，赶紧跑回去卖田，得了四两银子，把他的田卖掉，卖了四两银子，就假造一封书信，明天就到她家里去，你的儿子托我带信给你，还寄了四两银子来。他父母看那个笔迹不是儿子的，但是银子总是真的，这就好，儿子有消息了，媳妇不要改嫁了，做了这个阴德，积了这个好事情。所以你看看，他父母见了这个信，笔迹不对，可是想想，信可以假造，银子不是假造的，这一想，大概是儿子不得空，叫朋友代写的，托人寄钱回来了。这一想，儿子一定还平安，还在世间，这媳妇可以不要改嫁了。儿子以后真的回来了，「夫妇相保如初」，这是救了一个人的命，也成全了一个人的家庭。

　　以后他又听到鬼在说话，我应当这个替死鬼代我，奈何这个秀才坏了我的事情。旁边就有一个鬼说了，你为什么不嫁祸于他，不找他的麻烦？这个鬼说，上帝以这个人心太好了，命他作阴德尚书，那我想找他的麻烦也找不到了。这个应尚书自己知道这个事情，以后为善更加努力。「善日加修，德日加厚。遇岁饥，辄捐谷以胀之。遇亲戚有急，辄委曲维持。遇有横逆，辄反躬自责」，这一条最难，其余的真是都容易做，这个很难。横逆是什么？无理的来找麻烦、来侮辱他，他不反驳、不辩白，反而自己来反省，总是责备自己照顾得不周到，「怡然顺受」，这很了不起。「子孙登科第者，今累累也」。

　　下面再看，「常熟」，这是江苏县名，现在也叫常熟，「徐凤竹栻，其父素富」，这是出在一个比较富有的家庭。「偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡」，他家里富有，田地很多，当然不是自己种，是贫民去种，种的时候，他收租。遇到荒年了，庄稼没有收成，他首先就提倡，今年的年租我们不要了，让老百姓好过日子。不但不要这个田租，而且自己家里的谷仓打开来，「分谷以账贫乏」，还来救济这些贫困之人。这个事情也是出于诚心诚意，真正的善行。夜晚就听到有鬼在唱歌。见鬼这个事情是真有，现在有很多人都见过鬼，这个是一点都不假的。鬼说话能够听，听得很清楚的，大概不太多，见到鬼是很多人，很多人见到鬼。唱歌唱些什么？「千不诓」，诓是欺骗人，「万不诓，徐家秀才做到了举人郎。相继而呼，连夜不断」。这一年凤竹果然做了举人，中了举。

　　他的父亲听到这个事情，行善的确有了效应，于是乎「益积德，孳孳不怠，修桥修路」，这是便利于行人往来，这是很大的功德。「斋僧接众」，这个底下有批注，僧是人中之福田，人天师范。诸位记住，这是明朝时候的事情，那个时候的出家人还要经过皇帝考试，随便普通人想出家那是做不到的，还是在度牒这个时代。废除度牒是清朝顺治皇帝以后，出家人就随便了，顺治之前，出家人要经过政府考试，皇帝颁发度牒，才有资格出家。所以那个时候出家人的地位在社会上是很高的，一般人见到出家人没有不恭敬的。所以斋僧这个事情是人人都知道，人人都乐意去做。接众，这个也是对出家行脚的参学的人，他遇到了，他招待，接待他们，供给饮食，四事供养，接待这些参学的人。

　　「凡有利益，无不尽心」，这个利益就是利益一切众生之事，利益大众的事情，无不尽心尽力去做，所以才有效验。今日之下，有钱的人家也在做，说老实话，他之所以没有效应，因为不是诚心诚意的，做一点好事，后面附带的条件都很多，而且条件都很苛刻，就好像商场里面一样，我这个资本下去了，一定要有多少利润赚回来，斤斤计较，这哪里会有果报？你看人家行善的时候，无条件的，所以果报才这样的殊胜。后来又听到鬼又在说了，「千不诓，万不诓，徐家举人直做到都堂」，这个都堂相当于现在的我们监察院的长官。「凤竹官终于两浙巡抚」，这是讲他做官，他是死在任上，这个时候他的身分是两浙的巡抚，这是在地方上的首长，巡抚相当于我们现在的省主席。

　　后面还有两段，我们今天时间到了，就讲到此地。诸位从这里看，所举的，你看真正诚心诚意去积善，去做好事的，后来的果报，确实如圣人所说「丝毫不爽」。这些话了凡先生勉励他的儿子要积德行善，我们读了也要认真的反省，也应该要学习。回向，我们也以很诚敬的心，这个回向才有功德，以我们的清净心来加持他，祝福他。这与鬼神也有相应之处，所以回向不可以流于形式，

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形式就没有意义了。我们要以真心来祝福他。


了凡四训　　（第八集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0008

　　第八位给我们举出的例子，「嘉兴屠康僖公，初为刑部主事」，这个主事相当于现代的司长，像司法行政部里面的司长这样的地位。当然从事于这个职位是要经常调查案情，他能够认真负责，能够平反冤狱，这个功德是很大的。他住在监牢狱里面，调查往往是暗中进行，囚犯也不晓得他的身分，认为他是里面一个很小的看守犯人的人，所以对他也就没有畏惧之心，有什么他都能说什么。如果他要晓得是刑部主事，那他有很多话吓得都不敢讲了。因为这种情形，他常常接近这些囚犯，对这些囚犯的情况他了解得很清楚，所以知道里头有无辜的人，有一些人是冤枉的，被判了刑是冤枉的。他的好处，他自己不居功，他把哪些人什么冤枉写得清清楚楚，秘密的送给他的堂官，堂官就是主审的官员。到审判的时候，审判长，堂官像现在我们的审判长，他心里有数，因为他得到密报，晓得这些囚犯里头有这些情形，哪一个是真正有罪，哪一个是冤枉。这一审判，这些囚犯没有不服的。其实这个功劳是屠先生的，你看他自己不居功，做的这个善事没有人知道，这是积阴德。因为这样一个审讯之后，那个冤枉的人都把他开释了。

　　「一时辇下咸颂尚书之明」，这个尚书就是刑部尚书，辇下是什么？辇是皇帝坐的车子，这个就是指京师首都，每个人都赞叹这个刑部尚书公正严明，是个好官，哪里晓得是他底下一个主事替他办的事情，功劳他是居了，好事是屠先生做的。屠先生就再给这个刑部的部长，司法部长，给这个尚书说，他说这一个监牢狱里头就有这么多冤枉的人，京师所治理的这样大的幅员，京师也管好几个县，冤枉的人一定很多。这里讲「辇毂之下」，这就是皇帝治理首都的地方，「尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者」，冤枉的一定很多。于是乎就建议他，最好每隔五年派一个减刑官去核实，就是去调查，如果调查到有冤枉的，就应该替他平反，就应该把他释放。「尚书为奏」，尚书接受这个意见，当然他也做不了这个主，就把这个意思写在奏本上呈给皇帝，皇帝一看这个意思很好，应该这样做的，准许了。准许了，当然派这个减刑官，尚书也就把他列在其中之一，减刑官一定不止一个人，国家幅员那么大，一个人调查多少个县分，常常派出去查案子。这个事情可以说都是他的仁慈之心想出这些办法，替这些冤枉的人来申冤。

　　「梦一神告之曰，汝命无子」，梦中，梦有很多种性质，确实有鬼神托梦的，这个是在作梦的例子里头有这个例子，鬼神来托梦给他，你的命里头没有儿子，像袁了凡一样没有儿子。「今减刑之议，深合天心」，很合乎上天好生之德。「上帝赐汝三子」，命里头没有儿子，他也没有求儿子，做的这个事情做得太好了，所以上帝这个儿子是给他的。「皆衣紫腰金」，这就是显达。在从前官服能够穿上紫袍的，这个官爵都很高，系的这个带子是金带，这是指朝廷的大官，大概在从前差不多侍郎、尚书这样的官爵，才穿紫色的衣服，紫色是第一等。

　　这是讲中国的服制，可以说自古以来，什么身分穿什么样的服装，都有一定的，叫礼服。老百姓都有礼服，不是说官员才有礼服，民间没有，民间有礼服，士农工商各有各的礼服，所以一出门，看你的穿著就知道你的身分。这个决定不是阶级观念，是便于行礼，有一个尊卑上下，谁应该先给谁敬礼。现在这个礼服，只有军中还有这个礼服，佩戴这个阶级，尊卑上下能看得出。文官看不出了，总统也穿西装，当个小科员也是西装，穿着都一样，确实有不方便的地方，往往有失礼，地位低的对大官失礼，为什么？他不认识你。重要的几个大官，常常在电视里头露面，我们认识他，看他这个样子，路上看到，晓得他是某人；不常在电视上露面的就不认识，见了面当然就不晓得行礼。所以这个礼节，这个服饰的确是很重要。在从前的确没有这种情形，任何人穿着服装都是代表他的身分，便于行礼。「是夕，夫人有娠」，有娠就是怀孕，后来果然生了三个儿子，这三个儿子名字在此地都有，「应埙、应坤、应埈，皆显官」。这是一个例子。

　　下面又说一个，「嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守」，这个地方是在安徽，江南，太守这个官就是知府，比省主席要小一级，比县长要高一级。一个知府大概要管好几个县，通常管六、七个县的样子。大陆上的省都很大，差不多一个省都有一百多个县，所以这个幅员太大了。我们台湾省要跟大陆最小的省比，大概也比台湾要大个三倍的样子。所以省主席下面如果没有一个行政机构，他实在是照顾不过来。所以在大陆，省主席底下设行政专员公署，民国年间行政专员就相当于明清时候的知府，古时候叫太守，称太守是古时候的称呼，对知府称太守，这是尊敬的意思。生了七个儿子，包凭年最少，「赘平湖袁氏」，就是入赘，入赘到平湖袁家去了。「与吾父往来甚厚」，了凡先生对他家里很熟悉，因为袁了凡的父亲跟他们家里交情很厚。

　　说这个人「博学高才，累举不第」，确实是有学问、有才华，可是每一次去参加考试都没考取。这个事情诸位要晓得，这个考取不考取的确是命，学问固然是一桩事情，命运是决定性的。我说一桩事情，这是我自己的事情，我在学校念书功课就是马马虎虎，不重视，从小念书我要多少分就够了？六十分就可以，及格就行了，要多分数干什么？反正是我对家里一个交代，我年年升级就可以了，不必要分数多。所以我答题目是第一个交卷，算算分数够六十分了，马上就交卷，第一个交卷，从来不用心念书。我们班上有个同学，这个同学是小学同学，现在住在台湾，离我们此地不太远，是我小学同学，我小学同学在台湾有四个人，他在我们班上的时候功课好、品性也好，人非常老实，几乎是年年都考第一名。我们小学毕业考中学，我去考的时候，还是开玩笑，那个时候白天还是看小说，晚上还去听平剧，功课就是从来没有留意。他们考的时候好紧张，晚上都要开夜车去读书。

　　考试一发榜，不过我那时候考中学的时候，也没有答满分，但是把这个分数提高了，算到八十分交卷，也是头一个交卷，我心里想，八十分大概可以录取了，录取就行了，何必要考那么高的名次？所以把所有的考卷，算算八十分就交卷，就是比平常考试提高了二十分，这个分数我能算得出来的，答案清清楚楚不会答错的。所以一发榜，我考了第十名，我们这个第一名毕业的同学没有考取，怎么说都说不过去。所以我那些老师说，命！说我这是命，他说你毕业就好像跳高一样，竹竿蹬了好几下。考中学的时候，还是以第十名考进去的。所以这个东西确确实实是有命的，碰巧，他那么用功的人，功课那么好，出那个题目刚好他不知道；我这个不用功的，出的题目刚好就是我晓得的，那都是碰巧，这东西确实是命。所以古人讲的，真是「一饮一啄，莫非前定」，这个事情没有法子勉强的。所以诸位要晓得这个道理，你考试的时候，要是没有考取，心里不要灰心，一方面努力功课，一方面修功积德，这很重要，修善积德确实能够改造自己的命运。

　　在从前人是都相信，都相信科举功名是有阴德的，祖先有积阴德的。他因为是考了多少次都没有考取，所以就心灰意冷，于是怎么样？学佛了。所以有些世间人认为学佛是很消极的，不错，的确有很多灰心抱着消极的态度入佛门来的，的确是有。他这个学佛是在家学佛，不是出家。有一天他游泖湖，这个泖湖在江苏松江，这也是风景名胜之一。偶然遇到一个佛寺，规模大概不太大，见到一尊观音菩萨的像，露天竖在那个地方。由此可知，这个寺院大概是年久失修，没有人照顾，所以佛像已经没有遮盖了，太阳晒，风雨淋，像当然就坏了。他学佛，对于三宝很恭敬，见了这个佛像这样，心里就很难过。于是乎把他自己所带的钱拿出来，一共多少？十金，十金大概是十两银子，就交给这个寺庙的住持，希望他把这个地方修好，不要让菩萨淋到雨。这个住持僧一想，这个心是很好，可是这个钱太少了，修这个房子工程很大，钱不够。在过去募化没有现在这样方便，同时收获也没有现在这么容易，现在在台湾大家都富庶，说拿几个钱来很容易，交通又发达，所以你要是真正去募化，我们在台湾去走一遭，一个来回打转来，我相信一、二千万是不成问题的，很容易募化得到。可是在从前那个时候，老百姓生活都相当艰苦，没有钱，纵然肯发心，都很少。

　　所以在大陆上这些寺院，不是国家建立的就是那些大财主，几乎都是独立个人建的，很少是到处化小缘来盖一间庙的，这个大陆上很少听说。我在大陆上那么多年，虽然没有学佛，还没有听说过化小缘盖庙的，没有。你们念《地藏经》，同学们有不少想学《地藏经》的，九华山就是一个财主布施的，那么大的一个规模，那个山是他家私有财产，他捐献出来的。所以在大陆，一个是国家建立，一个就是大财主他的施舍。像这样修理是有，有的时候自己财力不足，出家人到外面去募化，募化是整修，房舍的整修，这种情形是有的。修房子的工程很大，钱太少，十两银子决定是不够的。于是乎他看看他自己所带的财物，箱子里头行李里面还有几件好衣服，凡是能够值钱的东西都拿出来交给这个主事僧，住持，你拿去变卖，卖得的钱，连他布施的钱统统合起来，看看能不能把这个房子修好。

　　你看这里面讲的，衣服拿出来之后，里面有几件是新衣服，可能他还没穿过，新衣服，他的仆人就跟他说，这是新的，刚刚做的，意思就有一点舍不得。可是他不是这个想法，他说只要圣像能够无恙，房子修好，观世音菩萨圣像不淋到雨，我就是赤身露体也没关系。这个住持僧听到他说这个话，流眼泪，感动的流泪，「舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得」，这个是至诚心。舍财舍物的确不难，这个心太难了。所以诸位要晓得，凡是感应道交都是至诚心，才管用的，才能够改造命运，转命运。如果说是没有至诚心，说布施就有功德，布施里头固然是有一点福报，要是这个福报就能改造自己命运，那是骗人的。昨天我给诸位说过，没有那个道理，就是你家里盖寺院，请法师来讲经，也不能转你的定业。为什么？因为你有的是钱，你自己私人建一个寺院，建一个讲堂，请几个出家人来供养他讲经说法，不在乎，有的是，你要是没有这点敬心，怎么会有感应？福是有，不能转定业，这是诸位千万要记住的。转定业是什么？转定业就是恭敬心，他这个心就转业，所以这个一念心太可贵了。

　　由此可知，只要尽心尽力，布施的钱财物品不计多寡，这个没有关系的，心到了，功德就圆满了。后来完工，这工程做好了，「拉老父同游」，陪他父亲一起到这个庙里游玩，看看这个工程都做好了，在这个寺庙里头住了一晚上。他就做了一个梦，梦到伽蓝，伽蓝是寺院的护法神，护法神来向他道谢。说「汝子当享世禄矣」。可见得以前命里头没有禄位，禄就是俸禄，做了官才有俸禄；换句话说，从前他命里头没有做官的分，现在有了。绝不是做了几件好事，观世音菩萨来报答他，不是的，而是这一念至诚转变了命运。别人有在寺院做功德，出的钱比他多，布施比他多，为什么命运转不过来？没有那一点心。能不能转就是在一念至诚，这个一念至诚消业障，我们要晓得。「后子汴」，他生了一个儿子，名叫汴，「孙柽芳，皆登第，作显官」。我们读这个文章，特别要注意他这个果报是怎么转的，要留意这一点。千万不要看到，他捐了十两金子，拿了七件好衣服，那简单，我们今天拿一点钱，也拿一点好衣服去干这个事情，决定没有果报。这可贵之处就在这一念至诚。

　　这后面一段，说「嘉善」，这是县名，在浙江嘉兴，「支立之父」，支立是一个人的名字，他的父亲「为刑房吏」，这也是一个很小的小官，看守囚犯的。「有囚无辜陷重辟」，这个重辟就是重刑，被判了死罪，实际上他是无辜、是冤枉。「意哀之，欲求其生」，他看到这个人很可怜，同情他，表示出那个意思，尽量想办法来帮助他，洗刷他的冤枉。囚犯也晓得这个人是个好人，肯帮忙，大概是囚犯的妻子去监牢狱探监的时候，他跟她讲，跟他太太讲，「支公嘉意」，他有好意想洗刷我的冤枉，「愧无以报」，我非常惭愧没有能力去报答他。「明日延之下乡」，他住在乡下，说明天妳请他到乡下，并且告诉她，要求他太太「以身事之」，无法报答他。说「彼或肯用意，则我可生也」，他要真能够帮忙，我的冤枉可以洗刷。这个太太很委曲，但是为了要救丈夫的命，「其妻泣而听命」。

　　到第二天，果然把支立的父亲请到了乡下，囚犯的太太亲自来劝酒，告诉他丈夫的意思，支立的父亲听了这个话不接受，无论如何也不接受，但是决定尽心尽力来把这个事情平反。「囚出狱」，这是他尽到力量，然后「夫妻登门叩谢曰，公如此厚德，晚世所稀」，真是稀有。看你家里还没有儿子，虽然他有太太，太太没有生儿子，于是讲，他自己有个女儿，愿意把这个女儿送给他作妾，来侍奉他，这个在理上可以通的，讲得过去的，支立的父亲也就接受了，「备礼而纳之」。以后就生支立。「支立弱冠中魁，官至翰林孔目」，这是翰林院，官也不太大，就好像是翰林院的文书科长一类的，是这么一个职务。「立生高，高生禄，皆贡为学博」，这个博就是博士。「禄生大纶，登第」，从支立的父亲，你看看好几代都是积德，这个后人才有登第的。

　　这是举了这个十条，「凡此十条，所行不同，同归于善而已」，都是行善，你们看到行善都有善报，都有好的果报。古往今来，这些果报的事实都摆在我们眼前，只要你细心去观察，你就看得清清楚楚。不要看古人，看今人就看得很清楚。底下这个三行诸位要特别注意到，把它画起来，「若复精而言之」，这是重要的，「则善有真有假」，有真的是做善事，有人是假做善事，不是真的。「有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，皆当深辨」，这些事情都要把它辨别得清清楚楚。什么叫真假、什么叫端曲，后面有解释，一条一条的来给我们解释。「为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也」，这说明你要不通理，你做的那个善，自己以为是善，结果怎么样？做错了。所以修善不简单。你没有智慧你不能辨别什么是善，表面上看到是善，实际上是不善，你要不把它看清楚，那怎么行？

　　下面举几个例子来说明，希望我们能够举一反三，才能够通达这里头的道理，一条一条的说。先说「何谓真假」，这里举出一个例子来说。「昔有儒生数辈」，念书人，大概都是秀才一类的，去拜访中峰和尚，这个是我们佛法的一代高僧，他也有著作留下来。向老和尚请教，提出来一个问题，「佛氏论善恶报应，如影随形」，他就举出例子，「今某人善，而子孙不兴。某人恶，而家门隆盛」，佛说的是无稽之谈，不相信因果报应。这个事情，确实，我们往往看到世间为非作歹的人真是家门鼎盛，而在佛门里头天天拜佛修功德的，这个家业一天比一天衰落。我出家的时候在临济寺，那个时候有一个很有力的护法，在临济寺真是出钱出力。他家里最先是做出租车的生意，那个时候出租车在台北市刚刚有，他家里有不少辆的车，好像有好几十辆。这个生意以后做垮了。然后改做远洋的渔船，买了两条大渔船，大型的远洋的渔船，一年之后又赔掉了，到最后生意完全失败。这一个居士这么多年来他不愿意见人面，哪个寺院道场他都不去了，我们也一直看不到他。这样好心的人，怎么会学了佛之后，在佛门里头出钱出力，毫无吝啬，为什么会有这样的遭遇？我们看到这个情形太多太多了，这个情形是我们凡夫只看到一个表层，里面那我们就不晓得了。

　　你看中峰和尚解释的，「凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之」。这种开示我们听了能服吗？听了，老生常谈。实际上这个话里头有很深的道理，的确，我们的学问学识太浅薄了，正论至理我们听了往往不能够觉察，听不懂。的确，我们把善当作恶，把恶当作善，真的是往往有之。这种事情你不遗憾自己是非颠倒，你还要去怨天尤人，埋怨老天爷报应错了，这个过失是在我们自己，报应真是丝毫不爽，「反怨天之报应有差」。大家又说了，「善恶何致相反」。我们把这一段念下去，然后再想一想这里头的道理。中峰禅师就叫这些人，你说什么叫恶？什么叫善？这些人就讲了，举例子说，「詈人」，詈人是背后骂人叫詈，打人，这是恶；我们恭敬人，我们礼拜人，这是善。善恶的标准实在很难断定。中峰禅师说未必，你说这话未必。另外一个人说，「贪财妄取是恶，廉洁有守是善」。中峰说也是「未必然」。凡是这些人说的善恶标准，老和尚都是「未必然」，都答复未必然。的确如此。我们这几天所讲的，诸位如果要留心，如果要能够体会，什么是真善、什么是假善，应当有能力辨别了。

　　既然每个人说出的标准老和尚都不同意，当然这些人要问老和尚，你的看法如何？你看中峰禅师这几句话的开示就重要了，「有益于人是善」，这个就是圣贤人的善恶标准，跟我们凡夫的认定是不相同的，「有益于己是恶」。说有益于人，你就是打他、骂他都是善，为他好。如果说对自己有益，你敬人礼人，这巴结人，自己要占便宜，这是恶，不是善。「是故人之行善，利人者公，公则为真。利己者私，私则为假」，这个讲善真假之辨。所以世出世间的圣贤念念都是为别人着想，为利益众生着想，绝不是为自己，我们要能够体会到这个心。

　　「又根心者真」，是从你内心里面发出来的，这个是真的。模仿别人的是假的，为什么？不是从你真心里头生的，看到别人也做，我也照样这样做法，虽照样这样做，做得不像，这是假的。又无为这是真的，有为是假的。什么叫无为？就是无条件的，无有希求的，这是真的。我们教一个学生，如果对这个学生有期望，将来要报答我、将来要供养我，这个心就是假的。只希望他开智慧，自己一丝毫要求都没有，这才是真的。这个真假从这个地方去辨。老师责罚学生，为了学生好，那不是恶，那是善；父母打他的儿女，也是善不是恶，都是为他好。所以这个意思要懂得，你才晓得这个善什么是真、什么是假。中峰禅师这个标准也就是世出世间圣贤他们的标准，他们的看法。

　　第二，「何谓端曲」，什么叫端正、端庄，什么叫曲，谄曲？我们世间人不肯用心去辨别，某人老好人，他好在哪里？他能够随顺，他不得罪人，他很随和，这人是好人吗？这是「谨愿之士」，就是孔老夫子所说的，「乡愿，德之贼也」。而我们一般人，这人真是个好人。所以圣贤人他的态度，他不要这个好人。为什么？这个好人不能办事，为什么？怕得罪人，做一桩事情顾前顾后，不能放开胆量大公无私的去做，处处要去讨好人。好人是好人，不能叫他办事情。所以，「圣人则宁取狂狷」之士，这些人是不怕事的，敢作敢为，勇于承当。虽然我们看那不是好人，言语举动常常得罪人的，他能办事。所以你看圣贤人用人他宁愿用这个，不愿用那个老好人，不得罪人的老好人。这也是我们要辨别的。所以底下讲，世间人的善恶，「分明与圣人相反」。我们读圣贤书，就是要明白圣贤人的标准，我们取这样的标准，才能把自己的境界提升，才叫真正知书达礼。否则的话，念书念了有什么用处？那书不叫白念了吗？知书达礼的人他的取舍标准跟一般世俗人就不一样。

　　底下讲，「推此一端，种种取舍，无有不谬。天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍」。这是教给我们，你要是存心想积善、想修德，那你就得要留意，不要被这些虚情假意欺骗了，不要以耳目这种感觉欺骗自己。真修的人，底下有几句话，这个很要紧，「惟从心源隐微处，默默洗涤。纯是济世之心」，这是端。今天政府提倡的庄敬自强，这就是端，端庄，这是自强之道。要从真心认真的去检点，改过自新，一心一意的帮助别人，济世救人。「苟有一毫媚世之心，即为曲」，媚是什么？虽然行种种善事，用意是在世间求名闻利养，你只要有这一念心，这个就是曲。今天凡是做什么事情都要先讲代价，这是功利社会才有这种现象。在我们中国从前这个社会里头，它讲的是道德仁义，一做事情就先谈代价、谈条件，这是人家出不了口的。连个做小工的他也不愿意讲价钱，工做完了，你看着办，就这样，对于工资怎么样？不计较。现在还得要争，主客当中还在争，这个都是学的外国，甚至于连请一个法师讲经说法，也要先谈好条件，要有多少供养，少了就不干了，这成什么话！

　　佛书、善书这是济世救人的，后面还在版权页，「版权所有，翻印必究」，这成什么话！你自己作的还情有可原，你急功好利，拿着古人的书去翻印，后头也是版权所有，翻印必究，古人什么时候把版权交给你的？这个笑话实在是太大了，我们要注意，万万不可。自己所写的劝善之书、解释佛经的，后头印什么？应该「欢迎翻印，功德无量」，这才对。别人要把你翻印，还盗印，还去告他，我如果做法官，我就掉过头问他，你这个书印来干什么用的？劝善的，那别人替你劝善不是更好吗？你的目的不就达到了。可见得你嘴巴说是劝善的，心里不是劝善。我这是图利的，图利的可以，那这个官可以判案。你如果劝善的，那这个不能判，那人家是行善，他不叫盗印，他叫行善，他怎么能叫盗印？今天纯是济世之心的有几个人？

　　「纯是爱人之心，则为端」，真正是慈悲，一片慈悲。「有一毫愤世之心，即为曲」。这个事情连打仗都是如此，你是一个学佛的人，你服兵役，到前方，共产党来了，你开枪把他打死，你是行善。为什么？完全是爱他，不要叫他再造罪业，这是端。如果你这一念心，我恨透他，他杀人放火，到我家，我家里多少人被他迫害，被他害死了，整得我家破人亡，这就是曲。你看同样是杀敌人，心不一样。菩萨的心杀那个众生是凭着悲心、怜悯之心。所以你想这个善恶你怎么定法？可见得圣人的标准跟世俗的标准确实不相同。所以你说我们军人不能学佛，一天到晚你们讲慈悲，我们天天讲杀人。慈悲心杀人是菩萨，功利心作善那还是魔鬼。我们要不晓得这个道理，真正是非善恶摆在你面前，你不能辨别，这就叫愚痴。几个人晓得这个道理？「纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨」。

　　底下说，「何谓阴阳」，这个阴阳好懂，阳就是什么？做的这个善大家都知道，这是阳；你所积的善藏着不让人知道，这是阴。可是这个阴阳与善恶都有关系。「凡为善而人知之，则为阳善」，大家都晓得，都称赞你，你的果报就完了，报光了。「为善而人不知，则为阴德。阴德天报之，阳善享世名」，你看「名亦福也」，大家表扬你、大家称赞你，这也是你的福报，可是这个福报当世就报掉了。阴善众人不知道，没有人表扬你，你也不怨天、不尤人，依旧行你的善，后来必定有天报偿你，这个果报是真实的。「名者，造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸」，这个诸位可以细细去观察，你读历史，你看古人，然后你再看看现在的人，他享有盛名，但是名实不相符，你看他以后的下场，你才晓得古人讲的这个话句句都是对的。这个名实不相符的人下场都很悲惨，晚年那个果报不堪设想，我见到就很多很多，少壮的时候享盛名，晚年的环境非常的凄惨。「人之无过咎」，没有过失，「而横被恶名者」，别人冤枉他、侮蔑他，「子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉」。他的子孙，忽然看到他发达了，绝不偶然，是什么？是他的先人有阴德，他能够逆来顺受，别人受不了，他能受得了。横逆之来，他受了，也不辩别，这个人就是有大福德之相，你们在前面看过，这是大福德之相，他的儿孙怎么会不发达？

　　第四，什么叫是非？这是举了一个例子来说，这是古时候，这个是非的标准实在很难定。圣人的是非跟我们世间人的是非的确标准是不相同。古时候鲁国的法律，「鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府」。这是举古时候鲁国有这么一条法律，这个人有罪了，那个时候的罪，妻子儿女都要服刑的，都为这些贵人在他家里做佣人、做奴婢，你有钱也可以能够赎回，拿这个钱来折罪，鲁国有这个法律。鲁人，鲁国人，诸侯，这是在当时这个小国，一国之君，底下有这个批注，诸位去看去。孔夫子有个学生子贡，大家都晓得的，「赎人而不受金」，他做了好事，他家里有钱，所以就不领这个赏金。领赏金这是法律上规定的，他不要。在我们看，子贡了不起，国家的赏赐，他多清高，他都不要。我们看他是好人，孔老夫子听到生气，为什么生气？因为一个制度、一个法律你破坏了。为什么？每一个人不是都像你子贡这么清高，有些人赎人是为了奖金，为了有赏赐，他才干的。你这样一提倡，好了，将来政府不发奖金了，那好了，有很多罪人没有人去赎他，表面看到你是做善，其实你做的是恶。就好像顺治皇帝把我们出家人度牒给废弃掉一样，表面上看到是善，好事，其实你想想看，我们现在遭受这个恶果，佛法到今天败到这个样子，这就是顺治皇帝干的事情。所以这个是非善恶怎么能看一时？孔子听了就讨厌，就跟他说了，「赐」，赐是子贡的名字，老师叫学生叫名字，子贡是他的字，一般人称不能称名，名只有他的父亲、他的老师可以称的，「失之矣」，你错了。

　　「夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也」。你看一个制度它是要教化老百姓的，叫大家遵守的，你不能够破坏它，你自己清高那是你个人的事情，但是制度存在这个地方不能够破坏。「今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎。自今以后，不复赎人于诸侯矣」，这就是鲁国的人如果在别的地方犯了罪，被人家判了刑，你这个同乡看到了，不再赎他了。本来鲁国法律，我们自己国家人，在别的地方如果是犯了罪，被人家判了刑，我们鲁国人见到的时候，拿着金钱来赎他的罪，我们报到政府，政府有奖励。这个是为老百姓着想的，绝不是为你自己一个人来着想的，是为老百姓着想的，因此这个制度是善的，不能够破坏。所以制定法律的人，这是很大的智慧，他是为全民福利着想，绝不为适合于某个人。所以从前这个法律规章是圣人制定的。我说这个话，诸位要好好的去想一想。

　　「子路」，这也是孔子的学生，「拯人于溺」，人掉到水里去了，他下水把这个人救上来，「其人谢之以牛」，他救人一条命，人家就拿一条牛送给他，来谢谢他，「子路受之」。孔老夫子欢喜，为什么欢喜？你看看，孔子说，「自今鲁国多拯人于溺矣」。所以我们世俗人看，子路不如子贡，孔老夫子的眼光不如此，不是这个看法，你能够下水去救人的时候，你看人家立刻就来道谢，送你这么厚的礼物，以后人家一看到有人掉到水里，个个人都肯下水去救人。所以，世俗眼光看着，子贡赎人不受金，好，子路算什么？救了一个人，人家送他一头牛，他马上就接受了。你看孔老夫子的态度就不相同，他不是为子贡、子路着想，不是就他们两个，他是看整个社会的风气，从这个地方来着眼，是为大众来着想，那就不一样。你看我们世间人着眼点的地方是看个人，圣人的着眼点是看社会风气，这个着眼点就不一样，所以是非标准就不相同。

　　底下几句话说得很好，这是我们要特别注意的。「乃知人之为善，不论现行而论流弊」。子贡的流弊、子路的流弊，你们两个比较比较，你就晓得。子路他这个样子给社会带来是有利的，子贡虽然这个行很廉洁，带给社会是不利的，这个就是论流弊。「不论一时而论久远，不论一身而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人」。这个是两个例子，很容易看出来，就是以子贡、子路这两个人这个例子，一看就晓得。所以现行虽然不善，像子路受牛，这个现行好像不足为人称道的，但是什么？而其流足以济人，他留这个样子，别人肯能够效法，「非善而实是也」，这是真善。「然此就一节论之耳」，就这一桩事情来发挥这个议论。「他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择」，抉择的标准就是不论一时而论久远，不论一人而论天下，你要记住这个标准，你才能够辨别真正的是非。

　　第五，什么叫偏正？底下他也举了一个例子来给我们说。「昔吕文懿公初辞相位」，告老回家了，当然这是做过宰相的，负有盛名。「海内仰之，如泰山北斗」，德高望重。同乡乡里有这么一个人，酒喝醉了，喝醉了就骂他，你看天下人都敬仰他，这个人骂他。毕竟是宰相，「吕公不动」，告诉他底下人，底下人没有他度量那么大，当然在表情上就很不满意，他就告诉这些人，不要跟他计较。「闭门谢之」，回到家的时候，门一关，不要去理会他，在我们看起来，不错，宰相肚子可以撑船，不错。这个人他清醒过来，他也趾高气扬的，他做宰相，我还不是骂他，骂他，他气也不敢吭一声，得意忘形，他连宰相当他的面都骂，他跟其它的人面前他还怕谁！

　　你看看后面这一段，「逾年」，过了一年，「其人犯死罪入狱」，这个时候吕公后悔了，当时他要好好的把他教训一顿，责备一顿，可能这个人以后就不会犯罪。晓得自己错了，该责备的要责备，该忍耐的要忍耐，就是你要想后果。然后才能够当机立断，我们应该如何来处理这个事情。所以他后悔，假如当时我要跟他计较，把他送到官府里给他治罪，他经过这个惩罚之后，或许他这个心就能改过，知道自己错了。你这个固然表现的是气量很大，能够饶恕他，不与他计较，可是放纵了他。他这个人在社会上无恶不作，到后来还是害了他自己。所以你看看他讲的，自己当时只是想存心厚道，没有想到养成其恶，以至于此，犯了死罪，关到监牢狱里头。「此以善心而行恶事」，世间像这样的人多得很，以善心行恶事，这个就是智慧不足，疏忽于辨别。

　　还有恶心行善事的。「如某家大富，值岁荒」，遇到荒年了，遇到荒年饥饿的老百姓常有抢粮食的，这个事情是有，告到县衙门，县衙门不受理，大概也不敢受理，这个时候大家是以争得粮食为第一桩事情，这是解救他的饥饿。所以「穷民愈肆」，没有忌讳。他怎么样？官不敢理，他来，「私执而困辱之」，他用私刑，老百姓才渐渐的守秩序，才不至于暴动，「众始定。不然几乱矣」，不然这些人会变成造反。他虽然用私刑，他能够把这些乱民制伏住，不至于叫他有暴动，不至于危害了大众。这个你看是恶，连官府都不敢管，他来管这个事情，他干的是恶，但是实际上行的是善。「故善者为正，恶者为偏，人皆知之。其以善心而行恶事者，正中偏也。以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也」，这个事情很细微，我们要晓得这个道理，才能够明辨是非。

　　下面讲，什么叫半、什么叫满？「易曰，善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身」，《书经》里也讲，「商罪贯盈」，恶贯满盈，那果报一定就要现前。底下举个比喻，好像我们贮藏东西，很辛勤的去攒积，这就是满；懈怠不积，这就不满。不满就是半，只有一半，满是圆满，半是不足。底下这是一桩，也是确实是事实的，经里头也有记载。「昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之，主席者亲为忏悔」，主席就是寺院里的住持，大和尚亲自来给他忏悔回向，为她祈福。「及后入宫富贵」，这是被皇帝选去做了妃子，这个时候富贵了，「携数千金入寺舍之」，带来这些金银财宝很多，「主僧惟令其徒回向而已」，不亲自来给他回向。这什么缘故？当然她要问，她说我从前到这里来，只不过施二文钱，老和尚你亲自替我忏悔，我现在带了这么多钱来布施，你不给我回向，派两个徒弟来应付应付，这是为什么缘故？

　　你看那个老和尚所说的，「前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德」，因为妳的心真实。「今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣」。你看这个是修福的，千金是一半，她修了半个福，而二文钱修的是满福，可见得这个半、满是在心，不在物！千万不要想，有钱才能培福，我只是一文都莫名，我培什么福？一文不名的人，只要心真，培的福都是圆满的。有钱的人培福，实在的话，很难培个满福，都是有缺陷的，花了再多的钱去祈福都是得到半满，得不到圆满。我们在佛门里面看得太清楚了，看得太多了。

　　下面又举了一个例子，这是讲汉锺离，八仙，「授丹于吕祖」，吕洞宾，这个吕洞宾是汉锺离度他的。先他是教给他点铁成金这个法术，他告诉他，点铁成金，你这个钱来得容易，你就可以救济贫苦。吕洞宾就问，他说我点这个铁成金，将来还会不会又变成铁？汉锺离就告诉他，「五百年后，当复本质」，又会变成铁。吕洞宾不学了，你看「如此则害五百年后人矣」，我不要学它。现在的人只要有五小时的效果他都愿意学，五小时之后害人，是他吃亏，我便宜已经占到了。你看看吕洞宾的存心，五百年后有人吃亏上当他都不愿意，他都不忍心来做这个事情。这是他修行成神仙的心，真正的神仙怎么会害人？「曰，修仙要积三千功行」，这是汉锺离给他讲的，修仙要积三千功德，你这个一念心，这个存心，这一句话，三千功行已经圆满了，就这一点存心，就一切功德都圆满了。我们要修圆满的功德，你只有一念真心为善，功德就圆满了。你不是真心，怎么个修法都是有缺陷的。这是希望大家要好好的注意到。所以你修福，哪一个人没有能力修福，修圆满的福报，修最殊胜的福报，人人都有分。你不晓得这个道理，不知道这个方法，那是没法子，这就叫迷惑颠倒。你要不迷惑颠倒，任何人都能修圆满的福报。换句话说，无论什么人都可以改造他自己的命运，都可以有求必应。古圣先贤这个例子太多太多了，不胜枚举。

　　底下说，「又为善而心不着善」，这就是佛法里面讲的不着相。修行，「则随所成就，皆得圆满」，念念功德圆满。心要是着于善，「虽终身勤励，止于半善而已」。可见得世出世间真正来讲，无不是论心而不论事。「譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净」，这是大乘佛法菩萨所行，无相的布施，这个布施功德太大了。一斗米很少，不多，以这样的心供养道场，得的福，「无涯之福」，一文钱消千劫之罪。这个话，给诸位说，千真万确，一点都不假。

　　我们这个讲座，这是真正道场，释迦牟尼佛以来，这个道场统统是讲经说法，这个道场就是大家种福的机会。以往我们这个道场不劝人家来出钱出力，不劝的，只告诉大家，我们从哪一天到哪一天有讲座，欢迎你们来随喜，欢迎来旁听。这一次我看到那里红条贴满了，修福的人这么多，这个收入讲座都用不完。所以我们馆长也很发心，讲座当中有很多辛劳的，像在厨房里面每一天烧饭来供养大家，他们非常辛劳，所以我们办阿里山郊游，我们一律招待，我们图书馆免费招待他们。这是应该的，他们辛劳，我们有报答。这就是知道修福的人渐渐的多了。但是这个福报之半满，那是在他的用心。真有用心，三轮体空的，钱送过来之后，你看，人都没见过一面，一句话也不说的，他把钱送来了，不管你怎么用，不闻不问，心地清净，来供养讲座。而不是出了一点钱，我这个钱你怎么用，你是不是买了米、是不是买菜给大家吃了？虽然做了，只得半个功德，不圆满，只得了半个功德。

　　所以后面说，「倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也」。所以这些我们要把它仔细去较量较量，比较比较，你才能够了解真实的情况。


了凡四训　　（第九集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0009

　　请掀开经本第十八页，前一面最后一行，我们接着看，「何谓大小」，这个就是讲的善有大善、有小善，恶也有大恶、有小恶，这是我们应当要能够辨别的。他这个地方举了一个例子，举了一个公案，这个公案是我们能够信得过的，我们从这里头去体会这个道理，这是确有其人，也是确有其事，不是预言。「昔卫仲达为馆职，被摄至冥司，主者命吏呈善恶二录。比至，则恶录盈庭，其善录一轴，仅如箸而已」。这个就是所谓人间做的善恶，幽冥界的判官都有记录。这个事情说起来有很多人不相信，世间人这么多，做了个善恶的时候，哪有那么些人他哪有那些闲工夫一桩一桩给它去登记？这个事情真正是不可思议。但是有没有这回事？有这回事情。

　　我在早年学佛，对这个事情也是半信半疑。朱老居士给我说过两桩事情，第一个就是讲他的老岳丈，他的岳父章太炎，这是大家晓得，民国初年的朴学大师，是真正一个有学问、有德行的人。他在世的时候就做过东岳的判官，东岳这个地位相当之高。在我们中国大陆有五岳，阎罗王底下就是五岳，这个五岳比省大，他管好几个省，差不多就相当于我们抗战期间画了个战区那个司令长官一样，一个战区他管好几个省，我们中国大陆一共就画分五个区域，就是五岳。五岳是东岳，东岳大帝那个庙在泰山，在山东的泰山，他管五、六个省。东岳大帝请他去做什么？去做判官。这个判官是什么地位？就相当于我们现在所讲的秘书长，如果说东岳大帝我们把他比作省主席，他就是省政府的秘书长。所以这个地位很高，仅次于东岳大帝，他在阴间做这么大的官。

　　他做官的时候，人是个活人，白天在阳间里处理一些事情，晚上要到阴曹地府去办公，人也相当的疲倦，没得休息，日夜都要上班。去怎么去的？每天晚上黄昏的时候，吃了晚饭以后，他就晓得时间快到了，就有两个小鬼牵着一匹马来接他，每天晚上来接，到第二天早晨差不多鸡叫的时候，就把他送回来。他就见了许多的事情，所以有些好的朋友在一起玩的时候，他就说他所判的案子，见的这个事情，的确如此。人家就问他，说你做这个判官你有没有薪水？他说有，他说那个有我没得用处，拿到阳间来没用处，有薪水。也有饮食，那个饮食东岳大帝都叫他不要吃，那是饿鬼道的，叫他不要吃。

　　他说奇怪的事情，我们阳间很多言语不通，譬如南方跟北方人讲话就不通，讲国语的，本省同胞有不懂国语的，还得用台语翻译，外国人跟中国人言语更不通了，他说到阴间好像都通了，各人说各人的方言，彼此好像都听得懂，这是个很奇怪的事情。譬如跟美国人交谈，他说的是美国话，不是说中国话，他说的我们听得懂，我们说的是中国话，并不是说美国话，他也听得懂，这个语言没有障碍。譬如外国人也有很多在中国死的，也要经过他那个地方。他见过很多这些奇奇怪怪的事情，常常每天把他办公看到的那些事情都给大家说。

　　鬼的寿命是长，我们在经上看到，没听说过，他给我们讲的时候是说出来了，他说他曾经在东岳大帝那个地方见过有宋朝的人、唐朝的人，还在鬼道，他都认识，因为什么？从前念他的文章，念多了。这个都是鬼里头年岁比较大的，愈是往古时候去那就愈少，像唐、宋、元、明这些鬼还是很多，在我们历史记载的那些人，确实有不少都在鬼道，他都见到过。有一次他试验了一下，他说天天上班很累，有一天就告个假，就用黄纸写个请假条，到下午的时候他在门口就把它烧掉，果然那天晚上来接他的小鬼就没有来，准了他一天假。很有趣味的，这个事情是千真万确的，朱镜宙老居士讲他老岳丈的事情。

　　他说判官里头生死簿记的这个善恶的确有，不是假的，他所记录的也不是随便给你记录，他不敢，是你造作的有善恶，他给你记录下来，等于说那一边留的有资料。因此古人常讲「举头三尺有神明」，你作善作恶，你不要怕人家不晓得，幽冥之中这些鬼神，管闲事的鬼神，都给你记录下来了，是一笔都不漏的，往往你自己有，忘记掉的，一想，真的，他那里记载的有。他跟我讲的故事很多很多，他经历的这些事情，年岁大，经历得多，将来有时间我讲给你们听，很有趣味，那都是千真万确的事实。

　　这个就是把他善恶的记录档案调出来，看看这个人他一生造的善恶有多少。一看记载善的那个本子大概只有一张纸，卷起来，你看看，仅如箸，箸是什么？吃饭的筷子，筷子你想想看一点点，一张纸卷起来的，就那么一张，一纸。而他做的这个恶，把那个本子堆起来堆了一大堆，在大殿里堆了一堆，全是记他的恶。恶做得多，善做得少。好了，这个冥官就叫底下的小鬼拿秤来秤一秤，来磅一磅，比重，分量是恶多善少，比一比重量，这个一比重，你看，「如箸者反重，盈庭者反轻」，他这一卷它重，放在天平上一放的时候这一卷重，这冥官心里对他就有好感。「仲达曰，某年未四十，安得过恶如是多乎」，我现在还不到四十岁，我的过失怎么会有这么多？这些事情诸位要信，不是世俗讲的，信则有，不信则无。如果说不信则无，那我都不信。信，有这个事情；不信，还是有这个事情，这个事情不是管你信不信的，确有其事。冥官就告诉他，「一念不正」，这就是恶，「不待犯也」。你要是犯了，你这个恶就大了，罪就重了。你起了一念不正的心，这个就是恶，这个恶当然也有记录，但是过轻，不是重罪。所以它虽然有那么多，都是轻，都没有什么重罪。

　　他就问了，他说这一卷是什么东西？他说怎么这一卷反而能够说是比我四十年做的过失还要重？这一卷是善，我做了些什么善事？这就再告诉他，「朝廷」，就是皇帝，说朝廷就是说皇帝，他兴趣来了，想建一个大工程，而这个工程是劳民伤财，又不是必要的，所以他就写了一个等于说是在从前叫奏章，建议、谏正皇帝最好把这个工程取消，免得劳师动众，这是一个非常好的建议。他这里讲了，「修三山石桥」，修这个工程要用多少劳工，要用多少金钱，这都是老百姓的血汗。这个朝廷能省应该要省掉，不能省的，那是需要做的，所以为政总是要多替老百姓着想。这个就是他给皇帝上疏的稿子。

　　仲达说了，我虽然有这个意见进给朝廷，但是皇帝没有采纳，皇帝还是兴这个工程，我虽然建议，没有被采纳，难道这一个念头就有这么大的功德吗？这个冥官就跟他说了，朝廷虽然不从，你这个一念，这个念头，是叫大众得福，这一念不是为你自己，是为老百姓着想的。他说如果要是皇帝接受你的意见，采纳了，你这个善更大了。虽然没有采纳，这个善已经就不小了，足可以抵他盈庭之过。所以诸位想想这一点，再想想了凡居士前面所讲的，他做县长的时候，把田赋降低了一些，这一县的老百姓都受福，都得他的好处，这一举就不只做一万条善事，你看这个地方看你相信了。所以你要是为天下百姓着想，这一念善，这个善的功德太大太大了。

　　「故志在天下国家，则善虽少而大。茍在一身，虽多亦小」，这是讲善的大小，你看为善大小由我们自己心量上来说的，不是在事，都是讲的一个心。学佛的人是念念为大家着想，不可以为自己着想，为自己舍命，这个命值什么？学道的人看这个命就跟看衣服一样，舍身受身，在六道里头就跟换一件衣服、脱一件衣服一样，这算什么？这个衣服脏了，你晓得脱下来换一件新的，修道的人舍身就这么容易，一点都不难。所以《行愿品》里举的菩萨修难行苦行、舍身喂虎、割肉喂鸽子，他做得到，他晓得这个身是假的，这个肉身是假的，不是自己，何必要去珍惜它？应当舍的时候就得要舍，为大众而舍，这是应当舍的；为自己一个人舍，这个是不值得的，为大众舍身这是对的，应当的，这是修的菩萨行。

　　下面再说难易，什么叫难、什么叫易？「先儒谓克己须从难克处克将去」，这是一个大原则。所以说我们要对治自己的毛病，首先要晓得自己哪一种毛病最大，先从这一点去对治。譬如说我的毛病在贪财，你就先从贪财这一点下手，如果你好名，你就先从好名这里断。首先要晓得自己病根之所在，病当然很多，不只一种，哪一条最重，重的先治，重的是要命，先治最重的，然后再治那个比较轻的，不甚重要的，再对治那些。跟我们身上有病治病是相彷佛的，我们身有病了，也得看哪一种病最重，先要对治那一种。「夫子论为仁，亦曰先难」，这是举个例子来说。

　　底下这就是举一些事实，我们看看人家修善是怎么个修法。「必如」，必是必须，必定要像江西舒翁，「舍二年仅得之束修，代偿官银」。这是一个穷教书的先生，束修就是学生对他的供养，很有限，两年的供养他能够舍掉，能够帮助别人，这不简单，这是难行能行，这个为善是难，保全人的夫妇。「与邯郸张翁，舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子」，十年的积蓄，为了要救人全布施了，全舍了，发的是真心。这是我们讲的真是见义勇为，这个是难行，「皆所谓难舍处能舍也」。「如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻」，这是难忍处能忍。「故天降之福亦厚」，这个福都是自己修得的。

　　「凡有财有势者，其立德皆易」，自己有钱、有地位，很容易做善事，他不做，这是自暴自弃。清贫之人做福难，他的力量很有限，难他能够做，这是难能可贵。这是我们要晓得，我们应当要学习的。真正有钱有势的人修福，可以说很不容易看到他修一个圆满的福，都是修的一半的福，要说一半已经是恭维他了，恐怕他修的福百分之二、三而已。虽然出了许多财力，他得的福报也不过就是百分之二、三，我看十分之一都得不到。为什么？没有恭敬心，做了一点福贡高我慢。譬如寺院里面，他要是拿个几百万、几千万建了一个大殿，这个大殿是他舍的，他到这个地方来作威作福，到了那里上座一坐，还得许多出家人来侍候他，觉得他是功德主，你们出的那点财力那算什么，这就把福报全都折光了。那个贫穷人在这里出个一点钱，诚心诚意，谦虚恭敬，所以他的福圆满，富贵之人修福很难修一个圆满的。上面是举出这七个例子。

　　「随缘济众，其类至繁」，太多太多了，不胜枚举，可是我们自己要觉悟、要明了。「约言其纲，大约有十。第一与人为善」，这个十条大纲我们要好好的把它记住，纵不能背全文，这几个重要的句子一定要把它背熟，这里提出十条，这是我们应当要做的。「第一、与人为善。第二、爱敬存心。第三、成人之美。第四、劝人为善。第五、救人危急。第六、兴建大利。第七、舍财作福。第八、护持正法。第九、敬重尊长。第十、爱惜物命」。向下这十条每一条都有说明。

　　我们看第一条，「何谓与人为善」，此地他也举了几个例子，说过去舜在「雷泽」，这是个地方，小注里头有，「见渔者」，渔就是现在的渔民，打鱼的，「皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉。见争者，皆匿其过而不谈。见有让者，则揄扬而取法之。朞年，皆以深潭厚泽相让矣」。舜王这是以身教，打鱼的，年轻力壮的人找好地方，年老衰的争不过他，在浅滩，浅滩的鱼少，深潭鱼多，他看到这个样子，对老年人怜悯，年轻人横行霸道，这是作恶。你看他的感化，他也到了个浅处，他也是个年轻人，跟那些老人在一块，看到别人有过失，一句话不说；见到别人有好处，他就赞叹。过了一年，这些年轻人都被他感化了，彼此大家不争了，个个都相让了。这是怎么样教人为善。教人为善自己要做出一个榜样给人看，时间久了，自然就感动人，别人自然就效法，就见到了。

　　底下有几句话很重要，「吾辈处末世」，末世这是佛法讲的末法时期，就是我们现在这个时候，这个时候是什么时候？斗争坚固的时候，是天下大乱的时候，也是最容易造恶、积恶的时候。我们今天说实在的话，什么是善、什么是恶不能辨别，分不出来，这一桩事情最可怕。我们想积善，结果所积的全是恶；想离恶，所离的统统是善，就是对于善恶分不清楚。所以诸位能够常常念《了凡四训》，至少我们眼前境界里面，什么叫真、什么叫假，什么是邪正，什么是是非，什么是善恶，你能够搞清楚了，这就是大学问，你才能远离一切祸患，才能够修积功德，你对这个搞不清楚那怎么行？绝不是凭我们自己想的，前面都给我们说过，我们凡夫认为这是恶的，圣人认为是善，我们想这个事是坏事情，圣人认为是好事情，圣人的见解与天道相同，不是我们凡情胡思乱想以自己来做标准，那不行。圣贤人以天下人为标准来着想的，不是以个人为标准，是以一切众生为标准的，从这个地方来定善恶。

　　这个地方教诫我们，我们处在末法时期，「勿以己之长而盖人」，无论在哪一方面你要有长处，不要用你的长处去压别人。「勿以己之善而形人」，不要认为自己常常行善，去形别人之短，形别人之恶，就是说跟别人做比较，不可以。「勿以己之多能而困人」，使得别人难堪。「收敛才智，若无若虚」，这才是真正断恶修善、积功累德的修学法。「见人过失，且涵容而掩覆之」。你看我们今天这个社会，你稍稍有一点过恶，大众传播工具立刻就来采访，马上就给你宣扬，唯恐世间人不知道；你要做了好事，这些新闻记者才不来访问你。不表扬好事，表扬的是恶事，这个恶事表扬，作恶的人看到这个情形，忿恨之心只有增长，反正我做好事干什么，做好事谁知道，做恶事有什么关系，你愈表扬，我做得愈多，为什么？唯有做恶事大家才知道我，社会上鼎鼎大名，哪个不晓得？做一辈子善事，谁知道你？所以我们这个社会是鼓励人作恶，不鼓励人行善，虽然是天天讲我们要选拔好人好事，尊敬好人好事，可是我们表现所做的不是这么一桩事情。作恶的人，他做的恶多，你不说他，他心里惭愧，他难过，你说他的时候，他反而不难过了。那个作恶的人，他做了一点点小小的善事，你就赞叹他，他心里更难过。久而久之，他就改过自新了。古人用心实在是良苦。

　　如何去改变一个人？这一点我们要晓得，我们也有见到的，有些家里儿女跟父母，今天所谓讲代沟，为什么？父母看到儿女的时候，总是觉得这也做错了，那也做错了，天天就责怪他，天天责备他，所以这个儿女对父母起了反感；做了一点好事，不称赞他，这个家庭还能和睦吗？这个家庭还能兴盛吗？父母教育子女，老师教导学生，对那个顽劣的学生，实在讲，顽劣的学生把他教回头了，往往都是社会一流的人才。那个老老实实守规矩，教怎样就怎样，那是没用的人，没多大出息。人才小时候都是顽皮的，就看你会教不会教，你如何去诱导他。所以过失要能够包涵。

　　「一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵」，这是用心之处。「见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之。且为艳称而广述之」，这就是所谓隐恶扬善，这样才能改造社会风气，表扬好人好事，希望社会上每一个人都能够向往做好人、做善事。「凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则。此大人天下为公之度也」。这些都要把它记住的，应当要学的，我们起心动念，一切造作，要为一切大众着想，不要为自己。

　　其次说，「何谓爱敬存心。君子与小人，就形迹来观，常易相混」，不容易观察，有些真正君子你看起来他像小人，有些小人装起来很像君子，从表面、从他做事都不容易看出来。凡夫与菩萨也不容易看出来，你们要不相信你念一念《四十华严》五十三参。你们念了这个书就晓得，菩萨表面跟行为简直跟我们凡夫一样，没有差别，所不一样在哪里，你看不出来，存心不一样。这里讲，「惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰，君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心」。诸位把这几句话记住，从「君子所以异于人者」到「爱人敬人之心」，这几句话好好的记住。他赞叹你是为了爱你敬你，他责备你也是为了爱你敬你，就是这一点心，犹如父母对儿女的心，只是爱心，做错了有打、有骂，别的小孩做错事情他为什么不骂他、不打他，为什么？不爱他，这个道理要晓得，不爱护他的时候，算了，

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随他去。

　　我们在李老师那里教学，李老师凡是爱护的学生都非常严格，有打、有骂的，凡是对那个学生很客气的，那都是李老师不要的，开除掉的。开除掉是什么？天天都在一起，他的善恶是非，一切造作，老师不关心、不理会他，你自作自受，你来听经，你听多少算多少，不闻不问，这就是放弃了。真正他看中眼的学生，那就不相同，那是常常要挨骂的，有时候还要挨打的，他手上常拿扇子，拿扇子打人，挨打的。凡是挨骂最多，挨打最多的，那就是老师最喜欢的人；要对你很客气的时候，那是完了，那他根本就不教你。所以要晓得这个存心只是爱人敬人。难道老师对学生没有平等心吗？决定平等。为什么有的要教他，有的放弃不教他？这个不是老师的心，学生肯接受的，老师教他；不肯接受的，尊重他，不闻不问他，这是老师教给我们。他不能接受，你要常常说他的过失，会结冤仇，那又何必？相敬如宾，多好！保持这样一个关系，不结冤仇。能够接受的，那就要教，不教怎么样？不教对不起他。所以由此可知，老师爱人敬人之心是平等的，问题就是学生有肯接受的、有不肯接受的。有人晓得老师骂我、打我是为我好，对老师更恭敬。有的人认为老师处处找我的麻烦，他瞧不起我，他偏心，他对某人好，对我不好，他有这个心理的时候，老师就对他很客气，我对你也很好。

　　第三讲「何谓成人之美」。首先就是我们有能力辨别事的善恶，成人之美这是成就别人的善事，而不成人的恶事，所以这个善恶我们要把它辨别清楚。凡是善事，我们要尽心尽力的去帮助人。如果这个事情不善，人家找我们帮忙，我们要有智慧、要有巧妙的方法来推辞，不要伤他的心，这是用一种很巧妙的方法来回避。这个文里面诸位自己去看，但是这个里头有几句话是很重要，我把它念一念。「大抵人各恶其非类」，这是一个习性，可以说是中国、外国人都一样。譬如凡是同类的他就相亲，或者是同一宗，同一个族的，或者是同乡的，或者是同一国的，在外国遇到同是中国人，他就亲热起来了，在社会上，譬如说同一种嗜好的，都很容易相聚。如果是不同一类的他就排斥，譬如说是，一般人不明这个道理，基督教看到佛教，学佛的，他立刻就排斥；佛教不明道理的人，看到基督教也起了排斥的心理，这就是讲各恶其非类。这是我们应当要明白的，凡夫俗人迷惑颠倒，这是错误的观念，我们要晓得、要知道。

　　底下讲，「乡人之善者少，不善者多」。我们看看今天的社会，的确是如此。这个东西说什么？善恶这就是对立的，善人不见得会排斥恶人，恶人必定要排斥善人，这个善恶才分得出来。善人能够包容恶人，恶人不能包容善人，总得想方设法去毁谤他、去破坏他。所以这底下讲，「善人在俗，亦难自立。且毫杰铮铮，不甚修行迹，多易指摘。故善事常易败，而善人常得谤」。我们今天在这个社会上可以说到处都见到，不但在中国，在外国也一样，古今中外，的确这句话把这个事实真相都说尽了。一个读书明理的人要把这个事实看清楚，众人所谤的不见得是恶人，众人所赞叹的得看看他是不是真的好人，众人的标准很难讲，圣贤人的标准那是可以断定。一个好人，天下人都毁谤他，如果圣人赞叹他，那就跟前面讲，恶录盈庭，不如那一箸之善来得重。为什么？因为圣人的标准是正确的，俗人的标准不正确，他讲的善未必是真善，他所说的恶也未必是真恶。

　　「惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏」。这就是真正的善人，他到处受人家排挤，受人家的毁谤，一般世人知识浅者就受了影响，他对他就不尊重了，也排斥他了，这真正是个善人。换句话说，他不能发挥他教化众生的功德，这种损失是地方上的损失，是大众的损失，与他自己不相干。他自己，人家毁谤，他还要记仇，那不叫善人。人家自己心地清凉自在，一尘不染，毁誉不动心，损失是在一般的众生，不能接受他的教化，不能享他的福报。所以这个毁谤之结罪是在与众生结罪，善人绝不怪他。所以结罪在众生上结罪，这个意思前面也跟诸位讲过，我们应当要晓得。我们遇到善人，别人毁谤，我们知道他好，我们要尽力来维护他，使他能够在社会上得到大众的敬仰，他能够发挥他的长才，于地方造福，这个功德多大。

　　下面说，「何谓劝人为善」，劝善是修善里头最重要的。但是我们做劝善的工作要把环境认识清楚，也就是说看对方他有没有善根福德。有善根福德，他愿意接纳忠言，你真诚劝告他，他感激你，这个当然劝善之功立刻可以能收到。有些的时候，他没有福、没有善根，你要是说他的过失，劝他为善的时候，他对你生抱怨，在这个情形之下就要有善巧方便才能达到劝善的效果。因此劝善而不伤人的，给诸位说，最好就是讲经，这是佛说的，不是对你说的。有些人，譬如经讲完之后，有些人告诉法师，你讲的这个东西句句话都是骂我的，责备我。我说阿弥陀佛，我也不晓得你什么过失，我怎么责备你？这是佛给我们说的，我可没有胆子责备你，你要认为听了经，觉得句句话都是责备你的，那是佛菩萨责备你，我可不敢责备你。这是一个好方法，他听了之后，他自己觉悟他有过失他会改，他不会怨你，你讲的是不错，书上是这么说的，佛菩萨、圣人是这么讲的。这个方法的确是非常好，我们可以常常利用。

　　底下举韩愈的几句话，「一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对症发药，时有奇效，不可废也」。这个是很有道理，所以你们同学当中有几位发心，想给我们图书馆编个小杂志，编个小刊物，很好。这是什么？这是劝善，劝人为善。因为我们讲堂，说实在的话，我过去很喜欢玩这些东西，我编杂志搞编辑的事情是在初中三年级。我在初中三年级有我自己的刊物，有别的同学合起来，还有学校的刊物，我自己也去搞了六个刊物，也是一天忙到晚，忙得不亦乐乎。那个时候，一个是喜欢写文章，一个是喜欢上讲台，这是我要争取的，我要搞六个刊物，我的文章才能发表，我才常常写。

　　所以我到台中去的时候，台中那个慈光杂志是我给他搞的，我到台中去看，我跟李老师建议，我说台中莲友这样多，像一个念珠一样一颗一颗都散掉，应当有个东西把它串起来。他说用什么东西？我说办个刊物。李老师说很好，你去办，那里没有人办。所以，慈光当初是我一个人搞的，最初办的时候就是八开的小型报纸，八开的刊物，半月刊。一直到我离开台中，他们以后接着办，现在发展为「明伦杂志」，当初就是慈光，就是一张小型报纸，做为莲友的通讯，就是把老师所讲的东西我们再报导，有不能来的也叫他能读到。现在年岁大了，人就懒了，同时我总是奖励这些后学，应当要学习。这个事情难不难？不难，今天要在图书馆办这个刊物，确实轻而易举，我们图书馆一个星期讲这么多东西，随便记录一点，稿子就是现成的。所以现在只有录音带流通到外面去，这是帮助他们来拷贝录音带。实际上这个小型刊物的确是有必要，这个是劝人为善最有效的工具，能够将我们所讲的内容摘要贡献给那些不能来听讲的人，同时将我们的活动报告给他，他有时间的时候他就会来参加，来参加这些活动。同时图书馆经论相当的丰富，有些人想读读不到，我们可以选择，每一期给它刊一段，他对经论里好的东西他都可以读到，他以后有兴趣了，他就会念全部的东西。所以这是无量功德，你们能发这样的心，很难得。

　　「何谓救人危急」，危急这里头包括的范围非常之广大，譬如说天然之灾害，这有危急，或者有病苦了，这是危急。俗话常讲，君子救急不救贫，急是一定要救的，贫穷你要是救济他，他有依赖心了，他根本就不愿意做事情，反正有人救济，这是不应该的。所以我们要救急。对贫困的人，除非他年岁大，没有工作能力，那我们要救济他，那是急，那不是贫。年轻，体力壮，不肯做事情，没有饭吃的，这个人不值得救济他，为什么？要训练他，要给他一种谋生的能力，使他在社会上能够自立，这个才是对的，所以对这种人我们要给他法布施，而不能给他财布施。没有工作能力的人，我们要给他财布施。所以这个是要知道什么叫危急。可是诸位要想到，最危急的就是三界六道生死，这个事情第一危急，没有人晓得，大家都把这个事情疏忽掉了，我们无始劫在六道生死轮回，恶道的时间长久，三善道的时间短暂。诸位要是把《楞严经》好好的念一念，你能够真正懂得《楞严经》的意思，你就晓得自己前生从哪来的，不必问人，我前一生在哪一道，我将来会到哪一道，过去从哪里来，将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，不必问人。这才叫是真正第一危急。

　　「何谓兴建大利」，利是利益众生，最大的利益，这里头举了几个例子，「小而一乡之内，大而一邑」，一邑就是我们一个县市。「凡有利益」，这公共的利益，我们一定要发心兴建。这个地方举的水利，你像遇到水灾，水患了，如果水利工程做得好，大家能够免于水患；我们防台工作做得好，大家免于风灾，这是大利益。像我们开发交通道路，使我们工商业能够顺利的发展，老百姓的生活程度能够逐日的提高，这是大利益。最大的利益，再给诸位说，就是教育，这也是现在一般人疏忽的，只看到眼前的生活利益，看得很重，没有想到后世。我们今天这个教育虽然很普及，量上很多，很普及，质上比以前的水平不知道差多少。我这次将民国初年小学生的作文，前天贴在这个地方，你们大家都看到。那个东西不能收起来，好好的整理整理，不要贴一个长条，给它贴一个方块，或者镶个玻璃镜框，永久的挂在这个地方，叫大家看看民国初年小学生的程度，启发我们自己在国学上深入的去研讨。民国初年十一、二岁的小孩那个程度，我们难道做不到吗？我们讲聪明智慧，比那个时候的人更聪明，他们能够做得到，我们为什么做不到？我们在汉学应该讲是十倍、百倍于他，怎么连那个程度都不如？这是大善，这是大利益。

　　我学佛之后，所以我就是提倡三个事情，三个事情响应的人很少，响应的人纵然少，也不在乎，我们的心是圆满的。第一个大善、大利益，就是佛教的正名，多少人对佛教产生误会，所以我一出家我就向中国佛教会提出来，佛教要做正名的工作，把佛教改成佛陀教育，简称佛教，脱离宗教那个圈圈，佛教才能发扬光大，叫大家知道佛陀教育不是宗教，任何宗教徒都可以接受佛陀教育。这个里头没有矛盾、没有冲突，这个是智慧的教育，给诸位说，这是大利益。如果认为是宗教，好了，别的宗教都跟你对立、排斥，他们不能学，我们想想，这个世界上有多少宗教徒，基督教、回教、天主教，可以说这些宗教徒合起来，占全世界至少也是二分之一的人，这个世界上二分之一的人对佛法不了解，把佛法排斥在门外，不肯修学它，这个损失多大，所以这个正名的工作很重要。当时中国佛教会好像也满有兴趣，为我这个建议还开了二、三次会，二、三次会开过以后就没下文，这个是给我一个很大的失望。

　　第二桩大事情，这是很大的利益，就是提倡孝道，孝道要在哪里提倡？提倡祭祖，就是我提倡建百姓宗祠。我们要团结，不能够分化，一家一个祠堂，不如我们整个中华民族集合建一个祠堂，一个县建一个，由县长、议会的议长来担任主祭，每一个姓的派一个代表参加陪祭；在中央国家的首都所在处这个百姓宗祠，这是由总统主祭，由国民大会主席团来陪祭，提倡孝道。大陆上祠堂全部都破坏了，没有了，共产党底下已经没有祠堂了，将来再建立，就希望一个县建一个百姓宗祠。我们没有能力，我在这里供的百姓祖先牌位，这是我们照《百家姓》写的百姓祖先牌位，我们每一年有三次祭祀，底下中元，我们祭祠，清明、冬至，我们有三次祭祖，我们祭祖不是祭自己祖先，是祭中华民族百姓祖先，跟别人的意思不一样，你孝不孝父母我都给你祭，你出不出钱我都给你祭，什么条件都没有的，我们提倡孝道。华侨所在地区，每一个地区，有华侨的地方，我们大家也建一个百姓宗祠，做为我们华侨我们中华文化发祥地，我们中国人聚会所，在这个里面教授汉学，讲解大乘佛法，这样好！

　　第三桩事情，就是我提倡文言文。我是不管走到哪个地方，都要说这个三桩大事情。做不到，后来必定有人看到我这个建议，一定有同志者，留给后人去做。所以你要晓得，什么是最大的利益，这个是大利益。如果就佛法来说，建立道场是最大的利益。可是今天全世界都没有一个道场。就是这一个道场不在大小，也不在人多寡，能够像唐宋那个时代，八个钟点讲经，八个钟点念佛，跟诸位说，这叫大利。因为这个做法，你不要看它小，只有几个人，它确确实实能够把正法复兴，这是无量无边的功德，后来会影响历史。

　　底下第七，「舍财作福」。这个容易懂，就是劝我们要布施，不要把财看得太重，这个地方讲，在菩萨行门里头，「释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳」。底下是菩萨行，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者」，你能够舍你就有福了，福报都是从布施修得来的。今天享福的人过去肯舍，可是他现在享福，他又迷惑了，现在他又不肯舍了。所以说风水轮流转，富人不是永远生生世世都富，贫人不是生生世世都贫，贫人今生作福，来生做大富，大富人今天不作福，来生贫穷，风水轮流转的，天道非常公平，所以不要怨天尤人。

　　底下说，「何谓护持正法」，大利，正法是最大的利，我刚才跟大家讲的，佛教的正名、提倡孝道建百姓宗祠、提倡文言文、建立正法的道场，这都是护持正法，而且是最大的利益，这个利益是无比的。我念了《了凡四训》，假如我要不能修行证果，哪一天被阎罗王抓去了，他要把我那个善恶本子去称一称，大概我那个罪恶也是盈庭，我这个善大概就一点点，可是这一点点比前面讲的还要重，虽然我的愿望都没有达到，必有影响。

　　你们常跟我的人晓得，知道我的个性，我是名闻利养什么都不要的，从来不给自己做宣传的，所干的事情没人晓得。可是居然有个怪事情，什么怪事情？连中华书局编的那个《当代名人录》，里头有我，这怪事。你说学历，我的学历只是高中念过一个学期，经历没有，著作没有，什么都没有，没有一样东西，怎么能够格，简直莫名其妙。你说出家人里面，像印顺法师、演培法师、南亭法师，名气也大，著作也多，有条件，我什么都没有。中华书局来找我，给了我通知，要选我做名人。我把这个东西放在一边，根本就理都不理会它，放了一个星期，后来想有道理，有个什么道理？我提倡佛教正名、建百姓宗祠、提倡文言文，都没有人响应，这是个很好的宣传工具。所以我就把这一点东西写上去了，我晓得这个东西会流传得很广，将来人家看到这个，他发心去做，功德无量，我拿它这个来做宣传工具。

　　所以我想这个里头冥冥当中有鬼神在那里响应，否则的话，无论从哪一方面讲，没有道理，哪有这种道理！这是鬼神在那个地方鬼使神差。他不晓得在哪里听到我的名字，我跟那个编辑素昧平生，根本就不认识，不知道他在哪里打听到的。他们还要经过审查，审查也没有把我这个漏掉，把它剔掉，没有剔掉，鬼使神差。所以我想，我这个想法大概还是正确的，你们现在大家人世不赞成，鬼神赞成，老天爷赞成。所以这是护持正法，我们自己尽心尽力去做，做不到，我们有这个心，有这个愿，我们处处宣扬，将来总有人继续去做，这个愿望一定会达到的。

　　第九，「何谓敬重尊长」，这个就是提倡孝道，对于父母，对于尊长，对于社会上年岁高、德重的人，我们对他一定要礼敬，不但要礼敬，诸位还要晓得，我们要供养。如果他的经济环境不好的话，不要说这个人与我素昧生平，我不认识他，跟我没关系，那你就错了。他在社会上是一个有道德之人，他的生活有困难，你能够去供养他，浅的利益，他会教你，他会把他的学问、本事传授给你；其次，你对于这个社会风气就发生了影响，化民成俗。所以我们对于那些名教授、那些老人，我们对他应当恭敬，你们今天为什么这些人不肯教你？你不亲近他，不认识没有关系，扣扣他的门，老先生，你不认识我，我久慕你的大名，我带一点礼物来供养你。他看你对他这么尊敬，请进来坐坐谈谈，你常常来，我教你一点东西，你占便宜大了，绝不吃亏。学要求，求学，要登门去求学，这样能够造成一个社会风气，使年轻人都晓得，对于德高望重这些人能够起尊敬，晓得这种行为是好的，这是应当要提倡，这真正是积德修善。

　　后面这一条，「何谓爱惜物命」，这一段诸位自己去看，佛法里面讲的不杀生，菩萨不食一切众生肉，都是为了爱惜物命。物这里是指的一切动物，一切有情识的生物，我们都应当爱惜，你看看人家古人是怎么做法，我们要效法。

　　末后这一大段是讲「谦德之效」。前面跟你讲立命的道理，然后跟你讲改造命运的方法，就是改过、积善，这两篇最重要。但是如果你没有谦德，你的过改不尽，你的善没法子积，纵有善行不能积。所以你要想过能够彻底的改得干净，善能够积得住，你就要学谦德。这个一开端引用《易经》圣人的几句话来说。「易曰，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」。你看看这个谦之一卦，谦是《易经》里头的一卦，《易经》我们晓得有六十四卦，每一个卦都有吉凶，一卦有六爻，每一爻都有吉凶，只是程度上有不相等。六十四卦只有一卦六爻都吉，没有凶，这一卦就叫做谦卦。所以人要学谦虚。此地的盈，批注里面说得很清楚，盈就是满，骄慢，谦是常常感觉得自己不足，盈就是常常觉得自己有余，自满自大，贡高傲慢，这个是盈之相，你看天、地、鬼、神、人都讨厌，而对谦的人都恭敬。「是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰，满招损，谦受益」，这个书是《书经》，《尚书》。这个几句诸位要把它好好的记住，这是《易经》里头的一段，《书经》里头的两句，好好的记住，常常提醒自己要修谦德。

　　下面了凡居士举了几个人，说明谦的功德，它的效应确实能够断恶积善，它有这个功效。「予」，他说他自己，「屡同诸公应试」，他参加许多种的考试，都是结伴一同去，跟这些同学们在一起，很留意来观察人，他见的事情就很多。「每见寒士将达」，他将要成就的时候，要发达的时候，「必有一段谦光可掬」，这一句是总论，在他一生经验当中，看到这个人将要发达之前有一个预兆，这个预兆就是他有一段谦虚，谦虚光明，福相就现前。头一个举的就是丁宾，丁敬宇，敬宇是他的字，宾是他的名，就是丁敬宇这个人。这底下有批注，这是隆庆的进士，隆庆年间所中的进士，他们十几个人去参加考试，这个人年纪最少，非常的谦虚，他看到这个人这样的谦虚，就跟别的同学说，这个小年兄他今年一定会考中。

　　别人就问他，为什么，你怎么晓得他会考中？他就说了，「惟谦受福」，他就讲，你看看我们十几个人当中，谦敬上来说，有哪一个人能比得上他，能够像丁敬宇这个人，他「恭敬顺承，小心谦畏」，底下说，「受侮不答，闻谤不辩」，这是了凡，这是一个有心人观察的，这是福相，他怎么会不中？所以说，「人能如此，即天地鬼神」，都要保佑他，怎么会不发达？到开榜的时候，他果然中了。这是他自己从经验当中得来的。所以我们看一个人有福没有福，你这些道理懂得之后，就能看人，而且观察人的时候绝差不到哪里去。你不晓得这个道理，所以千万不要听算命看相的，那多半都是骗人的，他的目的只是觉得，你口袋里的钱放到他的荷包里去，目的就达到了，他说的那些话不负责任。所以我们自己要学本事，自己要能观察，不但能看人，更能看自己。

　　另外一个，「丁丑在京」，在京师也遇到有一个人，这个人叫冯开之，跟他在一起，而见到他「虚己敛容」。本来这个人跟他是相识的，他在从前小的时候跟现在不一样，他讲「大变其幼年之习」。换句话说，这个人他的福报是他一生当中修得的，年轻的时候他不是这个样子，是没有福报的样子，可是现在在京师一碰到他，跟他一相处后，跟他从前完全不一样，大变其幼年的习气。「李霁岩，直谅益友」，当时也有一个好朋友，「时面攻其非」，当面说他的过失，指责他，「但见其平怀顺受，未尝有一言相报」。在从前人家要说他过失，他马上就发脾气，不接受，但现在看这个人，人家说他的过失，他能够接受，而且他对人还能够很恭敬。了凡居士就告诉他，福有福的开始，祸有祸的先兆，这就是讲祸福要来的时候都有一个预兆。「此心果谦，天必相之」，这个相是相助，天一定会帮助你，你能够做得这样谦虚，接受别人指点你的过失，而且你能够改过，这个不容易，这是天地鬼神一定会帮助你。「兄今年决第矣」，你今年去考试一定会考中。


了凡四训　　（第十集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0010

　　第三个讲，「赵裕峰，光远」，这个人「童年举于乡」，可见得是少年得志，举于乡，「久不第」，他这个命只到一个举人，到不了进士，考进士的时候就没考取。「其父为嘉善三尹」，三尹就是这个县，嘉善县的县政府，第三级的官，知县叫大尹，三尹好像我们现在的科长一样，这样的地位。第一级是我们现在县长，第二级是主任秘书，第三级的就是底下的科长，三尹在从前叫主薄，相当于我们现在的科长。「随之任」，他的父亲在一个县政府里头做科长，他跟着他父亲的任上。「慕钱明吾，而执文见之」，钱明吾这个人在地方上是很有学问的一个人，他仰慕他，带着自己的文章去见他。这位老先生很不客气，看到他的文章的时候，就大笔的给他删改，「悉抹其文」，就是他的文章一大段一大段，这一段不能要，那一段也不能要，毫不客气的给他批评。「赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年遂登第」。一般人认为总是文章是自己的好，虽然送给人家改，看看，请你指教指教，给我改正改正，如果他真的改了，生气了，那是客气话，不是真的。像这些我们都要晓得，我们要察颜观色，来的人诚不诚意，他是真的来请教你还是来客气话。

　　我在年轻的时候不晓得这个道理，我有一个同戒的，他讲经，那天刚好我也在底下听，我们是戒兄弟，他下了台之后，讲完下了台之后，他对我很客气，他说戒兄，你是老讲经的，我有什么不对的地方请你多多的指教指教。我们认为是同戒的，哪里晓得是客气话！所以我就说了，我说你哪些地方需要改正。我才说了一句，他脸上颜色就变了，我很机警，立刻就恭维他，很好很好，很难得很难得。我就晓得，他那个请我改正改正是假的不是真的，我才一句话还没说完，他脸上颜色就不大对劲了，我转变得很快，要不然就得罪人。所以我从此就晓得，这个里头原来还有很多客气话在里头，不是真的，不能当真。所以你改人家文章，人家怎么肯愿意？也有很多人写了文章拿给我改，我看了看，只有在这里写几个评语，字一字也不动，送还给他。所以真正改文章，过去李老师讲的，改文章是得罪人，自古以来为了改文章得罪人，结了冤仇，太多太多了，所以他就教给我们要留意。真正能改文章什么？学生，学生的文章送给老师，那没有话说，老师是要改的，那个不是假的，学生不服气他也无可奈何，那总是你的老师，没有办法，所以只有老师。还有什么？关系非常深切的人，这个可以，其余的那得要很慎重。这个也是仰慕他，头一次他就把它改了，改了他能接受，这个是诚心、真心求人家指教的，他能够这样谦虚，他到第二年登第了。

　　底下又举了一个例子，讲夏建所，壬辰年，他入觐，觐是古时候见皇帝，皇帝召见的时候，他在这个机会的时候就遇到了夏建所，「见其人气虚意下，谦光逼人」。他回来告诉他的朋友，「凡是天将发斯人也，未发其福，先发其慧。此慧一发，则浮者自实」，放肆者自己会收敛。建所这个人，「温良若此，天启之矣。及开榜，果中式」。下面再举「江阴张畏岩」，这个人这里有一段公案，很有趣味，诸位一看就懂得。但是这个人也很了不起，还能够服理，人家说出一番道理，他真正能够改过自新。他去考试没有考取，骂那个考试官，说他没眼睛，我这么好的文章，他没取我。被一个老道听到的时候，老道当面挖苦了一下，老道说你的文章一定不好。他说为什么，你没见到我的文章，为什么知道不好？他说我听说文章好的人心平气和，像你这样鲁莽、急躁、不服输，你的文章一定不好、不高明。说得他心服口服，他能够改过自新。诸位看看这一段，很有趣味。后来他还是考中了，改过自新之后考中了，得力于这个老道的教导。

　　这个末后有几句话我念一念，大家要特别记住。从二十四页翻过来后面第五行，引号的底下，「由此观之，举头三尺，决有神明」，我们应当要相信，这个是事实。你要不信，吃亏是你自己；你信了，得好处还是你自己。我告诉诸位，与我不相干，你信，我也得不到好处；你不信，我也不会得坏处，与我不相干，好处是你自己得。「趋吉避凶，断然由我」，虽然有天地鬼神，他不给你做主宰，主宰命运的是你自己。他降福，是因为你修善，应该得福，应该得的；他降祸，那你应该要受恶报，你造的恶应当要受恶报，他也不是有意给你的，不是的。换句话说，祸福吉凶操纵在自己手上，所以说断然由我。「须使我存心制行」，这里有批注，我们应当如何存心，应当怎样约束自己行为。「毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基」。这几句话是他告诫他的小孩，从敬畏鬼神这一桩事情帮助自己彻底改过积善。鬼神都是喜欢人修善，你修善他欢喜，你造恶他看到也难过。这是讲造福之基。

　　「彼气盈者，必非远器。纵发亦无受用」。这一句我们要是把它拿来对照今天的社会，就看得清清楚楚。你看那个发大财的，有大资产的，他怎么样？趾高气扬，你仔细观察他，他虽然有钱，他并不享福，而且还天天在受罪。他的福报，实在讲，没有我大，我身心清净，一天到晚没事情做，这个福报多大。他虽然是家财亿万，一天到晚要去调头寸，一下不灵了，公司就倒闭了，这多麻烦，苦得不得了！你不要看那些董事长、总经理，苦死了，哪有我们这样自在？没有我自在。所以说，虽富有，没有福，每一天都要动脑筋，一天不动脑筋的时候，那公司可能就倒闭，他马上就得破产，他在社会上的地位、财富一下就失掉了，你仔细观察，确实如此。你再看底下这一行，「谦则受教有地，而取善无穷」。所以末后了凡居士劝人，「须念念谦虚，尘尘方便。自然感动天地，而造福由我」。

　　底下举的说明，「今之求科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳，兴到则求，兴阑则止」。这个就是没有认真，没有真干。我们明白这个道理了，只要我们立志真切，努力扩大我们的善行，福是自己修的，命是自己造的，数不能够拘束人。你晓得这个道理，你就知道自己如何去改造你自己命运，创造你未来幸福美满的前途，决定做得到，今生今世做到，不是到来生来世。了凡居士所讲的是五乘佛法里的人乘佛法，人间佛法，不是给你讲西方极乐世界的佛法，也不是跟你讲兜率天的弥勒菩萨道场的佛法，不是的，讲我们人间佛法，现在就能改变。所以他这个道理如果真正透彻的明白了，我们能够肯定，你自己要创造自己命运，能够依照这个理论方法真心去修学，这一点很重要，真诚心去修学，三年就改变。你不要看他做了几十年才改变，因为什么？他最初改变的心不真切，也是兴来了就干，兴趣没有了就松一下，所以三千善事十几年才圆满，以后有了效验，愈干愈起劲，这个果报愈来愈殊胜。我们今天晓得这个道理，就不像了凡居士那个初年，一下手就认真、就努力，我们的命运三、五年就改造了，完全转变，就转变成另一个人。那真是像章嘉大师所讲的，「佛氏门中，有求必应」，没有一桩事情求不到的。

　　在《了凡四训．谦德之效》后面附录《俞净意公遇灶神记》。首先我们要说明这个事实，前面《了凡四训》，了凡居士遇的孔先生，这是个人，我们能够相信他；遇到云谷大师，也是个人，这没问题的，俞先生他遇的是灶神，真有灶神吗？现在我们每个人家都用瓦斯炉了，没有灶神，不供养灶神了，不奉事灶神了，那灶神还有没有？我告诉诸位，你不奉事他还是有，奉事他他有，不奉事他还是有，不是说不奉事他就没有了，那好了，我们可以不必奉事他了。这个话在今天我们看起来是属于神话，神话当然都是不可以相信的，不能完全相信，这是神话的性质。所以我们读这个文章，它是劝善的，是神话，未必是真的，你要这样想就错了。鬼神确实存在，千真万确的事实。你们看看周邦道的夫人周杨慧卿居士，她有一篇记载「遇地藏菩萨记」，真的，一点都不是假的。那个时候她并没有学佛，她也不懂佛法，这是过去世的善根深厚。她在南京住的时候，你看她这一篇记载，她遇到地藏菩萨。怎么晓得是地藏菩萨？到台湾来学佛才知道，才恍然大悟那个时候遇到的出家人是地藏菩萨。

　　像这些事情的确是有，不但在中国有，在外国也一样很多。你看最近这些年来，世界上多少人研究灵学，想种种方法与鬼神来交通，来通消息，在英国还有给鬼神照像的、录音的，这都是事实存在，怎么能不相信？就是在本省，鬼神出现这些事迹，可以说也是太多太多了。我们这一次在梅山上课，我请的两个老师，一个是周次吉，一个是陈柏达，这两个人都是见过鬼的。周次吉是在郊游当中遇到的，带着同学们一块去玩的时候，露营，他在帐篷里面打坐，忽然有一个人站到他面前，他面孔还没有看到，站在面前，头发很长，头发拖到腰部，这个人掐着他的脖子，要他的命。他一想，这遇到鬼。他是个学佛的人，心里想，念阿弥陀佛，他打妄想，阿弥陀佛不管鬼，念阿弥陀佛恐怕没有用，最后想，念地藏菩萨，地藏菩萨管鬼的。他念了几声地藏菩萨，这个鬼就消失掉了。消失掉之后，寒毛直竖，帐蓬不敢坐了，出去跟大家一块去玩了。他遇到过这个事情。

　　陈柏达他的姐姐，他有个姐姐从来没有见过面，他出生的时候他这个姐姐就死了。去年这个姐姐的鬼在家里招了个女婿，是个医生，活人，也在屏东开业，开医院，他姐姐的鬼魂就附在医生太太的身上，说她是什么人什么人，她家里什么样状况，叫这个医生到家里去提亲娶她，她跟他前世有因缘。这个医生被她缠得没办法，就到她家里去提亲。她们家里人说，不错，是有这个人，但是很小的时候就死了，结果把这个牌位嫁出去。这个医生两个太太，一个活人太太，一个鬼太太，这是去年的事情，你能说没有吗？诸位晓得这个事情，鬼神之事的确是有的，正是古人所说的，「举头三尺有神明」，我们起心动念、举止行为鬼神都看得清清楚楚，我们能够瞒人，瞒不过鬼神。

　　这个文诸位细细的去看，文很长，文章也写得很好，这个事情发生在明朝嘉靖年间。「江西俞公，讳都」，名字叫都，「字良臣」，这个人可以说算得上是个好人，「多才博学。十八岁为诸生」，诸生就是秀才，「每试必高等」，考试都能考得很好。可是到壮年的时候，家业渐渐衰了，家贫了。秀才他能做什么事情？只有教书，教书是教私塾，私塾里的先生，以这个来谋生活，可见得生活是相当的清苦。从前私塾教学跟现在在学校里做教员不一样，现在教员国家有固定的薪俸，退休的时候还有退休金，有许多福利的待遇，从前没有。从前教书的人生活没有保障，而且学费不是规定的，一定要多少学费，那是人家笑话的，是随学生的力量来供养的，学生家境好的逢年过节可以多供养一点，家境清寒的就供养很少，是这样的情形。所以说教书的秀才一般称为穷秀才，的确，读书人清贫居多数。

　　他跟一些朋友们结了一个文昌社，结这个社就是做好事，从事于社会公益事业。他做什么事情？这个文昌社里的宗旨，「惜字放生、戒淫杀口过」，这好，就好像我们现在讲奉行五戒。文昌就是文昌帝君，结文昌社当然它里头一定是以《文昌帝君阴骘文》为主要修行的基础。《文昌帝君阴骘文》在《安士全书》前面一半，前半部就是讲的《文昌帝君阴骘文》。本文不多，这个文字比《感应篇》还少，好像大概不到一千个字。可是周安士居士的批注相当的丰富，批注成了两卷，文字是不到一千字，只有几百个字。当然结文昌社就奉行这一篇东西。惜字就是惜字纸，诸位要晓得，文以载道，文字是递传大道的工具，从前念书人对于字纸非常的爱惜，也就是尊重，绝不可以随便丢弃的，所以捡字纸，捡了以后怎么样？把它焚化。特别是在从前没有印刷术的时候，明朝我们晓得已经有印刷术了，但是那个印刷是木刻的雕板，工程相当之大，因此在那个时候的书籍，印刷的版本都相当的昂贵，绝不是普通人家能够买得起的。所以富贵家庭里头才摆几部书，普通人家哪里能够摆得起书？念书的人怎么办？念书人就抄写。所以在从前念书人，秀才念书到哪里去念？多半是到寺庙里去念，寺庙里面有藏书，不但有佛教的经典，儒家的书、道家的书，诸子百家的书，佛教寺院都有，所以一般念书人都到寺庙去念，重要的东西自己都要抄写。所以对于字纸非常尊重，惜字纸。提倡放生，戒杀、戒淫、戒妄语，这是口过。

　　「行之有年」，他提倡照这个方法来做，做了不少年。可是每年去参加考试，秀才去考举人，参加过七次，都没有考中，都落榜。生了五个儿子，四个儿子夭折，第三个儿子很聪明，可是在八岁那一年失踪了，不晓得哪里去了。你看五个儿子，四个死了，一个失踪了。自己是个念书人，还天天行善做好事，结果得到这样的果报。他自己反省没有什么大过失，为什么老天爷对他的果报这样的惨烈？所以觉得很不公平。到四十岁了，你看，「年四十外」，四十多岁了，每年过年腊月终了的时候，他总要写一个疏文，到灶神面前祷告祷告。灶神爷，俗话常讲，「上天奏好事，下地保平安」，灶神旁边一副对联，大江南北你去看，家家灶神都是用这个对联。所以就是腊月三十祭灶的时候，用疏文求灶神爷，把他自己的行谊报告给上天，自己没有做什么坏事，都是做的好事，为什么老天爷给他这样的果报？年年都是这样上疏，好几年也没有感应。到四十七岁这一年有了感应，这一年除夕，你看太太是因为想念她的儿女，天天哭，眼睛都哭瞎了，五个儿子都没有了，还有一个女儿，一家真是孤苦伶仃，三个人。除夕这一天，「举室萧然，凄凉相吊」。

　　在这个时候，听到有人敲门，他就去开门，看到有一个人进来。这个人自己称他姓张，实际上这就是灶神爷，他说他是从远道回来的，当然他是从天上回来的，真正是远道，听你在这里愁眉苦脸在叹息，我特地来安慰你。俞净意一听他说这几句话，晓得这个人不是个普通人，普通人怎么能知道他心里的事情，怎么能知道他家庭的情况？所以他对他就很有礼貌，就告诉他，生平读书行善，积行，年年都做好事，一直到今天，「功名不遂，妻子不全，衣食不继」。并且告诉他，每一年在灶神爷神像面前焚烧疏表，而且把他的疏文念给张先生听。张先生说，你也不要念了，你家的事情我知道得很清楚，你说你自己没有什么过失，灶神爷跟他讲，你的意恶太重了。这个几句我念一念，诸位要好好的把它记住。「君意恶太重，专务虚名，满纸怨尤，渎陈上帝，恐受罚不止此也」，这个几句话很重要。你所做的那个善是表面的善，不是真心真意在积善，干外表的事情，你奏疏内容句句都是怨天尤人，这种奏疏是亵渎上帝，恐怕上帝给你的惩罚还不只于你现在这个状况。他听了之后大吃一惊，这真是当头一棒，你还以为你自己做了多少好事。

　　他就说了，冥冥之中，有一点好事都有鬼神在那里记录下来，他说我「誓行善事，恪奉规条久矣」，难到我这都是虚名吗？张先生给他举出来，好，你说惜字，就以这一条来说，你自己的学生，你的徒弟，就是他教的学生，以及你一些朋友，还拿这些书文旧册去糊窗子、去包东西，甚至于拿去擦桌子，擦完之后再拿去说这个字纸不可以随便丢弃，再拿去烧掉，这个已经就做错了。敬惜字纸怎么可以拿字纸去擦桌子？怎么可以拿字纸去糊窗子？这一点诸位要晓得，从前在大陆上这个窗户不是玻璃窗，是纸窗，用字纸去糊窗这就是不敬，这个事情太多太多了，拿字纸去包东西这个更是常见的事情。现在诸位要特别注意到，报纸不能包东西，为什么不能包东西？尤其不能包吃的东西，油墨里头含的有毒素，你要常常用报纸包吃的东西的时候，容易中毒，那个事情麻烦大了。从前那个包东西你吃，吃了也没关系，为什么？以前印刷的那个东西是松烟，就是墨，墨也是用松烟、用胶做的，可以吃。所以从前墨可以治病，在中医里头墨可以做药用，所以可以吃的，不像现在，现在这个墨是用化学做的，这个就很难讲，我们古时候这个墨用松烟做的，所以没有毒。以前的纸都是棉纸、宣纸、毛边纸，它的性质是软的，擦桌子好擦，现在你要拿个报纸擦东西你不愿意擦，为什么？太硬了，不好擦，以前的纸张是软的。所以这一条，你看看，你自己说的惜字，实际上没做到。

　　再讲到放生，放生的时候你是「随班奔逐，因人成事」，别人不做了你也不做了，不是你主动做的，你是被动，别人发心，你随喜一下而已。而且还不是真正随喜，「其实慈悲之念，并未动于中」，这个放生是慈悲心，没有一丝毫慈悲心。你家里平常还有「虾蟹之类，亦登于庖」。讲口过，「君语言敏妙，谈者常倾倒于君。君彼时出口，心亦自知伤厚」。由此可知，意地要是不清净，身业、语业表露在外面你自己不能觉知，这是诸位要记住的。这个文相当之长，我们这个时间很少，我把重点给诸位介绍，不是重要的地方，诸位一看就明了，我就不说了。

　　这个底下有几句，你每一年所焚的疏，这个疏文确实都达到上帝那里去了，而上帝对你也很关心，派的有日游使者在这里观察你的善恶，可是你这么多年来没有一桩善事可记，而只见到你是什么？只见到你「贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己」，高是贡高我慢，「卑人」是瞧不起别人，「忆往期来念」，想过去、盼望将来这些念，「恩仇报复念，憧憧于胸，不可纪极」，你好事一点都没有，全都是一些恶念。像些事情我们要认真的反省，我们美其名在学佛、在修道、在修行，我们心里头有没有这些恶念？如果有这些恶念，我们所修所行的全都抵消掉了，你到哪里去求福？所以改过自新是要从心地里面去改。「此诸种种意恶，固结于中」，固结于你心中，「神注已多」，那个地方记录下来的太多太多了，「天罚日甚，君逃祸不暇，何由祈福」。这是把他真实的过恶说出来了。我们自己心里头有这些东西存在，你说忏除业障，你怎么能忏得掉？天天增长业障，你这个业障如何能消除？业障要是不除，不但障碍你的智慧，也障碍你的福报。

　　福德智慧，我们每个人本来这个福德智慧是与十方诸佛是一样的，无二无别，不增不减。为什么佛有那么大的福报？你们念《华严经》，毘卢遮那佛的福报，你看到了，你念《无量寿经》，念《观经》，你看阿弥陀佛的福报。我们原来跟毘卢遮那佛、阿弥陀佛没有两样，为什么今天落到这样的地步？这个事情你真正明白了，不能怨天尤人，是我们自己造的恶太多了。我们如果自己要修善修福，先要断恶，《了凡四训》里面讲的，积善之前先要改过，你要不改过，你虽修善，善积不住，一面修善一面被造恶抵消掉了。所以说你要想修福，改过是修福的基础。改过从哪里改？从心地里头改。这是完全把他心里面的过恶统统说出来。他的好处就跟了凡居士一样，他能够认罪，他还有救的地方就在此地。

　　有些人你跟他讲过失他不承认，他还反驳，他不认罪，那这种人无药可救，这样的人，佛菩萨、灶神爷也不会到他面前来示现，为什么？不可能，救不回来。凡是到你面前来示现，你这个人还有希望，才给你示现，才给你说你的过失。你这个人没有希望了，你有过失人家也不说你。所以诸位要知道，别人说我们过失真是瞧得起我们，还觉得我们这个人有救才说。从前袁世凯在的时候，袁世凯曾经把章太炎关在监牢里关一个月。章太炎犯了什么罪？袁世凯有过失，章太炎不说，袁世凯生气把他关了一个月，关了一个月还不说。就是说你的过失太多了，不值得我说，说了你也不会改，你就是不值得骂，还能够骂你的人还得要有资格，还值得骂，袁世凯已经不值得骂。

　　我们想想看，值得灶神爷责备的人有几个？这个俞净意是值得灶神爷来教训他的，这一教训，他就回头是岸。所以他就求他救他。灶神底下这几句话就说他，这是他能够回头的地方，你读书明礼，也晓得慕善为乐，听到人家说一句好话，做一桩好事，你的心里还能生欢喜心，你的病怎么样？转眼就忘掉了，这是他的毛病，信心不坚固。所以自己平生所有的善言善行都是不真实，所以果报落得像这样的凄惨。这个果报是自作自受的，不是老天爷有意来惩罚你，是你自己感得的。

　　下面他就教给他，等于灶神爷给他一篇开示，我们要注意到的。「君从今后」，告诉他，从今以后，「凡有贪淫、客气、妄想诸杂念，先具猛力，一切屏除，收拾干干净净，一个念头，只理会善一边去。若有力量能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，实实落落，耐心行去」。如果力量做不到的，「要勤勤恳恳，使此善意圆满」，这个就是教他。如果是学佛的人来讲，我们发心应当是为救度一切众生，为续佛慧命，改过自新，这样才会有感应。自己力量能达得到的，我们要尽心尽力去做，看到别人做一桩善事，我们有能力，要帮助他，这叫随喜功德。在《行愿品》里面跟诸位讲过，随喜功德不是说我心随喜就行了，力量也要达到。力量达不到，心随喜，我这个心是圆满的；力量要达到，心圆满，力也要圆满，所以说随分随力，这么样去做这才叫圆满功德。所以说是这个里头顶重要的，绝不要有一个图报的心，不可以有好名的心，今天社会常讲的知名度，你要用这种方法提高你自己的知名度，这错误的，这就是意恶。如果做一桩好事就图果报，人家要怎么样来报答我，天要怎么报答我，佛要怎么报答我，这都是意恶，这个都是过失。

　　底下这个两句话很重要，第一要有忍耐心，第二要有永远心。忍耐里面就有忍辱，你要没有忍辱你什么事情都不能圆满，都不能成就。第二个就是常讲的恒心，要有长远心。「切不可自惰」，惰是懈怠懒惰，凡是有懈怠懒惰这个毛病必定是一事无成。「切不可自欺」，不要自己欺骗自己。「久久行之，自有不测效验」。这个是灶神给他的开示，这几句话非常重要。他说完之后，他到他灶下的时候忽然不见了，这他才觉悟到，这个张先生就是自己家里供养的灶神。

　　毕竟他还有一点善根，所以从这个时候起，他把他自己名字改了，号改了，改做净意道人，这个名字专门对治他的毛病，因为过去意不净，意恶。就像了凡居士遇到云谷大师，自己把名字改了，改做了凡。诸位要晓得，改名这个意义很大，因为别人一叫你，就提醒自己的警觉，俞净意人家一叫他净意先生，他马上就警觉到，我这个意太恶了，从今天起我要改过自新，是这么一个意思。所以名不是叫来好听的，是要对治自己毛病的。现在人起名字跟古时候人用心不一样，现在人起名字，名字上带的就是意恶，自己要起个好名字，还要对对笔划，算算命，看看相，哪个名字是大吉大利的，都搞错了。他从今天起真正发心改过自新，你看，「初行之日，杂念纷乘，非疑则惰」。初改的时候多困难，了凡居士初改的时候也是很难，你看俞净意刚刚真正求改过的时候也是很难。但是这个难关一定要克服，这个难关要不克服，以后真的是一事无成。起头总是困难的，古今中外没有例外的，一开头就图侥幸，就想占便宜，给诸位说，没有这个事情。

　　他自己在自己家里供奉的观音大士前面，「叩头流血，敬发誓愿，愿善念永纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱」。这是他在佛菩萨面前许的愿，这个愿力督促他勇猛精进，愿力来督促他。他怎么做法？底下说了，「每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声，以祈阴相」，阴相就是求观世音菩萨冥冥当中加持他，怕自己懈怠堕落，求佛菩萨在暗中保佑他，目的是在此地。「从此一言一动，一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆」。为什么？灶神给他讲得清清楚楚，上帝派的神一天到晚都看着他，看你究竟做了多少善事。可见得念念之中，在在处处，的确有鬼神在监视我们。我们学佛的人说，护法神不保佑我们。护法神一天到晚都看着你，你有没有法？人家护的是法，你没有法的时候，护法神他护你干什么？护法神可不是佛菩萨，佛菩萨大慈大悲，平等心，护法神不平等，他有好恶，看到你如法修行，他欢喜，他护持你；你不如法，他就离开了，他理都不理你，你怎么巴结也巴结不上。所以你要是没有道、没有法，恶鬼恶神就跟着你了，那你的麻烦就大了，像《阿难问事佛吉凶经》里头，「恶鬼屯门」，护法神离开了，恶鬼才屯门。这个事情不是说，我不相信有这些，不相信还是有。「凡一切有济于人，有利于物者」，不管事情大小，也不管自己忙与闲，或者别人晓得不晓得，都要努力去做，这个就是他感应之由来。

　　他从此以后修学有四个重点，这四个重点我们应当要学。第一个是敦伦，第二个是勤学，第三个是守谦，第四个是忍辱。敦伦怎么讲？就是孝顺父母，尊师重道，敦睦伦常，这个是大根大本，世出世法都是建立在这个基础上。在佛法里面讲敦伦就是尊师。欧阳大师说得很好，佛法教学当中，师是第一大，世间法讲三大，这欧阳大师说的，父母大、天地大、老师大，世间法三大。所以不孝、逆天、背师叛道，跟诸位说，后来绝对不会有好结果。我们要想改恶，要想积善，要从孝亲始，要从敬天地鬼神始，要从尊师始。其次要勤学，不勤学不能发明这些道理；换句话说，敦伦尽分你就做不圆满。你有学问之后，你也得守谦，要修谦虚，决定不可以贡高我慢，你的功德才能保得住，你的福报才能保全。要学能忍辱，为什么？你与一切人相处，你自己有道、有学、有德，别人没有，你尊敬别人，别人不一定会尊敬你，你要能够忍得住。别人为什么不能敬你？因为他不学，他愚痴，他造罪业。你总不能说，我都恭敬他，他都不恭敬我，我凭什么要恭敬他？你有这一念的时候你就造罪业了，你就是意恶了。我们修的是菩提道、是佛道，他修的是六道、修的是三恶道，那怎么能跟他相比？他的起心动念、他的一切行为跟我们当然不一样，所以我们处处要能够忍、要能够让，不与一切恶人计较。这八个字就是他修学的中心，到以后就感应道交。

　　你看看底下讲的，我们把这个句子念下去，「与夫因果报应之言，逢人化导，惟日不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之」。一个月做一次总结帐，总反省，我这一个月当中我做了有多少善事，我说了多少好话，禀告灶神，这是报答灶神。「持之既熟」，这当然是有相当长的时间，「动即万善相随」，除非是不起心不动念，起心动念都是善。什么叫善？利益一切众生的事情，利益一切众生的思想，都是善，「静则一念不起」，意真正清净。「如是三年，年五十岁」，你看他是四十七岁遇灶神的，到五十岁，三年，人家干得勇猛，三年就收效了。你看五十岁的时候，「万历二年，甲戌会试」，这一年他考取了，马上就有感应，感应道交。天道公平，你们为什么不做？现在的人迷信，迷信科学，以为科学是万能的，错了，科学不但不是万能，科学带来的罪恶无量无边，科学带来的结果是毁灭世界，我们要把它认清楚。

就实正理，敦伦、勤学、守谦、忍辱，这是正理，永远不变的真理。什么时候我们能够做到动则万善相随，静则一念不起，诸位能够做到这两句，感应道交，有求必应。他的果报相当殊胜，他遗失的儿子，第三个儿子以后又遇到了，是走失之后被别人收养。这个小孩成年了，结果以后认出来了，认出来，这个养父也很难得，送还给他。太太眼睛瞎了，因为得到这个儿子之后，她的眼睛又好了。他中了进士之后，朝廷派他做官，他是把这个人生大道参透之后，他也不做官了，回到自己的故乡一心一意的去修善。以后这个儿子结了婚之后，他生了七个小孩，他有七个孙子。所以你看看果报不是没有，确实有果报。所以我们人生一生的际遇，吉凶祸福无不是自己造成的，如果你说是别人给你造成的，这是假的，那是冤枉的，是你自己造成的。所以我们真正是改过自新的人，修福修善的人，决定不怨天、不尤人。到动则万善随身，没有一个恶人，儒书里头所讲的「仁者无敌」，敌是什么？冤家对头，心地仁慈的人一生当中决定没有一个冤家对头，这叫无敌，没有怨敌，这才是万善随身。静的时候是一念不起，心是清净的，这样的人怎么没有福？


了凡四训　　（第十集完）

净公上人了凡四训讲记10集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！