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净公上人:普贤大士之德南无阿弥陀佛

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發表於 2019-3-15 14:10:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人:普贤大士之德

普贤大士之德  (第一集)  1991/8  美国旧金山  档名:04-006-0001

  这一次我们有机会借着活动中心举办五天的讲座。在美国这地区,根据我们以往的经验,佛法弘扬的效果最得力的还是录音带,所以我们无论在哪里讲演都是以制作录音带为主,听众多少都没有关系,是流通录音带为主。

  这五天我要跟同学们报告的是修学的方法。佛法大致上来说,可以分为理论与修行,也就是佛家常讲的「解门」与「行门」两方面。解门着重在理论、方法上的研究,行门着重在实际的生活,就是在日常生活当中,我们要怎样去做才能真正达到修学的目标,也就是我们的愿望和理想。这两门可以说从世尊创教开始就提倡并重,两门并重,叫解行并重,福慧双修,可是在历代承传上,确实有偏重于行门的,也有偏重在解门的。在中国将近两千年来,一般讲偏重在解门上占的成分要多一点,换句话说,着重在实行上比较少一点,这导致佛法今天的衰落,真正因素就在此地。

  所以要想佛法兴,实在讲就是我们自己能够过得更幸福、更美满,关键就要将佛法在我们自己本身、自己家庭里面兴旺起来。佛法兴要从这个地方兴起,从我们本身兴起,从我们家庭兴起,我们才能得到佛法真实的利益,从这上面慢慢再发展到社会,这才是一条复兴佛法真正的道路。换句话说,我们希望我们个人生活得很幸福,家庭很美满,然后我们希望别人也很幸福,别的家庭也很美满,这样逐渐的推展是一条正当的道路。

  从前虚云老和尚常说学佛要抓住四个重点,第一要「深信因果」,第二要「严持戒律」,第三要「坚固信心」,第四要「决定行门」。他这四点说得很清楚、很明白,容易理解,这四个重点实在说的确是有次第的。如果我们对于因缘果报要不能够接受、不能相信,对于佛法的这些理论与修行必定会产生障碍,这种障碍实在讲就是障碍自身的幸福、自身的福慧,不是障碍别人,是障碍自己。

  佛法,无论是大乘、小乘,是权教、实教,就是讲到究竟圆满的《华严》、《法华》,都离不开因果。因果律是世出世间的事实,所谓「种瓜得瓜,种豆得豆」,种什么样的因,一定得什么样的果报。在过去的中国人有不接受佛法的,不接受佛法的人不在少数,但是对于因果报应这一桩事实,几乎是普遍都能够接受。因此一个人心里面所想的、所造作的,他都会多一层思考,我应不应该这样做法,我这样做法将来会产生什么样的后果,这对于约束身心行为,无形当中产生了力量,这是决定正确。

  现在人迷信科学,认为相信因果是迷信,相信科学就不是迷信,其实错误了。迷信科学,疏忽了真理,因果是真理,因此他的思想、见解、行持,往往没有深一层的思考,一切作为都看眼前的利益,非常的危险,不晓得往后的影响,对于自己本身的影响,对于整个社会的影响,他没有思考到这些。

  人绝对不是只有这一生,现在西洋这些科学家们也逐渐在证实人确实有前世。既然有前世,当然还有后世,所以佛法里面说的六道轮回逐渐要被科学证明了。轮回不是佛教才说,这诸位要知道,轮回之说在佛教之前就有,释迦牟尼佛出现之后才把轮回之所以然给说出来,换句话说,那是事实,是任何人不能否定的,是宇宙之间的现象,它确实存在。它为什么会存在?谁在那里安排?谁在那里主宰?没有人能知道,宗教家们也不过是在推测而已,只有佛出现之后才把这个事实真相给我们讲清楚、讲明白,谁在主宰?业力在主宰,就是自己思想、见解、造作在主宰。佛与祖师大德们时时刻刻提醒我们要相信、要深信,这是学佛真实的基础。

  第二叫我们要「严持戒律」,戒律是生活的规范,严持戒律拿今天的话来讲就是一定要认真守法。世间的法律是世间人基于社会安全的需要,与大家共同的利益所制定,如果我们的安全与需要有改变,法律也得要随之加以来修正。佛的戒律则不然,戒律依据的是本性性德的流露,因此戒律是不能够更改的,为什么?要更改戒律就违背了性德,佛法的戒律是性德的流露。儒家所讲的礼教也是性德的流露,佛法讲五戒,儒家讲五常,仁、义、礼、智、信,这不能更改。佛法里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这是性德,不能更改,一定要遵守。至于像世间法里面讲的社会的安全、大众的需要,这一类的戒条是可以随时修订。所以佛法戒条就有两大部分,一部分属于性德的流露,一部分是随顺世间法的,随顺世间法这部分是可以修改的。

  譬如佛教到中国之后,在唐朝,百丈大师就立清规,清规是什么?清规就是可以修订的那一部分,重新加以修订,适合于我们中国人的需要,适合于当时时代的需要。也就是说它必须要现代化、要本地化,我们才能真正得到利益,这就是常讲的生活规范,这是可以修订的。我们得认清楚哪些可以修订,哪些不可以修订,不可以修订的我们常讲叫「根本戒」,那是不可以修订的,决定不是佛所制定的人就不能改,不是这意思,佛跟我们人是平等的。为什么不能改?因为是自性的性德流露,它不能改的道理在此地,不是说他订的,他订的我们照样可以改,与世间法相应的那部分我们可以改。百丈大师改了,以后每个时代、每个地区,都要适合于本地的环境,所以每个寺庙有每个寺庙的规约,叫常住规约。这些既然订了,我们就要严格的遵守。这是修行的基础要建立在深信因果、守法守规矩。

  人守法守规矩,他心是定的,如果不守法、不守规矩,他心是浮动的,一个动的心就很难向道。佛法自始至终所修的是什么?就是修禅定。我们常讲佛法有八万四千法门,有无量法门,法是方法,门是门径、门道,方法、门道很多,修的是什么?统统修的是禅定。所以诸位不要误会,禅宗修的是禅定,其它的不是,那就错了,全是禅定,只是名字不相同,内容意思完全相同。所以在教下叫「止观」,止观就是禅定,在净土宗里面讲「一心不乱」,一心不乱还是禅定。禅定、止观、一心不乱,名称不相同,实际上是一桩事情,这是我们要把它认识清楚的,换句话说,有许多不同的方法手段来得到禅定。

  禅定这两个字的定义也要搞清楚,绝对不是每天盘腿面壁坐几个钟点叫修禅定,那意思就太窄小了,不是禅定的本义。六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚,实际上六祖所解释的是根据《金刚经》上的,我们还是以经为准。佛在《金刚经》上告诉须菩提尊者修行的纲领,他说了两句话,「不取于相,如如不动」。佛说了这两句,这两句就是整个佛法,从初学到成佛,大乘小乘、显教密教,都离不开这两句话。不取于相就是外不着相,这叫做禅。如如不动是内不动心,这叫定。外不着相,内不动心,这叫禅定。你要问佛法修的是什么?佛法就修这个,这是佛法修行的总纲领,在佛经里面称为大总持法门,就修这个,这就是禅定,这就是一心不乱,这就是止观。由此可知,一个循规蹈矩的人容易修得,心浮气躁很不容易得到,这就是为什么教我们要严持戒律,也就是我们今天讲的要守规矩、要守法。

  第三要「坚固信心」。世出世间法,我们在一生当中要想有成就,成就的关键就决定在信心。一个信心坚强的人,在世间法来说,他的事业会成功,因为他有努力的方向与目标,在学道上他也真正能够有收获。《华严经》上说「信为道元功德母」,这句话通世出世间一切法,说明信心的重要。信心是得道的根源,这个道是无上佛道,我们世俗常讲成佛。一个人怎么会修行成佛?是靠他的信心,没有信心就不能成就。「功德」,功是讲功夫,德是讲收获,如果你没有信心,你的功夫就不踏实,你的收获就不能达到预期的愿望。由此可知,信心是决定成败的主要因素。念佛人如果对于西方极乐世界没有信心,决定不能往生。实在讲我们每一位同修绝不是这一生才遇到净土的,佛在经上跟我们讲得很明白,必定是过去生中生生世世曾经接触到这个法门,接触为什么不能成就?当然是信心不足,不是说没有信心,信心不坚固,所以修行往往就空过。

  坚固的信心实在是很不容易建立,特别是净土法门,一切诸佛都说这个法门叫「难信之法」,这是真的不是假的,确实难信。能够接受的,《无量寿经》上说得很清楚,两种人,一种是上智之人,像文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨、龙树菩萨,在中国像智者大师、永明延寿禅师这类的人,上上智慧。他们听佛这么一说,他真正理解,他没有疑惑,所以他能接受,对于这个事实真相他清楚明了,这当然相信。另外一种人虽然对事实真相不了解,他对于佛有非常虔诚的恭敬心,佛所讲的他就相信,这种人在经上讲是过去生中生生世世所修的福德,那个福德就太大了,他相信。不是大善根、大福德,当中这一截往往信是信,坚固的信心很难建立,道理在此地。

  对佛法有了信心之后,佛法修行的法门很多,方法、门径很多,必须选择一种一门深入,那就容易成就了,门门都想学就很困难。一定要选择一门,把全部的力量精神投注在一门上,我们在一生当中很容易成就。这都是老法师跟我们讲的原则,这个原则适合于任何一个宗派、任何一个法门,实在讲都不能离开他四个原则。

  因此我们在整个佛法的教学上就要很慎重去选择自己修学的法门,选择的方式,也就是选择的这些条件,一定要符合自己的程度,假如超过自己程度,我们修得就太辛苦了。要适合程度,还要适合自己的兴趣,为什么?对于有兴趣学习的会很快速、会容易成就。第三还要选择不妨碍自己生活方式的,当然最好是与自己生活方式能够相应相契合的,这就更容易了。使我们的修学跟自己生活方式能够融成一片,这样才很容易得到佛法的真实利益,所以选择法门就很重要。

  经典很多,你可以去接触,然后看哪一类的经论自己喜欢,在里面选择一种,选定之后就不要再改,一门深入,这样就好。也许有些同修说,我想往生西方极乐世界,但是我对《无量寿经》不喜欢,我喜欢《金刚经》行不行?给诸位说,行。不管你选择哪一部经论,能够修学到有一定的成就,回向求生西方极乐世界,没有一个不成就的,这才是真正叫法门平等。阿弥陀佛绝对不会有执着,你学《金刚经》,你学《法华经》,我不接受你,没有这个道理。不管你学哪部经论,学哪个宗派,阿弥陀佛统统接纳,没有不接纳的,只要你肯去。

  所以蕅益大师在《要解》里面讲得很好,往生西方极乐世界,能不能往生决定在信愿之有无。我虽然学禅,虽然念《金刚经》,我相信西方极乐世界,我愿意生西方极乐世界,我有信有愿那当然能生,怎么不能生?怕的是你不信,你不愿意去,那就没法子。这些话我们在《无量寿经》里面得到证明,《无量寿经》在「三辈往生」当中所说的,上、中、下三辈是专修净土的,是依靠净宗经论,就是依靠《无量寿经》,或者是《弥陀经》,或者是《观无量寿佛经》修行,这三辈往生的。三辈往生后面还有一段,那不是专修净宗,是一般修学大乘者,这范围就很广大,把大乘所有一切宗派统统包括尽了。

  慈舟大师在这段经文里面判作「一心三辈」,这判法判得非常之好,把往生的条件说出来了,什么条件?一心。不管你学哪个法门,一定要修到一心不乱。我依照《金刚经》修行也能修到一心不乱,依照《法华经》修行也能到一心不乱,依照《地藏经》修行同样也可以得一心不乱,只要你修到一心,一心是清净心。不管哪个法门,不管哪部经论,你能够专修一种就容易得清净心,清净心是往生西方净土的条件,《维摩经》上讲「心净则土净」。所以慈舟法师判得非常正确。我们一定要得清净心,以清净心回向求生净土,没有不成就的。生到净土,品位的高下看你个人功夫的浅深,所以说没有一个不往生,这就是对于经典要很慎重去选择。

  选择之后从哪里下手?这很重要,就古大德的经验与教训,应当从熟读下手。所以古时候的学佛人无论是在家出家,他选定法门之后大概要用五年的时间来读诵,这五年他并不求解,五年熟读,其实这是很有道理的。熟读就是戒定慧三学一次完成,也就是专修戒定慧,三学是佛法的根本,要专修,先把基础打下来。戒学是诸恶莫作、众善奉行,定学就是一心不乱,慧学是讲的根本智。根本智,《般若经》上讲得很清楚,「般若无知,无所不知」,所以先学什么?先学无知,无知是无所不知的根本。所以五年学什么?学无知。无知,心才会清净,心才会得定,求这个,用五年的时间修戒定慧。

  得定之后,这个定是什么?就是《金刚经》上所说的「外不着相,内不动心」,就修这个。真正修成了,然后可以接触外面境界,一切人、一切事、一切物统统可以接触。接触了怎么样?接触我不执着,外不执着,内不动心,这样才成就了真正的智慧,这个智慧是什么?是无所不知。所以无知、无所不知,是先修无知,然后再修无所不知。

  心真正得定了,接触外面境界,的确一接触真的是无所不知,原因在哪里?我们中国俗话常说「当局者迷,旁观者清」,当局的人往往迷在里头,是非利害看不出来,旁观的人看得很清楚,因为与他自己没有利害关系,没有得失关系,事情与他毫不相关,他看得就很清楚。为什么看得清楚?因为他没有思考。当局者为什么会迷?因为他接触先要想与自己本身有没有利害,有没有得失,他想得太多。想太多,事情本来单纯,被他想复杂,反而事实真相搞不清楚。所以佛就教我们学一个旁观者,不要学一个当局者,我们要超越这个世间来看世间那就太清楚了。世间里的一切与我都不相干,我都不执着,都不分别,在一切法里面我绝不起贪瞋痴慢,不起贪瞋痴慢是不动心,那怎么会不清楚?所以就无所不知,真实的智慧是这样训练出来的。

  我们看现在世间人,世间人有知识没有智能。什么叫知识?你只要有分别、有执着、有妄想,那就叫知识。离开分别执着妄想,那叫做智慧。现在我们看这个世间,二、三岁的小孩,一天到晚在看电视,一天到晚在胡思乱想,所以他所吸收的全部是知识,智能没有了。不像从前古人,古人训练人的方法,先求智慧,奠立智慧的基础,因此读诵非常重要。我们读书的童年已经过去了,现在想想古人教学的方法确实是有道理,明白了之后,每一天抽一点时间来读经,把所有一切妄念统统放下。读经是修清净心,因为我不读经就会胡思乱想,睡觉也会作梦,作梦是胡思乱想,不胡思乱想就不会作梦,换句话说,日夜都不老实,这怎么办?读经是好办法。我读一个小时,修一个小时的清净心;读两个小时,修两个小时的清净心,这是最好的方法。读诵不求解义,经里面什么意思不要去管它,老实去念,这样才是修清净心。如果想经里面什么意思那又是胡思乱想,又错了,我们的修行目的就达不到了。

  所以读经老实去读,不想它的意思,也就是用这种方式把我们的妄想分别执着打掉。这在开始学佛的时候要注意,要发心认真去做,然后我们再求解。在过去,求解是五年以后,心真定下来了,五年以后才求解,这是童蒙的教学。对于我们成年人,这个方法不太适合,所以我们现在求解要同时进行,是比较上要困难。但是在初学阶段我们要以读诵为主,换句话说,读诵的时间要长一点,求解的时间短一点。每天我们用一个小时来研究经典,研究是求解,我们用二个小时到三个小时的时间去读诵,去修清净心,这样就好。读诵是真正修行,求解是坚定信愿。为什么信心、愿心不坚固?是我们对于事实真相不清楚、不明白。虽然解行同时来修,初学一定要偏重在行门上,也就是偏重在读诵上,好。到心清净了,经义都能理解了,更进一步,如何把经典的教训变成我们自己实际的生活,这就得受用,这叫证入,「行成证入」。这些话全都是讲的原则,通于一切宗派法门。

  我们现在回过头来探讨《无量寿经》第二章,佛给我们说明了一个事实,就是净宗的学人,也就是修净土的人,一定要遵修普贤大士之德。不但佛在经上这样告诉我们,同样在阿弥陀佛自己叙说的四十八愿里头也说得很清楚,《无量寿经》上讲「普贤行、普贤之德」,重复很多句,不只是一句,由此可知,西方极乐世界实际上就是普贤行的世界。普贤行是什么?是全部的《华严经》,「十大愿王」是《华严经》的总结,全经到最后把它归纳成十个纲领,十愿整个一展开就是全部的《大方广佛华严经》,这是我们不能不知道的。佛在《华严》上说,不修普贤行就不能够圆成佛道,换句话说,要想成就无上正等正觉一定要修普贤行。我们要问为什么?因为无上正等正觉就是我们自己心性发挥到究竟圆满之处,成佛就是这么一回事情,就是我们心性发挥到最圆满,那就叫成佛。普贤行是称性的行为,换句话说,就是自己心性的全体,一丝毫没有欠缺,这叫普贤行。

  普贤行不是一般人都能修的,什么人能修?《华严经》上讲得很清楚,四十一位法身大士他们修的。法身大士,换句话说,已经证得法身的人。换句话说,已经明心见性的人才能修。没有明心见性,心性是什么都不晓得,从哪里学起?所以普贤行谁能修?这绝对不是普通人,一定要破一品无明、证一分法身,他才有能力,否则的话,不是他的境界他无从修起。可是净宗很特别,这就是很难叫人相信,一心一意念这句阿弥陀佛就是普贤行,这真是不可思议。我们今天念这句阿弥陀佛算不算普贤行?不算,为什么不算?因为我们是乱心念,我们是多心念,我们不是一心念。一心念就是普贤行,我们今天念头没有专一。所以念佛人常说一心称念,《无量寿经》上讲「一向专念」,一向是一心、一个方向,专念是修普贤行,这不要明心见性也修了普贤行,所以这是不可思议的法门,所谓是难信之法,它难信就在此地。

  念佛是修行,这是真修,我们在日常生活当中应该怎么去做?毕竟我们还在这个世间,我们每天面对许多人、许多事、许多物,我们要用什么样的心态、什么样的方式去面对这些事实?这不可以不知道。如果对人、对事、对物,我们的心态、方式有了错误,对于我们修行会产生很大的妨碍,这就是平常我们讲的业障。业就是造作,我们这个造作会产生障碍,不但障碍往生,甚至于障碍信愿,对我们的信心、愿心产生障碍,这是我们不可以不知道的,所以在日常生活当中,我们不能不重视这个根本的修学方法。

  在《观无量寿佛经》里面佛给我们讲的「三福」,他说得很明白,那三条他说是「三世诸佛净业正因」,这是我们要非常重视的。三世是讲过去世、现在世、未来世,这一切诸佛他们的身心怎么清净的?就是靠修这三条得清净的,我们如果把这三条忽略了,要想得身心清净就难了。

  三福跟虚云老和尚讲的四个修行原则完全相应,第一条里面,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这就是虚老和尚讲的「深信因果,严持戒律」。孝敬是性德,我们有没有做?有做,但是做得不够,所以这个功德就不能现前。做得不够,没有认真去做,只做个几分之几而已,这是我们要加强、要努力的,要懂得理论,要晓得怎样去做。

  孝养父母,要怎样才真正能够把孝养做得圆满?我们父母在这一生当中过得很幸福、很快乐,是不是圆满?来生怎么办?死了以后到哪去?如果死了以后还搞轮回,这并不是真正的幸福美满。来生还到人道,来生生天道,是不是圆满?不是圆满,为什么?纵然生到天道,天上寿命长一点,还有命终的时候,命终之后还要搞六道轮回。所以我们今天知道这个事实,如果不能帮助父母超越六道轮回往生西方净土,我们的孝道就不圆满,这是真的。怎样叫父母能够相信西方净土?这是我们做子女的责任。我们相信他不相信,他不相信你用什么方法叫他相信,这就是孝养。用什么方法?方法就无量无边太多了。孝养也讲到这些。

  「奉事师长」,师长有世间法的师长、有出世间法的师长,当然佛法里面偏重在出世间法。师长的教导我们是不是真正去做了,这叫奉事。我们今天学佛,以谁为师长?现在世间这些人,到底哪个是真正善知识、哪是假善知识,说实在话,我们没有能力辨别。《楞严经》说得很好,末法时期「邪师说法,如恒河沙」,到底谁是真、谁是假,万一我们跟错了人,那亏可吃大了,这是我们不能不小心谨慎的。好心学佛,结果跟一个魔作老师,那就坏了,不但不能成就,而且要吃大亏的。为了谨慎起见,我们不妨学学古人,以古德来作老师,这样就比较可靠得多。在世间法里面,在历史上有记载的,第一个是孟夫子,孟子是以孔老夫子为老师。孔子已经过世了,过世怎么以他为老师?夫子的著作流传在世间,读孔子的书,依照孔子的教训来修学,这就是他的学生,叫私淑弟子。他学得很成功,学得很像,真的成为孔子的学生。

  在佛门里面像蕅益大师,他老人家就是以莲池大师为老师,他真正学佛的时候莲池大师圆寂了,莲池大师的著作在,今天我们台湾也印得、流通得很多,现在精装本这么厚四册,《莲池大师全集》。蕅益大师就是学莲池大师的,学一家之言,就跟定一个老师学,学成功了,他也成为一代祖师,我们不妨用这个方法。

  孟子学孔子学得很像,蕅益大师学莲池大师也学得很像,我在此地是建议同学们,我们把标准提高一层,我们跟谁学?我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛比孔老夫子、比莲池大师是要高一些。跟阿弥陀佛学,怎么学法?弥陀三经流通在世间很多,不难得到,我们照这三部经来修学,你就是阿弥陀佛的弟子,这决定错不了。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》,这三种就够了,分量也不多,非常适合于我们现在这个时代。三经当中说得最详细、最清楚的是《无量寿经》,可以以《无量寿经》为主,以《弥陀经》、《观无量寿佛经》为辅助,专修《无量寿经》就是专门跟阿弥陀佛学。我们大家都是阿弥陀佛的学生,我们聚集在一起共同来研究讨论老师的教训,我们应该要怎样去做,这就对了,绝对不会出毛病,绝对没有跟错人,这一生当中稳稳当当的成就。

  所以从三福做起,这就是真正奉事师长。我们将老师的教训归纳成几个纲领牢牢的记住,严格的遵守,念念不忘,在日常生活当中去做到,这叫真修。归纳的纲领是以「五德、六和」为修行的基础,世出世间法都要建立在这个基础上,这也是孝敬具体的表现。五德是取法于孔子。孔子的学生在《论语》里面,就是同学大家在一块来讨论老师的德行,同学们公认老师有五德,温良恭俭让,这是夫子的五德,这是我们自己修学的标准。我们对人对事对物要温和、要善良、要恭慎,恭敬、小心谨慎,要节俭,要忍让。我们自己常常想想这五德,自己给自己打分数,够不够标准?对人对事对物,我是不是很温和、厚道(温厚),善良、恭敬、慎重,节俭、忍让,我是不是都做到了?我做到了多少?这五德我是不是天天有进步?是不是年年有进步?这是自己内心的修养,无上菩提建立在这个基础上,决定不能够疏忽。

  佛教给我们六和,也是对人、对事、对物。六和第一个是「见和同解」,我们今天所讲的建立共识。今天世界为什么这么乱?乱的因素是我们每个人的想法、看法都不相同,彼此各个执着自己的成见,互不相让,那就是世界大乱了,这是动乱的根源。动乱的结果不但不利于社会,实在讲受最大的伤害是本身,这是非常可悲的现象。所以佛子一定要遵守佛的教训,我们的见解思想要拉得愈近愈好,想法、看法、做法大致能够相同,这样子社会才会有和谐,世界才会有和平。《无量寿经》诸位仔细去研究、去读诵,会发现它里面的教训是我们这个时代的人可以接受的,从可以接受渐渐再提升到欢喜接受、乐于接受,可以从这里建立共识。为什么?因为它是从人性所流露出来的,孔孟的学说也是从心性流露出来的。所以我们从这两方面来努力把它发扬光大,也就是普遍的介绍、推荐给大众,从这个地方建立共识,这是六和里头的第一条。

  第二条「戒和同修」,这一条着重在守法。佛的教诫我们要遵守,我们住在这个国家,这个国家的法律我们遵守,风俗习惯、道德观念我们遵守,这样才能够跟当地的人融成一片、和睦共处。我们到另外一个国家也必须遵守当地的法令规章、风俗习惯。这是属于戒和同修的一条,六和里面这两条非常重要。再讲到「身同住、口无诤、意同悦」,关系我们切身的幸福快乐,更要特别留意。

  末后一条「利和同均」,这是从家庭到社会稳定的第一个因素,也是世间动乱的根源。刚才讲的见解不相同是一个因素,第二个大因素就是利不平均,利益不平均这也是动乱的根源,所以利和同均非常重要。小而家庭,大到国家、世界,能够把这两桩事情做到了,其它都是小事,都不重要。第一个就是我们的想法、看法很接近,都一致;第二个是我们的利益是均等的,人心就平了。这是佛教给我们最基础的修学方法。所以五德、六和就非常重要,佛法就建立在这个基础上。

  佛教的道场,就是寺院,称为和合僧团,就是因为建立在五德、六和的基础上。这寺院人再多,把五德、六和舍弃掉了,它就不是佛教道场。佛教道场是四个人以上住在一起遵守佛基本的教训,修六和敬,这才是佛教道场。依照这个标准,我们来看今天的佛教寺院,实在我这一生当中一个道场也没看到过,这是真的,无论大小寺庙,没有做到六和敬的,这的确是非常的遗憾。

  三福、三学,三学是讲戒定慧,偏重在教学,菩萨六度偏重在修行,也就是偏重在生活上。而普贤之德,就是「十大愿王」,它是完全称性,也就是性德圆满的发挥,圆满的流露,要以佛法的术语来讲就是修行证果。果是什么?果是法性全体,普贤十愿是圆满证得法性的全体。由此可知,他的确是建立在五德、六和、三福、三学、六度的基础上。虽然净宗一心称念确实与普贤之德相应,确实相应,但是如果在生活上与五德、六和、三学、六度脱节了,相应的力量很脆弱,为什么?念的时候有一点相应,不念就完了,就断掉了,力量很弱,因此我们在日常生活当中一定要奉行五德、六和的基本教诫,佛对我们基础的教训我们要做到。

  对于三福、三学,我们在读诵、研究经典当中可以获得。在生活上,我们对人对事对物一定要奉行菩萨六度,以这个作为我们一生行持的标准,我们尽心尽力去做到。布施,这是放下,布施是真正修福,于大众有利益的事情我们尽心尽力去做。布施一定要建立在智慧的基础上,而不是在感情的基础上。智慧是什么?你能够认识哪是真的、哪是假的,哪是真善、哪是假善,似是而非的你有能力辨别,这是智慧,所以一定要建立在智慧的基础上。要有深远的眼光,为一切众生造福,那你的福报就大了,你造福就是你自己种福,你将来果报就要享福,这个福报是称性的,永远享受不尽。这是佛真正慈悲教导我们,我们能够体会、能够认识,才会欢喜接受依教奉行。

今天时间到了,我们讲到十二点钟。全跟诸位谈的是修学的原理原则,这些原理原则非常重要,是真正的根本,真正的基础。明天我简单的把《华严经》给诸位做个介绍,然后我们再讨论「普贤十愿」是怎样修法,怎样在我们生活当中能够与佛的教训相应。这样才能够将《无量寿经》上所讲的三个真实,稍稍能体会到一些,如果境界好的人能够真正得到几成,会得到一点。「惠以真实之利」,这部经里面三个真实,第一个是「真实之际」,就是真如本性,第二个是「住真实慧」。不住真实慧,普贤行是决定做不到的,一定要住真实慧,修普贤行才能得到真实的利益。好,我们今天就讲到此地。


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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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